View
48
Download
3
Category
Preview:
Citation preview
1
CONTENIDO
La belleza del Rio Amazonas, Nueva Maravilla Natural del Mundo
Pitágoras y la Masonería, R:.H:. Carlos Quintanilla Yerena, Cortesía del R..H:. Jorge Dominguez 33°
Rito Escocés Antiguo y Aceptado, Edit. “A Trolha”
Discurso de Orden en la Gran Tenida Blanca por 191° Aniversario de la Proclamación de la Independencia del Perú, R:.H:. Abel Contreras Sufling, Gran Orador de la G:. L:.P:.
Masonería: Evolución Constante, Q:. H:. Jorge Padilla Panozo, Resp:.Resp:. Log:. Gabriel Rene Moreno N° 27,Vall:. Santa Cruz.
Aniversario de creación de la 1ra. Bandera Peruana, R:.H:. Manuel A.Weydert Zárate.
Un Constructor Masón de la Independencia Peruana, Mariano Necochea, M:. R:. H:. Angel Jorge Clavero.(discurso)
Caminando con las estaciones, Q:.H:. Andrés Escudero Cabada.
Hiram de Tiro, Hiram Abif, Adon Hiram, Q:.H:. Máximo E. Calderon.
Los Principios Herméticos y el Hermetismo, R:.H:. Jorge Domínguez
Amazonas Séptima Maravilla Natural del Mundo, Q:. H:. Juan Manuel del Aguila Tafur, Cortesía del R:.H:. Weider Hidalgo Lozano, Resp:. Log:. Felipe Enrique Espinar N° 95
El Ave Fénix en la Masonería, R:.H:. Lázaro Hael, -Cortesía del R:. H:. Buby Ortíz, Grupo Masónico Rito York.
La Partícula de Dios, R:.H:. Nilo Gutierrez Espínola.
La Libertad, Kahil Gibran.
No te Arrugues antes de tiempo, Corpo Líneal.
LA BELLEZA DEL RÍO AMAZONAS, NUEVA MARAVILLA NATURAL DEL MUNDO
Para empezar, el Amazonas con sus 6 800 kilómetros es el río más grande del mundo en volumen con un caudal total mayor al de los primeros diez ríos del mundo sumados. Es más, representa aproximadamente un quinto del caudal de los ríos del mundo y tiene la mayor cuenca del planeta.
Asimismo, la selva amazónica se desarrolla alrededor del río Amazonas y de su cuenca fluvial, ocupando la Amazonía alrededor de 5 500 000 kilómetros cuadrados de nueve países (Perú, Bolivia, Brasil, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guyana, Guayana Francesa y Surinam).
Estas son solo alguna de las razones por la que el río
Amazonas llegó a ocupar un lugar en la exclusiva lista de las
siete maravillas naturales del mundo.
2
R:. H:. CARLOS QUINTANILLA YERENA, Cortesía del R:.H:. JORGE DOMINGUEZ 33
PITÁGORAS. SU VIDA
Pitágoras, personaje legendario, fue
originario de la Isla de Samos, una de las
islas más florecientes de Jonia, situada en
el Mar Egeo, en la antigua Grecia. Nace
entre los años 580-586 A. C. de Parthenis, su madre y de Mnesarco
tallador de gemas y rico comerciante de
sortijas, la Pitonisa de Delfos consultada
en un viaje por los jóvenes esposos, les
predijo que tendrían un hijo que sería
útil a todos los hombres de todos los
tiempos, desde su concepción lo dedican
con fervor a la luz de Apolo. Se inició
como atleta y posteriormente se consagró
al estudio de la Filosofía, según se dice,
concepto creado por él como amante de la sabiduría; fundador de la Escuela
Itálica; Después de la destrucción ilegal
de su escuela en Crotona se establece en
Metaponto (Metapontum), Lucania,
Italia, en el Templo de Apolo, más
conocido como el Templo de las Musas.
Donde fallece, se dice, que por inanición
a los ochenta años, en el año 500 A. C.
Le corresponde vivir en la época en que
gobernaba las islas griegas el tirano
Policrato o Polícrates, quien capturaba
individuos para exportarlos como
esclavos a Asia Menor, contrario al
pensamiento de Libertad del filósofo de
Samos. Polícrates fue ejecutado por los
persas hacia el año 523 A. C.
Pitágoras fue alumno de Thales de Mileto, por consejo de quien se trasladó a
Egipto donde radicó durante veintidós
años. Amasis el Faraón de Egipto cuya
esposa era de la región de Cirene, Grecia,
presenta a Pitágoras con los grandes
sacerdotes de Menfis, quienes no están
dispuestos a admitir a un extranjero en su
seno y mucho menos tratándose de
alguien tan joven y presuntuoso, además
de los prejuicios hacia los griegos a
quienes consideraban superficiales.
PITÁGORAS Y SU FILOSOFÍA
Desde su infancia, Pitágoras dialogó con los sacerdotes de Samos y con los sabios
de Jonia, principalmente expertos en la
física, quienes le abrieron nuevos
horizontes, pero ninguno le satisfizo, él
buscaba el lazo, la síntesis, la unidad
del gran todo, por lo que se encuentra
con grandes contradicciones, que lo
conducen a elevar su esfuerzo supremo
para encontrar el camino que conduce al
sol de la verdad y al centro de la vida.
Pitágoras es el maestro de la Grecia laica,
como Orfeo lo es de la Grecia sacerdotal.
Los Pitagóricos comunicaban la doctrina
secreta de su maestro por signos simbólicos, por lo tanto según Arístocles,
más conocido como Platón o como el
Divino, dejó poco escrito, subsisten los
Versos Dorados de Lysis. Todas sus
anécdotas se pintan de sabiduría.
Pitágoras al igual que otros
reformadores, en conjunto llegan a
comprobar que en ciertas épocas una
misma corriente espiritual atraviesa
misteriosamente por toda la
humanidad.
PITÁGORAS EL INICIADO
Pitágoras cruzó todo el mundo de su época: Africa, Asia, Menfis y Babilonia,
en esta gran Ciudad vivió durante doce
años, después de haber sido iniciado en
los rituales egipcios y caldeos, en
Babilonia logra penetrar en los
arcanos de la antigua magia, en esta
Ciudad conoce a un pequeño grupo de
3
pensadores que defendían a toda costa la
justicia frente a los gobernantes
déspotas, conoce los principios eternos
del universo, supera a sus maestros de
física de su tierra natal; pudo comparar
las ventajas e inconvenientes del monoteísmo judío, del politeísmo griego,
del trinitarismo Indio y del dualismo
persa, concluye que todas las religiones
conducen a una misma verdad,
tamizadas por diversos grados de
inteligencia, de conciencia y sobre todo
influían los diferentes estados sociales,
concluye que la humanidad de la época
estaba amenazada por la ignorancia de
los sacerdotes, el materialismo de los
sabios y la indisciplina de las
democracias.
Regresa a Grecia con el proyecto de una
obra misteriosa y grande, despertar el
alma dormida de los Dioses en los
santuarios; devolver su fuerza y su
prestigio al templo de Apolo el Dios
solar, el verbo solar, la palabra universal,
el gran mediador, el Vishnu de los
Indios, el Mitras de los Persas, y el Horus
de los Egipcios. La idea de Pitágoras era
fundar una escuela de ciencia y de vida
de donde surgieran los políticos y lo sofistas, hombres iniciados, madres
verdaderas y héroes puros, contaba con
las bases para crear una religión
universal, abierta a todas las verdades,
funda su escuela en Crotona, donde se
establece, con todas las formalidades de
lo que muy posteriormente es la
francmasonería.
Pitágoras enseñaba entre sus materias:
física, geometría, creador del problema
geométrico denominado “Cuadragésimo
Séptimo de Euclides”; Música, habiendo inventado varios instrumentos;
“Meditación”; “El Poder Místico de los
Números”; “La Metempsicosis” como la
transformación de las almas, era una
materia principal; “Misterios Eleusinos”
(Eleusinianos), que como sabemos
fueron creados por Triptolomeo, hijo del
Rey Eleusio (3,400 A. C.) y que le
dirigían sus ritos a Ceres Diosa de la
Agricultura, sin embargo lo que enseñaba
Pitágoras a los iniciados era precisamente que la Diosa era una
alegoría que representaba a la tierra,
cuyas revoluciones celestes causan la
fecundidad, es decir sabían el tiempo
exacto de la semilla, su germinación,
producción y recolecta de los frutos, que
hasta la fecha están íntimamente ligados
con los Equinoccios y con los Solsticios;
sólo se daba este conocimiento a los que
se consideraban dignos de ello.
La adoración del hombre Ario fue desde
el principio de la civilización hacia el sol,
como fuente de luz, del calor de la vida.
Consientes de ello viene lo simbólico
cuando el pensamiento de los sabios se
elevó del fenómeno a la causa, concibieron tras aquél fuego sensible y
aquélla luz visible, un fuego inmaterial y
una luz intangible. El hombre es un
reflejo de la luz del sol, que crea su
propia luz, y esa luz es más preclara en
los de alma pura, cuya bóveda está
pintada de estrellas, invoca al sol de
gracia, al fuego de amor, conciliador y
purificador. Es el sol que en Egipto
equivale a Osiris, cuando Hermes
Trismegisto pide contemplar el origen de
las cosas.
LA ESCUELA DE CROTONA
1.- Los discípulos usaban indumentaria de la más sencilla;
2.- Todas sus posesiones pasaban a
formar parte de un fondo común;
3.- Tres años los destinaban a la pobreza
voluntaria con un silencio absoluto;
4.- Los alumnos eran sumamente
investigados en cuanto a su discreción, y
se les aplicaban severas pruebas sobre su
fortaleza e imperio sobre sí mismos. Se dividían en esotéricos y exotéricos:
4.1.- Según Jamblico, los esotéricos
constituían la verdadera escuela;
4.2.- Los exotéricos daban al pueblo
instrucciones generales en filosofía.
Existían tres grados como en el
simbolismo actual; el Primero o los
Matemáticos se ocupaba de las ciencias
exactas; el Segundo o Teoréticos se
ocupaban del conocimiento de Dios y del
estado futuro del hombre y el Tercero o
grado superior se comunicaba únicamente a un número limitado cuya
inteligencia era capaz de alcanzar la
fruición completa de la filosofía
Pitagórica. Pitágoras por su parte daba
instrucciones secretas de su doctrina
interior y explicaba el significado oculto
de sus símbolos, muchos de ellos traídos
de Egipto.
La escuela de Crotona tuvo una duración
de treinta años, fue tan intensa su
actividad que mantuvo el poder político en Crotona y en otras ciudades de la
región, la más rica de las cuales fue
Síbaris. Coinciden estos treinta años con
la acuñación de moneda en las ciudades
de toda la región. Termina con esta
escuela un acaudalado de nombre Kylo
ya que su admisión fue rehusada y tomó
venganza, quemó a cuarenta discípulos
de Pitágoras en la casa de Milo.
Pitágoras termina su vida predicando la
naturaleza de la humanidad
espiritualizada y todos sus
conocimientos, principalmente en Grecia, inicia a mujeres desde muy
jóvenes, incluyendo en su programa de
estudios el conocimiento del Avesta para
convertir a las más avanzadas en
pitonisas.
Después de la muerte de Pitágoras sus
discípulos formaron en Crotona un
compendio de sus doctrinas, así como
sus símbolos y enseñanzas esotéricas
aunque muchos de ellos hasta la fecha
son inexplicables y sin solución. De esta
parte a través de los venecianos y de los griegos Pedro Gower y Groton, según
John Locke llega la masonería a
Inglaterra.
Entre las enseñanzas que nos deja
Pitágoras podemos considerar algunas
máximas: el ilustrar nuestra
inteligencia encontrando la elocuencia
de nuestro propio genio; aprender a
atraer la muerte o rechazarla; a tratar
de comprender el principio y fin de las
cosas; a combatir con amor e
inteligencia porque el odio nos hace
inferiores a un adversario cualquiera;
que con nuestros hechos podemos
atraer la luz divina; que podemos
formar la cadena mágica de las
voluntades; cultivar nuestro templo
interno para hacerlo cada vez más
profundo y macizo y que los iniciados
podemos hojear las páginas del universo,
aprender del esplendoroso sonido
acompasado de la lira de oro, y como una
sola antorcha de luz, hacer brillar a nuestro género, el género humano y a
nuestros pueblos fincarlos siempre por la
superación espiritual.
PITÁGORAS FUENTE
INSPIRADORA PARA LAS
SIGUIENTES REFLEXIONES:
Pitágoras, con su sistema iniciático predecesor de la Masonería nos deja
algunas reflexiones:
EL SER.- Cuando todas las neuronas
tienen energía de conocimiento, el Ser
o Ente lo aplica para sí mismo y para
los demás, en este caso al referir al Ser o
Ente estamos apelando al Ser Humano,
que se caracteriza, principalmente, por
esa energía grave que se encuentra en
todas y cada una de las neuronas del
cerebro y que se alimenta con el
conocimiento del individuo mismo.
4
Características anímicas para
perfeccionar el alma y estar en
condiciones de modelar al hombre. El
hombre es diferente del Ser, el
Hombre es la capacidad ígnea, que se
llama cuerpo vital con conocimientos,
lo contrario a un ser animal, cuyo nivel
de inteligencia es muy bajo y no
conlleva niveles de conciencia.
El ente humano deontológico, es el reflexivo y que aplica esa reflexión a las
ideas adquiridas o percibidas que se
generan por medio de la sensación y de
la conciencia; puede unirlas o separarlas,
formando las ideas universales, y éstas a
su vez pueden ser ideas generales o ideas
específicas, recordemos que el hombre es
un ser finito que sin inteligencia no podría arrancar de la naturaleza sus más
ocultos secretos, todos somos
copropietarios de la sapiencia del
mundo entero y con ello nos
encontramos ante el derecho
inalienable de la libertad de la palabra
oral o escrita que nos permite manifestar
ideas para trascender a través del
pensamiento, que es infinito.
Un pueblo inteligente tiene conciencia de
sus males, el bárbaro los ignora, y el
envilecido hace gala de ellos, se
sumerge cada día más en la degradación
y como el loco que cubierto de jirones se
cree rico, omnipotente, mueve a lástima a
los que le observan.
“Las ideas intelectuales son la
experiencia, ya externa, mediante la cual
percibimos los objetos existentes fuera
de nosotros, ya interna, con la cual
percibimos las mutaciones y afecciones
del yo”, luego entonces la sensación y la
conciencia son las dos fuentes o causas de las ideas y como consecuencia del
conocimiento.
LA RAZÓN.- El hombre tiene, a través
de su existencia, metas que cumplir,
desde la más esencial como lo es la
conservación de su vida, hasta llegar a la
senectud y consolidar la realización de su
perfeccionamiento y para lograrlas
necesita de la ayuda y colaboración del
resto. Vivir en sociedad es la condición
sine qua non, para realizar sus objetivos.
Si entendemos por razón la facultad del
hombre que lo diferencia de los demás
animales y que es la capacidad activa,
intuitiva o discursiva que le permite
alcanzar conocimientos universales, la
razón nos hace vencer los obstáculos y
crear las ciencias y las artes, porque la
humanidad no es el hombre sujeto a la
muerte, es la inteligencia en su ideal
más absoluto, la hipótesis de la unión de
las dos naturalezas: de la material que
cambia de forma y de la racional, que
es eterna. Sin embargo, la razón también
puede extraviarse si no existe el grado de
conciencia adecuado para digerir las
ideas que entran en ella, porque ese grado de conciencia necesita ser más
elevado.
EL ERROR.- El error nos extravía, el
masón está siempre en busca de la
verdad, y el camino puede estar lleno de
errores que sólo se dan en la esfera de las
proposiciones y de los juicios; no es el
error el más terrible enemigo del hombre
sino la apatía y contra ésta, la curiosidad
es el único sentimiento. Cuando el
masón, en su carácter de filósofo, se
cansa, debe reposar, para enseguida
buscar nuevamente sus herramientas
en el mundo de las ideas, continuar
con su trabajo, despertando el
sentimiento de la propia dignidad e
impulsándolo al estudio de la verdad,
libre de preocupaciones.
EL MASÓN.- lleva un orden que le
permite crear su propio método, respeta
los derechos de los otros, se estudia a sí
mismo para superar sus defectos y contra
virtudes, combate con su fulgor la ignorancia y la ambición hasta en su más
remota sombra, analiza la esencia en
una discusión ilustrada sobre las
causas reales de las miserias sociales,
aconseja a los demás para que
ejerciten la razón y destruyan los
sofismas que van en contra del
desarrollo de la inteligencia, aprecia
las virtudes de quienes le rodean, parco
en la censura y prudente en las alabanzas,
procura que su imparcialidad nunca
pueda ser puesta ni por un sólo instante en tela de juicio, y busca desarrollar las
suyas propias con perseverancia, para
que un día, sin pretender lograrlo, pintar
con vivísimos colores la historia
palpitante de los principios humanos y
con ello: ¡resplandecer!.
LA CONCIENCIA.- Conciencia es la
facultad inherente al hombre, capacidad
intuitiva sujeta a desarrollo y perfección
por medio del raciocinio y la experiencia,
de conocer el bien que debemos hacer
y el mal que debemos evitar, para la
conservación del individuo y de la
especie humana, en otro tenor, al
masón le estimula el trabajar por el
bien general de la humanidad y del
progreso del género humano, no le
sorprenden las luchas fratricidas de los
intereses particulares contra los intereses
generales, ya que ningún país ha logrado
su libertad sobre un sinnúmero de
cadáveres, luchas que le han permitido a
los pueblos ser liberados de los males
que les oprimen, por lo que el masón
filósofo poseedor de la antorcha de la
razón que desvanece las tinieblas del
engaño, del fanatismo y del
patriotismo jactancioso, es la única
fuente de la seguridad y de sabiduría
que levanta en su corazón el verdadero
trono de la dignidad humana, y quien
nunca dejará de ser hombre para ser
siervo.
Sólo la conciencia puede servir de guía
para retomar el rumbo en busca de la
verdad, porque ésta nunca muere, de lo
contrario seguiremos con ojos sin ver y
con oídos que no escuchan.
Desde que el hombre se estudió a sí
mismo y al mundo de un modo claro y demostrable, distinguió los efectos de las
causas y ha aprendido a separar el bien
del mal, lo cierto de lo falso, lo justo de
lo injusto, a través de la conciencia
humana, por lo que sigue considerando
un deber estudiarse a sí mismo, y la
masonería nos brinda esa oportunidad
como se la brindó a Platón y a los
grandes iniciados.
El hombre para acomodarse en la
sociedad, debe entrar en un análisis de conciencia y determinar cuál es su
misión, su misión en esta vida, porque
debe incluir la práctica de las virtudes,
revisor permanente de la historia del
progreso humano. Decisión para
determinar un momento en un mundo
inteligible su inclinación hacia las
virtudes Teologales o hacia las
Cardinales o principales, o bien hacer
una combinación integral de ellas, que le
permitirán eliminar los vicios humanos.
Nuestra conciencia es nuestro verdadero juez, siempre interno, ella
sola, convenientemente ilustrada es
suficiente para conocer los instintos
sociales como son el honor, la virtud y la
justicia.
LAS RELIGIONES.- Todas las
religiones vienen de la interpretación que
el hombre hace de los fenómenos
naturales, al contemplar lo creado, la
inteligencia se detiene ante las maravillas
que ningún hombre ha podido formar y
por una cuestión anímica de la
veneración, según la manera de sentir
de cada uno, nace el mito del poder
creador, idea que con el paso del tiempo
se perfecciona para ostentarse en todo un
sistema religioso, burdo y material en los
pueblos incultos y pulido y abstracto en
los civilizados. Los fundadores de las
distintas creencias religiosas han sido los
más sabios, los más entusiastas y los más
5
astutos, por ello el filósofo debe razonar
libremente y el sólo hecho de creer en
una determinada religión, vicia de origen
su pensamiento y deja de tener
conciencia pura y por lo tanto deja
también de ser filósofo puro y nunca se convertirá en el arco que sostenga el
edificio de la civilización humana que le
sucederá.
Un cuerpo perfecto debe tener una
doctrina en conocimiento crística
(generación, movimiento de Dios en
nosotros) y prístina (antigua, primitiva,
original, primera), no religiosa, la ciencia
y la religión son como el agua y el aceite,
con mayor razón la filosofía, sin
embargo, el masón debe respetar en
todo ente humano el derecho
inalienable de creer o no en un ser
superior de la manera que más le
agrade, siempre y que no afecte la
moral ni corrompa las buenas
costumbres de los pueblos; y
Es fácil para el hombre ingresar al
mundo de la filosofía masónica, lo difícil es que la filosofía masónica entre en él,
para convertirlo en clarísimo maestro,
paciente y constante, virtudes necesarias
para obtener la Fuerza, una vez que se
tiene la fuerza y la inteligencia llega la
sabiduría, pero ambas no lograrán nada
en el ser si no existe un Orden en las
ideas para que un día le permitan
consolidarse e inmortalizarse después
de que el derrotero de la muerte lo separe
de este universo.
La naturaleza impresiona los sentidos
del hombre que deben manifestarse en
la profundidad de su pensamiento, así
como la semilla permanece en silencio
absoluto bajo la tierra hasta llegar el
proceso cíclico para descomponerse y
germinar transformándose en una nueva
planta, el hombre según Pitágoras debe permanecer en silencio para que el alma
tenga libertad de acción y entre en un
proceso de crecimiento; en ese silencio
encontrará la urna de oro. El hombre se
perfecciona o retrograda y el árbol de la
libertad le permite emigrar hacia la
región que lo fecunda, reflejo de todos
aquellos que por amor a sus semejantes
han dejado huella en la humanidad y que
nuestro sentimiento nos indica que
debemos tenerlos presentes e imitarlos
después de su muerte
Historia": Aiton Elisiarico de Souza: " Comentarios Das Constituciones de 1786". Editorial "A Trolha". 1994. Leon Zeldis:
"Estudios Masónicos", Edición " La Fraternidad", 1990.
GENERALES
Las raíces del R:.E:.A:.A:. (Forma
abreviada de escribir Rito Escocés Antiguo y Aceptado), aparecen de una
forma definida en 1.756, aunque es a
partir de 1.801 cuando este Rito se
estructura tal como se le conoce y
practica en la actualidad.
En la gran parte de los países de todo el mundo, el R:.E:.A:.A:. Ha causado
siempre gran entusiasmo y admiración
por ser este un Rito donde se combinan
los elementos simbólicos más
tradicionales, con una dinámica de
funcionamiento ciertamente expresiva
que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un
agudo sentido del análisis racional que
invita a enfocar la vida con criterios
donde lo espiritual y lo racional se
complementan extraordinariamente.
6
En las Logias que utilizan el R:.E:.A:.A:.
se representan simbólicamente las Leyes
que rigen el universo y sus trabajos se
realizan fundamentalmente en dos líneas
que se complementan como los brazos de
un mismo cuerpo.
En primer lugar tenemos el Trabajo
Ritualístico o Práctica del Ritual que
permitirá, en sus grados de Aprendiz,
Compañero y Maestro, a través de una
serie de dramatizaciones Ritualística de
antiquísima simbología, tener una mayor
conciencia de las Leyes y preceptos de la
naturaleza y del universo de la que
descubriría nuestra simple pero atenta
observación. En este sentido el ritual está
estructurado y codificado de tal manera
que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y
sencillo mensaje general, sino que puede
activar mecanismos subconscientes e
inconscientes que generan un elevado
sentido de la trascendencia de Dios o
Gran Arquitecto del Universo. Así pues,
este Rito tiene una importancia capital no
sólo a la Práctica del Ritual, sino también
a su asimilación espiritual, psicológica y
conceptual.
En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia se pone igualmente énfasis en
los Trabajos Masónicos de tipo
intelectual. Los trabajos son presentados
por escrito y, una vez leídos en la Tenida,
son tratados de forma oral y coloquial
entre los hermanos. De esta forma se
consigue, a través de las diferentes
apreciaciones u opiniones aportadas, una
percepción profunda del tema tratado,
con el consiguiente enriquecimiento y
formación masónica que invariablemente
dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.
Siguiendo con el espíritu eminentemente
dinámico de las Logias del R:.E:.A:.A:.,
habitualmente forma parte importante, el
correspondiente ágape fraternal o cena
realizada fuera de las Logias, donde se
interrelacionan sus miembros y se
desarrolla, si cabe, en mayor medida, el
profundo sentido de la Fraternidad que
existe entre todos los Hermanos.
En términos generales, estas son las líneas esenciales que definen de manera
particular el Rito Escocés Antiguo y
Aceptado dando, por supuesto, un
extraordinario énfasis a la aplicación
práctica en la vida diaria y cotidiana de
los frutos personales obtenidos mediante
el “Trabajo” de tan antiguo Rito.
HISTORIA
La creación de la Gran Logia de
Inglaterra no logró que se plasmaran
totalmente los propósitos de centralizar
toda la Masonería. Europa a principios
del Siglo XVIII vio nacer innumerables
Logias cada una de ellas partiendo de
teorías genéticas tan dispares como las
templarias, rosacruzanas, cabalísticas, herméticas, o sobre todo en Francia,
católicas.
La política no era extraña a esta
proliferación masónica: Guillermo III de
Nassau, príncipe de Orange ( 1689-1702
), destrozó a Jacobo II ( 1633-1701 )
Estuardo, rey de Escocia e Inglaterra (
Bisnieto de María Estuardo, Reina de
Escocia y Reina consorte de Francisco II
de Francia, de donde nace la Francófila
de los Estuardos). Este huyó a Francia
junto con parte de sus tropas y nobles escoceses fieles. Su hijo Jacobo Estuardo
(1688-1766) pretendió infructuosamente
volver al trono, creando una
infraestructura política en su exilio
Francés.
Uno de los adeptos de Jacobo Estuardo
fue Andrew Michael Ramsey, discípulo
del místico y escritor sagrado francés
Fenelon, Obispo de Cambrai. En 1736
pronunció un discurso que se inscribió en
los anales de la historia masónica. Era Ramsay un entusiasta de la tradición
caballeresca de la Edad Media
(Caballeros Templarios, Caballeros de
Malta). Sostuvo, -con mayor o menor
fundamento, -que la masonería había
nacido en Tierra Santa, habiendo sido
instrumento ideológico de los Cruzados.
Interpolando esta tesis en la Masonería,
la definió como una orden de nuevos
caballeros de los tiempos modernos, cuya
misión consistiría en construir una
comunidad universal por encima de las naciones, regidas por Dios, basada en la
hermandad, y puesta al servicio del bien
y de la verdad.
Hay que destacar que mientras el pastor
presbiteriano James Anderson y el
hugonote ( protestante calvinista ) francés
Jean Theophile Desaguliers,- los pilares
ideológicos de la fundación de la Gran
Logia de Inglaterra, -por su calidad de
pastores sostenían una posición organista,
anticatólica y teista ( Teísmo: es la doctrina filosófica que concibe la
existencia de un Dios personal,
sobrenatural, dotado de razón, principios
y fin de todo lo que existe. Interviene en
la vida cotidiana y todos los fenómenos
naturales son consecuencia de la "
voluntad divina". Deísmo: es una especie
de religión natural. No niega la existencia
de Dios, a cuyo conocimiento se llega
por medio de la razón. Rechaza la
providencia y la Revelación. Dios fue la
causa primera para la creación del mundo
( Principio Creador ), pero este se rige
por leyes naturales. Esta posición fue
sostenida por la Gran Logia de Inglaterra
hasta 1815, cuando los Antiguos y
Modernos se unificaron e introdujeron modificaciones teístas en las
Constituciones de Anderson. En sentido
contrario, en un proceso que comienza en
1865 y culmina en 1877, el Gran Oriente
de Francia elimina de sus rituales la frase
" ella tiene por principios la existencia de
Dios, la inmortalidad del alma",
creándose así la "Summa Divisio" que
existe hasta hoy). Ramsay era estuardista
y católico. Los ingleses a su vez eran
racionales, moralistas, pero anti
esotéricos, mientras que Ramsey era mucho más espiritualista, místico e
iniciativo.
Pero la discrepancia de mayores
consecuencias entre ambas corrientes fue
la referente a los Grados: mientras los
ingleses defendían el reconocimiento de
los tres grados gremiales, Ramsey en su
discurso lanzó la idea de tres nuevos
grados superiores para promover la
especulación, los de los Escoceses,
Novicios y Caballeros Templarios.
Las ideas "revolucionarias" de Ramsey y
especialmente su propuesta de
multiplicar los grados, no lograron
penetrar la coraza principista de los
londinenses. Pero su discurso traducía la
tendencia que dominaba a la élite
masónica europea.
Nos encontramos en una Francia
convulsionada, pocos años antes de la
Revolución. El desorden constituye
campo fértil para la redacción de
documentos cuya autenticidad es difícil de comprobar. Luis de Bourbon, conde
de Clemont y desde 1743 Gran Maestro
de la Gran Logia inglesa de Francia no
logró satisfacer las expectativas de orden,
abriendo el camino a una indiscriminada
formación de cuerpos masónicos en los
que se otorgaban todo tipo de grados.
Con la sana intención de elevar el nivel
personal de la masonería el Caballero
Nicolás de Bonneville establece en París
en 1754 el Capítulo de Clermont que ya otorgó tres grados superiores ( Caballero
del Águila o Maestro Electo, Caballero
Ilustre o Templario y Sublime Caballero
Ilustre). Poco después se deshizo. Pero de
sus restos se formó en 1758 el Consejo
de Emperadores de Oriente y de
Occidente, que junto con otro cuerpo
autónomo fundado de 1762 en Bordeaux
las Constituciones que
institucionalizaban 25 Grados de
Perfección ( incluyendo los tres
7
simbólicos ), que se podían recibir en un
mínimo de 81 meses ( recordemos
también la cuerda de 81 nudos, de bello
simbolismo en el Rito Escocés ). Aquí
encontramos también la mención del Tres
Veces Poderoso Maestro como cabeza de una Logia.
Muchos de los Hermanos de estos
cuerpos constitucionales eran escoceses
estuardistas exiliados, por lo que se
comenzó a hablar del Rito Escocés de
Perfección.
En 1772 la Gran Logia de Francia
cambió su nombre por Gran Oriente.
Ocupó la Gran Maestría Luis Felipe José,
duque de Chartes y luego de Orleans. Se
impuso también como Soberano Gran
Maestro de todos los Consejos, Capítulos y Logias Escocesas de Francia. Sus
intentos de regularización tampoco
tuvieron el éxito ambicionado.
Pocos años después de destaca uno de los
más importantes hechos de la historia
masónica moderna, y también uno de los
más controvertidos: las Constituciones de
1786. Federico II de Prusia, el Grande,
figuró como Gran Maestro de la Gran
Logia prusiana desde 1747, haya o no
ejercido como tal. La misma contaba entre sus miembros a muchos artistas
franceses que habían sido llamados a su
corte. Posiblemente aquí se halle la
explicación de los hechos siguientes que
atribuyen al Rey la iniciativa del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado.
¿Cómo es que las Constituciones de
1786, auténticas o no , llegaron a ser la
base del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado en América?
Debemos volver al año 1761. El
Supremo Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente tuvo la suerte de
encontrar a un Hermano superactivo e
influyente comerciante en las colonias
americanas, nombrándolo Gran Inspector
ad Vitam para el Hemisferio Occidental:
Etienne Morin ,era su nombre. Creó
varios Capítulos del Rito de la Perfección
en el Caribe. Mientras, la fuente de su
autoridad fue barrida, primero por la
reorganización de la masonería francesa
y luego por la Revolución. Hay indicios de que por eso recurrieron al Gran y
Supremo Consejo del Grado 33 del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado, para contar
con un respaldo europeo que justificara
su existencia.
En 1797 se estableció en Charleston,
Carolina del Sur, un Supremo Consejo
del Rito de Perfección y cuatro años más
tarde se crea en la misma ciudad el
Supremo Consejo de Grandes Inspectores
Generales para los EE.UU de América
del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (
Supremo Consejo del Grado 33 ), que
basa su autoridad en las Constituciones
de 1786, que son citadas en el Manifiesto
Constitucional, sean aquellas auténticas o no , hayan sido firmadas por Federico
II,o no.
Mientras, en Berlín había muerto
Federico II y su hijo, Guillermo II,
partidario de la Orden de Rosacruz
prohibió toda otra forma de masonería.
Es así como el Supremo Consejo de
Charleston, que luego se traslado a
Washington, -quedó como potencia
señera de nuestro Rito. Y digo señera y
no central o dirigente, pues hasta hoy los
Supremos Consejos del Mundo no han logrado un acuerdo para constituir una
autoridad confederativa adecuada, y cada
uno de ellos actúan con total autonomía.
Sin embargo, la costumbre a través de
200 años, la consideración del Supremo
Consejo de Charleston como Logia
Madre y la aceptación mayoritaria de los
principios de libertad, de bienestar social
y de perfeccionamiento moral, intelectual
y espiritual establecidos en las
Constituciones , hacen que toda discusión académica sobre su origen haya perdido
sentido y actualidad.
NO SOLO GRADOS
El título de esta parte quiso ser el tema
central en el proyecto original de este
trabajo. Una natural curiosidad
intelectual al comenzar la búsqueda de
material informativo impuso la
inevitabilidad de una sintética revisión
del proceso histórico, como se hizo en el
capítulo anterior, precediendo a todo
comentario sobre aspectos doctrinarios.
Ante todo debe establecerse que el
escocismo no rechaza de ninguna manera
la base gremial de la Masonería. Por el
contrario. La condición para ascender a
Grados Superiores son los tres Grados
que encuentran su origen en la Masonería
Operativa. También el método simbólico
es aceptado: el escocismo coincide en
considerar que los secretos que fluyen
por el rico cauce de la filosofía masónica,
son los portadores de una verdad en cuya esencia se puede descubrir la razón
existencial del individuo, su origen y su
destino. Y que a ese secreto, a esa verdad
oculta solo se puede llegar tras la
iniciación, acto que capacita al Masón
para nadar en las aguas de aquel cauce.
Vivir el secreto, estudiarlo sin pausas y
sin prisas, profundizar en su rico
contenido, captar el significado oculto de
cada movimiento y de cada palabra de los
rituales, solamente puede hacerse dentro
de los muros discretos de una Logia.
Pero el escocismo tiene como objetivo el
agregar en sus grados superiores
ingredientes esotéricos cuyas raíces se
hunden en la más rica historia de las civilizaciones. La profundidad de los
conocimientos a los que dedicaron su
preclara inteligencia sabios del lejano
oriente, sirios, egipcios, persas y hebreos,
deberían constituir las columnas básicas
de un edificio en cuyo interior el
Hermano se dé cita con el pensamiento y
el método lógico de los filósofos griegos
y de aquellos que hasta hoy han
continuado su búsqueda de la verdad.
El objetivo no puede sin embargo ser el
propio encuentro, ni siguiera el simple conocimiento de las obras que ellos nos
legaron. El Maestro que asciende a los
Grados Superiores debe poner de
manifiesto toda su capacidad
autodidáctica para convertirse a su vez en
un creador, en un innovador, en una
fuente de nuevas ideas que enriquezcan
su mente y su espíritu. Que den un
significado positivo a su pasaje terrenal,
le permitan trascender su calidad de
simple ser viviente e iluminen su existencia con una luz de eternidad.
Logrado ello , la diversidad de
interpretaciones que los hermanos
otorguen a la obligación simbólica de
creer en la inmortalidad del alma que los
Landmarks imponen, dejará de tener
importancia. Porque aquel que vea su fin
con la descomposición de su materia
corporal, sabrá que su espíritu lo
sobrevive al haberse enriquecido con la
luz de la sabiduría y haberla retornado al
mundo, potenciada con la policroma singularidad de su persona como un
legado imperecedero. Mientras que quien
ponga su fe en la proyección ocupará un
lugar de privilegio en su eternidad, por el
brillo de plenitud que irradiará.
Quizá convenga pues hacer un alto en el
camino para revisar los planes de trabajo
de las Logias de perfección: ante todo los
de aquellas cuyos trabajos se imitan a
contadas tenidas anuales dedicadas a
otorgar nuevos grados a los Hermanos. El rico simbolismo contenido en cada una
de estas ceremonias quiere transmitir una
lección. La vivencia escenográfica
predispone tanto al recipiendario como a
la Asamblea para comprenderlas. Pero
nada se logra sin un esfuerzo organizado:
guías capaces y atentos guiados deben
aprovechar esa apertura mental para
cavar profundamente en las parábolas
propuestas, analizándolas
8
minuciosamente para revelar el hondo
significado de los secretos que ocultan.
También son dignos de reconsideración
los ambiciosos y loables planes de
aquellos Maestros que convocan Tenidas
donde Trazados de Arquitectura de gran valor son presentados por esforzados
disertantes, pero sin que ellos integren un
plan orgánico de estudios. Los trabajos
que se desarrollan en los Grados
Simbólicos dan suficientes oportunidades
a los integrantes de estas Logias para
desarrollar temas masónicos o aún
profanos de interés para el masón que
busca su perfeccionamiento individual o
el beneficio de la colectividad. En los
Templos de Perfección debiérase volcar
toda la dedicación a conocer los fundamentos filosóficos de los grandes
pensadores, para que su compresión
ilumine el camino de los extraviados que
enfrentados al siglo XXI giran sin
consentimiento en un laberinto de
materialismo falto de fundamento
humanista.
La evolución de la Ética y la Moral como
rectores de la conducta del hombre a
través de las generaciones, constituye de
por sí una inagotable fuente de enseñanza positiva de la que la Logia de Perfección
no puede dejar de beber.
El conocimiento de los adelantos de la
ciencia y la técnica es un complemento
obligado del programa de estudios en los
grados superiores. Los medios de
difusión están dedicados a un
demagógico tratamiento de los temas que
ganen la atención de las masas. Los
Templos son el escenario adecuado tanto
para la información constructiva como para despertar la alarma ante excesos
violatorios de las leyes naturales.
La historia de las religiones puede y debe
ocupar un lugar importante dentro de este
complejo didáctico: Una permanente
discusión gira alrededor de la existencia
de vínculos históricos entre la doctrina
masónica y las religiones actuales o del
pasado. Una forma cómoda de evadir las
discrepancias, es determinar que la
Masonería moderna nace en Inglaterra a
principios de siglo XVII. Sin embargo, es indudable la relación entre las bases
ideológicas de la Orden y principios
morales que ya se encuentran en las
primeras creencias totémicas y
cosmogónicas, y que con paulatinos
grados de elaboración han sido adaptadas
por las civilizaciones a través de los
milenios. Son ellos intentos del hombre
para explicar su Yo y su mundo, el origen
y el destino de ambos, el bien y el mal. El
tabú impuesto a la discusión del tema para cuidar la armonía, no puede
extenderse al análisis metódico y objetivo
de un factor que condiciona las actitudes
humanas tanto en lo individual como en
lo colectivo. Es lícito exponer el tema y
respetar las conclusiones individuales.
Las discrepancias serán solventadas por
lo menos con la misma amplitud con que
se sobrellevan las fraternales luchas para
elegir las autoridades de los cuerpos
masónicos.
Finalmente, es imposible evadir el controvertido tratamiento de temas
políticos, sociales y económicos, que
permitan al Maestro un adecuado
conocimiento de la infraestructura sobre
la qué desarrollar sus elucubraciones
filosóficas. De otra manera, se construirá
un Olimpo divorciado de la realidad,
elitista pero inefectivo para preparar al
practicante del Arte Real, para construir
dentro de la sociedad profana altares
ejemplarizantes de conducta, que sirvan
al objetivo de un mundo para todos sus habitantes.
Difícil tarea ésta que se esboza en este
trazado. Ignorarla es continuar por el
cómodo camino en el que cada etapa está
señalada por un nuevo Grado Superior.
Encararla es luchar denodadamente
contra las desviaciones que dos siglos de
escocismo fueron acumulando y retornar
a los fines "eminentemente filosóficos,
sociales y filantrópicos" establecidos en
la Constitución de 1786: " Unión, felicidad, progreso y bienestar de la
Humanidad en general y de cada uno en
particular".
Disertado por el: R:. H:. Abel Contreras Sufling
Gran Orador de la M:. R:. G:. L:. del Perú
RR:. y QQ:. HH:.
e acuerdo a la edad que tengamos, desde siempre, hemos escuchado discursos en homenaje a nuestra patria.
Son tantos, que muchos de los que tienen que escucharlos, no
bien se pone de pie el orador, se acomodan en sus asientos, se
relajan, cierran los ojos y se preparan a disipar su mente tal vez
para invitar al sueño.
Lo he vivido y lo he sufrido.
Tengo el reto de no amodorrarlos y mantener su atención
vigilante, como si la Independencia del Perú estuviera próxima
a realizarse y yo les informase de las noticias del día y no de
hechos que tienen sus antecedentes en el siglo XVI, con la
llegada de los españoles a nuestras tierras, su efervescencia, en el siglo XVIII, con los precursores y su consolidación en el
siglo XIX, a comienzos, en 1821, con el Generalísimo José de
San Martin y el ejercito libertador.
En todo proceso de dependencia hay opresores, oprimidos e
indiferentes.
Mientras ese estatus se mantenga no hay posibilidad de
independencia o libertad.
Algo así como en aquellos hogares en que el padre es
prepotente, la madre conformista y los hijos observadores del
problema, como si este fuera ajeno.
D
9
El padre dispone, la madre obedece y los hijos no toman
partido ni iniciativa porque creen que las cosas deben ser así.
Es difícil que el opresor ceda en sus dominios en tanto los otros
componentes del sistema no cambien de actitud.
El Rey de España, el Virrey y los españoles en el Perú creían
que por haber traído la cultura europea, los naturales debían pagarles y proveerles de todo lo material, ellos eran la
autoridad y los que tenían el poder de decisión, ellos ordenaban
todo, tenían todos los privilegios y derechos.
Cuando se funda Lima, la naciente ciudad se reparte entre los
llegados de España, según su jerarquía y participación en el
evento. Igual fue en el resto del territorio.
Desconocieron a los propietarios de los predios en que se
instalaron, los despojaron y acaso por comodidad les asignaron
reducciones.
El dominado bajo la cabeza y obedeció.
Estoy seguro que no lo sintió ni lo creyó justo pero convino en
ello.
En un primer momento fue indiferente.
Fijemos conceptos:
Todo el que se cree capaz de pensar por los demás es opresor.
Todo el que cree que su razonamiento o doctrina es superior y
trata de imponerlos es opresor.
Todo el que usa la fuerza para imponerse es opresor.
El oprimido y los indiferentes son consecuencia de estos, en
tanto sean observadores.
Hoy que todos los presentes y los más de los peruanos
presentimos la amenaza de la prepotencia no seamos
indiferentes a sus agresiones, corremos el riesgo de regresar al siglo XVI.
Los españoles afincados, los hijos de los nacidos en estas
tierras y los naturales que alcanzaban instrucción, en un primer
momento, sirvieron al opresor pero con el tiempo fueron
tomando conciencia de la realidad y lo aparentemente ajeno lo
empezaron a sentir como propio. Ya no se conformaban con ser
colaboradores; querían ser participes, protagonistas de sus
destinos.
Las diferencias y vejaciones empujaban el silencio fuera de la
boca, el abuso iba apretando, con rabia, los dientes y ese
entrecerrar los ojos con que se miran las frustraciones fueron,
tal vez, la semilla de la patria soberana.
El opresor lo advierte, da prebendas, y afloja las cuerdas que
atan a la libertad, ya es tarde, en la medida que permite va
engrandeciendo los ideales de los subordinados.
Este conjunto humano es ilustrado, lector, culto, educado. De
su entorno salen muchos jóvenes a estudiar a Europa, los países
que los acogen son soberanos y ellos reciben ahí las primeras
lecciones del catecismo de la libertad.
En este grupo están los precursores y próceres de la patria, en
su mayoría masones, que al haber visto la luz entre esas
columnas pusieron su sangre al servicio de la independencia.
Los indiferentes, por ironía del destino, eran los nativos, los verdaderamente despojados.
La tiranía se ensaño con ellos y los condenó a las minas, a las
faenas duras del agro o la servidumbre.
Los más taimados se hicieron pequeños comerciantes que
adulaban al opresor que era su gran mercado.
La ambición del pregonero era seguir siendo pregonero,
mientras los otros rendían su vida en la mina o en el campo.
Muy pocos tenían acceso a la educación, tal vez, los hijos de
los caciques o algún ahijado del opresor, educar al indio era
peligroso porque la educación es la madre natural de la
rebeldía.
Es mil veces mejor educar que dejar que el ignorante sea
reclutado por otro opresor. La fuerza del ciego destruye sin
saber lo que destruye.
La rebeldía se encarno en Túpac Amaru quien en el siglo XVIII
ya levanta a caseríos y cacicazgos contra el abuso del
peninsular.
El germen de la libertad estaba sembrado en esos aletargados
indiferentes.
El mestizaje significo una superación frente al nativo y desde
un primer momento sintió gemir en su corazón el dolor de los
despojados y se entregó a la causa de la independencia.
El opresor debilitado por su propio abuso, el español afincado,
el criollo y el mestizo, imbuidos de amor por la tierra que cada
vez sienten más suya, siendo suya, y la indiferencia trocada en
inconformidad, funden los clarines de la libertad que convocan
a todos a luchar por la independencia.
En el caso del Perú, centro del poder español, la espera fue
larga y tediosa.
Otros países de América izaron al viento sus nuevos pabellones antes que nosotros.
Colombianos, Venezolanos, Argentinos y Chilenos unieron sus
fuerzas con los patriotas peruanos y los gritos de libertad
venidos del sur nos trajeron en las alas de los flamencos el
sueño del santo de la espada.
Don José de San Martin y Matorras unió en una sola voz, el 28
de julio de 1821, el grito de libertad. La libertad e
independencia del Perú.
La Gran Logia del Perú y la masonería universal se conmueve
con este acontecimiento, no solo porque se trata de un
aniversario de nuestra patria, el Perú, sino porque muchos
hombres que vistieron el mandil del trabajo, concertaron sus proyectos de libertad entre la escuadra y el compas, tuvieron fe
en el creador, pusieron su sangre a disposición de los demás,
fueran o no masones, para que desde entonces y para siempre
vivamos en libertad.
Masones de hoy, masones aquí presentes, nuestra
responsabilidad frente a la patria, frente a la sociedad, no es la
de reunirnos para pasar un rato de esparcimiento, es para
adquirir nuevos conocimientos, aprender a ser y ser mejores
hombres, ilustrarnos en la ciencia y en la verdad, ver a todos
los hombres como hermanos, cavar fosa a los vicios, ser
adalides, paradigmas, virtuosos.
Quien no tengan ese propósito, esa ambición se engaña a sí
mismo, los demás se darán cuenta fácilmente y no hay peor
humillación que la de ser un fraude ante dios, ante nuestra
familia y ante nuestros hermanos de logia.
10
Nosotros debemos de ser émulos o superiores en espíritu y
sacrificio a hermanos como San Martin, Bolívar, Sucre,
Castilla, Grau, Bolognesi, Cáceres y otros insignes masones
para que el sol no nos niegue sus luces si es que faltamos al
juramento que hemos hecho al eterno de ser libres siempre.
Señoras, señores, niños, hermanos aquí presentes, les
agradecería me contestaran a coro, en una sola voz este grito de
mi alma… ¡Viva el Perú!
H.•.M.•.M.•. Jorge Padilla Panozo
Respetable Logia Gabriel Rene Moreno No 27 Vall.•. de Santa Cruz,
on el presente trabajo no se pretende
hacer un ensayo sobre masonería,
de cuyas cuestiones casi todo está escrito
por autores infinitamente más
capacitados. No se trata, por tanto, de establecer un cuerpo de premisas
filosóficas ni de alcanzar definiciones
ontológicas, sino de ofrecer un punto de
vista particular –y por tanto relativo–
respecto de un concepto evolutivo del ser
humano, de extraordinaria importancia
para la docencia masónica en la Gabriel
René Moreno No 27.
“No todos los hombres, ni en todo
tiempo, han buscado el saber por el saber
mismo ni han sentido la necesidad o el
placer de encontrarlo. Pero, una vez eliminadas las connotaciones de una
naturaleza humana absoluta, sería
absurdo decir que el deseo de
conocimiento y el placer intelectual no
existen o no son reales. Al contrario, la
empresa que llamamos genéricamente
ciencia consiste precisamente en la
búsqueda incondicional de teorías cada
vez más correctas, y quienes están
embarcados en ella con frecuencia no
persiguen otra cosa que la satisfacción que les produce su hallazgo. Pero nótese
que la ciencia así entendida es un
producto histórico y sociocultural, una
empresa sofisticada y artificial cuya
existencia depende de factores que
desbordan el marco de lo estricta y
esencialmente epistemológico. El
conocimiento como actividad humana
genérica es una cosa; la ciencia como institución social y cultural es otra”
…Por ello, se hace necesario ser
pragmáticos , reconocer desde este punto
de partida que sólo en la lucha de los
organismos inteligentes con el ambiente
que los rodea es donde las teorías y datos
adquieren relevancia buscando
contemporizar con lo intemporal
rechazando la existencia de verdades
absolutas, o lo que es lo mismo,
significados invariables; las ideas son
provisionales y están sujetas al cambio…a la luz de la investigación
futura. Desde esta perspectiva, debo
señalar que la masonería, ha significado,
para este burilador, el anverso y el
reverso del Francmasón, y que ambas
facetas, indisolublemente unidas, son
validas e imprescindibles para afrontar la
vía iniciática que nos hemos
comprometido a recorrer provechosos
para todos, sentando premisas para la
discusión.
Premisa 1: “la misión principal de la
masonería debe estar necesariamente
encaminada a brindar una matriz de -
docencia permanente- que incluya un
proceso de enseñanza-aprendizaje de la
ley de evolución”.
La masonería nos muestra,
simbólicamente:
El drama de la evolución humana,
Los pasos mediante los cuales se
llega a la meta de perfección,
La manifestación que tiene el ser
supremo en nosotros.
El objetivo de realización del
individuo;
Enseña el camino del crecimiento
espiritual y las leyes a que obedece
este crecimiento.
Este drama evolutivo, tenemos que recorrerlo cotidianamente; el progreso
depende de nosotros.
Premisa 2: “ninguno de nosotros es un
producto acabado. Estamos siempre en
proceso de creación o evolución. La
historia del hombre ha sido la historia de
la búsqueda y del descubrimiento del
sendero evolutivo dentro de sí”.
Aceptando sus condiciones, soportando
sus disciplinas, ha recibido sus salarios y
alcanzado sus metas. Es el sendero hacia
la realidad suprema que, en masonería,
C
11
está representada por el oriente
simbólico.
Premisa3: “a diferencia de todos los otros
seres en el mundo material, el hombre es
el único que tiene la capacidad para
tomar su evolución en sus propias manos”.
De ahí su posibilidad de autorrealización.
El puede acelerarla o retardarla. Pero sea
cual fuere su duración, tiene que pasar,
indefectiblemente, por las tres etapas del
proceso natural de la síntesis que
caracteriza el proceso evolutivo:
Siembra de la semilla,
Germinación y crecimiento, y
finalmente,
Fructificación como resultado de la fusión o unión de dos polaridades.
Los límites fijan los principios básicos de
estos tres grados evolutivos.
Premisa 4: “la evolución en conciencia,
conlleva un proceso encaminado a la
adquisición del elemento más valioso y
más importante para el hombre y para la
masonería: ¡LA LUZ! Aquello que se
conoce como la luz de la conciencia, o
del conocimiento, es una síntesis
emergente de las experiencias vividas”.
Tratándose de cualquier tipo de evolución, es indispensable la existencia
de grados sucesivos de realización, que
se correspondan con las mismas tres
etapas del proceso evolutivo de la luz de
las ideas que viene del razonamiento; a
saber:
La Tesis (análisis),
La correlación (antítesis) y
La deducción o la (síntesis).
Esta evolución en conciencia comprende,
al mismo tiempo, un proceso gradual de integración hasta llegar a la unión con
todo.
Premisa 5: “efectivamente, en lo que
concierne al desarrollo de la luz de la
conciencia en los seres humanos, pasa
por este aprendizaje de las tres etapas,
comprendidos en el sistema masónico
sus tres grados simbólicos”
APRENDIZ,
COMPAÑERO Y
MAESTRO.
Perfil evolutivo y/ o desarrollo constante,
en cada grado:
Primer grado, aprendiz (tesis o análisis):
reconocimiento de lo que se denomina en
psicología conciencia individual. En esta
etapa se lleva la integración de la
personalidad o el ser inferior. Está bajo la
dirección del segundo vigilante, que
representa la personalidad. Esta
integración tiene por finalidad hacer que
la personalidad se vuelva un instrumento
equilibrado, coordinado y armónico, de manera que pueda sintonizar y expresar
con fidelidad a ese Ser Superior que hay
en nosotros.
Esta integración exige disciplina,
ejercitar, desarrollar y controlar los tres
aspectos (físico, emocional y mental) de
nuestra personalidad para lograr un
domino completo sobre ellos, de manera
que ninguno de los tres predomine,
haciéndonos perder el equilibrio.
De ahí que la disciplina sea la principal
característica de este grado. Esta etapa evolutiva corresponde, por analogía, a la
del análisis de tendencias opuestas y
luchas dentro de sí, para coordinarlas e
integrarlas gradualmente en un todo
armónico que permita la captación y
transmisión de la luz superior en
nosotros, sin distorsionarla.
Durante esta etapa, la enseñanza de la
doctrina masónica se encuentra regida
básicamente por símbolos, signos,
tocamientos, alegorías y metáforas, que es menester sean correctamente
interpretados por el Aprendiz, a fin de
eliminar de su carácter las
imperfecciones adquiridas en el mundo
profano y así, poder vencer el influjo
nocivo de las pasiones y los vicios,
rompiendo para siempre las cadenas
esclavistas de la superstición, la
ignorancia, el fanatismo, la intolerancia,
la envidia, la hipocresía y la ambición.
Cada uno de nosotros ha de ser en la vida
primero y fundamentalmente aprendiz; aquél que deje de serlo creyendo saberlo
todo, mantiene una venda de ignorancia
que le cubre los ojos.
Es necesario aprender a cada paso y lo
más importante poner en práctica lo
aprendido. Sobre esta base de constante
aprendizaje se estructura la Masonería,
forjando firmemente la actitud y el
carácter de sus adeptos, con la constante
enseñanza momento a momento.
Por las anteriores consideraciones, podemos afirmar que el Grado de
Aprendiz, está destinado a ser el pilar
firme y seguro del progreso masónico, ya
que contiene los conocimientos más
útiles, para dominar las pasiones y
apartarnos de los vicios, logrando así
consolidar nuestra superación personal.
El grado de aprendiz tiene por objeto
sembrar la duda filosófica en el espíritu
del Iniciado, acerca de todas las materias
que no ha analizando por sí mismo; la
diferencia que existe entre el bien y el
mal, la virtud y el vicio, así como la
necesidad de su constante depuración
para que se esfuerce en salir de la esclavitud en que vive y reconquiste su
propia dignidad, estudiando
incesantemente lo relativo a sus
responsabilidades con respecto a Dios, a
sus semejantes y a sí mismo,
impulsándolo además a desentrañar la
verdad, libre de preocupaciones.
Debemos recordar que la base de la
Masonería la constituye el Primer Grado,
por lo que quién no esté debidamente
preparado, instruido y capacitado para
interpretar la magnitud de su contenido, carecerá siempre de los conocimientos y
la solidez requerida, para entender los
misterios que rodean a nuestra Orden.
El Aprendiz, si se ha mostrado dócil a los
consejos, celoso en el trabajo y deseoso
de instruirse, es guiado hacia el lugar que
ocupan los compañeros, por la mano del
maestro.
Segundo grado, compañero (correlación
o antítesis): después de la etapa inicial de
los estudios, se llega al siguiente grado donde se amplían los conocimientos,
siempre con la tendencia de forjar al
hombre virtuoso, alejado de las
mezquindades humanas, interesado en
incrementar los factores de unidad,
dignidad y solidaridad humanas. Es una
etapa de esfuerzo en la que se vencen los
obstáculos y se estudia para superar el
trabajo de la construcción del templo
interior.
Al hermano que tiene los merecimientos
para ser admitido en la Segunda Cámara de una Logia, se le concede aumento de
salario y así se le denomina también a la
ceremonia de su recepción.
Comprende la etapa de correlación. El
nombre mismo del grado sugiere
compañerismo o correlación. En este
grado de desarrollo se trasciende la
conciencia individual separatista del
primer grado y se desarrolla la
conciencia grupal integrando la
personalidad con la de los demás hermanos de logia y de otras logias, lo
que equivale a una expansión de la
conciencia.
Los Instrumentos de Trabajo que maneja
el Compañero para formar la Piedra
Cúbica de Punta son las reglas de
geometría y la escuadra. Esta última es el
emblema de la igualdad que ha de reinar
en todos los hombres. El cincel
representa la constancia en la perfección.
12
El compás es el símbolo de la
regularidad de la conducta. La palanca es
alegórica del poder de la razón para
dominar las pasiones. El martillo es
emblemático de la sumisión de la fuerza
bruta a la inteligencia. Y la regla recuerda al Compañero que debe
proceder de tal manera que sus acciones
sean tomadas por norma general.
La Estrella Flamígera es de cinco puntas
y tiene una “G” en el centro. Este astro
místico de la razón ilumina al
Compañero, ayudándole con su luz
inextinguible a disipar las tinieblas de la
ignorancia. También simboliza el
conocimiento del hombre, hacía donde se
dirigen los estudios en el Segundo
Grado.
El Grado de Compañero simboliza el
estudio del hombre y la manera de
educarle para que conozca sus deberes y
derechos, para que sepa emplear todos
los recursos de que le dotó la naturaleza,
ser libre de la esclavitud de los instintos
y vivir por la inteligencia; de aquí el
nombre de iniciación perfecta que le
daban los antiguos iniciados.
La finalidad de este grado es darle a
conocer al Compañero, todas y cada una de las facultades que concedió al hombre
el Gran Arquitecto del Universo y el
modo de utilizarlas, desarrollarlas y
perfeccionarlas, tanto física como
intelectualmente.
El Compañero Masón es un constructor
de habilidades, un forjador de
voluntades, un estudioso de las causas de
todas las cosas; se entrega al estudio de
las ciencias para descubrir o verificar la
verdad, pugnando por que la educación
en general, tenga un profundo sentido de formación social y moral.
El compañero, pasa de la práctica a la
teoría para dirigir y vigilar a los
Aprendices y auxiliar a los Maestros,
porque un Compañero hábil será sin duda
alguna, un excelente Maestro Masón.
Tercer grado, maestro (integración,
deducción o la síntesis): resume los
grados anteriores. Está bajo la dirección
del Venerable Maestro, que representa el
Espíritu o Ser Supremo en nosotros. En esta etapa evolutiva uno se integra con el
Todo y adquiere una conciencia
universal, la cual está en correspondencia
con el carácter universal de la masonería.
Este proceso de integración como se ve,
conduce a esferas cada vez más amplias
de luz y comprensión, acercando al
hombre, gradualmente, a la liberación de
las limitaciones que son propias de la
oscuridad en que vive; liberación que,
para el mundo material, equivale a la
muerte, pero que, para el mundo interno
del espíritu es la vida.
El Grado de Maestro exhibe a un hombre
capacitado para hacer bien las cosas, para errar menos en su trabajo, por lo que
deberá poseer un caudal cultural
suficiente para enfrentarse a los
problemas de la vida, con tanto interés
por los propios como por los ajenos. La
simbólica piedra bruta debe estar ya
labrada con eficiencia y constancia,
fundada en la calidad humana y en la
filosofía del bien para todos.
La palabra Maestro que deviene del latín
MAGISTER. Se conoce con este nombre
al que enseña una ciencia, arte, oficio y especialmente las primeras letras;
además, al que es perito en una materia.
Se llama efectivamente Maestro a aquel
que es Magis, o sea más sabio y justo.
También es el título que se da al Tercer
Grado en el simbolismo de casi todos los
Ritos conocidos, en el que prepara al
Masón con conocimientos especiales
para entrar en la verdadera misión
filosófica y progresiva de la Orden.
Los trabajos de la Cámara del Medio tienen por objeto demostrar al Maestro
Masón, que la vida y la muerte como
principio y fin de cuanto existe, son el
producto de la generación. Que la
inteligencia constituye y distingue al
hombre y que para conservar su
integridad, deberá resistir siempre, en
cualquier circunstancia y con todas sus
fuerzas, los ataques de los enemigos del
progreso: la ignorancia, la hipocresía y la
ambición.
La primera y más importante labor del Maestro es la de enseñar al ignorante,
abatir al ambicioso y desenmascarar al
hipócrita. De este trabajo depende la
conservación de la Orden y la garantía
del secreto en la sublime Cámara de
Medio. El Maestro Masón debe ilustrar
su entendimiento y dirigir sus pasiones
hacia el bien general; vigilar las acciones
y pensamientos propios, socorrer a sus
hermanos y proporcionarles materiales
para el trabajo, con el fin de perfeccionar el Templo del cual es a la vez arquitecto,
material y obrero, porque “el Templo es
el hombre, y trabajar en la perfección del
mismo es trabajar en el mejoramiento de
sus costumbres y en el
perfeccionamiento de su ser”.
Por último, el Maestro Masón debe
concurrir con su trabajo e instrucción al
desarrollo de su Logia, y de la Institución
en general, desempeñando con el mayor
celo, lealtad y acierto los cargos para los
que se haya elegido y los servicios que se
le confieran. “No olvidando jamás que en
la Cámara del medio, la plancha de trazar
está dispuesta para toda clase de
construcciones”.
CONCLUSIONES
En la presente plancha hemos visto, que
la iniciación masónica conlleva tres fases
sucesivas, tres grados, los cuales
representan precisamente estas tres fases.
Los tres grados simbólicos describen, en
su conjunto, el “ciclo evolutivo completo
de la iniciación”. De hecho, sin embargo,
siendo que la iniciación masónica es
simbólica, los masones que ella forma no
son más que el símbolo de los verdaderos
masones, puesto que allí se indica simplemente el programa de las
operaciones que aquéllos deberán
realizar para alcanzar la iniciación
efectiva.
Este proceso de evolución, lleva
gradualmente al reconocimiento de la
realidad de nuestra divinidad, y tiende a
facilitar la manifestación del Dios
inmanente en cada ser, acondicionando la
personalidad, que es su instrumento de
expresión. Las tres etapas de este proceso son similares a las que condujeron a la
trinidad de manifestación del Ser
Supremo; unidad, dualidad y nuevamente
unidad, lo cual es otra expresión del
proceso de la síntesis. Siendo todo un
reflejo de la trinidad, que de alguna
manera debe manifestarse en todo
proceso que se lleva a cabo en el
universo.
La búsqueda de la verdad es un proceso
en sí mismo práctico y normativo, pues
el conocimiento no es hijo del ocio, sino del muy perentorio negocio con la
realidad, y su éxito reside en sus frutos.
Las visiones idealistas del conocimiento
han sido duramente combatidas a lo largo
del último siglo desde múltiples frentes,
que por diferentes medios han venido a
confluir en la tesis de que la razón no es
nunca inocente.
El método para llegar al objetivo de
integración que marca cada grado, en lo
que respecta al sistema masónico, representan las tres etapas de la
evolución humana y constituye una
característica de todos los tiempos para
todos los hombres en todas partes. Se
hallan confirmadas por los
conocimientos esotéricos de todas las
épocas.
En la masonería estos tres grados son
solo simbólicos. Hay muchos masones
que ostentan el tercer grado, el de
13
maestro y que apenas están en los
primeros peldaños del grado de aprendiz
en la escala evolutiva. Hay, así mismo,
aprendices que, en realidad, son
maestros. En el verdadero sentido de la
palabra.
No deja de ser sorprendente que una de
las peores censuras intelectuales
aplicables a una idea o doctrina moral o
política consista en tacharla de
"pragmatista", y que se entienda por
persona "pragmática" la que carece de
escrúpulos y de ideales. La biografía de
las palabras es caprichosa, pero también
suele ser reveladora. Al transferir
inconscientemente a todo pensamiento
comprometido con fines prácticos y
atentos a sus efectos reales sobre el mundo la merecida condena de las
actitudes miopes, oportunistas y faltas de
objetivos consistentes, el uso lingüístico
o alegórico no hace sino consagrar el
indeseable divorcio entre el pensamiento
y la acción, facilitando una coartada a
esas mismas actitudes y fomentando la
autocomplacencia intelectual. Y lo hace
además incurriendo en una notable incoherencia, pues ese "pragmatismo" se
caracteriza precisamente por la
irresponsabilidad de sus propuestas
respecto de sus resultados últimos y la
ausencia de una reflexión explícita o
sincera en torno a los fines y los intereses
que es preciso atender.
Finalizo el presente trabajo con una
última premisa: Las visiones idealistas
del conocimiento han sido duramente
combatidas a lo largo del último siglo
desde múltiples frentes, que por diferentes medios han venido a confluir
en la tesis de que la razón no es nunca
inocente. La contribución del
pragmatismo a esa crítica anti-idealista
consiste en salvar de la quema el viejo
optimismo ilustrado: la razón, entonces,
tampoco es nunca inútil, lo cual
constituye una forma todavía
esperanzada de exigirle responsabilidades al paradigma
masónico.
“Bienaventurados los hombres de virtud
y paciencia y tolerancia, que limitan su
ambición a la práctica del bien común,
mejorando la calidad de vida de sus
miembros”. “Gloria y prosperidad a los
que, propagando esta moral masónica a
la especie humana, elevan su espíritu al
Supremo Hacedor, implorando gracia
para el hombre virtuoso y perdón para el
profano arrepentido” facilitando un verdadero cambio conductual con
crecimiento espiritual.
R:.H:.Manuel A. Weydert Zárate
n esta oportunidad nos encontramos reunidos en nuestros
augustos Trab:. para rendirle el más caro homenaje a
nuestra Bandera en su Aniversario de su creación.
"El Santo de la Espada", R:. H:. José de San Martin, después de haber sembrado el árbol de la Libertad, estableció su cuartel
general en Pisco, y meditaba sobre lo que significaba haber
llegado a las costas peruanas para la libertad de América del
yugo español.
Era la tarde del 21 de Octubre de 1820. Las brisas marinas,
besaban la frente pensativa del F:. M:. y héroe intachable, quien
observaba el inconmensurable horizonte que se perdía a su
vista. La expedición Libertadora, al mando del audaz e inquieto
COCHRANE, en actitud vigilante, recorría el litoral llevando a
los Peruanos el fraterno mensaje, cubierto de fe y esperanza, de
su inminente liberación.
El día llegaba a su fin. Allá en el fondo, en donde el cielo y las
aguas se juntaban, el rubio Febo, en el estertor de su agonía
inmortal, incendiaba el mar y parte del firmamento, con la
soberbia olímpica de un Dios pagano que, próximo a caer
vencido, quiere dejar indeleble la huella de la sangre con la cual
inunda su propia tumba, " para que nadie osare reinar donde él
reinó" .
De repente, como iluminado por el G:. A:. D:. U:. Asomó a su
espíritu una genial idea y exclamó: ¡ Qué hermosa es la tierra
de los Incas, qué maravillosa, qué espléndida, que subyugante
en su leyenda, en su historia, en su paisaje, en el porvenir que la espera, en su fervor por la Libertad!. Con razón los Hijos del
Sol, los geniales quechuas, se establecieron aquí, en el Perú,
para legar a la posteridad la avanzada cultura de la América del
Sur y que irradió en un marco geográfico que abarcaba desde la
patria de BOLIVAR hasta la Pampa de los gauchos, mis
hermanos de raza!.
Tras una breve pausa y frenético de entusiasmo, dando rienda
suelta a sus más profundas reflexiones, prosiguió: ¡Cuanta
razón tuvieron los Incas de venerar al Sol. Al Astro del día que
da la vida a todo el planeta! ¡Gran Sol que enviaste a la pareja
legendaria! ¡Tú eres el Sol que se oscureció en la Plaza de Cajamarca cuando el conquistador íbero doblegó a la raza
americana sometiéndola a 3 siglos de opresión y oprobio! ¡Tú
eres el astro indómito que veo ahora moribundo, cubierto con
sus propias pompas funerarias y escribiendo en la sinfonía
augusta de la luz, el legado que dejas a tus hijos predilectos, en
los colores con que esmaltas el cielo, al conjuro de tu regio
paso por el espacio infinito: ¡ el rojo y el blanco! ¡Debo pues,
cumplir ese perentorio mandato tuyo que es también la última
palabra que pronuncias antes de ocultarte a mis ojos. Debo
respetar tu voluntad. Debo enaltecerla, perpetuándola en el
E
14
recuerdo y el tiempo! ¡Será también el regalo acrecentado de
mi espíritu a este querido país cuya libertad, soberanía y
grandeza son ahora mi más grande preocupación! ¡Tú eres el
Sol divinizado de los Incas que jamás se oculta en el Universo.
Tu peregrinaje por el firmamento es eterno, inmortal y sublime:
por ser el viaje inefable de la luz en el teclado melódico del rojo, del blanco y del rojo, es la bandera, que cumpliendo tu
deseo, daré a esta República naciente! .
Y así, con el espíritu enervado de un sincero y noble amor a
nuestra Patria, debió nuestro R:. H:. , redactar y firmar con
pulso sereno, en esa tarde inolvidable, el decreto gubernativo
que en forma definitiva precisaba los colores rojos y blanco de
nuestra inigualable y hermosa bandera.
Podemos admitir pues, que existen sólidos fundamentos para
afirmar que el Santo de la Espada se inspiró en el Sol para
señalar los colores de nuestra enseña patria. Y no es de extrañar
que como F:. M:. tuviera su pensamiento vivo, latente,
profético en el Astro Rey. Lo demuestra el nombre que le dio a la orden que fundó: ORDEN DEL SOL; recordó que la bandera
de los Incas tuviera los siete colores del espectro solar; que la
filiación simbólica de Manco Cápac y Mama Ocllo era
descendencia del sol; que el nombre genérico de hijos del Sol
nadie podrá disputárnoslo; nuestro patrón monetario es el Sol
que fue creado por el Libertador, que el Escudo de nuestra
primera bandera tenía un sol saliendo por detrás de tres
cumbres escarpadas.
Ahora bien, nuestro R:. H:. , como iniciado, en los profundos
estudios de las ciencias de la naturaleza, debió pensar, en un
hecho natural, revelador, significativo y simbólico: que al
nacer, el astro del día, es rojo, tornándose blanco cuando llega
al cenit, recuperando su color rojo al perderse de nuestra vista
en el crepúsculo vespertino. Es decir pues, que el Sol en su peregrinaje diario por el firmamento nos deja nuestra bandera
bicolor. Y esa bandera tiene el privilegio de no ocultarse jamás
en el Universo, pues, mientras en un hemisferio hace el
recorrido anterior para que la noche inicie su reinado de
tinieblas, en el otro realiza o inicia su mismo peregrinaje.
QQ:. Y RR:. HH:. Tengamos la fe infinita que cuando haya
desaparecido los odios, los rencores, y actuales males de la
humanidad, el hombre vivirá y poseerá una gran Patria ¡Toda la
Tierra! , una gran esperanza ¡ El Cielo!, una gran bandera
universal ¡ la Bandera Peruana! .
NOTA: Según el literato iqueño Abraham Valdelomar, San
Martin se inspiró en unas aves de pecho blanco y alas rojas que vio pasar – simulando una bandera – en el cielo de Pisco, para
dar los colores a nuestra enseña patria. Con todo el respeto que
nos merece tan bella interpretación del “ Conde de Lemos‟‟, me
permito discrepar de ella, por los fundamentos expuestos en
este artículo.
Mariano Necochea M.·.R.·.H.·. Ángel Jorge Clavero
Gran Maestro de la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones
Muy Respetable Gran Maestre de la Gran Logia del Perú Q:.
H:. Hildebrando Machuca
Queridos Hermanos Todos Señoras y Señores:
Hace algunos meses me visitó un profesor de historia en el
despacho de la Gran Maestría de Buenos Aires. Conversamos
durante dos horas, le abrimos las puertas de nuestro edificio
histórico que data de 1872 y de nuestro Gran Templo bajo cuyo
baldaquino se sentaron figuras señeras de la Argentina como
Domingo Faustino Sarmiento, Leandro Alem y Bartolomé
Mitre, entre otros Grandes Maestres de la Masonería Argentina.
Cuando nos despedíamos, el visitante me dijo que a esa altura
experimentaba un sentimiento dual. Por un lado, de respeto y
admiración por la obra masónica, pero por otro de cierto enojo, porque gran parte de la historia transcurrió puertas adentro de
la Masonería y no la damos a conocer para que los procesos se
entiendan mejor a ojos de los profanos.
He regresado varias veces a ese concepto de aquel visitante.
Y hoy, Queridos Hermanos, queridos amigos, bajo este cielo
masónico de la Gran Logia del Perú, quiero poner de resalto la
gran contribución que la Masonería del siglo 19 hizo para la
independencia de nuestros pueblos hermanos y para ello he
elegido un nombre que muchas
veces pasa inadvertido entre masones y no masones.
Celebramos un nuevo aniversario
de la Independencia peruana,
podría repetir la historia muchas
veces narrada del Libertador San
Martín, su condición de hermano
masón, su actitud de
desprendimiento, las virtudes que
ornamentaron su vida, el valor del
plan estratégico que barrió al
Imperio español de sur a norte asegurando así la independencia
americana, confluyendo con Simón Bolívar, otro querido
hermano.
Pero siguiendo los dictados de esa conversación nacida por
azar, hoy me propongo una suerte de rescate dentro de la
historia mayor, ya plenamente conocida. He pensado en
diferentes nombres y circunstancias que nos unen a peruanos y
argentinos, por ejemplo Ignacio Álvarez Thomas, Toribio de
Luzuriaga, José Darregueira, pero finalmente me he detenido
en la figura de un hermano que nuestra historia común
15
conserva con respeto, pero que corre el riesgo de una creciente
opacidad por el mero transcurso del tiempo.
Permítanme entonces, que el homenaje de la Masonería
Argentina a este nuevo aniversario de la independencia peruana
se convierta en una breve actualización de un hombre, Mariano
Necochea.
En Argentina lleva su nombre una ciudad costera del Océano
Atlántico, quinientos kilómetros al sur de Buenos Aires. Sin
embargo, pocos saben quien fue y por qué se lo recuerda.
Mariano Necochea nació en Buenos Aires el 7 de septiembre
de 1792, hijo de padres españoles. Estudió matemáticas,
humanidades e idiomas en Sevilla. Regresó a Buenos Aires en
1809, para hacerse cargo de los negocios familiares. No
participó en la Revolución de Mayo, y se mantuvo ligado al
comercio exterior, mi oficio profano.
Hombre de cultura exquisita, de manera sorpresiva se incorporó
en 1812 al Regimiento de Granaderos a Caballo que acababa de
fundar José de San Martín, participó en la batalla de San Lorenzo, y fue el redactor de parte oficial de la victoria.
Casi sin solución de continuidad, se incorporó a la expedición
al Alto Perú comandada por Rondeau, fue el único que se salvó
de la sorpresa de El Tejar, peleó en la batalla de Venta y Media
y en la derrota de Sipe Sipe. Allí fue herido de gravedad, pero
aún así logró reunir a Granaderos y soldados del ejército que se
dispersaba. Llegó en camilla a Chuquisaca y fue trasladado a
Tucumán.
Necochea reaparece luego en Buenos Aires como jefe de la escolta del recién nombrado Director Supremo, Juan Martín de
Pueyrredón. San Martín lo vuelve a convocar como granadero,
se traslada a Mendoza e ingresa al Ejército de los Andes en el
que se aboca a la educación de los oficiales.
Tras el cruce de la Cordillera de los Andes, obtiene la victoria
en el combate de Las Coimas al frente de su escuadrón.
Pasa a órdenes del general Las Heras, participa en la batalla de
Chacabuco, y de la campaña del sur de Chile, pelea en Gavilán,
en el asalto a Talcahuano y en Cancha Rayada donde resulta
con una herida que le impide combatir en la batalla de Maipú.
Mariano Necochea se queda en Chile y cuando comienza la
campaña al Perú está entre los primeros firmantes del Acta de Rancagua, en la que los oficiales del ejército ratificaron la
comandancia de San Martín.
Q:. H:. Andrés Escudero Cabada, B:.R:.L:. S:.Unión Escocesa N° 152.
urante la tenida pasada el segundo
experto leía un trabajo de Israel
Glezer, llamado “Cuadrar el Templo”, y
como en muchos caso la magia de la
lectura me transportaba, me llevaba por
el templo, me hacía verlo desde otros
ángulos, distintos a los que me permite
mi posición de maestro de ceremonias,
hasta que en esa distracción recordé el
velorio de mi abuelo, que se produjo a
finales del año 2005, y durante el cual mi abuela lucida a sus 95 años, me llamo
frente a mi esposa e hijos para decirme a
mi junto a mi padre, hijos míos el
próximo año lancen nuestra cenizas al
viento(las de ella y mi abuelo) sobre las
flores de mostaza allá en Huayuran (una
remota hacienda en Callejón de
Conchucos.
El problema era que las mostazas nacen
para el final de la temporada de lluvia en
la sierra. Y al margen de contarles que
sus deseos se cumplieron y que ella
falleció a tiempo como para que sus
cenizas llegaran junto con las de mi
abuelo a ver brotar las flores amarillas
del año siguiente. Esta la pregunta de qué
significado tienen esas fechas. Pues resulta que en la sierra peruana, desde
tiempos inmemoriales, el sol marca la
vida y muerte de la gente.
El 23 de junio es pleno solsticio de
invierno, las cosechas están concluyendo
junto con el año agrícola, y es en este
periodo seco que se hacen adobes,
nuevos caminos, se reparan canales, se
alzan las casas y se construyen los
templos, mientras que el sol durante el
día recorre de oriente a occidente la
columna del norte.
A finales de diciembre de cada año el sol
se observa al sur, en pleno solsticio de
verano aproximadamente el 23 de
diciembre, corriendo de oriente a occidente sobre la columna del sur, y eso
nos indica que las lluvias han llegado, y
es momento de cultivar la tierra y
acompañar el crecimiento de sus frutos.
D
16
Y entonces si el templo en el que estoy
sentado es un calendario donde
marchamos en la dirección de las agujas
del reloj, puedo pensar que cuando me
paro entre las columnas estaría en el
equinoccio de otoño, el cual para la agricultura serrana es el final de la
cosecha, y podría pensar que a cada
columna la adornan los frutos del trabajo
del año anterior, y estoy empezando un
nuevo año.
Así cuando cuadro el templo recorro la
columna del norte, y sé que estoy en la
época de estío, donde se construye y se
educa al aprendiz, y al llegar al oriente
reconozco en la silla el solsticio de
primavera que antecede las lluvias. De
esta forma al caminar frente a la columna
del sur veo el sol radiante que acompaña
las lluvias, y se camino junto a los que
están sembrando y cultivando.
Finalmente regreso a las columnas y sé
que me volveré a encontrar con los frutos
del año que he recorrido.
Solo quiero agregar otra coincidencia
importante, hace más dos años,
investigue un decomiso practicado por la
Inquisición de Lima el año 1753, el más
antiguo del que conozca registro en el
Perú. En esta intervención los
inquisidores decían haber incautado
material masónico, así que por la duda
solicite copias fidedignas del material
confiscado a Ministerio de Cultura de
España, el cual me remitió siete
documentos. Eran planchas de trazar en francés, dos correspondían a una
iniciación y cinco a una exaltación. Con
lo cual se puede suponer que los
inquisidores intervinieron en una tenida
solemne, lo curioso es que el día de la
intervención fue el 23 de diciembre del
1753, es decir para el solsticio de verano,
que es donde todo esto empezó
H.•. Máximo E. Calderón
Fuente: Mackey, A. Gallatin (1981) Enciclopedia de la Francmasonería. México, Grijalbo.
ntre las numerosas controversias que resultaron desde
mediados y casi a fines del siglo XVIII por el continente
europeo, y especialmente en Francia, entre los estudiantes de
filosofía masónica, los que con frecuencia resultaban con la
invención de nuevos grados y establecimiento de nuevos ritos,
no siendo el menos prominente que el que se refería a la persona y descripción del arquitecto del templo.
De aquí esta pregunta: ¿Quién fue el arquitecto del templo de
Salomón? Fue contestada de diferentes maneras por distintos
teóricos, y cada contestación daba origen a un nuevo sistema,
cuyo hecho de todas maneras era sorprendente en aquellos
tiempos, tan fecundos en la producción de nuevos sistemas
masónicos. La teoría general de entonces es la misma de ahora,
que éste arquitecto era Hiram Abif, el hijo de la viuda, que
había sido enviado el Rey Salomón por Hiram, Rey de Tiro
como un precioso regalo, y “era un curioso obrero adivino”.
Esta teoría la apoyan los textos de las escrituras judías que
hasta donde pueden, dan una luz sobre la leyenda masónica.
La teoría de los masones ingleses primitivos estaba enunciada
como históricamente correcta en la primera edición del Libro
de las Constituciones, publicado en 1723, y continúa
considerándose, desde entonces, como la opinión de todos los
masones ingleses y americanos; y es, hasta la fecha, la única
teoría admitida por los masones de los dos países que conocen la teoría sobre la materia. Ésta, por lo tanto, es la fe ortodoxa de
la Masonería.
Mas no sucedió así, en el último siglo, en Europa. Al principio,
la controversia surgió, no relativa a dicho nombre, sino a su
debida denominación. Todas las partes convienen que el
arquitecto del templo fue dicho Hiram, el hijo de la viuda,
descrito en el primer Libro de Reyes, (VII, 13-14), y en el
segundo Libro de las Crónicas, (II, 13-14), dice haber venido
de Tiro con los obreros del templo que habían sido enviados
por el Rey Hiram a salomón.
Unos lo nombraban Hiram Abif, y los otros admitían que su
nombre original era Hiram, nombre supuesto, por su habilidad
E
17
que había mostrado en la construcción del Templo, y se le
confirió el afijo memorable de Adon, significando Señor o
Maestro, de cuyos nombres proviene Adonhiram.
Además, existió en el Templo otro Adoniram, a quien será
necesario dedicar unas pocas palabras para el mejor
entendimiento del asunto.
El primer conocimiento que tenemos de este Adonhiram en las
escrituras está en el segundo libro de Samuel, (XX, 24) donde
en la forma abreviada de su nombre, Adoram, se dice era “en el
tributo” en la casa de David; o como traduce Gesenius
“perfecto en el servicio de tributo”, o como diríamos en la frase
moderna, “cobrador principal de las contribuciones”.
Siete años después lo encontramos ejerciendo el mismo oficio
en la casa de Salomón, lo dice el 1 de los Reyes IV, 6, que
Adonhiram, “hijo de Abda, estaba en el tributo”.
Y, por último, después sabemos que ocupaba el mismo puesto
en la casa del Rey Roboam, el sucesor de Salomón. Cuarenta y
siete años después se menciona en el Libro de Samuel (1 Reyes xii, 18) que fue muerto a pedradas al hacer la dimisión de su
cargo por el pueblo que estaba indignado de las opresiones de
su amo. También los comentadores se han visto embarazados y
no han acertado a decidir si el cobrador de impuestos en tiempo
de David, de Salomón y de Roboam fue la misma persona, pues
no hay razón para dudarlo; también Kitto dice, (Encyc. Bib.)
“resulta muy inverosímil, no obstante el caso de que dos
personas del mismo nombre desempeñase sucesivamente el
mismo cargo, y no aparece ejemplo alguno en que el nombre
del padre se aplicase a su hijo. Encontramos también que no
transcurrieron más que cuarenta y siete años entre el primero y el mencionado al último de los Adoniram que fue “en el
tributo”; y siendo éste también un largo período de servicio, no
es demasiado largo para una vida, y la persona que tuvo ese
cargo a principios del reinado de Roboam había permanecido
en él bastante tiempo para hacerse odioso al pueblo, y de todo
esto resulta lo más probable el designarse en lo absoluto, ser en
ambos casos la misma persona”.
Las leyendas y tradiciones de la Masonería que relacionan a
este Adoniram con el Templo de Jerusalén, se deducen y
apoyan en el único pasaje del primer Libro de los Reyes (V, 14)
donde citan que Salomón hizo una leva de treinta mil obreros
de entre los israelitas, enviándolos en series de diez mil cada mes a trabajar en el monte Líbano, bajo el mando de Adoniram
a quien les nombró como superior.
Los autores de rituales franceses, que no estaban versados en el
hebreo, confundían a veces estos dos importantes personajes de
tal manera que, en ocasiones, no encontraban la distinción entre
Hiram el Arquitecto, que había sido enviado de la corte del rey
de Tiro, y Adoniram, que había sido empleado siempre en la
corte del rey Salomón. Este error se extendió aún más y se hizo
más fácil por haber usado el prefijo Adon, „Señor‟, „Maestro‟,
haciendo entonces, Señor Hiram.
También en el año 1744, Luis Travenol publicó en París, bajo el seudónimo de Leonardo Gabanon, una obra intitulada
Cathechisme des franc Maçons, precedé d‟une abregé de
l‟histoire d‟Adoram, etc., et d‟une explication des ceremonies
qui s‟observent à la récéption des Maîtres, etc., dice en esta
obra el autor: “Además de los cedros del Líbano, Hiram hizo
un regalo aún más valioso a Salomón, en la persona de
Adonhiram, de su misma raza, el hijo de una viuda de la tribu
de Neftalí. Su padre, llamado Hur, era un excelente arquitecto y
trabajador en metales. Salomón, sabedor de sus virtudes, su
mérito y su talento, lo distinguió con el puesto más eminente,
confiándole la construcción del Templo, y la dirección de los
trabajadores”.
Por el lenguaje de este extracto, y la referencia en el título del
libro a Adoram, que sabemos era el nombre del cobrador de
impuestos de Salomón, es evidente que el autor del catecismo ha confundido Hiram Abif, que vino de Tiro, con Adoniram el
hijo de Abda, quien vivió siempre en Jerusalén; así es que con
ignorancia imperdonable de la historia de la escritura y
tradición masónica, supuso que las dos eran una y la misma
persona.
No obstante este desatino, el catecismo se hizo popular entre
los Masones de ese tiempo, y es así como surgió el primer
cisma o error referente a la leyenda del grado de Maestro.
Por fin, otros ritualistas, viendo la inconsistencia en referir las
individualidades de Hiram, el hijo de la viuda, y de Adoniram,
el cobrador de impuestos, y la imposibilidad de reconciliar los
hechos discordantes en la vida de ambos, resolvióse cortar el nudo gordiano, rehusando dar al primero cualesquiera posición
masónica y dando sólo al último el cargo de arquitecto del
Templo.
No puede negarse lo que relata Flavio Josefo respecto a
Adoniram, o, como llama, Adoram, que era el que emprendía
los trabajos y había sido colocado en el mando y dirección de
los obreros que preparaban los materiales en el monte Líbano, y
refiere también de Hiram, el hijo de la viuda, que era un
artesano hábil, especialmente en metales, pues él solo había
hecho los trabajos para el Templo de conformidad con los
deseos de Salomón.
De este aparente colorido de autoridad sobre esta opinión,
pretendieron su derecho luego los Adoniramitas, resultando de
ahí uno de sus más prominentes ritualistas, Guillemain de St.
Victor (Rec. Prec.) quien propone así su teoría: “Todos estamos
de acuerdo que el grado de Maestro está fundado en el
arquitecto del templo. Ahora bien, las escrituras positivamente
así lo afirman en el cuarto verso del capítulo V del libro de los
Reyes, dicha persona era Adoniram. Josephus y todos los
escritores sagrados dicen la misma cosa, e indudablemente se le
distingue de Hiram el Tirio, el trabajador de metales. Es pues
Adonhiram a quien estamos obligados a honrar”.
Hubo también en el siglo XVIII, como a mediados o fines de él, tres escuelas entre los ritualistas masónicos, miembros
estaban divididos en opinión respecto a la debida identidad del
arquitecto de este Templo:
1. Los que suponían fuese Hiram, el hijo de la viuda de la
tribu de Neftalí, a quien el Rey de Tiro envió al Rey
Salomón, y a quien se designa como Hiram Abif. Ésta era
la escuela más popular y original, y la que creemos fue la
ortodoxa.
2. Los que creen que este Hiram que vino de Tiro es el
arquitecto, pero suponen que, por la excelencia de su
carácter, Salomón le había conferido el título de Adon, „Señor‟ o „Maestro‟, por lo que le nombraba Adonhiram.
Como esta teoría ha sido por completo desaprobada tanto
por la historia de las Escrituras como por la tradición
masónica anterior, la escuela que lo sostenía no llegó a ser
nunca popular ni prominente, y pronto cesó de existir,
aunque el error sobre el que está basada se repite en
intervalos, siendo el despropósito de algunos ritualistas
franceses modernos.
18
3. Aquellos que, tomando a Hiram, el hijo de la viuda, como
un subordinado y de carácter insignificante, lo olvidaron
por completo en sus rituales, y citan que Adoram, o
Adoniram, o Adonhiram, como fuese el nombre según
estos ritualistas, el hijo de abda, el cobrador de tributo y el
superior de la leva en el monte Líbano, era el verdadero arquitecto del templo, al que se refieren todos los
acontecimientos legendarios de la masonería en el Grado
de Maestro. Esta escuela, como resultado de la intrepidez,
con la cual, diferente a la segunda escuela, había rehusado
todos los compromisos con el partido ortodoxo, asumiendo
una teoría independiente en lo absoluto, creando por algún
tiempo un gran cisma en la Masonería. Conferían sus
discípulos a los creyentes de Hiram Abif el nombre de
ADONHIRAMITES, y habiendo extendido esta doctrina,
la practicaron hasta convertirla en un rito singular que lo
nombraron como Masonería Adonhiramita.
Ahora, ¿quién fue el fundador original del rito de la Masonería Adonhiramita?, y ¿en qué tiempo preciso fue establecida?, son
cuestiones que no pueden contestarse por ahora con alguna
certeza. Thory no intenta contestar a ninguna de ellas en su
Nomenclatura de los Ritos, donde si alguna cosa se supiese
sobre este asunto, sería lo más probable en encontrarla.
Ragón, es cierto, atribuye este rito al Barón de Tschoudy. Pero
como él señala la calidad de autor en la misma persona, en
cuyo relato se descubren sus errores, no cabe la menor duda
que, tanto la primera como la segunda de sus opiniones, son
erróneas. El Caballero de Lussy, conocido también con el título
de barón de Tschoudy, fue en verdad un ritualista distinguido. Fue quien fundó la orden de la estrella Flamígera, y tomó parte
activa en las operaciones del Concilio de los Emperadores de
Oriente y Occidente; pero no existe una evidencia, con
excepción de las aserciones de Ragón, de haber establecido o
participado de alguna manera con el rito Adonhiramitico.
Yo atribuyo la transformación a una doctrina definida, para lo
cual estoy dispuesto si es que no fuese la creación efectiva del
rito de la masonería Adonhiramita, a Luis Guillemain de St.
Victor, quien publicó en París, en 1781, una ubra titulada
Receuil Precieux de la maçonnerie Adonhiramite, et.
Como este volumen contenía únicamente el ritual de los
primeros cuatro grados, se publicó otro en seguida, en 1785, que abarcaba los grados altos del rito. Ninguna persona que
observe con atención estos volúmenes dejará de percibir que el
autor escribe como aquel que ha inventado, o al menos
modifica materialmente el rito, que es el objeto de sus labores.
De todas maneras, esta obra suministra las únicas relaciones
auténticas que poseemos de la organización del sistema
Adonhiramita de la Masonería.
El rito de la Masonería adonhiramita consta de doce grados, como sigue, los nombres se dan, además, en francés e inglés:
1. Aprendiz / Apprentice / Apprente.
2. Compañero /Fellow-Craft / Compagnon.
3. Maestro Masón /Master Mason / Maitre.
4. Maestro Perfecto /Perfect Master / Maitre Parfait.
5. Elegido de los Nueve /Electo of Nine /Elu des Neuf.
6. Electo de Perignan /Elect de Perignan / Elu de Perignan.
7. Elegido de los Quince /Elect of Fifteen.
8. Arquitecto Menor /Minor Architect /Petit Architecte.
9. Gran Arquitecto /Grand Architect, o Scottish Fellow-Craft.
/Grand Architecte, o Compagnon Ecossais
10. Maestro escocés / Scottish Master /Maitre Ecossais. 11. Caballero de la espada, o Caballero del oriente o Caballero
del Águila / Knight of the Sword, Knight of the East, or of
the Eagle / Chevalier de l‟Epée, Chevalier de l‟Orient, ou
de l‟Aigle.
12. Caballero Rosa Cruz /Knight of Rose Croix / Chevalier
Rose Croix.
Ésta es la lista completa de los grados Adonhiramíticos.
Tanto Thory como Ragón están errados al insertar un décimo-
tercer grado que titulan, el Noaquita o Caballero prusiano. Han
incurrido en este equívoco, debido a que Guillemain ha
insertado este grado al final de su segundo volumen, pero simplemente como una curiosidad masónica, y dice haber sido
traducidos del alemán por M. de Beraye. No tiene ninguna
relación con la serie de grados precedentes, y Guillemain
positivamente declara que la Rosa Cruz es el non plus ultra, la
cima y término de su rito.
De estos doce grados, los primeros diez se ocupan de las
transacciones del primer Templo; el undécimo con asuntos
relativos a la construcción del segundo templo; y el duodécimo
con la del simbolismo cristiano de la francmasonería que es
peculiar a la Rosa Cruz de cada rito. Todos los grados han sido
prestados del rito Antiguo y Aceptado, con ligeras
modificaciones, que rara vez han mejorado su carácter. En suma, la extinción del rito Adonhiramita puede de una manera
muy remota considerarse como una pérdida para la Masonería
19
Los principios Herméticos y el Hermetismo
R:. H:. Jorge Domínguez 33
on un nivel elevado de conciencia, el hermetista,
ayudándose de los siete principios universales, conocidos
en El Kybalion, puede transmutar las condiciones externas de
su vida, al igual que las limitaciones y defectos de su personalidad hasta llegar a una verdadera liberación. Los
principios de la verdad son siete; aquel que conoce éstos, con
comprensión, posee la llave mágica ante cuyo toque todas las
puertas del templo se abren de repente. Estos siete principios
son los siguientes:
1º Principio de Mentalismo.
2º Principio de Correspondencia.
3º Principio de Vibración.
4º Principio de Polaridad.
5º Principio del Ritmo.
6º Principio de Causa y Efecto.
7º Principio del Género o de la Generación.
La Filosofía Hermética es una filosofía operativa y eso
significa que el estudiante de Hermetismo ha de convertirse en
un operador de su propia realidad, en un hacedor, en un
transformador de las condiciones que lo limitan y lo esclavizan
a diario.
Pasemos a revisar en adelante cada uno de estos principios:
El principio de Mentalismo: «EL TODO es MENTE; El
universo es mental .» Este principio incorpora la verdad de que
«todo es mente ». Explica que EL TODO (que es la realidad
sustancial que subyace a todas las manifestaciones y
apariencias externas que conocemos bajo los términos de «el universo material», «el fenómeno de la vida», «materia»,
«energía», y, en breve, todo lo que es evidente a nuestros
sentidos materiales) es ESPÍRITU, que en sí mismo es
INCOGNOSCIBLE e INDEFINIBLE, pero que puede ser
considerado y concebido como UNA MENTE UNIVERSAL,
INFINITA Y VIVIENTE.
Explica también que todo el mundo o universo fenomenal es
simplemente una creación mental del TODO, sujeto a las leyes
de las cosas creadas, y que el universo, como conjunto, y en sus
partes o unidades, tiene su existencia en la mente del TODO, en
cuya mente «vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser». Este principio, estableciendo la naturaleza mental del universo,
explica fácilmente todos los variados fenómenos mentales y
psíquicos que ocupan una porción tan grande de la atención
pública, y que, sin tal explicación, son incomprensibles y
desafían el tratamiento científico. Una comprensión de este gran principio hermético de Mentalismo capacita al individuo
para captar fácilmente las leyes del universo mental, y para
aplicar las mismas a su bienestar y avance. El estudiante
hermético está capacitado para aplicar inteligentemente las
grandes leyes mentales, en vez de usarlas de una manera
fortuita. Con la llave maestra en su posesión, el estudiante
puede abrir las muchas puertas del templo mental y psíquico
del conocimiento, y entrar al mismo libre e inteligentemente.
Este principio explica la verdadera naturaleza de «energía»,
«poder» y «materia», y por qué y cómo están todos éstos
subordinados a la maestría de la mente. Uno de los viejos
maestros herméticos escribió hace mucho tiempo: «El que capta la verdad de la naturaleza mental del universo está bien
avanzado en el sendero hacia la maestría.» Y estas palabras son
tan verdaderas hoy como en el tiempo en que fueron escritas
por primera vez. Sin esta llave maestra, la maestría es
imposible, y el estudiante llama en vano a las muchas puertas
del templo.
El principio de correspondencia: «Como es arriba, es abajo;
como es abajo, es arriba.» Este principio incorpora la verdad de
que hay siempre una correspondencia entre las leyes y
fenómenos de los diversos planos de existencia y vida . El viejo
axioma hermético lo ponía en estas palabras: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.» Y la captación de este
principio da uno de los medios de solucionar muchas oscuras
paradojas y secretos escondidos de la Naturaleza. Hay planos
más allá de nuestro conocimiento, pero cuando les aplicamos el
principio de correspondencia somos capaces de entender
mucho que de otro modo nos habría sido incognoscible. Este
principio es de aplicación y manifestación universal, en los
diversos planos del universo material, mental y espiritual; es
una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este
principio como uno de los más importantes instrumentos
mentales por el que el hombre era capaz de atisbar a un lado de los obstáculos que ocultan lo desconocido a la vista. Su uso
incluso rasgaba el velo de Isis hasta el punto de que podía verse
un vislumbre de la cara de la diosa. Igual que un conocimiento
C
20
de los principios de la Geometría capacita al hombre para
medir soles distantes y sus movimientos, mientras está sentado
en su observatorio, así un conocimiento del principio de
correspondencia capacita al hombre para razonar
inteligentemente desde lo conocido hasta lo desconocido .
Estudiando a la mónada, entiende al arcángel.
El principio de vibración: «Nada descansa; todo se mueve; todo
vibra.» Este principio incorpora la verdad de que «todo está en
movimiento», «todo vibra», «nada está en reposo»; hechos que
la ciencia moderna refrenda, y que cada nuevo descubrimiento
científico tiende a verificar. Y sin embargo este principio
hermético fue enunciado hace miles de años por los maestros
del antiguo Egipto. Este principio explica que las diferencias
entre manifestaciones diferentes de materia, energía, mente, e
incluso espíritu, resultan mayormente de frecuencias de
vibración variables. Desde EL TODO, que es espíritu puro,
bajando hasta la forma más grosera de materia, todo está en
vibración -cuanto más alta la vibración, más alta la posición en la escala-. La vibración del espíritu es en un rango de
intensidad y rapidez infinitas tal que está prácticamente en
reposo -igual que una rueda moviéndose rápidamente parece
inmóvil-. Y en el otro extremo de la escala, hay formas
groseras de materia cuyas vibraciones son tan bajas como para
parecer en reposo. Entre estos dos polos hay millones sobre
millones de grados variables de vibración. Desde el corpúsculo
y el electrón, el átomo y la molécula, hasta los mundos y
universos, todo está en moción vibratoria. Esto también es
verdad en los planos de energía y fuerza (que no son sino
grados diversos de vibración); y también en los planos mentales (cuyos estados dependen de vibraciones); e incluso en los
planos espirituales. Un entendimiento de este principio, con las
fórmulas apropiadas, capacita a los estudiantes herméticos a
controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de
otros. Los maestros también aplican este principio a la
conquista de los fenómenos naturales, en modos diversos.
«Aquel que entiende el principio de vibración, ha agarrado el
cetro del poder», dice uno de los viejos escritores.
El principio de polaridad: «Todo es dual; todo tiene polos; todo
tiene su par de opuestos; semejante y desemejante es lo mismo;
los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en
grado: los extremos se encuentran ; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser
reconciliadas.» Este principio incorpora la verdad -de que
«todo es dual», «todo tiene dos polos», «todo tiene su par de
opuestos», todos los cuales eran viejos axiomas herméticos.
Explica las viejas paradojas, que han dejado perplejos a
tantísimo, que han sido establecidas como sigue: «Tesis y
antítesis son idénticas en naturaleza, pero diferentes en grado»;
«los opuestos son lo mismo, difiriendo sólo en grado»; Los
pares de opuestos pueden ser reconciliados»; «los extremos se
encuentran»; «todo es y no es al mismo tiempo»; «todas las
verdades no son sino medias verdades»; «toda verdad es media falsa»; «hay dos lados para todo», etc. Explica que en todo hay
dos polos, o aspectos opuestos, y que los «opuestos» son
realmente sólo los dos extremos de la misma cosa, con muchos
grados variables entre ellos. Para ilustrar esto: calor y frío,
aunque «opuestos», son realmente la misma cosa, consistiendo
la diferencia meramente de grados de la misma cosa. ¡Mirad a
vuestro termómetro y ved si podéis descubrir dónde termina el
«calor» y comienza el «frío»! NO hay tal cosa como el «calor
absoluto» o el «frío absoluto» -los dos términos «calor» y
«frío» indican simplemente grados variables de la misma cosa,
y esa «misma cosa» que se manifiesta como «calor» y «frío» es meramente una forma, una variedad y una frecuencia de
vibración -. Así que «calor» y «frío» son simplemente los «dos
polos» de eso que llamamos «calor»-y los fenómenos que le
acompañan en consecuencia son manifestaciones del principio
de polaridad-. El mismo principio se manifiesta en el caso de
«luz y oscuridad», que son la misma cosa, consistiendo la
diferencia de grados variables entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde cesa la «oscuridad» y comienza la «luz»?
¿Cuál es la diferencia entre « grande» y «pequeño»? ¿Entre
«duro» y «blando»? ¿Entre «negro» y «blanco»? ¿Entre
«agudo» y «romo»? ¿Entre «bulla» y «calma»”? ¿Entre «alto»
y «bajo»? ¿Entre «positivo» y «negativo»? El principio de
polaridad explica estas paradojas, Y ningún otro principio
puede suplantarlo. El mismo principio opera en el plano
mental. Tomemos un ejemplo radical y extremo: el de «amor y
odio», dos estados mentales totalmente diferentes
aparentemente. Y sin embargo hay grados de odio y grados de
amor, y un punto medio en el que usamos los términos «gusto»
y, «disgusto», que se solapan tan gradualmente que a veces no atinamos a saber si «gustamos» o «disgustamos» o «ninguna de
ambas cosas». Y todos son simplemente grados de la misma
cosa, como veréis si queréis pensar tan sólo un momento. Y
más que esto (y considerado de más importancia por los
hermetistas), es posible cambiar las vibraciones de odio a las
vibraciones de amor, en la propia mente de uno y en las mentes
de otros . Muchos de vosotros, habéis tenido experiencias
personales de la rápida transición involuntaria del amor al odio,
y al contrario, en vuestro propio caso y en el de otros. Y
realizaréis por tanto la posibilidad de que esto se consiga por el
uso de la voluntad, por medio de las fórmulas herméticas. «Bien» y «mal» no son sino los polos de la misma cosa, y el
hermetista entiende el arte de transmutar el mal en bien, por
medio de una aplicación del principio de polaridad. En breve,
el «arte de polarización» se convierte en una fase de la
«alquimia mental» conocida y practicada por los maestros
herméticos antiguos y modernos. Un entendimiento del
principio le capacitará a uno para cambiar su propia polaridad,
así como la de otros, si quiere dedicar el tiempo y el estudio
necesarios para amaestrar el arte.
El principio de ritmo: «Todo fluye, fuera y dentro; todo tiene
sus mareas; todas las cosas suben y bajan; la oscilación del
péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el
ritmo compensa.» Este principio incorpora la verdad de que en
todo hay manifestada una moción medida, a un lado y otro; un
flujo y un reflujo; un vaivén hacia atrás y hacia adelante; una
mengua y una crecida como una marea; una pleamar y una
bajamar; entre los dos polos que existen de acuerdo con el
principio de polaridad descrito hace un momento. Hay siempre
una acción y una reacción; un avance y un retroceso; una
elevación y un hundimiento. Esto es así en los asuntos del
universo, soles, mundos, hombres, animales, mente, energía y
materia. Esta ley está manifiesta en la creación y destrucción de mundos; en la elevación y caída de naciones; en la vida de
todas las cosas; y finalmente en los estados mentales del
hombre (y es con este último que los hermetistas encuentran el
entendimiento del principio sumamente importante). Los
hermetistas han captado este principio, encontrando su
aplicación universal, y han descubierto también ciertos medios
de superar sus efectos en ellos mismos por el uso de las
fórmulas y métodos apropiados. Ellos aplican la ley mental de
neutralización. No pueden anular el principio, o hacerle cesar
su operación, pero han aprendido cómo escapar a sus efectos
sobre ellos mismos hasta un cierto grado dependiendo de la maestría del principio. Han aprendido cómo USARLO, en vez
21
de ser USADOS POR él . En este método y en otros similares,
consiste el arte de los hermetistas. El maestro de las enseñanzas
herméticas se polariza en el punto en el que desea reposar, y
neutraliza entonces la oscilación rítmica del péndulo que
tendería a conducirle al otro polo. Todos los individuos que han
alcanzado cualquier grado de auto-maestría hacen esto hasta un cierto grado, más o menos inconscientemente, pero el maestro
hace esto conscientemente, y por el uso de su voluntad, y
alcanza un grado de aplomo y firmeza mental casi imposible de
creer por parte de las masas , que son balanceadas hacia atrás y
hacia adelante como un péndulo. Este principio y el de
polaridad han sido estudiados estrechamente por los
hermetistas, y los métodos de contrarrestarlos, neutralizarlos y
USARLOS forman una parte importante de la alquimia mental
hermética.
El principio de causa y efecto: «Toda causa tiene su efecto;
todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la ley-.
casualidad no es sino un nombre para la ley no reconocida; Hay muchos planos de causación, pero nada se escapa a la ley.»
Este principio incorpora el hecho de que hay una causa para
todo efecto; un efecto a partir de toda causa. Explica que:
«Todo sucede de acuerdo con la ley»; que nada nunca
«meramente sucede»; que no hay tal cosa como la casualidad;
que mientras que hay diversos planos de causa y efecto,
dominando los planos superiores a los inferiores, a pesar de eso
nada se escapa nunca enteramente a la ley. Los hermetistas
entienden el arte y los métodos de elevarse por encima del
plano ordinario de causa y efecto, hasta un cierto grado, y
elevándose mentalmente a un plano superior se vuelven causantes en vez de efectos . Las masas de gente son
conducidas, obedientes al entorno; a las voluntades y deseos de
otros más fuertes que ellos; a la herencia; a la sugestión; y a
otras causas externas que les mueven de un lado para otro como
peones en el tablero de ajedrez de la vida. Pero los maestros,
elevándose al plano superior, dominan sus humores, caracteres,
cualidades y poderes, así como el entorno que les rodea, y se
convierten en movedores en vez de peones. Concurren a
JUGAR EL JUEGO DE LA VIDA, en vez de ser jugados y
movidos de un lado para otro por las voluntades de otros y el
entorno. USAN el principio en vez de ser sus herramientas. Los
maestros obedecen la causación de los planos superiores, pero la ayudan a REGIR en su propio plano. En esta afirmación está
condensado un tesoro de conocimiento hermético -léalo el que
pueda.
El principio de género: «El género está en todo; todo tiene sus
principios masculino y femenino: el género se manifiesta en
todos los planos.» Este principio incorpora la verdad de que
hay un GÉNERO manifestado en toda cosa -los principios
masculino y femenino están siempre en funcionamiento-. Esto
es verdadero no sólo del plano físico, sino de los planos
mentales e incluso espirituales. Sobre el plano físico, el
principio se manifiesta como SEXO, sobre los planos superiores toma formas más ligeras, pero el principio es
siempre el mismo. Ninguna creación, física, mental o espiritual,
es posible sin este principio. Un entendimiento de sus leyes
arrojará luz sobre muchos temas que han dejado perplejas a las
mentes de los hombres. El principio de género trabaja siempre
en la dirección de la generación y la creación. Toda cosa, y toda
persona, contiene los dos elementos o principios, o este gran
principio, dentro de sí, de él o de ella. Toda cosa macho tiene
también el elemento hembra; toda hembra contiene también el
principio macho. Si queréis entender la filosofía de la creación,
la generación y la regeneración mentales y espirituales, debéis entender y estudiar este principio hermético. Contiene la
solución de muchos misterios de la vida. Os precavernos que
este principio no tiene referencia alguna a las muchas teorías,
enseñanzas y prácticas bajas, perniciosas y degradantes, que se
enseñan bajo títulos antojadizos, y que son una prostitución del
gran principio natural del género. Tales bajos revivires de las
antiguas e infames formas del falicismo tienden a arruinar la mente, el cuerpo y el alma, y la filosofía hermética siempre ha
hecho sonar la nota de advertencia contra estas degradadas
enseñanzas que tienden hacia la lujuria, la licenciosidad y la
perversión de los principios de la Naturaleza. Si buscáis tales
enseñanzas, debéis ir a otra parte por ellas -el hermetismo no
contiene nada para vosotros a lo largo de estas líneas-. Para el
puro, todas las cosas son puras; para el bajo, todas las cosas son
bajas.
CONCLUSIONES
De acuerdo al primer principio todo lo que existe es Mente.
Pero Mente es sólo un nombre, podría haberse dicho que todo
es energía, por ejemplo, y eso no cambiaría las cosas. Ahora bien, el hecho que todo tenga la misma naturaleza permite al
hermetista trabajar con estas leyes sin importar que se trate de
un átomo o de una galaxia, teniendo siempre presente que
vivimos en un Universo holográfico y que todo acto, que toda
acción no se agota en sí misma, sino que repercute en los
últimos confines de aquel.
El concepto de transmutación mental que nos propone la
filosofía hermética es una transmutación a conciencia del ser
humano, de negativo a positivo, de lo malo a lo bueno, de
“plomo” en “oro”, de ignorar a conocer, del odio al amor…
El cambio gradual de todo aquello que no nos agrada en nuestra forma de ser, que se determina a través del conocimiento, el
auto conocimiento y una abertura de la conciencia.
Trabajando con los siete principios herméticos se pueden
cambiar las circunstancias personales y las de su entorno.
Puede atraer para sí lo que necesite, por el principio de
correspondencia, agrupando lo similar con lo similar. Puede
situarse en la vibración adecuada para transmutar, por ejemplo,
pobreza en riqueza o enfermedad en salud, por el principio de
vibración. Puede transmutar lo negativo en positivo por el
principio de polaridad. Puede crear conscientemente el ritmo
adecuado para romper un hábito perjudicial. Puede inundar su
vida de efectos favorables si siembra buenas causas, por el principio de causa y efecto. Y puede, en fin, engendrar todos
los proyectos que desee, a través del principio de generación.
Lo normal es que el hermetista tenga que operar para lograr un
resultado con todos o casi todos estos principios. Utilizando
estas leyes de forma correcta, el estudiante al tiempo que
trabaja en un proyecto evolutivo superior puede ir logrando
también cambios que mejoren su vida, su salud, su relación de
pareja, su patrimonio y su éxito en la vida, ya que el adecuado
uso de El Kybalion no tiene límites. Para todo aquel que tenga
una genuina inquietud espiritual y que se pregunte
dramáticamente por el sentido de la vida, El Kybalion señala el camino adecuado, un camino objetivo y seguro que se
contrapone a las fantasías espirituales del seudo esoterismo en
las que el hombre semi-hipnotizado sueña que evoluciona, pero
sin transmutar su naturaleza animal.
El Hermetismo no es, por tanto, una filosofía al uso, sino la
Ciencia Magistral del Universo, la Ciencia de todas las
ciencias, la ciencia que despierta en el hombre sus capacidades
mentales latentes y la que le enseña a vivir sabiamente por
medio del correcto empleo de las leyes de la Naturaleza.
22
La Filosofía Hermética es una filosofía viviente, no es un mero
saber, “sino que constituye, a la par que una enseñanza, un
sistema cósmico de evolución; una puerta de escape que
permite al ser humano trascender su condición animal para
convertirse después de un largo camino en una especie
diferente, que es el hombre estelar, criatura superior que representa el pináculo evolutivo del homo sapiens, a la vez que
el inicio de un nuevo ciclo evolutivo en un nivel más elevado”.
EL KYBALION NOS DICE:
“Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en
operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención
en el polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se
mata cambiando su polaridad”.
Esta operación es uno de los principales axiomas herméticos,
una enseñanza atemporal, por supuesto dominado y explicado
por Hermes Trismegisto hace mas de 5000 años, simplemente
nos indica que prestemos atención a aquello que deseamos
eliminar, podemos aplicarlo a cualquier ámbito de nuestra vida, tanto de forma externa como interna, por ejemplo:
Pero también hay que mantener “el ritmo” y no llegar al
extremo completamente opuesto, llegar a “odiar”, porque si
odiamos, aquello que odias, nunca puedes desprendértelo, el
odio impide razonar, se transforma en obsesión, formando
parte de nosotros, de nuestras vidas y siempre habitara en
nuestra mente y pensamientos…hay que buscar el equilibrio.
Otra manera es cambiando nuestra visión interior sobre los
seres vivos, por ejemplo, los árboles, reconociendo la misión
que han cumplido con creces alimentando las hogueras de
nuestros ancestros, sin las cuales nunca estaríamos donde estamos, ya es hora de que les demos “un respiro”, porque ellos
facilitan el nuestro…, no es lo mismo observar un árbol como
un trozo de madera que como un ser vivo…
Para escapar de causas y efectos inferiores, para respetar
nuestro entorno y armonizarnos con él, “la doctrina del no
daño”, su práctica es no causar daño a ningún ser sensible o que
pueda sufrir dolor, es una manera de polarizar hacia un respeto
por aquello que nos rodea, lo que me perjudica a mí, perjudica
a los demás, lo que perjudica a los demás me perjudica a mí, lo
que beneficia a los demás me beneficia a mí, lo que me
beneficia a mi beneficia a los demás. Pero no solo incluye a las
personas, sino a todos los seres ” sensibles”… Hipócrates nos
dijo: “convierte en habito dos cosas, ayudar o como mínimo no
hacer daño.” Como mínimo, deberíamos intentar causar el
menor daño posible. Si controlamos las causas, empezando por
aquellas menores, dejaremos de sufrir efectos no deseados o no
controlados a voluntad, pasaremos de ser ” efectos” a “causas”,
escapando del plano inferior a otro superior, regiremos en el inferior pero sujeto a otros efectos superiores.
“Las masas se dejan arrastrar, obedeciendo al ambiente que les
rodea, a las voluntades y deseos de hombres más fuertes que
ellas, a los efectos de las tendencias heredadas o las sugestiones
u otras causas exteriores, no siendo más que simples fichas en
el tablero de ajedrez de la vida.” Quien practica la
transmutación mental trabaja en otro estado de conciencia o
plano, transformando a “conciencia” condiciones y estados
mentales en otros, de acuerdo con fórmulas más o menos
eficaces.
Escuelas modernas de psicología utilizan varios «tratamientos»,
«afirmaciones», «autosugestiones», etc., no son más que esos mismos principios del arte hermético, a menudo utilizados
inconscientemente y por lo tanto imperfectos. Con
conocimiento, auto conocimiento y mucha voluntad, el ser
humano puede pasar de un estado de conciencia a otro, de
efecto a causa, de ser un ser destructivo a un ser constructivo,
de un ser apático e inmóvil a un ser con ganas de vivir,
respetuoso, participe y “armonizado” con su entorno, pero hay
que demostrarlo, el kybalion nos anima a “evitar toda avaricia
mental y expresar en la práctica todo aquello que hayamos
aprendido.”, cosa que se consigue con estudio, conocimiento,
atención y mucha fuerza de voluntad …
El hermetismo no busca solo una posesión del conocimiento
teórico sino que lo busca en la práctica, enseñándonos al mismo
tiempo que nos forma. Los carpinteros dan forma a la madera;
los flecheros dan forma a las flechas; los escultores dan forma a
la piedra; los sabios se dan forma a si mismos. La posesión del
conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y
expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el
enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El
conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La
ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse
puesto en conflicto con las fuerzas naturales
23
Juan Manuel del Aguila Tafur.
Cortesía del R:.H:.Weider Hidalgo Lozano
B:.R:.L:. S:. FELIPE ENRIQUE ESPINAR Nº95
l rio Amazonas, hoy denominado
una de las Siete Maravillas
Naturales del Mundo, fue reconocido
como tal el día Lunes 13 de Agosto de
2012, en Iquitos, en la desembocadura
del rio Itaya en el rio Amazonas, a las 5.00 p.m., en ceremonia pública con la
concurrencia de las autoridades y pueblo
iquiteño, por la Foundation New Seven
Wonders representada por su Presidente
el Sr. Bernard Weber. Entre las
autoridades estaban el Presidente de la
República Ollanta Humala Tasso, la
Primera Dama Nadine Heredia, los
ministros de Comercio Exterior y
Turismo José Luis Silva Martinot, del
Ambiente Manuel Gerardo Pedro Pulgar-
Vidal Otárola, de Cultura Luis Alberto Peirano Falconí y el Presidente del
Gobierno Regional de Loreto Yvan
Enrique Vásquez Valera.
Del nevado Mismi, en Arequipa, nacen
cuatro riachuelos llamados Apacheta,
Ccancansa, Carhuansanta,
Chaupihuichay y Sillanque. Estos
riachuelos forman el río Hornillo para
después llamarse Monigote.
Posteriormente cambia a nombre de
Apurímac. Al recibir las aguas del río
Mantaro cambia de nombre y se llama Ene, el cual al unirse al río Perené se
llama Tambo. Al unirse con el río
Urubamba se llama Ucayali. Al recibir
las aguas del río Marañón se llama
Amazonas. Así discurre hasta la frontera
con la República Federativa do Brasil, a
partir de la cual se llama Solimões
(Estado do Amazonas) para posteriormente llamarse Amazonas
(Estado de Pará y de Amapá) hasta su
desembocadura en el Océano Atlántico.
Se llama, entonces, sucesivamente:
Hornillo, Monigote, Apurímac, Ene,
Tambo, Ucayali, Amazonas, Solimões y
Amazonas. El Amazonas hace que el
Perú sea un país bioceánico. Permite el
transporte multimodal Perú-Brasil,
uniendo el Océano Pacifico con el
Océano Atlántico, con el IIRSA Norte,
como ya lo comenté en mi Trazado leído el 14 de Abril de 2003.
El Amazonas discurre por Perú,
Colombia y Brasil, con una longitud de
E
24
6,800 kilómetros.. Forma una cuenca,
hoya o hilea que cubre 7 millones de
km2, desde la vertiente oriental de los
Andes por el oeste hasta el Océano
Atlántico. Al desembocar en el Océano
Atlántico tiene un caudal de 226,000 m3 por segundo. Al desembocar forma un
estuario de 300 kilómetros, entre Cabo
Raso do Norte y Cabo Maguary. En el
estuario se encuentra la isla Marajó (48
Km2). La Cuenca Amazónica abarca
Bolivia (Oriente), Brasil (Norte),
Colombia (Sur), Ecuador (Oriente), Perú
(Oriente), Suriname (Sur) y Venezuela
(Sur). Según las nuevas escuelas
hidrográficas el Amazonas es el rio más
largo y caudaloso del mundo.
Las ciudades peruanas más importantes
asentadas a sus orillas son: Atalaya,
Pucallpa, Contamana, Requena, Iquitos y
Caballococha.
La cantidad de lluvia promedio anual es
de 2.150 mm. En toda la hoya amazónica
es de 15”000,000´000,000 de toneladas
de agua. Se calcula que 20% del total del
agua dulce disponible sobre la superficie
terrestre se encuentra en la cuenca
amazónica.
Las ciudades peruanas más importantes
asentadas a sus orillas son: Atalaya,
Pucallpa, Contamana, Requena, Iquitos y
Caballococha.
Fue el explorador español Vicente Yáñez
Pinzón quien en 1500 descubrió el
Amazonas al navegar en la
desembocadura del gran rio en el Océano
Atlántico. En 1542 Francisco de
Arellana, partiendo de Quito y
navegando por el rio Napo llegó a la
desembocadura de éste en el gran rio
poniéndole el nombre de Amazonas.
Ha sido firmado el Tratado de
Cooperación Amazónica (TCA) el 3 de
julio de 1978 por Bolivia, Brasil,
Colombia, Ecuador, Guyana, Perú,
Surinam y Venezuela, cuya sede
principal está en Brasilia. Tiene como
finalidad la promoción de acciones
conjuntas para el desarrollo armónico de
la Cuenca Amazónica. Desde que se
firmó el tratado venimos sosteniendo que la Comisión Nacional Permanente
Peruana debería funcionar no en Lima
sino en Iquitos (El Comercio 10
Setiembre 1978).
En esta ocasión no debemos olvidar al gran explorador, Marino de profesión,
Capitán de Navío, llamado Felipe
Enrique Espinar Andrade, quien nació en
Lima el 26 de Mayo de 1823 y falleció
ahogado en la margen derecha del río
Amazonas, frente a la quebrada Sarabia, desembocadura del río Yavarí, el 12 de
Abril de 1912 Fue explorador de los ríos
Putumayo, Yaquerana, Purús, Yavarí,
Marañón y Amazonas y otros más
pequeños. Fue Sub-prefecto de
Moyobamba (1876) y Bajo Amazonas-
Iquitos (1880), Capitán de Puerto de
Iquitos (1884), Cónsul del Perú en Pará
(República del Brasil) en 1885,
Comandante General del Departamento
Fluvial de Loreto (1887), fue Alcalde de
la Provincia de Bajo Amazonas, hoy Provincia de Maynas (Iquitos) en 1889,
arquitecto urbanista (diseñó la actual
Plaza Mayor de Iquitos) y periodista. Fue
Presidente de la Sociedad Geográfica de
Loreto en 1904. Promotor, fundador y
Venerable Maestro de la hoy Benemérita,
Adelantada, Civilizadora, Centenaria,
Leal y Respetable Logia Simbólica
"Unión Amazónica” 11-5-Nº25 de la
ciudad de Iquitos y de otras instituciones.
“Unión Amazónica” ha participado en las celebraciones por el reconocimiento
del rio Amazonas como una de las siete
maravillas naturales del mundo, abriendo
su templo a los visitantes, quienes
guiados por un hermano, pudieron
apreciar la magnificencia de ese
monumento histórico del Jr. Nauta
Nº263, inaugurado el 06 de enero de
1908.
Iquitos, tierra de los nativos Iquitos y
záparos, el Perú y el mundo entero están
reconociendo la maravilla que es el Amazonas
.
25
.
Lázaharo Hael
Cortesía del R:.H:. Buby Ortiz
na vieja historia “alegórica” narra
que El Ave Fénix tenía su nido en
unas rosas que existían al pie del árbol
del conocimiento en el jardín del edén, y
que al momento de la expulsión de Adán
y Eva, una chispa de la espada flamígera
del kerubín cae en el nido incendiándolo
de inmediato junto con el ave, y que al
consumirse totalmente, el Ave Fénix
emerge de las cenizas con hermosos plumajes escarlata, rojo y anaranjado
como si fuese una ave de fuego.
El árbol del conocimiento del jardín del
edén, es el cuerpo físico del hombre a
través del cual el alma evoluciona por el
conocimiento que le provee las
experiencias vivenciales en este mundo.
El Fénix al pie de este árbol es la
consciencia incipiente y primitiva, la
chispa de la espada flamígera que lo
incendia, es el aliento de Dios y una chispa de la consciencia universal, y el
Ave Solar que emerge entre las cenizas
humeantes es la consciencia que
despierta en plenitud de facultades en el
alma del hombre.
“En el ritual de los muertos, Osiris dice:
Yo soy el Ave Fénix, esa grande que está
en Heliópolis; Yo soy la ley de la
existencia y de los seres”
El Ave Fénix tiene cierta analogía con la
palabra INRI siendo una de varias
interpretaciones: IGNE NATURA
RENOVATUR INTEGRA, Íntegramente
la Naturaleza será Renovada por el
Fuego… del alma como emanación de
Dios “Yo os bautizo con agua; pero
viene uno más poderoso que yo, de quien
no soy digno de desatar la correa de su
sandalia; él os bautizara con el fuego del espíritu santo” Lc. 3:16 “Porque Jehová
tu Dios es fuego consumidor” Dt. 4:24.
Al morir el cuerpo físico de cada
persona, las experiencias adquiridas en la
presente encarnación se retraerán y
conservaran en el alma que es inmortal…
¿Sera en la Yod, letra de fuego y última
del Tetragramatón o nombre sagrado de
YHVH en Hebreo?
El Mason conforme avanza en grados, se
va volviendo más consciente de su propia realidad, de su doble naturaleza, la
espiritual y la material, y sabe que para
avanzar a los grados superiores primero
debe pasar por el fuego las escorias de su
naturaleza inferior para renacer de nuevo
purificado, este es el simbolismo de la
muerte y resurrección de Hiram Abiff en
cada nuevo Maestro Mason.
“Los misterios antiguos utilizan el signo
del fénix para simbolizar la inmortalidad
del alma humana y las grandes verdades
de filosofías esotéricas reveladas sólo a
través de iniciaciones especiales. En
algunas escuelas de misterio antigua,
iniciados aceptadas se denominan Fénix
es, o aquellos que habían sido "nacidos
de nuevo."
“El pensamiento humano tiene la
propiedad sui-generis de atraer a la
mente que lo engendro pensamientos afines o semejantes a sí mismo”, Este es
el objetivo que se persigue en los
ejercicios de concentración y meditación
que indica la liturgia del Gr. 18 Caballero
Rosacruz la revelación del secreto que
velado entre letras y figuras continua
velado ante los ojos profanos.
El Ave Fénix es un símbolo propio de
Rosacrucismo y de la Alquimia
Hermética y representa la transmutación
de la naturaleza inferior humana hacia la superior y el proceso natural de vida,
muerte y resurrección, la eternidad del
alma, y el destino ineludible del hombre
como hijo de Dios de alcanzar en un
futuro indeterminado la iluminación y la
divinidad por derecho a su propio linaje
y estirpe divino como hijo de Dios… o
acaso “¿No sabéis que sois templo de
Dios, y que el espíritu de Dios mora en
vosotros?” 1 Co. 3:16
U
26
Símbolos y alegorías para existir como
tales, deben poseer una realidad
verdadera detrás de ellos, de lo contrario
no serian símbolos sino una mentira.
Recuerda y ten siempre presente, que las
palabras no son una verdad por sí mismas sino el mensajero.
“El que tenga oídos para oír, oiga” Lc.
8:8.
Pax Vobiscum
Lázaharo Hael,‟,
Nota:
El presente son reflexiones y
meditaciones personales, no representan
necesariamente la opinión de la orden.
No escribo para todos, sin embargo,
Todos son invitados a leer.
Culiacán, Sinaloa. México. A 28 de Julio del 2012.
R:.H:. Nilo Gutiérrez Espínola
omo hace unos días hemos leído y
escuchado a través de los medios de
comunicación, la confirmación del
descubrimiento científico formal del
bosón de Higgs, la mal llamada partícula
de Dios, mediante el Gran Colisionador
de Hadrones.
Permítanme una breve explicación de tal
acontecimiento porque creo que es
interesante conocer y poder opinar más
tarde o más temprano de tan gran descubrimiento de la ciencia de la Física.
Después del Big Bang (13,700 millones
de años), todo era energía; luego la
energía se convirtió en masa. ¿Pero cómo
se llegó a ese estado? Un físico llamado
Peter Higgs, para explicar esta situación
formuló en 1964 una teoría física
llamado el Modelo Estándar, la teoría
que describe la formación básica del
universo. Pero para que esa teoría sea
haga realidad tenía que probar el modelo
propuesto y ello implica encontrar el
llamado bosón de Higgs, esa partícula de
energía que daría masa al resto de
partículas y el que habría permitido la
formación de estrellas, planetas y de la
vida en sí misma.
El campo de Higgs es un campo de energía teórico e invisible que invade
todo el cosmos.
Algunas partículas como los fotones que
componen la luz, no se ven afectadas por
dicho campo y por lo tanto no tienen
masa. A otras partículas las cubre
produciéndole un efecto similar al de los
cereales reunidos en una cuchara, es
decir los junta unos a otros. Dicho de
otro modo el campo de energía Higgs
existe en todas partes del universo y a
medida que las partículas pasan a toda
velocidad en este campo, interactúan y
atraen a bosones de Higgs que se
agrupan alrededor de las partículas en un
número variable.
El Modelo Estándar de la física de partículas establece los fundamentos de
cómo las partículas y las fuerzas
elementales interactúan en el universo.
Pero la teoría fundamentalmente no
explica cómo las partículas obtienen su
masa.
C
27
Los científicos creen que el bosón de
Higgs es la partícula que da a toda la
materia su masa es decir cantidad de
materia en los sentidos de gravedad e
inercia. Ellos saben que las partículas
elementales como los quarks y los electrones son la base sobre la cual se
construye toda la materia del universo y
creen que el esquivo bosón de Higgs da a
las partículas su masa y llena uno de los
agujeros de la física moderna. Pero,
sabemos que el universo es un enorme
lugar y el modelo estándar solo explica
parte de él. Si no veamos: actualmente se
ha identificado una distancia entre lo que
podemos ver y lo que ahí debe haber, esa
distancia debe llenarla algo que no
comprendemos en su totalidad, a lo que se ha bautizado como la “materia
oscura”.
Confirmar el modelo estándar, o quizá
modificarlo, sería un paso hacia la
confirmación de una “teoría del todo”,
que incluya la materia oscura, la energía
oscura y la fuerza de la gravedad que este
modelo estándar no explica. Además,
podría arrojar luz, sobre ideas aún más
esotéricas, como la posibilidad de los
universos paralelos.
¿Por qué el bosón de Higgs es llamado
la partícula de Dios?
El popular apodo de la esquiva partícula
fue creado por el título de un libro escrito
por el Premio Nobel de Física, León
Lederman, según se dice contra su
voluntad, ya que Lederman dijo que
quería llamarla Goddamn Particle (Partícula Maldita por Dios), porque
“nadie podía encontrar esa cosa”.
Partícula de Dios (God Particle) no tiene
nada que ver con la religión; la única
similitud (teórica) es que estás
observando algo que es un campo que
está en todas partes, en todos los espacios
pero no lo puedes ver.
¿En qué consiste el experimento?
El Gran Colisionador de Hadrones,
(LHC) es un enorme túnel ubicado entre
50 y 175 metros de profundidad, en el subsuelo, con una longitud de
circunferencia de 27 Km. que acelera
hadrones que son protones o iones. En
este túnel los científicos provocan el
choque de protones acelerándolos a
99.9999991% de la velocidad de la luz
(velocidad de la luz= 299.792.458m/s.).
Los quarks y gluones chocan dentro de
los protones con suficiente energía para
crear la partícula de Higgs, la cual tiene
entre 100 a 200 veces la masa de un protón siendo la misma de muy corta
duración, esto es menos de una
billonésima parte de un segundo antes de
desintegrarse en otras partículas. Luego
la evidencia de la existencia de la
partícula de Higgs se encuentra en los
rastros o huellas de espiral o líneas
dejadas en los detectores del LHC por las
partículas creadas cuando se desintegran.
¿Qué pasaría si los científicos no
encuentran el bosón de Higgs?
El consenso general entre los académicos
de la física es que el campo de Higgs y el
bosón existen, y simplemente tiene
sentido en el marco en el que se ha
establecido todo, dado que todo lo que
puede describirse y puede verse parece ser descrito de esta sencilla manera,
dicen. Casi todos los científicos creen
que el Gran Colisionador de Hadrones o
bien probará o refutará la existencia del
bosón de Higgs de una vez por todas; por
lo que si el LHC no lo encuentra, no
existe, dicen los expertos.
El fracaso en la búsqueda del bosón de
Higgs sería aún más emocionante que
descubrir la esquiva partícula. Si no lo
ves, realmente significa que el universo
al nivel más fundamental es más complicado de lo que se piensa, y por lo
tanto, tal vez la forma en que se ha
estado abordando la física no es la
correcta.
Pero de un punto de vista práctico las
investigaciones en física de partículas,
que se lleva a cabo con mayor intensidad
actualmente, ha permitido comprender
mejor la naturaleza y, al mismo tiempo,
elevar el nivel de bienestar de los seres
humanos ya que nos valemos de esos descubrimientos para desarrollar equipos
y/o instrumentos que mejoran nuestra
calidad de vida.
Valle de Lima, Agosto del 2012 e:.v:.
Corregido, aumentado he interpretado,
para hacerlo entendible y dinámico de las
lecturas tomadas de la publicación
del diario de las Américas de Miami
USA, diario El País de España, diario El
Comercio-Lima Perú
Kahil Gibran,
un orador dijo: Háblanos de la Libertad. Y él respondió:
A las puertas de la ciudad y a la lumbre de vuestro hogar
yo os he visto postraros y adorar vuestra propia libertad.
Así como los esclavos se humillan ante un tirano y lo alaban
aun cuando los mata. ¡Ay! En el jardín del templo y a la
sombra de la ciudadela he visto a los más libres de vosotros
usar su libertad como un yugo y un dogal.
Y mi corazón sangró en mi pecho porque sólo podéis ser libres
cuando aun el deseo de perseguir la libertad sea un arnés para vosotros y cuando dejéis de hablar de la libertad como una
meta y una realización.
Seréis, en verdad, libres, no cuando
vuestros días estén libres de
cuidado ni vuestras noches de
necesidad y pena. Sino, más bien,
cuando esas cosas rodee vuestra
vida y, sin embargo, os elevéis
sobre ellas desnudos y sin ataduras.
Y, ¿cómo os elevaréis más allá de
vuestros días y vuestras noches a menos que rompáis las cadenas que, en
el amanecer de vuestro entendimiento, atasteis alrededor de
vuestro mediodía?
Y
28
En verdad, eso que llamáis libertad es la más fuerte de esas
cadenas, a pesar de que sus eslabones brillen al sol y
deslumbren vuestros ojos. ¿Y qué sino fragmentos de vuestro
propio yo desecharéis para poder ser libres? Si es una ley
injusta la que deseáis abolir, esa ley fue escrita con vuestra
propia mano sobre vuestra propia frente.
No podéis borrarla quemando vuestros Códigos ni lavando la
frente de vuestros jueces, aunque vaciéis el mar sobre ella.
Y, si es un déspota el que queréis destronar, ved primero que su
trono, erigido dentro de vosotros, sea destruido. Porque, ¿cómo
puede un tirano mandar a los libres y a los dignos sino a través
de una tiranía en su propia libertad y una vergüenza en su
propio orgullo? Y si es una pena lo que queréis desechar, esa
pena fue escogida por vosotros más que impuesta a vosotros.
Y si es un miedo el que queréis disipar, la sede de ese miedo
está en vuestro corazón y no en la mano del ser temido. En
verdad, todas las cosas se mueven en vosotros como luces y sombras apareadas. Y, cuando la sombra se desvanece y no
existe más, la luz que queda se convierte en sombra en otra luz.
Y, así, vuestra libertad, cuando pierde sus grillos, se convierte
ella misma en el grillo de una libertad mayor.
Corpo Lineal
¿Sabes cuál es el órgano más grande
del cuerpo?
Pues aunque no lo creas es la piel. Su
peso aproximado es de 5 Kg. Actúa
como barrera protectora que aísla al
organismo del medio que lo rodea,
protegiéndolo y contribuyendo a
mantener íntegras sus estructuras, al
tiempo que actúa como sistema de
comunicación con el entorno, y éste varía
en cada especie. Anatómicamente se
toma como referencia las medidas
estándar dentro de la piel humana.
DETERIORO PREMATURO DE LA
PIEL
Dentro del deterioro de la piel esta lo que
se llama el envejecimiento cutáneo
prematuro debido a factores internos y
externos.
Factores externos: se considera que el
principal enemigo de la piel es el Sol.
Tampoco se debe prescindir totalmente
del Sol, ya que ayuda a la piel a regular
la secreción sebácea y a sintetizar la
vitamina D, entre otras cosas. Los jabones usados en exceso y otros factores
participan en desproteger la epidermis.
Factores internos: Esto principalmente es
debido a problemas de alimentación al no
llevar una dieta balanceada en vitaminas
nuestra piel se debilita. También se
puede producir por introducir en el
organismo toxinas muy reactivas como
las del cigarrillo, alcohol, drogas, etc.
LAS ARRUGAS
El deterioro de la piel que se produce por causas naturales se presenta en forma
de…...Las arrugas, que son causadas por
alteraciones físico-químicas que conlleva
al envejecimiento de la piel. A medida que pasa el tiempo, se pierden,
gradualmente, tres elementos importantes
para la piel:
colágeno (la fibra proteínica que da
firmeza a la piel), lo que provoca que se
vuelva más delgada y débil) elastina,
responsable de la elasticidad;
glicosaminoglicanos, retentivos de la
humedad.
Asimismo los factores que producen el
deterioro prematuro de la piel como, el sol, el humo del tabaco y de la
contaminación, pueden acelerar también
el proceso.
ALIMENTACIÓN O CREMAS
ANTIARRUGAS?
Lamentablemente para algunas casas
comercializadoras de productos de
belleza no solo de cosméticos vive la
piel. Una dieta correcta, rica en vegetales
y frutas, es el primer paso para lucir un
cutis bonito y una piel cuidada y bien
hidratada.
Estamos acostumbrados a limpiarla y
cuidarla con cremas y cosméticos
muchas veces de muy alto costo, sin
embargo, la belleza y salud de la piel
reside en una alimentación equilibrada y
variada, rica en ciertas vitaminas y
minerales.
Una forma de llevar este tipo de dieta es
consumir altas dosis de frutas y verduras,
algunas de ellas, por su composición
nutricional, son especialmente adecuadas para proteger la piel y mejorar su
aspecto.
DESARRUGATE…………CON
“VITAMINA A”
Las frutas y hortalizas de color amarillo
y anaranjado, y las verduras de hoja
verde contienen buenas dosis de los
precursores de la vitamina A, es decir, de
betacarotenos. Esta vitamina es
indispensable para la formación de los
tejidos, las mucosas y las células de la
piel. También contribuyen a frenar la
acción de los radicales libres y, por tanto,
el envejecimiento cutáneo y de otros
órganos.
Por eso, es conveniente consumir frutas
como el melocotón, el albaricoque, el
melón y la papaya; y verduras como la
calabaza, la zanahoria, la acelga, el
perejil, el berro, la col, la espinaca y el
zapallo.
DESARRUGATE………….CON
VITAMINA E
Además de las frutas y verduras frescas,
es aconsejable consumir frutos secos.
Una ración diaria, no muy grande, es
suficiente ya que aportan muchas calorías. Son ricos en vitamina E, igual
que los vegetales de hoja verde y las
frambuesas.
Las almendras, nueces, junto a las
verduras y frutas mencionadas,
consiguen reducir la oxidación celular, el
envejecimiento de la piel, a la que
proporcionan Elasticidad, e incluso
pueden ir bien contra las manchas
cutáneas. Además, las nueces y las
avellanas son ricas en cobre, que actúa como antiinflamatorio, mejorando
trastornos cutáneos de este tipo, además
de intervenir en la síntesis de la elastina.
29
DESARRUGATE………………NO
TE OXIDES
Otra variedad recomendable para
mantener una piel bella y luminosa es el
plátano. Se trata de una fruta rica en zinc,
un microelementos antioxidante, que mejora la renovación de las células
cutáneas y que además las tonifica.
El brócoli tiene buenas concentraciones
de magnesio, que contribuye a expulsar
los tóxicos del organismo, lo que sin
duda se nota en la piel. También posee
propiedades antiestrés. No debemos
olvidar al tomate, una hortaliza muy
consumida, que aporta un pigmento con
cualidades antioxidantes: el licopeno.
UN HIDRATANTE
SUPERBARATO…………….EL
AGUA
La hidratación, tan necesaria para la piel,
se consigue mediante el agua de los
alimentos que ingerimos y el agua de
bebida. En la mayoría de verduras y
frutas más de 90 gramos por cada 100
gramos del producto son agua, por lo que
es interesante incluir estos alimentos en
la dieta, ya que así ingerimos, casi sin
percatarnos, gran parte del agua que
necesitamos. No hay que olvidar que debemos tomar diariamente cerca de 1,3
litros de agua y otros líquidos para
equilibrar las pérdidas y mantener el
nivel adecuado de hidratación. De este
modo, la piel se mantiene perfectamente
hidratada y se eliminan más fácilmente
las toxinas que la perjudican.
…………….por eso antes de gastar
numerosas sumas de dinero en cremas y
geles hidratantes, abre tu refrigerador y
tu despensa y ahí está la verdadera solución a esas temidas arrugas.
CURIOSIDADES CON LAS
ARRUGAS
Un consejo sobre lo que puede hacer en
casa para ayudar a controlar la aparición
de arrugas: pelar una zanahoria, hervirla,
una vez que ya esté cocida sacarla y
machacarla, añadir una cucharadita de
germen de trigo, mezclar y luego aplicar
alrededor de los ojos con las yemas de
los dedos. Repita esto unas dos veces
por semana por unos 10 minutos, luego retire la mezcla con agua tibia.
Según informa el diario New York Post,
el secreto de belleza de la actriz
Gwyneth Paltrow no es botox ni cirugía
ni ninguna otra sustancia artificial. Su
crema antiarrugas tiene un componente
mucho más natural: veneno de víbora. La
ganadora de un Oscar por Shakespeare in
love, de 34 años, acude frecuentemente
a un prestigioso centro balneario y
clínica dermatológica Sonya Dakar , en Beverly Hills, donde adquiere diversos
productos muy lujosos, incluyendo una
crema facial que contiene veneno de
víbora.
“Los condones pueden causar arrugas”,
Con esa idea y bajo el eslogan la
asociación Population Services
International (PSI) ha lanzado una
campaña publicitaria en la que se
impulsa la utilización del preservativo para evitar los contagios de sida. De ese
modo, todos podremos disfrutar de
nuestras arrugas. Y si no queremos
disfrutarlas, al menos estaremos vivos
como para poder inyectarnos todo el
botox que nos dé la gana. Por tanto usar
el preservativo puede hacer que tanto
hombres como mujeres envejezcamos y
tengamos arrugas. Así que tranquilos,
que no se trata de un envejecimiento
prematuro, sino de que contribuyen a que
todos lleguemos a viejos.
HAY UNA “PIZZA
ANTIARRUGAS”…….. INCREÍBLE;
El nutricionista y bioquímico de la
Universidad de Nápoles (sur de Italia)
Eugenio Luigi Iorio y el restaurador
Cosimo Mogavero, que la presentan a
título experimental en uno de sus
establecimientos, llamado 'La fabbrica
dei sapori', en la localidad de
Battipaglia, provincia de Salerno (sur de
Italia) los creadores aseguran que las 8 legumbres y condimentos que la
componen cuentan con virtudes
antioxidantes como el tomate, ajo,
calabacín, champiñones, zanahorias,
espinacas y albahaca.
30
“El contenido de los artículos publicados y/o material de correo, responden a la opinión de sus autores,”.
Ediciones
Rafael D’Arrigo C
rdarrigo01@yahoo.es
Recommended