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/ Capitulo 7 : Los perushim ( -piadosos) y la rebeldía de Yesh”u.
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Capitulo 7.
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[7] Y vio a muchos de los perushim en otra lengua es farizéi, y de los perushim para ser sumergidos por él. Y les dijo: Descendencia de serpientes, quien les enseñó a ustedes a huir de la furia predestinada a venir de Di”s.
[8] Hagan frutos de arrepentimiento completo [9] Y no digan en sus corazones: „Nuestro padre es Avraham‟. Verdaderamente les digo queElokim puede levantar a su hijo Avraham de entre estas piedras.
[10] (…añadido tardío…)[2]Y le preguntaban muchos: “¿Qué haremos?” Y él les respondía: “(No) estén ansiosos por el hombre y nos los castiguen y estén contentos con lo que les ha tocado”. Y todo el pueblo pensaba y razonaba en sus corazones circuncidados: “Yojanán es Yesh”u”.
[11] Y Yojanán les respondió a todos: “En verdad yo los sumerjo a ustedes en los días de arrepentimiento, pero viene otro más poderoso que yo, el cordón de cuya sandalia no soy digno de desatar; y él los sumergirá en el fuego de la Inspiración Divina.
[12] En su mano está el aventador para limpiar su era y recogerá el grano en su granero y la paja será quemada con fuego que no se extingue.
Comentario.
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Los perushim ( -piadosos) y la rebeldía de Yesh”u.
Los perushim ( -piadosos) era el partido religioso popular, representaba de
la clase media de las ciudades y hasta las aldeas a pesar de los ame
ha’arrtez(ignorantes); ellos constituían el nacionalismo de la Torah, y entre ellos
se contaban los numerosos “talmidejajamim” (discípulos de sabios), cuyo
objetivo era desarrollar, ampliar y explicar (de aquí su nombre: párush- ) la
Torah y adaptarla a las necesidades de la vida cotidiana.[3] Según Flavio Josefo
los perushim (fariseos) encarnaron la democracia nacional en la época
macabea.[4] Este resume como sigue los preceptos fundamentales de los
perushim:
1. Sostenían que todo estaba predestinado por la HashgojahHaPritit, en la que el
hombre tiene libertad de elección, en lo que también pude verse un decreto divino. Esta
es la opinión del Tana‟ R‟ Akiva, el heredero de los perushim, asentó posteriormente en
su apotegma: “Todo está previsto, pero el derecho (de elección) es permitido”
(MishnahMasejetAvot 3:12)
2. Los perushim preservaron la tradición de los padres (KabalahAvot- ) y a
partir de esta dictaron reglas "gezerót" (decretos negativos), takanot ( -decretos
positivos) y "minhagót" (costumbres), habiéndose sus decretos extendidos a través de
todo el Pueblo de Israel en cada lugar donde vivían.
3. Seguían las más estrictas interpretaciones de la Torah, pero adoptaron criterios
más indulgentes en lo referente a los castigos.
4. Creían en la supervivencia del alma, en las recompensas de las almas de los
tzadikim y en la pena tortura en el Gehinom de las almas de los reshaim.
Esto es todo lo que nos dice Josefo (el mismo parush) sobre las creencias de los
perushim; pocas como lo son, estas palabras contienen todas las opiniones de los
perushim que encontramos en el Sha”s (Mishnah) y en las más antiguas baraitot
del Talmud. Los tanaim y los amoraim, así como los yehudim en general, no son
más que generaciones sucesivas de los talmideperushim, quienes perpetuaron la
obra de los „sofrim‟, y sentaron las bases del Talmud y de la literatura
posterior.[5]
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Mucho de lo que Josefo y el Talmud nos dicen de los perushim, lo
encontramos también en el libro antisemita del “Nuevo Testamento”. Sin
embargo en los avongilionim (evangelios-) representan un ataque despiadado
contra los perushim. Un ejemplo es que en esta versión de Mateo-Hebreo reitere
dos ocasiones en el pasuk 7 la palabra perushim, como se puede ver en la imagen
No.1:
Mientras que en las traducciones manipuladas de los misioneros Aaron Álvarez y
Ariel Frías lo traducen conforme aparece en el Evangelio-Griego de Mateo, véase
imagen No.2:
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Yesh”u ataca a los perushim agrupándolos con los sofrim ( -Escribas) y los
condena por predicar el bien pero no en practicarlo, por jactarse de cumplir las
mitzvot, por aumentar sus tefilin (filacterias) y vestir de largos tzitziot (como
justo hoy hacen los mesiánicos), por buscar los lugares de honor, los puesto
principales en cada seuda‟ así como en las sinagogas; por el gusto con que se les
agradaban que les dijesen “Rabí” (justo como les agrada a los mesiánicos que les
llamen). Además los acuso de hipócritas, de diezmar la menta, el anís y el comio,
y de purificar la copa y la fuente, mientras asolaban la casa de la viuda y no
cumplían los más importantes mandamientos de la Torah: justicia, compasión y
fe. Los describió como “ciegos conductores de ciegos”, como hombres que
“filtran el mosquito y dejan pasar el camello”, como “sepulturas blanqueadas”,
limpios por fuera, pero llenos de podredumbre e impureza por dentro, entre
otros insultos.[6] En todo sistema, a medida que pasa el tiempo, lo secundario
comienza a ser visto como lo primario, y a la recíproca; la idea más excelsa
arrastra discípulos que lo distorsionan y transforman, suscitándose así la
indignación de los mejores. La disputa no afecta el sistema ni la doctrina, sino a
los adherentes que dañan grandemente el sistema con el que se solidarizan. Esto
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mismo sucedió con la enseñanza de los perushim. El Sha”s (Mishnah) y las
baraitot dicen muchas cosas duras sobre los DIVERSOS TIPOS DE PERUSHIM
hipócritas o extremistas, por ejemplo:
“Solía decir: un piadoso idiota, un malvado astuto, una mujer prushah
(farisea), los azotes de los perushim (fariseos) destruyeron el mundo”.
MishnahMasejet Sota 3:4
En opinión de los tanaim, ellos mismos herederos de los perushim, se dice
también una opinión que en primera suena despectiva la cual dice:
…Para las perushin[7] tienen los vestidos del pueblo (am ha’arretz, gente no
instruida) la impureza del asiento[8]. La misma impureza de contacto tienen
los vestidos de las perushin para los que comen la ofrenda…[9]
MishnahMasejetJagiga 2:7
O bien cuando uno de los discípulos del Rabí YehudaHaNasí fue victima de
un estafador, el Rabí, desconcertadamente, dijo: “En lo que respecta a este
hombre, lo aflige los azotes de los perushim‟. (Talmud Yerushalmi Sota 3:4)
Además, que en una antigua barita, el Talmud enumera a siete clases de
perushim, de los cuales sólo dos merecen la opinión favorable de los tanaim:
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“Hay siete clases de perushim: el parushshijmi (jorobado), el parushkizai (tenedura de
libros), el parushnikpi (prestatario, o golpeador), el parushmedojia (semejante a la peste), el
parush „haré lo que es mi obligación‟, y el parush por temor, y el Parush por amor‟.
Talmud BabliMasejet Sota 22b; Talmud Yerushalmi 5:7.[10]
Al mismo Talmud le discutan todos estos tipos de perushim, quiza con excepción
del parush por amor, que podía exagerar su piedad a la Torahcon una intención
perfectamente buena, y llama a sus maneras de los demás perushim como
extremistas, ascéticas y autosatisfechas “los azotes de los perushim”. Para los
mismos tanaim consideran el fariseísmo extremo como de “un rasha astuto” y de
una “mujer escrupulosa”; su gazmoñería y mojigatería, equivalen a
una BetuláTzaimanit (virgen en ayuno o una virgen casquivana) como se
menciona en Sota 22ª.
Que el que los perushim se consideraran “superiores” a la gente común
(ignorantes) se debía a las malas relaciones entre el javer (parush- piadoso), o el
Talmidjajam y los ame-ha’arretz (MasejetPesajim 49b), sin embargo a diferencia
de la mente retrograda de Yesh”u quien creía que los perushim convertían en
depravados a los ame-ha’arrtez, el Talmud permite que un am-ha‟arrtez se
convierta en un Talmidjajam (discípulo de sabio), javer y fariseo si aprende la
Torah y se convierte en un shomermitzvot, como fue el caso de R‟ Eleazar ben
Hurkenos y el de Rabí Akiva.
A diferencia del cristianismo (y del “judaísmo” mesiánico) quienes han
visto en el judaísmo rabinico como un sinónimo arquetípico de la “hipocresía
judaica”, el Talmud concluye no se deduce que del fariseísmo en general
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estuviera constituido por tales defectos de los que ya hemos mencionado. Esto
demuestra un antiguo texto atribuido a Alejando Janay –el gran enemigo de los
perushim, a quien amrgaron la vida y que luchó contra ellos durante muchos
años- que dice:
“El rey Janay le dijo a su mujer: No temas de los perushim ni a los que son como los
perushim; teme más bien a los hipócritas, que se parecen hasta los perushim, cuyos hechos
son como los de Zimri, y que buscan recompensas como Pinjas”
Talmud BabliMasejet Sota 22b.
Lamentamos decirles a los mesiánicos como a toda la cristiandad que el
fariseísmo correcto, no era un sinónimo de hipocresía y viceversa, que había
hipocritas entre los tzadokim y botosim tanto como entre los perushim es lo más
natural del ser humano. Así como hubo, los hay y los habrá en toda religión,
secta o partido político en el mundo.
Si bien el Profesor Joseph Klausner pregunta: ¿Qué pensarían los eruditos
cristianos si juzgamos al cristianismo (natzrut), no por su fundador, ni por sus
primeros Padres y Santos que murieron como mártires, sino por toda la multitud
de cristianos hipócritas y mojigatos que ha habido en todas las generaciones? Una
religión o una secta debe ser juzgada por sus principios y por sus maestros, más
que por sus miembros indignos: debe ser juzgada por lo mejor que posee y no por
lo peor.
El RaMBa”M retomando la postura correcta de los perushim como judíos
observantes de mitzvot, amantes de la Torah, quienes guardaban estrictamente
las leyes de la pureza, trataban a los alimentos comunes con la misma
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consideración que a los alimentos santos en relación con la pureza, lo cual
escribe:
12. Pese a que está permitido comer alimentos impurificados y beber bebidas impurificadas,
los hombres santos (jasidimharishonim- ) de la antigüedad solían cuidar el
estado de pureza incluso de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza incluso
de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza durante todas sus vidas. Se los
llamaba P‟rushim (fariseos, separados) -
-. Esta conducta es la de extrema
santidad y es vía de devoción, que un hombre se mantenga apartado y separado del pueblo,
sin tocarlos, ni comer ni beber con ellos. Por la abstinencia conduce a mantener al cuerpo
puro de acciones malas; la pureza del cuerpo lleva a la santidad del alma, y ésta es causa de
asemejarse a la divinidad, pues esta escrito: “Santificaos y sed santos… Yo soy el Eterno,
vuestro santificador” (Vaicra 20:7-8).
RaMBa”M, Ya”dJazakah, HiljotTumatAjálin, 6:12.
Sin embargo para MatiHaLeví (Don Mateo Evangelista), así como para
YojananHaMetunaf ( -Juan el Bautista), y Yesh”u se consideraban
superiores, por lo que en el texto de Mateo-Hebreo arremeta tanto hacia: “los
perushim, y de los perushim- ” (las totalidad de las 7
clases de perushim que menciona el Talmud), dándonos como resultado la típica
mente autoritaria y retrograda del torcido de Yesh”u y sus jinukim, quienes
predijeron que serían exterminados, y por consecuencia el judaísmo rabinico
(heredero del fariseísmo) quedaría exterminado según la falsa profecía de
YojananHaMetunaf (Juan el Bautista) cuando dijo: “Descendencia de serpientes,
quien les enseñó a ustedes a huir de la furia predestinada a venir de Di”s.”
Sin embargo que en el pecador Yesh”u de Natzrat y sus pervertidos seguidores se
ha cumplido lo que está profetizado:
"Porque ellos os profetizan mentira, de modo que seáis alejados de vuestra
tierra y que Yo os expulse y perezcáis."
Yirmiyahu / Jeremías 27:10
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Así como nuestro legado en el Talmud se refiera a Yesh”u de la siguiente forma:
…El pregunto entonces: ¿y cual es el destino de este hombre (Yesh”u) El dijo: Ser suciedad
hirviente. Una baraita dice: Todo el que se burla de las palabras de los jajamim está
condenado a hervir en suciedad.
Talmud MasejetGitin 57ª.
Para el Talmud Yesh”u es un trasgresor quien se “burla de las palabras de los
jajamim”, cosa cierta, especialmente como se menciona en Maty 23, donde
escarnece discrecionalmente a los perushim y sus gravosas interpretaciones de la
Torah, los ridiculiza por diezmar la menta, el eneldo y el comino, colando el
mosquito y dejando pasar el camello, y les dirige otros insultos.
Mientras que para YojananHaMetunaf (Juan el Bautista) no se consideraba como
el Mesías (según su versión autoritaria y errada lo que para él significaba), sino
más bien creía que después de él llegaría “uno más poderoso”, a que él „era
demasiado pequeño para seguirlo llevándole los zapatos‟ - -[11] y
según YojananHaMetunaf ese tal sumergiría con fuego, arremetiendo
tácitamente al libro de MalajiHaNabí donde dice:
[1] HE AQUÍ que envío a Mi menaje, el cual preparará el camino delante de
Mí. Y el Eterno, a quien buscáis, vendrá en seguida a Su Templo, (mediante)
el Pacto, en quien os complacéis. He aquí que viene, dice el Eterno de los
ejércitos. [2] ¿Pero quién podrá soportar el día de su advenimiento, y quien
podrá estar de pie cuando aparezca? Porque es como fuego del refinador y
purificador de plata…Porque Yo, El Eterno, no cambio, y vosotros, oh hijos de
Ya‟acov no estáis consumidos.
Malaji 3:2-6
Sin embargo como hice mención en el capitulo anterior sobre la impureza de
Yojanan desde la perspectiva del SerekHaYajad (Manual de Disciplina) Yojanan
estaba en el status de expulsado de la Comunidad Qumrani, y cuya tebilah no era
kasher (Serek HaYajad3:3-6; 10: 11-12 [12])
E incluso el anuncio de “arrepentimiento” de YojananHaMetunaf el cual
rezaba: “(No) estén ansiosos por el hombre y nos los castiguen y estén contentos con lo que
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les ha tocado”, desde la perspectiva de la Comunidad de los Bene Tzadok era
insuficiente pues se tenia que cumplir lo siguiente:
6:11. Todos los que han ingresado al Pacto 12 para no entrar en el santuario a encender el
altar de D”s en vano serán los que cierren 13 la puerta, de la que D”s ha dicho: “¿Quién de
vosotros cerrará su puerta? Ya no encenderéis mi altar 14 en vano” (Malaji 1:10).
Ciertamente cuidarán de poner en práctica con exactitud la Torah para el tiempo de la
maldad y de apartarse 15 de los hijos de perdición; de abstenerse de las riquezas inicuas e
impuras, echando mano de lo ofrecido con voto o consagrado a D”s, 16 y de los fondos del
sanitario, así como robando a los pobres del pueblo de D”s, despojando a las viudas 17 y
asesinando a los huérfanos; de distinguir entre lo puro y lo puro y de enseñar la diferencia
entre 18 lo santo y lo profano; de observar el día de Shabat con exactitud, las moadim
(festividades) 19 y el día ayuno, de acuerdo con la ordenanza de los que ingresan en el Nuevo
Pacto en la tierra de Domoshek; 20 de presentar las ofrendas sagradas puntuales y
exactamente; de amar a cada uno de sus hermanos 21 como así mismo; de auxiliar al pobre,
al indigente y al extranjero;
7:1 de procurar cada uno el bienestar de su hermano; de no ser nadie desleal para con sus
parientes; de mantenerse apartado de la inmoralidad sexual, 2 conforme al mandamiento; de
amonestar cada uno a su hermano según la ordenanza; de no guardar rencor 3 de un día a
otro; de separarse de toda clase de impureza, de acuerdo con su ordenanza; de no profanar 4
nadie su Inspiración Divina (Ruaj Ha-Qodesh) , conforme a la separación que D”s ha hecho de
ellos.
SheterDomoshek 6:11-7:9
En tal caso el mismo YojananHaMetunaf como Yesh”u (a quienes la gente
pensaban que eran el mismo personaje, como se indica en Shem-Tov) NO
instruyeron, los aspectos de hacer una verdadera TeshuvaShlemah
(arrepentimiento perfecto) tales como por ejemplo:
1) No se apartaron de los demás ame-ha-arrtez.
2) Apartarse de los hijos de perdición.
3) abstenerse de las riquezas inicuas e impuras.
4) No robando a los pobres del pueblo de D”s,
5) No despojando a las viudas
6) No asesinando a los huérfanos;
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7) distinguir entre lo puro y lo puro
8) enseñar la diferencia entre lo santo y lo profano;
9) observar el día de Shabat con exactitud, las moadim (festividades) y el día ayuno,
10) ingresar en el Nuevo Pacto en la tierra de Domoshek.
11) presentar las ofrendas sagradas puntuales y exactamente en el Templo;
12) auxiliar al pobre, al indigente y al extranjero;
13) no ser nadie desleal para con sus parientes.
14) de mantenerse apartado de la inmoralidad sexual.
15) separarse de toda clase de impureza.
16) Casarse.
17) Tener hijos.
Todo esto nos indica algo muy claro, y es que para la Torah (judaísmo) no tiene la necesidad de una propuesta de arrepentimiento raquítico y falsario como la que propone el Mamzer de Natzrat y YojananHaMetunaf (¡jas ve Shalom!); por el contrario el mismo YejezquelHaNabí nos describe de forma un fenómeno de repetición con los cristianos (mesiánicos) de la siguiente manera:
"(25) Porque en medio de ella hay una conspiración de sus profetas; son como un león rugiente que arrebata la presa. Devoran a la gente, se apoderan del patrimonio y de las cosas preciosas, y multiplican sus viudas en medio de ellos. (26) ''Sus sacerdotes violan mi ley y profanan mis cosas sagradas. No hacen diferencia entre lo santo y lo profano, ni enseñan a distinguir entre lo impuro y lo puro. Con respecto a mis sábados esconden sus ojos, y he sido profanado en medio de ellos. (27) ''Sus magistrados en medio de ella son como lobos que arrebatan la presa para derramar sangre y destruir las vidas, a fin de conseguir ganancias deshonestas. (28) ''Sus profetas les han recubierto con cal. Ven vanidad y les adivinan mentira, diciendo: 'Así ha dicho el Señor Hashem', pero Hashem no ha hablado. (29) ''Y el pueblo de la tierra ha practicado la opresión y ha cometido robo. Abusan del pobre y del necesitado, y oprimen sin derecho al extranjero. (30) Busqué entre ellos un hombre que levantara el muro y que se pusiese en la brecha delante de mí, intercediendo por la tierra para que yo no la destruyera; pero no lo hallé. (31) Por tanto, derramaré sobre ellos mi indignación; con el fuego de mi ira los consumiré. Haré recaer su conducta sobre sus propias cabezas'', dice el Señor Hashem."
Yejezkel 22: 25-31.
Esto deciden creer y vivir los mesiánicos por medio de un texto que ellos creen sagrado (n.t), y si desean seguir viviendo en el error, esa es su decisión, sin embargo, si usted o ustedes desean tomar la misma decisión que nosotros como nuestros antepasados tomaron en:
"Aunque ahora todos los pueblos anden cada uno en el nombre de sus dioses, con todo, nosotros andaremos en el nombre de Hashem nuestro Elokim, eternamente y para siempre."
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Mijá / Miqueas 4:5
TizkuL‟Mitzvot¡
[1]
[2] El contenido del añadido dice: “Y ya el hacha ha llegado a la raíz del árbol; el que no haga fruto bueno, será cortado y quemado en el fuego“.Y le preguntaron las multitudes: “Si es así, ¿qué haremos?” Y les respondió Yojanán: “El que tenga dos cotonas que le dé una al que no tiene”. Y venía el pueblo a sumergirse…” [3] Ver. Moses Isaac (Ismar), Prushim, OtzarHaIahadut, Varsovia 1906, p.p. 85-94. [4] Josefo, Vita 2. [5] Op. Cit. Ismar. [6] Véase. Mateo-Griego 23. [7]
Perushin (con nunsofit) indica el femenino de fariseos, lo que indica que existían mujeres piadosas quienes
explicaban la Torah al pueblo. [8]
Que se comunica con el contacto al sentarse, acostarse, cabalgar, CfrDemay 2:3. [9]
Los cohanim.
[10] Talmud YerushalmíBerajot 9:7, en donde en lugar de ParushMedojia se lee ParushMnajaya o
Mahanijia, y en lugar de “cumpliré con mi obligación”, conozco mi obligación y la cumpliré”. [11] Eruvin 27b; Baba Metzia 41ª; Sanhedrin 62b; Talmud Yerushalmí Baba Metzia 5:9;
[12]
Dice el SerekHaYajad: “En cuanto a la purificación por medio de agua, nadie 11 deberá bañarse con agua
sucia o insuficiente para cubrir por completo a una persona”.
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