Глава V Левит - hebrew-studies.philosophy.spbu.ruhebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/... · религиозной реформы Ездры [Эзры ок] . 444 г

Глава V

Левит

223

Раздел 1

Наименование и датировка. Sitz im Leben книги Левита

1

Синодальное название третьей книги Пятикнижия Моисеева — "Левит" — восходит к ее наименова-нию в Септуагинте как Λευϊτικόν. Грамматически

этот термин является прилагательным, что предполагает полное название данного произведения как "Левитская (книга)", или "Книга, предназначенная для левитов"; впро-чем, возможна и интерпретация как "Священническая (книга)" (см. ниже). Еврейское наименование книги — .(Ваййкра ["И воззвал"]) ויקרא

Значение термина "левит" носит двойственный харак-тер, и подчас он употребляется в double entente. С одной стороны, левиты — это потомки Левия, одного из двенад-цати сыновей Иакова-Израиля, а с другой — священно-служители, подчиненные и помогающие священникам, по-томкам Аарона1. Аарон, один из потомков Левия и первый израильский первосвященник, является основной фигурой в книге Левита г.

В то же время обращает на себя внимание тот факт, что в данной книге Торы левитам не отводится какой-то особой роли (собственно левиты упоминаются здесь лишь однажды, в тексте Лев. 25:32—33) в отличие от книги Числ, где им уделено первостепенное внимание. В связи с этим следует отметить, что в библейском иврите термин "леви-

1 После Исхода из Египта израильское священство в идеале должно было состоять только из представителей колена Левия. Ср., например, Числа 3:12.

Подробно о левитах см. ниже, гл. VI ["Числа"], разд. 4.

Глава V. Левит 224

ты" имеет коннотациоиное значение — "священники", "священство". Например, во Второзаконии 17:9, 18; 18:1 употребляется выражение הנהנים הלוים — "левитские свя-щенники". У пророка Иеремии — Иер. 33:21—22 — тер-мин הלוים — левиты употребляется как синоним הנהנים — священники. В книге пророка Малахии Господь, обраща-ясь к священникам Иерусалима, говорит о нарушении ими Его Завета с Левием, сынами которого они являются (2:1— 10, 3:3). В свете сказанного представляется вполне коррект-ным встречающееся в Мишне наименование книги Леей-та как Торат коханим .(Мегилла, III, 5; Менахоту IV, З)3, что может быть интерпретировано как "Указания для свя-щенников", т. е. правила, которыми должны руководство-ваться священники при исполнении своих функций; или же "Указания священников", т. е. указания, правила, кото-рые священники адресовали народу Израиля. Греческое наименование книги — Λευϊτικόν — по-видимому, может быть интерпретировано аналогичным образом: "Священ-ническая (книга)". Как замечает Б. А. Левин4, книга Леей-та указывает Израилю, как ему следует осуществлять Бо-жественную Программу, определенную в следующих словах Всевышнего {Исх. 19:5—6): "...Моя вся земля; а вы (т. е. израильтяне. — И. Т.) будете у Меня (или: Моим. — И. Т.) царством священников и народом святым".

Хотя книга Левита — это прежде всего книга зако-нов, в ней также содержится ряд повествовательных тек-стов (гл. 8—9, 10:1—7, 16—20 и 24:10—14). Левит обыч-но делится на пять частей: 1) жертвенные законы (гл. 1—7); 2) посвящение на священство и законы, регулирую-щие деятельность священников (гл. 8—10); 3) законы ри-

Галахический милраш на книгу Левита — Сифра (арам.. *4Книга") נтакже обозначается как Торат коханим.

4 Levine Л. В. The Language of Holiness: Perceptions of the Sacred in the Hebrew Bible // Background for the Bible. Ed. by N. P. O 'Connor. Winona Lake. 1987. P. 241—256; id.: Leviticus. The Jewish Publication Society Torah Commentary. N. Y., 1989. P. xi; xl, n. 1.

225 Раздел I. Наименование и датировка. Sitz im Leben книги Левита

туальной чистоты (гл. 11—16); 4) законы, благодаря соблю-дению которых народ достигнет святости (гл. 17—26); 5) дополнение, касающееся приношений в Храм и рели-гиозных обетов (гл. 27).

Если заповеди и повеления Господа, зафиксирован-ные в книге Исхода, Моисей получал на горе Синай (см., например, Исх. 19:3, 24:16, 34:28—29), то постановления, записанные в книге Левита, Господь, во исполнение Сво-его обетования (см. Исх. 25:22), открывает Моисею из Ски-нии собрания (Лев. 1:1; см. также Числа 1:1). В то же вре-мя в Левите содержатся также постановления, определе-ния и законы, данные Богом Моисею на Синае (7:37—38, 25:1,26:46, 27:34).

Во временном отношении книга Левита охватывает краткий промежуток времени (не более месяца) между ус-тановлением Скинии собрания у горы Синай (в первый день первого месяца второго года по исшествии евреев из Египта [Исх. 40:2, 17]) и исчислением всего общества сы-нов Израилевых по коленам их, предпринятым по повеле-нию Бога перед отходом израильтян от Синая (в первый день второго месяца второго года по уходу из Египта [Числа 1:1; ср. 10:11]).

* * *

Согласно документальной гипотезе, вся книга Леей-та является составной частью Священнического кодекса5

(включавшего, помимо нее, также тексты Быт. 1:1—2:4а, 5:1—32, 6:9—22, 7:6—9, 9:1—17, 11:10—22, 17:1—27, 25:1—18, 28:1—9, 36:1—43, Исх. 1:1—7, 6:1—30, 12:1— 20, 43—51, гл. 25—31, 35—40 и Числ 1:1—10:28, гл. 13— 19, 26—36)6, представляя собой во многом его законода-

5 Исходя из этого можно предположить, что существование Левита как отдельной книги является результатом структурной эволюции текста.

6 Кроме того, как полагают, тексты Быт. 7—8; Исх. 16; 19—20; 24:18; Числ 13—14; 16; 20; 32, в основе своей нежреческие, были обработаны свя-щенническим редактором или содержат существенные жреческие дополнения.


тельное ядро7. Как уже отмечалось в гл. И, согласно "вел-льхаузеннанской" теории, культ, описанный в книге Леей-та, является созданием послепленного иудаизма, а Свя-щеннический кодекс (Р — от нем. Priestercodex) в целом представляет собой наиболее позднюю часть Пятикнижия, получившую свое окончательное оформление ко времени религиозной реформы Ездры [Эзры] ок. 444 г. до н. э.8 При этом Ю. Велльхаузен и его адепты выдвигают следующие положения. В Священническом кодексе (Р) единый цент-рализованный культ (монолатрия) принимается как само־ очевидный факт. Почитание Бога связано со Скинией со-брания — переносным Храмом-Шатром, в котором израильтяне, вышедшие из египетского рабства, осуществ-ляли Богослужение в период странствования по Синайс-кой пустыне. По мнению Велльхаузена, в действительно-сти Скиния собрания, описанная в деталях в Ρ (см. Исх., гл. 25—30, 35—40; Числа, гл. 1—4, 7—8), является фик-тивным творением иерусалимского священства эпохи Вто-рого Храма (построен ок. 516 г. до н. э., разрушен римля-нами в 70 г. н. э.) и представляет собой лишь идеальное отражение реалий Святилища в Иерусалиме. В кодексе

7 Как отмечалось выше, Священнический кодекс отличает употребле-ние в относящихся к нему текстах ряда характерных слов и выражений, на-пример: תולדות ("родословие", "происхождение"), 44) ם היום הזה צ ע ב в этот самый день"), 44) ל גוים ה ק с о б р а н и е народов").

1 См.: Wellhausen. Geschichte Israels. В., 1878 (в дальнейшем при пере· изданиях этот труд назывался: Prolegomena zur Geschichte Israels); Die Komposition des Hexateuch und der historischen Biicher des Alten Testaments; Israelitische und Judische Geschichte.

Во второй половине XX в. многие исследователи, вслед за Ю. Велль-хаузеном, продолжают датировать создание Священнического кодекса врсме-нем Вавилонского плена или даже послсплснным временем. См., например: Kapelrud A. The Date of the Priestly Code (P) // Annual of the Swedish Theological Institute in Jerusalem 3 (1964). P. 58—64; Vink J. G. The Date and Origin of the Priestly Code in the Old Testament // The Priestly Code and Seven Other Studies. Leiden, 1969; Brueggemann W. The Kcrygma of the Priestly Writer// Zietschrift far die alttestamentlichc Wisscnschaft 84 (1973), 4. P. 397—414; Ginsberg H. L. The IsraelianHeritage of Judaism. N. Y., 1982.


действуют как священники, так и левиты (вспомогатель-ные служители культа); первосвященник изображается как глава религиозной общины евреев. Это, полагает немец-кий исследователь, характерно именно для эпохи Второго Храма. Тщательно разработанная система жертвоприноше-ний Всевышнему и приношений священникам и левитам (см., например, Лев., гл. 4—5, Числа 18:15—32, гл. 28—29, 35:1—8) отражает могущество священнических кругов пе-риода Второго Храма9. Ρ уделяет особое внимание законам ритуальной чистоты и нечистоты (см., например, Лев., гл. 11—15, Числа, гл. 19) и увещеваниям касательно возмож-ного осквернения Святилища (Лев., гл. 21—22); эти аспек-ты, по мысли Велльхаузена, также характерны для перио-да Второго Храма. Появление праздника Нового года и Дня искупления (Йом хаккиппурим) [Лев. 23:23—32, Числа 29:1—11], не связанных с сельскохозяйственными цикла-ми в Палестине, а также акцент на соблюдении Субботы и обряда обрезания (см. Быт. 2:2—3, 17:1 ff., Исх. 16:1 ff., 31:12—17, 35:1—3, Числа 15:32—34) отражают процесс спиритуализации иудаизма в период Вавилонского плена (VI в. до н. э.) и послепленный период. Исходя из всего ска-занного выше, немецкий библеист пришел к заключению, что Священнический кодекс начал составляться в эпоху Ва-вилонского изгнания и получил свое окончательное оформ-ление лишь ко времени религиозной реформы Ездры.

Концепция Юлиуса Велльхаузена доминировала в библеистике вплоть до середины XX в. В 1946—1947 гг. Йехезкель Кауфманн опубликовал на иврите восьмитомное исследование "Происхождение израильской религии" -10, в кото[Иерусалим—Тель-Авив] (תולדות האמונה הישראלית)

9 Теократический характер послеплеиной гражданско-храмовой иудей-ской общины выражался прежде всего в иерократии. (Термин Теократия впер-вые встречается в работе иудейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия 44Про-тив Апиона".)

10 Англ. сокр. вар.: Kaufmann Y. The Religion of Israel. From Its Beginnings to the Babylonian Exile. Translated and abridged by M. Greenberg. Vols. 1—2. Chicago, 1960.


ром высказал серьезные возражения против гипотезы не-мецкого ученого. Суть их сводится к следующему.

1) Целый ряд законов в Ρ свидетельствует о том, что они возникли и осуществлялись в эпоху до установления централизованного культа в Иерусалимском Храме, т. е. до реформы Иосии (621 г. до н. э.), и, следовательно, старше Второзакония, составленного, согласно документальной гипотезе, около этого времени (см. гл. II и VII). Например, Второзаконие разрешает секулярный, частный убой скота (12:15—16, 21, 20:14), который ранее был запрещен (ср. 1 Сам. [1 Цар.] 14:31^35). Ρ запрещает частный убой {Лев. 17:1—7), что не могло бы иметь место в эпоху цен-трализованного Богослужения. Далее, согласно Ρ {Лев. 17:11, 13—14), кровь закалываемого при Скинии домаш-него животного предназначена для жертвенника во искуп-ление души; крови же пойманного зверя или птицы еле-дует дать вытечь и покрыть ее землей. Второзаконие предписывает выливание крови любого животного на зем-лю, "подобно воде" (12:16, 24). Следовательно, закон, за-фиксированный в Р, предшествует реформе Иосии. Соглас-но Второзаконию 16:5—6, нельзя закалывать Пасху (т. е. пасхальную жертву) дома, но только в Храме, публично, в то время как, согласно JE [Яхвист-Элохист] {Исх. 12:21— 23) и Ρ {Исх. 12:1—14), пасхальная жертва приносится именно дома. Трудно представить себе, чтобы после того, как был установлен публичный характер пасхальной це-ремонии, вновь возвратились бы к домашней форме ее осуществления. Наконец, согласно Р, первородные живот-ные принадлежат Богу и отдаются священникам {Числа 18:15—19), а десятина — левитам {Числа 18:21—24) или Святилищу {Лев. 27:30—33). Согласно JE {Исх. 13:2, 12— 13, 22:28—29[29—30]), первородное также принадлежит Богу и отдается в Святилище. Не так во Второзаконии: первородное и десятина поедаются их владельцами в Иеру-салиме (14:22—29, 15:19—23). Й. Кауфманн считает, что передача первородного и десятины в руки владельцев яви-лась результатом централизации культа, а не наоборот.


2) В течение всего периода Первого Храма (ок. 966— 587/586 гг. до н. э.) функционировало большое число ле-витов; в эпоху же Второго Храма левитов было очень мало (Ездр. 8:15—19). Невозможно, чтобы меньшинство полу-чало такие большие и многочисленные приношения (ка-кие предусматривает для них Р), превышающие приноше-ния священникам (например, десятина левитам и только десятина от десятины священникам; левитские города).

Должность первосвященника существовала в эпоху Первого Храма, и нет никаких оснований датировать биб-лейские пассажи, в которых говорится о его деятельности в данный период, более поздним временем11.

3) Культовый комплекс, изображенный в Р, существо-вал в эпоху Первого Храма (см., например, 2 Цар. [4 Цар.] 16:15 [ежедневные (утренние и вечерние) приношения и всесожжения], 12:17 [18] [приношения за грехи]). Месо-потамские, угаритские, финикийские и хеттские тексты свидетельствуют о существовании аналогичных жертво-приношений повсеместно на древнем Ближнем Востоке.

4) Аллюзии на законы ритуальной чистоты (которым в Ρ уделено первостепенное внимание) встречаются в ли-тературе эпохи Монархии (см., например, 1 Сам. [1 Цар.] 21:6, 2 Сам. [2 Цар.] 11:4, 2 Цар. [4 Цар.] 7:3, Ос. 9:9). Аналогичные законы тщательно соблюдались всеми наро-дами древнего Ближнего Востока.

5) Обрезание и Суббота известны в Израиле с древ-них времен (см., например, Быт., гл. 34, Исх. 4:24—26, 2 Цар. [4 Цар.] 4:23, Ам. 8:5). То, что в литературе эпохи Плена и Возвращения в Сион делается акцент на соблю-дении Субботы, связано с ослаблением данного института в этот период {Неем. 13:15—22; ср. И ер. 17:21—27). На-против, в эпоху Монархии Суббота соблюдалась даже

11 Первосвященники, происходящие из древних и знаменитых семей (подобно первосвященникам-ааронидам Торы), известны из ассирийских и вавилонских текстов. Ассирийский первосвященник назывался "большой брат" (abu гаЬй); ср. Лев. 21:10.


людьми неправедными, которых обличали пророки (Ам. 8:5). Согласно Р, только несоблюдение Субботнего года вело к изгнанию и уничтожению (Лев. 26:34), в то время как в период Вавилонского плена и Возвращения также и осквернение Субботнего дня влекло за собой изгнание и истребление (Иез. 20:13, 21, 24, Иер. 17:24, Неем. 13:15— 22).

6) В храмовых службах, посвященных Новому году и Дню искупления, активную роль играли священники, на-род же был пассивен. (Так же было, например, в Месопо-тамии.) Поэтому оба этих священных дня отмечены имен-но в Священническом источнике (Р). Их отсутствие в других источниках вовсе не означает, что Новый год и День искупления не отмечались в эпоху Первого Храма.

В Лев., гл. 23 (источник Р) упоминаются также праз-дники, связанные с сельскохозяйственными циклами в Палестине.

7) Судя по текстам 1 Сам. [I Цар.] 2:22 и 2 Сам. [2 Цар.] 7:6, традиция "Скинии" ("Кущи", "Шатра") ухо-дит корнями в древнеизраильскую эпоху, и, следователь-но, нет оснований рассматривать Скинию собрания — мо-бильный Шатер-Храм — как фикцию, плод воображения жрецов эпохи Второго Храма. Как полагают многие иссле-дователи, на описание Скинии собрания могла оказать вли-яние Скиния, находившаяся в культовом центре Силоме [Шило] (ср. И. Нав. 18:1), скиния (шатер), которую устро-ил для Ковчега Господа царь Давид в своем граде в Иеру-салиме (ср. 2 Сам. [2 Цар.] 6:17), а возможно даже и ка-кие-то аспекты Первого Храма; однако само существование Скинии собрания в эпоху странствования евреев по Синаю не следует подвергать сомнению. (О реальности существо-вания Скинии см. также гл. IV ["Исход"].)

По мнению Й. Кауфманна, Скиния собрания могла явиться как прототипом Иерусалимского Храма, так и ло-кальных святилищ-высот.

Ряд исследователей, следуя в русле хронологии Й. Кауфманна, датируют Священнический кодекс нача-


лом VII в. до н. э. Некоторые12 говорят о возникновении в VII в. до н. э. "собрания священнических сочинений", оформленных в условиях Вавилонского изгнания13.

И. Кноэл14 разделил священнический документ Ρ (Свя-щеннический кодекс) на две группы текстов: (1) священны״ ческая Тора (the Priestly Torah) — материалы старой священ-нической школы и (2) материалы школы Кодекса святости (the Holiness School) — новой священнической школы. [Ко-деке святости (Лев., гл. 17—26) — одна из основных час-тей, по сути, ядро книги Левита; см. разд. 5 наст, гл.] К тек-стам последней школы И. Кноэл относит следующие пассажи из Священнического кодекса: Быт. 17:7—8, 14; 23; Исх. 6:2—7:6; 12:1—20, 43—49; 20:11; 24:15Ь—17; 31; 35— 40; Лев. 17—22; 24—26 и ряд редакционных дополнений в других главах книги Левита׳, Числа 1:48—5:10; 6:22—10:28; 13:1—17а; 14:26—35; 15; 17—18; 25:6—18; 27; 31; 35—36; Втор. 32:48—52. Редактор школы Кодекса святости пере-работал также ряд материалов школы священнической Торы (Исх. 25—30; Лев. 23; Числа 19; 28—29) и отдельные не-священнические материалы источника Яхвист-Элохист [JE] (Быт. 16; Исх. 18; Числа 16; 20; 32). Возникновение доку-мента школы священнической Торы И. Кноэл относит к пе-риоду между строительством израильским царем Соломо-ном Иерусалимского Храма (ок. 966 — ок. 959 гг. до н. э.)

12 См., например: Hurvitz A. The Evidence of Language in Dating the Priestly Code // Revue Biblique 81 (1974). P. 24—56; Friedman R. E. The Exile and Biblical Narrative. The Formation of the Deuteronomic and Priestly Works. Chicago, 1981. P. 44 ff.; Haran M. Behind the Scenes of History: Determing the Date of the Priestly Source // Journal of Biblical Literature 100 (1981). P. 321 — 333.

13 Согласно одной из гипотез, весь материал книги Левита относится к VII в. до н. э. и представляет собой тот законодательный комплекс, на кото-рый опирались Ездра и Неемия при проведении своей религиозно-политичес-кой реформы в Иудее в середине V в. до н. э.

14 The Priestly Torah Versus Holiness School: Sabbath and the Festivals // Hebrew Union College Annual 58 (1987). P. 65—117; The Sanctuary of Silence: The Priestly Torah and the Holiness School. Minneapolis, 1995 (вариант на ив-рите: Иерусалим, 1992).


и правлением иудейских царей Ахаза (735 [731]—715 гг. до н. э.) и Езекии (729[715]—686 гг. до н. э.). Начало деятельное-ти школы Кодекса святости и создание самого Кодекса — древ-нейшего, по мнению И. Кноэла, документа данной школы — он относит ко времени правления Ахаза или Езекии.

И. Ш. Шифман15, говоря о времени возникновения Кодекса святости, обращает внимание на сходство молит-вы царя Соломона при освящении построенного им в Иеру-салиме Храма (7 Цар. [3 Цар.] 8:31—32) и его речи, обра-щенной по этому поводу к народу (1 Цар. [3 Цар.] 8:56—61), с фрагментами Лев. 18:2—5, 19:2, 19:37, 20:7— 8, 20:22. Это обстоятельство позволяет российскому ис-следователю предположить, что Кодекс святости был создан в период строительства Соломоном Первого Храма. Ряд ис-следователей полагают, что данный документ был создан свя-щенническим автором (или школой) в VII или VI вв. до н. э.16

Отметим также точку зрения Э. А. Спейзера, соглас-но которой жреческое законодательство и литература фор-мировались в течение длительного времени, и было бы, в частности, некорректно относить создание всех материа-лов, составляющих книгу Левита (и Священнического ко-декса в целом) к какому-то одному конкретному периоду17. Здесь содержатся, по его мнению, как некоторые ранние

15 Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 44. 16 См., например: Eissfeldt О. The Old Testament: An Introduction. Trans,

by P.R.Ackroyd. N. Y., 1965. P. 233—239. По мнению А. Холевиньски, Кодекс святости складывался из несколь-

ких документов в течение продолжительного времени. Свою окончательную форму он приобрел в эпоху Вавилонского плена благодаря усилиям священ-нического редактора, прнадлежавшего к реформаторскому крылу девтероно-мической школы. (Heiligkeitsgesetz und Deuteronomium: Einc vergleichende Studie. Roma, 1976.) Попытка установить гипотетическое влияние отдельных предписаний Девтерономичсского кодекса (Втор. 12—26) на соответствую-щие установления Кодекса святости предпринимается также, например, в работе: Bettenzoli G. Deuteronomium und Heiligkeitsgesetz // Vctus Testamentum 34 (1984). P. 385—398.

17 Leviticus and the Critics // Yehezkel Kaufmann Jubilee Volume, ed. by M. Haran. Jerusalem, I960. P. 29—45. См. также, например: Levine. Leviticus. P. XXIX f.


документы, так и материалы, относящиеся к эпохе Плена и послепленного периода.

* * *

В литературе отмечаются многочисленные точки со-прикосновения — языковые и содержательные — между Священническим кодексом и книгой пророка и священни-ка Иезекиила, одного из основных представителей священ-нической школы Иерусалима, деятельность которого при-ходится на период разрушения Первого Храма и ухода иудеев в Вавилонское изгнание (перваятреть VI в. до н. э.). Однако одни исследователи, следуя Й. Кауфманну и его школе, считают, что Священнический кодекс являлся од-ним из источников Иезекиила, другие полагают, что зави-симость была обратной.

2

В книге Левита отсутствуют эксплицитные указания на литературную активность Моисея; сам же он упомина-ется здесь, как и в книгах Исхода, Числ и Второзакония, в третьем лице. Это, впрочем, не может рассматриваться как свидетельство против его авторства Торы или отдельных ее частей. Так, например, в своих 44Записках о галльской войне" и 44Записках о гражданской войне"18 Гай Юлий Це-зарь (100—44 гг. до н. э.) неизменно говорит о себе толь-ко в третьем лице19, что подчеркивает объективность и искренность изложения. Ранее тот же прием использовал и греческий историк, философ и дидактик Ксенофонт

11 Лишь эти два произведения из всего "Цезарева корпуса" (Corpus Caesarianum) безусловно принадлежат перу Цезаря. (8-я, последняя, книга 11Записок о галльской войне" написана Авлом Гиртием, одним из видных офи-церов Цезаря.)

19 Имя Цезаря в обоих произведениях упоминается 775 раз. (См.: Balson J. Р. V. D. Julius Caesar. A Political Biography. Ν. Υ., 1967. P. 104 f.)


Афинский (430/425 — после 335 г. до н. э.) в своем самом знаменитом произведении "Анабасис" (в семи книгах). По мнению Плутарха (ок. 46 — после 119 гг. н. э.), Ксенофонт поступил так, в частности, потому что славу в качестве действующего лица описываемых событий ставил выше, нежели славу в качестве автора данного сочинения, а так-же дабы внушить полное доверие к своему повествованию ("О славе афинян", кн. I).

Касаясь вопроса о возможности письменной фикса-ции материалов в эпоху Исхода, скажем несколько слов о так называемом протосинайском письме — ок. 25 наскаль-ных надписях, обнаруженных на Синайском полуострове в 1905 г. (Еще ок. 10 аналогичных надписей было найдено позднее на Синайском полуострове и в Палестине.) Синайс-кие надписи локализуются на пути движения евреев по Си-найскому полуострову. Российский исследователь А. Г. Лун-дин определяет протосинайское письмо как "краткий консонантный алфавит (22—24 буквы), возникший в Юж-ной Палестине в XIII—XII вв. до н. э. на базе северосемит-ского алфавита (предка финикийского) под египетским культурным влиянием путем внешней стилизации под еги-петские иероглифы с приданием им рисуночного вида. Протосинайское письмо было распространено, по-видимо-му, в XIII—XI вв. до н. э. в Палестине и, вероятно, в Фини-кии и Сирии"20. Ряд исследователей начиная с Α. X. Гар-динера (1916—1917) рассматривают протосинайское письмо как самый первый алфавит мира, созданный на основе египетских иероглифов по акрофоническому принципу и являющийся предком финикийского (палеоев-

20 Лингвистический энциклопедический словарь. Гл. ред. В. Н. Ярце׳ ва. M., 1990. С. 403. Российский исследователь исходит из родства протоси-найского письма с консонантными алфавитами И тыс. до н. э. (угаритским, южносемитским, финикийским), но отвергает его зависимость от сгипетско־ го иероглифического письма.

Расшифровке протосинайской письменности посвящена монография А. Г. Лундина "Дешифровка протосинайского письма'*. Отв. ред. И. Ш. Шиф-май. M., 1991.


рейского) алфавита; надписи предлагают датировать XIX, XVII или XV вв. до н. э.

Язык протосинайских надписей — западносемитс-кий. В именах встречается единственный теофорный ком-понент — бакалгх. Особым почитанием у авторов надпи-сей, вероятно, пользовалась богиня Ба4алат (букв. 44Госпожа"), тождественная, как показал А. Г. Лундин, суп-руге Ба4ала—4Анат. X. Гримме предпринял попытку выя״ вить среди протосинайских надписей ТЕТРАГРАММАТОН. Пытались также обнаружить в надписях имя Эла (У. Олб-райт, А. ван ден Бранден), 4Анат (М. Дийкстра)22 и др.23

21 Лундин. Дешифровка протосинайского письма. С. 82, 93. Как заме-чает А. Г. Лундин, этот теофорный элемент имен, широко распространенный в Палестине и Сирии, совершенно не встречается в Аравии.

22 Там же. С. 82—84. Библиографию вопроса см.: с. 82. 23 Ср. замечание еврейского историка Евполема (середина II в. до н. э.),

зафиксированное Евсевием Кесарийским (Приготовление к Евангелию, 9, 26, 1 [со ссылкой на сочинение Александра Полиистора "О евреях"]), о том, что "Моисей был первым мудрецом и первым дал евреям алфавит; от евреев за-имствовали его финикийцы, а греки — от финикийцев. Он же впервые соста-вил писаные законы, данные им евреям". Напомним, что греки заимствовали алфавит у финикийцев приблизительно на рубеже IX и VIII вв. до н. э.

Глава V. Jleeum 236

Раздел 2

Основные жертвоприношения в древнеизраильском культе

Книга Левита открывается экспозицией основных законов и установлений, возвещенных Господом Моисею из Скинии собрания (1:1) и на Синае

(7:37—38) и регулирующих процесс подготовки и осуще-ствления основных древнеизраильских культовых (жерт-во)приношений. Таковых здесь выделяется пять.

1 )Жертва всесожжения (Лев. 1 : 3 — 1 7 , 6 : 1 — 6 [ 8 — 13]). Данное русское наименование восходит к интерпре-тации Септуагинты, отражающей процедуру обряда: ολοκαύτωμα, тж. Вульгата: holocaustum, т. е. жертва, при которой сжигается все жертвенное животное. Оригиналь-ное еврейское наименование данной жертвы — 4 ,עולהола (от глагола 44 — ה ל ע в о с х о д и т ь · ' , 44подниматься") — может быть переведено как 44восходящая'', 44жертва возношения". Она приносится во искупление непреднамеренно совер-шенного греха (грех не конкретизируется). Приносятся в жертву особи мужского пола из крупного и мелкого скота или две птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры24; в случае с птицами — за исключением зоба и перьев. При-носящий ее возлагает руку на голову жертвы25, умерщвля-ет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священ-ники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник [алтарь] (кровь птиц, также предварительно умерщвляе-мых, выцеживается к стене жертвенника) и кладут на огонь

24 Она достается священнику (Лев. 7:8). 25 Если жертва приносилась от всего общества, то возлагали руки ста-

рейшины (Лев. 4:15). Согласно теории satisfactio vicaria, ру ко возложен не-ссмиха символизи-

ровало перенесение грехов на жертвенное животное.

237 Раздел 2. Основные жертвоприношения в древнеизраильском культе

жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жир-ные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, вымывают водою. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев. 6:5—6 [12—13]); отсюда наименование для всесожжения — тамид (תמיד; "постоян-ное" [ср. Исх. 29:38])26. Всесожжение жертвы предполага-ло доставление ее (точнее, ее "приятного благоухания" .к Господу на небеса ([ריח ניחח]

2) Хлебное приношение (קרבן מנחה, корбан минха [Сеп-туагинта: δώρον θυσία27; Вульгата: oblatio sacrificii], или про-сто מנחה, минха; 2:1—16, 6:7—16 [14—23]). Бескровная жер-тва; добровольное приношение Господу. Может представлять собой: пшеничную муку, на которую полит елей и положен ливан; пшеничные хлебы пресные, смешан-ные с елеем, и лепешки пресные, помазанные елеем; пше-ничную муку со сковороды или пшеничную муку из горш-ка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также посолено "солью Завета Бога" (2:13)28. Часть ("полную горсть") священник сжигает в память (אזכרה, ,аз-

26 Ср. также 2 Макк. 1:10. 27 Также προσφορά, μάννα, σεμίδαλις. 21 См. также Числа 18:19: 44Всякие возношения святынь, которые воз-

носят сыны Израилевы Господу, даю Я тебе и сынам твоим, и дочерям твоим, по Закону вечному, Завет соли вечной это пред Господом для тебя и для се-мейства твоего с тобою". (Ср. также 2 Хр. [2 Пар.] 13:5.) Судя по данным тек-стам, а также пассажу Иез. 43:24, соль использовалась и при жертвах кров-ных. Соль предотвращала порчу и гниение и считалась в древнем Израиле (как и вообще на древнем Ближнем Востоке) символом прочности и неруши-мости (в противоположность брожению квасного, т. е. разрушению). Она сим-волизирует вечность установленного Богом с Израилем Завета, а при жерт-воприношениях — верность жертвователя Господу и нерушимость Союза с Ним. [Отведыванием хлеба-соли подтверждались (и отчасти подтверждаются и поныне, например у арабов) взаимные договоры и соглашения (лат. foedus salitum). Ср. русский обычай встречать высокого гостя хлебом-солью.]

Иисус, обращаясь в Нагорной проповеди к своим последователям, на-зывает их 44солью земли" (Матфей 5:13). Ср. Марк 9:50.

Осыпание жертв солью имело, например, место в обрядах древних гре-ков и римлян (см., в частности: Гомер. Илиада, I, 449; Плиний Старший. Естественная история, 31, 41).


кара\ Септуагинта: μνημόσυνον; Вульгата: memoriale) на жертвеннике29; остальное съедается священниками30.

Скажем здесь же несколько слов о самом термине минха. Первоначально он, по-видимому, имел общее ,מנחהзначение "дар" (см., например, Быт. 32:21—22, 43:11, 15); в политико-административном словаре это слово употреб-лялось в значении "дань" (см., например, 2 Сам. [2 Цар.] 8:2—6; 1 Цар. [3 Цар.] 5:1; 2 Цар. [4 Цар.] 8:8—9, 17:3— 4). В тексте книги Бытия 4:3—5 термин מנחה употребля-ется как для обозначения дара Каина от плодов земли, так и дара Авеля от первородных овец его. В священнических же текстах слово минха служит для обозначения именно бескровных, растительных жертв. Бескровная жертва могла приноситься как отдельно от жертвы кровной (как об этом говорится во второй главе Левита), так и в качестве доба-вочного жертвоприношения при жертве кровной, всесо-жжении или мирной31.

3) Мирная жертва (Лев. 3:1—17, 7:11—21, 28—36). Еврейское наименование жертвы זבח שלמים, зевах шеламим может быть переведено как "жертва преданности", "жертва воздаяния". Русское наименование "мирная жертва" восхо-дит к Септуагинте, где термин шеламим коррелируется со словом שלום (шалом) — "мир"32 (Вульгата: sacrificium pacificorum). Приносится из крупного и мелкого скота, муж-

29 Как замечает Б. А. Левин, 44первоначально не подразумевалось, что приношение этого типа будет сжигаться на жертвеннике, а предполагалось, что оно представляется, или является, Богу. Со временем, однако, форма осу-ществления данного приношения была видоизменена в соответствии с расту-щим значением жертвоприношений, сожигаемых на жертвеннике, тенденци-ей, ясно прослеживаемой в библейском культе". (Leviticus. P. xiii.)

30 Помимо растительной жертвы из твердых продуктов, существовала также растительная жертва из жидких продуктов, жертва возлияния, называе-мая по-еврейски נסך (Септуагинта: σπονδειον, σπονδή; Вульгата: libamen, libamentum).

31 Некоторые исследователи отрицают самостоятельное существование бескровной жертвы в древнем Израиле.

32 Сама жертва обозначается в Септуагинте как Ουσία σωτηρίου, т. е. жертва спасения.


ского или женского пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жер-твеннике, а остальное съедается священниками и жертво-вателями; т. е. в данном жертвоприношении принимают уча-стие не только священники, но и те, кто жертву приносит33. (Таким образом, кровные жертвоприношения типа זכרו [зе-6аху от глагола זכח (завах) — 44заклать, зарезать животное, главным образом, для ритуальных целей"] предполагают также священную трапезу.)

Мирная жертва подразделяется на три вида: а) жертва благодарности (תודה, тода; Лев. 7:11—15,

22:29), приносимая по побуждениям благодарности Госпо-ду за Его благодеяния;

б) жертва по обету (נדר, недер; Лев. 7:16, 22:18—21), приносимая по осуществлению обета;

в) жертва от усердия, или добровольная жертва .(недава\ Лев. 7:16, 22:18—21 ,נדבה)

4) Жертва за грех (34חטאת, хатта 'т\ Лев. 4:1—5:13, 6:17—23 [24—30]). Приносится во искупление конкретных непредумышленно (44по ошибке"; 35בשגגה) совершенных гре-хов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник — козла без порока, представи-тель 44народа земли"36, т. е. полноправный гражданин, — козу или овцу без порока, бедняк — двух горлиц или двух моло-дых голубей, очень бедный человек — десятую часть эфы37

33 Ср. также Лев. 7:30. 34 От глагола חטא — "грешить"; в военно-политическом словоупотреб-

лении этот термин может также означать нарушение договора или союза. 35 Септуагинта: ακουσίως; перевод Аквилы: έν ςκχγνοί; Вульгата: per

ignorantiam. 36 Об эволюции понятия "народ земли" см., например: Амусин И. Д.

"Народ земли". К вопросу о свободных земледельцах древней Передней Азии // Вестник древней истории, 1955, 2. С. 14—36. (Эта же работа опубликована в сб. статей: Амусин И. Д. Проблемы социальной структуры обществ древне-го Ближнего Востока (I тысячелетие до н. э.) по библейским источникам. М., 1993. С. 48—76.)

37 1 эфа = ок. 40 л.


пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают.

5) Жертва повинности (אשם, ,аилам; 5:14—26 [5:14— 6:7], 7:1—10). Жертва приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также "прилагается к тому пятая доля".

Жертва всесожжения, хлебное приношение, жертва за грех и жертва повинности — קדשי הקדשים (букв, "святыни святынь"; "пресвятое") — классифицируются по традиции как "наиболее священные", поскольку в них принимают участие только священники и приносятся они и поедают-ся в особо священных местах Святилища (см. также ниже). Жертвы же типа зевах — הקדשים (букв, "святыни") — клас-сифицируются традицией как "менее священные"38, по-скольку в них принимали участие миряне и их части мог-ли поедаться за пределами Святилища39.

Говоря о феномене жертвоприношения в Еврейской Библии, следует иметь в виду, что в его основе лежит идея дара, приносимого Господу, благодарения Бога, посвяще-ния Ему себя и своей собственности. Общий еврейский тер-мин для обозначения жертвы, קרבן (корбан), обычно пере-дается в Септуагинте словом δώρον, собственно "дар"40 (ср. Мк. 7:11: κορβάν, δ έστι δώρον; "корбан, то есть дар"). Само слово קרבן происходит от глагола קרב (карав), "приближать-ся"; в интенсивной породе пи'эль и каузативной хиф'иль — "приближать", "придвигать", "приносить". Согласно Абра-

п В мишнаитской терминологии קדשים קלים (букв, "легкие святыни"), т. е. жертвы низшей степени, в отличие от קדשי קדשים, т. е. пресвятые жертвы.

39 Levine. Leviticus. P. XIII. Жертвоприношения, регулируемые установ-лениями книги Левита, сопоставляются с финикийско-пунийской обрядное-тью, нашедшей отражение в происходящем из Карфагена (в районе совр. го-рода Туниса) "Марсельском" тарифе жертвоприношений (ΚΑΙ, 69) [см., например: Шифман. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 304 ГГ.], а также ряде других аналогичных карфагенских документов (тарифов), относящихся, ве-роятно, к IV—III вв. до н. э.

40 В переводах Аквилы и Симмаха: προσφορά; в Вульгате: hostia, oblatio.


ванелю (1437—1508), жертва обозначается как корбан по-тому, что она приносится на алтарь, а также потому, что она производит великое сближение между приносящим жертву и Богом. Как было отмечено выше, еврейский тер-мин для обозначения хлебной жертвы, минха, также имел первоначальное значение "дар"; термин же, обозначавший мирную жертву, шеламим, возможно, имел первоначальное значение "священный приветственный дар"41. В определен-ном смысле жертвоприношение оказывается соединитель-ным звеном между миром людей и Всевышним, общедос-тупным способом "приближения" к Господу42, формой об-щения с Ним. В процессе жертвоприношения происходило чудесное превращение профанного — продуктов животно-водства и земледелия (основные виды производственной деятельности в древнем Израиле) — в сакральные дары человека Господу; и люди, выказывавшие через свое даро-приношение любовь к Богу и стремление искупить свои прегрешения, оказывались причастны сакральному.

* * *

В гл. 8—9 говорится о посвящении Аарона и его сы-нов на священство и о торжественных жертвоприношени-ях, осуществляемых новопосвященными священниками. Посвящение состоит из четырех основных этапов.

1) Омовение водой (8:6; ср. Исх. 29:4); вероятно, пред-полагалось омовение всего тела подобно тому, как это тре-бовалось от первосвященника в День Очищения [Искуп-ления] (см. Лев. 16:4), а не простое омовение рук и ног,

41 Levine. Leviticus. P. XXIV и вводные комментарии к 3-й гл. книги. Левита.

Б. А. Левин также отмечает, что термин бераха, обычно переводимый как "благословение", в ряде контекстов употребляется в значении "дар", "да-рование"; "предоставление" (см., например, Быт. 27:36; И. Нав. 15:19; Суд. 1:15; / Сам. [1 Цар.] 30:26).

42 Ср. Пс. 145[ 144]: 18: "Близок (קרוב) Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине".


которое следовало осуществлять Аарону и его сыновьям при входе в Скинию и совершении священнодействий (см. Исх. 30:19—21).

2) Облачение Аарона в первосвященнические одеж-ды (8:7—9; ср. Исх. 28:1—39, 29:5—6), а его сынов — в священнические (8:13; ср. Исх. 29:8—9).

3) Помазание священным елеем (миром) сначала Ски-нии, всех ее принадлежностей и жертвенника (8:10—11; ср. Исх. 30:26—29), а затем Аарона (8:12; ср. Исх. 29:7, 40:13). [О составе и приготовлении священного елея см. в Исх. 30:23—25.] Хотя о'помазании священников в данном месте Писания не говорится, однако из предшествующих текстов (Исх. 28:41, 30:30, 40:15; ср. Лев. 7:36, 10:7) яв-ствует, что и над ними также было совершено помазание (по крайней мере при установлении священства по зако-ну). Помазание Аарона состояло из двух актов: Моисей сначала возлил (יצק) ему на голову елей помазания, а затем помазал (משח) его (вероятно, лицо и одежды). Помазание же священников состояло, вероятно, только в последнем действии. Акт помазания символизировал избрание Богом личности для исполнения Его Предначертаний, нисхожде-ние на нее Духа Господа (7 Сам. [I Цар.] 10:1—10; 16:12— 13; Ис. 11:1—4; см. также Пс. 89[88]:21—25), трансцен-дентной харизмы43, а для священнослужителей являлся еще и актом их посвящения44.

43 В текстах I Цар. [3 Цар ] 19:6b, 19Ь, Ис. 61:1, где говорится о пома-заиии пророка, глагол משח употреблен не в прямом значении, а фигурально, для обозначения помазания Святым Духом и благодатью (ср. Пс. $9[88]:21, 25). [Употребление данного глагола в переносном значении засвидетельство-вано, например, и в угаритском языке.)

44 В Еврейской Библии в качестве помазанников (помазанных [משיחים]; ед. ч. משיח (машиах) [греч. μεσαίας от арам. משיחא (мешиха): греч. пер. терми-на משיח: χριστός]) выступают не только первосвященники и священники, но и цари (прежде всего, Давид и его потомки, 110 также Саул из колена Вениами-нова, цари Северного (Израильского) царства и даже персидский царь Кир Великий (Ис. 45:1, Дан. 9:25 (?)) и сирийский царь Азаил (/ Цар. [3 Цар.] 19:15)) и пророки. В книге Даниила мы встречаемся с образом трансценден-тного, предсуществующсго Мессии, подобного 4״сыну человеческому", кото-


4) Жертвоприношения от Аарона и его сынов, свя-!ценников (8:14—30; ср. Исх. 29:10—26). Принесены были три жертвы: за грех (8:14—17), во всесожжение (8:18—21), а также специальная жертва посвящения45 (8:22—30).

В течение всего обряда посвящения, длившегося семь дней, Аарон и его сыны, священники, должны были пре-бывать "у входа Скинии собрания" (8:33—36). На восьмой день (т. е. в восьмой день первого месяца второго года по Исходу евреев из Египта) Аарон и его сыны принесли пер-вые жертвоприношения. "И поднял Аарон руки свои, (об-ратившись) к народу, и благословил его46, и сошел, совер-шив жертву за грех, всесожжение и жертву мирную. И вошли Моисей и Аарон в Скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась Слава Господа всему на-роду. И вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и видел весь народ, и воскликнули от радости, и пали на лице свое1' (9:22—24). Таким образом, Господь явил знамение Своего Присутствия в Скинии со-брания и принятия приносимой жертвы47.

В 10-й главе подчеркивается необходимость коррек-тной реализации священниками своих функций во время Богослужения; Надав и Авиуд, сыновья Аарона, были умер-щвлены Господом Богом за то, что "принесли пред Госпо-да огонь чуждый, которого Он не велел им" (стих 1).

В этой же главе содержится запрет священникам употреблять вино и крепкие напитки во время Богослуже-ния, дабы они "могли отличать священное от несвящен-ного и нечистое от чистого, и научать сынов Израилевых

рого пошлет Господь "в Конце дней" для утверждения Царствия Божьего на земле (гл. 7; см. также 9:24—27, 12:13). [Подробнее об этом см. нашу книгу "История и идеология Кумранской общины". С. 189 ff.]

45 По Септуагинте — "совершения" (τής τελειώσεως). 46 См. Числа 6:22—27. 47 Ср. 2 Хр. [2 Пар.] 7:1—3 (ср. 1 Цар. [3 Цар.] 8:10—11); I Цар.

[5 Цар.] 18:36—39.


всем уставам, которые изрек им Господь через Моисея" (стихи 9—И)48 .

В тексте Лев. 10:12—20 говорится о необходимости поедания священниками жертв и приношений только на святом, чистом месте (участке) в пределах Святилища.

41 В связи с данным запретом И. Ш. Шифман замечает, что .4у финики· ян и пунийцев винопийство запрещалось во время похода военачальникам, а также при выполнении государственных и священнических обязанностей. Ср. также запрет пить вино у иудейской секты рехавитов (первая половина I ты-сячслстия до н. э.) и в исламе. В обоих последних случаях запрет пить вино восходит к нравственному кодексу кочевников". (Учение. Пятикнижие Мои-сеево. С. 306.)

и

245

Раздел 3

Нечистые животные и пищевые запреты. Нечистота, связанная с половой жизнью

1

Дабы быть святым народом, избранным Святым Господом, Израилю следует отделиться и предох-раниться от всякого рода нечистоты (טמאה), преж-

де всего: 1) от употребления в пищу нечистых животных (Лев.у гл. 11); 2) от нечистоты, связанной с половой жиз-нью (Лев., гл. 12, 15); 3) от нечистоты проказы (Лев., гл. 13—14).

В 11-й гл. книги Левита и 14-й гл. книги Второзако-ния выявляется разница между чистыми и нечистыми жи-вотными, рыбами, птицами и пресмыкающимися49. [О раз-делении животных на чистых и нечистых (הבהמה הטהורה и говорится в 7-й главе кн. Бытия в связи (הבהמה אשר לא טהורהс Потопом и Ноевым ковчегом.] Эти установления наряду с положениями, зафиксированными в Исх. 23:31, 34:25— 26, Лев. 17:10—15, 19:26, Втор. 16:16, 12:23—25, 14:3— 21, 15:23, 23:1, легли в основу иудаистских правил кашру-та50, связанных с пищевыми дозволениями и запретами. Так,

49 Согласно Тациту ("Истории", V, 5), иудейские законы о чистой и не-чистой пище способствовали отделению евреев от других народов. (Ср. Са-тиру XIV, 96 Ювенала [по поводу невкушения евреями свинины].)

50 Кашрут (כשרות, производное от כשר [катер — "подходящий", "при-годный"]) — дозволенность, или пригодность, с точки зрения Галахи. Поня-тие кашрут относится к широкому кругу юридических и ритуальных проблем, в том числе касающихся правомочности свидетелей, права того или иного лица выполнять определенные обряды и функции, ритуальной пригодности пред-метов культа (свиток Торы, тефиллин [филактерии], мезуза, цицит, микве), ткани, посуды и т. д. В обиходе термин кашрут обычно употребляется в свя-зи с вопросами о пригодности пищи к употреблению.

Применительно к человеку термин кашер может означать "порядоч-ный".


из млекопитающих можно употреблять в пищу тех, у кото-рых раздвоены копыта, на копытах глубокий разрез и кото-рые жуют жвачку (т. е. жвачных парнокопытных, как ди-ких, так и домашних). На этом основании недозволенными к употреблению в пищу являются, к примеру, верблюжата-на, свинина51, зайчатина. (Поскольку ритуально нечисто все, получаемое от нечистого, традицией запрещено употреб-лять в пищу и молоко нечистых млекопитающих.)

Среди морских и речных обитателей можно употреб-лять в пищу тех, у кого есть плавательные перья (плавники) и чешуя52. [Запрет на вкушение нечистых рыб по традиции распространяется и на их икру. Поэтому, например, иудаис-там разрешается есть красную икру (лососевых рыб — Salmonidae), но запрещено есть черную (осетровых рыб — Acipenseridae).]

В Лев. 11:13—19 перечисляются 19 хищных птиц (с породою их), коих запрещено употреблять в пищу. (Во Втор. 14:13—18 упоминается 20 птиц53.)54 Нельзя употреб-

51 Согласно книге Ис. 65:4 и 66:17, вкушение свинины являлось со-ставной частью языческих идолопоклоннических ритуалов. По Страбону (Гео-графил, IX, 348) и Овидию (.Метаморфозы, XV, 111), многие языческие на-роды жертвовали свиней своим особым божествам. Согласно сообщениям ряда античных авторов (включая Геродота), древние египтяне рассматривали сви-ней и свинину как скверну.

Во время антииудаистских гонений Антиоха IV Епифана правоверные евреи предпочитали умереть, нежели подчиниться приказанию сслевкидского царя есть свинину (2 Макк. 6:18; Иосиф Флавий. Древности, XIII, 8. 2).

См. также исследование И. Ш. Шифмана, касающееся библейского и коранического запретов вкушать свинину, помещенное в его статье "О неко-торых установлениях раннего ислама" (сб.: "Ислам. Религия, общество, госу-дарство". М., 1984. С. 38—41).

52 По раввинистической традиции, хотя бы один плавник и легко отде-ляемая чешуя (Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 39а; см. также: Миш-на, Хуллин, III, 7).

Негативное отношение к рыбе без чешуи засвидетельствовано у ряда древних народов, в том числе египтян.

53 На основании этих перечней Вавилонский Талмуд запрещает 24 вида нечистых птиц (Хуллин, 63а—Ъ; ср.: Йоссф Кара, Шулхан Арух, Йорс деа, LXXXII, 2—3). Запрещены все хищные птицы, а также болотные и водопла-вающие (кроме гуся и"утки). Согласно Мишне, Хуллин, III, 6, чистая птица

247 Раздел 3. Нечистые ж ивотные и пищевые запреты...

лять в пищу также летучих мышей (Лев. 11:19; Втор. 14:18), насекомых55 (за исключением четырех видов саран-чи, упоминаемых в Лев. 11:21—2256) и пресмыкающихся57.

Прикосновение к трупу животного (как чистого, так и нечистого) делает человека нечистым до вечера; ему еле-дует омыть одежды свои.

Продолжая тему пищевых запретов, отметим, что в книгах Бытия 9:4, Левита 3:17, 7:26—27, 17:10—14, 19:26а и Второзакония 12:16, 24 содержится категоричес-кий запрет на употребление крови, "ибо душа ( -d., веנפש; 3роятно, имеется в виду как бы жизненная сила. — И. Т.) плоти — в крови она" (Лев. 17:11), 4'душа (נפש) всякой пло-ти (есть) кровь ее"58 (Лев. 17:14; см. также Быт. 9:4)59.

должна иметь шпоры, зоб и мускульный желудок с легко снимаемой внутрен-ней оболочкой. Традицией запрещены яйца нечистых птиц, а также яйца, в которых началось развитие плода (даже в виде капли крови на желтке; см.: Йосеф Каро. Там же, LXVI, 3).

54 Согласно Письму Аристея к Филократу (создано между III в. до н. э. и I в. н. э.), запрет употреблять хищных птиц в пищу призван научить людей не жить хищничеством и не терзать ближнего. По мнению Филона Александ-рийского, животные, обладающие хищническими инстинктами, запрещены в пищу людям, дабы у них не пробуждались аналогичные инстинкты (Об осо-бых законах, IV, 118).

55 Пчелиный мед разрешен традицией к употреблению. 56 Ср.: Йосеф Каро. Шулхан Арух, Йоре деа, LXXXV, 1. 57 Ограничения и запреты, касающиеся растительной пищи, относятся

раввинистической традицией только к способу выращивания полевых и с ад о-вых культур, ограничению прав пользования ими, месту и времени их упот-ребления, но не к каким-либо их видам. На основании текста книги Бытия 1:29 ("И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам (это) будет в пищу") все овощи и фрукты разрешены в пищу (причем как с мясными, так и с молочными блюдами), но лишь после того, как проверка покажет, что в них отсутствуют черви или личинки насекомых.

31 Душа-νοϊ (нефеш) — это жизненная сила организма. По смерти че-ловека его נפש гибнет вместе с плотью (в отличие от духа-пп [руах]). Под-робно об этом см. в гл. VII (44Второзаконие"), разд. 4.

59 Данному запрету уделяли особое внимание и первые христиане. Так, в текстt Деяний апостолов 15:29 (см. также 15:20; 21:25) засвидетельствова-но, что, согласно постановлению Апостольского собора, имевшего место в Иерусалиме в 49 г. и возглавлявшегося апостолами Петром и Иаковом, бра-том Иисуса, на христиан из язычников не следовало возлагать никакого ино-


Текст Лев. 17:11 может быть понят таким образом, что Гос-подь "назначил" израильтянам кровь закланных при Ски-нии домашних животных (см. 17:3) "для жертвенника на искупление душ" их, "ибо кровь, — она душою (בנפש; sc. "жизненною силою". — И. Т.) искупает"; в то же время кровь убитых во время охоты зверей или птиц следует ели-вать на землю (Лев. 17:13)60. [Согласно Втор. 12:16, 24, кровь любого животного следует выливать на землю, "как воду"; см. также выше, разд. 1, I.]61 Вкушение крови яв-ляется грехом, наказуемым ка/?етол<-уничтожением (Лев. 7:27, 17:10). Нельзя есть-никакую мертвечину [невела] и ничего, растерзанного зверем (звероядины) [терефа] (Исх. 22:31; Лев. 11:39 ff., 17:15 f., 22:8; см. также Иез. 44:31)62.

В Библии мы встречаемся с резким осуждением не-соблюдения библейских предписаний о запретной пище (см., например, 1 Сам. [1 Цар.] 14:32—34; Ис. 65:4 и 66:17; Иез. 33:25), а также со стремлением во что бы то ни стало не оскверняться запретной пищей (Иез. 4:14; Дан. 1:5— 16; см. также Тов. 1:10—11; ср. Юд. 12:2, 19). В источни-ках эпохи Второго Храма зафиксированы примеры приня-тия мученической смерти отдельными лицами или целыми общинами во избежание нарушения законов кашрута (см., например, 2 Макк. 6:18—31, 7:1—42; Иосиф Флавий.

го бремени, кроме как: "воздерживаться от идоложертвенного (т. е. вкушать от жертв, принесенных языческим богам; ср. Исх. 34:15. — И. Г.), и крови (αίματος), и удавленины (πνικτών; из животного в этом случае не удалена дол-жным образом кровь. — И. Г.), и блуда (имеется в виду прежде всего сак-ральная проституция, имевшая место в языческих храмах. — И. Г.), и не де-лать другим того, чего себе" не хотят.

60 Думается, что данная дифференциация может, в частности, обьяс-няться тем, что человеку следует приносить на алтарь Господа только от пло-да собственного труда (в том числе кровь взращенных им животных); кроме того, при Скинии животное закалывается по определенным правилам. (См. также ниже.)

61 По правилам кашрута требуется максимально возможное удаление крови из приготовляемого мяса.

62 Вопросы ритуального убоя скота и птицы (шехиты) и признаки не-велы и терефы рассматриваются в талмудическом трактате "Хуллин".


Иудейская война, II, 152—153; Он же. Иудейские древно-сти, XIII, 8, 2).

Выявляя смысл и цель законов о пищевых запретах, интерпретаторы подчеркивают их этическое, педагогичес-кое, психологическое, гигиеническое значение. Предпри-нимались попытки усмотреть здесь отголоски древнейших форм религиозных представлений (прежде всего тотемиз-ма). Выдвигались и объяснения мистического характера. В то же время кажется правдоподобным предположить, что отдельные пищевые ограничения в той или иной мере мог-ли быть первоначально связаны с запретом на участие в соответствующих языческих ритуалах, идолопоклонничес-ких сакральных трапезах, запрещением вообще вкушать идоложертвенное. (Ср. Исх. 34:15: "Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодейство-вать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их''.) Это, в частности, возможно касается запрета есть свиное мясо и мышей63 (ср. Ис. 65:2—4: "Всякий день простирал Я Руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недо-брым, по своим помышлениям, к народу, который посто-янно гневит Меня в Лице, приносит жертвы в рощах и со-жигает фимиам на черепках, сидит в гробницах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него"; Ис. 66:17: "Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость, и мышей, — все погибнут, говорит Господь"); употреблять кровь (ср. Иез. 33:25: "Посему скажи им: так говорит Гос-подь Бог: вы едите с кровью и поднимаете глаза ваши к идолам вашим (גלוליכם) и проливаете кровь, — и хотите вла-деть землею?")64; варить козленка в молоке его матери65

"Лев. 11:29. 64 Ср. 1 Сам. [1 Цар ] 14:32—34. 65 На основании данного предписания раввинистическая традиция зап-

решает вкушать одновременно мясные и молочные продукты (Хуллин, 115Ь),


(судя по угаритскому тексту "Рождение богов" (KTU 1.23), это являлось составной частью ханаанейского идолопок-лоннического ритуала священного брака; так что данный запрет мог подразумевать, кроме прочего, и запрещение евреям участвовать в языческих обрядах)66.

2

Гл. 12—15 книги Левита посвящены вопросам очи-щения. В 12-й главе представлен закон об очищении жен-щины после родов. Родившая мальчика будет нечиста семь дней (как во дни ее месячного очищения; Лев. 15:19); в последующие тридцать три дня "должна она оставаться в чистом кровотечении ее", будучи временно отлучена от Святилища и всего священного67. Родившая же девочку будет нечиста 14 и 66 дней соответственно. Данная диф-ференциация срока нечистоты роженицы по различию пола новорожденного встречается позднее у Гиппократа и дру-гих античных врачей68. В связи с этим заметим также, что у древних существовало воззрение, согласно которому жен-щина, рождающая девочку, претерпевает большие страда-ния, и потому организм ее медленнее восстанавливается69.

а также молочное после мясного (там же, 105а). В отношении последнего зап-рета не оговорено, сколько времени должно пройти между их употреблением. Наиболее строгая традиция, принятая большинством еврейских общин, пред-писываст шестичасовой перерыв.

66 См.: Шифман. Ветхий Завет и его мир. С. 192; Он же. Учение. Пя-тикнижис Моисеево. С. 301.

67 Кровотечение в первые семь дней после родов (lochia rubra, крово-течение из матки) считается совершенно нечистым; следующее же за ним кро-вотечение (lochia alba, кровотечение млскообразнос) считается уже в извест-ной степени чистым.

м См.: Пятикнижие Моисеево. Рус. пер. и коммсит. О. К. Штсйноср-га. Нью-Йорк, 1977 (репринт); коммсит. к Лев. 12:5.

69 См.: Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Пол редакцией А. П. Лопухина. Стокгольм, 1989 (реп-ринт). Т. 1. Пятикнижие Моисеево. С. 443—444.


В гл. 15-й Левита рассматриваются несколько видов нечистоты, связанной с половой жизнью, и способы очи-щения от нее: I) болезненное гноетечение у мужчины (2— 15); 2) семяистечение у мужчины ири поллюции или кои-тусе (16—18); 3) нечистота женщины при менструации (16—24); 4) болезненные кровотечения у женщины (25— 30). Общий смысл очистительных предписаний, зафикси-рованных в данной главе — и шире, в установлениях о чистом и нечистом (Лев., гл. 11—15), — выражен в следу-ющих Словах Господа, обращенных к Моисею и Аарону (Лев. 15:31): "Отстраняйте сынов Израилевых от нечисто-ты их (מטמאתם), дабы они не умерли в нечистоте своей, ос-кверняя Жилище Мое, которое среди них" (sc. Божествен-ное Присутствие в Скинии собрания).

В гл. 13—14 Левита рассматриваются вопросы, свя-занные с различными видами и признаками проказы и об-рядами очищения выздоровевших от этой болезни. Функ-ции врачей выполняют священники.

9 -790


Раздел 4

День искупления

Гл. 16-я Левита, которую по традиции читают в Йом-хаккиппурим (День искупления) в синагоге, является одним из центральных и наиболее извест-

ных разделов всей книги. (См. также Лев. 23:26—32, 25:9; Числа 29:7—11). Глава целиком посвящена Йом-хаккиппу-рим (יום (ה)כפרים (День искупления [покрытия (sc. грехов), умиротворения, умилостивления, всепрощения; очищения (5с. от грехов; Лев. 16:30)]; данное наименование встреча-ется в Лев. 23:27—28 и 25:9; Септуагинта: ημέρα έξηλασμου; Вульгата: dies expiationum; в раввинистической литературе этот священный день обычно обозначается как Йома) יומא רבא т. е. День par excellence, или ,(Йома) יומאрабба), Великий день; один из трактатов второго раздела (седера) Мишны ("Моэд"), посвященный постановлениям о Дне искупления, так и называется — "Йома"70). День искупления приходится на десятый день седьмого меся-ца Сэтаним)71 (Лев. 16:29, 23:2772, 25:9; Числа 29:7). В этот день созывается священное собрание. В Йом-хаккиппурим следует полностью воздерживаться от какой бы то ни было работы; это — Суббота суббот [покоя] (שבת שבתון; Лев. 16:31, 23:32), когда следует смирять (постом) [73ענה; Лев. 16:29, 31, 23:27, 32; Числ. 29:7] свои души (נפשות; термин

70 К данному мишнаитскому трактату есть Гсмара в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах.

71 По иудаистскому лунному календарю, месяц тишри (сентябрь—ок-тябрь).

72 В данном тексте предписывается **смирять душу" и "соблюдать по· кой" с вечера 9-го дня до вечера 10-го дня.

73 Отсюда позднее термин תענית, пост\ "Та4аннитм — название тракта-та из второго раздела Мишны [есть Гсмара в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах].

253 Раздел 4. День искушения

-здесь, вероятно, употребляется для обозначения че נפשловека в его психосоматическом единстве)74. [Филон Александрийский и Иосиф Флавий называли Йом-хаккип-пур1ш Днем поста, ή της νηστείας ήμέρα, νηστείας ήμέρα. Этот святой день также известен под наименованием Суд-ный день.]

Согласно Лев. 16:2, Йом хаккиппурим был единствен-ным днем в году, когда Аарон (а после него другие перво-священники; 16:32) мог входить в Святое Святых Скинии, где помещался Ковчег Завета, над крышкой (הכפרת; от гла-гола כפר, "покрывать", "умилостивлять"; "очищать"; Сеп-туагинта: ίλαστήριον; Вульгата: propitiatorium) которого Господь являл в облаке Свое Присутствие. Аарон должен был входить в Скинию в особых священных льняных одеж-

74 Согласно раввинистической традиции, Йом-киппур (Йом-хаккиппу-рим) завершает 10 дней покаяния, начинающихся в Рош хашшана (Новый год), т. е. 1-й день месяца тишри лунного календаря. Этот священный день обозна-чается как Шаббат шаббатон ("Суббота суббот" или "Суббота (торжествен-ного) покоя"), поскольку даже если этот святой день падает на будний день, он тем не менее требует соблюдения особой торжественности и наиболее пол-ного прекращения какой бы то ни было работы. Цель Йом-киппура — совер-шение индивидуального и коллективного очищения путем прощения грехов сво-им ближним и через искреннее раскаяние в собственных грехах перед Богом.

В Йом-киппур иудаисты воздерживаются от еды, питья и половых от-ношений. В среде особо набожных ортодоксов запрещено носить кожаную обувь и умащаться елеем. Ортодоксальные иудаисты в этот день носят длин-ные белые одеяния, называемые киппелот.

Канун Йом-киппура и весь этот священный день еврейские общины проводят в молитвах и размышлениях. Накануне Дня искупления рецитиру-ется также молитва Кол нидре (по-арамейски: "Все обеты"), отличающаяся пре-красной мелодией. Кол нидре провозглашает отмену всех обетов, данных мо-лящимися в течение года и относящихся непосредственно к ним самим (это не касается обязательств по отношению к другим людям). Вечером, перед на-ступлением Йом-киппура, евреи просят прощения и прощают друг друга за прошлые обиды, ибо прощение, полученное от ближнего, знаменует проще-ние Самого Господа Бога. Считается, что Бог прощает грехи тех, кто искрен-не раскаивается и подтверждает свое раскаяние достойным поведением и со-вершением добрых дел.

Службы в сам Йом-киппур продолжаются с утра до вечера и включают чтения из Торы и рецитирование покаянных молитв. Члены общины творят также Йискор, поминальную молитву о недавно почивших. В конце служб читают завершающие молитвы и трубят в шофар.

9·


дах, предварительно омыв свое тело. Никто не мог войти в Скинию, когда первосвященник совершал там священ-нодействия, очистительные жертвоприношения (тельца и козла в жертву за грех, кровью коих покроплял на крышку Ковчега Завета и перед ней, и двух овнов во всесожже-ние75), искупая (очищая от грехов) себя, Святое Святых, Скинию собрания с жертвенником, священников и все со-брание народа76.

Особое внимание в литературе уделяется ритуалу, связанному с так называемым козлом отпущения. Согласно 16-й гл. книги Левита, Аарон должен был взять от обще-ства сынов Израилевых двух козлов в жертву за грех, по-ставить "перед Господом у входа в Скинию собрания" и бросить относительно них жребии (גדלות): один козел, со-гласно выпавшему ему жребию, приносился первосвящен-ником Господу в жертву за грех (см. выше), другой же, на которого вышел жребий לעזאזל [ла'аз'азел], отсылался с на-рочным в пустыню. На голову козла для (-ל) עזאזל Аарон накладывал обе руки, "исповедуя над ним все грехи сы-нов Израилевых и все преступления их" и как бы симво-лически возлагая сим действием их на него. Предполага-лось, что под термином עזאזל ( 'аз'азел/'Аз"азел) может подразумеваться: 1) собственно козел отпущения как от-сылаемый (удаляемый) в пустыню (Септуагинта: άποπομπαΐος; Вульгата: caper emissarius; тж. Аквила, Сим-мах, Феодотион и др.) [при этом термин, вероятно, интер-претируется как עז-אזל, уходящий (отсылаемый) козел]; 2) отпущение как таковое (ср. Септуагинту: εις άποπομπήν; ср. также Синодальный перевод לעזאזל как "для отпуще-ния" [отсюда выражение: "козел отпущения"]); 3) произ-

75 Перед принесением всесожжении (двух овнов и тука тельца и коз-ла, принесенных в жертву за грех) Ларон снимал льняные одежды, вновь омывал свое тело и надевал свои обычные торжественные псрвосвяшснни-ческие одежды.

76 Деятельность первосвященника η День искупления в Иерусалиме-ком Храме описывается в талмудическом трактате "Йома"'.

255 Раздел 4. День искуппения

водный термин от глагола עזל (יазал), '4удалять"; отсюда ;"<может быть переведено как "для удаления <греха לעזאזל4) название местности (гора в пустыне, собственно пус-тыня, страшный обрыв и т. п.), куда отсылался этот ко-зел (например, Таргумы, мидрашистская литература); 5) имя (козлообразного) бога (духа) (Синайской) пусты-ни, демонического существа или даже самого Сатаны; в кумранском тексте 4Q 180 1:7—10 [Комментарий на (Книгу) периодов77] 4Аз'азел (78עזזאל) фигурирует в каче-стве главы падших ангелов79; 6) наименование египетс-кой богини Исиды (Isis), сестры и супруги Осириса [при этом термин интерпретируется как עזאז-(א)ל, Лзаз-бог]80.

77Ср. 1 Ен. 10:12. 71 При данном написании имя может интерпретироваться как "могу-

чий бог". (Ср.: The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4. Ed. by J. T. Milik with the collaboration of А/. Black. Oxf., 1976. P. 314.)

79 В данном фрагменте говорится: «...[и] истолкование относительно •Аз'азела (עזזאל) и ангелов, "которые [стали входить к дочерям] человечес-ким, и они стали рожать им" "богатырей" ["гигантов"] (Быт. 6:4). А относи-тельно 4Аз'азела, [который ввел] Израиль [в заблуждение, (так что он) воз-любил] несправедливость и (возжелал) обладать нечестием во весь [его (т. е. 4Аз'азела)] период, в течении семидесяти недель (sc. семилетия. — И. Г.); [(он) заставил (их)] забыть законы, (в том числе) закон, касающийся тайны [их за-кона о] нечисто[те... ]».

Ср. также: Ориген. Против Кельса, VI, 43. м Ритуальная практика возложения грехов общины на специально из-

бранных животных или людей [фармакос] (в частности, для избавления или предотвращения бедствий, болезней и т. п.) зафиксирована в ряде языческих религий. Например, в первый день праздника таргелий (6-й день месяца тар-гелия [май—июнь]) афиняне выбирали одного или двух мужчин (или мужчи-ну и женщину), — репрезентирующих божество и в то же время являющихся лицами, на которых возлагаются грехи городской общины, — обводили их вокруг города, побивая зелеными ветвями деревьев, и затем изгоняли из го-рода. Тем самым, как предполагалось, Афины оказывались защищенными от несчастий в следующем году. В отдельных случаях, как, например, в период тяжелых бедствий, этих людей приносили в жертву, бросая в море, сжигая на погребальном костре или же побивая каменьями.

Во время римского праздника луперкалий [от лат. lupus — волк] (празд-ковавшегося в честь бога Фавна 15 февраля вплоть до периода поздней ан-тичности и начинавшегося в Луперкале — святилище Фавна Луперка) жре-цы-луперки в шкурах закланных на алтаре козлов и с нарезанными из шкур жертвенных козлов и собаки ремнями в руках обегали вокруг Палатинского

2 5 6 Глава V. Левит

Интерпретация термина עזאזל в смысле некоего "инфер-нального" существа или языческого бога (богини) пред-ставляется некорректной в свете эксплицитно выражен-ного в Пятикнижии монотеизма и монэргизма81.

холма и стегали ими прохожих, в особенности женщин. Считалось, что удар ремнем, сделанным из шкуры этих принесенных в жертву козлов ("отпуще-ния"), может излечить бесплодие.

Отметим также, что раннее римское право допускало процедуру, раз-решающую невиновному нести наказание за преступника, признавшегося в совершенном им преступлении.

11 Ср., например, Лев., гл. 17. См. также ниже.

257

Раздел 5

Кодекс святости

Пролог. Половые и брачные запреты

Как было отмечено выше, текст гл. 17—26 книги Левита часто называют Кодексом святости (Heiligkeitscodex, Holiness Code), или Законом свя-

т о с т и (Heiligkeitsgesetz). Это название восходит к пасса-жу 19:1—2: "И сказал Господь Моисею, говоря: Объяви всему обществу сынов Израиля и скажи им: святы (קדשים) будете, ибо Свят (קדוש) Я, Господь, Бог ваш" (см. также Лев. 20:7; ср. Лев. 11:44)82. По мнению большинства ис-следователей, Кодекс святости относится к древнейшим священническим материалам. Одной из наиболее отличи-тельных особенностей данного документа является соеди-нение культовых и моральных предписаний. Подобно дру-гим основным собраниям законов в Торе, Кодекс святости содержит Пролог (Лев., гл. 17) и Эпилог (Лев. 26:3—46). В тексте Пролога предписывается закалывать вола (быка, тельца), овцу (барана) и козу (козла) только при Скинии собрания, "в мирные жертвы Господу"; "и покропит свя-щенник кровью на жертвенник Господень у входа Скинии собрания и воскурит тук в приятное благоухание Госпо-ду" (17:3—6). Несоблюдение данного закона приравнива-ется к убийству (17:4). Таким образом, всякая трапеза, при-готовленная из мяса домашних животных, приобретала характер сакральной. Очевидно, что осуществление этого

12 Первоначальное значение евр. קדוש, кадош (в Писании — "святой") было "отделенное", "выделенное'* для неких религиозных целей. Так, напри-мер, слова того же корня кедешим (קדשים {/ Цар. [3 Цар.] 15:12}; букв, "вы-деленные (отделенные) <мужчины>") и кедешот (קדשות {Ос. 4:14, Быт. 38:21 f.}; букв, "выделенные (отделенные) <женщины>") обозначают соответ-ственно мужчин и женщин, занимающихся культовой проституцией.


закона было возможно лишь в условиях жизни в Синайс-кой пустыне, когда евреи концентрировались вокруг пере-носного Святилища — Скинии, и возникнуть он мог имен-но в эпоху Исхода. Показательно, что во Второзаконии среди законов, которые должен будет соблюдать Израиль, поселившись в Земле Обетованной, есть предписание, со-гласно которому евреи могут "резать и есть мясо" "повею-ду", сколько ни пожелает душа их (12:15, 21), что есте-ственно в условиях, когда значительная часть населения Палестины проживает в значительном удалении от Храма83. Соответственно, в то время как в Лев. 17:11 предписыва-ется окроплять кровью закланных при Скинии животных жертвенник, во Втор. 12:16, 24 разрешается сливать кровь на землю на месте убоя скота. Здесь же заметим, что со-поставление текстов Лев. 17:3—6 и Втор. 12:15, 21 сви-детельствует против предположения о зависимости Свя-щеннического кодекса от Второзакония и его более позднем происхождении (см. также выше, разд. 1).

Как явствует из стиха седьмого 17-й гл. ("И чтобы не приносили более жертв своих (существам) косматым -запрет на за ,(''за которыми они блудно ходят ,לשעירם)84)калывание животных за пределами Скинии был направлен также против воспроизведения языческих культов окрест-ных народов. Под "косматыми (существами)", вероятно, подразумеваются козлообразные (сатирообразные) суще-ства и/или животные85, которым поклонялись и приноси-ли жертвы древние языческие народы86. В свете Лев. 17:7

13 Ср. Втор. 12:21: "Если далеко будет от тебя то место, которое избе-рет Господь, Бог твой, чтобы пребывать Имени Его там (sc. Святилище. — И. Т.), то закалывай из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я (т. с. Моисей. — И. Т.) повелел тебе, и ешь в жилищах твоих, по желанию души твоей".

в4 Септуагинта: ματαίοις; Вульгата: daemonibus. 15 Ср. Ис. 13:21. 16 Прежде всего это относится к древним египтянам, посвящавшим "кос-

матым" животным храмы: козлу — в Мендесс, льву — в Лсонтополе, волку — в Ликополе, собаке — в Кинополс, обезьяне — в Гсрмополс, кошке — в Бабу-сте, ихневмону (мыши фараоновой) — в Гераклеополс. Именно в Египте не-

259 Раздел 5. Кодекс святости

представляется крайне маловероятным, чтобы под терми-ном עזאזל (см. выше, разд. 4) подразумевалось некое коз-лообразное существо, к которому посылался козел отпу-щения.

В Прологе Кодекса святости содержатся также зап-решения на употребление крови и поедание мертвечины и звероядины (см. разд. 3).

В 18-й гл. содержатся сексуальные и брачные запре-ты. Общее правило, зафиксированное в Лев. 18:6, гласит: 44Никто ни к кому, кто плоть от плоти его, не приближай-тесь, чтобы открыть наготу"87. Перечисление близких кровных родственников, с которыми запрещены половые отношения, показывает, что при установлении родствен-ных связей учитывались родственники как по отцовской, так и по материнской линиям. Запрещены мужеложство88

и скотоложство. Все эти запреты имели целью отделить святое общество Израиля от язычников (египтян и ханаа-неев\ Лев. 18:3, 24—25), которые практиковали данные половые отношения.

Левит 19

Гл. 19-я книги Левита, смоделированная по типу Де-калога, представляется одним из наиболее выразительных и влиятельных библейских текстов: 44...Бойтесь каждый матери своей и отца своего89, и Субботы Мои храните90. Я

которые евреи и могли заимствовать подобные верования. (Согласно тексту Исх. 12:38, среди вышедших из Египта были и жители этой страны.)

Основатель Северного царства Иеровоам I (931—920 гг. до н. э.), скры-вавшийся долгое время от царя Соломона в Египте и женатый на египтянке, попытался возродить в Израиле культ тельца и поклонение "косматым" ( 2 .[Хр. (2 Пар.) 11:15 לשעירים) [

87 "Открыть наготу" — эвфемизм для обозначения коитуса. вв Свидетельства о сакральной педерастии, практиковавшейся в язы-

ческих храмах, сохранились, например, в финикийских надписях. 19Ср. Исх. 20:12; Втор. 5:16. 90 Ср. Исх. 20:8—11; Втор. 5:12—15.


Господь, Бог ваш. Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш...91 Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай; и виноградника твоего не обирай дочиста, и упавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш. Не крадите92, не лгите и не обманывайте друг дру-га93. Не клянитесь Именем Моим во лжи, и не бесчести Име-ни Бога твоего. Я Господь94. Не обижай ближнего твоего, и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Не злословь глухого, и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Бога твоего. Я Госг подь. Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен, и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего. Не ходи переносчиком в народе твоем, и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. Не враждуй на брата тво-его в сердце твоем... Не мсти и не имей злобы на сынов на-рода твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (יזאהכת לרעך כמוך אני יהרה выделено нами. — Я. Г)95.

91 Ср. Исх. 20:4—5; Втор. 5:8—9. 92 Ср. Исх. 20:15; Втор. 5:19. 93 Ср. Исх. 20:16; Втор. 5:20. 94 Ср. Исх. 20:7; Втор. 5:11. 95 Согласно Евангелию от Марка 12:28—31, когда Иисуса спросили:

'1Какая первая из всех заповедей?" — он отвечал, приводя тексты Второзако-ния 6:4—5 и Левита 19:18: «Первая из всех заповедей: "Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть; и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею си-лою твоею". [У Матфея (22:38): "Сия есть наибольшая и первая заповедь". — И. 71] Вторая же эта [у Матфея (22:39): "вторая же, подобная ей...". — И. Т.]: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". Иной, большей сих, заповеди нет». [У Матфея (22:40): "На сих двух заповедях основывается весь Закон и Пророки".] См. также Евангелие от Матфея 22:36—40; ср. Евангсчие от Луки 10:25—28. (Масорстский текст Втор. 6:4—5 приводится нами в гл. VII ["Вто-розаконие"], разд. 3.)

По мнению одного из наиболее выдающихся таннасв рабби Лкивы бен-Йосефа (мученически погиб ок. 135 г. н. э.), "великое правило в Торе" — "люби ближнего твоего, как самого себя" (Левит 19:18) [Иерусалимский Талмуд, трак-тат Недарим, 9d].

Ср. ответ рабби Гиллсля [Наси (букв. "Князь") Синедриона в послед-ней трети 1 в. до и. э.] прозелиту, просившему научить его Торе "на одной


Уставы Мои соблюдайте: скота своего не своди с иною по-родою; поля твоего не засевай семенами разнородными; и одежду из разнородного, смеси льна и шерсти, не надевай на себя96... Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите краев (вероятно, висков. — Я. Т.) головы ва-шей кругом97 и не порти края бороды твоей98. Я Господь. Ради умершего не делайте царапин на теле вашем, и не накалывайте на себе письмен99. Не оскверняй дочери тво-ей, допуская ее до блуда...100 Субботы Мои храните и Свя-тилище Мое чтите. Я Господь. Не обращайтесь к вызыва-ющим мертвых (האבת; или: "духам предков". — И. Г.), и знахарей (הידענים; или: "знающих (духов)". — И. Т.)т не

ноге" (т. е. за короткий срок): "То, чего не любишь ты, не делай и ближнему твоему" (Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 31а; Авот рабби Натана, версия А, гл. 15 и версия В, гл. 29). [Ср. книгу Товита 4:15: "Что ненавистно тебе самому, того не делай никому". В декрете апостольского Иерусалимско-го собора 49-го года христианским прозелитам из язычников предписывается "не делать другим того, что себе" не хотят {Деяния апостолов 15:29).] Иисус в Нагорной проповеди говорит так: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом Закон и Пророки" (Евангелие от Матфея 7:12; см. также Евангелие от Луки 6:31). [Эта этичес-кая доктрина легла в основу категорического императива (безусловного пред-писания) Иммануила Канта: (первый вариант:) "...поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом"; (второй вариант:) "...поступай так, что-бы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого дру-гого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к сред-ству".]

96 Запрещено смешивать то, что разделено Господом в природе. Мысль, выраженная в Лев. 19:19 (ср. также Втор. 22:9—11), развивается в трактате "Кил'аим" (כלאים; "соединение разнородного") из первого раздела Мишны — "Зера4им". [К данному трактату есть Гемара в Иерусалимском (Палестинском) Талмуде.]

97 Языческий обычай. Ср. Мер. 9:26; Втор. 14:1 Ср. также Изложение событий (III, 8) Геродота.

91 Возможно, в знак траура, как это делали некоторые языческие наро-ды. Ср. Лев. 21:5; Иер. 16:6; 41:5. Ср. также Втор. 14:1.

99 Ср. Втор. 14:1; / Цар. [3 Цар.} 18:28; Иер. 16:6, 41:5. Такие обря-ды скорби были свойственны многим древним народам.

100 Имеется в виду прежде всего сакральная проституция, практико-вавшаяся в языческих храмах.

101 По поводу терминов האבת и הידענים см. ниже, гл. VII ["Второзако-ние", разд. 4.].


спрашивайте, чтобы не стать нечистыми через (общение) с ними. Я Господь, Бог ваш. Пред сединою вставай, и по״ читай лице старца; и бойся Бога твоего. Я Господь. Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что урожденный из вашей <среды>; люби егоу как себя (выделено нами. — Я. Т.)\ ибо и вы были пришельцами в земле египетской. Я Господь, Бог ваш. Не делайте неправ-ды в суде, в мере, в весе и в измерении. Да будут у вас весы верные, гири верные, эфа102 верная и гин103 верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли египетс-кой. Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои, и ис-полняйте их. Я Господь". Таким образом, культ и мораль, корректная религиозная жизнь и праведное общественное поведение мыслятся в неразрывном единстве.

Гл. 20-я содержит перечень наказаний, которым еле-дует подвергнуть нарушивших заповеди и запрещения, приведенные в гл. 18—19 Левита и ряде предыдущих.

Специальные правила для священников

В 21-й главе содержатся специальные правила для священников. Священникам не дозволяется участвовать в погребальных обрядах, за исключением похорон ближай-ших родственников; предписывается не выбривать в знак траура плешь на голове, не обрезать края бороды и не вы-царапывать на теле царапин, как это делали язычники104. Что касается первосвященника, то он вообще не должен был участвовать в погребении почивших. Таким образом, погребальный культ в древнем Израиле был отделен от Святилища (Храма) и священства, являясь семейным де-

102 Мера сыпучих тел (ок. 40 л). 103 Мера жидкостей (ок. 6,5 л). 104 Ср. Лев. 19:27—28 и Втор. 14:1—2 о мирянах. См. также выше.


лом. Для адекватного понимания данного религиозного феномена следует учитывать широкое распространение в сиро-ханаанейском регионе культа (деифицированных) предков, несовместимого с почитанием израильтянами единственно Господа Бога (подробно об этом см. ниже, гл. VII ["Второзаконие"], разд. 4).

Священники не могли брать в жены блудницу, обес-чещенную (105(חללה, а также жену, отверженную своим му-жем. Первосвященник не мог, кроме того, жениться на вдо-ве, но должен был взять девицу (בתולה; "девственницу") из народа своего.

Никто из семени Аарона, имеющий увечье, не дол-жен участвовать в жертвоприношениях Господу, однако он может вкушать соответствующие части жертв (Лев. 21:22).

Согласно Лев. 22:1—16, состояние нечистоты лиша-ет священника права касаться "святынь" (жертвоприноше-ний Господу) и вкушать их части. В жертву следует при״ носить только беспорочных животных (Лев. 22:17—27).

Праздники Господни

Гл. 23-я Левита посвящена "праздникам106 Господ-ним, в которые должно собирать священные собрания": Субботе107; Пасхе и празднику Опресноков; празднику Пер-вых плодов; празднику Трубного звука (זכרו! תרועה); Дню искупления; и празднику Кущей. О Пасхе мы уже говори-ли в связи с Исходом евреев из Египта (см. гл. IV ["Ис-ход"]). Здесь же отметим следующую особенность: если в книге Второзакония 16:1—8 Пасха и праздник Опресно-ков (חג המצות) полностью идентифицируются (ср. Исх.

105 По традиции, родившаяся от запрещенного брака. Согласно Иоси-фу Флавию, женщина, имеющая сомнительное целомудрие (например, служан-ка, пленная и т. п.).

106 В тексте употреблен термин מועדים — "точно определенные времена". 107 О Субботе речь шла выше, в гл. III ["Бытие"], разд. 1.


12:1—27, 13:3—10, 23:15 [Книга договора], 34:18), то в тексте Левита 23:5—8 сохраняется их относительная диф-ференциация (см. также Числа 28:16—25 [Священнический кодекс])10*.

Праздник Первых плодов имеет в Пятикнижии три основных наименования: день Жатвы — חג הקציר {Исх. 23:16), день Первых плодов (יום הבכרים; Числа 28:26—31) и праздник Недель [Седмиц] (חג שבעות, Шавуот\ Втор. 16:9— 12). Позднее его название — Пятидесятница {Тов. 2:1; 2 Макк. 12:22) — употребляется и в Новом Завете {Деяния апостолов 2:1, 20:16; Первое послание к Коринфянам 16:8). В Талмуде он также обозначается עצרת ("торжественное собрание", "праздник"; Синодальный перевод: "отдание праздника", "попразднество")109 и рассматривается как продолжение Пасхи110. В тексте Лев. 23:9—21 относитель-но этого праздника мы читаем: «И сказал Господь Мои-сею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп (4;עמרомер. — И . Т.) жат-вы вашей к священнику. И вознесет он этот сноп пред Гос-подом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника (ממחרת השבת; букв, "от дня, следующего за Суб-ботой" (или "после Субботы"). — И. Т.) вознесет его свя-щенник. И в день возношения снопа принесите во всесо-жжение Господу агнца однолетнего, без порока. И с ним хлебного приношения две десятых части (эфы) пшенич-ной муки, смешанной с елеем, в жертву Господу, в прият-ное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина.

101 Ср. Лев. 23:5—6: "В первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник Оп-ресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки". Ср. также Числа 28:16—17: "В первый месяц, в четырнадцатый день месяца — Пасха Господня. И в пят-надцатый день сего месяца — праздник; семь дней должно есть опресноки".

109 Во Втор. 16:8 этот термин употреблен по отношению к седьмому дню Пасхи; ъЛев. 23:36, Числах 29:35 и Неем. 8:18 так обозначается восьмой день праздника Кущей.

110 Аналогичного взгляда придерживался и Иосиф Флавий.


Никакого (нового) хлеба, 11и сушеных зерен, ни зерен сы-рых не ешьте до того дня, в который принесете приноше-ние Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших. Отсчитайте себе от дня, следую-щего за праздником (ממחרת השבת), от того дня, в который вы приносите сноп возношения (עמר התנופה; или "сноп по-трясания"; 4омер хаттенуфа. — Я. 71), семь полных не-дель, до (первого) дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, (и тогда) принесите новое хлебное при-ношение Господу. От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых ча-стей (эфы) пшеничной муки, и должны быть испечены кис-лые, (как) первые плоды (בכורים; "первинки". — И. Т.) Гос-поду. Вместе с хлебами представьте семь агнцев без порока, однолетних, и из крупного скота одного тельца и двух овнов; да будет это во всесожжение Господу, и хлеб-ное приношение и возлияние к ним, в жертву, в приятное благоухание Господу. Приготовьте также из (стада) коз од-ного козла в жертву за грех, и двух однолетних агнцев в жертву мирную. И вознесет их священник при хлебах пер-вого плода возношением пред Господом, вместе с двумя агнцами: и будет это святынею (קדש; "посвящением") Гос-поду; священнику (который возносит, это принадлежит). И созывайте (народ) в сей день, священное собрание -да будет у вас, никакой трудовой работы не де (מקרא קדש)лайте: это — постановление вечное во всех жилищах ва-ших в роды ваши». Согласно традиционной раввинисти-ческой интерпретации текста Лев. 23:15, под термином здесь имеется в ("букв. "Суббота"; "отдохновение) השבתвиду первый день Пасхи — т. е. 15 нисана по иудаистскому лунному календарю — и, следовательно, фразу ממחרת השבת следует понимать как "от дня, следующего за первым днем Пасхи"; таким образом, так называемый отсчет омер — отсчет семи полных недель до праздника Шавуот — на-чинается, по традиционному исчислению, со второго дня Пасхи, т. е. 16 нисана, когда в Скинию (а позднее в Иеру-салимский Храм) приносили сноп нового урожая — 4омер


(4омер хаттенуфа). Сам праздник отмечается 6 сивана по лунному календарю111. В отличие от ортодоксального фа-рисейско-раввинистического понимания стиха Лев. 23:15, кумраниты-ессеи (а также, возможно, и саддукеи) интер-претировали фразу ממחרת השבת как указание на первое вое-кресенье после окончания праздника Опресноков. Празд-ник Шавуот по кумранскому солнечному календарю всегда падал на воскресенье.

Раввинистическая традиция связывает праздник Пер-вых плодов (Шавуот) с дарованием Господом Израилю Торы на горе Синай112. '

Согласно Лев. 23:23—25, праздник Трубного звука (ст. 24; букв, "память Труб (Трубного звука)", זכרוץ תרועה; тж. день Трубного звука, יום תרועה [Числа 29:1]) падал на пер-вый день седьмого месяца (:этаним), соответствующего первому месяцу — тишри — иудаистского лунного кален-даря. Соответственно раввинистическая традиция счита-ет первое тишри днем Нового года (ראש השנה; Роил-хашила-на, букв. "Глава года"113)114. Это — день покоя (шаббатон), в который созывается священное собрание (Лев. 23:24). Ха-рактерным признаком праздника является торжествен-ное трубление в трубы — תרועה (Числа 29:1)115. (Согласно Числам 10:10, каждое новомесячие ознаменовывалось про-тяжным трубным гласом — תקיעה.) В тексте Числ 29:2—6 указываются праздничные жертвы дня Трубного звука.

1.1 За пределами Израиля — 6 и 7 сивана. 1.2 По обычаю в Шавуот изучают Тору, а также читают книгу Руфи. 1.3 В мишнаитском разделе "Мо'эд" присутствует трактат Рош-хашша-

на. К нему есть Гемара как в Иерусалимском (Палестинском), так и в Вави-лонском Талмудах.

1.4 Согласно традиции, до узаконения Пасхи (ср. Исх. 12:2), в эпоху патриархов и ранее, этот месяц — время осеннего равноденствия — считался первым (ср. Быт. 8:13) и соответственно этот день — первым днем Творс-ния.

1.5 Отличительной особенностью синагогальной службы в Рош-хаш-шана является трубление в бараний рог — шофар. (Во время так называемой Дополнительной службы в шофар трубят после рецитации каждой из трех групп молитв.)


Согласно книге Ездры 3:6, в этот день возвративши· еся из Вавилонского плена евреи возобновили культ жерт-воприношений в Иерусалиме (еще до восстановления Хра-ма). Согласно же книге Неемии 8:2, в первый день седьмого месяца Ездра торжественно читал Закон перед народом116.

Через пять дней после Дня искупления (об этом свя-щенном дне см. выше, разд. IV), в пятнадцатый день седь-мого месяца, наступает праздник Кущей [Шатров, евр. Сук-кот] ( 1 1 7 ת ו כ ס ג ה ח ) — семь дней Господу. В тексте Исх. 23:16 и 34:22 этот праздник назван Праздником собирания (пло-дов)(חג האסיף). В Лев. 23:35—36, 39—43 говорится следу-ющее: "В первый день священное собрание, никакой тру-довой работы не делайте. В течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу; это отдание праз-дника (118(עצרת, никакой трудовой работы не делайте... А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой. В пер-вый день возьмите себе плод дерева красивого119, ветви пальмовые120, и ветвь дерева густолиственного121, и верб речных122, и веселитесь перед Господом, Богом вашим, семь

1,6 С Рош-хашшана начинается период десяти дней покаяния; поэтому он известен также под наименованием Судный день (подобно Дню искупле-ния9 который завершает этот десятидневный период покаянного размышле-ния относительно своих отношений с Верховным Судией — Богом — и людь-ми, время глубокого самоанализа). Рош-хашшана называют также днем Памяти, поскольку в этот день евреи вспоминают о Сотворении мира, а так-же о своих обязанностях в качестве народа, избранного Господом Богом.

Это единственный праздник, который справляется в Израиле в тече-ние двух дней.

-Еврейский термин сукка (мн. ч. суккот) имеет также значение: иша ״7лаиГ, "палатка" и др. удобопереносимое временное жилище.

111 Так же обозначается восьмой день праздника Кущей в Числах 29:35 и Неем. 8:18. [Относительно значений термина עצרת см. выше.]

119 Согласно раввинистической традиции — этроги (разновидность цитрусовых).

120 По раввинистической традиции — лулав. 121 По традиции — мирт. 122 В позднейшие времена термином лулав стал также обозначаться весь

данный букет. (Ср. примеч. 120.)


дней. И празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это — постановление вечное в роды ваши. В седь-мой месяц празднуйте его. В кущах (בסכת) живите семь дней; все урожденные в Израиле должны жить в кущах. Дабы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Из״ раилевых, когда вывел их из земли египетской. Я Господь, Бог ваш". О жертвоприношениях в праздник Кущей гово-рится в Числах 29:12—38.

В позднейшее время к особенностям праздника Сук-кот традиция прибавила ряд обрядов. Так, согласно миш-наитскому трактату Су-кка, IV, 9—10, в один из празднич-ных дней брали золотой сосуд емкостью в 3 лога (ок. 4, 5 л), наполняли его водой из Силоамского источника и с трубным звуком приносили в Иерусалимский Храм; здесь вода одновременно с вином выливалась на жертвенник всесожжений: вода — на западную сторону жертвенни-ка, а вино — на восточную. При этом, согласно Сукка, V, 1—5, народ (прежде всего женщины) плясал во дворе Храма с факелами в руках под аккомпанемент музыки и пения левитов.

Итак, праздник Кущей начинается 15 тишри по иуда-истскому лунному календарю. Седьмой день праздника получил по традиции наименование Хоъиана рабба, т. е. Be-ликая Хошана (הושענא; букв. "Спаси нас"). Шемини ацерет {Восьмой день торжественного собрания [ср. Лев. 23:36; Числа 29:35; Неем. 8:18]) рассматривается многими иуда-истами как отдельный праздник и отмечается в диаспоре два дня — 22 и 23 числа месяца тишри. Во второй день справляется Симхат Тора {Радость Торы) — праздник, знаменующий окончание годичного цикла публичных сина-гогальных чтений Пятикнижия. В Израиле Шемини ацерет и Симхат Тора справляются в один день — 22 тишри.

Как уже отмечалось выше (гл. IV ["Исход"]), соглас-но текстам Исх. 23:17, 34:23 и Втор. 16:16, три раза в году — в праздник Опресноков, sc. Пасхи, праздник Жатвы первых плодов (он же праздник Недель — Шавуот) и праздник Собирания плодов в конце года (он же праздник Кущей —


Суккот) — "всякий возмужалый" (זכור; мужчина)123 дол-жен являться пред Лице Господа, т. е. совершать палом-ничество'в Святилище. В частности в тексте Втор. 16:16 об этом говорится следующим образом: "Три раза в году да явится всякий возмужалый у тебя пред Лице Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберет (3d имеется в виду Иерусалимский Храм. — И. Т.): в праздник Опрес-ноков и в праздник Недель, и в праздник Кущей..." Осо-бенностью текста гл. 23 книги Левита является отсутствие предписания о троекратных ежегодных паломничествах, что представляется совершенно естественным в ситуации, когда израильтяне концентрировались вокруг Скинии во время сорокалетнего проживания в пустынях. С другой стороны, трудно предположить, чтобы данное установле-ние не было включено в предписания Священнического кодекса относительно праздников Господних, если бы этот документ составлялся в эпоху функционирования Храма в Иерусалиме и тем более в период установления монолат-рии — единого централизованного культа. Данный аспект также говорит в пользу глубокой древности составляющих Священнический кодекс текстов.

* * *

Гл. 24 книги Левита содержит следующие материа-лы: уход за светильником, непрестанно горящим в Скинии (1—4); о хлебах предложения в Святилище (6—9); о по-биении каменьями хулящего Имя Господа (10—14, 16, 23); постановления о наказании за убийство и членовредитель-ство, а также убийство скота; здесь эксплицитно выражен принцип талиона: "...И когда кто лишит жизни какого-либо человека, то он должен быть предан смерти... И кто нане-сет увечье ближнему своему: как поступил он, так да по-ступлено будет с ним. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: какое увечье нанесет он человеку, такое должно

ш Ср., однако, 1 Сам.[J Цар.] 1:3 fT. י


быть нанесено ему"124. При этом должен быть "один за-кон" (משפט אחד) как для "пришельца", так и для "урожден-ного в Израиле" (17—22).

Субботний и Юбилейный годы

Дальнейшим развитием идеи Субботы являются древ-неизраильские институты Субботнего и Юбилейного го-дову о которых говорится в 25-й гл. книги Левита. Поста-новления о Субботнем годе содержатся в текстах Лев. 25:1—7, 18—22 (см., кроме того, 26:34—35), а также Исх. 23:10—11 и Втор. 15:1—И. Каждый седьмой год устанав-ливается "Суббота покоя для земли, Суббота Господня": в этот год не следует обрабатывать и засевать землю и об-резывать виноградник и маслину. «Что само вырастет (ספיח; "самосев". — И. 71)125 на жатве твоей, не сжинай, и гроз-дьев с необрезанных лоз твоих не снимай ... И да будет Суббота земли (שבת הארץ) вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, ко-торые живут у тебя», "и неимущим из народа твоего", "и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будет всякое произведение ее в пищу" {Лев. 25:4—7; Исх. 23:11). При этом шестой год, по благословению Господа, доста-вит произведения земли на три года {Лев. 25:20—22). [Ср. Исх. 16:22, 29 о двойной порции манны, которую давал Господь израильтянам на шестой, предсубботний, день недели во время странствований в пустыне.] Таким обра-30м, в постановлении о Субботнем годе сочетаются тео-логический (не только человек, но и сама земля справляет Субботы Господни), экономический (восстановление ро-дотворной силы земли) и социальный (пропитание для неимущих, рабов и т. д.) аспекты.

124 См. также Исх. 21:24; Втор. 19:21. [См. также примеч. 121 к гл. IV ("Исход").]

123 Септуагинта: αύτόματα; Вульгата: quae spontc gignct humus.


Второзаконие 15:1—11 содержит также предписание установить к концу семилетия прощение, отпущение (שמטה; шемитта) долгов израильтян126 и предостерегает от того, чтобы приближение Субботнего года служило причиной отказа беднякам в ссуде.

Предполагают также, что существует связь между предписанием оставлять урожай седьмого, Субботнего, года нуждающимся и требованием освобождать еврейских рабов и рабынь на свободу на седьмой год, после их шее-тилетней службы (см. Исх. 21:2—6; Втор. 15:12—18 [здесь данное предписание следует непосредственно вслед за установлением о Субботнем годе])127; ибо сыны Израилевы — рабы Господа, которых Он вывел из земли египетской (Лев. 25:42, 55).

Мы знаем о ригористичном соблюдении евреями Суб-ботнего года в эпоху Второго Храма (см., например, Неем. 10:32[31]; 1 Макк. 6:20—49, 53; Иосиф Флавий. Древнос-ти, XI, 8, 6; XIII, 8, 1; XIV, 16, 12; XV, 1, 2). В эпоху элли-низма и римского господства в Иудее чужеземные власти при налогообложении учитывали, что в Субботний год ев-

126 Это не распространяется на чужеземцев, поскольку их поля в этом году засеваются, и, следовательно, соответствующие экономические затруд-нения их не стесняют.

127 Если раб «пришел один, пусть один и выйдет; если же женатый он, то выйдет с ним и жена его. Если господин его даст ему жену (5с. нееврейку [ханаанеянку]; ср. Лев. 25:41 (ср. также ст. 44—46), Втор. 15:17. — И. Т.), и она родит ему сыновей и дочерей, то жена и дети ее остаются у господина ее, а он выйдет один. Если же раб скажет: илюблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю", то пусть господин его приведет его пред су-дей (האלהים; ср., например, Пс. 81 [82]: 1—2, 6. — И. Т.), и поведет его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему вечно» (Исх. 21:3—6; см. также Втор. 15:16—17).

Раб не должен уходить от господина своего с пустыми руками. "Снаб-дить должен ты его от скота твоего, от гумна твоего и от точила твоего, из того, чем благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему. И помни, что <и> ты был рабом в земле египетской, и искупил тебя Господь, Бог твой; потому я (т. е. Моисей. — И. Т.) заповедаю это ныне" (Втор. 15:14—15).

[О законодательстве Пятикнижия, касающемся рабов, см.: И. Ш. Шиф-май. Правовое положение рабов в Иудее по данным библейской традиции // Вестник древней истории 3, 1964. С. 54—80.]


реи не производили сельскохозяйственной продукции; в то время как, например, Александр Македонский и Юлий Цезарь освобождали евреев в этот год от налога, римский император Адриан после подавления восстания Бар-Кох-бы специально взыскивал его128.

Начиная с Субботнего года, соответствующего 1917 году христианского летоисчисления, Верховный раввинат Эрец-Исраэль (Палестины), а затем государства Израиль придерживался следующей позиции: накануне Субботне-го года осуществляется формальная продажа сельскохозяй-ственных угодий Израиля нееврею, что позволяет обраба-тывать эти угодья в Субботний год и использовать их плоды.

В 25-й гл. книги Левита содержатся также постанов-ления о Юбилейном годе. «И насчитай себе семь Суббот-них лет, семь раз по семи лет, чтобы было у тебя в семи Субботних годах сорок девять лет. И воструби трубою в седьмой месяц, в десятый (день) (.рогом". —И. Т" ;שופר)месяца, в День искупления вострубите трубою по всей зем-ле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свобо-ду (דרור; "освобождение", "вызволение". — Я . 7!)129 на зем-ле всем жителям ее; да будет это у вас Юбилей (יובל, Йовел\ букв, "баран", "бараний рог"; тж. "звучание бара-ньего рога"130. — И. Г)131; и возвратитесь каждый во вла-

|М После поражения восстания Бар-Кохбы законоучители допускали все большие послабления в соблюдении Субботнего года.

Еще до разрушения Второго Храма рабби Гиллель Старший ввел про-сбол (прозбол): в Субботний год отмене не подлежат заработная плата, долг за товары, приобретенные в кредит, ссуда под заклад, закладное обязатель-ство и денежное обязательство, переданное в суд для взыскания задолженно-сти (Вавилонский Талмуд, Гиттин, 36а—b, 37а—Ь).

129 В тексте Иез. 46:17 Юбилейный год назван "годом Освобождения" .Ср. также Ис., гл. 61 .(שגת הדרור)

IJ0 Иосиф Флавий интерпретирует слово ίωβήλ (транслитерация евр. :как έλευθερία, свобода (Древности, III, 12, 3). Ср. перевод Вульгаты (יובלremissio, освобождение.

т И. Ш. Шифман интерпретирует термин יובל как "Год Роговых Труб" (Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 181 — 183, 185, 228, 310).


дение свое (אחזתו), и каждый возвратитесь в свое племя. Пятидесятый год да будет у вас Юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных (лоз) ее. Ибо это Юбилей; священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения его... Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не нала-гай на него работы рабской. Он должен быть у тебя как наемник, как поселенец; до Юбилейного года пусть рабо-тает у тебя, а (тогда) пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение отцов своих» (ст. 8—12, 39—41). В целом поста-новления о Юбилейном годе, зафиксированные в Лев. 25:8—55, а также в Лее. 27:17—24 и Числах 36:4, могут быть сведены к трем основным положениям: (1) покой земли, как в Субботний год (ст. 11—13); (2) возвращение недви-жимости (родовой земли, дома [за исключением домов в нелевитских городах132, огражденных стеной; см. ст. 29— 30, 32—33]) к их первоначальным владельцам (ст. 14—34; ср. Лев. 27:17—24; Числа 36:4); (3) возвращение свободы рабам-евреям (ст. 35—55). В связи с установлением о воз-вращении родовой земли ее первоначальному владельцу в Юбилейный год приведем следующее замечание И. Ш. Шиф-мана: «Библейское имущественное право характе-ризуется прежде всего отсутствием понятия "собственность"; термины segulta, yerussfa, m&r־as, kekus означают, как пра-вило, имущество, объект присвоения; другие термины 03-начают определенный юридический статус объектов при-своения: , ihuzza — родовая земля, которая не могла отчуждаться безвозвратно; nahala — "наследие", практи-чески то же самое; miqni — благоприобретенная земля, ко-торая могла быть объектом купли-продажи. Родовая земля ("наследие") считалась принадлежащей Богу (Господь — Хозяин Обетованной Земли, отдавший ее в пользование избранному Им народу, каждому отдельному племени и

132 О 48 городах, данных левитам по повелению Господа для житель-ства, см. Числа 35:1—8.


роду). При продаже за пределы рода такие земли в Год Ро-говых Труб (Юбилейный год. — Я . Т.), т. е. по окончании сорокадевятилетнего цикла на пятидесятый год, должны были возвращаться роду, которому они искони принадле-жали...»133. Ср. Лев. 25:23: "А земля не может быть про״ даваема навсегда, ибо Моя земля: ибо вы пришельцы и поселенцы у Меня".

Отметим, что в эпоху эллинизма и позднее в опреде-ленных кругах Юбилей рассматривался — вопреки прямо-му указанию Лев. 25:10—11 — как период времени, рав-ный не 50, а 49 годам. В частности этого воззрения, вероятно, придерживались ессеи-кумраниты134, также са-маритяне, автор(ы) Книги Юбилеев, некоторые рабби (см, например, трактаты 4Арахин, 12Ь, Недарим, 61а [р. Иеху-да]135)136. Сторонники данной точки зрения (как отдельные иудейские, так и некоторые христианские интерпретато-ры) указывают, что при 50-летнем Юбилее земля находи-лась бы под паром два года подряд (49-й Субботний год и 50-й Юбилейный). Укажем, однако, в связи с этим на Лев. 25:21: "Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года".

В Эпилоге к Кодексу святости (Лев. 26:3—46) Изра-илю предлагаются Господом на выбор благословения за послушание и наказания за непослушание.

Заключительная, 27-я гл. книги Левита, содержащая постановления для священников об обетах и о посвящен-ном при обете, а также о десятине — святыне Господней, была, как полагают, присоединена к Кодексу святости позднее, когда этот документ уже был составлен.

ш Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 47. 134 См.: Тантлевский. История и идеология Кумранской общины.

С. 145—151. п 5 Ср. Седер 'Олам, 15. 156 50-летние Юбилеи обычно относятся в раввинистической литера-

туре к периоду Первого Храма.


Формы социальной помощи и благотворительности

Одним из проявлений высокогуманного характера книг Торы являются разнообразные формы социальной помощи и благотворительности, нашедшие свое отраже-ние в предписаниях Кодекса святости и ряде пассажей Второзакония. Помимо приведенных выше соответствую-щих установлений, связанных с Субботним и Юбилейным годами, упомянем также следующие. Сынам Израиля за-поведуется во время жатвы оставлять край поля несжатым, не подбирать упавшее во время жатвы, не возвращаться и не брать забытые на поле снопы; при сборе винограда и мае-лин не обирать все ягоды и не подбирать опавшие ягоды. Все это следует оставлять нищему, вдове и сироте. {Лев. 19:9—10, 23:22, Втор. 24:19—21137.) Во Втор. 14:28—29 и 26:12 предписывается также в конце каждых трех лет семилетия выделять десятину от всего урожая данного года для пришельца, сироты и вдовы. В Талмуде (Мишна, трак-тат Пеа, passim; Вавилонский Талмуд, трактат Герим, 1,3) эти формы общественной благотворительности получили наименования: פאה, пе'а, т. е. край поля (см. Лев. 19:9, -лекет, т. е. подбирание колосьев и зерен, упав ,לקט ;(23:22ших во время жатвы (см. Лев. 19:9, 23:22); שכחה, шихеха, т. е. забытые на жниве колосья (см. Втор. 24:19); עללות, 'олелот, т. е. незрелый виноград, оставшийся неснятым на виноградных лозах (см. Лев. 19:10, Втор. 24:21); פרט, пе-рет9 т. е. падалица (см. Лев. 19:10); מעשר, ма'асер, т. е. де-сятина (см. Втор. 14:28, 26:12—13)138.

137 См. также книгу Руфи. ״ в Подробнее об этом см.: Амусин И. Д. Негражданское население в

иудейском обществе в первой половине I тысячелетия до н. э. // Проблемы социальных отношений и форм зависимости на Древнем Востоке. М., 1984. С. 133 ff.

284 Глава V. Левит

Литература

Cholemnski А. Heiligkeitsgesetz und Deuteronomium: Eine vergleichende Studie. Roma, 1976.

De Welt D. Leviticus. Joplil, 1975. Eerdman C. R. The Book of Leviticus. N. Y., 1951. Elliger K. Leviticus. Tubingen, 1966. GrabbeL. L. Leviticus. Sheffield, 1997. Harrison R. К. Leviticus. Downers Grove, 1980. Hartley J. Ε. Leviticus. The World Biblical Commentary.

Dallas, 1992. Kennedy A. Λ. Sv Leviticus and Numbers. Rev. ed. N. Y.,

1910. Knight G. A. Leviticus. Philadelphia, 1981. АГлоЛ/ /. The Sanctuary of Silence: The Priestly Torah and

the Holiness School. Minneapolis, 1995. Levine В. A. In the Presence of the Lord: A Study of Cult

and Some Cultic Terms in Ancient Israel. Leiden, 1974. Levine В. A. Leviticus. The Jewish Publication Society

Torah Commentary. N. Y., 1989. Lyonnet S., Sabourin L. Sin, Redemption and Sacrifice.

Rome, 1970. Mays J. L. The Book of Leviticus and the Book of

Numbers. Atlanta, 1963. Micklem N. Leviticus. N. Y., 1953. Milgrom J. Cult and Conscience: the Asham and the

Priestly Doctrine of Repentance. Leiden, 1976. Milgrom J\ Leviticus 1—16. The Anchor Bible. N. Y.,

1991. Neusner J. The Idea of Purity in Ancient Judaism. Leiden,

1973. Noordtzij A. Leviticus. Grand Rapids, 1982. Noth Μ. Leviticus. Translated by J. E. Anderson.

Philadelphia, 1965. Porter J. R. Leviticus. N. Y., 1976. Snaith N. H. Leviticus and Numbers. Rev. ed. L\, 1967. Schultz S. J. Leviticus. Chicago, 1983. Utzschneider H. Das Hciligtum und das Gesctz. Studicn zur

Beteutung der sinaitischcn Hciligtumstcxtc (Ex 25—40; Lev 8—9). Gottingcn, 1988.

Wenham G. J. The Book of Lcviticus. Grand Rapids, 1992.

Documents

Глава V Левит - hebrew-studies.philosophy.spbu.ruhebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/... · религиозной реформы Ездры [Эзры ок] . 444 г