BAHAGIAN PERTAMA

 

A: Siapakah Ahl As-Sunnah 

Istilah Ahl al-Sunnah (أهل السنة) adalah sesuatu yang sudah dikenali ramai sehingga tidak perlu diperincikan lagi.[1] Ia adalah singkatan daripada istilah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, iaitu kumpulan umat Islam yang berjamaah dalam mengikuti al-Qur’an dan al-Sunnah secara keseluruhannya dan mendahulukan kedua-dua sumber tersebut di atas akal mereka. Mereka bukanlah Ahl al-Bid‘ah, iaitu kumpulan orang yang mendahulukan akal di atas nas al-Qur’an dan al-Sunnah sehingga menciptakan pelbagai bid‘ah sama ada yang berbentuk iktikad mahupun amalan yang bertentangan dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah.

Atas tujuan singkatan perkataan, Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah akan disebut sebagai Ahl al-Sunnah sahaja di dalam buku ini.

 

Pengenalan ringkas kepada sejarah kelahiran Ahl al-Sunnah.

Ahl al-Sunnah ialah kumpulan umat Islam yang telah wujud sejak zaman

wahyu masih diturunkan. Merekalah umat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kumpulan umat Islam ini mula dikenali dengan nama Ahl al-Sunnah setelah timbulnya beberapa aliran baru (bid‘ah) beberapa dekad selepas wafatnya Rasulullah seperti aliran Khawarij, Syi‘ah al-Rafidhah, Murji‘ah dan sebagainya.[2]

Aliran-aliran yang baru ini memiliki hujah daripada nas al-Qur’an dan al-Sunnah untuk membenarkan iktikad mereka. Akan tetapi:

 

1. Penghujahan mereka hanya berdasarkan sebahagian nas dan tidak seluruhnya.

 

2. Mereka mendahulukan akal di atas wahyu sehingga mengalih (takwil) maksud sebahagian nas kepada maksud yang selari dengan teori mereka.

 

3. Aliran mereka juga bercampur aduk antara 2 ciri di atas dengan fahaman lain seperti Yunani, Parsi dan sebagainya yang berasal dari luar Islam.

Majoriti umat Islam yang masih berada di atas jalan yang benar membezakan diri mereka daripada aliran-aliran di atas. Mereka memiliki iktikad:

 

1. Berhujah dengan seluruh nas al-Qur’an dan al-Sunnah, tidak sebahagian-sebahagian.

 

2. Mendahulukan wahyu di atas akal, menjadikan akal sentiasa selari dengan tuntutan wahyu.

 

3. Mereka berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi

wasallam dalam semua urusan agama sama ada yang ghaib atau nyata, teori atau praktikal, iktikad atau amalan, tafsiran atau penerapan dan lain-lain lagi.

Pegangan yang teguh ini menyebabkan mereka menamakan diri mereka sebagai Ahl al-Sunnah. Penamaan ini juga bertujuan membezakan diri mereka daripada aliran-aliran baru yang menyelisihi 3 ciri di atas. Perlu ditambah bahawa di dalam bab tertentu wujud perbezaan pendapat di kalangan Ahl al-Sunnah. Namun perbezaan ini tidak melibatkan perkara-perkara iktikad yang membentuk asas agama tetapi melibatkan perkara-perkara yang lain yang dibolehkan berijtihad di dalamnya.

Ahl al-Sunnah tidak diasaskan oleh para imam yang empat seperti Abu Hanifah (150H), Malik bin Anas (179H), al-Syafi‘i (204H) dan Ahmad bin Hanbal (241H) rahimahullah ‘alaihim ajma‘in. Mereka semua berada di dalam Mazhab Ahl al-Sunnah dan bukan pengasasnya. Perbezaan di antara mereka hanyalah berkaitan dengan persoalan hukum fiqh dan bukannya iktikad.[3] Ibn Taimiyyah (728H) rahimahullah menegaskan:[4]

 

Mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah adalah mazhab lama yang sudah pun dikenal sebelum Allah mencipta Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘i dan Ahmad. Ia sesungguhnya adalah mazhab para sahabat yang mereka ambil secara terus dari Nabi mereka. Dan sesiapa yang menyalahi daripada yang demikian dialah pembuat bid'ah di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Demikian juga, Mazhab Ahl al-Sunnah tidak diasaskan oleh Abu al-Hasan al-Asya‘ari (324H) rahimahullah. Beliau berada di dalam Mazhab Ahl al-Sunnah dan berusaha membelanya daripada beberapa aliran baru yang wujud pada zamannya. al-Baihaqi (456H) rahimahullah menerangkan hakikat ini:[5]

 

Syaikh kami, Abu al-Hasan al-Asya‘ari rahimahullah tidaklah mencipta di dalam agama Allah ini sesuatu yang baru dan tidaklah dia mendatangkan padanya sesuatu bid‘ah. Sebaliknya beliau mengambil doktrin para sahabat dan para tabi‘in dan daripada (orang-orang) sesudah mereka daripada kalangan para imam dalam prinsip agama. Kemudian beliau mempertahankannya dengan memberi syarahan tambahan dan penjelasan. Dan (beliau membuktikan) bahawa apa yang diperkatakan tentang persoalan prinsip (agama) dan apa yang datang tentangnya dari pembuat syari‘at (Allah) adalah benar di sisi akal yang sahih, berbeza dengan apa yang didakwa oleh para pengikut hawa nafsu bahawa sebahagian daripada prinsip tersebut tidak selari dengan pandangan akal.

 

Maka penjelasan beliau merupakan penguat kepada apa yang (sebelum itu) tidak dibuktikan ke atasnya oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah[6] dan pertahanan kepada doktrin para imam sebelumnya seperti Abu Hanifah dan Suyfan al-Tsauri daripada kalangan ahli Kufah, al-Auza‘i dan selainnya daripada kalangan ahli Syam, Malik dan al-Syafi‘i daripada kalangan ahli Haramain dan sebagainya daripada kalangan Semenanjung Arab dan baki yang seterusnya daripada lain-lain negeri, dan seperti Ahmad bin Hanbal dan selainnya daripada kalangan Ahl al-Hadits.

            Tokoh-tokoh terkemudian seperti Ibn Taimiyyah (728H), Ibn Qayyim (751H), Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H) dan sebagainya juga berada di dalam Mazhab Ahl al-Sunnah dan berusaha membela keasliannya daripada pelbagai aliran baru yang wujud pada zaman mereka. Mazhab Ahl al-Sunnah yang mereka bela kelihatan “aneh” bukan kerana ia sesuatu yang baru tetapi kerana sudah lama ditenggelamkan oleh aliran-aliran lain yang muncul di sepanjang zaman.

Pada masa kini diketahui terdapat beberapa aliran yang semuanya

mendakwa diri mereka sebagai Mazhab Ahl al-Sunnah. Ada juga yang berpendapat Mazhab Ahl al-Sunnah itu dengan sendirinya terdiri daripada beberapa aliran seperti al-Asya‘irah, al-Matudiriyyah dan sebagainya. Pendapat-pendapat ini adalah tidak benar kerana:

 

1. Kriteria penentu bagi Mazhab Ahl al-Sunnah adalah iktikad yang telah berdiri di atasnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabatnya, para tabi‘in sehinggalah ke para imam mazhab yang empat, radiallahu ‘anhum. Merekalah generasi al-Salaf, sebaik-baik umat untuk kita jadikan teladan dan ukuran.

 

2. Oleh itu “acuan” bagi kriteria Ahl al-Sunnah adalah apa yang dibentuk oleh generasi al-Salaf. Justeru “acuannya” hanya satu. Apa-apa aliran yang muncul selepas generasi al-Salaf hendaklah diukur iktikad mereka berdasarkan “acuan” yang telah dibentuk oleh generasi al-Salaf.

 

3. Jika dikatakan aliran Ahl al-Sunnah itu terdiri daripada beberapa aliran, ia menyalahi tujuan asal penamaan Ahl al-Sunnah itu sendiri. Ini kerana Ahl al-Sunnah adalah nama yang digunakan untuk membezakan antara umat Islam yang berada di atas keaslian agama Allah dan Rasul-Nya dengan aliran-aliran lain yang wujud terkemudian yang bercampur aduk dengan teori akal dan fahaman lain.

 

4. Justeru tidak boleh memasukkan aliran-aliran yang lain ke dalam aliran Ahl al-Sunnah kerana ia dengan sendirinya membatalkan tujuan asal penamaan Ahl al-Sunnah.

 

Oleh itu sekali lagi ditegaskan, Ahl al-Sunnah ialah kumpulan umat Islam yang wujud sejak zaman wahyu masih diturunkan. Ia hanya mula dikenali dengan nama Ahl al-Sunnah setelah timbulnya pelbagai aliran baru (bid‘ah) beberapa dekad selepas wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertujuan membezakan golongan yang yang berada di atas di atas keaslian agama Allah dan Rasul-Nya dengan aliran-aliran lain yang wujud terkemudian yang bercampur aduk dengan teori akal dan fahaman lain.

 

B: Siapakah Syi‘ah al-Rafidhah?  

 

[1]           Untuk perbahasan terperinci tentang istitah ini, rujuk kertas kerja Johari Mat: Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah : Satu Pengenalan di dalam buku Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan (Jahabersa, Johor Bahru 2004).

[2]           Lebih lanjut lihat kertas kerja Abdullah Yasin: Manhaj Akidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah di dalam buku Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan.

[3]           Lebih lanjut lihat buku penulis: Pedoman-Pedoman Bermazhab Dalam Islam (Edisi Baru) (Jahabersa, Johor Bahru 2004).

[4]           Minhaj al-Sunnah al-Nubuwwah fi Naqd Kalam al-Syi‘ah wa al-Qadariyyah, jld. 2, ms. 601. Kitab ini tidak memiliki pembahagian bab yang berjudul. Rujukan mukasurat di atas ialah bagi edisi 9 jilid yang ditahqiq oleh M. Rasyad Salim. Bagi edisi lama tanpa tahqiq yang dicetak bersama Muawaqat Sorih al-Ma‘aqul li Shahih al-Manqul, lihat jld. 1, ms. 256. Rujukan kepada edisi tanpa tahqiq ini seterusnya akan dikemukakan dalam bentuk kurungan.

[5]           Dikeluarkan oleh Ibn ‘Asakir (571H) di dalam Tabyin Kazb al-Muftari fi Ma Nusiba ila Imam Abu al-Hasan al-Asya‘ari, ms. 103 daripada edisi yang ditahqiq oleh Zahid al-Kauthari.

[6]           Ini kerana pelbagai bid’ah yang timbul pada zaman Abu al-Hasan al-Asya‘ari belum wujud pada zaman sahabat dan tabi‘in sehingga memerlukan kepada metode perbahasan dan penyanggahan yang baru untuk membenarkan apa yang selama ini benar sejak awal di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN PERTAMA

 

B: Siapakah Syiah al-Rafidhah 

Perkataan Syi‘ah dari sudut bahasa.

Dari sudut bahasa, Syi‘ah (شيعة) disebut sebagai Syi‘ah seseorang (شيعة dan puaknya (أنصاره) pendokongnya ,(أتباعه) bererti pengikutnya ,(الرجلsahaja (الفرقة على حدة). Ia diungkap untuk seorang atau dua orang atau ramai, lelaki dan wanita.[1]

Penggunaan istilah ini di dalam al-Qur’an antara lain boleh dirujuk dalam ayat 15 surah al-Qasas:

Dan masuklah ia (Musa) ke bandar (Mesir) dalam masa penduduknya tidak menyedarinya, lalu didapatinya di situ dua orang lelaki sedang berkelahi, - seorang dari golongannya sendiri (Syi‘ah) dan yang seorang lagi dari pihak musuhnya. Maka orang yang dari golongannya (Syi‘ah) meminta tolong kepadanya melawan orang yang dari pihak musuhnya; Musa pun menumbuknya lalu menyebabkan orang itu mati. (pada saat itu) Musa berkata: "Ini adalah dari kerja Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu musuh yang menyesatkan, yang nyata (angkaranya).” [al-Qasas 28:15]

 

Maksud Syi‘ah dari sudut istilah.

Gelaran Syi‘ah lazimnya ditujukan kepada setiap orang yang setia (wala’) kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnya radhiallahu ‘anhum, sehingga ia menjadi nama gelaran yang khusus bagi mereka.[2]

 

Pembahagian Syi‘ah kepada 3 golongan:

Mazhab Syi‘ah boleh dibahagikan kepada beberapa kumpulan berdasarkan beberapa kategori seperti akidah, politik, fiqh dan sebagainya.[3] Yang penting dalam perbahasan buku ini ialah pendirian atau mazhab Syi‘ah apabila berinteraksi dengan kedudukan para sahabat dan persoalan khalifah ( :di mana ia dapat dibahagikan kepada 3 kumpulan ,(اإلمامة

 

Pertama: al-Tasyaiyu’ (التشيع).

Kumpulan ini adalah mereka yang bersimpati lalu menyebelahi pasukan ‘Ali bin Abi Thalib dalam peristiwa peperangan antara pasukan ‘Ali dan Mu‘awiyyah, radhiallahu ‘anhuma. Mereka juga mengambil berat, merasa sedih dan simpati ke atas nasib yang menimpa ‘Ali dan keluarganya: Hasan dan Husain radhiallahu ‘anhum sebagaimana yang tercatit di dalam sejarah Islam.

 

Kedua: al-Mufadhdhilah (المفضلة)

Kumpulan ini adalah mereka yang berpendapat bahawa ‘Ali bin Abi Thalib dan keluarganya adalah lebih mulia, lebih utama dan lebih tinggi kedudukannya berbanding lain-lain sahabat.

Walaubagaimanapun kedua-dua kumpulan yang pertama ini mengiktiraf jawatan khalifah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman serta tidak mencela para sahabat yang lainnya. Pilihan mereka kepada apa yang mereka cenderungi tidak menyebabkan mereka berlaku tidak adil dan berlebih-lebihan (ghuluw) terhadap apa yang tidak mereka cenderungi.

 

Ketiga: al-Rafidhah (الرافضة)

al-Rafidhah bermaksud kumpulan yang menolak. Syi‘ah al-Rafidhah adalah mereka yang menolak kekhalifahan dan keutamaan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman. Mereka juga menolak para imam daripada keturunan Ahl al-Bait Rasulullah kerana mereka (para imam daripada keturunan Ahl al-Bait) juga mengiktiraf kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman serta mengutamakan mereka bertiga di atas ‘Ali bin Abi Thalib.[4]

 

Bertitik tolak daripada penolakan di atas maka terbentuk 4 asas berikut yang menjadi iktikad Syi‘ah al-Rafidhah:

 

1. Bahawa khalifah pertama yang hak selepas kewafatan Rasulullah ialah ‘Ali diikuti dengan Husain dan keturunannya.

 

2. Bahawa para sahabat sehinggalah ke umat Islam masa kini dari kalangan Ahl al-Sunnah telah membelakangi nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang menetapkan jawatan khalifah mereka (‘Ali, Husain dan keturunannya).

 

3. Bahawa kerana sikap Ahl al-Sunnah yang membelakangi al-Qur’an dan al-Sunnah sepertimana poin 2 di atas, maka mereka, sejak dari Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan para sahabat seluruhnya sehingga ke umat Islam hari ini berada di dalam kesesatan.

 

4. Bahawa mazhab yang benar di dalam Islam ialah Mazhab Syi‘ah manakala Mazhab Ahl al-Sunnah adalah mazhab yang salah.

 

Buku ini insya-Allah akan memberi tumpuan kepada membahas dan menjawab nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah serta kisah sejarah yang digunakan oleh Syi‘ah al-Rafidhah untuk membentuk 4 asas di atas. Atas tujuan singkatan perkataan, Syi‘ah al-Rafidhah akan disebut sebagai “Syi‘ah” sahaja di dalam buku ini.

 

Pengenalan ringkas kepada sejarah kelahiran Syi‘ah.

Faktor yang masyhur disebut sebagai sebab kelahiran Syi‘ah ialah peranan ‘Abd Allah bin Saba’, seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk Islam tetapi sebenarnya memiliki tujuan ingin menghancurkan Islam dari dalam.[5]

Akan tetapi pada penelitian penulis, wujud faktor kedua atau sebuah lagi tenaga penggerak yang melahirkan Syi‘ah. Hal ini wajar kerana faktor yang memecahkan Islam kepada dua aliran besar: Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah perlu terdiri daripada sesuatu yang jauh lebih besar, lebih kuat, lebih berazam, lebih berpengaruh dan lebih efektif daripada ‘Abd Allah bin Saba’ seorang sahaja.

Malah keselesaan kita (Ahl al-Sunnah) memfokuskan faktor kelahiran Syi‘ah kepada peranan ‘Abd Allah bin Saba’ sahaja menyebabkan kita leka daripada faktor kedua yang masih memainkan peranan aktif mengembangluaskan Mazhab Syi‘ah sehingga ke hari ini. Lebih berat, kelekaan ini menyebabkan usaha memantau gerakan Syi‘ah menjadi tidak berkesan kerana sasaran yang dipantau (peranan Ibn Saba’) bukan lagi

merupakan tenaga penggerak kepada dakwah Syi‘ah di hari ini.

Faktor kedua yang penulis maksudkan ialah peranan Bangsa Parsi. Peranan mereka dapat diringkaskan kepada peringkat-peringkat berikut ini:

    Sejak sejarah mula ditulis, telah wujud persaingan antara Bangsa Parsi dan Bangsa Arab dari sudut kebudayaan, tamadun, kepercayaan agama dan sebagainya. Persaingan ini sering kali bertukar menjadi peperangan dengan kemenangan selalunya berada di pihak Parsi.[6]

 

    Zaman kegemilangan Parsi berakhir apabila pada zaman pemerintahan Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anh, negara Parsi telah diambil alih oleh pemerintahan Islam. Empayar Sasanid dan sistem Istana yang menjadi kaedah beragama turun temurun bangsa Parsi diruntuhkan.

 

    Ini merupakan satu tragedi yang amat buruk bagi bangsa Parsi. Sebahagian mereka ada yang memeluk Islam dengan ikhlas. Namun sebahagian lagi, khasnya mereka yang memiliki semangat kebangsaan yang amat kuat serta kesetiaan yang tinggi kepada dinasti kesultanan, pura-pura memeluk Islam dengan objektif ingin membalas dendam dari jalan dalam.[7]

 

    Kejayaan mereka yang pertama ialah menggerakkan operasi membunuh Umar bin al-Khaththab. Seterusnya mereka dengan kerja sama ‘Abd Allah bin Saba’ menggerakkan operasi menabur benih-benih kedengkian yang akhirnya berjaya menghasilkan pembunuhan ‘Utsman bin ‘Affan.

 

    Setelah terbunuhnya ‘Utsman, ‘Ali bin Abi Thalib diangkat menjadi khalifah umat Islam. Ketika itu para sahabat berbeza pendapat untuk menghukum para pembunuh ‘Utsman. ‘Ali bin Abi Thalib mewakili kelompok pertama yang berpendapat yang utama ialah menyatukan semula umat Islam dan meredakan kekecohan yang wujud pada saat itu, kemudian barulah dijatuhkan hukuman kepada para pembunuh ‘Utsman. Kelompok kedua pula berpendapat yang utama ialah menjatuhkan hukuman kerana hanya ini akan dapat menyatukan semula umat Islam dan meredakan kekecohan.

 

    Perbezaan pendapat ini dimanfaatkan sepenuhnya oleh bangsa Parsi dengan mencetuskan fitnah bahawa kelompok pertama dan kedua sedang bersiap sedia untuk saling memerangi antara satu sama lain. Akhirnya berlakulah Perang Jamal dan Perang Siffin di kalangan para sahabat.[8]

 

    Setelah berpuas hati dengan peristiwa Perang Jamal dan Perang Siffin, mereka beralih mengangkat ‘Ali bin Husain bin ‘Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah yang diiktiraf. Sebabnya, Husain bin ‘Ali telah berkahwin dengan Syahr Banu, puteri Raja Yazdajird bin Syah Rayar bin Kisra daripada Empayar Sasanid Parsi. Puteri Syahr Banu telah melahirkan ‘Ali bin Husain maka dengan itu mereka mengangkat beliau sebagai khalifah yang baru kerana memiliki darah kesultanan Parsi.[9]

 

    Kepimpinan yang baru ini mereka gelar “Imam” agar lebih sesuai dengan imej Islam. Akan tetapi diterapkan beberapa ciri

yang tidak berasal daripada Islam seperti penetapan waris tahta (konsep dinasti), suci (sifat maksum – terpelihara dari dosa dan kesilapan) dan memiliki kekuasaan dalam penentuan syari‘at agama (dijadikan sumber syari‘at). Mengikut sebahagian pengkaji, 3 ciri ini adalah sesuatu yang berasal daripada tradisi Empayar Sasanid.[10]

 

    Demi membenarkan kedudukan “Imam” mereka yang baru ini, mereka mencipta teori bahawa al-Qur’an dan al-Sunnah telah menetap dan mewasiatkan jawatan khalifah kepada ‘Ali dan keturunannya, menetapkan kesucian mereka dan mengangkat mereka sebagai penentu syari‘at agama.

 

    Akan tetapi penetapan dan pewasiatan ini mereka hadkan hanya kepada keturunan ‘Ali bin Husain bin ‘Ali yang dilahirkan oleh Puteri Syahr Banu. ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain dimasukkan sama semata-mata untuk melengkapkan teori ini.[11] Keturunan-keturunan lain daripada para isteri Hasan dan Husain tidak mereka masukkan dalam “penetapan dan pewasiatan” ini kerana mereka tidak memiliki darah Parsi.[12]

 

    Untuk mengunggulkan teori ini, mereka menghukum dan mencela sesiapa yang tidak mengiktiraf kekhalifahan ‘Ali dan keturunannya.

 

    Berkat hidayah dan ilmu yang Allah kurniakan kepada ‘Ali bin Husain bin ‘Ali dan keturunannya, mereka semua menolak pengangkatan diri mereka sebagai “Imam”. Mereka beriktikad

bahawa sistem khalifah bercirikan pewarisan, maksum dan penentu syari‘at agama tidak pernah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, bahawa Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman adalah 3 khalifah pertama umat Islam yang sah. Mereka bertiga memiliki keutamaan dan kemuliaan yang melebihi semua orang manakala mereka (‘Ali bin Husain dan keturunannya) hanyalah manusia biasa.[13]

 

    Mereka (bangsa Parsi) menolak iktikad ‘Ali bin Husain dan keturunannya. Akan tetapi demi menjaga kebenaran teori “penetapan dan pewasiatan” dan menjaga maruah bangsa, mereka meneruskan konsep “Imam” dengan mencipta pelbagai dusta ke atas ‘Ali bin Husain dan keturunannya dan menyembunyikan iktikad mereka yang sebenar.

 

    Keturunan ‘Ali bin Husain terhenti pada al-Hasan bin ‘Ali bin Muhammad bin Ja’far al-Askari (260H) rahimahullah kerana beliau tidak memiliki anak.[14] Untuk menyelesaikan masalah ini mereka mencipta teori baru, iaitu teori Imam pengganti yang ghaib. Imam pengganti ini mereka namakan Imam Mahdi, meminjam daripada iktikad Ahl al-Sunnah tentang kedatangan Imam Mahdi pada akhir zaman nanti sebagaimana yang dikhabarkan oleh hadis-hadis yang mutawatir sifatnya. Sejak tahun 260H sehingga ke hari ini, mereka meneruskan teori baru ini sebagai kesinambungan daripada teori pertama yang mereka dirikan sejak awal lagi.[15]

 

    Sehingga hari ini teori-teori di atas masih diperjuangkan oleh bangsa Parsi, pertama sebagai mempertahankan maruah bangsa dan kedua untuk menjauhkan umat Islam daripada agama mereka

yang tulen sebagai balasan kepada tindakan umat Islam yang telah memusnahkan “Dinasti” mereka 1400 tahun yang lalu. Oleh itu bukanlah merupakan satu keasingan bahawa satu-satunya negara yang memainkan peranan aktif dalam mengembangkan dakwah Syi‘ah sehingga hari ini ialah negara asal bangsa Parsi, iaitu Iran.

 

   Aliran Syi‘ah di Iran dikenali sebagai al-Itsna ‘Asyariyyah, bermaksud “12 Imamah”, namun ciri-ciri aliran 12 Imamah ini tidak jauh daripada ciri-ciri Syi‘ah al-Rafidhah.[16] Negara Iran merupakan pusat sumber ilmu ajaran Syi‘ah, kebanyakan tokoh besar Syi‘ah semuanya berasal dari Iran manakala misi-misi dakwah dijalankan oleh wakil-wakil Iran seperti pihak kedutaan,[17] pertubuhan bebas, syarikat perindustrian yang datang melabur sehinggalah kepada para pensyarah yang mengajar di pusat pengajian tinggi negara-negara Ahl al-Sunnah. Antara misi dakwah mereka ialah:

1. Melantik dan melatih juru dakwah yang terdiri daripada bangsa negara itu sendiri.

2. Menterjemah dan meluaskan penerbitan buku-buku pro-Syi‘ah yang asalnya dalam bahasa Parsi.

3. Menjalankan projek kebajikan ke atas orang-orang miskin untuk “membeli” keyakinan mereka. Ini umpama strategi dakwah da‘i Kristian.

4. Mendirikan laman-laman web dalam bahasa ibunda negara tersebut bagi meluaskan jangkauan dakwah tanpa pantauan daripada pihak berwajib.

 

Demikian ringkasan sejarah kelahiran Syi‘ah sehingga ke hari ini.[18]

Sekalipun Mazhab Syi‘ah dalam bentuknya yang umum, yakni dengan pelbagai alirannya, tersebar di beberapa negara, akan tetapi satu-satunya negara yang memainkan peranan aktif menyebar luaskan secara khusus Mazhab Syi‘ah al-Rafidhah ialah Iran. Ini jelas menunjukkan bahawa ia, Mazhab Syi‘ah al-Rafidhah, adalah sesuatu yang berkaitan dengan bangsa Parsi.[19] Ini berbeza dengan Mazhab Ahl al-Sunnah yang disebar luaskan oleh semua negara Islam, menunjukkan ia bukan sesuatu yang terikat kerana bangsa. Hakikat ini perlu diperhatikan oleh semua pihak agar mereka dapat menyusun semula strategi memantau gerakan Syi‘ah di negara masing-masing.

 

C: Benarkah Syi‘ah ialah pengikut Ahl al-Bait Rasulullah ?

 

 

[1]           al-Fairuzabadi (817H) – al-Qamus al-Muhith, ms. 735 (Bab al-‘Ain, Fasal al-Syin).

[2]           al-Fairuzabadi – al-Qamus al-Muhith, ms. 735.

[3]           Atas hakikat ini penulis tidak setuju dengan tindakan beberapa pihak yang mengeneralisasikan Syi‘ah kepada satu kumpulan sahaja dan sekali gus menghukum seluruhnya sebagai tidak benar, sesat dan sebagainya. Yang benar Syi‘ah terbahagi kepada pelbagai kumpulan dan kategori. Kita perlu menelitinya satu persatu dan menghukumnya secara berasingan (case by case basis).

[4]           Lebih lanjut tentang hakikat ini, sila rujuk:1.       Muhammad bin ‘Ali al-Syaukani (1252H) – Irsyad al-Ghabi ila Mazhab

Ahl al-Bait fi Shabi al-Nabi (edisi terj. oleh A.M. Basalamah atas judul

Sikap Ahlul Bait Terhadap Para Sahabat Nabi; Lembaga Penelitian & Pengkajian Islam (LPPI), Jakarta tp.thn.).

2.       Ihsan Ilahi Dhahir – al-Syi‘ah wa Ahl al-Bait (edisi terj. oleh Mustafa Mahdamy atas judul Tikaman Syi‘ah Terhadap Para Sahabat Nabi; Pustaka Mantiq, Solo 1986).

3.      Mamduh Farhan al-Buhairi – al-Syi‘ah Minhum ‘Alaihim, ms. 12 dan seterusnya.

[5]           Syi‘ah berusaha keras untuk menafikan kewujudan ‘Abd Allah bin Saba’ mahupun peranannya. Akan tetapi seperti biasa, usaha mereka tidak terlepas daripada pendustaan dan penyelewengan ilmiah. Sebagai contoh, mereka cuba melemahkan sebahagian jalan periwayatan (sanad) tentang Ibn Saba’, namun pada waktu yang sama mendiamkan jalan-jalan periwayatan yang lain.

Malah mereka juga mendakwa bahawa kononnya al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) menolak riwayat-riwayat berkenaan Ibn Saba’ sebagai “tidak bernilai.” M. Hashem di dalam bukunya ‘Abd Allah bin Saba’ Dalam Polemik (Penerbitan YAPI, Jakarta 1989), ms. 24 telah menukil kata-kata Ibn Hajar yang beliau terjemahkan sebagai:

Berita-berita tentang ‘Abdullah bin Saba’ dalam sejarah sangat terkenal tetapi tidak (satupun) bernilai riwayat. Dan segala puji bagi Allah…

Akan tetapi apabila dirujuk di dalam kitab Ibn Hajar - Lisan al-Mizan, jld. 4, ms. 24, biografi no: 4618 (‘Abd Allah bin Saba’), Ibn Hajar berkata:

ولله الحمد...  رواية  له  وليست  التواريخ,  في  شهيرة  سبأ  بن  الله  عبد وأخبار

Kata-kata Ibn Hajar yang ringkas ini sebenarnya memiliki 2 pecahan::bermaksud التhhواريخ  في  شهيرة  سبأ  بن  الله  عبد وأخبار       .1 “Khabar-

khabar ‘Abd Allah bin Saba’ masyhur di dalam kitab-kitab sejarah.” Ini bererti Ibn Hajar mengiktiraf dan membenarkan kewujudan dan peranan Ibn Saba’ sebagaimana yang tercatit di dalam kitab-kitab sejarah.

bererti: “Namun bagi dia tidak satu pun ولله الحمد  رواية  له وليست      .2riwayat, dan bagi Allah segala puji-pujian.” Maksud Ibn Hajar, Ibn Saba’

tidak meriwayatkan apa-apa hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, sama ada dengan sanad yang sahih atau dha‘if atau maudhu’. Ringkasnya Ibn Saba’ bukan seorang perawi hadis. Ibn Hajar mengakhiri dengan memuji Allah sebagai tanda kesyukuran. Ini kerana jika Ibn Saba’ seorang perawi hadis, pasti akan wujud banyak hadis lemah dan palsu yang diriwayatkan olehnya sehingga mencemari ketulenan sumber al-Sunnah bagi umat Islam.

Kata-kata Ibn Hajar ini tidak sedikitpun bererti: “…tetapi tidak (satupun) bernilai riwayat…” sebagaimana yang diterjemahkan oleh M. Hashem. Inilah yang penulis maksudkan sebagai pendustaan dan penyelewengan ilmiah.

[6]           Lebih lanjut rujuk: Syi‘ah, Imam Mahdi dan Duruz: Sejarah dan Fakta oleh ‘Abd al-Mun‘im al-Nimr (edisi terjemahan oleh ‘Ali Mustafa Ya’qub; Qisthi Press, Jakarta 2003), ms. 26 dan seterusnya.

[7]           Syi‘ah, Imam Mahdi dan Duruz: Sejarah dan Fakta, ms. 31 dan seterusnya.

[8]           Kisah-kisah sejarah dalam peristiwa-peristiwa di atas banyak yang tidak benar sekalipun yang tertulis dalam rujukan formal seperti silibus sejarah persekolahan dan buku-buku di pasaran. Kisah di atas sebenarnya patut diterima berdasarkan manhaj Ahl al-Hadis (metode kajian sanad) dan bukannya manhaj Ahl al-Tarikh (metode meriwayatkan semua cerita). Oleh itu disyorkan beberapa rujukan berikut sebagai sumber sahih dalam menilai peristiwa-peristiwa di atas:

1.       Abu Bakar Ibn al-‘Arabi (543H) – al-‘Awasim min al-Qawasim fi Tahqiq Mawaqif al-Shahabah ba’da Wafat al-Nabi dengan tahqiq Muhib al-Din al-Khatib (1389H) (Dar al-Jail, Beirut 1994). Telahpun diterjemahkan dengan lengkap oleh Abu Mazaya & ‘Ali Mahfuz atas judul Benteng-Benteng Penahan Kehancuran: Satu Upaya dalam Membela Para Sahabat Nabi s.a.w. (Darul Iman, Sri Gombak 2002).

2.       Muhammad bin Yahya al-Andalusi (741H) – al-Tamhid wa al-Bayan fi Maqatil al-Syahid ‘Utsman bin ‘Affan dengan tahqiq Karam Hilmi Farhat Ahmad (كرم حلمى فرحات أحمد) (Dar al-‘Arabiyyah, Kaherah 2002).

3.       Muhammad Amahzun (محمد أمحزون) – Tahqiq Mawaqif al-Shahabah

fi al-Fitnah min Riwayat al-Imam al-Tabari wa al-Muhadditsin (Dar al-Thayyibah, Riyadh 1999). Telah diterjemahkan secara ringkas oleh Rosihon Anwar atas judul Meluruskan Sejarah Islam – Studi Kritis Peristiwa Tahkim (Pustaka Setia, Bandung 1999).

4.       Muhammad Asri Zainul Abidin - Pertelingkahan Para Sahabat Nabi (s.a.w): Antara Ketulenan Fakta dan Pembohongan Sejarah (Edisi Kedua) (Pustaka Yamien, Gombak 2003).

5.      Ibrahim ‘Ali Sya’wat – Kesalahan-Kesalahan Terhadap Fakta-Fakta Sejarah yang Perlu Diperbetulkan Semula (edisi terjemahan oleh Basri bin Ibrahim; Jahabersa, Johor Bahru 2003).

[9]           Mamduh Farhan al-Buhairi – al-Syi‘ah Minhum ‘Alaihim, ms. 124. Perkahwinan ini diakui oleh sumber Syi‘ah sendiri, antaranya rujuk buku 14 Manusia Suci oleh Dewan Ulama Organisasi Dakwah Islam, Tehran (edisi terjemahan oleh Yudi Nur Rahman; Pustaka Hidayah, Bandung 2000), ms. 117.

[10]          Sila rujuk:

1.       Muhammad al-Bandadi – al-Tasyaiyu’ baina Mafhum al-Aimmah wa al-Mafhum al-Farisi (Dar ‘Ammar, Amman 1988).

2.       Muhammad Amahzun – Tahqiq Mawaqif al-Shahabah fi al-Fitan, jld. 2, ms. 267. Bagi edisi terjemahan, lihat ms. 81-82.

3.       Muhammad Abu Zahrah – Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah (Dar al-Fikir al-‘Arabi, Kaherah tp. thn.), ms. 35. Bahagian pertama buku ini telah diterjemahkan oleh Abd Rahman Dahlan & Ahmad Qarib atas judul Aliran Politik dan ‘Akidah dalam Islam (Logos, Jakarta 1996), lihat ms. 38-39.

4.       Ehsan Yarshater (editor) – The Cambridge History of Iran (Cambridge Univ. Press 1983), jld 3: The Seleucid, Parthian and Sasanid Periods.

[11]          Memasukkan nama ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain hanya atas tujuan melengkapkan teori mereka. Jika dikaji dalam riwayat-riwayat yang sahih, mereka berempat, radhiallahu ‘anhum, tidak pernah menuntut hak khalifah, tidak pernah mendakwa diri mereka sebagai yang telah diwasiatkan untuk menjawat kedudukan khalifah dan tidak pernah mencela lain-lain sahabat kerana tidak membai‘ah mereka. Malah mereka berempat sentiasa bergandingan bahu dengan lain-lain sahabat demi kebaikan Islam dan

umatnya.

[12]          Untuk mengetahui salasilah anak-anak ‘Ali bin Abi Thalib, Hasan dan Husain, lihat buku Ibnu Umar yang berjudul Hukum Ulamak Islam Terhadap Shiah: Dahulu dan Sekarang (Virtue Publications, Kuala Lumpur 1987), ms. 13.

            Ringkasnya kita semua mengetahui bahawa terdapat ramai umat Islam masa kini yang memiliki salasilah keturunan yang berpangkal kepada Hasan dan Husain. Akan tetapi hanya satu daripada salasilah ini yang diambil oleh Syi‘ah untuk dinobatkan sebagai “Imam”, iaitu salasilah yang memiliki darah kesultanan Parsi sahaja.

[13]          Rujukannya telah disebut dalam notakaki nombor 15.

[14]          Walaubagaimanapun sebahagian tokoh Syi‘ah berpendapat beliau memiliki anak yang dilahirkan pada 256H dan dia masih hidup di kalangan manusia sehingga hari ini, hanya menunggu masa untuk menonjol keluar sebagai Imam Mahdi. Lihat buku Ibrahim Amini – al-Imam al-Mahdi: The Just Leader of Humanity (Ansariyan Publication, Tehran 1997).

            Yang benar di atas hanyalah satu teori daripada pelbagai teori demi membela kebenaran teori sebelumnya. Sumber-sumber rujukan Syi‘ah menerangkan bahawa mereka sendiri, selepas kewafatan al-Hasan bin ‘Ali, telah berpecah antara 14 hingga 20 kumpulan. Lihat kajian Moojan Momen dalam bukunya – An Introduction to Shi‘i Islam (Yale Univ. Press, 1985), ms. 59.

[15]          Lebih lanjut tentang teori “Imam” yang ghaib ini di sisi Syi‘ah, lihat buku Mamduh Farhan – al-Syi‘ah Minhum ‘Alaihim, ms. 128 dan seterusnya.

Bagi kajian ilmiah terhadap konsep Imam Mahdi antara Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah, lihat buku ‘Adab Mahmud al-Hamsy – al-Mahdi al-Muntazhor fi Riwayat Ahl al-Sunnah wa al-Syi‘ah al-Imamah: Dirasat Haditsiyyah Naqdiyyah (Dar al-Fath, Amman 2001).

Kisah Imam Mahdi ini sendiri kini menjadi satu cerita yang masyhur di kalangan para ustaz dan da‘i. Banyak hadis-hadis yang tertolak disampaikan bagi memberangsang dan menaikkan semangat para pembaca dan pendengar

mereka. ‘Abd al-‘Alim ‘Abd al-‘Azhim al-Bastawi telah menulis dua buku yang khas dalam subjek ini:

1.       al-Mahdi al-Muntazhor fi Dhaw’a al-Ahadits wa al-Atsar al-Shahihah (Dar Ibn Hazm, Beirut 1999).

2.       al-Mausu‘ah fi Ahadits al-Mahdi al-Dha‘ifah wa al-Maudhu‘ah (Dar Ibn Hazm, Beirut 1999).

[16]          Bahkan mengikut kajian Muhammad Asri Yusuf, Syi‘ah 12 Imamah dan al-Rafidhah adalah sama. Lihat buku beliau Syi‘ah Rafidhah: Di Antara Kecuaian ‘Ulama’ dan Kebingungan Ummah (Pustaka Bisyaarah, Kubang Kerian 1992). Namun perlu dibezakan, Syi‘ah 12 Imamah ialah nama yang berkaitan dengan manhaj politik manakala Syi‘ah al-Rafidhah ialah nama yang berkaitan dengan manhaj terhadap para sahabat radhiallahu ‘anhum.

[17]          Peranan Kedutaan Iran di negara-negara Ahl al-Sunnah dalam mendokong dan menyebarkan ajaran Syi‘ah secara aktif bukanlah sesuatu yang baru. Yang terdekat adalah di negara jiran kita, Indonesia. Ini sebagaimana jelas Hartono Ahmad Jaiz dalam bukunya Aliran dan Paham Sesat di Indonesia (Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2002), ms. 92 dan seterusnya.

[18]          Syi‘ah pula memiliki teori yang berbeza. Mereka mendakwa Mazhab Syi‘ah telah wujud sejak zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Untuk membenarkan teori ini mereka telah mengemukakan sejumlah dalil daripada al-Qur’an, al-Sunnah dan sejarah. Dalil-dalil ini tidak ada yang menepati dakwaan mereka. Ini kerana pada hakikatnya Mazhab Syi‘ah muncul beberapa dekad selepas dalil-dalil tersebut dan mereka hanya menarik serta memaksa kefahaman daripada dalil tersebut ke arah membenarkan teori mereka. Pendek kata Mazhab Syi‘ah wujud terlebih dahulu kemudian barulah dalil-dalilnya. Ini berbeza dengan Mazhab Ahl al-Sunnah, dalil-dalil wujud terlebih dahulu kemudian barulah “nama” Mazhab Ahl al-Sunnah. Dalil-dalil yang dikemukakan oleh Syi‘ah akan kita bahas dan jawab dalam siri seterusnya insya-Allah.

[19]          Sekali lagi penulis tegaskan bahawa tidak semua bangsa Parsi bermazhab Syi‘ah al-Rafidhah. Sebahagian mereka ada yang mengkaji secara

mendalam sehingga akhirnya berpegang teguh kepada Mazhab Ahl al-Sunnah. Oleh itu sekalipun penulis sebut secara umum “Bangsa Parsi” dalam penerangan di atas, ia sebenarnya hanya terbatas kepada mereka yang berpegang teguh kepada Mazhab Syi‘ah al-Rafidhah.

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN PERTAMA

 

C: Benarkah Syi‘ah ialah pengikut

Ahl al-Bait Rasulullah ? 

Apabila kita membaca atau berdialog dengan pengikut Mazhab Syi‘ah, mereka seringkali mengidentitikan diri mereka sebagai pengikut Mazhab Ahl al-Bait. Dakwaan ini akan kita kaji seterus ini.

 

Yang dimaksudkan dengan Ahl al-Bait Rasulullah.

Perkataan Ahl digunakan bagi seorang lelaki untuk merujuk kepada kabilahnya (عشيرته), orang-orangnya (ذو) dan kaum kerabatnya[1] Contoh penggunaannya boleh dirujuk di dalam al-Qur’an:

 

Setelah Musa menyempurnakan tempoh kerjanya itu dan berjalan dengan isterinya (Ahl), ia melihat (dalam perjalanannya itu) api dari sebelah Gunung Tursina. (Ketika itu) berkatalah ia kepada isterinya (Ahl): “Berhentilah; sesungguhnya aku ada melihat api, semoga aku dapat membawa kepada kamu sesuatu berita dari situ, atau sepuntung dari api itu, supaya kamu dapat memanaskan diri.” [al-Qasas 28:29]

Perkataan Ahl al-Bait merujuk kepada keluarga bagi seseorang lelaki. Contohnya ialah ayat berikut berkenaan isteri Nabi Ibrahim ‘alaihi salam:  

Isteri (Nabi Ibrahim) berkata: Sungguh ajaib keadaanku! Adakah aku akan melahirkan anak padahal aku sudah tua dan suamiku ini juga sudah tua? Sesungguhnya kejadian ini suatu perkara yang menghairankan.

Malaikat-malaikat itu berkata: Patutkah engkau merasa hairan tentang perkara yang telah ditetapkan oleh Allah? Memanglah rahmat Allah dan berkatNya melimpah-limpah kepada kamu, wahai Ahl al-Bait. Sesungguhnya Allah Maha terpuji, lagi Maha Melimpah kebaikan dan kemurahanNya. [Hud 11:73]

Di sisi Ahl al-Sunnah, istilah Ahl al-Bait merujuk kepada keluarga Rasulullah yang terjalin berdasarkan ikatan penikahan (para isterinya) dan ikatan nasab (anak-anaknya termasuk ‘Ali). Di sisi Syi‘ah, Ahl al-Bait hanyalah merujuk kepada keluarga ikatan nasab Rasulullah yang terdiri daripada ‘Ali,

Fathimah, Hasan dan Husain diikuti dengan keturunan mereka. Ini berdasarkan tafsiran mereka terhadap ayat 33 surah al-Ahzab yang akan kita bahas nanti, insya-Allah.

Oleh itu Syi‘ah sering kali mengistilahkan diri mereka sebagai Mazhab Ahl al-Bait. Ahl al-Sunnah tidak menerima pengistilahan ini kerana para pengikut Ahl al-Bait yang sebenar terdiri daripada mereka yang mengiktiraf kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman serta mengutamakan mereka melebihi orang-orang lain, termasuk ‘Ali sendiri. Ini merupakan iktikad para Ahl al-Bait Rasulullah: ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain diikuti dengan para imam keturunan mereka.[2] Antara bukti terkuat bagi perbezaan ini ialah dialog berikut antara Ja’far al-Shiddiq radhiallahu ‘anh dengan salah seorang Syi‘ah.

 

Dialog Ja’far al-Shiddiq dengan seorang Syi‘ah.[3]

Seorang rawi[4] menuturkan bahawa ada seorang Syi‘ah mendatangi Ja’far bin Muhammad al-Shiddiq[5] Karramallah Wajha lalu segera mengucap salam: “Assalamu‘alaikum waRahmatullahi waBarakatuhu.” Ja’far terus menjawab salam tersebut.

 

(Dialog pertama):

Syi‘ah tadi bertanya: Wahai putra Rasulullah, siapakah manusia terbaik setelah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam?

Ja’far al-Shiddiq menjawab: Abu Bakar (radhiallahu ‘anh).

Syi‘ah bertanya: Mana hujahnya dalam hal itu?

Ja’far menjawab: Firman Allah Ta‘ala:

 

Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. [al-Taubah 9:40] 

 

Ja’far melanjutkan: Cuba fikirkan, apakah ada orang yang lebih baik dari dua orang yang nombor ketiganya adalah Allah ?  Tidak ada seorang pun yang lebih afdhal daripada Abu Bakar selain Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Maka Syi‘ah berkata: Sesungguhnya ‘Ali bin Abu Thalib ‘alaihi salam telah tidur di tikar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (demi menggantikannya dalam peristiwa hijrah) tanpa mengeluh (jaza’, ertinya tabah) dan tidak takut (faza’, ertinya ia tegar).

 

Maka Ja’far menjawab: Dan begitu pula Abu Bakar, dia bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa jaza’ dan faza’.

 

Syi‘ah menyanggah: Sesungguhnya Allah Ta‘ala telah menyatakan

berbeza dengan apa yang anda katakan !

 

Ja’far bertanya: Apa yang difirmankan oleh Allah?

 

Syi‘ah menjawab: …ketika ia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita” bukankah ketakutan tadi adalah jaza’ ?

 

Ja’far menjelaskan: Tidak kerana Huzn (sedih) itu bukan jaza’ dan faza’.  Sedihnya Abu Bakar adalah khuatir jika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dibunuh dan agama Allah tidak lagi ditaati.  Jadi kesedihannya adalah terhadap agama Allah dan terhadap Rasul Allah, bukan sedih terhadap dirinya.  Bagaimana (dapat dikatakan dia sedih untuk dirinya sendiri padahal) dia disengat lebih dari seratus sengatan dan tidak pernah mengatakan “His” juga (tidak pernah) mengatakan “Uh” (tidak mengerang kesakitan).

 

(Dialog kedua):

Syi‘ah berkata: Sesungguhnya Allah Ta‘ala berfirman:

Sesungguhnya Penolong kamu hanyalah Allah, dan Rasul-Nya, serta orang-orang yang beriman, yang mendirikan sembahyang, dan menunaikan zakat sedang mereka rukuk. [al-Maidah 5:55]

 

Ayat ini turun berkenaan ‘Ali bin Abu Thalib ketika mensedekahkan cincinnya ketika dia sedang rukuk, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi

wasallam bersabda:

“Segala puji bagi Allah yang telah menjadikannya (ayat di atas) di dalam diriku dan Ahl al-Baitku.”[6]

 

Ja’far menjelaskan: Ayat yang sebelumnya lebih agung daripadanya. Allah berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman ! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari agamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia. [al-Maidah 5:54]

 

Ternyata perbuatan riddah (murtad, keluar dari Islam) terjadi besar-besaran sepeninggalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Orang-orang kafir itu tertumpu di Nahawand, mereka berkata:

“Orang yang selama ini mereka bela (Rasulullah) kini telah wafat (maka tidak perlu lagi membayar zakat).”

 

Hingga ‘Umar radhiallahu ‘anh berkata (kepada Abu Bakar yang bertekad memerangi mereka):

“Terimalah solat dari mereka dan biarkan (maafkan) zakat bagi mereka.”

 

Maka dia (Abu Bakar) berkata:

“Demi Allah seandainya mereka menghalangiku (tidak mahu menyerahkan sekalipun) seutas tali (pengikat haiwan, yakni untuk

zakat haiwan ternakan) yang dulu mereka membayarkannya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, pasti aku memerangi mereka biarpun seorang diri.” [7]

 

Maka ayat ini (al-Maidah 5:54) lebih utama untuk Abu Bakar radhiallahu ‘anh.

 

(Dialog ketiga):

Syi‘ah tersebut melanjutkan hujahnya: Sesungguhnya Allah Ta‘ala telah berfirman:

 

Orang-orang yang menginfakkan hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka. [al-Baqarah 2:274]

 

Ayat ini turun berkenaan ‘Ali ‘alaihi salam. Dia memiliki empat dinar, satu dinar dia nafkahkan pada malam hari, satu dinar dia nafkahkan pada siang hari, satu dinar secara sembunyi-sembunyi dan satu dinar secara terang-terangan. Maka turunlah ayat ini.[8]

 

Ja’far ‘alaihi salam menjelaskan: Abu Bakar memiliki yang lebih utama lagi di dalam Al-Quran.  Allah berfirman:

 

Demi malam apabila ia menyelubungi segala-galanya. [al-Lail 92:01] Ini adalah sumpah Allah.

 

Dan siang apabila ia lahir terang-benderang; Demi Yang menciptakan (makhluk-makhluk-Nya) lelaki dan perempuan; Sesungguhnya amal usaha kamu adalah berbagai-bagai keadaannya. Jelasnya: adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa; Serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik.  [al-Lail 92:02-06] Ini ialah Abu Bakar.

 

Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan. Ini ialah (bagi) Abu Bakar.

   

Dan akan dijauhkan (azab neraka) itu daripada orang yang sungguh bertaqwa. [al-Lail 92:17]. Ini ialah Abu Bakar.

 

Yang mendermakan hartanya dengan tujuan membersihkan dirinya dan harta bendanya. [al-Lail 92:18]. Ini ialah Abu Bakar.

 

Sedang ia tidak menanggung budi sesiapapun, yang patut di balas. [al-Lail 92:19] Ini ialah Abu Bakar.

 

Dia telah menafkahkan untuk (dakwah Rasulullah) sebanyak 40 ribu dinar sehingga baginda bersuka-cita.  Kemudian turunlah Jibril ‘alaihi salam memberi khabar bahawa:

 

“Allah yang Maha Tinggi dan Luhur memberikan salam

untukmu (wahai Rasulullah) dan Dia berkata ucapkan juga kepada Abu Bakar salam dari-Ku dan katakan kepadanya: Apakah engkau redha kepada Allah dalam kefakiranmu ini ataukah engkau tidak suka ?”

 

Maka Abu Bakar menjawab:

“Apa mungkin aku marah (tidak suka) kepada Rabb-ku ‘Azza wa Jalla ?  Aku redha kepada Rabb-ku, aku redha kepada Rabb-ku, aku redha kepada Rabb-ku.” 

Dan Allah berjanji untuk meredhakannya.[9]

 

(Dialog keempat):

Syi‘ah berhujah lagi: Sesungguhnya Allah berfirman:

 

Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid Al-Haram itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat serta berjihad pada jalan Allah ? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah. [al-Taubah 9:19] Ayat ini turun berkenaan ‘Ali ‘alaihi salam.[10]

 

Ja’far ‘alaihi salam menjawab: Abu Bakar memiliki sesuatu yang lebih afdal di dalam Al-Qur’an, Allah berfirman:

 

Tidaklah sama di antara kamu, orang-orang yang

membelanjakan hartanya serta turut berperang sebelum kemenangan (menguasai Kota Mekah: Fath al-Mekah). Mereka itu lebih besar darjatnya daripada orang-orang yang membelanjakan hartanya serta turut berperang sesudah itu. Dan tiap-tiap satu puak dari keduanya, Allah janjikan (balasan) yang sebaik-baiknya. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya akan apa yang kamu kerjakan. [al-Hadid 57:10]

 

Abu Bakar adalah orang yang pertama kali menafkahkan hartanya untuk Rasulullah, orang yang pertama berperang dan yang pertama berjihad (yakni ketika) orang-orang musyrik datang memukul Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sampai berdarah.  Sebaik sahaja Abu Bakar mendengar berita itu dia terus berlari mendatangi mereka lalu berkata:

 

“Celaka kalian !  Apakah kalian akan membunuh orang yang mengatakan Rabb-ku adalah Allah padahal dia telah membawa bukti-bukti yang jelas dari Tuhan kalian ?”

 

Maka mereka meninggalkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan berbalik memukul Abu Bakar sehingga tidak jelas antara hidung dan wajahnya.[11]

 

Dia (Abu Bakar) adalah orang yang pertama berjihad di jalan Allah dan orang pertama yang berperang bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta orang pertama yang menafkahkan hartanya.  Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

“Tidak ada harta yang bermanfaat untukku seperti manfaatnya harta Abu Bakar.” [12]

 

(Dialog kelima):

Syi‘ah terus berhujah: Sesungguhnya ‘Ali tidak pernah menyekutukan Allah walau sekelip mata.

 

Maka Ja’far berhujah kembali: Sesungguhnya Allah telah memuji Abu Bakar dengan pujian yang mencukupi dari segala sudut. Allah berfirman:

 

Dan yang membawa kebenaran serta yang mengakui kebenarannya, mereka itulah orang-orang yang bertaqwa. [al-Zumar 39:33]

 

Dan yang membawa kebenaran…ialah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, serta yang mengakui kebenarannya…ialah Abu Bakar. Semua orang berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam (setelah peristiwa Isra’ dan Mikraj): “Engkau dusta” sedangkan Abu Bakar, hanya dia yang berkata: “Engkau benar.” Maka turunlah ayat ini berkenaan dengannya: Ayat tashdiq (pembenaran) secara khusus.

 

Maka Abu Bakar adalah orang yang taqwa (taqiy), bersih (naqiy), yang diredhai (mardhi), yang redha (radhiy), yang adil (‘adl), penegak keadilan (mu‘addil) dan yang menepati perjanjian (wafiy).

 

(Dialog keenam):

Syi‘ah kemudian berkata: Sesungguhnya mencintai ‘Ali adalah fardhu menurut ketetapan Allah Ta‘ala:

 

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak meminta kepada kamu sesuatu upahpun atas seruanku kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan.” [al-Syura 42:23][13]

 

Ja’far menjawab: Bahawa Abu Bakar juga memiliki yang seumpama. Allah berfirman:

 

Dan orang-orang yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami ! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami ! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan Rahmat-Mu.” [al-Hasyr 59:10]

 

Abu Bakar terlebih dahulu membawa iman, maka meminta ampun untuknya adalah wajib dan mencintainya adalah fardhu serta membencinya adalah kufur.

 

(Dialog ketujuh):

Syi‘ah berkata: Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 

“Hasan dan Husain keduanya adalah sayyid (pemuka) pemuda ahli syurga dan ayah mereka berdua lebih baik daripada keduanya.”[14]

 

Ja’far berkata kepadanya: Bagi Abu Bakar di sisi Allah ada keutamaan yang melebihi itu. Aku diberitahu oleh ayahku, daripada datukku, daripada ‘Ali bin Abu Thalib ‘alaihi salam, dia berkata:[15]

 

Saya ada di samping Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tidak ada orang lain selain aku. Tiba-tiba muncullah Abu Bakar dan ‘Umar radhiallahu ‘anhuma maka Nabi bersabda:

“Hai ‘Ali !  Kedua orang ini adalah sayyid (pemuka) penduduk ahli syurga, yang tua maupun yang muda, yang telah lewat dan yang terdahulu dari generasi awal maupun yang tersisa dan yang tinggal dari generasi yang belakangan kecuali para Nabi.  Jangan engkau beritahukan kepada keduanya wahai ‘Ali.”

Maka aku (‘Ali) tidak memberitahukannya kepada siapa pun hingga keduanya tiada.

 

(Dialog kelapan):

Syi‘ah bertanya: Manakah yang lebih utama, Fathimah putri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam atau ‘A’isyah binti Abu Bakar ?

 

Ja’far menjawab: (dengan membaca ayat):

 

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah dan Maha

Penyayang. Yasin; Demi Al-Quran yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap kukuh. [Yasin 36:01-02]

Ha-Mim; Demi Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran. [al-Zukhruf 43:01-02]

 

Syi‘ah kemudian berkata: Aku bertanya kepadamu manakah yang lebih baik, Fathimah putri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ataukah ‘A’isyah putri Abu Bakar, kenapakah kamu membaca Al-Quran ?

 

Ja’far menjawab: ‘A’isyah putri Abu Bakar adalah isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, dia akan bersamanya di syurga.  Sedangkan Fathimah putri Rasulullah adalah sayyidah (pemuka) wanita ahli syurga.  Yang mencela isteri Rasulullah mudah-mudahan dilaknat oleh Allah Ta‘ala dan yang membenci putri Rasulullah mudah-mudahan dihina oleh Allah Ta‘ala.

Syi‘ah (tidak berpuas hati lalu) berkata: ‘A’isyah telah memerangi ‘Ali dan dia adalah isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam !

 

Ja’far menjawab tegas: (Itu adalah) benar (tetapi) celakalah kamu ! (Bukankah) Allah Ta’ala telah berfirman:

Dan kamu tidak boleh sama sekali menyakiti (hati) Rasul Allah. [al-Ahzab 33:53][16]

 

(Dialog kesembilan):

Kemudian Syi‘ah bertanya: Apakah kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman ada di dalam Al-Qur’an ?”

 

Ja’far menjawab: Ada, bahkan juga di dalam Taurat dan Injil.  Allah berfirman:

 

Dan Dia-lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat. [al-An‘am 6:165]

 

Atau siapakah yang memperkenankan doa orang yang menderita apabila ia berdoa kepada-Nya, dan yang menghapuskan kesusahan, serta menjadikan kamu khalifah bumi? [al-Naml 27:62]

 

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka. [al-Nur 24:55][17]

 

Syi‘ah meminta penjelasan: Wahai putra Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu di manakah kekhalifahan mereka di (sebut) dalam Taurat dan Injil ?

 

Ja’far menjawab (dengan membaca firman Allah):

 

Muhammad ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir dan (sebaliknya) bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam). Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredhaanNya. Tanda yang menunjukkan mereka terdapat muka mereka - dari kesan sujud. Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat; dan sifat mereka di dalam Kitab Injil. [al-Fath 48:29]

 

Dan orang-orang yang bersama dengannya… ialah Abu Bakar.

 

Bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir… ialah ‘Umar bin al-Khaththab.

 

Dan (sebaliknya) bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam)… ialah ‘Utsman bin ‘Affan.

 

Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud dengan mengharapkan limpah kurnia dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredaan-Nya… ialah ‘Ali bin Abi Thalib.

 

Tanda yang menunjukkan mereka terdapat muka mereka - dari kesan sujud… ialah para sahabat Rasulullah.

 

Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat; dan sifat mereka di dalam Kitab Injil.

 

Syi‘ah bertanya lagi: Apakah yang dimaksud dalam Taurat dan lnjil ?

 

Ja’far menjawab: Muhammad Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para khulafa' sesudahnya: Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali.

 

Kemudian Ja’far menepuk dada Syi‘ah itu dan berkata: Allah Ta‘ala berfirman (dengan membaca sambungan ayat 29 surah al-Fath):

 

Seperti pokok tanaman yang mengeluarkan anak dan tunasnya, lalu anak dan tunasnya itu menyuburkannya, sehingga ia menjadi kuat, lalu ia tegap berdiri di atas (pangkal) batangnya dengan keadaan yang mengkagumkan orang-orang yang menanamnya.

 

(Allah menjadikan sahabat-sahabat Nabi Muhammad s.a.w dan pengikut-pengikutnya kembang biak serta kuat gagah sedemikian itu) kerana Ia hendak menjadikan orang-orang kafir merana dengan perasaan marah dan hasad dengki - dengan kembang biaknya umat Islam itu. (Dan selain itu) Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal salih dari mereka, keampunan dan pahala yang besar. [al-Fath 48:29]

 

Seperti pokok tanaman yang mengeluarkan anak dan tunasnya, lalu anak dan tunasnya itu menyuburkannya… ialah Abu Bakar.

 

Sehingga ia menjadi kuat… ialah ‘Umar.

 

Lalu ia tegap berdiri di atas (pangkal) batangnya… ialah ‘Utsman bin ‘Affan.

 

Dengan keadaan yang mengkagumkan orang-orang yang menanamnya kerana Ia hendak menjadikan orang-orang kafir merana dengan perasaan marah dan hasad dengki - dengan kembang biaknya umat Islam itu… ialah ‘Ali bin Abi Thalib.

 

Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal salih dari mereka, keampunan dan pahala yang besar… ialah para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Semoga Allah meredhai mereka, sungguh celakalah kamu !

 

Aku diberitahu oleh ayahku, daripada datukku, daripada ‘Ali bin Abi Thalib, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 

Aku adalah orang yang pertama bangkit dari bumi dan tidak ada kesombongan.  Allah memberi kemudahan kepadaku dari hal-hal yang belum pernah diberikan kepada seorang Nabi pun sebelumku.  Kemudian Dia memanggil: “Dekatkan para

khulafa' sesudahmu.”

Maka aku berkata, “Ya Rabb !  Siapakah khulafa’ itu ?” Maka Dia berkata: “ ‘Abd Allah bin ‘Utsman Abu Bakar al-Shiddiq.” Maka orang yang pertama keluar dari tanah setelahku ialah Abu Bakar.  Dia kemudian didirikan di hadapan Allah Ta‘ala untuk dihisab dengan hisab yang ringan sekali (hisaban yasiran) kemudian dia diberi pakaian sutera berwama hijau lalu didirikan di depan al-‘Arasy. 

Kemudian ada panggilan: “Mana ‘Umar bin al-Khaththab ?” Datanglah ‘Umar dengan urat-urat leher yang masih mengalirkan darah.  Dia bertanya: “Siapa yang telah berbuat seperti ini kepadamu?” ‘Umar menjawab: “Budak Mughirah bin Syu’bah.” Dia kemudian didirikan di hadapan Allah lalu dihisab dengan hisab yang sangat ringan dan diberi pakaian sutera berwarna hijau lalu didirikan di depan al-‘Arasy.

Kemudian didatangkan ‘Utsman bin 'Affan dengan urat-urat leher yang mengalirkan darah.  Dia ditanya: “Siapa yang telah berbuat ini kepadamu ?” Maka dia menjawab: “Fulan dan fulan.”  Dia didirikan di hadapan Allah lalu dihisab dengan hisab yang ringan kemudian diberi pakaian sutera berwarna hijau lalu didirikan di depan al-‘Arasy.

Kemudian dipanggil ‘Ali bin Abu Thalib. Dia datang dengan urat-urat leher yang mengalirkan darah.  Dia ditanya: “Siapa yang berbuat ini kepadamu ?” Maka ‘Ali menjawab: ‘Abd al-Rahman bin Muljam.” Dia didirikan di hadapan Allah Ta‘ala dan dihisab dengan hisab yang ringan kemudian diberi pakaian sutera berwarna hijau dan didirikan di depan al-‘Arasy.

 

Syi‘ah tadi bertanya sekali lagi: Apakah semua ini ada di dalam al-Qur'an wahai putra Rasulullah ?

 

Ja’far menjawab: Ya ! Allah berfirman:

 

Dan akan dibawa Nabi-nabi serta saksi-saksi dan akan dihakimi di antara mereka dengan adil sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikitpun. [al-Zumar 39:69]

 

Dan akan dibawa Nabi-nabi serta para saksi… ialah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali (di mana) … akan dihakimi di antara mereka dengan adil sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikitpun.

 

(Dialog terakhir):

Akhirnya Syi‘ah tadi bertanya: Wahai putra Rasulullah, apakah Allah masih mahu menerima taubat saya dari dosa-dosa saya yang telah memisahkan antara Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali ?”

Ja’far menjawab: Tentu, pintu taubat selalu terbuka maka perbanyaklah istighfar untuk mereka.  Adapun jika sekiranya kamu mati dalam keadaan menyalahi mereka maka kamu pasti mati di atas dasar selain fitrah Islam dan amal-amal kamu seperti amalan-amalan orang

kafir – akan sirna tak tersisa.

(Rawi menerangkan): Akhirnya orang tadi bertaubat meninggalkan ucapan buruknya dengan taubat nashuha.

 

Sekian dialog antara Ja’far al-Shiddiq radhiallahu ‘anh dengan seorang Syi‘ah. Jelas terdapat perbezaan iktikad antara beliau dengan Ja’far al-Shiddiq yang merupakan salah seorang imam Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Semoga dialog ini dapat memberi keinsafan kepada ahli-ahli Syi‘ah masa kini. Sesiapa yang membacanya dengan fikiran yang terbuka akan dengan mudah mengetahui ketepatan Ja’far al-Shiddiq radhiallahu ‘anh dalam mengemukakan ayat dan hadis sebagai dalil dan kecerdasan beliau dalam menghujahkannya sebagaimana di atas sehingga tidak mungkin dapat diragui atau ditolak lagi.

 Oleh itu hendaklah ahli-ahli Syi‘ah masa kini yang mendakwa diri mereka sebagai penyokong dan pengikut Mazhab Ahl al-Bait mengkaji semula iktikad mereka secara jujur dan ikhlas. Antara caranya ialah terus membaca dan mengkaji buku ini, mudah-mudahan dengan izin Allah akan terserlah antara yang benar dan yang salah.

 

 

D: Petunjuk al-Qur’an yang mengiktiraf kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali.  

 

 

 

[1]           al-Fairuzabadi – al-Qamus al-Muhith, ms. 963 (Bab al-Lam, Fasal al-Hamzah).

[2]           “Imam” yang penulis maksudkan ialah kepimpinan mereka ke atas umat dalam ilmu-ilmu agama seperti mana gelaran “Imam” yang diberikan kepada Malik, Abu Hanifah, al-Syafi‘i dan Ahmad bin Hanbal rahimahullah. “Imam” bukanlah gelaran kekhalifahan kerana mereka, para imam daripada keturunan Ahl al-Bait Rasulullah, tidak pernah mendakwa diri mereka sebagai Khalifah Allah yang berhak di muka bumi ini.

[3]           Teks dialog ini tersimpan dalam dua manuskrip, yang pertama di Perpustakaan Syahid ‘Ali Basha, Istanbul bernombor 2764 sebanyak 10 mukasurat, yang kedua di Perpustakaan Zhahiriyyah, Damsyik, bernombor 111 sebanyak 9 mukasurat. Kedua-duanya kemudian dibukukan oleh ‘Ali Abd al-‘Aziz ‘Ali Syibl pada tahun 1417H. Saya (penulis) menukilnya daripada buku Gen Syi‘ah, ms. 273-280, kemudian:

1.       Melakukan beberapa suntingan ke atas struktur penyampaian dan bahasa kerana buku Gen Syi‘ah yang penulis nukil asalnya dalam bahasa Indonesia.

2.       Menambah beberapa penjelasan tambahan di bahagian notakaki bagi memantapkan kefahaman para pembaca.

3.       Mentakhrij secara ringkas sumber rujukan hadis.

[4]           Nama “rawi” tidak dinyatakan secara jelas. Hal ini tidak mengapa kerana:

1.       Untuk meriwayatkan siri dialog yang amat panjang ini pasti sahaja merupakan salah seorang anak murid Ja’far al-Shiddiq yang cerdas lagi

kuat daya hafalannya. 2.       Apabila dibaca keseluruhan dialog ini akan jelas terserlah

kebijaksanaan Ja’far al-Shiddiq dalam menanggapi hujah-hujah yang dikemukakan kepadanya. Kebijaksaan ini tidak mungkin dimiliki oleh para pemalsu sanad, melainkan secara tulen berasal dari Ja’far al-Shiddiq sendiri.

[5]           Beliau ialah al-Imam al-Mujtahid Ja’far bin Muhammad bin ‘Ali bin Husain bin ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhum. Beliau dilahirkan di Madinah pada 17 Rabi’ al-Awwal tahun 83H dan merupakan seorang ahli hadis, ahli tafsir, ahli fiqh dan pelbagai lagi ilmu-ilmu Islam. Pendapat-pendapat beliau dihimpun dan dikenali sebagai Fiqh Mazhab Ja’fari. Meninggal dunia pada 25 Syawal tahun 148H di Madinah juga.

[6]           Rujuk hadis ini di dalam al-Mu’jam al-Ausath oleh al-Thabarani – no: 6232 (Bab Orang yang namanya Muhammad) tanpa lafaz “Segala puji bagi Allah yang telah menjadikannya (ayat di atas) di dalam diriku dan Ahl al-Baitku.”

[7]           Hukum bagi zakat unta adalah ia dibayar bersama dengan tali pengikatnya. Kisah atas disebut juga secara ringkas di dalam Shahih al-Bukhari – no: 1399 & 1400 (Kitab Zakat, Bab Kewajipan zakat).

[8]           Rujuk Tafsir ‘Abd al-Razzaq – riwayat no: 344 (tafsir ayat 274 surah al-Baqarah).

[9]           Yakni dengan ayat seterusnya:

 

Hanyalah mengharapkan Wajah Tuhannya Yang Maha Tinggi; Dan demi sesungguhnya, dia akan meredhainya. [al-Lail 92: 20-21].

Dikemukakan dengan riwayat yang sedikit berbeza oleh al-Suyuthi di dalam Lubab al-Nuqul fi Asbab al-Nuzul, ms. 599-600 (Surah al-Lail) daripada riwayat al-Bazzar, Ibn Abi Hatim dan al-Hakim.

[10]          Rujuk Lubab al-Nuqul fi Asbab al-Nuzul, ms. 245-246 (tafsir ayat 19 surah al-Taubah) daripada riwayat al-Firyabi.

[11]          Sebahagian daripada kisah ini dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari – no: 3678 (Kitab Keutamaan sahabat-sahabat Nabi, Bab Keutamaan Abu Bakar).

[12]          Rujuk hadisnya di dalam al-Jami’ al-Shagheir – no: 8119 daripada riwayat Ahmad dan Ibn Majah.

[13]          Terjemahan daripada al-Qur’an dan Terjemahan yang diterbitkan oleh Yayasan Penyelenggara Penterjemah & Penafsir al-Qur’an, Indonesia.

[14]          Rujuk hadis ini di dalam Sunan Ibn Majah – no: 118 (Muqaddimah, Bab Keutamaan ‘Ali bin Abi Thalib).

[15]          Ini adalah jalan periwayatan yang terdiri daripada Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, radhiallahu ‘anhum.

[16]          Ertinya ‘A‘isyah dan Fathimah radhiallahu ‘anhuma kedua-duanya adalah insan kesayangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka tidak boleh membenci salah seorang atau kedua-dua mereka dan membeza-bezakan manakah yang lebih utama kerana tindakan ini akan “menyakitkan hati” Rasulullah. Tidak boleh menggunakan kisah sejarah sebagai nilai ukuran keutamaan antara mereka berdua kerana yang sah untuk diambil kira hanyalah ukuran Rasulullah yang menyayangi mereka berdua secara bersamaan.

            Hikmah disebalik tindakan Ja’far radhiallahu ‘anh membaca beberapa ayat yang pertama dari surah Yasin dan al-Zukhruf sebelum menjawab hujah Rafidhah yang bertanya adalah untuk mengisyaratkan bahawa jawapan bagi hujah tersebut wujud di dalam al-Qur’an al-Karim. Akan tetapi isyarat ini tidak dapat ditangkap oleh Syi‘ah tersebut.

[17]          Maksud Ja’far dalam membaca ayat-ayat di atas akan diterangkan dalam bahagian seterusnya, insya-Allah.

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN PERTAMA

 

D: Petunjuk al-Qur’an yang mengiktiraf kekhalifahan Abu

Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali. 

 

Al-Qur’an al-Karim ialah kitab rujukan umat Islam yang lengkap lagi sempurna. Firman Allah ‘Azza wa Jalla:

Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab (Al-Quran) ini. [al-An’aam 6 :38]

Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (Al-Quran) yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan (Kami yang meliputi segala-galanya), untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) beriman. [al-‘Araaf 7 :52]

Walaubagaimanapun kelengkapan dan kesempurnaan al-Qur’an bukanlah bererti ia menerangkan semua perkara secara terperinci tetapi bererti ia menggariskan segala asas dan pokok persoalan umat. Hal ini sepertimana yang pernah penulis terangkan dalam sebuah buku yang lain:[1]

 

Ketahuilah bahawa yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala apabila Dia menyatakan kesempurnaan, kelengkapan dan perincian kitab suci-Nya al-Qur’an al-Karim, adalah merujuk kepada peranan yang dimiliki oleh al-Qur’an sebagai “kitab induk” yang

mengusulkan pelbagai kaedah dan cara bagi umat manusia menerima dan mempraktikkan risalah Allah dalam kehidupan harian mereka sehingga ke Hari Akhirat. Al-Qur’an adalah lengkap dan sempurna dalam konteks ia meletakkan asas-asas mentauhidkan Allah dan kaedah-kaedah menjanakan syari’at-Nya.

 

Demikian juga, apabila dikatakan kitab al-Qur’an tidak meninggalkan atau terlupa apa-apa, ia bererti al-Qur’an tidak leka atau lengah daripada menggariskan pelbagai kaedah serta prinsip penukilan hukum dan ajaran yang diperlukan umat untuk melaksanakan syari’at Allah yang indah ini dalam semua suasana dan keadaan.

 

Di dalam dialog sebelum ini, apabila Ja’far al-Shiddiq radhiallahu ‘anh ditanya sama ada kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman ada di dalam Al-Qur’an, beliau tidak membaca apa-apa ayat yang ada menyebut nama Abu Bakar atau ‘Ali bin Abi Thalib kerana sememangnya ayat sedemikian tidak wujud. Sebaliknya Ja’far menjawab dengan membaca 3 buah ayat yang membentuk asas dan pokok dalam persoalan khalifah. Tiga ayat tersebut adalah:

 

 Pertama:

 

Dan Dia-lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat. [al-An‘am 6:165]

 

 

Kedua:

 

Atau siapakah yang memperkenankan doa orang yang menderita apabila ia berdoa kepada-Nya, dan yang menghapuskan kesusahan, serta menjadikan kamu khalifah bumi ? [al-Naml 27:62]

 

Ketiga:

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka khalifah-khalifah yang berkuasa;

 

Dan Ia akan menguatkan agama mereka (Islam) yang telah diredhai-Nya untuk mereka.

 

Dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh).

 

Mereka terus beribadat kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq. [al-Nur 24:55]

 

Penjelasannya adalah seperti berikut: Dua ayat pertama yang dibacakan oleh Ja’far al-Shiddiq berperanan menetapkan konsep khalifah di dalam Islam. Di samping itu ayat yang pertama menerangkan bahawa Allah ‘Azza wa Jalla meninggikan darjat sebahagian manusia di atas sebahagian yang lain. Mereka yang diangkat darjatnya oleh Allah, merekalah yang Allah jadikan khalifah di bumi ini sebagaimana ayat yang kedua.

Ayat yang ketiga memperincikan sifat-sifat yang wajib dimiliki oleh seorang Khalifah Allah, iaitu:

1.      Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu … Hendaklah mereka terdiri daripada orang yang beriman dan beramal salih. Orang bukan Islam tidak boleh menjadi khalifah Allah. Demikian juga, orang yang leka dengan permainan nafsu dan kehidupan dunia sehingga mengabaikan amal salih tidak boleh menjadi khalifah Allah.

2.      Menguatkan agama mereka … Khalifah-khalifah ini mengukuh dan menguatkan kedudukan umat Islam di muka bumi ini dengan melaksanakan kewajipan dakwah dan jihad. Pemimpin yang menyebabkan kelemahan umat Islam dengan meninggalkan kewajipan dakwah dan jihad terkeluar dari kategori Khalifah Allah.

3.      Menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan … Khalifah-khalifah ini menjamin keamanan umat Islam dari segala bahaya yang wujud dalam pelbagai bentuk. Pemimpin yang leka daripada kewajipan ini tidak tergolong dalam kategori Khalifah Allah.

4.      Mereka terus beribadat kepada-Ku dengan tidak

mempersekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku … Khalifah-khalifah ini, dengan segala kejayaan yang telah mereka bawa kepada umat Islam, tidak menjadi leka atau sombong. Mereka tetap mentauhidkan Allah dan beribadah kepada-Nya.

Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali radhiallahu ‘anhum menepati kesemua ciri-ciri khalifah yang ditetapkan oleh ketiga-tiga ayat di atas. Secara lebih terperinci:

 

Pertama: Allah meninggikan darjat mereka.

Terdapat banyak ayat al-Qur’an yang menerangkan keutamaan dan kemuliaan para sahabat, diikuti dengan beberapa hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang mengkhususkan kemuliaan beberapa sahabat seperti Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali.[2]

 

Kedua: Allah menjadikan mereka khalifah.

Allah Subhanahu wa Ta‘ala menjadikan mereka khalifah dengan memberi mereka:

 

1. Kelengkapan ilmu, yakni dengan pengalaman hidup yang lama di sisi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

2. Kelengkapan sifat kepimpinan, seperti pengalaman memimpin beberapa ekspedisi jihad dan dakwah.

 

3. Kemuliaan peribadi sehingga dihormati, disokong, diikuti dan ditaati

oleh kaum muslimin.

 

Ketiga: Menguatkan agama.

Pada zaman pemerintahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman, Islam berada dalam kedudukan yang amat kuat sehingga ditakuti oleh negara-negara yang lain. Malah kerajaan yang besar seperti Rom dan Parsi jatuh kepada kepimpinan Islam. Kekuatan Islam tetap bertahan pada zaman pemerintah ‘Ali. Sekalipun berlaku Perang Jamal dan Siffin pada zaman beliau, kedudukan umat Islam masih digeruni oleh negara bukan Islam.

 

Keempat: Menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan.

 

Pada zaman pimpinan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman, musuh-musuh Islam seperti Kerajaan Rom, Parsi dan lain-lain bertekad untuk memerangi umat Islam. Akan tetapi ketiga-tiga khalifah ini berjaya menumpaskan kerajaan tersebut, menggantikan ketakutan kepada keamanan.[3]

 

Hal yang sama berlaku pada zaman pimpinan ‘Ali, hanya tumpuan adalah menjamin keamanan umat daripada musuh-musuh yang berselindung di kalangan umat. Ini berbeza dengan Abu Bakar, ‘Umar dan Utsman di mana tumpuan mereka adalah menjamin keamanan umat daripada musuh-musuh yang berada di luar kalangan umat.

 

Kelima: Terus beribadat tanpa menyekutukan Allah.

Di sebalik segala cabaran dan kejayaan yang mereka capai, Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali tidak menjadi leka atau sombong. Mereka tetap mentauhidkan Allah dan beribadah kepada-Nya sepenuhnya.

 

Demikianlah ciri-ciri Khalifah Allah yang semuanya dipenuhi oleh Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali radhiallahu ‘anhum. Merekalah Khalifah Allah yang diiktiraf umat Islam. Sesiapa yang mengingkarinya, maka mereka dihukum oleh Allah sebagai “…orang-orang yang fasiq” sebagaimana firman-Nya di akhir ayat 55 surah al-Nur tersebut: Dan (ingatlah) sesiapa yang ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.[4]

Seandainya Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman bukan merupakan Khalifah Allah yang hak sebagaimana dakwa Syi‘ah, pasti mereka bertiga tidak akan menepati ciri-ciri yang digariskan oleh ketiga-tiga ayat di atas, khasnya ayat 55 surah al-Nur. Seandainya benar mereka bertiga menyalahi petunjuk wahyu dan wasiat Rasulullah dalam kekhalifahan, pasti mereka menjadi pemimpin yang tidak beriman lagi berbuat banyak kerosakan. Islam pada zaman mereka lemah manakala umat dizalimi musuh. Tidak ada keamanan kecuali ketakutan dan suasana porak peranda.

Namun yang benar semua di atas tidak berlaku. Di bawah pimpinan mereka bertiga yang bercirikan keimanan dan ketaqwaan, Islam menjadi kuat manakala umat aman di bawahnya. Hakikat ini tidak lain menunjukkan bahawa mereka bertiga adalah Khalifah Allah yang hak.

 Timbul persoalan lain: Wujudkah petunjuk al-Qur’an yang mengiktiraf Abu Bakar sebagai khalifah yang pertama bagi umat Islam setelah wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ? Jawapannya terdapat di dalam ayat-ayat berikut:[5]

Orang-orang "A'raab" yang ketinggalan (tidak turut serta) akan berkata kepadamu (wahai Muhammad):

“Kami telah dihalangi oleh urusan menjaga keselamatan harta benda dan anak isteri kami; oleh itu, pohonkanlah ampun kepada Allah untuk kami.” Mereka berkata dengan lidahnya apa yang tidak ada dalam hatinya.” [al-Fath 48:11]

Orang-orang yang tidak turut berjuang (bersama-sama kamu) akan berkata semasa kamu pergi mendapat harta rampasan (selepas berakhirnya peperangan):

“Biarkanlah kami turut serta dengan kamu!”

Mereka (dengan itu) hendak mengubah janji Allah. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kamu tidak dibenarkan sama sekali turut serta dengan kami; demikianlah Allah menegaskan (larangan itu) semenjak dahulu lagi.” [al-Fath 48:15]

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang tidak turut berjuang (bersama-samamu) dari kalangan kaum-kaum Arab Badwi:

“Kamu akan diajak menentang satu kaum yang sangat kuat gagah supaya kamu memeranginya, atau mereka menurut perintah Islam (secara damai). Jika kamu taat (menjalankan perintah Allah ini), Allah akan mengurniakan kamu dengan balasan yang baik (di dunia dan akhirat), dan kalau kamu berpaling ingkar seperti keingkaran dahulu, nescaya Allah akan menyeksa kamu dengan azab yang tidak terperi sakitnya.” [al-Fath 48:16]

 

Penjelasannya, ayat-ayat di atas berada di dalam surah al-Fath, surah yang menerangkan perihal kejayaan umat Islam mengambil alih semula Kota Mekah. Ayat 11 yang bermaksud: Orang-orang "A'raab" yang ketinggalan … merujuk kepada sekumpulan kaum Arab Badwi yang enggan turut serta di dalam Perjanjian Hudaibiyah dan ekspedisi peperangan Pembukaan Kota Mekah (Fath al-Makkah). Mereka memberi alasan kononnya … menjaga keselamatan harta benda dan anak isteri kami. [ayat 11]

Akan tetapi apabila peperangan berakhir dan pasukan mujahidin Islam berjaya memperoleh harta rampasan perang, kumpulan Arab Badwi ini bertukar fikiran dengan berkata: “Biarkanlah kami turut serta dengan kamu!” [ayat 15]. Ini tidak diterima oleh Allah ‘Azza wa Jalla kerana keengganan mereka pada awalnya menyebabkan Allah menetapkan bahawa mereka tidak akan sekali-kali keluar dalam ekspedisi jihad bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Justeru Allah berfirman: Mereka hendak mengubah janji Allah. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kamu tidak dibenarkan sama sekali turut serta dengan kami; demikianlah Allah menegaskan (larangan itu) semenjak dahulu lagi.” [ayat 15].

Walaubagaimanapun Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penerima Taubat memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat dan kembali menyertai ekspedisi jihad. Hanya sahaja peluang ini tidak akan wujud bersama Rasulullah pada zaman Rasulullah kerana Allah telah menetapkan: “Kamu tidak dibenarkan sama sekali turut serta dengan kami……(Rasulullah)” [ayat 15].

Peluang ini hanya akan wujud selepas kewafatan baginda. Allah membuka peluang ini dengan menggunakan kata kerja akan datang (future tense) sebagaimana firman-Nya: “Kamu akan diajak menentang satu kaum……” [ayat 16] Peluang yang dibuka itu ialah ekspedisi jihad menentang kaum yang amat gagah, iaitu Kerajaan Rom atau Parsi atau mana-mana

kerajaan lain di luar Semenanjung Arab yang memusuhi Islam. Ini sebagaimana firman-Nya: “Kamu akan diajak menentang satu kaum yang sangat kuat gagah……” [ayat 16] Untuk merebut peluang ini, mereka akan diajak sebagaimana firman Allah: “Kamu akan diajak……” [ayat 16].

Di dalam Fiqh Jihad, ekspedisi jihad dan kewajipan umat untuk menyertainya hanya sah di bawah perintah seorang khalifah.[6] Maka siapakah khalifah umat Islam selepas kewafatan Rasulullah yang menggerakkan ekspedisi jihad dan mengajak umat Islam menyertainya bagi menentang kaum yang sangat kuat gagah tersebut ?

Fakta sejarah mencatatkan bahawa Abu Bakar telah menggerakkan pelbagai ekspedisi jihad yang berjaya menumpaskan kerajaan-kerajaan lain yang kuat gagah, khasnya Kerajaan Rom yang berpusat di Syam. Selain itu usaha menumpaskan Kerajaan Parsi bermula sejak zaman beliau dan memperoleh kejayaan pada zaman pimpinan ‘Umar bin al-Khaththab. Yang mengajak umat Islam dalam ekspedisi-ekspedisi jihad ini ialah Abu Bakar al-Shiddiq radhiallahu ‘anh.

Seandainya Abu Bakar bukan merupakan Khalifah Allah yang pertama yang berhak selepas kewafatan Rasulullah, pasti usaha … menentang satu kaum yang sangat kuat gagah … tidak berlaku pada zamannya. Beliau tidak akan menggerakkan apa-apa ekspedisi jihad dan tidak akan mengajak sesiapa menyertainya.

Seandainya Khalifah Allah yang pertama yang berhak selepas kewafatan Rasulullah ialah ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anh, maka ekspedisi jihad dan ajakan kepada umat Islam menyertainya bagi menentang kaum yang sangat kuat gagah hanya akan berlaku pada zaman pimpinan ‘Ali. Hakikatnya hal ini tidak pernah terjadi. Bahkan kerana priority menyelesaikan perselisihan umat, sejarah tidak mencatatkan apa-apa ekspedisi jihad

mahupun ajakan menentang mana-mana kerajaan bukan Islam yang digerakkan oleh ‘Ali bin Abi Thalib pada zaman pimpinannya.

Justeru ayat 11 hingga 16 surah al-Fath di atas membuktikan kebenaran jawatan Khalifah Allah yang pertama yang disandang oleh Abu Bakar al-Shiddiq radhiallahu ‘anh sejurus selepas kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

E: Iktikad Ahl al-Sunnah ke atas Ahl al-Bait Rasulullah   

 

 

[1]           Iaitu buku 20 Hujah Anti Hadis dan Jawapannya (Jahabersa, Johor Bahru 2002), ms. 3.

[2]           Terdapat banyak hadis tentang keutamaan dan kemuliaan para sahabat khasnya mereka berempat. Antara  rujukan yang mudah diperolehi yang menghimpun hadis-hadis ini ialah kitab Misykat al-Mashabih مشكاة) (المصhhhابيح susunan al-Khatib al-Tabrizi (737H) rahimahullah. Ia telah diterjemahkan ke dalam:

1.       Bahasa Inggeris dengan judul al-Hadis (diterjemah beserta ulasan ringkas oleh Wali al-Din Abu ‘Abd Allah Mahmudi; Islamic Book Service, Delhi 1998). Lihat jld. 4, ms. 487 dan seterusnya.

2.       Bahasa Indonesia dengan judul Piala Lampu-lampu Penerang (diterjemah oleh Yusuf ‘Ali; CV. Asy-Syifa’, Semarang 1993). Lihat jld. 6, ms 355 dan seterusnya.

Selain itu boleh juga dirujuk buku Mengenal Keutamaan Mutiara Zaman

oleh Hamd bin ‘Abd Allah al-Humaidi (edisi terjemahan oleh Abu Ihsan al-Atsari; Darul Haq, Jakarta 2002).

Perlu diingatkan bahawa Syi‘ah sering kali mengemukakan pelbagai hadis tentang keutamaan dan kemuliaan ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain radhiallahu ‘anhum. Akan tetapi kebanyakan hadis ini adalah lemah (dha‘if) dan palsu (maudhu’). Pada waktu yang sama Syi‘ah sering kali menghina para sahabat yang lain. Untuk menjawab penghinaan ini, sila rujuk buku ‘Abd Allah ‘Abd al-Qadir al-Taliri yang berjudul Kitab Fadha’il al-Shahabah wa al-Difa’ ‘an Karamatihim (التليري)wa Bayan Khatar Mubghadihim wa al-Tha‘inin Fihim و بيان خطر مبغضhhيهم) .(Dar Ibn Hazm, Beirut 1999) (والطاعنين فيهم

Antara sahabat yang banyak dihina oleh Syi‘ah ialah Abu Hurairah semata-mata atas alasan beliau sangat sedikit meriwayatkan, malah didakwa menyembunyikan hadis tentang keutamaan dan kemuliaan ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain. Untuk menjawab kritikan-kritikan Syi‘ah ini, sila rujuk buku ‘Abd al-Mun‘im Shalih al-‘Aliy – Difa’ ‘an Abi Hurairah (Dar al-Qalam, Beirut tp.thn.). Bagi sumber selain bahasa Arab, rujuk buku Muhammad Ajaj al-Khatib yang berjudul Hadits Nabi Sebelum Dibukukan (edisi terjemahan oleh Akrom Fahmi; Gema Insani, Jakarta 1999), ms. 444 dan seterusnya.

[3]           Lebih lanjut berkenaan kejayaan-kejayaan para khalifah ini, sila rujuk buku Tarikh al-Khulafa’ oleh al-Suyuthi (edisi terjemahan oleh Samson Rahman; al-Kautsar, Jakarta 2001).

[4]           Perlu diingatkan bahawa ketiga-tiga ayat di atas, khasnya ayat 55 surah al-Nur hanya menggariskan ciri-ciri seorang khalifah tanpa menamakan siapakah khalifah tersebut. Bererti mana-mana pemimpin umat yang menepati ciri-ciri tersebut, dialah Khalifah Allah dan umat Islam wajib memberi janji taat setia (bai‘ah) kepadanya.

[5]           Asalnya dikemukakan oleh Abu al-Hasan al-Asya‘ari rahimahullah di dalam Kitab al-Luma’ (Fasal ke 10). Rujukan penulis ialah edisi terjemahan oleh R.J. Mc Carthy atas judul The Theology of al-Ash‘ari (Imprimerie Catholique, Beirut 1953), ms. 112 dan seterusnya.

[6]           Lebih lanjut lihat buku penulis: Apakah Jihad Di Jalan Allah ? Buku 2: Hukum dan Syarat-syarat Jihad (Jahabersa, Johor Bahru 2004), Bab 5.2 dan 6.4.

 

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN PERTAMA

 

E: Iktikad Ahl al-Sunnah ke atas

Ahl al-Bait Rasulullah.  

 

Yang dimaksudkan dengan Iktikad.

Perkataan iktikad (I’tiqad: إعتقاد) berasal daripada perkataan ‘Aqad ( yang bererti menyimpul atau mengikat, seperti menyimpul dan mengikat (عقدseutas tali.[1]

Contoh penggunaannya di dalam al-Qur’an adalah sepertimana ayat berikut: 

Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (tali) [al-Falaq 113:04]

Dari sudut istilah, iktikad bermaksud segala sesuatu yang menjadi keyakinan selain daripada amalannya seperti keyakinan akan wujudnya Allah dan keyakinan tentang pengutusan para Rasul.[2] Ia adalah kepercayaan yang tersemat atau tersimpul kuat di dalam hatinya yang tidak dicemari oleh keraguan sedikitpun sehingga sukar untuk dileraikan.[3]

 

Kenapakah penting untuk diketahui iktikad Ahl al-Sunnah terhadap Ahl al-Bait?

Antara asas penting yang perlu diketahui dalam perbincangan antara Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah ialah iktikad Ahl al-Sunnah ke atas Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, radhiallahu ‘anhum. Paling kurang terdapat dua sebab:

 

1. Iktikad Ahl al-Sunnah yang sebenar terhadap Ahl al-Bait perlu difahami supaya tidak wujud salah faham, seolah-olah Ahl al-Sunnah memusuhi, membenci dan merendah-rendahkan Ahl al-Bait, khasnya ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain.

 

2. Tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa di kalangan Ahl al-Sunnah sendiri, sebahagian besar daripada mereka tidak mengetahui kenapa dan bagaimana berinteraksi dengan Ahl al-Bait Rasulullah. Apatah lagi untuk mengetahui iktikad yang diwajibkan ke atas mereka terhadap Ahl al-Bait Rasulullah.

 

Bagi menerangkan iktikad Ahl al-Sunnah ke atas Ahl al-Bait Rasulullah, penulis akan mengemukakan penjelasan Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) di dalam bukunya yang tersangat penting: al-‘Akidah al-Wasithiyyah.[4] Pemilihan ini dilakukan kerana dua sebab:

 

1. Penerangan Ibn Taimiyyah di dalam bab ini adalah antara yang paling lengkap merangkumi iktikad Ahl al-Sunnah ke atas para sahabat, Ahl al-Bait dan para isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, radhiallahu

‘anhum.

 

2. Ibn Taimiyyah sendiri telah dikritik sebagai orang yang membenci dan merendah-rendahkan Ahl al-Bait Rasulullah kerana tindakan beliau yang menjawab hujah-hujah Syi‘ah, khasnya di dalam kitabnya Minhaj al-Sunnah. Maka dengan nukilan ini akan terhapuslah segala kritikan tersebut kecuali daripada orang-orang yang sememangnya memiliki penyakit di dalam hatinya.

  

 

Iktikad Ahl al-Sunnah terhadap para sahabat, khasnya Ahl al-Bait Rasulullah.[5]

 

i. Iktikad umum Ahl al-Sunnah terhadap para sahabat

Termasuk dalam prinsip Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah menjaga hati mereka dan perkataan mereka terhadap para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang disifatkan kepada mereka (Ahl al-Sunnah) tentangnya (para sahabat) oleh Allah Ta‘ala dalam firman-Nya:

 

Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami ! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami ! Sesungguhnya Engkau

Amat Melimpah Belas kasihan dan Rahmat-Mu.” [al-Hasyr 59:10]

 

Dan (prinsip menjaga hati dan perkataan termasuk) sebagai ketaatan kepada sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

 

Janganlah kalian mencaci sahabatku, Demi yang diriku berada di-Tangan-Nya, seandainya seorang dari kalian menginfakkan emas sebesar gunung Uhud tidaklah ia mencapai satu mud (emas yang diinfakkan oleh) seorang dari mereka (sahabatku) dan tidak juga separuh (daripada)nya.[6]

 

 

ii. Sebahagian sahabat adalah lebih utama daripada sebahagian yang lain

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) menerima apa yang datang berkenaannya daripada al-Kitab (al-Qur’an) dan al-Sunnah dan Ijma’ berkenaan keutamaan dan tingkatan-tingkatan mereka. Maka mereka mengutamakan para sahabat yang berinfak dan berperang (jihad) sebelum peristiwa al-Fath (pembukaan Kota Mekah) – yakni peristiwa Perjanjian Hudaibiyah – di atas para sahabat yang berinfak dan berperang selepas itu.[7]

 

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) mendahulukan kaum al-Muhajirin di atas kaum al-Anshar. Dan mereka (Ahl al-Sunnah) beriman bahawa sesungguhnya Allah telah berfirman kepada Ahl al-Badr (mereka yang mengikuti Perang Badar) yang jumlah mereka 310 lebih orang:

 

Beramallah kalian sehendak kalian kerana sesungguhnya Aku (Allah) telah mengampuni (dosa-dosa) kalian.[8]

Dan juga sabda baginda: 

Tidak akan masuk neraka seorang jua yang memberi janji taat setia (bai‘ah) di bawah pohon ini.[9]

 

Sebagaimana yang dikhabarkan tentangnya oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahkan sungguh Allah redha ke atas mereka dan mereka juga redha kepada Allah, dan mereka (berjumlah) lebih 1400 orang.

 

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) bersaksi bahawa (para sahabat akan memasuki) syurga, iaitu sesiapa yang dijamin baginya oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (akan masuk syurga) seperti 10 orang sahabat,[10] Tsabit bin Qays bin Syammasy[11] dan selain mereka daripada kalangan para sahabat.

 

iii. Iktikad Ahl al-Sunnah berkenaan keutamaan Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) menetapkan dengan apa yang diterima secara mutawatir daripada Amir al-Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anh[12] dan daripada selainnya[13] bahawa sebaik-baik manusia daripada kalangan umat ini sesudah Nabinya (shallallahu ‘alaihi wasallam) ialah Abu Bakar kemudian Umar, ketiga ‘Utsman dan keempat ‘Ali radhiallahu ‘anhum sebagaimana yang ditunjukkan oleh riwayat dan sebagaimana yang disepakati oleh para sahabat radhiallahu ‘anhum yang mendahulukan ‘Utsman dengan janji taat setia (bai‘ah).

 

iv. Iktikad Ahl al-Sunnah berkenaan kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali

Sesungguhnya sebahagian Ahl al-Sunnah, setelah mereka bersepakat dalam mendahulukan Abu Bakar dan ‘Umar, berselisih pendapat antara ‘Utsman dan ‘Ali radhiallahu ‘anhuma – siapakah di antara keduanya yang lebih utama ? Maka sebahagian mereka telah mendahulukan ‘Utsman dan (kemudian) diam atau satu perempat (daripada mereka) mendahulukan ‘Ali dan (ada juga) sebahagian yang mendahulukan ‘Ali dan (ada juga) sebahagian berhenti (yakni menahan diri daripada berpendapat apa-apa).

 

Akan tetapi (akhirnya) Ahl al-Sunnah telah menetapkan untuk mendahulukan ‘Utsman. Namun masalah ini – yakni (masalah perselisihan antara mendahulukan) ‘Utsman dan ‘Ali – di sisi jumhur Ahl al-Sunnah bukanlah merupakan masalah prinsip yang menyesatkan orang yang berselisih tentangnya.

 

Akan tetapi masalah yang menyesatkan bagi orang yang berselisih tentangnya ialah masalah kekhalifahan. Yang demikian (kerana) sesungguhnya mereka (Ahl al-Sunnah) telah beriman bahawa khalifah (yang benar) sesudah Rasulullah ialah Abu Bakar kemudian ‘Umar kemudian ‘Utsman kemudian ‘Ali. Barangsiapa mencela kekhalifahan dan kepimpinan seorang jua daripada mereka maka dia lebih sesat daripada keldai peliharaannya.

 

v. Iktikad Ahl al-Sunnah berkenaan keutamaan Ahl al-Bait Rasulullah:

‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) mengasihi Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, setia kepada mereka dan memelihara wasiat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan mereka yang baginda sampaikan pada Hari Ghadir Khum:

 

Aku peringatkan kalian kepada Allah berkenaan Ahl al-Baitku, aku peringatkan kalian kepada Allah berkenaan Ahl al-Baitku.[14] Dan baginda juga bersabda kepada al-‘Abbas, pakciknya, ketika beliau mengadu kepadanya bahawa sebahagian orang Quraish telah mengasingkan Bani Hasyim, lalu baginda bersabda:

 

Demi yang diriku berada di tangan-Nya, mereka tidak beriman sehingga mereka mencintai kalian kerana Allah dan kerana kalian adalah kerabat aku. [15]

 

Dan baginda juga bersabda:

Sesungguhnya Allah telah memilih Bani Ismail dan telah memilih daripada Bani Ismail (suku) Kinanah dan telah memilih daripada (Bani) Kinanah (suku) Quraisy dan telah memilih daripada (Bani) Quraisy – Bani Hasyim dan telah memilih aku daripada Bani Hasyim.[16]

 

vi. Iktikad Ahl al-Sunnah berkenaan para isteri Rasulullah

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) setia kepada para isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Ibu-ibu kaum Mukminin[17] kerana

sesungguhnya mereka adalah isteri baginda (sehingga) ke Akhirat nanti, khasnya Khadijah radhiallahu ‘anha – ibu kepada kebanyakan anak-anak Rasulullah dan orang yang pertama beriman dengannya (kepada Islam) dan (yang pertama) mendukung urusannya. Baginya (Khadijah) kedudukan yang tinggi.

 

Dan al-Shiddiqah binti al-Shiddiq (‘A’isyah binti Abu Bakar) radhiallahu ‘anha yang pernah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda berkenaannya:

 

Keutamaan ‘A’isyah di atas seluruh wanita adalah umpama keutamaan al-Tsarid (sejenis makanan roti dan daging) di atas semua jenis makanan.[18]

 

vii. Sikap Ahl al-Sunnah terhadap orang yang menyelisihi Ahl al-Bait dan para sahabat

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) berlepas diri dari jalan (manhaj dan sikap) al-Rafidhah, iaitu orang-orang yang membenci para sahabat dan mencela mereka. Dan (Ahl al-Sunnah berlepas diri) dari jalan (manhaj dan sikap) al-Nawashib, iaitu orang-orang yang menyakiti Ahl al-Bait dengan perkataan atau perbuatan.

 

viii. Sikap Ahl al-Sunnah berkenaan sejarah pertelingkahan para sahabat

Dan mereka (Ahl al-Sunnah) berdiam diri (berkenaan sejarah) pertelingkahan para sahabat.[19] Dan mereka (Ahl al-Sunnah) berkata:

Sesungguhnya kisah-kisah sejarah yang diriwayatkan berkenaan (pertelingkahan) mereka, di antaranya ada yang dusta, di antaranya ada yang ditokok tambah dan ada yang dikurangkan dan ada yang diubah daripada yang sebenar. Yang benar adalah mereka dimaafkan sama ada di dalam ijtihad mereka yang benar atau ijtihad mereka yang silap.

 

Yang sedemikian adalah kerana mereka (Ahl al-Sunnah) tidak memiliki iktikad bahawa setiap seorang daripada kalangan para sahabat maksum daripada dosa-dosa besar dan dosa-dosa kecil, bahkan mungkin sahaja mereka itu memiliki sejumlah dosa. Akan tetapi apa yang telah mendahului (daripada segala keimanan, ketaqwaan dan kebajikan mereka) dan keutamaan mereka mewajibkan keampunan akan apa yang muncul daripada mereka, seandainya hal tersebut benar-benar muncul.[20] Sehingga diampunkan bagi mereka kesilapan-kesilapan mereka apa yang tidak diberi pengampunan kepada orang sesudah mereka. Kerana sesungguhnya bagi mereka terdapat kebaikan-kebaikan yang menghapuskan kesilapan-kesilapan (dan kebaikan-kebaikan ini) tidak terdapat pada orang sesudah mereka.

 

Dan sungguh telah sabit daripada sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (bahawa) sesungguhnya mereka (para sahabat) adalah sebaik-baik orang pada kurunnya[21] dan sesungguhnya jika seorang daripada mereka (para sahabat) menyedekahkan satu mud – adalah ia lebih utama daripada seseorang selepas mereka yang menyedekahkan emas sebesar gunung Uhud.[22]

 

Justeru jika muncul daripada salah seorang daripada mereka (para sahabat – kesalahan yang menghasilkan) dosa, maka mungkin mereka (1) telah bertaubat daripadanya atau (2) membuat kebaikan-kebaikan

yang menghapuskannya (dosa tersebut) atau (3) diampunkan baginya kerana keutamaan yang mendahului (daripada segala keimanan, ketaqwaan dan kebajikan mereka) atau (4) diberi syafaat oleh Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam di mana mereka adalah manusia yang paling berhak memperolehi syafaat baginda atau (5) diuji dengan kesukaran (bala’) di dunia yang dihapuskan dengannya (dosa-dosa)nya.[23]

 

Maka jika di atas adalah untuk (perbuatan) dosa yang hakiki (benar-benar berlaku) maka bagaimana pula dengan urusan yang merupakan ijtihad mereka (para sahabat – kerana) sesungguhnya jika mereka benar maka bagi mereka dua ganjaran dan jika mereka salah maka bagi mereka satu ganjaran dan kesalahan tersebut diampunkan bagi mereka ?

 

Kemudian kadar yang diingkari daripada perbuatan sebahagian mereka (para sahabat) adalah sangat sedikit – tambahan pula ia adalah sesuatu yang dapat diampuni – jika dibanding dengan keutamaan mereka dan segala kebaikan mereka daripada keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya, berjihad di jalan-Nya, hijrah (di jalan Allah), membantu (agama Allah), ilmu yang bermanfaat dan amal salih.

 

Dan sesiapa yang memperhatikan sejarah perjalanan hidup mereka (para sahabat) berdasarkan ilmu, mata hati yang ikhlas (bashirah) dan pengetahuan yang yakin akan apa yang dikurniakan Allah ke atas mereka daripada pelbagai keutamaan, (akan menyedari hakikat) bahawa mereka (para sahabat) adalah sebaik-baik makhluk sesudah para Nabi yang tidak ada semisalnya sebelum dan sesudahnya. Dan bahawasanya mereka adalah orang-orang terpilih daripada generasi

umat ini yang merupakan sebaik-baik umat yang dimuliakan oleh Allah Ta‘ala.

 

Sekian Ibn Taimiyyah. Beberapa poin penting berkenaan iktikad Ahl al-Sunnah terhadap Ahl al-Bait Rasulullah:

 

1. Hendaklah dipelihara wasiat Rasulullah berkenaan mereka sebagaimana pesan baginda dalam Khutbah Ghadir Khum: “Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang amat berharga, yang pertama adalah Kitab Allah (al-Qur’an) … (yang kedua ialah) Ahl al-Baitku. Aku peringatkan kalian kepada Allah berkenaan Ahl al-Baitku…”

 

2. Pemeliharaan tersebut ialah menjaga hak-hak mereka seperti (1) mencintai mereka, (2) memuliakan mereka, (3) menghormati mereka, (4) berselawat kepada mereka dan (5) membantu mereka jika di dalam kesulitan.

 

3. Peringatan pula ialah tidak melakukan apa yang di sebaliknya seperti tidak membenci mereka, tidak menzalimi mereka dan sebagainya.

 

4. Ahl al-Bait yang dimaksudkan umum meliputi semua kaum kerabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sehingga ke hari ini tanpa terhad kepada ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain sahaja, radhiallahu ‘anhum.

 

BAHAGIAN KEDUA:

LIMA STRATEGI ASAS SYI‘AH DALAM BERHUJAH DAN JAWAPAN AHL AL-SUNNAH KE ATASNYA.

 

 

[1]           al-Qamus al-Muhith, ms. 300 (Bab al-Dal, Fasl al-‘Ain).

[2]           al-Mu’jam al-Wasith , ms. 957.

[3]           Abdullah Yasin – Manhaj Akidah Ahlus Sunnah Wal Jama‘ah (kertas kerja seminar).

[4]           Kitab Akidah al-Wasithiyyah sebenarnya ialah jawapan Ibn Taimiyyah kepada pertanyaan seorang Qadi dari negeri Wasith tentang apakah itu akidah Salaf ? Jawapan ini termuat di dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa akan tetapi telah juga dibukukan secara berasingan lengkap dengan syarahannya. Ia telahpun diterjemahkan ke bahasa Indonesia dan Inggeris lengkap dengan syarahnya, ada yang ringkas dan ada yang terperinci. Dianjurkan kepada para pembaca untuk memilikinya agar dapat dikenali apakah asas-asas yang membentuk akidah mereka sebagai seorang Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

[5]           Majmu’ al-Fatawa, (Dar al-Wafa’, Kaherah 2002), jld. 3, ms. 152-156 (Rujukan jilid dan mukasurat adalah berdasarkan edisi standard 36 jld) dengan beberapa tambahan daripada penulis:

1.       Melakukan beberapa penjelasan tambahan, sama ada dalam bentuk kurungan dalam teks asal atau berasingan di bahagian notakaki.

2.       Mentakhrij hadis-hadis secara ringkas di bahagian notakaki.

[6]           Rujuk hadis ini di dalam Shahih al-Bukhari – no: 3673 (Kitab Manaqib, Bab sabda Nabi…). Satu mud ialah ukuran yang memenuhi dua telapak tangan yang diletakkan bersama bersebelahan.

[7]           Ini merujuk kepada ayat 10 surah al-Hadid sepertimana yang telah dikemukakan oleh Ja’far al-Shiddiq radhiallahu ‘anh dalam dialognya sebelum ini.

[8]           Sebahagian daripada sebuah hadis yang panjang, lihat Shahih Muslim – no: 2494 (Kitab Keutamaan para sahabat, Bab Keutamaan Ahli Badar…).

[9]           Rujuk hadis ini di dalam Sunan Abu Daud – no: 4653 (Kitab Sunnah, Bab Berkenaan para khalifah). Ia merujuk kepada peristiwa sebelum Perjanjian Hudaibiyah yang disebut juga oleh al-Qur’an:

 

Demi sesungguhnya! Allah redha akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyah); maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahui-Nya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya. [al-Fath 48:18]

[10]          Mereka ialah Abu Bakar, ‘Umar bin al-Khaththab, Utsman bin ‘Affan, ‘Ali bin Abi Thalib, ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf, al-Zubair bin Awwam, Sa‘ad bin Abi Waqqash, Sa‘id bin Za‘id, Abu ‘Ubaidah bin al-Jarrah dan Thalhah bin ‘Ubaidullah radhiallahu ‘anhum. Rujuk hadisnya di dalam al-Jami’ al-Shagheir – no: 73 daripada riwayat Ahmad, al-Dhiya’ dan al-Tirmizi.

[11]          Rujuk hadisnya di dalam Shahih Muslim – no: 119 (Kitab Iman, Bab Kebimbangan orang mukmin bahawa amalannya akan hilang).

[12]          Rujuk hadisnya di dalam Shahih al-Bukhari – no: 3671 (Kitab Manaqib, Bab sabda Nabi…). Ia berasal daripada Muhammad bin al-Hanafiyah, dia berkata:

Aku bertanya kepada ayahku (yakni ‘Ali bin Abi Thalib): Siapakah manusia terbaik selepas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ? ‘Ali

menjawab: Abu Bakar. Aku bertanya: Kemudian siapa ? ‘Ali menjawab: Kemudian ‘Umar. Aku bimbang dia (‘Ali kemudiannya akan berkata) ‘Utsman, lalu aku berkata: Kemudian anda ? ‘Ali menjawab: Aku tidak lain adalah manusia biasa dari kalangan orang-orang Islam.

[13]          Rujuk hadisnya di dalam Shahih al-Bukhari – no: 3655 (Kitab Manaqib, Bab Keutamaan Abu Bakar selepas Nabi). Ia berasal daripada Ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhuma yang bermaksud: Kami membandingkan kebaikan manusia pada zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan kami mengutamakan Abu Bakar kemudian ‘Umar bin al-Khaththab kemudian ‘Utsman bin ‘Affan radhiallahu ‘anhum.

[14]          Sebahagian daripada hadis yang dikeluarkan oleh Muslim di dalam Shahih Muslim – no: 2408 (Kitab Keutamaan-keutamaan para sahabat, Bab Keutamaan-keutamaan ‘Ali bin Abi Thalib). Ia berasal daripada Zaid bin Arqam radhiallahu ‘anh dan bermaksud:

Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang amat berharga, yang pertama adalah Kitab

Allah (al-Qur’an) di mana di dalamnya terdapat hidayah dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah.

Berkata Zaid: Baginda (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab Allah. Kemudian Rasulullah menyambung: Dan Ahl al-Bait aku. Aku peringatkan kalian kepada Allah berkenaan Ahl al-Baitku, aku peringatkan kalian kepada Allah berkenaan Ahl al-Baitku.

Hadis ini juga dikenali sebagai Hadis Tsaqalain dan merupakan antara hujah Syi‘ah ke atas Ahl al-Sunnah. Ia akan dibahas dalam siri akan datang nanti, insya-Allah.

[15]          Hadis seumpama ini memiliki lafaz yang berbeza-beza tetapi maksud yang sama, dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah, Ahmad, al-Tirmizi al-Nasa’i, al-Hakim dan lain-lain. Rujuk kitab al-Suyuthi yang khas di dalam bab ini berjudul Ihya’ al-Mayyit fi Fada’il Ahl al-Bait, hadis no: 04.

[16]          Hadis ini dengan lafaz yang sedikit berbeza tetapi dengan maksud yang sama boleh dirujuk di dalam Shahih Muslim – no: 2276 (Kitab Keutamaan, Bab Keutamaan nasab Nabi……).

[17]          Ini merujuk kepada firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

 

            Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang beriman daripada diri mereka sendiri dan isteri-isterinya (Nabi) adalah ibu-ibu mereka. [al-Ahzab 33:06]

[18]          Rujuk hadisnya di dalam Shahih al-Bukhari – no: 3769 (Kitab Manaqib, Bab Keutamaan ‘A’isyah).

[19]          Maksudnya menahan diri daripada mendakwa pihak mana yang benar dan menuduh pihak mana yang salah di dalam peristiwa Peperangan Jamal dan Siffin. Bersikap diam tidaklah bererti meninggalkan kajian dan analisa kerana apa yang telah berlaku daripada sejarah pertelingkahan para sahabat sebenarnya adalah satu “model” pengajaran kepada umat seluruhnya untuk mengenal faktor-faktor yang boleh menyebabkan perselisihan dan pertelingkahan. Oleh itu “sejarah pertelingkahan” para sahabat ini tetap merupakan satu teladan kepada umat seluruhnya jika ia dipandang dari sudut yang positif.

[20]          Yakni segala kebaikan dan kebajikan para sahabat akan menutupi apa-apa kesalahan yang mungkin timbul akibat daripada pertelingkahan mereka. Itupun jika dapat dikatakan pertelingkahan mereka adalah satu kesalahan kerana jika dikaji antara faktor-faktor penyebab pertelingkahan, ianya bermuara daripada keinginan setiap individu untuk mencari dan menegakkan kebenaran.

[21]          Di sini Ibn Taimiyyah merujuk kepada hadis yang masyhur daripada Imran bin Husain radhiallahu ‘anh: Sebaik-baik kalian adalah pada kurun aku, kemudian pada kurun yang mengikutinya, kemudian pada kurun yang mengikutinya. Lihat Shahih al-Bukhari – no: 3650. (Kitab Fadhilat Sahabat).

[22]          Di sini Ibn Taimiyyah merujuk kepada hadis yang telah beliau sampaikan di permulaan perbahasan.

[23]          Ini merupakan salah satu iktikad Ahl al-Sunnah yang sangat penting, di mana mereka (Ahl al-Sunnah) tidak menghukum seseorang yang berbuat dosa, sekalipun dosa yang besar, sebagai kafir yang keluar dari Islam atau sebagai ahli neraka. Ini kerana manusia hanya mampu menilai dari sudut zahir perbuatan manakala Allah sebagai Yang satu-satunya berhak menghukum, akan menilai dari semua sudut. Justeru Ahl al-Sunnah tidak menghukum orang yang berbuat dosa sebagai kafir atau ahli neraka kerana mungkin sahaja dari sudut lain:

1.       Orang tersebut telah atau akan bertaubat.2.       Orang tersebut meminta keampunan Allah dan Allah

mengampunkannya.3.       Orang tersebut melakukan banyak amal kebajikan yang

menghapuskan dosanya tersebut.4.       Doa sesama orang Islam yang antara lain meminta keampunan Allah

kepada semua umat Islam, seperti ketika menunaikan Solat Jenazah. Ini mampu menghasilkan keampunan kepada orang tersebut

5.       Amal-amal kebajikan yang dilakukan oleh ahli warisnya, seperti ilmu yang dimanfaatkan, sedekah jariah dan doa si-anak, semua ini mampu menghapuskan dosanya.

6.       Orang tersebut memperoleh syafaat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada hari Akhirat.

7.       Orang tersebut menerima beberapa ujian berupa kesukaran dalam kehidupan dunia yang semua ini juga merupakan sesuatu yang menghapuskan dosa.

8.       Orang tersebut menerima azab kubur yang dengan itu dihapuskan dosanya dan akhirnya terselamat daripada azab api neraka.

9.       Orang tersebut menerima kesukaran suasana Hari Kebangkitan, Padang Masyar dan sebagainya dan ini semua juga mampu menghapuskan dosa-dosanya dan menyelamatkannya daripada azab api neraka.

10.   Orang tersebut memperoleh Rahmat dan Keampunan daripada Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.

10 sudut ini telah dijelaskan oleh Ibn Taimiyyah lengkap dengan dalil-dalilnya di dalam Majmu’ al-Fatawa, jld. 7, ms. 487-501. Ringkasnya Ahl al-Sunnah hanya menghukum benar atau tidak perbuatan seseorang tetapi tidak menghukum akibat daripada perbuatan tersebut. Contohnya jika ada orang Islam yang minum arak, kita menghukum bahawa perbuatannya adalah salah dan menghalang orang tersebut daripada terus minum (Amr Ma’ruf Nahi mungkar) akan tetapi kita tidak menghukum dia sebagai orang kafir yang bakal menjadi ahli neraka. Demikian juga jika ada orang Islam yang tawaf di kubur si fulan, kita menghukum perbuatan tersebut sebagai bid‘ah dan menghalang orang tersebut daripada terus tawaf (Amr Ma’ruf Nahi mungkar) tetapi tidak menghukum dia sebagai ahli bid‘ah yang bakal masuk ke dalam neraka.

 

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN KEDUA

LIMA STRATEGI ASAS SYI‘AH DALAM BERHUJAH DAN JAWAPAN AHL AL-SUNNAH KE ATASNYA.

 

Untuk menjawab hujah-hujah Syi‘ah ke atas Ahl al-Sunnah, perkara penting yang perlu diketahui bukanlah semua hujah mereka tetapi strategi asas yang mereka gunakan untuk berhujah. Jika diketahui strategi-strategi asas Syi‘ah, maka adalah mudah untuk menangkap dan menjawab hujah-hujah mereka sama ada yang telah berlalu atau yang akan datang, sama ada yang dibahas di dalam buku ini atau yang tidak dibahas. Ini berdasarkan kata hikmah: Jika kamu memberi saya ikan saya akan memakannya untuk satu hari tetapi jika kamu mengajar saya cara menangkap ikan saya

akan memakannya seumur hidup.

Terdapat lima strategi asas yang lazim digunakan oleh Syi‘ah untuk berhujah ke atas Ahl al-Sunnah. Sesiapa yang mengkaji hujah-hujah Syi‘ah akan mendapati mereka tidak lari daripada menggunakan lima strategi asas ini, sama ada secara sebahagian atau keseluruhannya. Berikut dikemukakan setiap satu daripada lima strategi asas ini diikuti dengan jawapan Ahl al-Sunnah bagi membatalkannya.

 

Strategi asas Syi‘ah yang pertama:

Mengkhususkan nas yang pada asalnya berbentuk umum

 

Penjelasannya:

Merupakan satu kebiasaan bagi Syi‘ah untuk memaksa nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah agar ia khusus ditujukan kepada Ahl al-Bait, radhiallahu ‘anhum. Contohnya jika kita mengkaji seluruh al-Qur’an al-Karim, tidak ada satu jua ayat yang secara khusus membicarakan hak kekhalifahan Ahl al-Bait ke atas umat Islam ini. Demikian juga, tidak ada satu jua hadis sahih yang menerangkan hak kepimpinan Ahl al-Bait ke atas umat Islam.

Namun kita dapati Syi‘ah mengemukakan pelbagai ayat dan hadis untuk mengangkat diri mereka sebagai golongan yang benar dan Ahl al-Bait sebagai khalifah yang hak. Padahal ayat dan hadis yang mereka kemukakan semuanya berbentuk umum dan tidak khusus merujuk kepada Ahl al-Bait mahupun subjek khalifah.

 

Jawapan Ahl al-aSunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Pertama:

Ahl al-Sunnah memiliki satu kaedah yang baku di dalam memahami dan berinteraksi dengan nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah, iaitu:

 

Setiap nas hendaklah diambil berdasarkan bentuknya yang asal

melainkan wujud petunjuk lain yang mengubah bentuk asal tersebut.

 

Penjelasannya:

Nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah, ada yang berbentuk umum, ada yang berbentuk khusus, ada yang berbentuk mutlak, ada yang berbentuk membatas, ada yang berbentuk menetapkan, ada yang berbentuk menafikan, ada yang berbentuk doa, ada yang berbentuk anjuran, ada yang berbentuk peringatan, ada yang berbentuk isyarat dan pelbagai lagi. Semua bentuk-bentuk ini dapat dikenali daripada zahir susunan lafaz dan perkataan yang digunakan di dalam lafaz.

 

Adakalanya wujud dua nas yang membahas subjek yang sama, yang pertama berbentuk umum manakala yang kedua berbentuk khusus, maka nas yang kedua berperanan mengkhususkan keumuman nas yang pertama. Adakala wujud juga dua nas yang membahas subjek yang sama, yang pertama berbentuk mutlak manakala yang kedua berbentuk membatas, maka nas yang kedua berperanan membatasi kemutlakan nas yang pertama. Di dalam kedua-dua kes di atas, peranan nas yang kedua disebut sebagai “petunjuk lain yang

mengubah bentuk asal tersebut” di mana yang asal itu adalah nas yang pertama.

 

Nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah dengan segala bentuknya berasal daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Bentuk-bentuk yang dimiliki oleh setiap nas al-Qur’an dan al-Sunnah memiliki peranan, tujuan dan hikmah yang tersendiri di dalam membentuk kesempurnaan syari‘at Islam. Allah tidak sekali-kali menciri-cirikan nas tersebut dengan bentuk yang tertentu tanpa apa-apa peranan, tujuan dan hikmah di sebaliknya. Apabila Allah berfirman dengan ayat yang bersifat umum, bererti Allah sememangnya mengkehendaki ia bersifat umum. Apabila Allah mengilhamkan Rasul-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam untuk bersabda dengan sesuatu yang bersifat memberi peringatan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki ianya bersifat memberi peringatan. Demikianlah seterusnya bagi lain-lain bentuk nas seperti mutlak, membatas, menetapkan, menafikan, doa, anjuran, isyarat dan pelbagai lagi.

 

Justeru seandainya Allah mengkehendaki hak kekhalifahan berada di tangan Ahl al-Bait, khasnya ‘Ali bin Abi Thalib, Allah akan menurunkan nas yang berbentuk khusus lagi tepat bagi menetapkan kekhalifahan mereka sehingga tidak timbul apa-apa kesamaran (ambiguity) atau salah faham. Ini sebagaimana tindakan Allah mengkhususkan kepimpinan kepada Nabi Daud ‘alaihi salam dan menetapkan kerajaannya:

 

Wahai Daud ! Sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum

syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu). [Shad 38:26]

 

Kemudian Allah secara khusus menetapkan Nabi Sulaiman ‘alaihi salam sebagai pewaris Nabi Daud ‘alaihi salam: 

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud. [al-Naml 27:16]

 

Demikian juga, apabila Allah hendak menerangkan bahawa Muhammad adalah Rasul-Nya, Allah menerangkannya dengan jelas lagi tepat sebagaimana firman-Nya: 

Muhammad ialah Rasul Allah [al-Fath 48:29]

 

Hakikatnya kita tidak mendapati di dalam al-Qur’an ayat yang berbunyi umpama: “Wahai ‘Ali dan keturunanmu ! Sesungguhnya Kami telah menjadikan kalian khalifah di bumi ini…” atau: “ ‘Ali dan keluarganya mewarisi kepimpinan Rasulullah” atau: “ ‘Ali bin Abi Thalib ialah Khalifah Allah sesudah Muhammad.” atau apa-apa lain yang seumpama. Ini tidak lain menunjukkan bahawa Allah sememangnya tidak berkehendak menetapkan ‘Ali dan keturunannya sebagai khalifah umat Islam sesudah Rasulullah.

 

Di dalam al-Sunnah yang sahih, yang wujud hanyalah beberapa hadis yang berbentuk doa, harapan, peringatan, anjuran dan pesanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap Ahl al-Bait baginda. Semua ini tiada yang

berbentuk mengkhusus dan menetapkan jawatan khalifah ke atas Ahl al-Bait baginda. Maka di atas ketiadaan ini, Ahl al-Sunnah tidak mengkhusus dan menetapkan jawatan khalifah kepada Ahl al-Bait kerana setiap nas hendaklah diambil berdasarkan bentuknya yang asal melainkan wujud petunjuk lain yang mengubah bentuk tersebut.

 

Strategi mudah kepada para pembaca:

      Setiap nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih adalah sempurna dalam bentuknya yang asal sebagai kesempurnaan yang berasal daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

 

       Seandainya Allah mengkehendaki ‘Ali menjadi khalifah, Allah akan menetapkannya dengan nas yang berbentuk khusus, jelas lagi tepat.

 

 

Asas Kedua

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN KEDUA

LIMA STRATEGI ASAS SYI‘AH DALAM BERHUJAH DAN JAWAPAN AHL AL-SUNNAH KE ATASNYA.

 

Strategi Asas Syi‘ah yang Kedua:

Mengkhususkan perbahasan berdasarkan

sebab turun dan kelahiran nas

 

Penjelasannya:

Salah satu strategi penghujahan yang tidak lekang daripada Syi‘ah ialah mengkhusus dan membataskan sebuah ayat al-Qur’an berdasarkan sebab turunnya ayat tersebut (Asbab al-Nuzul). Strategi yang sama juga digunakan

ke atas sebuah hadis berdasarkan sebab lahirnya hadis tersebut (Asbab al-Wurud). Oleh itu kita biasa menemui hujah Syi‘ah yang berbunyi: “Ayat sekian-sekian turun kerana ‘Ali……” dan: “Hadis sekian-sekian adalah untuk ‘Ali……”

  

Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Kedua:

Sekali lagi Ahl al-Sunnah memiliki kaedah yang jitu di dalam berinteraksi dengan sebab-sebab turun dan lahirnya nas, iaitu:

 

Yang diambil adalah keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab.

 

Penjelasannya:

Asbab al-Nuzul bagi sebuah ayat al-Qur’an tidak berperanan mengkhususkannya jika ayat itu sendiri diturunkan dalam bentuk yang umum. Hikmahnya supaya perbicaraan ayat dapat mencakupi semua generasi manusia dan suasana sehinggalah ke Hari Kiamat. Asbab al-Nuzul hanya berperanan membantu kefahaman perbicaraan ayat.

 

Jika setiap ayat al-Qur’an dikhususkan perbicaraannya berdasarkan sebab penurunannya (Asbab al-Nuzul), bererti ayat-ayat tersebut hanya sah diperlakukan (valid) kerana faktor penyebabnya. Apabila faktor ini telah hilang, maka hilanglah juga nilai perbicaraan ayat (no longer valid).

 

Contohnya, apabila sebuah ayat yang umum dikhususkan perbicaraannya kerana satu perbuatan tertentu ‘Ali bin Abi Thalib yang menjadi sebab turunnya ayat, maka nilai perlakuan ayat akan hilang apabila ‘Ali berhenti daripada melakukan perbuatan tersebut. Apatah lagi selepas itu apabila ‘Ali meninggal dunia.

 

Hal ini pasti tidak mungkin berlaku terhadap kitab al-Qur’an al-Karim yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepada seluruh generasi manusia sehingga ke Hari Kiamat.

 

Penjelasan yang sama juga kepada hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan sebab-sebab kelahirannya (Asbab al-Wurud).

 

Oleh itu apabila berinteraksi dengan Asbab al-Nuzul dan Asbab al-Wurud, Ahl al-Sunnah hanya mengambil keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab.

 

Strategi mudah kepada para pembaca:

        Asbab al-Nuzul dan Asbab al-Wurud tidak berperanan mengkhususkan nas yang bersifat umum.

 

        Hukum atau petunjuk agama diambil berdasarkan keumuman nas dan bukan sebab kelahiran nas.

 

 

Asas Ketiga

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN KEDUA

LIMA STRATEGI ASAS SYI‘AH DALAM BERHUJAH DAN JAWAPAN AHL AL-SUNNAH KE ATASNYA.

 

Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga:

Jumlah rujukan yang banyak menjadi bukti kebenaran hujah.

 

Penjelasannya:

Setiap kali mengemukakan hujah, Syi‘ah akan menyenaraikan sejumlah sumber rujukan Ahl al-Sunnah yang adakalanya mencapai belasan dan puluhan buah. Penyenaraian ini dijadikan bukti bahawa hujah mereka adalah benar lagi kuat di sisi sekian-sekian tokoh dan ilmuan Ahl al-Sunnah yang menjadi pengarang rujukan tersebut.

  

Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga:

Strategi Syi‘ah yang ketiga ini dijawab oleh Ahl al-Sunnah sebagai:

 

Kebenaran hujah tidak diukur dengan

jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung

di dalam rujukan itu sendiri.

 

 Penjelasannya:

Terdapat sebuah kata hikmah yang berpesan: Yang penting bukanlah siapa yang berkata tetapi apa yang dikatakan. Demikian jugalah dengan kes ini: Yang penting bukanlah nama rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan. Sejauh mana kesahihan kenyataan ini boleh dikaji sendiri oleh para pembaca. Perhatikan bahawa sumber-sumber Syi‘ah lazimnya hanya menyenaraikan sumber rujukan tetapi mereka tidak menukil dan menterjemahkan hujah yang terkandung di dalam rujukan tersebut.

Lebih dari itu, jika kita mengkaji sendiri rujukan-rujukan tersebut, akan didapati bahawa hujah Syi‘ah memang wujud di dalamnya. Akan tetapi kewujudan hujah Syi‘ah di sisi pengarang rujukan Ahl al-Sunnah tersebut bukanlah untuk membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan kebatilannya.

Walaubagaimanapun penulis sedar bahawa tidak semua para pembaca yang dapat mengkaji sendiri rujukan-rujukan tersebut. Untuk menyelesaikan masalah ini penulis menggariskan dua panduan berikut yang dapat dijadikan asas bagi menolak Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga ini:

 

1. Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar mengukuhkan hujah Syi‘ah, pasti mereka (Syi‘ah) akan menukil dan menterjemahkannya secara lengkap. Bukankah kata-kata seorang imam mujtahid atau tokoh ilmuan adalah lebih baik lagi berkesan sebagai pendukong hujah ? Tindakan para penulis Syi‘ah yang tidak menukil dan menterjemahkannya menjadi bukti bahawa rujukan-rujukan tersebut tidak membenar atau mengukuhkan hujah Syi‘ah.

 

2. Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar membicara dan menetapkan kedudukan khalifah kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnya, radhiallahu 'anhum, bagaimana mungkin dikatakan bahawa ia adalah sumber rujukan Ahl al-Sunnah ?  Ia sepatutnya dikategorikan sebagai sumber rujukan Syi‘ah. Hakikatnya rujukan-rujukan tersebut sememangnya termasuk dalam kategori Ahl al-Sunnah. Namun sepertimana yang telah diterangkan di atas, kewujudan hujah Syi‘ah di dalam rujukan Ahl al-Sunnah ini bukanlah kerana membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan kebatilannya.

Berdasarkan dua garis panduan ini, ketahuilah bahawa jumlah rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah hanyalah solekan demi memberi pengaruh yang palsu kepada para pembaca mereka. Para pembaca tak perlu terpengaruh dengannya.

Sebelum beralih kepada Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat, penulis ingin mengambil kesempatan ini untuk memberi pengenalan ringkas kepada bidang-bidang ilmu yang diwakili oleh rujukan-rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah.

Ini kerana setiap bidang ilmu memiliki manhaj atau metodologi

perbahasan yang berbeza. Apabila kita dapat mengenali dan membezakan antara bidang-bidang ilmu ini, mudah untuk kita mengecam (mengenali) strategi Syi‘ah yang “memperalatkannya” demi mempengaruhi orang-orang awam dari kalangan Ahl al-Sunnah.

Bidang ilmu yang dimaksudkan oleh penulis terbahagi kepada empat:

1.      Tafsir.

2.      Hadis.

3.      Sejarah.

4.      Umum.

Berikut diberikan pengenalan ringkas kepada metodologi perbahasan setiap satu daripada bidang ilmu di atas dan kaitannya dengan strategi Syi‘ah menyenaraikannya sebagai sumber hujah.

 

Pertama: Bidang Tafsir.

Manhaj majoriti pakar tafsir Ahl al-Sunnah ialah menghimpun pelbagai pendapat yang ada berkenaan tafsiran sesebuah ayat. Pendapat ini berasal daripada para sahabat, tabi‘in dan tokoh-tokoh selepas mereka. Kemudian akan dibahas tafsiran manakah yang paling tepat berdasarkan petunjuk ayat-ayat al-Qur’an yang lain, sunnah Rasulullah yang sahih, kaedah bahasa Arab dan sebagainya.

Dalam menghimpunkan pelbagai pendapat ini, pasti sahaja di antaranya adalah pendapat Syi‘ah sendiri. Namun perlu dibezakan bahawa pengemukaan pendapat Syi‘ah di dalam rujukan tafsir Ahl al-Sunnah bukanlah kerana membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan

kebatilannya.

Akan tetapi kewujudan pendapat Syi‘ah dalam rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah dimanfaatkan sepenuhnya oleh para penulis Syi‘ah. Mereka menyenaraikan rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah ini seolah-olah ia membenarkan hujah mereka.

Atas dasar ini penulis menasihatkan para pembaca sekalian agar tidak mengambil berat akan rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah yang disenaraikan oleh para penulis Syi‘ah. Rujukan-rujukan ini tidak sedikitpun membenarkan hujah Syi‘ah, malah sebaliknya ia menerangkan kesalahan dan kelemahan hujah mereka itu.

 

Bidang Ilmu

 

Kedua: Bidang Hadis.

Setiap hadis terdiri daripada dua unsur penting yang tidak boleh dipisahkan:

Pertama adalah sanad dan kedua adalah matan.

Ini adalah dasar yang amat penting dalam perbahasan hadis sehingga adalah wajar jika penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian untuk menghafalnya.

 Sanad adalah rangkaian perawi yang meriwayatkan hadis tersebut sehinggalah ia dibukukan secara formal manakala matan adalah maksud hadis atau petunjuk hukum yang terkandung dalam teks hadis. Di bawah adalah satu

contoh hadis yang masyhur daripada kitab Shahih al-Bukhari:

بير قال حدثنا سفيان قال حدثنا ه بن الز حدثنا الحميدي عبد الله يمي أن yyراهيم الت يحيى بن سعيد األنصاري قال أخبرني محمد بن إبمعت عمyyر بن الخطاب yyول سyyيثي يق مع علقمyyة بن وقاص الل yyس yyه ه علي ه صلى الل ه عنه على المنبر قال سمعت رسول الل رضي الل

م يقول: وسل

yyانت yyوى فمن ك yyل امyyرئ مyyا ن مyyا لك ات وإن ي مyyا األعمyyال بالن إنyyه إلى مyyا هyyاجر هجرته إلى دنيا يصيبها أو إلى امرأة ينكحهyyا فهجرت

إليه.

Bahagian pertama hadis, bermula daripada حدثنا الحميدي (dihadiskan kepada kami oleh al-Humaidi) sehinggalah kepada سمعت رسول الله صلى الله aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam) عليه وسلم يقولbersabda) mewakili sanad hadis. Bahagian kedua hadis, bermula daripada إنما (…Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat) ...األعمال بالنياتhingga akhir adalah matan hadis.

Berikut diberikan penjelasan yang lebih mendalam tentang sanad dan matan serta kaitannya dengan strategi penghujahan Syi‘ah terhadapnya.

 

Sanad Hadis

Apabila menjadikan sesebuah hadis sebagai hujah, Syi‘ah hanya menyenaraikan rujukan-rujukan kitab hadis tanpa memberi perhatian kepada

sanadnya, apatah lagi membahas darjat kekuatan sanad tersebut. Ini adalah satu strategi yang tertolak kerana tanpa membahas kedudukan sanad, kita tidak akan dapat mengetahui darjat sesebuah hadis sama ada ia adalah sahih atau tidak untuk dijadikan dalil dan hujah. Perlu diingatkan bahawa persoalan khalifah adalah persoalan iktikad yang tidak boleh diperhujahkan melainkan berdasarkan hadis-hadis yang sahih sahaja.

Yang dimaksudkan sebagai hadis sahih ialah hadis yang:

1. Memiliki sanad yang bersambungan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,

 

2. Perawi yang membentuk sanad tersebut terdiri daripada mereka (a) bertaqwa, (b) memelihara maruah dan (c) tidak melakukan kesalahan seperti maksiat dan bid‘ah (‘Adl); kemudiannya (d) berkemampuan untuk memelihara dan menyampaikan hadis yang mereka terima secara benar pada bila-bila sahaja diminta untuk berbuat demikian (Dhabith). 

 

3. Seterusnya hadis tersebut dari sudut sanad dan matan hendaklah terhindar daripada apa-apa kecacatan (‘illah) yang tersembunyi dan

 

4. Bersih daripada sebarang pertentangan dan/atau keganjilan (syaz) jika dibanding dengan al-Qur’an dan hadis-hadis lain yang sahih.[1]

 

Para pembaca dapat memerhatikan sendiri dalam sumber-sumber rujukan Syi‘ah bahawa mereka, apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai dalil atau rujukan, tidak membahas kedudukan dan darjat sanadnya.[2] Sikap sebegini menjadikan hadis-hadis tersebut yang dikemukakan sebagai

dalil atau hujah oleh Syi‘ah dalam persoalan kekhalifahan tidak memiliki apa-apa nilai langsung. Ini kerana, sepertimana yang telah disebut di atas, persoalan khalifah adalah persoalan iktikad yang tidak boleh diperhujahkan melainkan berdasarkan hadis-hadis jelas terbukti sahih.

Sebagai ganti kepada perbahasan darjat sanad, Syi‘ah menyenaraikan pelbagai sumber rujukan hadis Ahl al-Sunnah sebagai bukti kesahihan hadis. Ini adalah strategi yang tertolak juga kerana barometer pengukur diterima atau tidak sebuah hadis ialah kedudukan sanad dan matan, bukan jumlah rujukan. Diulangi:

Diterima atau tidak sesebuah hadis diukur berdasarkan kedudukan sanad dan matannya, bukan jumlah rujukan

 

Lebih dari itu, perlu diketahui bahawa setiap tokoh hadis memiliki manhaj tersendiri dalam “mengeluarkan” [3] hadis di dalam kitabnya. Keragaman manhaj ini menyebabkan tidak semua kitab atau sumber rujukan hadis Ahl al-Sunnah dapat digunakan sebagai bukti kesahihan hadis. Merujuk kepada kitab-kitab hadis yang lazim disenaraikan sebagai bukti oleh Syi‘ah, ia secara umum dapat dibahagikan kepada lima manhaj:

 

Manhaj pertama:

Menggunakan syarat yang ketat dalam menilai sanad sesuatu hadis (tasyaddud). Berdasarkan syarat yang ketat ini mereka hanya mengeluarkan hadis-hadis yang sahih sahaja di dalam kitab mereka.

 

Manhaj kedua:

Menggunakan syarat yang longgar (tasahul) dalam menilai sanad sesuatu hadis, disebut juga sebagai bermudah-mudahan dalam menilai sanad hadis. Berdasarkan syarat ini mereka mengeluarkan hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if di dalam kitab mereka.

 

Manhaj ketiga:

Menggunakan syarat yang dipertengahan antara ketat dan longgar (tawassuth) dalam menilai sanad hadis. Antara manhaj mereka ialah menggunakan syarat yang ketat terhadap hadis-hadis yang membicarakan akidah dan hukum manakala bagi hadis-hadis selainnya mereka menggunakan syarat yang longgar.

 

Manhaj keempat:

Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah dikeluarkan oleh para ahli hadis terdahulu berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Kemudian disemak semula hadis-hadis tersebut dan diterangkan darjatnya yang sebenar berdasarkan penilaian yang lebih luas dan mendalam.

 

Manhaj kelima:

Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah dikeluarkan oleh para ahli hadis berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Akan tetapi tidak disemak semula darjat hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab tersebut. Hadis-hadis dinukil sebagaimana sedia ada

tanpa komentar lanjut tentang darjatnya. Hal in berlaku sama ada kerana tidak memiliki kemampuan atau kesempatan atau manhaj untuk menyemak darjat hadis tersebut.

 

Sebagai contoh kepada 5 manhaj yang saling berbeza di atas, sebuah hadis yang dijadikan hujah oleh Syi‘ah mungkin diberi sumber rujukan seperti berikut:

 

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabir, al-Dailami di dalam Musnad al-Firdaus, al-Zamakhsyari di dalam al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq al-Tanzil,  al-Haitsami di dalam Majma’ al-Zawa‘id, al-Suyuthi di dalam al-Durr al-Mantsur dan al-Jami’ al-Shagheir, Ibn Hajar di dalam al-Shawa‘iq dan al-Hindi di dalam Kanz al-‘Ummal.

Secara zahirnya kelihatan hadis tersebut memiliki kedudukan yang kukuh kerana banyak sumber rujukannya sehingga boleh diterima sebagai sumber penghujahan. Akan tetapi jika diteliti secara mendalam:

    Kitab al-Muj’am al-Kabir oleh al-Thabarani rahimahullah (360H) ialah sebuah kitab yang mengeluarkan hadis-hadis lengkap dengan sanadnya berdasarkan manhaj ke 2. Di dalamnya terkandung hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if.

 

    Kitab Musnad al-Firdaus oleh al-Dailami rahimahullah (509H) hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ia adalah kitab yang disusun berdasarkan manhaj ke 5 dengan menghimpun hadis-

hadis yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib urutan huruf.

 

    Kitab al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq al-Tanzil oleh al-Zamakhsyari rahimahullah (538H) sebenarnya ialah kitab tafsir al-Qur’an. Di dalamnya terdapat hadis-hadis yang digunakan untuk penafsiran ayat al-Qur’an. Hadis-hadis dikemukakan berdasarkan manhaj ke 5, iaitu dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ini kerana al-Zamakhsyari bukan seorang ahli hadis. Hadis-hadis yang dinukil oleh al-Zamakhsyari telahpun disemak darjatnya oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) akan tetapi setakat ini penulis belum menemui mana-mana tokoh Syi‘ah yang mahu mengemukakan hasil penilaian tersebut dalam penghujahan mereka.

 

    Kitab al-Durr al-Mantsur oleh al-Suyuthi rahimahullah (911H) juga ialah sebuah kitab tafsir al-Qur’an dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani. Secara lebih terperinci, manhaj al-Suyuthi menyusun kitab ini ialah menukil semua hadis-hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang menafsir dan/atau membicarakan sesebuah ayat. Kebanyakan daripada hadis-hadis ini diterangkan juga darjatnya oleh al-Suyuthi. Beliau juga menukil atsar-atsar sahabat dan tabi‘in yang menafsir dan/atau membicarakan ayat tersebut tanpa menilai darjatnya. Kitab ini merupakan rujukan masyhur di sisi Syi‘ah

akan tetapi daripada sekian ribu riwayat, mereka hanya menukil belasan buah yang menyebelahi hujah mereka sambil mendiamkan penilaian darjatnya oleh al-Suyuthi.

 

    Kitab al-Jami’ al-Shagheir oleh al-Suyuthi rahimahullah (911H) ialah kitab hadis yang disusun berdasarkan manhaj ke 4 dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani. Secara lebih terperinci, manhaj al-Suyuthi menyusun kitab ini ialah menghimpun hadis-hadis yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib urutan huruf. Kemudian diterangkan darjat kekuatan bagi setiap hadis tersebut. Setakat ini penulis belum menemui penerangan darjat hadis oleh al-Suyuthi dikemukakan oleh Syi‘ah.

 

    Kitab al-Shawa‘iq oleh Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah (973H),[4] tajuk lengkapnya ialah al-Shawa‘iq al-Muhriqah ‘ala Ahl al-Rafadh wa al-Dhalal wa al-Zandaqah yang bermaksud Petir-petir yang menyambar ke atas orang-orang (Syi‘ah) al-Rafidhah dan yang sesat dan yang zindik. Ia sebenarnya adalah sebuah kitab yang dikarang khas oleh Ibn Hajar al-Haitami bagi menjawab dan menolak hujah-hujah yang dikemukakan oleh Syi‘ah ke atas Ahl al-Sunnah. Akan tetapi Syi‘ah telah menggunakan kitab ini – tanpa menyalin judulnya yang lengkap – sebagai salah satu strategi menguatkan hadis penghujahan mereka, seolah-olah Ibn Hajar al-Haitami dan kitabnya ini

menyebelahi mereka. Padahal yang benar Ibn Hajar al-Haitami hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani lalu kemudian membahas darjatnya dan menerangkan maksudnya yang sebenar, jauh daripada maksud yang diselewengkan oleh Syi‘ah.

 

    Kitab Kanz al-‘Ummal oleh al-Muttaqi al-Hindi rahimahullah (975H) hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ia adalah kitab yang disusun berdasarkan manhaj ke 5 dengan menghimpun hadis-hadis yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib bab perbincangan. Hanya sebahagian kecil daripada hadis-hadis tersebut dinilai darjatnya oleh al-Hindi.

 

Daripada contoh analisa di atas, dapat dikenal pasti bahawa hadis yang dijadikan hujah pada asalnya hanya bersumber dari 1 rujukan, iaitu al-Muj’am al-Kabir oleh al-Thabarani. Lain-lain rujukan hanya menukil daripada 1 rujukan yang sama ini. Oleh itu banyaknya sumber rujukan bukanlah merupakan hujah kerana semuanya hanya berasal dari satu rujukan.

Dengan itu juga untuk menyemak darjat hadis tersebut, kajian hanya perlu ditumpukan kepada kitab al-Muj’am al-Kabir sahaja. Darjat hadis juga boleh disemak dengan merujuk kepada penilaian al-Haitsami, Ibn Hajar al-‘Asqalani dan al-Suyuthi di dalam kitab mereka masing-masing sebagaimana yang terdapat di dalam senarai rujukan di atas.

Para tokoh Syi‘ah yang membuat kajian hadis sedia mengetahui hakikat

ini kerana untuk menyebut setiap rujukan bagi sesebuah hadis, mereka terlebih dahulu perlu memegang dan mengkaji rujukan tersebut dengan sendirinya. Akan tetapi mereka berdiam diri sahaja kerana sememangnya menjadi strategi mereka untuk mempengaruhi para pembaca dengan menyenarai sumber rujukan yang banyak sebagai bukti kesahihan hadis.

Oleh itu penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian untuk tidak menerima apa-apa hadis yang dikemukakan sebagai dalil atau hujah oleh Syi‘ah melainkan ia disertai dengan perbahasan yang mendalam tentang darjat kekuatan sanadnya. Jika tidak ada perbahasan sanad yang dikemukakan, para pembaca tak perlu mengendahkan hadis tersebut.

   

Matan Hadis

Unsur kedua dalam sesebuah hadis ialah matannya. Selain kedudukan sanad, hadis yang sahih juga disyaratkan oleh matan yang bersih daripada sebarang pertentangan, keganjilan dan keanehan apabila dibandingkan dengan al-Qur’an dan lain-lain hadis yang sahih.

Selain itu, matan hadis juga memainkan peranan yang penting kerana ia adalah inti yang darinya diambil sesuatu kefahaman atau hukum. Kepentingan ini menyebabkan para tokoh Ahl al-Sunnah telah mengarang pelbagai kitab syarahan hadis yang berjilid-jilid tebalnya. Peranan kitab-kitab syarahan hadis ini adalah seumpama peranan kitab-kitab tafsir yang menjelaskan maksud ayat-ayat al-Qur’an. Antara kitab syarahan hadis yang masyhur ialah Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, Syarh Shahih Muslim oleh al-Nawawi (676H), Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh al-Mubarakfuri (1353H), Faidh al-Qadir Syarh al-Jami al-Shagheir oleh al-Munawi (1031H) dan lain-lain lagi. Para tokoh yang adil lagi luas ilmunya ini mensyarahkan sesebuah hadis dengan merujuk kepada keseluruhan

petunjuk al-Qur’an dan sunnah Rasulullah, juga kaedah bahasa Arab, penjelasan para sahabat, tabi‘in dan tokoh-tokoh selepas mereka.

Di sini para pembaca sekalian sekali lagi dapat memerhatikan sikap para penulis Syi‘ah yang apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai dalil, mereka tidak akan menukil syarahannya daripada sumber-sumber di atas. Sebaliknya mereka hanya memberi syarahan sendiri yang tidak terlepas daripada pelbagai penyelewengan seperti:

 

1. Mengkhususkan hadis yang pada asalnya bersifat umum.

 

2. Menjadikan sebab kelahiran hadis sebagai faktor yang mengkhususkan keumuman hadis.

 

3. Tidak mensyarahkan hadis berdasarkan petunjuk keseluruhan al-Qur’an dan al-Sunnah.

 

4. Mengabaikan kaedah-kaedah bahasa Arab dalam mensyarahkan hadis tersebut.

 

5. Mengabaikan penjelasan para sahabat dan tabi‘in tentang maksud sebenar hadis tersebut.

Poin kelima di atas adalah penting kerana para sahabat adalah generasi

yang paling memahami hadis-hadis Rasulullah. Ini kerana mereka hadir sama untuk memerhatikan sebab musabab kelahiran hadis tersebut. Demikian juga para tabi‘in kerana mereka menimba ilmu secara terus daripada para sahabat.

Di sini penulis yakin bahawa para pembaca sekalian telah atau akan menemui strategi Syi‘ah yang mendakwa sekian-sekian hadis yang mereka jadikan dalil kekhalifahan ‘Ali dan Ahl al-Baitnya telah diriwayatkan oleh puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in. Jika kenyataan ini adalah benar, kita bertanya: Kenapakah puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut tidak memahaminya sebagai dalil yang menetapkan hak khalifah kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya sebagaimana yang difahami oleh Syi‘ah ? Adakah mereka hanya meriwayatkannya tanpa memahaminya ?

Jawapannya pasti tidak. Yang benar puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut turut memahami maksudnya, hanya pemahaman mereka berlainan daripada pemahaman Syi‘ah. Di sisi mereka (para sahabat dan tabi‘in), hadis tersebut bukanlah dalil yang membicara urusan kekhalifahan, jauh sekali daripada menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya.

Justeru pemahaman manakah yang harus kita ambil, pemahaman puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in atau pemahaman Syi‘ah ? Sudah pasti tanpa ragu yang diambil adalah pemahaman para sahabat dan tabi‘in.

Sebenarnya kita Ahl al-Sunnah mengalu-alukan strategi para penulis Syi‘ah yang, apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai hujah, bekerja keras mencari dan menghitung nama-nama para sahabat dan tabi‘in yang meriwayatkannya. Lebih banyak nama yang ditemui, lebih baik. Ini kerana dengan penemuan nama-nama sahabat dan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut, pemahaman mereka menjadi dalil yang membatalkan pemahaman

Syi‘ah.

Sebagai kesimpulan kepada perbahasan bidang ilmu hadis ini, penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian agar tidak terpengaruh dengan strategi Syi‘ah yang menggunakan jumlah perawi dan rujukan kitab hadis Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hujah. Perhatian hanya perlu diberikan apabila hadis-hadis tersebut memenuhi dua syarat berikut:

 

1. Dikemukakan bukti bahawa hadis tersebut adalah sahih berdasarkan penilaian ahli hadis yang diiktiraf oleh para tokoh Ahl al-Sunnah.

 

2. Maksud hadis diterangkan berdasarkan rujukan kepada kitab syarahan hadis Ahl al-Sunnah.

Jika dua syarat ini dipenuhi, tidak akan ditemui sebuah hadis jua yang menetapkan hak khalifah kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Tidak ada hadis yang memiliki sanad yang sahih dengan maksud (matan) yang secara jelas menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Ini kerana Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Hakikat ini disedari oleh Syi‘ah, maka kerana itulah kita tidak akan menemui mereka memenuhi dua syarat di atas apabila mengemukakan apa-apa hadis sebagai dalil atau hujah.

 

Bidang Ilmu

 

Ketiga: Bidang Sejarah

Disiplin Ahl al-Sunnah dalam bidang sejarah adalah sepertimana dalam bidang hadis di mana apa-apa peristiwa yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat tidak boleh dijadikan hujah melainkan disemak terlebih dahulu darjat sanadnya dan dikaji konteks kejadiannya. Ditekankan semula:

Tidak boleh menerima peristiwa sejarah yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat melainkan disemak terlebih dahulu darjat sanadnya dan dikaji konteks kejadiannya

Perkara penting kedua yang perlu diketahui adalah, di kalangan para sejarahwan Ahl al-Sunnah, tidak ada di antara mereka yang hidup di zaman berlakunya peristiwa-peristiwa besar seperti kewafatan Rasulullah, perlantikan Abu Bakar, pembunuhan ‘Utsman, Perang Jamal, Perang Siffin, Pembunuhan ‘Ali dan sebagainya. Mereka tidak hadir untuk mencatit peristiwa-peristiwa di atas. Mereka hanya mengambil riwayat-riwayat yang sedia ada dengan kaedah sanad sepertimana dalam ilmu hadis.

Akan tetapi terdapat dua ciri yang membentuk manhaj para sejarahwan Ahl al-Sunnah yang berbeza dengan manhaj Ahl al-Hadis:

 

1. Para sejarahwan mengambil dan mengemukakan apa sahaja riwayat yang mereka temui tanpa membezakan antara yang sahih atau tidak.

 

2. Para sejarahwan mementingkan kesinambungan perjalanan cerita, bukan kesahihan cerita. Maksudnya: Umpamakan sebuah peristiwa yang diawali dan diakhiri dengan sanad yang sahih. Namun bagi ahli sejarah, mereka perlu mencari sesuatu untuk memenuhi cerita yang duduknya di

antara yang awal dan akhir supaya secara keseluruhannya ia akan berterusan tanpa terputus-putus. Atas keperluan ini ahli sejarah akan mengambil apa jua riwayat yang mereka terima dan memasukkannya antara yang awal dan akhir.

Kedua-dua manhaj ini akhirnya menyebabkan di dalam kitab-kitab sejarah Ahl al-Sunnah terdapat banyak kisah yang sangat dha‘if, maudhu’, tokok tambah (exaggerate) dan tiada asal-usulnya. Pada waktu yang sama seringkali ditemui riwayat yang berulang-ulang, sebahagiannya bertentangan dengan sebahagian yang lain. Salah ‘Abd al-Fattah al-Khalidi menulis:[5]

 

Para ahli sejarah Islam telah menulis himpunan riwayat yang banyak dalam penulisan mereka. Mereka mencampurkan antara yang sahih dengan yang palsu lagi dusta. Mereka tidak mengasingkan antara yang sahih dari yang sebaliknya. Mereka juga tidak mengkaji darjat (takhrij) riwayat-riwayat tersebut dan tidak pula menjelaskan kedudukan perawi-perawinya. Namun begitu mereka meriwayatkan riwayat-riwayat tersebut secara bersanad. Mereka menyebut rawi-rawi bagi setiap sanad. Sepertimana mereka juga menyebut bagi sesuatu kejadian itu, pelbagai riwayat yang berulang-ulang, bercanggah dan bertentangan antara satu sama lain. Ini bukan bererti kehendak mereka ingin berpegang, mempercayai dan menerima kandungannya tetapi yang menjadi tujuan mereka ialah menunaikan amanah ilmu. Inilah faktor yang menyebabkan mereka mencatat dan menulis setiap yang sampai kepada mereka sama ada riwayat itu benar atau dusta, betul atau salah.

Lebih dari itu merupakan suatu kebiasaan bagi para periwayat sejarah, penyampainya dan pencatitnya untuk memberi tumpuan kepada peristiwa yang berbentuk negatif daripada yang positif seperti perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan. Tumpuan ini menyebabkan di dalam kitab-kitab sejarah terhimpun peristiwa-peristiwa yang berbentuk negatif dalam

jumlah yang banyak.

Seandainya peristiwa-peristiwa ini dihimpun semuanya dan dianggap sahih, pasti Islam tidak akan sampai kepada kita hari ini. Bahkan ia telah musnah beberapa dekad selepas kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam akibat perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan yang amat banyak tersebut. Yang benar peristiwa-peristiwa yang berbentuk negatif tersebut hanyalah khabar yang disampaikan oleh para perawi yang tidak ‘Adl dan Dhabith[6] tetapi oleh mereka yang suka menokok tambah dan berdusta.

Kelemahan-kelemahan kitab sejarah Ahl al-Sunnah ini dimanfaatkan sepenuhnya oleh Syi‘ah di mana mereka akan mencari di dalamnya peristiwa-peristiwa yang berbentuk tipu daya, derhaka, khianat, zalim dan fitnah yang kononnya dilakukan oleh generasi awal Ahl al-Sunnah ke atas ‘Ali, Fathimah, Hasan, Husain dan lain-lain generasi Ahl al-Bait.

Tidak ketinggalan, mereka juga akan mencari apa-apa kisah yang mengkhabarkan perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan untuk dijadikan bukti bahawa generasi awal Ahl al-Sunnah sebenarnya berada di dalam keadaan yang hiruk pikuk lagi berpecahan, kecuali segelintir yang taat setia dan bersatu kepada ‘Ali dan kepimpinan Ahl al-Baitnya. Pendek kata apa sahaja peristiwa yang berbentuk negatif daripada generasi awal Ahl al-Sunnah akan mereka kemukakan untuk dijadikan hujah tanpa mengkaji sanadnya mahupun membandingkannya dengan peristiwa-peristiwa lain yang berbentuk positif.

Oleh itu para pembaca sekalian perlu berhati-hati dengan peristiwa-peristiwa sejarah yang dikemukakan oleh Syi‘ah. Bahkan termasuk peristiwa-peristiwa yang tercatit dalam buku-buku sejarah yang biasa ditemui di pasaran dan buku teks sekolah. Apa-apa peristiwa sejarah yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat tidak boleh diterima begitu

sahaja atau dijadikan hujah melainkan dipenuhi dua syarat berikut:

1.      Disemak darjat sanadnya.

2.      Dikaji konteks kejadiannya.

 

Bidang Ilmu

 

Keempat: Umum.

Bentuk rujukan terakhir yang lazim disenaraikan oleh Syi‘ah ialah kitab-kitab yang dikarang khas merujuk kepada perihal Ahl al-Bait. Kitab-kitab ini didakwa oleh Syi‘ah sebagai hasil karangan tokoh-tokoh Ahl al-Sunnah. Akan tetapi pada analisa penulis hanya sebahagian daripadanya yang merupakan karya tokoh Ahl al-Sunnah yang tulen. Mereka menyusun kitab tersebut secara ikhlas dan jujur bagi menerangkan keutamaan serta kemuliaan ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain dengan menghimpun hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkenaan mereka berempat.

Manakala dalam sebahagian karya yang lain, wujud “cebisan” dan “serpihan” yang mengisyaratkan bahawa pengarangnya adalah seorang Syi‘ah tetapi dia berpura-pura (taqiyyah) sebagai seorang Ahl al-Sunnah.

Penulis tidak akan membahas biografi tokoh-tokoh ini sama ada Ahl al-Sunnah atau Syi‘ah kerana ia akan memerlukan perbahasan yang luas lagi mendalam. Sebaliknya penulis akan memberi perhatian kepada manhaj para tokoh ini dalam menyusun kitab mereka. Ini kerana, sama ada Ahl al-Sunnah atau Syi‘ah, yang penting adalah manhaj mereka dalam mengemukakan hujah.

Manhaj para tokoh ini dalam menyusun kitab-kitab ini boleh dibahagikan kepada dua kategori:

 Kategori Pertama:

Mengeluarkan[7] hadis-hadis berkaitan Ahl al-Bait dengan sanad yang lengkap. Akan tetapi sumber-sumber dalam kategori ini yang lazim dijadikan rujukan oleh Syi‘ah memiliki beberapa kekurangan di dalamnya, antaranya:

 

1.     Pengarangnya menggunakan syarat yang longgar (tasahul) dalam menyemak sanad yang dikeluarkan sehingga terhimpun di dalam kitab mereka hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if.

 

Hal ini mungkin disengajakan kerana sememangnya menjadi manhaj sebahagian besar para tokoh untuk mengenakan syarat yang longgar (tasahul) terhadap hadis-hadis fadha’il (keutamaan). Walaubagaimanapun Syi‘ah telah menggunakan hadis-hadis ini untuk membahas persoalan kekhalifahan. Ini adalah tindakan yang salah kerana persoalan kekhalifahan adalah urusan iktikad yang hanya boleh bersandar kepada hadis yang jelas-jelas sahih sanadnya.

 

2.     Jalan-jalan periwayatan yang dikeluarkan, kebanyakannya berpangkal kepada jalan yang sama sepertimana yang dikeluarkan oleh para ahli hadis yang lain seperti Ahmad (241H), al-Tirmizi (279H), al-Nasa’i (303H), al-Thabari (360H), al-Hakim (405H), al-Wahidi (468H) dan lain-lain lagi. Oleh itu rujukan kepada kitab-kitab ini tidaklah menghasilkan sesuatu yang baru ataupun sebagai penguat kepada riwayat yang lain. Ingat: Diterima atau tidak sesebuah hadis diukur

berdasarkan kedudukan sanad dan matannya, bukan jumlah rujukan.

 

3.     Selain daripada poin pertama dan kedua di atas, dalam beberapa kes pengarangnya mengeluarkan hadis dengan sanad yang terdiri daripada perawi yang amat berat kecacatannya atau yang dikenali sengaja berdusta. Kemungkinan besar kecacatan atau sifat dusta perawi tersebut tidak sampai kepada pengetahuan pengarang.

 

4.     Dalam beberapa kes yang lain pula pengarang mengeluarkan hadis dengan sanad yang terdiri daripada para perawi yang tidak ditemui status al-Jarh wa al-Ta’dil mereka.

 

5.     Lebih memberatkan, pengarangnya sendiri tidak menerangkan darjat kekuatan hadis yang dikeluarkannya sehingga terpaksa ditinggalkan riwayat seumpama poin keempat di atas.

 

Terdapat 3 buah kitab yang masyhur digunakan oleh Syi‘ah sebagai rujukan dalam Kategori Pertama ini:

 

1. Manaqib al-Imam ‘Ali bin Abi Thalib susunan Abu Muhammad ‘Ali bin Muhammad, terkenal dengan gelaran Ibn al-Maghazali (ابن المغازلي). Dalam sebuah riwayat beliau dilaporkan meninggal dunia pada tahun 336H manakala dalam sebuah riwayat yang lain: 356H.

 

2. Maqtal al-Husain (مقتل الحسين) karya Abu al-Muayyid al-Mawaffiq ( أبو) bin Ahmad, terkenal dengan gelaran al-Khawarizmi (المؤيد الموفق Meninggal dunia pada tahun 568H. Kitab Maqtal al-Husain .(الخوارزمي

yang ditulis oleh al-Khawarizmi terdiri daripada dua bahagian. Bahagian pertama (jld. 1) menghimpun hadis-hadis tentang keutamaan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, diikuti dengan riwayat-riwayat tentang keutamaan Khadijah isteri Rasulullah, 'Ali, Fathimah, Hasan dan Husain radhiallahu 'anhum. Bahagian kedua pula (jld. 2) menghimpun riwayat-riwayat sejarah tentang peristiwa pembunhan Husain bin ‘Ali. Hadis-hadis dan riwayat-riwayat ini sebahagiannya memiliki sanad manakala sebahagian lagi tanpa sanad.

 

3. Syawahid al-Tanzil li Qaw‘id al-Tafdhil fi al-Ayat al-Nazilah fi Ahl al-Bait Shalawatullahi wa Salamuhu‘alaihi karya al-Hafiz ‘Ubaid Allah bin ‘Abd Allah bin Ahmad bin Muhammad, juga dikenali sebagai al-Hakim al-Haskani rahimahullah. Beliau meninggal dunia sekitar kurun ke 5 hijrah. Dalam kitabnya di atas al-Hakim al-Haskani mengeluarkan hadis-hadis dan atsar para sahabat serta tabi‘in berkenaan ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan kepada Ahl al-Bait radhiallahu 'anhum.

 

Kategori Kedua

Menghimpun hadis-hadis berkaitan Ahl al-Bait daripada rujukan-rujukan ahli hadis sebelum mereka seperti Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan sebagainya. Hadis-hadis yang dihimpun ini adalah tanpa sanad mahupun perbahasan darjat kekuatannya. Di sini mereka memilih Manhaj Kelima dalam menyusun kitab mereka, iaitu:[8]

 

Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah dikeluarkan oleh para ahli hadis berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Akan tetapi tidak disemak semula darjat hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab tersebut. Hadis-hadis dinukil sebagaimana sedia ada

tanpa komentar lanjut tentang darjatnya. Hal in berlaku sama ada kerana tidak memiliki kemampuan atau kesempatan atau manhaj untuk menyemak darjat hadis tersebut.

 

Di sini para pembaca sekalian perlu berwaspada dengan strategi Syi‘ah yang menyenaraikan rujukan-rujukan dalam kategori kedua ini sebagai bukti kesahihan hadis atau kebenaran hujah. Padahal yang benar pengarangnya bukanlah seorang ahli hadis. Mereka hanya “menukil” hadis-hadis tanpa sanad, apatah lagi untuk membezakan antara yang sahih atau tidak.

 

Berikut disalin beberapa rujukan dalam Kategori Kedua yang masyhur disenaraikan sebagai sumber rujukan oleh Syi‘ah:

 

1. Tazkirah al-Khawwash (الخواص) oleh Syams al-Din Yusuf bin Farghali (654H), cucu kepada Ibn al-Jauzi (597H).

 

2. Mathalib al-Su’ul fi Manaqib A-li al-Rasul ( مطالب السؤول في مناقب آل ,oleh Kamal al-Din Muhammad bin Thalhah bin Muhammad (الرسولmasyhur dikenali sebagai Ibn Thalhah (652H).

 

3. al-Riyadh al-Nadhirah fi Manaqib al-‘Asyrah oleh Ahmad bin ‘Abd Allah, masyhur dengan gelaran Muhib al-Din al-Thabari (694H).

 

4. Zakhair al-Uqba fi Manaqib Zawi al-Qurba juga oleh Muhib al-Din al-Thabari (694H).

 

5. al-Fushul al-Muhimmah fi Ma’refah Ahwal al-Aimmah ‘alaihi salam oleh Nur al-Din ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad, terkenal dengan gelaran Ibn al-Shabagh (855H).

 

6. Yanabi’ al-Mawaddah oleh Sulaiman bin Ibrahim al-Qunduzi (1294H).

 

7. Nur al-Abshar fi Manaqib A-li Bait al-Nabi al-Mukhtar oleh Mu’min bin Hasan bin Mu’min al-Syablanji (الشبلنجي).

 

8. Fadha’il al-Khamsah min al-Shahhah al-Sittah oleh al-Husaini al-Fairuz Abadi.

 

9. al-Ithaf bi Hubb al-Asyraf oleh ‘Abd Allah bin Muhammad al-Syabrawi.

 

Demikianlah pengenalan ringkas kepada bidang-bidang ilmu yang diwakili oleh rujukan-rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah. Ringkasnya setiap bidang ilmu memiliki manhaj penyusunan kitab yang tersendiri. Strategi Syi‘ah menyenaraikan jumlah rujukan Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hujah adalah strategi yang dibatalkan oleh rujukan-rujukan itu sendiri. Yang benar kebenaran hujah tidak diukur dengan jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan itu sendiri.

  

Strategi mudah kepada para pembaca:

        Kebenaran hujah tidak diukur dengan

jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan itu sendiri.

 

        Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar mengukuhkan hujah Syi‘ah, pasti mereka (Syi‘ah) akan menukil dan menterjemahkannya secara lengkap.

 

        Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar membicara dan menetapkan kedudukan khalifah kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnya, radhiallahu 'anhum, bagaimana mungkin dikatakan bahawa ia adalah sumber rujukan Ahl al-Sunnah ?  Ia sepatutnya dikategorikan sebagai sumber rujukan Syi‘ah.

 

Asas Keempat

 

[1]           Rujuk mana-mana kitab ilmu hadis dalam bab berkenaan definisi Hadis Sahih.

[2]           Kecuali segelintir dengan merujuk kepada penilaian al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak. Ini akan penulis bahas seterusnya dalam Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat.

[3]           “Mengeluarkan” ialah terjemahan harfiah dari istilah yang biasa digunakan dalam bidang hadis. Ia bererti mencari dan mengemukakan hadis di

dalam kitab dan bukan bermaksud membuang keluar hadis daripada kitab.

[4]           Perlu dibezakan antara 3 tokoh yang memiliki nama gelaran yang hampir sama: (1) al-Haitsami (الهيثمي) (807H) = pengarang kitab Majma’ al-Zawa‘id, (2) Ibn Hajar al-‘Asqalani (852H) = pengarang kitab Fath al-Bari Syarh Shahih al-Bukhari dan lain-lain kitab dalam ilmu hadis dan (3) Ibn Hajar al-Haitami (الهيتمي) (973H) = pengarang kitab al-Shawa‘iq dan beberapa kitab lain dalam bidang fiqh, fatwa dan hadis.

[5]         Qabasat Tarikhiyyah, ms. 7 dikemukakan oleh Asri Zainul Abidin di dalam kertas kerjanya: Manhaj Ahl al-Sunnah Dalam Menilai Maklumat Dan Menghukum Individu sebagaimana dalam: Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan, ms. 190.

[6]           Maksud sifat ‘Adl dan Dhabith telah diterangkan di dalam Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga, khusus dalam bidang hadis.

[7]         “Mengeluarkan” ialah terjemahan harfiah dari istilah yang biasa digunakan dalam bidang hadis. Ia bererti mencari dan mengemukakan hadis di dalam kitab dan bukan bermaksud membuang keluar hadis daripada kitab.

[8]           Rujuk semula ms. 113 dalam buku ini.

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN KEDUA

LIMA STRATEGI ASAS SYI‘AH DALAM BERHUJAH DAN JAWAPAN AHL AL-SUNNAH KE ATASNYA.

 

Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat:

Adakalanya darjat hadis dinilai sahih dengan merujuk kepada

pensahihan al-Hakim didalam kitabnya al-Mustadrak

 

Penjelasannya:

Di samping menyenaraikan sejumlah rujukan kitab hadis Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hadis, Syi‘ah adakalanya mensahihkan hadis yang mereka kemukakan dengan merujuk kepada kitab al-Mustadrak karangan al-Hakim al-Naisaburi rahimahullah (405H), dengan menukil kata-kata beliau: “Hadis ini sahih mengikut syarat al-Bukhari dan Muslim tetapi tidak dikeluarkan oleh mereka berdua” atau apa-apa lain yang seumpama. Berdasarkan pensahihan al-Hakim ini, apatah lagi pensahihan yang berdasarkan syarat al-Bukhari dan Muslim, Syi‘ah mengukuhkan lagi kedudukan hadis yang mereka kemukakan sebagai hujah ke atas Ahl al-Sunnah.

  

Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat:

 

Penilaian hadis oleh al-Hakim hanya dapat diterima jika ia disemak dan

dipersetujui oleh ahli hadis yang lain.

  

Mazhab Ahl al-Sunnah ialah mazhab yang berada di pertengahan dalam semua perkara: ia tidak melencong ke kanan dengan sikap keterlaluan dan

tidak melencong ke kiri dengan sikap memperlecehkan. Apabila merujuk kepada seorang tokoh ilmuan, Ahl al-Sunnah juga memiliki jalan yang di pertengahan: mereka memuliakan dia tanpa mempertuhankannya dan bersikap adil dalam menilai kelemahannya – seandainya ada – tanpa menghinanya.

 

Mazhab Ahl al-Sunnah juga adalah mazhab yang dinamik, ia sentiasa mengkaji semula dan menyemak ulang sumber-sumber dan intipati pengajaran mereka, sama ada dalam bidang al-Qur’an,  hadis, fiqh dan sebagainya. Memang diakui ada segelintir yang menutup pintu-pintu kajian semula dan penyemakan ulang ini, namun tindakan segelintir yang jumud ini tidak boleh digeneralisasikan kepada semua Ahl al-Sunnah.

 

al-Imam, al-Hafiz, al-Allamah, Muhammad bin ‘Abd Allah al-Dhabiyyi – al-Naisaburi – al-Hakim Abu ‘Abd Allah – juga terkenal dengan gelaran singkat Ibn al-Bayyi’ ialah seorang anak murid kepada puluhan ahli hadis termasuk Ibn ,(ابن البيع)Hibban (354H) dan al-Daruquthni (385H), kemudiannya menjadi tokoh hadis pada zamannya, beralih kepada guru kepada para ahli hadis sesudahnya dan akhirnya menjadi sumber rujukan bagi para ilmuan sehingga masa kini. Karangan-karangan beliau menjadi sumber rujukan para ahli hadis, bahkan sebahagiannya menjadi dasar kepada standard ilmu hadis sesudahnya.[1]

 

Di antara sekian banyak kitab yang beliau karang, yang terbesar dan yang terakhir ialah kitab hadis al-Mustadrak ‘ala al-Shahihin. Tujuan al-Hakim menyusun kitab al-Mustadrak ialah menghimpun hadis-hadis yang sahih

berdasarkan syarat al-Bukhari dan Muslim, atau salah seorang daripada mereka, yang tidak mereka muatkan dalam kitab sahih masing-masing.[2] Al-Hakim telah menghimpun sebanyak 8803 hadis[3] berdasarkan tujuan di atas dan mensahihkannya mengikut beberapa tingkatan:[4]

 

1. Hadis yang sahih mengikut syarat al-Bukhari dan Muslim.

 

2. Hadis yang sahih mengikut syarat al-Bukhari atau mengikut syarat Muslim. Iaitu kesahihannya hanya berdasarkan syarat salah seorang daripada mereka.

 

3. Hadis yang sahih tanpa disandarkan kepada al-Bukhari atau Muslim. Ini bererti hadis tersebut adalah sahih mengikut syarat al-Hakim sendiri.

 

4. Hadis yang tidak diberi apa-apa darjat. Kemungkinan bagi yang terakhir ini al-Hakim bermaksud untuk menilainya setelah selesai menyusun kitab al-Mustadrak. Akan tetapi ajal telah mendahuluinya sehingga dia tidak sempat untuk menunaikan maksudnya.

 

Akan tetapi kajian semula oleh tokoh-tokoh hadis selepas al-Hakim mendapati wujud beberapa percanggahan dalam pensahihan al-Hakim. Mereka dapati hanya sebahagian hadis yang darjatnya menepati pensahihan al-Hakim manakala selainnya tidak. Ada hadis yang dihukum sahih oleh al-Hakim berdasarkan syarat al-Bukhari dan Muslim akan tetapi semakan semula mendapati ia tidak menepati syarat al-Bukhari dan Muslim. Demikian juga bagi

hadis yang beliau sahihkan berdasarkan syarat salah seorang daripada mereka, atau berdasarkan syarat al-Hakim sendiri. Bahkan adakalanya di sebalik pensahihan tersebut, semakan semula mendapati hadis tersebut sebenarnya memiliki darjat dha‘if, sangat dha‘if sehinggalah ke darjat palsu (maudhu’).

Para ahli hadis ini kemudiannya mengusulkan beberapa faktor yang menyebabkan percanggahan ini:

 

Pertama:

Beliau seorang ahli hadis akan tetapi juga seorang Syi‘ah al-Rafidhah yang jahat.[5] Oleh itu disahihkan hadis-hadis yang tidak sahih bertujuan mencemari asas-asas Ahl al-Sunnah dan pada waktu yang sama membenarkan Mazhab Syi‘ah.

Pendapat ini dianggap lemah[6] malah ditolak oleh Ahl al-Sunnah. Ini kerana Mazhab Ahl al-Sunnah tidak menghukum seseorang melainkan pada amalan zahirnya. Amalan zahir al-Hakim tidak menunjuk atau mengisyaratkan apa-apa tanda bahawa beliau bermazhab Syi‘ah al-Rafidhah.

Kehadiran sejumlah besar hadis tentang keutamaan para Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, khasnya ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain radhiallahu ‘anhum tidak boleh dijadikan hujah bahawa al-Hakim bermazhab Syi‘ah kerana ketika menyusun bab tentang pengenalan dan keutamaan para sahabat (كتاب معرفة الصحابة), al-Hakim telah mendahulukan hadis-hadis tentang keutamaan Abu Bakar, kemudian ‘Umar bin al-Khaththab, kemudian ‘Utsman ibn Affan, kemudian barulah diikuti dengan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhum. Lebih dari itu hadis-hadis yang menerangkan keutamaan para Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

sememangnya banyak jumlahnya.

Paling tinggi yang boleh dikatakan tentang al-Hakim ialah beliau hanya mengutamakan kecintaan kepada para Ahl al-Bait radhiallahu ‘anhum dan ini dikenali sebagai al-Tasyaiyu’ [7] atau al-Mufadhdhilah.

 

Kedua:

Untuk menghimpun 8803 buah hadis, al-Hakim telah mengambil jangka masa yang lama sehingga ke penghujung hayatnya. Dalam jangka masa yang lama ini, sebagaimana kebiasaan kebanyakan manusia, usia tua telah mendahuluinya sehingga dia tidak mantap dalam menghukum darjat sesebuah hadis, bahkan sering tersilap. Kecerdasan fikiran yang tidak mantap dan kesilapan kerana usia tua menyebabkan al-Hakim banyak membuat kesilapan di dalam al-Mustadrak sehingga ke tahap mensahihkan hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang pernah ditolaknya sendiri dalam kitab yang lain. Oleh kerana kesilapan yang fatal ini sebahagian ahli hadis menganggap lemah pensahihan hadis al-Hakim sehingga tidak boleh berhujah dengannya melainkan disemak semula.

Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) menerangkan:[8]

 

(al-Hakim adalah) seorang imam yang sangat benar dan jujur akan tetapi dia mensahihkan dalam kitabnya al-Mustadrak hadis-hadis yang digugurkan (yakni ditolak sepenuhnya kerana pelbagai kecacatannya) dan hal seperti ini banyak dilakukan olehnya …… Dan sebesar-besar sebutan baginya adalah dia disebut di kalangan orang-orang yang dha‘if akan tetapi telah diperkatakan tentang keuzurannya kerana dia – semasa menulis kitab al-Mustadrak – berada di penghujung umurnya.[9]

 

Dan sebahagian mereka (ahli hadis) menyebut bahawa dia tidak mantap dan cuai pada penghujung umurnya dan yang sedemikian ini terbukti kerana dia (al-Hakim) telah menyebut sejumlah para perawi dalam kitab al-Dhu‘afa’nya sendiri dan secara muktamad menerangkan penolakan riwayat hadis daripada mereka (para perawi yang dha‘if tersebut) dan menegah daripada berhujah dengan (hadis yang diriwayatkan) oleh mereka – lalu kemudian dia (al-Hakim) mengeluarkan hadis-hadis daripada sebahagian mereka (yang didha‘ifkannya itu) dalam kitab al-Mustadraknya dan mensahihkannya.

 

Ketiga:

al-Hakim berpegang kepada manhaj bermudah-mudahan (tasahul) di dalam mensahihkan sesuatu hadis. Ini sebagaimana terang Ibn al-Shalah rahimahullah (643H):[10]

Dan dia (al-Hakim) meluaskan skop pada syarat penetapan hadis sahih dan bermudah-mudahan dalam menghukum dengannya.

al-Zayla‘iy (الزيلعي) rahimahullah (762H) menerangkan maksud “meluaskan skop pada syarat penetapan hadis sahih dan bermudah-mudahan dalam menghukum dengannya”, yang dapat diringkaskan sebagai berikut:[11]

    al-Bukhari dan/atau Muslim adakalanya mensahihkan hadis daripada seorang perawi yang pada dirinya terdapat perbincangan. Namun pensahihan mereka tidaklah semata-mata berdasarkan perawi itu sahaja tetapi berdasarkan lain-lain penguat dari sudut sanad atau penyokong dari sudut matan.[12] Akan tetapi al-Hakim telah menggunakan perawi yang

sama tersebut untuk mensahihkan hadis yang lain tanpa apa-apa penguat dan penyokong yang lain, lalu dia berkata “Hadis ini sahih mengikut syarat al-Bukhari dan/atau Muslim.” Pensahihan sebegini tidak boleh dikatakan “atas syarat al-Bukhari dan/atau Muslim” dan ini merupakan salah satu bentuk “bermudah-mudahan” yang diamalkan oleh al-Hakim.

 

    al-Hakim seringkali mensahihkan sebuah hadis “atas syarat al-Bukhari dan Muslim” akan tetapi sebenarnya para perawi dalam sanad hadis tersebut sebahagiannya adalah perawi al-Bukhari dan sebahagiannya adalah perawi Muslim. Ini juga salah satu bentuk “bermudah-mudahan” yang diamalkan oleh al-Hakim.[13]

    al-Bukhari dan Muslim adakalanya berdasarkan seorang perawi, mensahihkan sebahagian hadisnya dan tidak mensahihkan sebahagian hadisnya yang lain. Ini berlaku sekalipun kepada perawi yang sama kerana ukuran pensahihan hadis bergantung juga daripada siapa dia menerimanya dan kemantapan serta kemasyhuran dirinya sendiri dalam meriwayatkan hadis tersebut. Akan tetapi al-Hakim telah mengambil sikap bermudah-mudahan dengan mengumumkan kekhususan perawi tersebut dan mensahihkan semua hadis-hadis yang diriwayatkan olehnya dan mengistilahkannya sebagai “Hadis ini sahih mengikut syarat al-Bukhari dan/atau Muslim.”

 

    al-Hakim juga seringkali mengeluarkan hadis daripada para perawi yang lemah dan tertuduh sebagai pendusta kemudian mensahihkannya sebagai “Hadis ini sahih mengikut syarat al-Bukhari dan/atau Muslim.” Yang terakhir ini adalah bentuk bermudah-mudahan yang paling buruk (تساهل فاحش).

Daripada 3 faktor yang diusulkan di atas, hanya faktor kedua dan ketiga adalah benar sebagai penyebab bagi wujudnya percanggahan di dalam pensahihan al-Hakim. Faktor bermudah-mudahan merupakan manhaj asas al-Hakim sekalipun tujuan beliau dalam menyusun kitab al-Mustadrak ialah menghimpun hadis-hadis yang sahih berdasarkan syarat al-Bukhari dan/atau Muslim. Beliau terpaksa berpegang kepada manhaj bermudah-mudahan kerana (1) untuk menyusun hadis-hadis yang benar-benar menepati syarat al-Bukhari dan Muslim adalah satu tugas yang amat berat dan (2) jika mampu sekalipun, jumlah hadisnya akan menjadi sangat kecil dan ini akan mensia-siakan tujuan asal beliau untuk menyusun kitab al-Mustadrak.

Walaubagaimanapun mensahihkan hadis-hadis yang sebenarnya dha‘if, sangat dha‘if dan maudhu’ bukanlah merupakan manhaj atau tujuan atau kesengajaan al-Hakim tetapi ia adalah kerana kelanjutan umurnya yang menyebabkan dia sering lupa atau tersilap. Ini adalah lumrah manusiawi (human factor) yang tidak layak dijadikan sumber celaan melainkan dijadikan sumber pembaikan.

Atas dua faktor di atas, terdapat dua pendapat dalam berinteraksi dengan hadis-hadis yang disahihkan oleh al-Hakim di dalam al-Mustadraknya:

 

Pendapat Pertama:

 

Ini pendapat yang bersederhana lagi dipertengahan, di mana boleh diterima pensahihan al-Hakim melainkan wujud hukum yang berlainan oleh tokoh hadis yang terkemudian (selepas al-Hakim) atau jika dapat dikesan kecacatan di dalam hadis tersebut yang mengubah hukumnya dari sahih kepada tidak sahih. Pendapat ini diusulkan oleh Ibn al-Shalah rahimahullah:[14]

 

Dan dia (al-Hakim) meluaskan skop pada syarat penetapan hadis sahih dan bermudah-mudahan dalam menghukum dengannya. Maka yang utama ialah mengambil jalan tengah dalam urusan ini: Maka kita mengatakan dengan apa yang telah dihukumkan dengan kesahihannya (oleh al-Hakim) dan (ini bagi kes di mana) kita tidak menemui urusan tersebut (pensahihan atau pendha‘ifannya) daripada para imam yang selainnya. (Hadis yang disahihkan oleh al-Hakim tersebut) jika tidak termasuk kategori sahih maka ia termasuk dalam kategori hasan, boleh berhujah dengannya dan beramal dengannya.[15] Kecuali jika jelas padanya terdapat kecacatan maka wajib mendha‘ifkannya.

 

Pendapat kedua:

 

Ini adalah pendapat yang lebih tegas, di mana tidak boleh diterima pensahihan al-Hakim kerana telah berlaku banyak kesilapan di dalamnya, sebahagiannya kecil dan sebahagiannya besar. al-Zaila‘iy menukil kata-kata Ibn Dihyah rahimahullah:[16]

 

Berkata Ibn Dihyah di dalam kitabnya al-‘Ilm (bahawa pendapat

yang) masyhur adalah: Wajib ke atas para ahli hadis untuk berhati-hati ke atas perkataan (pensahihan) al-Hakim Abi ‘Abd Allah kerana sesungguhnya dia banyak berbuat silap, menzahirkan (membenarkan hadis-hadis) yang gugur (tertolak). Dan sesungguhnya telah cuai kebanyakan orang-orang yang datang selepas beliau dari (kesalahan-kesalahan) yang sedemikian dan (mereka) bertaklid (mengikut terus tanpa menyemak) kepadanya (al-Hakim) pada yang sedemikian (pensahihan al-Hakim).

 

Pendapat yang dipilih:

Yang dipilih dan yang dikuatkan ialah pendapat kedua, iaitu tidak boleh diterima pensahihan al-Hakim ke atas hadis-hadisnya di dalam al-Mustadrak. Ini kerana:

 

1. Manhaj bermudah-mudahan al-Hakim sepertimana yang disebut oleh Ibn al-Shalah, sebenarnya adalah lebih berat berbanding apa yang dikenali di kalangan lain-lain ahli hadis yang bermanhaj seumpama seperti Ibn Khuzaimah (311H) dan Ibn Hibban rahimahullah.[17] Malah al-‘Iraqi rahimahullah (806H) pernah mengomentarinya sebagai bermudah-mudahan yang amat serius.[18]

 

2. Di dalam pensahihan al-Hakim wujud kebenaran dan kesilapan. Di dalam kesilapan tu pula sebahagiannya adalah kecil dan sebahagiannya adalah besar. Oleh itu tidak boleh dianggap bahawa pensahihan al-Hakim paling minimum berdarjat hasan sahaja.

 

3. Kitab al-Mustadrak al-Hakim, di dalamnya telah bercampur aduk antara

hadis yang sahih, hasan, dha‘if, sangat dha‘if dan maudhu’. Untuk membezakan hadis-hadis yang telah bercampur aduk ini memerlukan semakan semula secara keseluruhannya.

 

4. Hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan salah satu sumber syari‘at Islam dan kita semua telah diberi amaran tegas oleh baginda untuk tidak menyebarkan hadis-hadis yang tidak berasal daripada baginda. Oleh itu adalah satu kewajipan untuk menyemak hadis-hadis daripada kitab al-Mustadrak sebelum mengemukakannya sekalipun atas tujuan keutamaan beramal, memberi amaran dan menerangkan kemuliaan para sahabat.[19]

 

 Catitan tambahan:

Sifat bermudah-mudahan al-Hakim yang menyebabkan pensahihannya perlu disemak semula merangkumi seluruh kitab al-Mustadrak dan bukan terhad kepada hadis-hadis yang menerangkan keutamaan para Ahl al-Bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sahaja, radhiallahu ‘anhum.

Sebahagian tokoh Syi‘ah ada yang berkata bahawa Ahl al-Sunnah hanya menyemak dan menolak hadis-hadis di dalam al-Mustadrak apa yang berkaitan dengan keutamaan Ahl al-Bait sahaja. Ini adalah pendapat yang tidak benar. Semakan semula oleh para ahli hadis Ahl al-Sunnah merangkumi seluruh kitab al-Mustadrak termasuk dalam bab yang menghimpun hadis-hadis tentang keutamaan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman radhiallahu ‘anhum. Bahkan semakan semula telah menemui beberapa hadis yang berdarjat sangat dha‘if dan maudhu’ berkenaan tiga khalifah yang pertama di atas di dalam kitab al-Mustadrak.

 

Strategi mudah kepada para pembaca:

        Pensahihan hadis oleh al-Hakim hanya dapat diterima jika ia disemak dan dipersetujui oleh ahli hadis yang lain.

 

 

Asas Kelima

 

[1]           Lebih lanjut sila rujuk:1.       al-Khatib al-Baghdadi – Tarikh Baghdad, jld. 3, ms. 93-94, biografi no:

1096 (Bab yang bernama Muhammad bin ‘Abd Allah).2.       Ibn al-Jauzi – al-Muntazhom fi Tarikh al-Muluk wa al-Imam, jld. 15, ms.

109-111, biografi no: 3059 (Bab yang meninggal tahun 405H).3.       al-Dzahabi – Tazkirah al-Huffaz, jld. 3, ms. 162-166, biografi no: 962

(Bab thabaqat ke-13) dan Siyar A’lam al-Nubala, jld. 17, ms. 162-177, biografi no: 100 (Di atas nama al-Hakim).

4.       al-Suyuthi – Thabaqat al-Huffaz, ms. 410-411, biografi no: 927 (Bab thabaqat ke 13).  

[2]           Ibn al-Shalah - ‘Ulum al-Hadits, ms. 21-22 (Bab pembahagian ke-4 dari jenis hadis-hadis sahih).

[3]           Demikian menurut penomboran Musthofa ‘Abd al-Qadir ‘Atha di dalam penelitian beliau (tahqiq) ke atas kitab al-Mustadrak (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp.thn.)

[4]           al-Shan‘ani – Tawdhih al-Afkar li ma‘ani Tanqih al-Anzhar, ms. 67

(Masalah: Penjelasan berkenaan hadis sahih yang merupakan tambahan atas apa yang ada dalam al-Bukhari dan Muslim).

[5]           Lihat Lisan al-Mizan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, jld. 6, ms. 250-251, perawi no: 7666 (Bab yang bernama Muhammad, Biografi Muhammad bin ‘Abd Allah al-Dhabiyyi).

[6]           Antaranya ialah al-Subki di dalam Thabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, jld. 2, ms. 443-453, biografi no: 329 (Bab thabaqat ke-4, Muhammad bin ‘Abd Allah bin Muhammad).

[7]           al-Zahabi – Siyar A’lam al-Nubala, jld. 17, ms. 174.

[8]           Nukilan berpisah daripada Lisan al-Mizan, jld. 6, ms. 250-251, perawi no: 7666.

[9]           Yakni kedha‘ifan al-Hakim bukanlah kerana apa-apa sifat tercela seperti pendusta atau sebagainya tetapi adalah kerana keuzuran usia tua yang menyelubunginya. Faktor kedha‘ifan ini adalah sesuatu yang dimaafkan.

[10]          Ibn al-Shalah - ‘Ulum al-Hadits, ms. 22.

[11]          Lihat Nasb al-Rayah Takhrij Ahadits al-Hidayah, jld. 1, ms. 462-463 (Kitab Solat, Bab hadis-hadis berkenaan bacaan Basmalah, Tahqiq ke atas hadis yang dijadikan dalil oleh al-Khatib).

[12]          Lebih lanjut lihat:1.       Abi Zakariyya Muhammad al-Anshari – Fath al-Baqi bi Syarh Alfiyyah

al-‘Iraqi, ms. 57 (Pembahagian yang Pertama: Hadis Sahih, Bab Sekuat-kuat kitab hadis, Bab Sebab al-Bukhari dan Muslim mengeluarkan hadis daripada sesetengah perawi yang dha‘if).

2.       Abu Bakr Kafi – Manhaj al-Imam al-Bukhari fi Tashhih al-Ahadits wa Ta’lilaha (Dar Ibn Hazm, Beirut 2000).

3.       Abu ‘Ubaidah Masyhur bin Hasan – al-Imam Muslim bin al-Hajjaj wa Minhaj fi al-Shahih wa Atsaruhu fi ‘Ilm al-Hadits (Dar al-Shami‘iy, Riyadh 1996).

[13]          Penulis menambah, adakalanya bagi sebuah hadis yang dikeluarkan oleh al-Hakim, hanya sebahagian perawi yang menepati syarat al-Bukhari dan/atau Muslim manakala sebahagian lagi tidak. Namun al-Hakim mensahihkannya “atas syarat al-Bukhari dan/atau Muslim.” Ini juga salah satu bentuk “bermudah-mudahan” yang diamalkan oleh al-Hakim.

[14]          Ibn al-Shalah - ‘Ulum al-Hadits, ms. 22.

[15]          Yakni jika darjat hadis tersebut tidak sahih, minimum ia adalah hasan. Lebih lanjut di atas pendapat Ibn al-Shalah ini, lihat komentar al-‘Iraqi di dalam Fath al-Mughits bi Syarh Alfiyyah al-Hadits, ms. 17 (Bab kitab sahih yang merupakan tambahan ke atas Sahih al-Bukhari dan Muslim).

[16]          Nasb al-Rayah Takhrij Ahadits al-Hidayah, jld. 1, ms. 463.

[17]          al-Sakhawi - Fath al-Mughits Syarh Alfiyyah al-Hadits, jld. 1, ms. 51 (Bab: Hadis sahih yang merupakan tambahan kepada dua kitab sahih).

[18]          Fath al-Mughits bi Syarh Alfiyyah al-Hadits, ms. 18.

[19]          Terdapat beberapa rujukan terkini yang memberikan semakan semula atas pensahihan al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak. Antaranya:

1.       al-Mustadrak ‘ala al-Shahihin yang disunting (tahqiq) oleh Mushthafa ‘Abd al-Qadir ‘Atha’ dengan disertai di bahagian notakakinya semakan semula oleh al-Zahabi dalam kitabnya al-Talkish. Diterbitkan oleh Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.

2.       al-Mustadrak ‘ala al-Shahihin yang disunting (tahqiq) dan disemak semula oleh ‘Abd al-Salam bin Muhammad dengan rujukan kepada al-Talkish oleh al-Zahabi. Dterbitkan oleh Dar al-Ma’refah, Beirut.

3.      Tanbih al-Wahim ‘ala ma ja-a fi Mustadrak al-Hakim (تنبيه الواهم على oleh Ramdhan bin Ahmad bin ‘Ali yang merupakan semakan (ما جاء فيsemula secara bebas ke atas al-Mustadrak tanpa terbatas kepada al-Talkish oleh al-Zahabi. Diterbitkan oleh Maktabah al-Taubah, Riyadh.

 

 

 

:: Cover :: Index ::

 

BAHAGIAN KEDUA

LIMA STRATEGI ASAS SYI‘AH DALAM BERHUJAH DAN JAWAPAN AHL AL-SUNNAH KE ATASNYA.

 

Strategi Asas Syi‘ah yang Kelima:

Menggunakan pendekatan psikologi untuk menarik keyakinan

orang awam.

 

Penjelasannya:

Dalam melangsungkan usaha dakwah kepada masyarakat Ahl al-Sunnah, Syi‘ah memiliki 2 kategori orang yang masing-masingnya memerlukan strategi yang berlainan:

 

1. Mereka yang terdiri daripada para tokoh agamawan, intelektual, cendekiawan dan terpelajar. Bagi kategori pertama ini Syi‘ah menggunakan strategi ilmiah seperti penggunaan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah.

 

2. Mereka yang terdiri daripada kalangan orang awam yang memiliki minat di dalam agama dan ingin mencari ubat bagi rohaninya. Bagi kategori kedua ini Syi‘ah menggunakan strategi atau pendekatan psikologi.

Antara pendekatan psikologi tersebut ialah:

 

Pendekatan Pertama:

Mengemukakan skrip dialog antara tokoh Syi‘ah dan tokoh Ahl al-Sunnah yang terkenal, lalu di dalam dialog tersebut tokoh Ahl al-Sunnah tidak mampu menjawab hujah-hujah yang dikemukakan oleh tokoh Syi‘ah. Maka akhirnya tokoh Ahl al-Sunnah itu mengalah, bahkan ada yang keluar dari mazhab Ahl al-Sunnah dan masuk ke mazhab Syi‘ah.

 

Kesan psikologinya:

Memandangkan tokoh besar Ahl al-Sunnah tidak dapat menjawab hujah Syi‘ah sehingga beralih masuk ke mazhab Syi‘ah, sudah tentu ini menandakan kebenaran mazhab Syi‘ah.

 

Contoh dialog yang dimaksudkan ialah antara Sultan al-Wa‘izin dari Syiraz, Iran yang mewakili Syi‘ah dan Hafiz Muhammad Rashid serta Syaikh ‘Abd al-Salam dari Kabul, Afghanistan yang mewakili Ahl al-Sunnah. Sesi dialog ini masyhur dikenali sebagai peristiwa Peshawar Nights, didakwa berlangsung di bandar Peshawar yang bermula pada 23 Rejab 1345H dan berlangsung selama 10 malam berturut-turut.

 

Contoh dialog kedua ialah buku al-Muraja‘at (Dialog Sunnah Syi‘ah) oleh Syarafuddin al-Musawi. al-Musawi mendakwa dia telah berdialog dengan Salim al-Bisyri, seorang Syaikh al-Azhar lalu kemudiannya membukukan segala pertukaran pendapat dan hujah daripada dialog tersebut.

 

 Pendekatan Kedua:

Mencatit “kisah benar” seorang Ahl al-Sunnah yang ingin mendekati agama setelah sekian lama menjauhinya. Lalu dalam usahanya ini dia mendapati ada beberapa aliran di dalam mazhab Ahl al-Sunnah yang saling berlainan sehingga mengelirukannya: Yang manakah yang benar ? Akhirnya dia menemui mazhab Syi‘ah. Dalil-dalil mereka jelas, hujah-hujah mereka kuat dan kesatuan mereka teramat utuh. Ini berbeza dengan mazhab Ahl al-Sunnah yang samar-samar dalilnya lagi lemah hujahnya.

 

Kesan psikologinya:

Pasti sahaja yang benar ialah Syi‘ah disebabkan oleh kekuatan dalil dan kesatuan mazhab mereka.

 

Contoh terbaik ialah novel Akhirnya Kutemukan Kebenaran……Kisah Pengembaraan Kerohanian dan Mencari Ilmu karya Muhammad al-Tijani yang sudah diterjemah ke bahasa Melayu pada tahun 1996.

 

Selain itu terdapat sebuah buku yang merupakan gabungan antara Pendekatan Pertama dan Kedua, iaitu buku Mengapa Aku Memilih Ahl al-Bait. Buku ini didakwa merupakan karangan Muhammad Mar’i al-Amin, kononnya seorang Qadi besar Mazhab al-Syafi‘i di Halab, Syria. Ia diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh Lutpi Ibrahim dan boleh dirujuk dalam edisi bercetak atau “e-book” dalam beberapa laman web Syi‘ah.

  

Pendekatan Ketiga: 

Memaparkan kisah sedih bercampur marah akibat perbuatan majoriti sahabat sebaik sahaja kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kisah dimulai dengan kerakusan para sahabat untuk merebut jawatan khalifah sehingga mengabaikan urusan jenazah Rasulullah, suasana hiruk pikuk dan perpecahan dalam majlis perlantikan Abu Bakar, pengepungan rumah Fathimah diikuti dengan perampasan tanah Fadak daripadanya (Fathimah), sikap ‘Ali yang memberi janji taat setia (bai‘ah) kepada Abu Bakar hanya selepas 6 bulan, perlantikan ‘Umar dan ‘Utsman sehinggalah ke peristiwa pembunuhan ‘Ali, Hasan dan Husain.

 

Kesan psikologinya:

Majoriti para sahabat telah menderhakai wasiat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam perlantikan ‘Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah pengganti. Di samping itu mereka telah berlaku zalim ke atas

‘Ali dan ahli keluarganya. Mazhab majoriti sahabat inilah yang kini membentuk mazhab Ahl al-Sunnah. Maka tidak ragu lagi bahawa mazhab Ahl al-Sunnah adalah mazhab yang salah manakala yang benar ialah mazhab Syi‘ah.

Contoh pemaparan Kisah-kisah seperti ini ialah buku Saqifah – Awal Perselisehan Ummat dan Detik-detik Akhir Kehidupan Rasulullah oleh O. Hashem.

  

Pendekatan Keempat:

Memilih dan menapis maklumat yang terbaik yang menyebelahi Mazhab Syi‘ah daripada sumber-sumber Ahl al-Sunnah seperti al-Qur’an, al-Sunnah dan sejarah. Kemudian menyusunnya dalam format yang dapat mempengaruhi para pembaca. Sumber-sumber ini adalah sesuatu yang sukar dikaji sendiri oleh para pembaca sehingga akhirnya mereka (para pembaca) terpaksa berpuas hati, bahkan menjadi yakin dengannya.

 

Kesan psikologinya:

Benarlah Mazhab Syi‘ah dengan pelbagai hujah yang mereka nukil daripada sumber rujukan Ahl al-Sunnah sendiri.

 

Contohnya ialah dalam bab keutamaan dan kemuliaan para sahabat. Syi‘ah hanya memilih dan mengemukakan hadis-hadis tentang keutamaan dan kemuliaan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anh yang mereka nukil daripada kitab al-Mustadrak susunan al-Hakim rahimahullah, seolah-olah keistimewaan ini hanya terdapat pada ‘Ali dan tidak pada para sahabat yang lain.

 

 

Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas strategi Syi‘ah yang kelima:

Kejayaan pendekatan secara psikologi tetap bergantung kepada faktor

kesahihan fakta dan kebenaran hujah.

 

 Penjelasannya:

Sebaik mana sekalipun pendekatan psikologi yang digunakan, yang tetap menjadi ukuran ialah kesahihan fakta dan kebenaran hujah. Ini kerana pendekatan psikologi hanya bersifat fiktif selagi mana ia tidak dibenarkan oleh fakta dan hujah yang bersifat hakiki.

 

Siapa sahaja boleh menggubah skrip lakonan, mengarang novel dan mengarah drama, akan tetapi yang menjaminnya benar atau dongeng ialah kesahihan fakta dan kebenaran hujah yang membentuknya.

 

Pendekatan-pendekatan psikologi yang digunakan oleh Syi‘ah adalah dongeng belaka demi menarik keyakinan orang awam. Dialog Peshawar Nights sebenarnya tidak berlangsung. Ia hanyalah sebuah skrip drama yang ditulis oleh tokoh-tokoh Syi‘ah.[1] Dialog al-Muraja‘at juga adalah lakonan semata-mata. Buku al-Muraja‘at hanya diterbitkan suku abad selepas kematian Salim al-Bisyri. Tidak seorangpun daripada ahli keluarga Salim al-Bisyri, rakan-rakan pensyarah di Universiti al-Azhar dan anak-anak muridnya yang mengetahui tentang dialog ini. Tidak ada apa-apa bukti sahih bahawa dialog ini benar-

benar berlaku kecuali daripada pengakuan al-Musawi sendiri.[2]

 

Manakala sesiapa yang menganalisa secara cermat buku Mengapa Aku Memilih Ahl al-Bait oleh Muhammad Mar’i al-Amin dengan mudah akan dapat mengecam (mengenali) bahawa ia adalah karangan seorang ahli debat Syi‘ah dan bukan seorang qadi yang lazimnya hanya mengetahui perbahasan hukum hakam agama. Penguasaan ilmu seorang qadi hanyalah pada bab halal dan haram, bukan pada persoalan iktikad, tafsiran al-Qur’an (selain ayat-ayat hukum), takhrij hadis,[3] kisah sejarah dan sebagainya.

 

Selain itu perlu diingatkan bahawa faktor penyebab kepada beralihnya seseorang daripada Mazbab Ahl al-Sunnah kepada Mazhab Syi‘ah bukan kebenaran Syi‘ah akan tetapi kejahilan orang itu sendiri. Ini seumpama beralihnya seorang Islam kepada agama Kristian, faktor penyebabnya bukanlah kebenaran agama Kristian tetapi kejahilan orang Islam itu sendiri.

 

Tidak jauh berbeza ialah buku Akhirnya Kutemukan Kebenaran……Kisah Pengembaraan Kerohanian dan Mencari Ilmu[4], Saqifah – Awal Perselisehan Ummat[5] dan Detik-detik Akhir Kehidupan Rasulullah. Isi kandungannya tidak lain adalah kisah-kisah lemah dan dusta yang sengaja dipilih dan disusun indah guna memberi pengaruh kepada para pembacanya.[6]

 

Adapun hadis-hadis berkenaan keutamaan dan kemuliaan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anh yang dinukil daripada kitab al-Mustadrak susunan al-Hakim rahimahullah, ia sebenarnya hanya mewakili 5 peratus daripada

keseluruhan hadis yang terkandung di dalam kitab tersebut dalam bab keutamaan dan kemuliaan para sahabat. Secara terperinci, di dalam bab ini terdapat 2600 buah hadis[7], dimulai dengan Abu Bakar, Umar, ‘Utsman, ‘Ali dan seterusnya. Daripada jumlah ini hadis berkenaan ‘Ali berjumlah 133 buah, mewakili 5 peratus sahaja. Syi‘ah hanya memiliki 133 buah hadis ini dan mendiamkan 2467 yang lain.

 

Demikian beberapa contoh dongengan yang terkandung di dalam pendekatan psikologi yang digunakan oleh Syi‘ah ke atas Ahl al-Sunnah. Oleh itu sekali lagi diingatkan bahawa yang penting bukanlah kelicikan pendekatan psikologi yang digunakan tetapi kesahihan fakta dan kebenaran hujah yang membentuknya.

 

Strategi mudah kepada para pembaca:

        Berwaspada dengan pendekatan psikologi yang digunakan oleh Syi‘ah untuk mempengaruhi orang awam.

 

 Sekian lima strategi asas Syi‘ah dalam berhujah ke atas Ahl al-Sunnah. Para pembaca yang terdiri daripada orang Syi‘ah atau yang pernah didakwah oleh Syi‘ah atau yang bakal didakwah oleh Syi‘ah akan mendapati mereka (Syi‘ah) tidak lari daripada menggunakan lima strategi asas ini, sama ada secara sebahagian atau keseluruhannya. Mengetahui jawapan Ahl al-Sunnah ke atas kelima-lima strategi asas Syi‘ah ini adalah langkah pertama dan yang paling utama untuk menjawab hujah-hujah mereka. Langkah

seterusnya ialah mengetahui jawapan Ahl al-Sunnah secara terperinci ke atas hujah-hujah mereka yang terperinci juga. Insya-Allah kita akan mulakan dengan menjawab hujah-hujah Syi‘ah yang dibangunkan daripada ayat-ayat al-Qur’an al-Karim dalam siri berikutnya.

 

[1]           Pendustaan ini telah dibongkar Abu Muhammad al-Afriqi di: http://www.ansar.org/english/beshawer.htm

[2]           Salah sebuah buku yang menjawab al-Muraja‘at telahpun diterjemahkan ke bahasa Indonesia oleh A. Thaha dan Ilyas Ismail atas judul Sunni yang Sunni (Penerbitan Pustaka, Bandung 1989) daripada tajuk asalnya: al-Bayyinat fi al-Rad ‘ala Abatil al-Muraja‘at. Buku ini boleh dirujuk dalam format e-book dalam laman web penulis: www.al-firdaus.com

[3]           Iaitu membahas hadis dengan menyebut sumber-sumber rujukannya yang asal disertai dengan darjat kekuatannya sama ada sahih, hasan dan sebagainya.

[4]           Telahpun dijawab dan dibongkar pembohongannya di: http://www.ansar.org/english/exposingtaijani.htm

[5]           Telah dijawab secara ringkas oleh Saleh A. Nahdi dalam bukunya Saqifah – Penyelamat Persatuan Umat (Arista Brahmatyasa, Jakarta 1992).

[6]           Rujuk semula Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga khusus dalam bidang ilmu sejarah.

[7]           Ini menurut penomboran Mushthafa ‘Abd al-Qadir ‘Atha’ dalam edisi yang diterbitkan oleh Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.

 

 

 

:: Cover :: Index ::