EL SIGLO XX Y LOS CAMINOS DE LA IGLESIA EN MÉXICO.1

Pbro. Dr. Manuel Olimón Nolasco. Diócesis de Tepic.

Academia Mexicana de la Historia.

1.- El paso del tiempo y sus mensajes.

Su Santidad el Papa Francisco ha subrayado, en su exhortación apostólica Evangelii Gaudium, la

primacía del tiempo sobre el espacio y la importancia de tomar en cuenta los largos plazos “[…] sin

obsesionarse por los resultados inmediatos.”2 La vieja sabiduría de los pueblos ha acudido a la

memoria no solamente para alimentar nostalgias sino, sobre todo, para apuntar con serenidad y

esperanza al futuro posible, pues como expresó con tino el historiador mexicano Edmundo

O’Gorman a propósito de la patria, “[…Ésta] es lo que es, por lo que ha sido.” Hacer memoria y

purificarla es, además y sobre todo, encomienda para las comunidades fundadas a partir de la

difusión del cristianismo: la ignorancia de los orígenes y de las huellas del paso de los siglos se

convierte sin demasiada dificultad en desprecio por el pensamiento y las obras de quienes nos han

antecedido, desilusión sobre el presente e incertidumbre y titubeos para el porvenir.

Desde esta plataforma de salida y como invitación a privilegiar el tiempo y su mensaje sobre los

inmediatismos de los espacios estrechos en que a veces se desarrolla la vida, voy a intentar lanzar

una mirada al siglo XX mexicano y los desafíos que planteó al pueblo de Dios peregrino en estas

tierras. La perspectiva de largo plazo nos permite tener presentes tanto las decisiones humanas,

tomadas tantas veces en medio de elevados porcentajes de oscuridad, como el silencioso

1 Texto preparado para la arquidiócesis de Tlalnepantla en la conmemoración de los 50 años de la erección de la diócesis en 1964. Marzo de 2014. 2 N. 223.

seguimiento de la Providencia divina, que, precisamente en el tiempo largo, “[…] hace referencia a

la plenitud como expresión del horizonte que se nos abre.”3

2.- Tranquilidad en medio de la “política de conciliación” porfirista.

Los primeros años del siglo XX fueron para la Iglesia en México de cierta tranquilidad y crecimiento.

El sistema político fuertemente personalizado en el General Porfirio Díaz, ambiguo en sus relaciones

con distintos grupos de la sociedad, sistema personal conocido como “política de conciliación”,

permitió que sin cambiar ni el más mínimo elemento de la legislación restrictiva para las

instituciones eclesiales, se abrieran espacios para la educación de raíz católica, regresaran al país o

se fundaran en él congregaciones religiosas y que buen número de seminarios para la preparación

al sacerdocio funcionaron con libertad. A pesar también de la resistencia del liberalismo puro a las

manifestaciones exteriores de religiosidad, a causa de su teoría acerca de que la religión era un

asunto privado, la piedad popular pudo expresarse casi sin restricciones sobre todo en las áreas

rurales y en las poblaciones pequeñas.

El episcopado de estos años casi en su totalidad había recibido en Roma, en el Colegio Pío

Latinoamericano, la formación que bajo la divisa: “llevar la romanidad a América,” solidificaba la

relación de fidelidad al Papa y a las instituciones romanas que no estaba totalmente asegurada por

la tradición regalista heredada de la última etapa del virreinato, condescendiente con la

intervención del Estado aun en asuntos que podían considerarse del régimen interno de la Iglesia.

A pesar de la posibilidad de tensiones con la línea liberal sustentada por el gobierno, esta fidelidad

condujo a que las enseñanzas del Papa León XIII a propósito de la “cuestión social” trataran de ser

aplicadas en México y que no una sino varias reuniones nacionales se dedicaran a poner sobre la

mesa la doctrina pontificia y las posibilidades de acción consiguientes. La asistencia de los delegados

del episcopado mexicano al Concilio Plenario de América Latina, celebrado en Roma en 1899 y la

legislación que de él emanó, con fuerte sentido pastoral, sirvió para orientar los caminos de un

nuevo siglo que comenzaba con situaciones sociales y culturales que presagiaban tiempos más

difíciles.

El final del régimen porfirista y la elección del presidente Madero no trajeron dificultades sino, al

contrario, mejores augurios de cooperación y de equilibrio entre la legislación liberal vigente y la

3 N. 222.

vida cotidiana. Durante su campaña presidencial, don Francisco tocó el tema de la obsolescencia de

las leyes de reforma y recibió del Padre Alfredo Méndez Medina, jesuita, prócer de la doctrina social

de la Iglesia, proyectos viables para la reforma agraria y la mejoría de las condiciones de vida de la

clase trabajadora. Fue posible también que a las elecciones se presentaran candidatos por parte del

Partido Católico Mexicano que triunfaron en varios estados. En fechas cercanas al asesinato del

presidente y del vicepresidente José María Pino Suárez, tuvo lugar la “Dieta de Zamora”, sin duda la

reunión católica más significativa sobre el tema de la justicia social, cuyos lineamientos no pudieron

ser puestos en práctica por los acontecimientos que cambiaron el curso de la historia mexicana.

3.- El impacto de la revolución y sus corrientes.

El régimen militar de Victoriano Huerta supuso, por una parte, la interrupción de lo que podría

haber sido el cumplimiento de los planes maderistas y por otra, el desencadenamiento de las

facciones que, soterradas pero vivas, se enfrentaron no solamente en las ideas sino en el campo de

batalla. La oposición a Huerta, de carácter casi natural, no logró coordinar las corrientes internas

del constitucionalismo (carrancistas, villistas, obregonistas, orozquistas), que pronto se vieron

enfrentados y en busca de la hegemonía, ni acercar a los zapatistas, pues la problemática agraria no

era prioridad para los norteños. La supuesta connivencia de jerarcas eclesiásticos y del Partido

Católico con el régimen huertista sirvió de pretexto para el inicio, en 1914, de una persecución

cruenta y del intento de poner en marcha una legislación radical en materia religiosa que, de

llevarse a la práctica en su integridad, asfixiaría la vida católica y las instituciones eclesiales y la

misma posibilidad de vivir en un régimen democrático e incluso liberal.

En 1914 dio inicio para la Iglesia en México la era de los mártires, signo doloroso y de sufrimientos,

pero al mismo tiempo, señal inequívoca de madurez en la fe: sacerdotes y laicos regaron y

fecundaron con su sangre los campos del país y le dieron solidez a la centenaria obra eclesial. Puede

decirse que a partir de ese año y hasta 1938, la inquietud y la zozobra acompañaron la vida de los

católicos mexicanos, con variaciones regionales pero como algo incesante y que parecía dirigido a

borrar la huella católica. Ésta, sin embargo, resultó indeleble.

El triunfo de la corriente carrancista condujo a la promulgación, en febrero de 1917, de la

constitución que, con infinidad de modificaciones, rige en nuestro país hasta la actualidad. Se

encontraba en la intención de esta corriente llegar a promulgar una nueva constitución, al grado

que se denominó “constitucionalista” y en algunos estados del norte del país se promulgaron

decretos que al menos en parte se incorporaron al texto de la ley fundamental, muchos de los cuales

hacían referencia a la religión y a la Iglesia. Entre los miembros del congreso constituyente, no se

encontraron representantes de las otras facciones revolucionarias, pues Carranza había

desconocido al presidente Eulalio Gutiérrez elegido en la Convención de Aguascalientes en 1915 lo

que llevaría fallas de origen a la discusión abierta que podría haber llevado a un mayor equilibrio y

tal vez a hacer menos frecuente la necesidad de modificaciones al texto constitucional.

En materia de religión y de su presencia en el ámbito público, la línea dominante fue de extrema

radicalidad, mucho más allá de la postura liberal que había caracterizado a la constitución de 1857.

Una revisión de los discursos pronunciados en Querétaro nos puede dar a conocer la inquina que

en algunos de los diputados existía principalmente contra la Iglesia católica y que superaba el simple

anticlericalismo. La “espada de Damocles” se colocó sobre la cabeza de los miembros de la Iglesia

católica, especialmente de los sacerdotes y obispos. Analizado el artículo 130 en su redacción

original, no resulta regido por el principio de separación entre la Iglesia y el Estado, sino que el

Estado sería el que determinaría no sólo los aspectos externos de la Iglesia sino algunos que

corresponden a su organización interna, como el número de “ministros”, el permiso para ejercer el

ministerio y la realización de éste exclusivamente como “ministros de los cultos,” es decir, sin

incidencia en el ámbito social y cultural.

4.- De la paz aparente a la persecución cruenta y el “modus vivendi.”

Hacia 1920, con el ascenso a la presidencia de Álvaro Obregón, pareció que la aplicación extrema

de lo relativo a la Iglesia se moderaba y que se implantaba un régimen de “tolerancia.” Buen número

de instituciones eclesiales, incluidas algunas dedicadas a la educación volvieron a funcionar y la

formación en los seminarios pudo reanudarse si bien con carencias notables. Durante estos años,

por ejemplo, en un pueblo llamado Castroville, cercano a San Antonio, Texas, se contó con los

servicios de un seminario mexicano que de alguna manera prolongó la preparación de candidatos

al sacerdocio.

La relativa calma en cuanto a la libertad religiosa se terminó con el ascenso a la presidencia de la

república de Plutarco Elías Calles en 1924. Él tuvo un plan bien construido de cambios en la

estructura del Estado tanto en lo relativo a la vida interna del país como a las relaciones

internacionales y entre sus primeras acciones promovió que el congreso elaborara una ley

reglamentaria del artículo 130. Ésta, a pesar de los intentos de diálogo de parte del episcopado, bien

motivados y razonados, fue aprobada en julio de 1926. Dada la redacción de la misma y las

intenciones de aplicación de parte del presidente, en la que prácticamente se ponía a los sacerdotes

bajo la autoridad del gobierno, el 31 del mes citado se promulgó la suspensión del culto católico en

todo el territorio nacional.

Esta suspensión se mantuvo, con consecuencias tanto de presión ante las autoridades en forma de

resistencia pacífica como de deterioro de la vida cristiana hasta junio de 1929 en que, después de

obtener el beneplácito de la Santa Sede se llegó a acuerdos con el presidente provisional, Emilio

Portes Gil.

Entre 1926 y 1929 la vida de la Iglesia se vio perturbada por el aumento del nivel de la persecución,

pues a la suspensión del culto público dispuesta por el episcopado, el gobierno respondió con la

prohibición del culto privado y por consiguiente se dio muerte a muchos cuyo único delito fue

celebrar o participar en algún sacramento. También en este lapso tuvo lugar un levantamiento

popular conocido como “la cristiada” que mantuvo en jaque a las fuerzas federales en una vasta

área del país. Su carácter simbólico de defensa de la libertad para vivir el catolicismo le ha dado un

lugar especial en la vivencia histórica del pueblo, si bien las condiciones militares y de falta de

dirección política hicieron prácticamente imposible su triunfo bélico. Desde la Ciudad de México y

en distintas ciudades, la Liga Nacional para la Defensa de la Libertad Religiosa sostuvo una lucha

pacífica por medio de manifiestos, búsqueda de apoyos clandestinos y presión internacional para

lograr un mejoramiento de las condiciones de vida del catolicismo. Los hechos que sucedieron en

México fueron conocidos con amplitud en Europa, Estados Unidos y América Latina no sólo entre

los católicos sino también por las vías diplomáticas. En especial golpeó la conciencia de muchos las

acusaciones falsas contra el Padre Miguel Agustín Pro y su martirio. En este ambiente internacional

destacó la poco conocida y menos apreciada labor intensa, constante y realizada en varios frentes,

del episcopado y los católicos de Estados Unidos que en diálogo constante con las autoridades

estadounidenses y manteniendo interesada la opinión pública hicieron posible llegar a los acuerdos

de 1929. Un personaje fue clave para la realización de estas tareas: el Padre John Burke, sacerdote

paulista estadounidense Secretario de la National Catholic Welfare Conference, organismo de los

obispos para la pastoral social, antecedente de la Conferencia del Episcopado. Su perseverancia y

prudencia en realidad extraordinarias merecen la gratitud de los mexicanos conscientes del valor

de las acciones pacientes y silenciosas.

Es común todavía subestimar los acuerdos de 1929, sobre todo por el desarme de los cristeros que

tuvo consecuencias diferenciadas de acuerdo a la actuación de los jefes militares y los resultados

invisibles en el corto plazo. Valorados sin embargo a la distancia a la que hoy podemos verlos, fueron

la cancelación del camino de las armas y de la sangre y la posibilidad de un diálogo paciente que a

la larga trajo frutos. La celebración de los sacramentos y la catequesis infantil, sembradora de futuro,

a pesar de dificultades locales y regionales que no faltaron, no se han interrumpido desde entonces

y le han dado continuidad a la comunidad católica.

5.- Paciencia, oración y perseverancia para la normalización de la vida eclesial.

La vida de la Iglesia no pudo normalizarse por buen número de años. Los gobiernos de Portes Gil,

Abelardo Rodríguez y Pascual Ortiz Rubio, cobijados por el “maximato” de Calles, “Jefe máximo de

la revolución”, tuvieron una política inestable y poco amable hacia las manifestaciones de la religión

católica. Las celebraciones del cuarto centenario de las apariciones guadalupanas en 1931 y el fervor

popular manifestado en ellas sirvieron de pretexto para dar nuevo cauce a acciones persecutorias

que en algunos estados como Tabasco, Chiapas y Nayarit mostraron especial fuerza y prolongaron

la inexistencia de una al menos mínima libertad religiosa.

Hacia 1934 el área de la educación fue la que presentó grandes retos. Una modificación realizada

en ese año al artículo 3° de la constitución implantó la “educación socialista” como única para la

nación y describió sus contenidos como la enseñanza de una “visión racional y exacta del universo”

y orientada según su texto al destierro “de la ignorancia y los prejuicios”, en alusión poco velada a

los principios religiosos. De hecho no fue posible darle realidad a este tipo de educación, que

requería preparar un profesorado ideológicamente entrenado y convencido que no fue posible

formar. Además, la posición de los católicos contra este monopolio ideológico coincidió con la de

quienes sostenían la autonomía universitaria y la libertad de cátedra, principios fundamentales que

se encontraban amenazados por el intento de imponer, también en el nivel de las universidades, la

ideología “socialista.” Esta difícil situación de “asalto a las conciencias” afectó también la

preparación de los futuros sacerdotes y, con el apoyo del episcopado de Estados Unidos y la

aprobación de la Santa Sede, se fundó en Montezuma, Nuevo México, un seminario nacional

encomendado a los jesuitas a fin de que no se interrumpiera esta formación, clave para la

sobrevivencia y futuro de la Iglesia. Su misión providencial es reconocida y apreciada y la

continuidad del sacerdocio diocesano en México le debe mucho a esta institución que, aun pasada

la persecución sirvió para apoyar a las nuevas diócesis que fueron surgiendo y a aquellas que

carecían de los elementos materiales y de adecuada preparación de quienes deberían sostener la

vida espiritual y académica en los seminarios diocesanos.

El Papa Pío XI no sólo estuvo pendiente de la situación mexicana sobre todo a través de la

Delegación Apostólica en Estados Unidos y la de México, accidentalmente situada en San Antonio,

Texas. Desde Roma, lugar a donde llegaban todas las vibraciones del mundo y de la Iglesia, identificó

lo que pasaba en nuestro país y poco después en España como una especie de empresa comunista

para la descristianización de las naciones católicas (El eje Moscú-Madrid-México.) En 1936

encomendó a Monseñor Guillermo Piani, conocedor de nuestro país, donde estuvo como superior

provincial de los salesianos en la época de Madero y Carranza y entonces delegado apostólico en

Filipinas, la delicada misión de realizar una visita apostólica para conocer de cerca la situación

eclesial mexicana y poder informar de modo adecuado a fin de perfilar las mejores decisiones.

Respecto al caso mexicano, Su Santidad emitió tres encíclicas, la primera, “Iniquis afflictisque” en

1926, al arreciar la persecución, “Acerba animi” de 1932, en la que subrayaba la falta de

cumplimiento de los acuerdos hechos en 1929, que produjo una reacción visceral en el gobierno

mexicano y “Firmissimam Constantiam” de 1937, que da a entender que los conflictos entraban en

una etapa de superación y requerían especiales esfuerzos. Los aportes del Archivo Vaticano y los

que dan tanto el de la Comisión Episcopal mexicana que permaneció en Roma como el de la National

Catholic Welfare Conference permiten ya obtener una síntesis mucho más matizada y menos

emotiva de esta larga, dolorosa y purificadora etapa de la Iglesia mexicana.

El año de 1938 puede reconocerse como un año de flexión tanto en el ámbito internacional como

en el nacional. Las tensiones en el mundo llegaron a un punto donde se percibía el riesgo bélico,

pues las potencias del Eje (Alemania, Italia y Japón) parecían decididas a una conquista del mundo

y lo demostraban con los avances germanos en Europa, las ocupaciones de territorios africanos por

Italia y la lenta pero tenaz ocupación japonesa de sitios estratégicos en Asia y el Pacífico insular.

Estados Unidos se encontraba en el largo período presidencial de Franklin D. Roosevelt, quien,

mediante una política de austeridad y sensibilidad social, logró que el país saliera de una profunda

crisis y se perfilara como potencia mundial también en el terreno militar. Sin embargo, su política

estuvo dominada durante una larga etapa por el pacifismo y una ambigua doctrina de “no

intervención” y fue hasta 1942 cuando decidió entrar a la guerra contra las potencias del Eje,

después del sorpresivo ataque japonés a Pearl Harbor en las islas Hawaii.

En México en 1934 se inauguró el primer período presidencial de seis años y también por primera

vez éste quedó ligado a un “plan sexenal,” centrado sobre todo en el desarrollo económico, la

sustitución de importaciones y el reparto agrario. El general Lázaro Cárdenas ocupó la presidencia y

llevó adelante una política de cercanía con el régimen estadounidense que le permitió superar el

riesgo de la expropiación petrolera y concluir sin dilaciones un acuerdo sobre la deuda causada por

este motivo. En cuanto a la situación de la Iglesia, aunque la opinión común entre los católicos es

que no sólo continuó sino que arreció la postura persecutoria, los materiales archivísticos más

recientemente utilizados permiten observar la búsqueda de acuerdos que consolidaron el “modus

vivendi” que se había esbozado desde 1929. Para llegar a esta situación no fue ajena la labor de

Monseñor Luis María Martínez, michoacano como Cárdenas y conocido por él, quien tomó posesión

de la arquidiócesis de México en 1937 y cuya prudencia y tino facilitaron el diálogo y la

reorganización de la Iglesia aun sin que se tocara la letra de las leyes. El apoyo de la jerarquía

eclesiástica a la hora de la expropiación petrolera marcó también un momento de distensión cuyos

efectos fueron notorios y duraderos.

6.- De la Guerra Mundial al Concilio: nuevos caminos ante un mundo diferente.

La Segunda Guerra Mundial ocupó a la humanidad y sus fuerzas de una manera extraordinaria y

dejó huellas profundas que hicieron del mundo un espacio diferente al que habían conocido las

generaciones anteriores. La “era atómica”, sobre todo, puso a los ojos de la humanidad la

posibilidad ya no de una guerra mundial sino la extinción del mismo género humano.

Durante el desarrollo de la conflagración mundial, la voz del Papa Pío XII se dejó oír al modo de una

palabra reflexiva e invitante a la reconciliación de los seres humanos forjados desde un origen

común y con vocación de eternidad. Sus radiomensajes a favor del diálogo, de la paz con justicia y

sobre la verdadera vocación de los seres humanos son todavía documentos reflexivos que superan

la prueba del tiempo. El Papa fue consciente de que, independientemente de quienes resultaran

vencedores en los campos de batalla, el deterioro de muchas virtudes humanas quedaría impreso

por mucho tiempo, al modo de una extendida desconfianza no sólo en los acuerdos humanos sino

en la misma acción divina en la historia. Vientos de secularización comenzaban a correr por el

horizonte del mundo.

México siguió en la década de 1940 un camino que no vio los horrores de la guerra y que más bien

se consolidó hacia adentro a base de lo que el presidente Manuel Ávila Camacho llamó la “unidad

nacional.” Fueron tiempos en los que la economía, orientada definidamente hacia la

industrialización, permitió, también por el control de cambios y la estabilidad de la moneda, el

surgimiento de una clase media que le daría al país ciudadanos mejor educados y un nivel de vida

superior al que se había tenido hasta entonces. El lema que se escribió por todas partes: “México al

trabajo fecundo y creador” motivó un crecimiento inusitado. El ambiente general, positivo y

optimista, ayudó también a un mejoramiento sustancial en cuanto a la libertad religiosa. La

modificación del artículo 3° realizada al comienzo del período presidencial del general Manuel Ávila

Camacho, quien además se declaró personalmente “creyente”, favoreció la apertura de

instituciones educativas de todos los niveles en las que se pudo al menos gozar de tolerancia en

materia de doctrinas religiosas. Congregaciones tanto femeninas como masculinas fundaron

colegios en las principales ciudades del país y la Universidad Motolinía, sostenida por las Misioneras

de Jesús Sacerdote y la Universidad Iberoamericana regenteada por la Compañía de Jesús, iniciaron

en el nivel universitario la presencia católica en 1943. La Acción Católica en sus diferentes ramas

realizó con vigor su tarea de apoyar la instrucción catequética y, mirada en un plano más amplio, la

de mantener viva la llama del apostolado laical en todo el territorio mexicano.

Por ese tiempo, la fisonomía de la sociedad mexicana cambió de forma definitiva: cada vez más

habitantes se encontraban en las ciudades no siempre en buenas condiciones de vida y la población

rural comenzó a disminuir, fenómeno que no se detuvo y que trajo como consecuencia cambios

notables en la cultura y en la misma práctica religiosa. Se vio la necesidad de erigir nuevas diócesis,

pues desde 1924, dadas las condiciones especiales en que el país se encontraba, no se habían

erigido. Entre 1950 y 1964 se fundaron un buen número de ellas y la cercanía de los obispos con el

pueblo y la posibilidad de un mejor fomento de las vocaciones sacerdotales y de los diferentes

elementos apostólicos quedaron claros. Al Papa Juan XXIII le correspondió la erección, al final de su

pontificado de varios territorios de población principalmente indígena como prelaturas “nullius”

(llamadas con posterioridad “prelaturas territoriales”) y algunas diócesis como la de Mazatlán. En

los comienzos del pontificado de Paulo VI, en enero de 1964, fue erigida la diócesis de Tlalnepantla,

“tierra de en medio.”

En 1960, cuando la revolución cubana mostró su rostro de movimiento comunista, con todo el peso

de su organización e ideología, en América Latina comenzó a sentirse la cercanía posible de un

ataque a la identidad católica procedente de la isla. Se comentaba por todas partes la “exportación”

de un estilo de comunismo “criollo.” En 1961 se desarrolló con éxito extraordinario, a instancias de

la Acción Católica y de otros movimientos laicales católicos, una campaña que bajo el lema:

“¡Cristianismo sí, comunismo no!”, alertó acerca de una “conjura comunista” contra México. Por

esas mismas fechas también, al darse a conocer la implantación de un texto obligatorio para la

enseñanza primaria, la protesta surgida desde organismos eclesiales fue clara sobre todo en la

ciudad de Monterrey. Si bien no se logró el retiro de los libros, anunciados por el gobierno más bien

como “gratuitos”, quedaron demostradas tanto la capacidad de convocatoria como la de

negociación de los católicos.

En medio de estas campañas y de su peculiar orientación política, se encontró de pronto la Iglesia

de México con la convocatoria que Su Santidad Juan XXIII hizo al Concilio Vaticano II, ocasión única

en el siglo para mirar al espejo la situación de las fuerzas eclesiales y lo que el Espíritu divino quería

de ellas en vistas del futuro en un mundo que no era ya ni siquiera el de la inmediata posguerra y

que, con todo y situaciones negativas, presentaba nuevas oportunidades para el mensaje cristiano.

El vuelco que supuso la orientación del Concilio, inclinado más al diálogo y a la puesta al día de las

líneas teológicas, las instituciones y la futura formación de los agentes pastorales que a la

confrontación con un mundo “alejado” y hostil, sorprendió a los católicos mexicanos y al mismo

episcopado, ocupados en el “peligro comunista”, si bien la convivencia que se logró durante las

cuatro sesiones, entre 1962 y 1965 con episcopados de otras latitudes y la asimilación de las

enseñanzas conciliares tuvieron efectos positivos que pudieron verse en poco tiempo. La liturgia

celebrada en la lengua común del pueblo, los incentivos para la lectura y reflexión de la Sagrada

Escritura, la aceptación abierta del papel de los laicos, el aprendizaje de la lectura de los “signos de

los tiempos”, las nuevas orientaciones para la formación de los sacerdotes y el impulso que la

comunidad entera recibió para compartir “los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de

los hombres de nuestro tiempo”, marcaron a la Iglesia católica en todos los rincones de la tierra no

sólo con huella imborrable sino con el sello de “no marcha atrás.”

7. Nuevos tiempos del mundo y de la Iglesia.

El Concilio despertó entusiasmos y aceleró, no sin errores, tropiezos y entusiasmos fáciles, la

marcha de la Iglesia. También, sin embargo, trajo consigo miedos y nostalgias que, gracias a Dios,

no fueron dominantes y los católicos mexicanos, salvo contadísimas excepciones, estuvieron en la

línea conciliar.

El acompañamiento de las encíclicas del Papa Paulo VI, sobre todo “Humanae Vitae” y “Populorum

Progressio”, desarrolló un magisterio episcopal de gran interés, a pesar de que no fueron pocas las

dificultades para impartir una enseñanza en tópicos de gran actualidad como la paternidad

responsable y el desarrollo “de todo el hombre y de todos los hombres.”

En 1968 tuvo lugar en Medellín, la Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano

que, con sus amplios temas puestos bajo el título general de “La Iglesia en la actual transformación

de América Latina a la luz del Concilio” trató de que las enseñanzas para la Iglesia universal tuvieran

“aterrizaje” en la realidad latinoamericana. De manera especial se ahondó en los acelerados

cambios culturales que se percibían en el continente y en el preocupante aumento de la pobreza en

una sociedad que se hacía cada vez más predominantemente urbana y que apuntaba hacia la

pluralidad. En México tuvo lugar en 1969 una reunión de la Conferencia Episcopal de gran

importancia (la REP, Reunión Episcopal Pastoral) que trazó líneas de aplicación de la Conferencia de

Medellín. No pocos obispos y católicos distinguidos prefirieron distanciarse de algunas líneas fuertes

de Medellín, aludiendo a la “diferencia” entre México y el resto de América Latina tanto por la

estabilidad política y económica todavía percibidas así como por la excepcionalidad del estatuto

jurídico de la Iglesia.

Los cambios conciliares fueron notándose cada vez más y al mismo tiempo el país, que había

mostrado durante mucho tiempo una estabilidad política y económica que parecía diferenciarlo del

resto de los países latinoamericanos, presentó síntomas de crisis en ambos campos y hubo cierto

desconcierto en cuanto a las opciones pastorales que debían tomarse. No obstante, dos

documentos del episcopado mexicano, la “Carta sobre el desarrollo y la integración del país” de

1971 y el documento sobre “los cristianos ante las opciones sociales y la política” de 1973, indicaron

una apertura ante la de crisis de crecimiento que vivía el pueblo mexicano y una toma de posición

que respondió al llamado que Paulo VI había hecho al inaugurar la Conferencia de Medellín.

Conforme avanzaba el tiempo y en medio de esas situaciones, a pesar de que la opinión común era

de que la “tolerancia” gubernamental hacia la Iglesia católica era algo bueno, en círculos pensantes

comenzó a crecer la conciencia de que el desconocimiento jurídico era una anomalía que no podía

compaginarse con un Estado democrático y la promoción de los derechos humanos, cuya

importancia había sido destacada sobre todo a partir de la Declaración Universal de 1948 en la que

se extendía el ámbito de la libertad religiosa muy delante de la simple “libertad de cultos.” En 1974

el presidente Luis Echeverría rompió una tradición no escrita que tenía más de un siglo al visitar en

el Vaticano al Papa Paulo VI, con el pretexto de presentarle la “Carta de los derechos y deberes

económicos de los Estados.” Fue este hecho la apertura de una puerta para poder tratar de manera

más pública el asunto del reconocimiento jurídico del hecho religioso, evidentemente no sólo

católico y de las anomalías en este punto sensible para la paz social y la convivencia armónica.

El inicio del pontificado de Juan Pablo II y el deseo manifestado por éste de estar presente en la III

Conferencia del Episcopado Latinoamericano que tendría lugar en Puebla a fines de enero de 1979,

puso ya no en el nivel teórico sino en el de la vida práctica el papel de la Iglesia en el ámbito público.

La extraordinaria acogida al pontífice, imposible de imaginar con anticipación, fue una especie de

plebiscito acerca de la realidad eclesial en nuestro país y de la presencia del catolicismo. Si bien el

asunto de los cambios constitucionales y de las leyes persecutorias que permanecían en la letra

pareció tardarse en ser objeto de primera línea y sólo a partir de la Asamblea Extraordinaria del

Episcopado celebrada en Guadalajara en 1985, puede decirse que se puso en la agenda de trabajo,

era cuestión de tiempo, de acercamiento mutuo, de superación de prejuicios mutuos, delicadeza y

decisión llegar a esos cambios.

Durante el período presidencial de Miguel de la Madrid (1982-1988) se abrieron espacios de

diálogo tendientes a la normalización de la situación de la religión en el ámbito legal. Sin embargo,

fue hasta el período de Carlos Salinas de Gortari (1988-1994) cuando se pudo llegar a un punto más

o menos acorde con la convicción internacional acerca de la libertad religiosa. Salinas anunció en su

discurso de toma de posesión la “modernización” con varios sectores de la sociedad mexicana entre

los que mencionó a “la Iglesia” (así en singular), por lo que pudo pensarse que se trataba únicamente

del establecimiento de relaciones diplomáticas con la Santa Sede. En las conversaciones que se

entablaron en este tiempo, en que de parte de la Iglesia católica tuvieron especial actividad, por

acuerdo tomado por la CEM en Torreón en mayo de 1990 Monseñor Adolfo Suárez, presidente de

la Conferencia Episcopal y el Delegado Apostólico Monseñor Jerónimo Prigione, se llegó a la

convicción de que se privilegiaran los cambios constitucionales y de manera posterior se discutiera

una ley reglamentaria que sustituyera la de 1926 aún teóricamente vigente y se establecieran las

relaciones diplomáticas a nivel de Embajada y Nunciatura en octubre de 1992. La ley se llamó “de

Asociaciones Religiosas y Culto Público” y aun con sus defectos y carencias, resultó favorable.

8.- Tiempos de crisis y de oportunidad.

Así como puede decirse que México en 1940 ya no era el de la época revolucionaria, en 1990 el

país no era ya el mismo de cincuenta años atrás.

La crisis económica prolongada unida a los fenómenos como la inmigración interna que produjo

enormes cinturones de pobreza en las grandes ciudades que seguían en acelerado aumento

demográfico y la falta de planeación educativa, que propició el aumento de los profesionistas sin

ocupación estable, dejó huella indeleble en la población que se reflejó en un estado de vida precario

para inmensos núcleos. Los analistas de las realidades socioeconómicas de esta época comenzaron

a identificar grupos humanos que eran “nuevos pobres”, entre los que se encontraban, por ejemplo,

profesionistas sin ocupación, jóvenes que no veían con claridad un futuro promisorio y los que, a

causa de la falta de poder adquisitivo de los salarios tenían que aumentar sus horas de trabajo en

detrimento de la salud propia y de la integración familiar.

De igual modo, si bien en forma menos visible, los cambios en la cultura de las mayorías, el avance

sólido del fenómeno de la secularización de los valores, las líneas de pensamiento y los modelos de

vida, así como la pluralización religiosa en avance sobre todo en la zonas suburbanas, plantearon a

los agentes de pastoral católicos nuevas áreas de reconocimiento y acción: el modelo tradicional de

parroquia, la importancia creciente de la juventud como elemento digno de atención, la pluralidad

ideológica y los “nuevos areópagos” abiertos al diálogo con la propuesta del estilo de vida surgido

del Evangelio así como la crisis poco reconocida de la piedad popular, se vieron de pronto como

retos a la vida cristiana y a las instituciones eclesiales.

El magisterio latinoamericano expresado en las Conferencias Generales del Episcopado celebradas

en Puebla en 1979, Santo Domingo en 1992 y Aparecida en 2007 (si bien ésta corresponde ya al siglo

XXI aunque no puede considerarse aislada de las anteriores), realizó un diagnóstico excelente de las

condiciones de vida de los habitantes del continente e indicó pautas para ser asumidas al modo de

desafíos para la mejor atención de la realidad actual de nuestros pueblos. Las visitas a México del

Papa Juan Pablo II, además de demostrar el lazo perenne entre los mexicanos y la sede petrina,

dejaron una cauda de mensajes dignos de ser reflexionados y llevados a la práctica.

En 1990 comenzó a planearse la redacción de un documento analítico y programático de la

conferencia episcopal en el que se asumieran las situaciones que requerían atención y decisión de

parte de los agentes de pastoral. Pareció posponerse sin fecha, pero en el año 2000 se dio a conocer

una toma de posición que, bajo el título de: “Del encuentro con Jesucristo a la solidaridad con

todos”, marcó las rutas para asumir la compleja realidad de los mexicanos a la hora de iniciar la

marcha hacia el tercer milenio de cristianismo.

De todo este caudal doctrinal y pastoral, los miembros de la Iglesia que peregrina en México se han

enriquecido y los frutos son visibles en muchas partes, sobre todo en el nivel de las pequeñas

acciones y la vida de pequeñas comunidades. No obstante, el tamaño de los retos, la falta del hábito

de “pensar la pastoral”, inercias y costumbres no reflexionadas, el cansancio, la rutina y el miedo a

lo nuevo, se convierten en murallas que dificultan que la frescura del Evangelio se perciba en este

pueblo que merece alimentarse, vivir y contagiar la alegría que brota de esa palabra que es Buena

Nueva para la humanidad de todos los tiempos y lugares. No puede dejar de movernos la

exhortación del Papa Francisco: “La alegría del Evangelio llena el corazón y la vida entera de los que

se encuentran con Jesús. Quienes se dejan salvar por Él son liberados del pecado, de la tristeza, del

vacío interior, del aislamiento. Con Jesucristo siempre nace y renace la alegría.”4

APUNTE BIBLIOGRÁFICO.

Estas páginas están basadas en un enorme número de lecturas hechas a lo largo de los años, de la

investigación directa en archivos y bibliotecas y de la participación en muchas reuniones eclesiales

tanto de reflexión como de señalamiento de rutas pastorales.

Indico algunas fuentes impresas:

A pesar de que fueron editadas entre los años 1970 y 1980, todavía son útiles los más de veinte

pequeños volúmenes ilustrados que editó El Colegio de México bajo el título general de HISTORIA

DE LA REVOLUCIÓN MEXICANA. La extensa narración, firmada por historiadores profesionales

integrados al Colegio abarca desde los antecedentes de la revolución hasta el período del presidente

López Mateos, concluido en 1964. Pueden seguirse con facilidad las trasformaciones sociales y

económicas y, al mismo tiempo, el avance sutil del autoritarismo sobre los planes de democracia.

Su visión sobre la persecución religiosa está bien sustentada y supera la afectividad, aunque el

tratamiento de la educación socialista no tiene el sustento documental adecuado.

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En el año 2012 se concluyó un amplio y ambicioso proyecto de escribir sin el peso de notas a pie

de página pero con la maestría propia de historiadores profesionales una obra en múltiples

4 Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.1.

volúmenes titulada: AMÉRICA LATINA EN LA HISTORIA CONTEMPORÁNEA, dentro de la cual cinco

entran en el tema MÉXICO. Los tres últimos (1880/1930 LA APERTURA AL MUNDO, 1930/1960

MIRANDO HACIA ADENTRO y 1960/2000 LA BÚSQUEDA DE LA DEMOCRACIA) corresponden al siglo

XX. (Fundación MAPFRE/Ediciones Taurus, Madrid 2012). Se trata de buenos textos, escritos con

libertad de pluma por sus autores, por lo que los énfasis en determinados sucesos, proyectos o

realizaciones dependen mucho de la formación y los intereses de quienes los relatan.

Concretamente, la realidad religiosa y los hechos históricos que tienen qué ver con el catolicismo y

la Iglesia se encuentran ausentes, dejando un hueco importante dentro de un proyecto de tal

amplitud.

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Para profundizar en algunos temas tratados en estas páginas y calibrar la seriedad y base de

algunas de mis afirmaciones, invito a consultar algunos de mis libros publicados: Tensiones y

acercamientos. La Iglesia y el Estado en la historia del pueblo mexicano, IMDOSOC, México 1990.

(Colección de diversos artículos escritos en la etapa de reflexión histórica en vistas a los cambios

constitucionales).

Diplomacia insólita. El conflicto religioso en México y las negociaciones cupulares (1926-1929), Paz

a medias. El “modus vivendi” entre la Iglesia y el Estado en México y su crisis (1929-1931),

Confrontación extrema. El quebranto del “modus vivendi”(1931-1933), Asalto a las conciencias.

Educación, política y opinión pública (1934-1935), Hacia un país diferente. El difícil camino hacia un

“modus vivendi” estable (1935-1938). IMDOSOC, México 2007-2008. (Esa serie de cinco libros sigue

de cerca el contenido de los materiales del archivo de la National Catholic Welfare de Washington,

reunidos sobre todo por el Padre John Burke CP que abren nuevas perspectivas sobre el “largo

plazo” de las conversaciones y negociaciones a favor de la libertad religiosa en México. Tuve además

a la mano publicaciones estadounidenses y mexicanas para mejorar el contexto y darle la adecuada

dimensión internacional al caso mexicano.)

Servidor fiel. El Cardenal Adolfo Suárez Rivera, 1927-2008, Arquidiócesis de Monterrey/ Miguel

Ángel Porrúa, México 2012. (Este libro, siguiendo la trayectoria biográfica de Don Adolfo Suárez,

deja percibir el paso de la historia de la Iglesia en México en buena parte del siglo XX, deteniéndose

en más de un detalle acerca del papel de la Conferencia Episcopal en la búsqueda de la aplicación

del Concilio Vaticano II y de las Conferencias del Episcopado Latinoamericano, la normalidad de la

vida eclesial en nuestro país y en la elaboración de una doctrina social católica en respuesta a las

críticas situaciones de nuestro pueblo.)

(Tepic, 22 de marzo de 2014)