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ÍNDICE
Glosario……………………….…………………………….................…………………………4
Introducción…………….……..……………………………………………..................………..6
Primera parte: Los misterios de Eleusis…….……….……………….........................………7
-El mito de Perséfone………………………….…………………………...................….………7
-El origen de los misterios de Eleusis: la civilización micénica……….......................…..…..8
-El templo de Eleusis en la época clásica………………………..…………......................…….8
-El kykeon, clave de los misterios. Hipótesis………………………..……….........................…9
-Conclusiones……………………………………………………………………...................…10
Segunda parte: La Amanita Muscaria en el mundo………………….…..........................…11
-Farmacología…………………………………….…………...……….................……………..11
-La Amanita Muscaria en el pasado……………………….……………..................…………12
-Amanita Muscaria en el Mediterráneo occidental……..……..…….……..................……13
-El Soma hindú…………………………………………………………………................…….13
-John Allegro y los manuscritos del mar Muerto……………….…………..................……14
-Conclusiones…………………………………………..……………………................….……15
Tercera parte: Las culturas precolombinas……..……….……………….........................…16
-Peyote y San Pedro………………………………………………………..................………...16
-Ayahuasca……………………….………………………………………….................…….…17
-Hongos psilocíbicos………………………………………………………….................….…..18
-Otras plantas………………………………..…………………………...............………….…20
-Conclusiones……………………………………………………………................…………...21
Conclusiones finales……………………………………………………………...................….22
Bibliografía……………………………………………………………………................……..25
GLOSARIO
A continuación se incluyen las definiciones de
algunos términos empleados en bioquímica y
medicina que aparecen en la monografía.
Alucinógeno
Generador de alucinaciones. Tipo de sustancia
que altera la química cerebral para producir
distorsiones sensoriales y sinestesia hasta
niveles que pueden parecer absurdos, pudiendo
generar imágenes bastante nítidas traídas del
subconsciente, sin necesidad de un objeto en el
entorno que se deforme hasta parecer “algo”.
Los alucinógenos verdaderamente generan
percepciones sin objeto. Dentro de esta familia
de sustancias se encuentran los tropanos.
Anahuasca
Neologismo inventado por el bioquímico
Jonathan Ott para referirse a los diversos
preparados con DMT y un IMAO, tomando
como referencia la ayahuasca de los pueblos de
América del sur.
Caleidoscopías
Efecto neuro-visual consistente en la visión de
manchas caleidoscópicas de color girando al
cerrar los ojos. Si son muy intensas, pueden
darse incluso con los ojos abiertos.
Disociativo
Sustancia que interviene en la redistribución del
neurotransmisor glutamato, anulando las
sensaciones físicas, incluyendo el dolor. Se usan
como anestésicos, aunque por su capacidad de
separar la mente de cuerpo, a ciertas dosis
pueden provocar sensaciones de proyección
astral “el alma sale fuera del cuerpo” o
experiencias cercanas a la muerte. Se incluyen
aquí sustancias como la Salvinorina A, presente
en la Salvia Divinorum; el anestésico de uso
veterinario ketamina o la PCP.
Enteógeno
Crear a dios dentro. Tipo de sustancia capaz de
intervenir en la química cerebral para producir
revelac iones mís t icas , as í como leves
d i s to r s iones v i sua les y o t ros e fec tos
dependientes de la sustancia concreta. Se usa a
veces como sinónimo de psiquedélico. Casi
siempre son fenetilaminas o triptaminas.
Fenetilaminas
Familia de sustancias con propiedades
broncodilatadoras y estimulantes (efedrina,
anfetamina, metanfetamina), empatógenas (3,4
Metilendioxi-metanfetamina y derivados) o
enteogénicos (mescalina). Son casi todas
psicoactivas, pero pueden causar efectos muy
diversos.
Fosfenos
Síntoma consistente en la visión de destellos de
luz producidos en los bordes del campo visual.
IMAO
Inhibidor de la mono-amino-oxidasa. La mono-
amino-oxidasa es un enzima secretado por el
estómago de los mamíferos que inactiva muchas
sustancias (con el grupo amino) que de otro
modo podrían causar variados efectos en el
organismo. Se utilizan como antidepresivos y
también para administrar por vía oral fármacos
que de otro modo serían destruidos en el
estómago. Un IMAO es uno de los dos
componentes básicos de cualquier anahuasca.
Macropsia
Efecto neuro-visual por el que se ven los objetos
mayores de lo que realmente son.
Micropsia
Efecto neuro-visual por el que se ven los objetos
menores de lo que realmente son.
Midriasis
Síntoma consistente en la dilatación anormal de
las pupilas, pudiendo llegar a ocultar totalmente
el iris.
Psiquedélico (psicodélico)
Desvelar la psique. Tipo de sustancia capaz de
alterar la química cerebral para “traer el
subconsciente al consciente, relegando el
consciente al subconsciente” (Ann Shulgin).
Los psiquedélicos son todos triptaminas,
aunque a veces se considera que algunas
fenetilaminas tienen efectos psiquedélicos.
Sinestesia
Efecto neurológico por el cual se confunden los
sentidos: oler un color, ver un sonido, palpar un
sabor…
Triptaminas
Familia de sustancias con propiedades
psiquedélicas y enteogénicas. Este grupo
incluye los neurotransmisores cerebrales
melatonina (regula los ciclos de sueño/vigilia) y
serotonina (regula el estado anímico), así como
la psilocibina y psilocina (presentes en hongos
de las familias Psylocybe y Stropharia); la LSA
(ergot) y su derivada sintética LSD o la DMT y
sus derivados.
Tropanos
Famil ia de sus tancias que inc luye la
e s c o p o l a m i n a y l a a t r o p i n a ( u s a d a
médicamente), presentes en plantas tales como
el estramonio (Datura Stramonium), el toloache
(Datura Innoxia), la mandrágora (Mandragora
Autumnalis) o Beleño (Hyoscyamus Niger) .
También es un tropano la cocaína (presente en
la Erythroxylon Coca. Los tropanos son
sustancias alucinógenas de elevada potencia y
larga duración.
Ephedra Vu lgar i s , fuen te de
Efedr ina , una f ene t i lamina
Argireia Nervosa, fuente de LSA,
una triptamina
Datura Stramonium, fuente de Atropina y
Escopolamina, dos tropanos Salvia Divinorum, fuente de
Salvinorina A, un disociativo
INTRODUCCIÓN
En esta monografía pretendo dar un repaso a
algunas de las culturas que han utilizado
sus tanc ias v i s iona r i a s ( a luc inógenos ,
psiquedélicos, enteógenos y disociativos) y
valorar algunas hipótesis acerca del consumo de
plantas y hongos visionarios en la actualidad en
un contexto ritual. Para ello he elegido tres
casos particulares: los misterios de Eleusis, en la
antigua Grecia, y las diversas hipótesis acerca
de la composición del kykeon, la bebida
sagrada; el hongo Amanita Muscaria, extendido
por todo el hemisferio norte y que se encuentra
en muchas culturas muy diferentes; y los
visionarios consumidos por las civilizaciones
precolombinas, muchos y variados, donde por la
cercanía temporal se puede apreciar mejor el
impacto de estas plantas y hongos en la cultura
y las creencias de estos pueblos.
Basándome en esos tres casos particulares
pretendo demostrar la importancia del consumo
de estas plantas y hongos en la religión y la
cultura de estos pueblos. La escasez de fuentes
debido al carácter ilegal de la mayoría de estas
sustancias, así como la escasa disponibilidad de
muchas de estas me ha dificultado la labor; lo
que en otras culturas es considerado sagrado o
medicinal, es visto en occidente como un tema
tabú. Igual que un cuchillo o una llama, no son
buenas o malas en sí mismas, sino que depende
del uso que se les dé, y desde luego es mucho
más fácil usar mal cualquier cosa desde el
terreno de la ignorancia.
Antes de comenzar con los casos concretos, me
gustaría aclarar en particular el uso de tres
términos usados en la monografía, muchas
veces usados como sinónimos, pero con
connotaciones diferentes: alucinógeno,
enteógeno y psiquedélico. La mayoría de estas
sustancias son consideradas simplemente
alucinógenos, dando a la palabra alucinación un
significado muy amplio (incluyendo distorsión
como alucinación). He utilizado el término
alucinógeno para referirme a aquellas sustancias
que causan verdaderas alucinaciones, es decir,
percepciones sin objeto. El término enteógeno
(usado por primera vez en el Journal of
Psychedelic drugs vol. II, números 1 y 2, enero-
junio 1979, en un artículo de R. Gordon
Wasson, Carl A.P. Ruck, Jonathan Ott y otros)
es utilizado para referirse a las plantas y hongos
que son capaces de producir una sensación
di f íc i lmente c las i f i cab le , cuya mejor
aproximación podía ser “revelación divina”,
curiosamente adaptada a las creencias del
consumidor de la sustancia. Por último, utilizo
el término psiquedélico (psicodélico, acuñado
por el psiquiatra británico Humphry F. Osmond)
para hacer referencia a las sustancias capaces de
producir experiencias de introspección en las
que, o el individuo se encierra en su propio
“mundo interior” para recorrerlo desde la
posición de un observador neutral (mayor o
menor supresión del ego), o bien el recorrido se
realiza por el exterior, del mismo modo desde
una posición más o menos neutral.
Aunque la mayoría de las sustancias descritas en
esta monografía podían perfectamente encajar
con cualquiera de los tres términos (de dos de
ellos al menos), he decidido diferenciarlos
aplicando los tres términos a las tres principales
familias de visionarios según los Shulguin (1):
tropanos como alucinógenos, pues causan
verdaderas percepciones sin objeto alguno, y el
efecto enteogénico o psiquedélico es más leve o
está ausente; fenetilaminas como enteógenos, ya
que provocan con frecuencia experiencias
religiosas (fundamentalmente las fenetilaminas
naturales, la mayoría de las creadas en
laboratorio son estimulantes), y triptaminas
como psiquedélicos, pues estas son las que más
fácilmente provocan viajes interiores y
exteriores (de ahí su nombre, trip-t-aminas, las
aminas de viaje).
(1) Shulgin, Alexander y Ann. Pihkal: A chemiclal
love story y Tihkal: The continuation. Transform
Press, Berkeley, 1991 y 1997 respectivamente
PRIMERA PARTE:
LOS MISTERIOS DE ELEUSIS
Cualquiera de los que pueblan esta tierra que
haya contemplado estos misterios, será
bendecido,
pero cualquiera que no haya sido iniciado y no
haya recibido su parte del rito,
no habrá recibido lo mismo que los demás, una
vez muerto
y viviendo en el moho donde el sol se pone.
Himno Homérico a Démeter.
Adaptación de Albert Hoffmann
En Atenas, durante el reinado del tirano
Pisístrato (607-527 a.E.C.) los misterios
eleusinos, un extraño culto a Démeter y
Perséfone que se realizaba en la villa de
Eleusis (actual Elefsina) desde la época
micénica, pasaron a ser panhelénicos.
Peregrinos de toda la hélade y más allá
llegaban al santuario para participar en el rito
de iniciación.
El mito de Perséfone
La leyenda cuenta que Hades, señor del
Inframundo, raptó a Perséfone, hija de
Démeter y Zeus, y se la llevó a sus oscuros
dominios en las profundidades de la tierra.
Démeter, madre de lo que brota de la tierra,
desesperó por la ausencia de su hija, e inició
un angustioso periplo buscándola. Pero la
d iosa madre hab ía descu idado sus
obligaciones, y nada verde brotó de la tierra,
convirtiéndose en un erial desolado.
Llegó a la polis de Eleusis transformada en
una anciana llamada Doso, donde fue recibida
con hospitalidad por el rey Céleo. El monarca
pidió a la anciana que cuidase a sus dos hijos,
Demofonte y Tr ip tó lemo. La d iosa ,
agradecida por su hospitalidad, decidió
convertir a Demofonte en un dios quemando
su carne mortal en un brasero cada noche, a
espaldas del rey. ro alado a recorrer toda
Grecia enseñando la agricultura a los
hombres, para que estos no fuesen ya
ignorantes.
Finalmente, Démeter halló a su hija Perséfone
en el reino de Hades, y de nuevo la tierra
floreció. Pero esta había comido cuatro semillas
de una granada de la tierra de los muertos, y
aquellos que prueban ese alimento jamás pueden
regresar. Llegaron a un acuerdo, por el que
Perséfone pasaría un tercio del año con Hades
en el Inframundo y dos tercios con su madre en
la superficie. Pero Démeter no se resignó, y
durante los meses que su hija pasaba en
compañía del dios de los muertos, nada verde
brotaba de la tierra.
Este mito narra el origen de las estaciones (pues
los griegos sólo conocían tres, verano, invierno
y primavera). En contra de lo que se cree, el
período que Perséfone pasa bajo tierra es el
verano, estación en la que el asfixiante calor y la
falta de humedad impedían el crecimiento de la
vida vegetal (los misterios mayores se
c e l e b r a b a n e l m e s d e B o e d r o m i o n ,
correspondiente con septiembre-octubre).
También cuenta cómo el hombre llegó al
conocimiento de la agricultura, y en cierto modo
de los misterios, aunque estos quedaron
reservados para la polis que había acogido a la
diosa. En el himno de Homero a Démeter, los
primeros sacerdotes fueron Céleo, Diocles,
Eumolpo, Triptólemo y Políxeno.
Triptólemo entre Démeter y Perséfone
El origen de los misterios de Eleusis: la
civilización micénica
Los misterios de Eleusis nacieron en el período
micénico, en torno al año 1500 a.E.C.. La
civilización micénica fue descubierta a finales
del siglo XIX por Heinrich Schliemann,
millonario alemán aficionado a la arqueología.
A principios del siglo XX, el arqueólogo
británico Arthur John Evans descubrió en
Cnosos (Creta) miles de tablillas de arcilla
cocidas accidentalmente en un incendio.
Bautizaría esta escritura como Lineal B. En
1952, Michael Ventris y John Chadwick
descifrarían el Lineal B, separando finalmente la
civilización micénica de su precedente, la
cretense.
Durante el período micénico aparecen gran
parte de las divinidades griegas, como Zeus,
Hera, Ares, Poseidón, Hermes, Atenea,
Artemisa, Dionisos y Diwia (identificada como
Gaia/Gea) así como algunos mitos y criaturas
fantásticas (Dédalo, el laberinto del minotauro,
o Tisífone, Alecto y Meguera, las tres furias).
Poseidón era uno de los dioses principales de
Micenas, ya que podía favorecer el comercio
por mar. Los contactos con civilizaciones
orientales irían añadiendo nuevas divinidades,
como Apolo, Afrodita o Démeter.
Se identifica a la civilización micénica con la
de los griegos antiguos, el pueblo de los aqueos
nombrado por Homero en la Ilíada.
El templo de Eleusis en la época clásica
Alrededor del año 300 a.E.C., al principio del
período helenístico en Grecia, el estado
“nacionaliza” los misterios de Eleusis y toma el
control sobre ellos (que antes se encontraba en
manos de dos familias, los Eumólpidas y los
Kérykes), con una apertura de los misterios a
mucha más gente, incluyendo féminas y
esclavos. Los únicos requisitos para ser iniciado
eran carecer de culpas de sangre (no haber
cometido asesinato) y no ser bárbaro (saber
hablar griego).
Según Isócrates , el retórico ateniense, los
mayores dones que daba Démeter eran el grano,
que hacía al hombre diferente a los demás
animales, y los misterios de Eleusis, que daban
al hombre una mayor esperanza en esta vida y
en la otra. Arístides, el estadista y estratega del
siglo V a.E.C. definió lo acontecido en el
Telesterion del templo de Eleusis como” La mas
acongojante e iluminadora de todas las divinas
cosas que existen entre los hombres”.
El poeta griego Píndaro también dedicó unos
versos a los misterios:
Bendito es aquel que, habiendo visto estos ritos,
toma el camino bajo la tierra.
Conoce el final de la vida,
así como su divino comienzo.
Más adelante, los misterios de Eleusis fueron
incorporados por el Imperio Romano. Marco
Tulio Cicerón también escribió acerca de los
misterios de Eleusis, diciendo: “No solo hemos
encontrado ahí la razón para vivir más
alegremente, sino también que podemos morir
con mayor esperanza”, y “.Los misterios nos
dieron la vida, el alimento; enseñaron a las
sociedades la costumbre y la ley, enseñaron a
las personas a vivir como tales”. De todos los
rituales realizados en la antigüedad, los
misterios eleusinos fueron el más importante.
Pero el auge del cristianismo hizo declinar el
paganismo, asociado a Eleusis. Los cristianos
asociaban los ritos de Eleusis con posesiones
diabólicas. El último emperador en iniciarse fue
Juliano, llamado el Apóstata, a mediados del
siglo IV a.E.C., que intentó restaurar el
paganismo quitando a los cristianos muchas de
sus ventajas legales. Finalmente, el emperador
Teodosio I mandó cerrar por decreto el templo
de Eleusis en el año 392, para vencer la
resistencia pagana a la implantación del
cristianismo como religión oficial del Imperio.
Cuatro años más tarde, Alarico el godo,
acompañado de cristianos, arrasó el templo e
implantó el cristianismo arriano.
Ruinas del Telesterion del templo de Eleusis
El kykeon, clave de los misterios. Hipótesis
Durante casi dos mil años, este culto fue el más
importante del mundo antiguo, en el que fueron
iniciados miles y miles. Y sin embargo, apenas
se sabe nada de lo que acontecía durante los
ritos. Misterios en el sentido griego del término
Mystes, es decir, mantener la boca cerrada. La
sentencia por quebrar esta regla era muerte.
Durante el siglo V a.E.C. el sofista Diágoras de
Melos fue acusado de impiedad por criticar los
misterios, y tuvo que abandonar la polis. Muy
poca información nos ha llegado, y sin embargo
todo se puede reducir a una cuestión más bien
simple.
La clave de Eleusis se encuentra en el kykeon,
la bebida que tomaban los iniciados durante los
misterios, para romper el ayuno. Esta bebida
estaba compuesta, según diferentes recetas, de
agua, un cereal como cebada, trigo o centeno, y
hierbas, que podrían ser aromáticas o de otra
naturaleza.
La hipótesis original de la LSA fue expuesta en
The road to Eleusis, del etnomicólogo y
antropólogo Robert Gordon Wasson, el químico
Albert Hoffmann y el helenista Carl A.P. Ruck.
En la obra, se especula que el cereal utilizado en
la preparación del Kykeon estaba contaminado
por el hongo Claviceps Purpurea, parásito de
gran cantidad de especies de cereal, así como
algunas hierbas. Este hongo, también conocido
como Ergot o Cornezuelo, contiene un 2% de su
masa seca del alcaloide conocido como LSA,
(amida del ácido d-lisérgico), un potente
enteógeno y psicodélico, presente también en
otras especies de hongos de la familia Claviceps
(diseminados prácticamente por todo el globo,
excepto zonas polares o desérticas) y en
numerosas especies vegetales, como Ipomaea
Vio lacea , Rivea Corymbosa , Turb ina
Cor imbosa o Arg i reya Nervosa .
La LSA, precursora de la archiconocida LSD,
tiene unos efectos similares a esta, pero no tan
potentes, y quizá más turbios en cuanto a
comprensión de lo que ha pasado; produce
midriasis y sinestesia, así como fosfenos. Tiene
efectos entegénicos y psiquedélicos, palabras
que definen bien al LSA.
Existen otras hipótesis respecto al componente
psicoactivo del kykeon, pero todas implican un
componente psiquedélico (fenetilaminas y
triptaminas).
El farmacólogo y químico ruso-estadounidense
Alexander Shulgin y su esposa, la psicóloga
Ann Shulgin, en sus famosas obras Tihkal y
Pihkal, sostienen que pudo ser la ergonovina,
otra sustancia presente en el cornezuelo, la que
provocaba esas experiencias, en conjunción con
la LSA, o quizá en solitario. El matrimonio
Shulgin analiza la cuestión más en detalle en su
última obra: A new vocabulary. Entheogens
and the future of religión.
El filósofo y etnobotánico Terence McKenna
propuso una teoría alternativa a la del LSA,
especulando que la experiencia psiquedélica
eleusina pudo deberse al hongo Amanita
Muscar ia (2) (de la que hablaré más
extensamente en la segunda parte de esta
monografía) ; o quizá a alguna variedad de
hongo Psylocibe, conocidos en el antiguo
Egipto (hipótesis sostenida también por el
antropólogo italiano Giorgio Samorini (3)). Esta
familia de hongos contiene psilocibina y
psilocina, ambos psiquedélicos.que intervienen
en el sistema serotoninérgico del cerebro.
Una última hipótesis acerca del Kykeon,
lanzada por el bioquímico Jonathan Ott, apunta
a que pudo tratarse de anahuasca (neologismo
inventado por Ott para referirse a los análogos
de la ayahuasca (4), es decir, a preparados que
contengan dimetil-triptamina-DMT- y un
inhibidor de la monoamino-oxidasa -IMAO)
fabricada a partir de las plantas locales Ruda
Siria (Peganum Harmala) como fuente de
harmalina -IMAO- y alguna especie de acacia
(todas las acacias contienen DMT en varias de
sus formas químicas, principalmente N,N,DMT
y 5-MeO-DMT).
(2) -McKenna, Terence. El manjar de los dioses. La
búsqueda del árbol de la ciencia. 1992
(3) Samorini, Giorgio. Los alucinógenos en el mito.
La Liebre de Marzo, Barcelona, 2001
(4) Ott, Jonathan. Análogos de la ayahuasca. La
Liebre de Marzo, Barcelona, 2006
La anahuasca funciona como psiquedélico, con
un rasgo distintivo “sagrado”, por así decirlo,
provocando experiencias religiosas en personas
de culturas muy diversas, adaptadas a las
creencias personales.
Una curiosa hipótesis complementaria de
Wasson y Hoffmann afirma que Sócrates fue en
realidad condenado por los atenienses por
revelar información acerca de lo ocurrido en el
Telesterion.(5)
Espigas de centeno infestadas de cornezuelo,
Claviceps Purpurea
Conclusiones
La experiencia con psiquedélicos se ajusta
claramente a lo que pudo suceder en el
T e l e s t e r i o n d e l t e m p l o d e E l e u s i s :
reordenamiento de los valores, descubrimiento
de la finitud de la vida y la infinitud del alma,
analogía entre el uno y el todo, dicotomía entre
el ser y el no-ser, concordancia entre principio y
final, entre vida y muerte, creación de
divinidades para explicar lo que no puede ser
explicado sin palabras que hagan referencia
específica a ello, e incluso el concepto del
mundo de las ideas, donde las palabras se
muestran como burdos intermediarios entre éste
y el mundo cotidiano. Incluso se elevaban
previamente himnos a Mnemosine, diosa de la
memoria (y hermana de Lethe, el olvido), para
permitir recordar lo sucedido durante el rito más
tarde (6).
Una experiencia de esta índole, en personas sin
ninguna experiencia previa en el uso de este tipo
de sustancias (es más, sin siquiera conocimiento
de la existencia de este tipo de sustancias), tras
días de ayuno, en la oscuridad y guiado por uno
o varios sacerdotes que ofrecen respuesta
( teológica , por supuesto) a todos los
interrogantes planteados, es capaz de marcar de
por vida a alguien, de hacerle creer que las
distorsiones producidas en los sentidos y en la
m e n t e p o r l a L S A e r a n r e a l m e n t e
manifestaciones del poder divino. Además los
misterios nacieron en la misma civilización que
la mayoría de las divinidades griegas, que más
tarde adaptarían los romanos.
Las descripciones de las fuentes clásicas acerca
de los misterios eleusinos realmente concuerdan
con los efectos producidos por estas sutancias,
particularmente la LSA o la anahuasca, capaces
de provocar una experiencia sobrecogedora de
contacto con un poder superior, una fuerza
ordenadora del cosmos que todo lo ve y todo lo
sabe, sobre todo entre gentes comunes, o
proporcionar a personas más instruidas una
visión nueva desde la que contemplar la
realidad, mostrando un mundo espiritual,
formado por conceptos, un mundo teleológico
que puede llegar a ser comprendido por la
razón, aún con sus limitaciones. Ya que desde
los tiempos de la civilización micénica unos
pocos, y desde mediados del siglo VI a.E.C.
gran cantidad de griegos se iniciaron en los
misterios de Eleusis, y más adelante muchos
romanos ( inc luso l a mayor í a de lo s
emperadores) continuaron con la tradición, la
LSA podría estar en las raíces de la religión y la
cultura occidentales.
(5) Hoffmann, Albert; Wasson, R.Gordon y Ruck,
Carl A.P. El camino a Eleusis. La Liebre de Marzo,
Barcelona, 1993
(6) Hoffmann, Albert; Wasson, R.Gordon y Ruck,
Carl A.P. El camino a Eleusis. La Liebre de Marzo,
Barcelona, 1993
SEGUNDA PARTE:
LA AMANITA MUSCARIA EN EL MUNDO
Hemos bebido soma, nos hemos vuelto
inmortales, hemos alcanzado la luz, hemos
hallado a los dioses.
¿Qué puede hacer ahora el enemigo para
perjudicarnos y qué malicia pueden tramar los
mortales? Expande, ¡oh Soma! nuestras vidas
con el fin de vivir.
Estas espléndidas aguas conceden mucho,
protegen.
Como el fuego producido por fricción, ¡que las
aguas nos enciendan! ¡Que nos ayuden a
trascender nuestra visión y aumentar nuestro
bienestar!
Rig Vedá 8.48.3
El hongo conocido como Amanita Muscaria
podía considerarse el arquetipo de seta de los
cuentos infantiles: pie blanco y sombrerillo rojo
con motas blancas. En los mitos y leyendas de
muchas culturas aparecen como hogares de
gnomos y duendes, y es que pueden encontrarse
ejemplares de esta especie por prácticamente
todo el hemisferio norte, asociados a las raíces
de casi cualquier tipo de árbol (ecología
micorriza, es decir, en simbiosis con las raíces
de un vegetal, árboles en este caso). Brotan
durante el verano y el otoño. En la actualidad el
saber popular la considera incomestible y
tóxica, y aunque es cierto que no es tan
suculenta como su prima Amanita Caesarea,
tampoco es mortal como su otra prima, Amanita
Phalloides. El hecho de su toxicidad es una
verdad parcial. Como dijo Paracelso, el veneno
es la dosis.
Farmacología
La Amanita Muscaria en sus cinco variedades
conocidas (desde amarillas hasta naranjas)
contiene amanitina, el alcaloide mortal común a
toda la especie, que produce parada respiratoria
y muerte en pocas horas. Pero contiene
cantidades muy pequeñas de esta sustancia. Para
alcanzar la dosis letal es necesario ingerir más
de cinco mil gramos de seta seca, una cantidad
que prácticamente ningún estómago puede
tolerar . La muscaria también contiene
muscarina, muscimol y ácido iboténico. La
muscarina puede causar náuseas, accesos de
vómito, irritación gástrica, esofágica e intestinal
con dolor intenso y también diarrea. Esta
desagradable sustancia se degrada con el secado
de la seta. El secado también degrada el ácido
ibo tén ico en musc imol , e l verdadero
componente ps icoac t ivo de l hongo .
El muscimol es una sustancia bastante extraña,
ya que abandona el cuerpo tal y como entró en
él, sin sufrir cambios químicos. Existe una
controversia respecto a cómo considerar el
muscimol, ya que farmacológicamente causa
efectos comunes a fenetilaminas, triptaminas y
tropanos, no pertenece químicamente a ninguna
de estas tres familias de alcaloides, y
neurológicamente actúa como agonista en los
receptores del ácido gamma-amino-butírico
(GABA), del mismo modo que el alcohol
etílico, tan presente como embriagante en la
cultura occidental.
Ejemplar maduro de Amanita Muscaria
La Amanita Muscaria en el pasado
Existen evidencias del uso de Amanita Muscaria
como embriagante desde hace miles de años: en
el noroeste de Siberia el arqueólogo N.N. Dikov
ha hallado petroglifos donde aparecen figuras
humanas con hongos en sus cabezas, que datan
de entre el año 1000 y 2000 a.E.C.(7) Otra
muestra es el lenguaje urálico, que se dividió
hace unos 6000 años en dos ramas, y ambos
contienen la raíz “pang-“, que sirve de nombre a
la muscaria y además significa ebrio. (8)
Diversos pueblos del norte de Europa, Asia y
América continúan usando la muscaria como
embriagante ritual con intermediación de
chamanes, para ponerse en contacto con
espíritus, o para sanarse, y otros como
embriagante lúdico. En nuestro continente sólo
los lapones continúan usándola, asentados en el
norte de Escandinavia y la península de Kola.
En Norteamérica los indios chippewa y dogrib
utilizan el hongo en sus rituales. En el norte de
Asia varias tribus continúan usándolo: los
kamchadales y los koriak, de la zona de la
península de Kamchatka; los chukchi o chucotos
de la zona de chukotka, al este de Siberia (donde
se encon t ra ron los pe t rog l i fos an te s
mencionados); los khanti de la zona de khantia-
mansia, al sureste de los montes Urales; y los
vogules iukaguir y zirianos iukaguir, de los
Urales.
La amanita muscaria ha sido utilizada por estos
pueblos medicinalmente para combatir la
artritis, la fatiga psicofísica, las mordeduras de
serpiente y como analgésico. Eleva la
temperatura corporal y actúa como euforizante,
así que también ha sido usada para combatir el
frío y para realizar tareas físicas. También
interviene un papel fundamental en la
religiosidad de estas tribus, ya que en dosis
suficientes provoca efectos enteogénicos y
alucinógenos, incluyendo distorsiones visuales,
desde leves deformaciones hasta cambios
bruscos en la composición de la realidad,
macropsia y micropsia, y fosfenos. Todos estos
efectos conducen a esas personas, normalmente
por mediación de un chamán o brujo, a una
experiencia trascendental de encuentro con lo
divino, una constatación de las leyendas que
llevaba escuchando desde niño.
La bioquímica de la muscaria explica dos
costumbres de estos pueblos: el hecho de que
invariablemente consumen las setas secas y
nunca frescas, disminuyendo así los efectos
negativos sobre el sistema digestivo; y también
el método de la ingesta de orina. Entre los
koriak de la península de Kamchatka, los ricos
hacen acopio de muscaria, la secan y la hierven
en agua en sus cabañas para tomarla. Los pobres
aguardan fuera de estas cabañas a que alguno de
sus ocupantes salga a orinar, recogen esa orina
en cuencos y la beben. (9) La orina de un
intoxicado por Amanita Muscaria contiene
todavía gran cantidad de muscimol, con lo que
los pobres también pueden embriagarse. En la
mayoría de los usos espirituales de la seta por
los pueblos siberianos, normalmente es el
chamán el que toma los hongos (en ocasiones
cantidades absurdas) y los fieles más tarde
beben su orina. Los chippewa y dogrib
americanos acostumbran a dar de comer
muscaria a los alces y otros herbívoros y beber
su orina después, aunque en muchos casos no es
necesario dar la seta al animal, ya que gran
cantidad de alces, renos, ciervos, ovejas, cabras,
caballos, asnos, vacas y otros animales similares
son muy aficionados a consumir este hongo para
embriagarse.
(7) Malpica, Karina. Las drogas tal cual, 1999.
(8) Idem
(9) Fericglá, Jose M. El hongo y la génesis de las
culturas. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2008
Ejemplares jóvenes de Muscaria
Amanita Muscaria en el mediterráneo
occidental
El etnomicólogo y etnobotánico italiano Giorgio
Samorini ha encontrado documentos de más de
doscientas representaciones de hongos en
iglesias del Medievo de Italia y del sur de
Francia, sobre todo de la alta Edad Media, y ha
llegado a encontrar cuarenta que aún existen
(10). En España, el antropólogo y psicólogo
José María Fericglá ha encontrado varias
iglesias catalanas y de los valles pirenaicos en
las que perviven aún representaciones de setas
(11), llamando especialmente la atención una
iglesia románica (siglo XII) en la que aparecen
los hongos sobre el árbol de la ciencia, entre
Adán y Eva, en un fresco.(12)
En Cataluña pervive aún la expresión “tocat del
bolet”, es decir, tocado por el hongo, que se
utiliza como sinónimo de loco con tono familiar,
incluso cariñoso; por ejemplo, para referirse a
alguien enamorado o a un soñador. Según
Fericglá, esta expresión proviene de un tiempo
en el que se consumía Amanita Muscaria en
Cataluña. En toda Europa occidental existen
leyendas acerca de duendes, gnomos, trentis o
similares, casi siempre caracterizados como
enanos de gorro rojo puntiagudo y espesa barba
blanca, que normalmente viven en setas como la
Amanita Muscaria. Esas visiones de gnomos
pueden corresponderse a la visión de la propia
muscaria estando intoxicado por ésta: el
sombrerillo sería el gorro rojo y el pie blanco, la
barba.
Fericglá y Samorini sostienen que el hecho de
que se considere venenosa una seta de la que
hay que consumir cantidades exageradas para
que resulte mortal corresponde al cristianismo, y
a su lucha por eliminar los residuos del
paganismo sobre todo durante la alta Edad
Media; la muscaria era utilizada por los druidas
o chamanes paganos para sus ceremonias, y
como medio de mostrar a los creyentes el
“poder divino” por medio de alteraciones en la
percepción, es decir, hacer creer que podía
ejercer algún tipo de poder mágico y que estaba,
de algún modo, en contacto con los dioses. Los
sacerdotes cristianos fueron extendiendo el
rumor de que la seta era venenosa, y ese rumor
continúa hasta nuestros días.
El Soma hindú
El Rig Vedá (Alabanza de la Verdad) es un
antiguo texto sagrado hindú escrito en sánscrito,
se estima que entre el 1100 y el 500 a.E.C. Es
una recopilación de himnos sagrados dedicados
a una tríada de dioses: Agní (el fuego del
sacrificio), Indra (un dios heroico similar al
Horus egipcio) y Soma (una poción mágica, o la
planta a partir de la cual se fabricaba). El Rig
Vedá está dividido en diez libros o mandalas, y
el noveno (114 himnos) se dedica por entero al
Soma Pavamana (el Soma Purificado).
La búsqueda de la planta con la que se
elaboraba esta poción, de propiedades
visionarias y enteogénicas según los textos del
Rig Vedá, ha ocupado a varios etnobotánicos y
etnomicólogos, postulando que la bebida podía
contener Ephaedra Vulgaris (fuente de efedrina
y pseudoefedrina, ambas fenetilaminas de la
familia de las anfetaminas con efectos
estimulantes), Peganum Harmala (fuente de
harmalina, una IMAO, por sí sola o combinada
con alguna fuente de DMT) o Cannabis Sativa
var. Indica (Cáñamo indio, famoso por su
potencia narcótica).
Páginas del Rig Vedá
(10) Samorini, Giorgio. Los alucinógenos en el mito.
La Liebre de Marzo, Barcelona, 2001
(11) Fericglá, Jose M. El hongo y la génesis de las
culturas. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2008
(12) Piñeiro, Juan José. Psiconautas: exploradores
de la conciencia. La Liebre de Marzo, Barcelona,
2000.
El etnomicólogo Robert Gordon Wasson estudió
durante la década de los sesenta el Rig Veda y
las tradiciones hindúes, así como las diversas
plantas y hongos de la zona. Llegó a la
conclusión de que la planta misteriosa con la
que se preparaba el soma era la Amanita
Muscaria, basándose en las s iguientes
evidencias: (13)
-No se hace referencia a semillas, flores, hojas,
frutos o raíces, sino a tallo y sombrero.
-Las referencias cromáticas coinciden: el rojo
brillante del sombrero, el blanco del tallo y el
dorado de su jugo una vez prensado el hongo.
-No era una bebida fermentada, pues el Soma se
preparaba durante la ceremonia.
-El valle del Indo es un hábitat común para la
Amanita Muscaria.
-Hay una línea del Rig Vedá en la que se hace
referencia a los sacerdotes orinando el soma, y
el muscimol es de las pocas sustancias que no
sufren cambios al pasar por el organismo.
Wasson afirmaba que el Soma consistía en el
jugo que suelta la muscaria al prensarla, y que la
teogonía hindú proviene del uso de este hongo
para contactar con las “divinidades”, por
mediación de sacerdotes que controlaban la
administración de la seta. A medida que los
pobladores del va l le de l Indo fueron
desplazándose hacia el sureste, se fue perdiendo
el conocimiento de la muscaria, pues estas
tierras carecen de bosques adecuados para que
se pueda dar la Amanita Muscaria.
John Allegro y los Manuscritos del mar
Muerto
John Marco Allegro (1923-1988) fue un
controvertido filólogo que formó parte del
equipo encargado de traducir y estudiar los
manuscritos del mar Muerto, un conjunto de
textos judíos escritos en hebreo y arameo por la
congregación judía de los esenios, que vivía en
la zona de Qumran, junto al mar Muerto.
Allegro era el único miembro del equipo que no
era creyente, y eso le enfrentó con el resto.
Trabajó en su parte de los manuscritos, los
tradujo y publicó su trabajo el primero de todos,
en el año 1960, cuando debía de aparecer el
quinto por orden cronológico. Tuvo que recurrir
a una editorial de la isla de Man, donde las leyes
no castigan la blasfemia.
La tan controvertida hipótesis de Allegro afirma
que el personaje de Jesús que aparece en los
evangelios no tuvo nunca una existencia
histórica, sino que es una forma de referirse en
clave al hongo Amanita Muscaria, que los
primeros cristianos tomaban para entrar en
contacto con la divinidad (comunión) (14).
Postulaba que el cristianismo era originalmente
un culto a la fertilidad en el que se consumía
ritualmente la seta, y que por eso persiste hoy
día el rito de tomar pan y vino en las
ceremonias.(15)
Todo esto molestó sumamente al resto de
investigadores, que lo apartaron del proyecto, e
incluso a sus colegas, que lo acusaron de no
seguir el método científico al establecer sus
paralelismos entre los esenios y los primeros
cristianos (Jesús como el Maestro de Justicia de
los esenios). De la hipótesis de Allegro queda el
hecho de que la muscaria era el hongo sagrado
de los esenios, y al menos el Maestro de Justicia
sí debió ser una personificación de la muscaria.
¿Quizá solo una coincidencia?
(13) Wasson, Robert Gordon. Soma: the divine
mushroom of inmortality. 1972
(14) Allegro, John M. Los manuscritos del Mar
Muerto y el mito cristiano, Aguilar, Madrid,
1979
(15) Allegro, John M. The sacred mushroom and
the cross, Doubleday Books. Garden City, 1970
Conclusiones
El hongo Amanita Muscaria se encuentra
presente en la raíz de muchas culturas del
hemisferio norte, y por las características
alucinógenas y enteogénicas del muscimol,
puede estar en la base de las creencias religiosas
d e m u c h o s p u e b l o s . A d e m á s d e l o s
mencionados, los druidas celtas también
consumían Amanita Muscaria (Sombrerillo
Rojo), según el historiador Bernard Cornwell.
De ser cierta la hipótesis de Wasson acerca del
Soma, la muscaria puede ser el embriagante más
antiguo utilizado por la humanidad, más aún que
el alcohol, que requiere un proceso de
fermentación.
Ejemplares de Amanita Muscaria secados para su consumo.
TERCERA PARTE:
LAS CULTURAS PRECOLOMBINAS
Soy mujer que mira hacia adentro
Soy mujer luz del día
Soy mujer luna
Soy mujer estrella de la mañana
Soy mujer estrella dios
Soy la mujer constelación guarache
Soy la mujer constelación bastón
Porque podemos subir al cielo
Porque soy la mujer pura
Soy la mujer del bien
porque puedo entrar y salir del reino de la
muerte
María Sabina,
Sacerdotisa de los hongos mágicos
Las culturas nativas americanas tienen un rico
h i s to r i a l de consumo de en teógenos ,
psiquedélicos y alucinógenos, profundamente
enraizada en las bases de su cultura, su religión
y su civilización. Aún hoy quedan pueblos que
continúan estas prácticas, del mismo modo que
sus ancestros o de manera sincrética con las
nuevas religiones venidas de Europa, desde el
océano glacial Ártico hasta el cabo de Hornos.
Peyote y San Pedro
El peyote (Lophophora Williamsii) es una
pequeña cactácea sin espinas que se da en la
parte sudoriental de Norteamérica (sur de
Estados Unidos y México). El San Pedro
(Trichocerus Pachanoi) es también un cactus,
de tipo columnar que puede llegar a medir
varios metros, nativo de los Andes (Perú,
Bolivia, Chile, Ecuador), aunque también se da
en el sur de México.
Estos dos vegetales tienen en común una
sustancia que producen en su interior: la
mescalina, o 3,4,5-trimetoxi-fenetilamina, una
sustancia enteógena y psiquedélica muy similar
al neurotransmisor noradrenalina. El nombre del
peyote proviene del náhuatl peyotl, “la planta
que hace que los ojos se maravillen”. El San
Pedro lleva el nombre del santo cristiano que
guarda las puertas del cielo, haciendo una clara
referencia a las propiedades enteogénicas de la
planta.
El primer europeo que tuvo conocimiento del
peyote fue el cronista español fray Bernardino
de Sahagún, que escribió: "Hay otra hierba
como tunas de tierra, se llama peyotl, es blanca,
se encuentra en el norte del país; los que la
comen o beben, ven visiones espantosas o
irrisibles: dura esta intoxicación de dos a tres
días y después se quita; es común manjar de los
chichimecas, pues los mantiene y les da ánimo
para pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre
y dicen que los guarda de todo peligro." Fray
Bernardino estimaba que los indios americanos
consumían el peyote desde al menos dos
milenios antes de la llegada de los españoles
(16). El etnólogo Carl Lumholtz cree que el
consumo de peyote data de más de tres mil años
de antigüedad, ya que se han hallado en tallas
rituales de esta antigüedad símbolos usados por
los indios tarahumaras en la ceremonia del
peyote.
(16) Malpica, Karina. Las drogas tal cual, 1999.
Lophophora Williamsii, el Peyote
Hay reportes de consumo de peyote entre los
coras de Jalisco y Nayarit, los tarahumaras y los
tepehuanis de Chihuahua, los chichimaca de
Nayarit y los huicholes de Jalisco, Nayarit,
Zacatecas y Durango, por lo que respecta a
México. En territorio estadounidense los
comanches y los kiowas de Oklahoma y los
navajo, que se asientan en Arizona, Utah y
Nuevo Méjico.
El consumo de peyote fue prohibido por la
Inquisición española en el año 1638, aunque hay
reportes posteriores de los jesuitas afirmando
que los indios continuaban consumiendo el
cactus clandestinamente. Para los huicholes,
conseguir peyote era (y sigue siendo) una tarea
que exigía sacrificio y dedicación. Estos
identificaban el peyote (hikuri en huichol) con
e l v e n a d o , y e m p r e n d í a n u n a l a r g a
peregrinación de hasta 300 kilómetros hasta
Wiricuta, un lugar cerca de San Luis de Potosí.
Wiricuta es el centro del mundo en la mitología
huichol, el lugar donde se originó la vida y
donde residen los espíritus de los ancestros. Y
también el lugar donde brota el peyote.
En Estados Unidos, la llamada Iglesia Nativa
Americana ha conseguido que primero Texas y
más tarde el gobierno federal reconozca su
derecho a utilizar el peyote en sus ceremonias,
pese a que la mescalina sigue siendo una
sustancia incluida en la lista I de sustancias
psicotrópicas prohibidas por la convención de
Ginebra. Esta religión sincrética de cultos
precolombinos y cristianismo atribuye a Jesús
su conocimiento del peyote. En palabras de un
chamán kyowa: “El hombre blanco va a la
iglesia y habla sobre Jesús. Nosotros vamos a
nuestra tienda y hablamos con Jesús.”
Trichocerus Pachanoi, el San Pedro
Ayahuasca
La ayahuasca es una poción mágica que se
prepara en la zona amazónica de Brasil,
Venezuela, Colombia, Ecuador y Perú. Se
compone principalmente de dos plantas; por un
lado, la corteza machacada de la liana
Banisteriopsis Caapi, o, en su defecto, semillas
de Peganum Harmala o Dyplopteris Cabrerana;
y por otro, hojas de Psycotrya Viridis,
sustituibles por Mimosa Hostilis o Mimosa
Ternuiflora. La Banisteriopsis Caapi, también
llamada Soga del ahorcado o Bejuco del alma,
contiene la “fuerza” de la ayahuasca, según los
chamanes. La Psycotrya Viridia es conocida
como chacruna, y es la “luz” de la poción.
Banisteriopsis Caapi, la Soga del ahorcado
Lo que los chamanes llaman “fuerza” es en realidad
el IMAO harmalina, presente en la soga del
ahorcado en gran cantidad. La “luz” se asimila a la
N,N dimetil triptamina, o DMT, una triptamina de
gran poder enteogénico y psiquedélico. La DMT no
es activa por vía oral, ya que es degradada en el
estómago por acción del enzima MAO, pero la
harmalina inactiva ese enzima, por lo que la DMT
cruza la barrera neural para sumir al que haya
tomado el bebedizo en un trance místico-extático-
religioso.
Esta poción es preparada por el chamán de la
tribu, que la utiliza como medicina y para entrar
en comunión con los espíritus. La ayahuasca se
ha convertido en una parte primordial de la
cultura de estas tribus, y desde luego en la
totalidad de su hecho religioso. El antropólogo
Michael J. Harner estudió a los indios jíbaros,
cashinahua, sharabahua y campa, de la
amazonia brasileña y peruana, y convivió con
los nativos. En su obra Alucinógenos y
chamanismo afirma: "La primera vez que me
puse a investigar entre los jíbaros, en 1956-57,
no valoré debidamente el impacto psicológico
de la bebida hecha con Banisteriopsis sobre la
visión de la realidad que tenían los nativos; pero
en 1961 tuve oportunidad de beber el
alucinógeno… Al encontrarme transportado a
un trance en que lo sobrenatural me pareció
natural, me di cuenta de que los antropólogos,
inclusive yo mismo, habíamos profundamente
subvalorado la importancia que la droga tienen
en la ideología de los indígenas." Los tucanos de
Ecuador y los yekwanas de Venezuela también
consumen ritualmente la ayahuasca, siempre por
mediación de un chamán que prepara la poción
y actúa de intermediario con lo incognoscible.
Psychotria Viridia, la Chacruna
Existen en Brasil actualmente dos religiones que
consumen ritualmente la ayahuasca: la Uniao do
Vegetal (UdV), sincrética con el cristianismo,
que tiene más de 6000 miembros, y la iglesia del
santo Daimé, de preceptos similares, actualmente
escindida en varias sectas tras la muerte del
fundador.
De entre todas las sustancias capaces de alterar
la química cerebral, la ayahuasca es la que tiene
un mayor componente divino, es decir, es el más
potente enteógeno conocido; Carlos Castaneda ,
en su obra El fuego interno, identificó
claramente la visión y el éxtasis producidos por
la ayahuasca como provenientes del dios
cristiano, mientras que don Juan le replicaba que
era la imagen del hombre magnificada que se
revelaba lo que todo el mundo identificaba con
la divinidad, los occidentales con su dios y los
indígenas con los suyos.
Hongos Psilocíbicos
Los hongos de diversas especies de las familias
Psylocybe y Stropharia, particularmente las
conocidas Psylocybe Cubensis y Psylocybe
Semilanceata, contienen de un 0,3 a un 1% de
su peso en seco de la triptamina conocida como
psilocibina, un psiquedélico y enteógeno,
aislado por primera vez en 1958 por Albert
Hoffmann (17). Los hongos psilocíbicos llevan
consumiéndose ritualmente en la zona de
México desde mucho antes de la llegada de los
españoles.
Psylocybe Cubensis
(17) Hoffmann, Albert. Historia de la LSD. Cómo
descubrí el ácido y que pasó después en el mundo.
Gadir, 2006
A la llegada de los españoles, los aztecas habían
otorgado el control de los hongos a los
sacerdotes asociados al poder, restringiendo su
uso (se consumieron hongos psilocíbicos en la
ceremonia de coronación de Moctezuma II),
aunque lejos de los núcleos de poder se seguían
consumiendo ritualmente, pues los hongos
brotan de forma natural y en grandes cantidades
después de la lluvia en casi toda la zona. Los
hongos eran recolectados por los chamanes y
utilizados en sus ceremonias para sanar o para
ponerse en contacto con los dioses y los
espíritus de los antepasados. Fray Toribio de
Benavente, en su Historia de los indios de
Nueva España, escribió: “Lo primero que se
comía durante la fiesta eran unos honguillos
negros a los que llaman teonanacatl, que tienen
la virtud de embriagar, de dar alucinaciones y
aun de mover a la lujuria. Los comen antes de
hacerse de día, y comían también cacao antes de
salir la aurora. Comían los honguillos con miel,
y cuando por su influjo se sentían enardecidos,
se ponían a bailar. Algunos cantaban, otros
lloraban porque estaban ebrios. Los había que
estaban sin voz; se sentaban como absortos, en
la pieza en que se reunían. Unos creían morir y
lloraban en su alucinación; otros se veían
comidos por una fiera; otros se figuraban que
hacían preso a un enemigo en la pelea; éste que
sería rico; aquél que tendría muchos esclavos...
Pasada la embriaguez platicaban entre sí de sus
alucinaciones”.
Psylocybe Semilanceata recogidas en Asturias
La Inquisición prohibió los hongos psilocíbicos
en 1656. De muestra, un comentario de un
inquisidor acerca del culto de los hongos: Para
recogerlos, los sacerdotes y viejos, distinguidos
como ministros para este engaño, van a las
colinas y pasan casi toda la noche dando
sermones y rezando supersticiosamente. Al
amanecer, cuando empieza a soplar cierta brisa
que ellos conocen, salen en su búsqueda,
atribuyéndoles divinidad. Cuando se comen o
beben, causan intoxicación, privan de sus
sentidos a aquellos que los ingieren y les hacen
creer mil absurdos.” (18)
El consumo ritual de hongos psilocíbicos ha
pervivido en México hasta hoy, normalmente en
alguna forma sincrética con el cristianismo. En
el estado de Oaxaca, los chinatecas, mixes,
chatinos, mixtecas, zapotecas y mazatecas
continúan realizando sus ritos con teonanacatl.
También los nahuátl de México central, los
tarascos de Michoacán y los otomíes de Puebla.
Fue Robert Gordon Wasson el pr imer
antropólogo que estudió el uso ritual de los
hongos psilocíbicos en Mesoamérica, asistiendo
a un ritual con la chamana mazateca María
Sabina (19)(20), y comprendiendo el lugar que
ocupaban los hongos en la cultura mazateca.
En el México actual, los brujos y chamanes que
utilizan setas psilocíbicas o semillas de
ololihuqui (Turbina Corymbosa) o bado negro
(Ipomaea Violacea), ambas con alto contenido
en la triptamina LSA , son llamados brujos
blancos, y en la cultura de estas tribus son los
que curan y ayudan. En contraposición se
encuentran los brujos negros, que utilizan
toloache (Datura Ferox) o f loripondio
(Brugamsia Aurea), plantas con alto contenido
en a t ropina y escopolamina, potentes
alucinógenos. Estos chamanes son buscados
para vengarse o dañar a otros. (21)
(18) Malpica, Karina. Las drogas tal cual, 1999.
(19) Estrada, Álvaro. Vida de María Sabina: la
sabia de los hongos. Siglo XXI, 1997
(20) Wasson, R.Gordon. El hongo maravilloso:
Teonanacatl, micolatría en Mesoamérica. McGraw
Hill, New York 1980
(21) Piñeiro, Juan José. El despertar del hongo, La
Liebre de Marzo, Barcelona, 1998
Otras plantas
En Sudamérica y el Caribe también se utilizan
de forma ritual los rapés visionarios. Estos
consisten en plantas del género Anadenanthera
(Anadenanthera Columbrina y Anadenanthera
Peregrina) o Virola (Virola Elongata o Virola
Oleifera) secadas y molidas hasta conseguir un
polvo muy fino para aspiración nasal. Estas
plantas contienen N,N DMT y 5-MeO-DMT,
ambas triptaminas de efecto psiquedélico y
enteogénico, que no son activas por vía oral,
pero sí nasal. Las plantas de la especie
Anadenanthera contienen además bufotenina,
una triptamina de acción similar a los tropanos
(es decir, un alucinógeno). El arqueólogo e
historiador cubano Manuel Torres ha estudiado
el uso de estos rapés visionario y ha encontrado
en la frontera entre Argentina y Bolivia, en unas
cuevas a 4500 metros de altitud, pipas e
instrumentos para inhalar rapé junto a semillas
de Anadenanthera Peregrina, datadas con C-14
hacia el 2200 a.E.C. Torres ha estudiado a los
tiwanaku de San Pedro de Atacama (Chile), que
todavía continúan utilizando rapés visionarios
de forma ritual. (22)
Semillas de Anadenanthera Colubrina, el Cebil
En México se utiliza también la hierba Ska
Pastora (Salvia Divinorum), mascándola o
fumándola. El principio activo de la ska pastora
es la salvinorina A, que actúa como disociativo.
Los chamanes recogen las hojas de la planta
para utilizarlo fundamentalmente como
adivinatorio, en ellos mismos o para quien
pueda solicitarlo (23). La sensación de
proyección astral de la Salvia es asimilada a la
capacidad del espíritu de volar.
Salvia Divinorum, la Ska Pastora
La coca (Erithroxylon Coca), que contiene
cocaína, también ha sido uti l izada en
Sudamérica ritualmente, como estimulante y
euforizante, aunque debido a las mafias del
narcotráfico, toda la cultura asociada a la coca
ha desaparecido para abastecer a occidente de
clorhidrato de cocaína, una de las sustancias
con mayor poder de adicción que existen.
(22) Piñeiro, Juan José. Psiconautas: exploradores
de la conciencia. La Liebre de Marzo, Barcelona,
2000.
(23) Hoffmann, Albert. Historia de la LSD. Cómo
descubrí el ácido y que pasó después en el mundo.
Gadir, 2006
Erithroxylon Coca
También ha sido usado como visionario el
tabaco, tanto en la versión que conocemos los
europeos (Nicotiniana Tobacum) como la
Nicotiniana Rustica, con más de cinco veces el
contenido en nicotina que la Tobacum.
Conclusiones
La mayoría de las culturas precolombinas tienen
un antecedente de consumo de visionarios, ya
sea peyote, hongos psilocíbicos, ayahuasca, ska
pastora, semillas con LSA, rapés visionarios,
tabaco, daturas, coca o muchas otras que no han
sido citadas. De hecho, el consumo de estas
sustancias suele configurar la visión del mundo
de estas tribus, como los jíbaros, que consideran
que la realidad cotidiana no es la auténtica, o los
huicholes, que recorren grandes distancias en
una peregrinación anual al desierto para
encontrarse con los espíritus de sus antepasados.
Estas creencias se han adaptado a los nuevos
tiempos, normalmente fundiéndose en cultos
sincréticos con el cristianismo, como la Iglesia
Nativa Americana o la Uniao do Vegetal, pero
sin perder sus raíces adquiridas por los estados
de conciencia alterados proporcionados por
plantas y hongos visionarios.
Nicotiniana Tobacum
Templo de la Uniao do Vegetal en Brasil
CONCLUSIONES FINALES
El consumo de visionarios está presente en gran
parte de las culturas humanas, allá donde los
reinos vegetal y hongo han aportado estas
sustancias, el ser humano se las ha ingeniado
para utilizarlas para alterar su estado de
conciencia, ya fuese para embriagarse o de
forma ritual, para entrar en contacto con lo
incognoscible o lo ilimitado, con sus dioses al
fin y al cabo.
Además de los pueblos mencionados en la
monografía, existen datos de muchos otros
pueblos y sustancias; por ejemplo, los antiguos
egipcios utilizaban medicinalmente el opio
(Papaver Somniferum), y se especula, por los
grabados hallados, que pudieron conocer alguna
variedad de hongo psilocíbico (presentes por
todo el globo); o en el áfrica subsahariana se
lleva utilizando desde hace miles de años el khat
(Catha Edulis), una planta que contiene
catinona, una fenetilamina estimulante parecida
a la efedrina y la anfetamina, y también la iboga
(Tabernanthe Iboga), que contiene ibogaína, una
t r i p t a m i n a d e e f e c t o s e n t e ó g e n o s y
psiquedélicos (esta planta es la base de la
religión bwiti). La lista podía extenderse mucho
más.
De hecho, la naturaleza de la sustancia pudo
influir en la cultura y la religión de los pueblos;
por ejemplo, la LSA consumido por los griegos
y romanos en el templo de Eleusis es una
triptamina con más efecto psiquedélico que
enteogénico, y que plantea muchas cuestiones
presentes en la filosofía griega, mientras que la
ayahuasca es mucho más enteógena que
psiquedélica, y ha terminado fundiéndose con el
cristianismo, asimilando sus ritos, santos y
vírgenes. Los cultos basados en el peyote o los
hongos psilocíbicos también han acabado la
mayoría de las veces fundiéndose con el
cristianismo, basten los ejemplos de la Iglesia
Nativa Americana, que creen que Jesucristo fue
quien les dio el conocimiento del peyote, o los
mazatecas, que creen que dios les dio el hongo
porque no saben leer, como un sustituto de la
Biblia. Álvaro Estrada, biógrafo de María
Sabina, afirma que la chamán veía un libro en
sus trances, y de él extraía sabiduría, aunque ella
no sabía leer. Juan José Piñeiro, etnobotánico,
ha confirmado que la visión del libro es común
entre los pueblos que consumen hongos
psilocíbicos.
Cuando los españoles llegaron a América,
algunos de los primeros franciscanos, como
Fray Bernardino de Sahagún, afirmaban que era
difícil evangelizar a ciertas tribus de indígenas;
en cuanto a su moralidad, eran prácticamente
intachables según la visión cristiana, pero no
veían la necesidad de tener un intermediario
para tratar con dios, ya que ellos hablaban con él
directamente gracias a las diversas plantas y
hongos que utilizaban en sus ceremonias. Esta
cosmovisión de los indígenas llevó a la
Inquisición a prohibir el teonanacatl y el peyotl.
Todas estas sustancias son enteógenas o
psiquedélicas, y generalmente tienen ambos
efectos. La experiencia religiosa o la revelación
de la naturaleza de la realidad (se ha llamado a
los psiquedélicos “test de realidad”) que estas
plantas y hongos pueden inducir muy bien podía
haber condicionado muchos aspectos de la vida
de los pueblos; Albert Hoffmann, tras haber
aislado la psilocybina, realizó un autoensayo, y
durante la experiencia se preguntó si su
conocimiento de la procedencia mexicana de las
setas influía en sus visiones, pues estas tomaban
un aspecto “mexicano”, es decir, con formas
típicas del arte azteca precolombino; aunque
más tarde cayó en la cuenta de que eran las
visiones inducidas por los hongos lo que había
influido en el arte de los aztecas.
Piedra del Sol azteca
El ser humano pudo muy bien por puro azar
conocer los efectos de estas sustancias, ya que
muchas de ellas, para ser activas, no es
necesario más que ingerirlas directamente tal y
como salen de la naturaleza. Otras llevan una
mayor preparación, como la Amanita Muscaria,
que ha de ser secada, o los rapés visionarios,
que además han de ser molidos (obviando el
hecho de que a quién se le ocurriría el primero
aspirar nasalmente ese polvo). Incluso puede ser
comprensible esas tribus que lamen sapos (de la
especie Bufo Marinus o Bufo Alvarius) o
inc luso asp i ran nasa lmente hormigas
a l u c i n ó g e n a s , y a q u e l a c a u s a ( l a
planta/hongo/animal) y el efecto (el trance
místico o la ebriedad) están bastante claros, pero
el caso de la ayahuasca requiere una mención
especial: primero, porque necesita de dos
componentes para ser activa, el IMAO y la
DMT, y ninguno de ellos por sí solo es activo
(de hecho el IMAO, la harmalina, puede ser
mortal si se excede la dosis o se combina con
ciertos alimentos), y sin embargo se viene
preparando ayahuasca desde hace miles de años
en el amazonas. En segundo lugar, la ayahuasca
es un enteógeno pangeico. El bioquímico
Jonathan Ott ha estudiado la fórmula de la
ayahuasca, y ha concluido que puede fabricarse
anahuasca en prácticamente cualquier región
geográfica de la tierra utilizando plantas locales
(por ejemplo, la zanahoria -Daucus Carota- es
una fuente de DMT).
Todas esta sustancias siempre han estado ahí, y
el ser humano las ha consumido, pero varias
veces en la historia, el poder ha tratado de
hacerse con ellas para cumplir sus propios
designios (normalmente como medio de control
social, como pasa en Colombia con la coca,
como pasó en México cuando los aztecas
monopolizaron los hongos o como aún pasa en
Siberia, que las Amanita Muscaria son
monopolizadas por los ricos); o ha intentado
prohibirlas ante la incapacidad de controlarlas y
prever sus efectos, como sucedió a finales de los
años sesenta en Estados Unidos tras el auge del
movimiento hippy y la LSD, una curiosa
sustancia que elimina la parte enteogénica de la
LSA para presentarse como un psiquedélico
puro, una herramienta de la razón y no de los
sentimientos.
Es curioso el caso del término theon que usaban
los griegos para referirse a dios y lo divino, que
coincide fonéticamente con el término nahuáth
teo, dios o divinidad. Aunque seguramente se
trate de una coincidencia, los nahuátl usaban
visionarios, y puede que también los antiguos
griegos. La hipótesis de la LSA en el kykeon
cobra fuerza al ver los efectos de este
psiquedélico; la mayoría de los trip report
(informes de viaje, de sujetos bajo el efecto de la
sustancia que narran sus efectos) informan
acerca de preguntas que se plantean y
conclusiones a las que se llega bajo el efecto de
la LSA, y muchas de ellas coinciden con
cuestiones clave de la filosofía griega. Por
ejemplo, Hoffmann afirma que Platón fue
iniciado en Eleusis, y diversas metáforas
semejantes al mito de la caverna son recurrente
en estos trip reports. También pueden hallarse
las ideas de Parménides acerca del ser y el no
ser, o el atomismo de Demócrito. Los
psiquedélicos acostumbran a plantear cuestiones
de ese tipo, incluso aunque ya no puedan
encontrase restos de la sustancia en el organismo
(en algunas triptaminas, como la LSA o la LSD,
el efecto dura tres o cuatro veces más que la
presencia de la sustancia o sus metabolitos en el
organismo). Estas sustancias de algún modo
predisponen al cerebro a ciertos pensamientos,
pero no son la causa de estos pensamientos, del
mismo modo que la cianocobalamina (vitamina
B12) colabora en muchos procesos neurales
como coenzima, sin causar directamente el
efecto, pero ayudando a que se produzca mejor
tanto cuantitativa como cualitativamente.
Los enteógenos, sin embargo, tienden a
estructurar sociedades en torno a un hechicero,
brujo, chamán, druida o similar. Por la
capacidad de estos visionarios de provocar un
encuentro con lo divino, el intermediario (el
chamán) es honrado como una importante figura
social. El hecho de que la visión divina esté
adaptada a las creencias del consumidor ha
facilitado la adopción de nuevos credos
conservando las antiguas formas. Todas las
religiones basadas en visionarios sincréticas con
el cristianismo utilizan sustancias que son
fundamentalmente enteógenas: peyote, hongos
psilocíbicos y ayahuasca.
La religión de muchos pueblos, y buena parte de
su cultura, viene en parte condicionada por las
sustancias visionarias que consumían o
consumen esos pueblos. Puede que nuestra
civilización occidental y nuestro alto nivel de
desarrollo sea en parte posible gracias al hecho
de que los griegos se iniciaban en Eleusis con
LSA, una sustancia mucho más psiquedélica
que enteógena, y ello les llevó a preguntarse el
por qué de las cosas más allá de la explicación
divina.
De hecho, la abundancia de esta sustancias (por
citar solo nuestro país, aquí se dan tres clases de
hongos psilocíbicos, Amanita Muscaria, varias
fuentes vegetales de IMAO y DMT para
preparar anahuasca, opio ibérico, cáñamo,
estramonio, mandrágora y otras daturas, así
como Ephaedra Vulgaris, fuente del estimulante
efedrina) y su similitud química y funcional con
nuestros neurotransmisores, puede llevarnos a
considerarlas como sustancias en cierto modo
análogas a las vitaminas, ese heterogéneo grupo
de biocatalizadores sin los que, o malviviríamos,
o directamente la vida sería imposible. No
pretendo llegar a los extremos de Terence
McKenna, que afirma que las drogas visionarias
forzaron la evolución mental del ser humano,
pero sí hacer hincapié en que muchas culturas
las han usado de forma medicinal o ritual, y que
de mayor o menor modo han influido en el
modo de vida de esas sociedades.
Mandragora Autumnalis
Cannabis Sativa
Papaver Somniferum, el Opio
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