啟示錄10

創世紀4:24

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啟示錄10

創世紀4:24

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【牧養關懷部】 吳嘉純 區牧 0922-785885　　 chris@dreams.org.tw莊智程 實習傳道 0988-503700　　 jason@dreams.org.tw陳淑蘋 區長 0910-029293　　 rita@dreams.org.tw 　范文綾 區長 0929-124520　　 wenling@dreams.org.tw趙敏岑 區長 0952-866882　　 b96406038@ntu.edu.tw王毓寧 實習區長 0922-032786　　 irene@dreams.org.tw謝懿佳 姊妹 0988-591932　　jessica@dreams.org.tw【多媒體、音樂事工】 張大偉 弟兄 0963-077740　　 david@dreams.org.tw

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11/4(Sun)「敵基督」與「假先知」啟示錄十三章

這段經文的記載告訴我們另一件末世「必要快成的事」，也是撒但末後最後的反撲。 這裏提到兩個「獸」──一個從海中來，一個從地裏鑽出來，牠當然不是科幻靈異影片裏的怪獸，而是末世的「敵基督」──牠不是撒但，卻是撒但權勢統治下的人物。 末世的時候，撒但會興起一個政治的權勢──「敵基督」──也就是第一個「獸」，「那龍（撒但）將自己的能力、座位和大權柄都給了牠」，這敵基督有極大的力量，（有權柄賜給牠，可以任意而行！V.5）甚至極大的軍事力量，（誰能與牠交戰呢？V.4），後來有更大的經濟權勢（除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣！V.17）幾乎成為整個世界的統治者（把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。V.7），以致於「全地的人都希奇，跟從那獸」，「凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠」！ 「敵基督」滿有從撒但來的權勢，吸引人、迷惑人心，但卻有一個可分辨的記號，那就是：牠口中充滿褻瀆神的話，如經文所記載的：「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，⋯⋯獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的。」末世的基督徒需要謹慎分辨，免得被迷惑了！ 第二個「獸」是宗教上的「假先知」，與「敵基督」互相配合，迷惑人心，叫人拜「敵基督」，牠和「敵基督」一樣擁有超自然極大的能力，「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。牠因賜給牠權柄，在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，⋯⋯」末後的世代，撒但奮力的一搏，結合從魔鬼而來的政治力量（「敵基督」）和宗教力量（「假先知」）迷惑人跟從牠！ 但是，在這最黑暗的時刻，雖然有擄掠、有迷惑，但是神預先告訴我們，警醒預備才能靠主得勝，主是公義的主，祂必興起，祂必得勝，正如經文說的：「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心，就是在此。」主考驗我們的忍耐和信心！

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「敵基督」與「假先知」啟示錄十三章

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11/5(Mon) 榮耀的指望啟示錄十四章

第十三章描述：末世時，撒但和牠的爪牙控制了世界，展開了全面的攻擊，最後的反撲，第十四章則讓我們一窺：永恆國度的榮耀景況，基督徒如果能忍耐到底，將有什麼樣榮耀的盼望！ 這「十四萬四千人」（12×12×1000）預表所有得勝的基督徒，這些人的額上都有主的名，這預表他們身上都有屬乎主的記號，正如十三章記載：跟隨「敵基督」的也都有一個記號，「他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌！」這天上的「敬拜讚美」，是「新歌」（不是今天我們所唱：人創作出來的歌）、「是沒有人能學這歌」（不是從音樂技巧裏學來的，是從生命裏出來的──有那樣得勝的生命才能唱的），但願將來在天上的「敬拜讚美」，我們都有分！ 這「十四萬四千人」還有一個特點是：「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身」，幾乎所有的解經家都認定這所指的是「屬靈的意義」──屬靈裏的聖潔──未沾染淫亂，舊約常常把拜偶像描寫成靈性的淫亂，這些基督徒向基督保持忠貞，單單跟從祂，因此得最後的獎賞！ 皆下來有四位天使的宣告──第一位天使宣告：永遠的福音和神的審判。第二位天使宣告：罪惡權勢必然失敗。第三位天使宣告：跟從「獸」（敵基督）的，必受永遠痛苦。第四位天使宣告：兩種「收割」──祝福的和咒組的；永生的和永死的。 這期間還有一個榮耀的宣告：「從今以後，在主裏面而死的人有福了！」聖靈也回應說：「是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」在末後的世代，有苦難、有爭戰、甚至可能殉道犧牲生命，然而，為主所持守的、所付的代價，永不落空，主必紀念、主必報答！

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啟示錄十四章

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11/6(Tue) 末了的的七災啟示錄十五章

「啟示錄有一個特點，就是將地上的情形與天上的情形作一個對比。這樣一對一對的比較，使我們看見：神「公義」施行在不肯悔改的人身上神「慈愛」彰顯在天上蒙恩的人身上 這對比使基督徒在苦難中得到安慰，輕看世界，盼望將來天上的榮耀⋯⋯」 正如保羅所說的：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀；」所以基督徒可以「不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」基督徒在世上度日「⋯⋯不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」！ 這一章聖經要記下神憤怒可怕的最後「七災」，然而在「七災」之前，先看見天上榮耀的光景── 許許多多得勝的基督徒站在玻璃海上，拿著神的琴──也就是說不是人手所造的琴，一起唱兩首歌的合唱：「摩西的歌」和「羔羊的歌」，這兩首歌代表舊約、新約，神完整的救贖計畫！當聖徒宣告：「主啊，誰敢不敬畏祢，不將榮耀歸與祢的名呢⋯⋯因祢公義的作為，已經顯出來了」時，意味著：神公義、威嚴、可畏的審判已經臨到，人豈能不戰兢俯伏！ 接下來是一個令人恐懼、敬畏的場面：「天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來⋯⋯」天使把盛滿了神大怒的七個金碗，給了那七位天使，要將這充滿神公義憤怒的大碗倒在地上！「碗」的審判是神對地上最後也是最全面的審判，末期已經到了！ 不禁讓人想起先知哈巴谷的禱告：「耶和華啊，我聽見祢的名聲（或譯：言語）就懼怕。耶和華啊，求祢在這些年間復興祢的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。」

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末了的的七災啟示錄十五章

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11/7(Wed) 七碗啟示錄十六章

「七碗」盛裝的是神憤怒的審判，這是神對地上最後也是最全面的審判！正如十五章所記載的：「末了的七災⋯⋯神的大怒在這七災中發盡了⋯⋯」。 掌管七災的七位天使，把盛神大怒的七碗，倒在地上。這七災完全降在跟隨「敵基督」（獸）的人身上，七碗所盛的災禍分別是── 第一碗：毒瘡災──惡毒的瘡生在跟隨「敵基督」的人身上，這災在「人」身上。 第二碗：血海災──海都變成血，以致海裏的生物都死了，這災在「自然界」。 第三碗：江河災──江河、眾水都變成血了，這災也在「自然界」。 第四碗：火烤災──太陽變成烤人的大火球，這災也在「自然界」。 第五碗：黑暗疼痛災──「敵基督」的國變黑暗，跟從牠的人，落在極深的疼痛裏，這災也在「自然界」、也在「人」身上。。 第六碗：戰爭災──眾王聚集預備大爭戰，並且有「污穢的靈，⋯⋯從⋯⋯口中出來。牠們本是鬼魔的靈，施行奇事⋯⋯到普天下眾王那裏，叫他們⋯⋯聚集爭戰。」由此可知，撒但、「敵基督」和牠的抓牙在這時刻，會口中出許多迷惑人的言論甚至是非常有影響力的言論，引誘人跟從牠，我們要知道牠的詭計！ 第七碗：地震災──仇敵的勢力完全倒塌，有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了！。 然而在記載這末後七災的過程中，天使宣告：「祢這樣判斷是公義的；⋯⋯這是他們所該受的⋯⋯全能者啊，祢的判斷義哉！誠哉！」是的，神是輕慢不得的，人種的是什麼？收的也是什麼！當趁著今天，恩典的門還開著，快快悔改歸向主！我深信：這也是主預先透過祂的僕人，把「將來必成的事，都寫出來。」啟示我們的目的！ 另一方面，很悲哀的是：雖然有這麼多令人畏懼的災難，人明明知道這是出於神公義的審判，（因為他們咒罵神），卻仍然不回頭，「並不悔改⋯⋯」這詞一再出現，求主也提醒我：不要硬著頸項，就是不回頭！

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11/8(Thu)啟示錄十七章

大淫婦

這一章所記載的「大淫婦」也就是「巴比倫大城」（v.5、18），正如啟示錄一貫啟示的方法，是藉著使徒約翰所看見具體的「異象」，象徵著屬靈的意義！ 這「大淫婦」指的是：撒但藉著淫亂的政治體系，誘人墮落，這「淫亂」包括兩方面迷惑人的方式──社會性「肉體的淫亂」（婚前、婚外、情慾、性、眼目、肉體的淫亂）和宗教性「屬靈的淫亂」（聖經裏將以色列人「拜偶像」的事稱做屬靈的淫亂，因為，原是屬乎獨一真神的，又別有戀慕，如同不貞潔的妻子），「大淫婦」騎著「獸」，也就是「敵基督」，象徵末世時，「敵基督」會藉著「大淫婦」轄致人心，統治著許許多多人的思想與生活，與神為敵！ 「大淫婦」之所以能迷惑人心，因為牠帶來財富、權勢，如經上所記：「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯⋯⋯」這榮華是何等吸引人；「地上的君王與她行淫（連結）⋯⋯」、「他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。」權柄勢力是何等誘人；「那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。」因此，許許多多的人就跟隨擁戴牠、跟隨牠的價值觀、行為模式和生活方式，卻也陷入了光鮮誘人的外表（金杯），裏面的黑暗污穢：「杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢」以至於「住在地上的人，喝醉了她淫亂的酒。」今天，世上的人不正是為了追求「權力」、「財富」、「情慾」⋯⋯，以致賠上了「婚姻」、「家庭」、「健康」、「人生」甚至「永恆」！ 聖經並且告訴我們，這是撒但一貫的伎倆，歷世歷代以來，仇敵不斷用追求「權力」、「財富」、「情慾」來轄制人心，把人帶離追求神的「聖潔」、「敬虔」、「愛」與「公義」的道路，而且越到末世，牠的作為越明顯、腳步越急促、攻勢越猛烈，因為牠知道：牠的結局近了，天使說：「我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看！」哈利路亞！

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11/9(Fri)啟示錄十八章

巴比倫傾倒

這一章聖經宣告：「巴比倫大城傾倒了！」從上一章聖經延續下來，知道這「巴比倫大城」就是指著「大淫婦」（17：5、18）──也就是撒但在末世時，利用權勢、財富、淫亂等迷惑人的價值觀和政治體系，引誘人跟隨「敵基督」，與神為敵，牠雖然引誘迷惑影響許許多多的人，但是，「巴比倫大城必然傾倒了！」、「巴比倫大城快快就要傾倒了！」感謝神，因為祂是公義的！ 「巴比倫」一詞源自於「巴別」（創11：4），人建造「巴別塔」目的是揚名，高舉自己，「巴別」一詞的意思是「混亂」，當然驕傲地「高舉自己」，不再高舉神、敬畏神、降服在神的主權之下時，必然產生的結果就是「混亂」──靈性的混亂、道德的混亂、婚姻家庭的混亂、社會國家的混亂，這「驕傲地高舉自己、與神為敵」正是撒但由尊貴的天使長，從天墜落，淪為魔鬼的源由，而歷世歷代撒但無所不用其極的用同樣的方法，引誘、收買人心遠離神，你看，這段經文有多少吸引人的東西：「金、銀、寶石、珍珠、⋯⋯各樣香木、⋯⋯各樣極寶貴的⋯⋯器皿，並⋯⋯香料、香膏⋯⋯牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。」 特別值得注意的是：「人口」，這兩字的原文是「靈魂」，在巴比倫大城買賣的包括「人的靈魂」，這是多可怕的事啊！撒但藉著許多物質、慾望、權勢、情慾的追逐、掠奪，把人的靈魂買去了，我們怎能不謹慎呢！ 更需要警惕的是，神竟然對著巴比倫大城呼喊：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」竟然有屬神的子民，也住在巴比倫大城裏，更真實的意義是：許多基督徒也被引誘，雖然有基督的生命，卻仍活在屬世的生活價值觀裏，陷在物質、金錢、權勢、情慾、自我中心⋯⋯的追逐裏，主呼召我們快快出來，免得一同落入審判刑罰裏！ 今天，主也在對你呼召嗎？你如何回應呢？

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11/10(Sat)啟示錄十九章

羔羊婚宴

「啟示錄」進入19章以後，人類歷史也進入了最高潮：撒但和牠的黨羽受審判，羔羊和祂的新婦要結婚了！ 這榮耀的高潮是從「敬拜」開始的，這是有史以來最大的敬拜團，我們真盼望都能在這榮耀的一刻，在這榮耀的團隊中有分，因為經文說：「神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神！」 接下來羔羊要迎娶婚筵了，「羔羊」是耶穌基督：祂是被殺的羔羊，也是得勝的君王，「新婦」指的是教會，這教會不是指任何一個地方堂會（基督之家、靈糧堂、長老會、浸信會⋯⋯⋯），而是指著歷世歷代所有忠心信徒，「羔羊的婚筵」是用新郎和新婦來比喻基督與教會之間愛的關係，這「愛的關係」的高潮當然就是「婚筵」，但在這筵席之前，「新郎」要戰勝仇敵，得到最後完全的勝利，而「新婦」要打扮整齊、預備好自己！ 「新婦」──「教會」──基督徒，要如何穿戴整齊、預備自己呢？經文清清楚楚的告訴我們：「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」基督徒靠主得勝，活出得勝的生活，靠主行義，活出榮耀神的義行，這在神的眼中是教會（基督徒）最美的裝飾，讀到這裏聖靈提醒我們：基督徒，我已經預備好了嗎？ 天使一再提醒：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！又⋯說：這是神真實的話。」是的，基督徒我們何等蒙恩蒙福，「被請赴羔羊之婚筵」，然而，我們千萬不要成了耶穌比喻裏的那個：雖然受邀，沒有預備好自己的客人！馬太福音裏記著：「王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的，就對他說：「朋友，你到這裏來，怎麼不穿禮服呢？」那人無言可答。於是王對使喚的人說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。」因為被召的人多，選上的人少。」！ 是的，基督必定得勝，榮耀的婚宴必定來臨，然而我們預備好沒有呢？求主今天光照提醒我們！

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啟示錄十九章

小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

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小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

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11/18(Sun)創世紀一章26-31節

人的被造

在受造的生物中只有人是照著神的形像、按著神的樣式創造的(v.26-27)。除了人以外，沒有一種受造之物的形像和樣式像神。「形像」、「樣式」這二字乃是同義字，這並不是說神有像人般的手、身體，這是「象徵式」的語法。這裡的形像和樣式乃是指著內在的生命特質，如：品格、德性、才幹以及一切美好恩賜。所以人的思想、主張和愛好的作用是像神的。神的屬性所顯於人者，最顯著的是仁愛、光明、聖潔、公義等。神照祂這些美德的屬性造人，使人能在這些美德上彰顯祂。因此人也就有這些美德的願望和行為，只是人所有的不過是形像，不是實體。人必須接受神作生命，作內容，才有神的實體來充實人的仁愛、光明、聖潔和公義等等的美德。 人的尊貴除了有神的生命之外，也顯明在管理的地位上，因為神把祂在地上所造的物都交給人來管理(v.26,28)。管理的意思，是以一個國度為範圍來掌權。因著這個治理的地位與權柄，人的地位自然高過其它的受造之物。神要人管理地、治理地、征服地，要帶進神的權柄，為神在地上掌權。人必須運用神的權柄，使神的國度可以臨到地上，神的旨意可以通行在地上，神的榮耀可以彰顯在地上。 人雖有這樣尊貴的地位，但這個地位乃是神所給予，(v.26,2:15)並非人自己得來的，所以人必須順服神的權柄，並且向祂負責。

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11/19(Mon)創世紀二章1-3節

安息－神的恩典

天地萬物都造齊了，第七日神就歇了祂一切的工。這不是說神就不再工作，因為主耶穌說「我父作事直到如今」，主「一直(原文)用祂權能的命令托住萬有」(希伯來書一3)，神不住的用權能管理著全宇宙，從不打盹也不睡覺(詩篇一二一4)。也不是說神累了需要休息，因為神是不疲乏、不困倦的神(以賽亞書四十28)，這只是表示工作完成，神完工慶賀、祂滿足的停下來，結束了創造的工。這日使神安息舒暢，神賜福給這日且定為聖日。 在一章1節到二章3節中神啟示了祂是創造之主的真理，祂有大全能足可以勝過天地之間任何的勢力，祂授權人成為神的代表來管理萬物，祂也應許人在神裡面得到安息。 神祝福並且分別第七日為聖。安息是神給人的特別恩典，安息日是神給人特別的恩典之日。神第六日造人，第七日便安息，祂賜福這日定為聖，且要人在這日休息，這裡讓我們知道人被造之後，不但享受神所造的一切，還要與祂一起進入安息，因為一切神都預備完全了。透過安息也表明我們對「神已完全的預備」之信心表現呢！ 在人墮落之前，這安息日代表了神完全的創造，萬物在神裡面得著安息，可惜在人類犯罪之後，進入安息，就成為人所追求的目標，而且只有在基督耶穌裡才能得到真正屬靈的安息(希伯來書四8~10)。 神造人是要把人帶進安息中，但這世界卻是把人帶進更多的忙碌裡，實在是與神的心意相背，讓我們懂得在生活中享受神所賜的安息。

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11/20(Tue)創世紀二章4-7節

奇妙的人體、寶貴的靈魂

在創世記第一章，神創造一切後說「甚好」(一31)，表達祂很滿意。創世記第二章則較仔細地重述神重造天地的經過，但只記述了一些較為重要的事。 神造光，只需說一句話；但神造人卻不是這樣，是用心血、按著自己的形像來造，這是何等寶貴！這裡講述神造人使用到的兩個步驟：(1)神用泥土造了人的身體；(2)祂將生氣吹在人的鼻孔裡，他就成了有靈的活人──他有靈魂。 聖經特意提到這兩個步驟，讓我們知道人除了有屬物質的身體外，還有肉眼無法看見的靈魂。在科學家的研究中得知，很多泥土中的礦物質，都可以在人體內找到。人體的血管總長度足以環繞地球赤道兩周半；經過我們心臟的紅血球流量比鬧市的車輛更多；人的皮膚更具有相當好的「防水」功能！神造這一切，絕非偶然。單細心的觀看人體的奧妙，便足以證明有神了。 人的身體實在奇妙，而且我們還有靈魂；神將祂的靈放在人的裡面，使人與神有著生命的關係和感情。我們確是神的精心傑作，潛質無限。因著這生命的關係，所以「神愛世人」，當亞當犯罪後，神沒有毀滅亞當，重造一個人，因為在愛裡，那個生命是無可取代的。為了這個所愛的生命，神甚至將祂獨生愛子耶穌基督賜給我們。 人的裡面有神的靈，所以我們可以與神談話、溝通、相交，神喜悅我們親近祂，祂也願意親近我們。人若被神使用，可以非常榮耀；然而，人若犯罪離開神，也能十分敗壞。我們要一生跟從神，屬於祂，人生才有意思；正如鑰匙必須在主人手上，才發揮應有作用，可以開啟家門，若丟在外面，只會毫無用處。我們確實可以被變化，被神大大使用。

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11/21(Wed) 伊甸園創世紀二章8-15節

神為祂所造的人在東方預備了一個居所，就是伊甸園(伊甸的意思是平原或歡欣，所以說伊甸園就是樂園，但這和新約的樂園是不同的)。在這個園子，神預備了樹木－它是美麗(可以悅人的眼目)也合用(有果子可做食物)，神不但預備樹木，也預備四條河「滋潤」園地，讓供應食物給人的樹可以繼續成長，神對人的照顧是何等完備！ 神所造的世界，都是神認為好的，且在一切創造完成之後，聖經還加上一句：「神看著一切所造的都甚好」；為什麼還要另設一個伊甸園，把人安置在園中？伊甸園所以美好，並非因為景色特別優美，而是因它是被分別出來的一個範圍，作為人的居所，又是神與人相會交通的地方。在這裡，神把他的工作交付亞當，指示他應修理、應看守的，以及應遵從的命令和可以享受的權利。神還讓他看見他需要的「幫助」，為他造了他至親的配偶。在亞當未犯罪之前，這是神常與人同在的地方，是其他受造物所不能享受的權利。 若沒有比較，人就難以覺察神的恩典。神把人安置在伊甸園中，使人有所比較，從而知道神待人的恩典是多麼豐厚。若沒有範圍，就沒有分別。神設立伊甸園，使人可以在神所定的範圍內，看見被分別的地位是何等高尚。可惜現今竟有基督徒把真理的範圍當作要去「突破」的框架，極力為教會世俗化開路；但信徒應保持分別為聖的地位，生活在神的聖潔中。教會傳道的方法可以不斷改進，卻不能因此放棄基督徒應有的生活見證，附從世人的道德觀念。 在伊甸園中神也給人預備了工作，人要「修理看守」伊甸園的一切，人在伊甸園中不單享受生活，也要工作，而「修理看守」也有屬靈的含意，就是敬拜、事奉神、遵守祂的命令，神愛人，讓人透過工作、敬拜來享受祂自己。因此工作不是咒詛，是神給人的福，因此讓我們學習享受工作。

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11/22(Thu)第一道命令－生死之約創世紀二章16-17節

當神把亞當放在伊甸園，並且賦予他管理的責任之後，神也給亞當一個命令，就是不可以吃分別善惡樹上果子。這命令也是神與人所立的一個規範性的約(何西阿書六7)。這個約指出了人生存與死亡的法則，神藉著這棵分別善惡的樹試驗人是否遵行神的話。這裡的「死」是與神隔絕的意思，而肉體的死亡只是表徵了屬靈的死亡(申命記卅19-20)。這個約定表明人必須服在神的管治之下，而且唯有神才是人必須專一順服的對象。 神給亞當的命令，是讓亞當有運用自由意志的機會，這是人所獨有的。神不是要我們像被電腦程式編定了那樣，只能被動的、公式化的敬拜神，而是出於自願地抉擇。直到今天，神仍然尊重祂所給人的這種權利，人也必須為自由的抉擇負責任。 分別善惡樹的果子並無叫人死的能力，叫人死的乃是人違背神吩咐的這個行為。羅馬書五章12節告訴我們「死是從罪來的」，並不是從善惡樹的果子來的，因此善惡樹顯然是一個象徵，把人犯罪的實質顯明出來。吃善惡樹的果子是代表一種道路的抉擇：要讓善惡的知識成為人行為的主宰。這個抉擇的實意就是要把神排除在外，人不要神的定規，人要自提地位像神一般的自訂善惡標準，人不需要神。 神藉這個約指明了兩條路：生命的路和死亡的路。違背神的吩咐就是死，順服神就是生命。因為神就是生命之源，祂的路是最好的，離了祂就是在痛苦之中了，所以祂要人選擇順服祂、聽從祂。在今日的教會中，神也同樣要他的兒女服從真理，凡敵擋真理的，都是神所定罪的。神的兒女應勇敢地見證真理，學習在神的家中與神同心，求祂的喜悅。

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第一道命令－生死之約創世紀二章16-17節

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11/23(Fri) 第一對夫妻創世紀二章18-25節

神各樣的創造是如此的完美，連祂自己都滿意，每完成一項神都強調是「好的」(一10,12,18,21,25)，但如今祂發現一件「不好」的－「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(v.18)神主動為亞當造一個配偶幫助他。神知道人的需要，而且祂也會為人的需要做預備。 配偶是神先看見人的需要而為人預備的，但神是在亞當也覺得自己需要時，才為他預備。當神把各種動物帶到亞當跟前，讓他為它們命名時，聖經特別加上一句：「只是那人沒有遇見配偶幫助他。」，顯然亞當從動物的雌雄相配中發覺自己有同樣需要，而他無法在動物中找到合適的配偶。 在當時完全沒有異性的環境中，神尚且能為亞當造一個配偶，何況今天充滿了男女的社會，豈會沒有適合你的配偶？在婚姻的事上信靠神、順服神，是單身基督徒重要的一課。倘若亞當自己喜歡一隻母狼或是雌虎，明知不適合，卻又不肯放棄，神就不能開始為他造一個夏娃。基督徒在單身時要小心省察，在選擇配偶的事上是否太偏重外貌與世俗觀念，或是太固執一些看似屬靈的事物。不要因自己的偏見誤了神的預備(箴言十九14)，而又埋怨神沒有顧念你的終身大事！ 亞當是丈夫，夏娃是妻子，他們組成一個新的核心團體，稱之為夫婦。夫婦有個特殊表徵就是他們是一個整體，而不是兩個分離的個體。在神的計劃中，夫妻是不能相互失去的(哥林多前書十一11-12)，要本著互敬互愛緊密結合。人的配偶的關係是較父母更親密的關係。(v.24) 神設立婚姻的目的是要叫「人」得到幫助，就是使人完全。婚姻是要使兩個人得完整，透過彼此而成全對方，而完成神的旨意。因此婚姻應是一男一女的結合，不是多妻或同性嫁娶，丈夫要愛妻子，把她的利益放在首位(離開父母)，婚姻是盟約，二人結為一體，永遠不分開，婚姻乃是為了彼此幫助、彼此補足(配偶幫助他)。

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創世紀二章18-25節

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11/24(Sat) 撒旦的技倆創世紀三章1-5節

撒但誘惑人的方法，先是使人對神的話語產生懷疑(v.2~3)，其次是對神的動機發生懷疑(v.4~5)，最後導致犯罪悖逆神(v.6)。 首先撒但使用問話，讓夏娃不得不回答。夏娃試圖「為神辯護」，然而她所引用神的命令都不完全正確，對神的話語懷疑。神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」，但夏娃將神的應許打折扣，只說：「可以吃」。其次神說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃」，夏娃卻將神的誡命修改，說成：「不可吃，也不可摸」。最後夏娃輕視神的審判，神說：「必定死」，她卻說：「免得你們死」。 夏娃在神的話語上認識的不清楚，使她在試探上跌倒。反觀主耶穌在曠野受試探時，卻因對神話語的把握，讓祂勝了試探(馬太福音4:1-10)。在神話語上認識的不正確，容易使人淪為撒但的階下囚。當撒但挑起人對神話語的懷疑之後，就直接否定了神的話語，牠說「不一定死」，無怪乎耶穌稱呼牠為「說謊者之父」(約翰福音8:44)。更可怕的是牠教導人用「理由」來辯解悖逆的「有理(因為⋯)」，牠指控了神設立誡命的動機：神怕人成為神，能知道善惡。 其實神是要人知道善惡，但是要用神的方法─先是「敬畏耶和華是知識的開瑞(箴言1:7)」，其次是靠著聖靈，使人有棄惡擇善的能力(羅馬書8:13)。可惜人受了誘惑，用人的方法來知善惡，用人自己的智慧立定標準，規定何為善何為惡，悖逆不服神的標準；而後即使「知善惡」，也無棄惡擇善的能力(羅馬書7:18)。

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創世紀三章1-5節

當個活活潑潑的好小羊

作個堂堂正正的基督徒