Después de la muerte de Jesús deNazaret fueron muchos losseguidores de sus enseñanzas que,durante los primeros siglos,desarrollaron diversas formas deentender su mensaje y seagruparon en distintas escuelas,cada una de ellas con modosdiferentes de interpretar y practicarel cristianismo. Estos grupos,algunos más estructurados yjerarquizados, y otros deorganización más anárquica,tuvieron entre sí fuertesenfrentamientos doctrinales yagrias disputas teológicas. De esta

pugnas surgió una doctrina y ungrupo vencedor que empezó aprevalecer sobre los demás y que,con el paso del tiempo, llegó aconvertirse en la dominante y«oficial» hasta el día de hoy: la dela Iglesia católica. Pero ¿qué pasócon las otras corrientes? ¿Cuáleseran sus creencias? ¿Qué es lo quepensaban los cristianismosderrotados? Marcionitas, gnósticos,arrianos, pelagianos, monofisitas,nestorianos o, en siglos máscercanos, priscilianistas, bogomiloso cátaros, fueron algunos de losmás importantes grupos cristianosdeclarados como heterodoxos y

heréticos. Sin embargo, poseían unprofundo caudal de pensamiento degran contenida espiritual yfilosófico. En esta obra, unespecialista de la talla del profesorAntonio Piñero nos muestra de unmodo perfectamente estructurado,con gran sentido didáctico y, sobretodo, con un profundo rigorhistórico, quiénes eran estosgrupos, cuáles eran sus creencias yde qué modo, de entre todos ellos,un grupo doctrinal prevaleció sobretodos los demás.

Antonio Piñero Saenz

LosCristianismos

derrotados¿Cuál fue el pensamiento de

los primeros cristianos

heréticos y heterodoxos?

ePub r1.0Titivillus 24.04.16

Título original: Los CristianismosderrotadosAntonio Piñero Saenz, 2007Retoque de cubierta: Piolin

Editor digital: TitivillusePub base r1.2

Para dos amigos fieles:

Gonzalo del Cerro y FernandoBermejo.

E

Introducción

STAMOS acostumbrados a hablarde «cristianismo», en singular,

cuando nos referimos a la religióndominante en el hemisferio occidental.Sin embargo, sería mucho másapropiado utilizar este vocablo enplural, «cristianismos», tanto en nuestrotiempo como en la Antigüedad. Segúnestimaciones competentes, existen en eldía de hoy más de quinientasconfesiones y denominacionescristianas, y todas creen ser fieles

seguidoras del mensaje de Jesús. No tannumeroso como hoy día, pero sí enmayor proporción de lo que creemos oimaginamos, el «cristianismo» antiguoera también muy variado.

Nos cuentan los Hechos de losApóstoles en su capítulo 6 que nada másiniciarse la andadura de los seguidoresde Jesús hubo una notable división en lacomunidad cristiana de Jerusalén —laúnica que había por el momento—, quepartió al grupo de creyentes en dosmitades desiguales: los «hebreos»,judíos cristianos que habían nacido enIsrael y cuya lengua materna era elarameo, y los «helenistas», judíoscristianos, normalmente nacidos fuera de

Israel, que se habían trasladado a vivir aJerusalén, y cuya lengua materna era elgriego. La división fue muy fuerte, tantoen el terreno de las ideas como en elsocial, y tuvo enormes consecuenciaspara el futuro.

Cuando el cristianismo se asentósuficientemente en el Imperio romano —unos doscientos años después de lamuerte de Jesús—, un observadorimparcial que se paseara entre loscristianos podría constatar entre ellosuna gran unidad, cierto, pero también laexistencia de bastantes grupos diferentesal «ortodoxo» o mayoritario. A vista depájaro, serían más o menos lossiguientes:

Cristianismos que negaban queJesús fuera Dios: ebionitas,nazarenos.Cristianos que negaban a Pablo deTarso y su doctrina, al quedenominaban falso profeta y traidora Jesús y a la ley de Moisés: elgrupo que está detrás de laliteratura pseudoclementina.Cristianismos proféticos en los quela comunidad era regida no porobispos y presbíteros, sino porprofetas: montanistas y gnósticosdel siglo n.Cristianismos que negaban lavalidez, la verdad o la inerrancia[1]

de las Escrituras sagradas:Marción, pseudoclementinas,ciertos gnósticos testimoniadossobre todo en los textos de NagHammadi.Cristianismos que negaban laencarnación verdadera de Jesús:docetas, grupos que están detrás delos Hechos Apócrifos de losApóstoles.Cristianos que negaban laresurrección futura: grupos queaparecen mencionados en Pablo (1Corintios) y en las EpístolasPastorales.Cristianismos que promocionaban

la independencia de las mujeres:grupos representados por elEvangelio de María Magdalena opor los Hechos Apócrifos de losApóstoles.Cristianismos que negaban elcuerpo y el mundo, es decir, quepromovían un ascetismo extremo, yque se manifestaban totalmentecontrarios a la vida sexual y almatrimonio. Grupos representadospor el Evangelio de los Egipcios,la Epístola del Pseudo Tito, losHechos Apócrifos de losApóstoles.Cristianismos que promocionaban

una vida libre e incluso libertina:gnósticos libertinos criticados porEpifanio (los fibionitas) e Ireneode Lyon; los carpocracianosmencionados por Clemente deAlejandría.

Esta variedad de cristianismos nosignificaba aún necesariamente«herejía» en el pleno sentido moderno,pues las líneas de demarcación noestaban en esos momentos nítidamentemarcadas. La diversidad decristianismos continúa con cierta fuerzahasta bien entrado el siglo V,apagándose un tanto en la Edad Mediapara luego resurgir fuertemente con la

Reforma protestante.El libro que el lector tiene entre

manos se centra en esta variedad y estádedicado a presentar la pluralidad decristianismos, y a explicar brevementecómo se fue desarrollando la fe cristianadentro de una notable diversidad.Intentará aclarar cómo surgió poco apoco, aunque con paso firme, un grupodominante, que acabó siendo tanmayoritario que ahogó prácticamente alos demás. Los restos de otrasconfesiones cristianas se convirtieronentonces en cristianismos derrotados, lamayoría de las cuales acabó muriendolentamente, dejando solo una huella enla historia, unas veces de notable

entidad, otras casi mínima.Tras este recorrido, al final del

libro, y después de una vista de conjunto—a modo de conclusión— de lastendencias que impulsaron elsurgimiento de las opinionesheterodoxas aquí consideradas,encontrará el lector un breve sumario delas posiciones luego declaradasheréticas que jalonaron los siglos IIal XII. Deseamos con ello que este libropueda servir también como una especiede manual de heterodoxias ycristianismos alternativos. Ellopermitirá caer de nuevo en la cuenta decuán variado era el pensamientoreligioso cristiano en sus primeros

siglos.Deseo reconocer mi deuda con la

obra de Bart Ehrman, Cristianismosperdidos (versión española de unoriginal inglés titulado LostChristianities, de 2003, publicada porEditorial Crítica, Barcelona al añosiguiente). Aunque el libro presente fueconcebido y pergeñado en síntesis antesde aparecer la obra de Ehrman, y tieneuna estructura y orientación muy distinta,una vez que estuvo en el mercado eltexto del estudioso norteamericano, eldiálogo con él era totalmente necesario.Gracias al escrito de Ehrman he podidodelimitar con mayor nitidez la estructurade la obra que estaba solo en ciernes en

mi cabeza.

LOS INICIOS

1

El nacimiento del cristianismo

Variedad de concepcionesdesde los mismos

comienzos

Los inicios del grupo cristiano

ESTE libro parte de una base queintentaremos justificar a lo largodel presente capítulo: entendemos

por «cristianismo» únicamente lateología de los seguidores de Jesús,pues asumimos que el cristianismo comotal es solo posterior a la muerte de este.Hacemos nuestro totalmente el famosodicho del gran investigador del Antiguoy Nuevo Testamento Julius Wellhausen:«Jesús fue un judío, no un cristiano[2]»,que expresa de otro modo lo queacabamos de afirmar: que la teologíapropiamente cristiana solo comienzadespués de Jesús.

La razón básica para sustentar estaafirmación es sencilla: creemosdemostrada por la investigación sobre elJesús histórico que este no pretendió enningún momento fundar religión nuevaalguna. El movimiento cristiano, lateología cristiana, el cristianismo ensuma, nace precisamente comointerpretación de Jesús, su doctrina y sufigura, no como una «fundación» de este.

Además, el cristianismo primitivofue tan complejo y variado desde susinicios —como veremos— que nuncaconstituyó una realidad estática, sinodinámica. Se formó a la vez que iba élmismo conformando en una síntesisnueva ideas religiosas heredadas de

Jesús, del judaismo contemporáneo, lassuyas propias y también concepcionesinteresantes o apropiadas del entorno.Por ello, el movimiento cristiano fuesiempre complejo y, en ciertos aspectos,casi contradictorio. No hubo, ni pudohaberlo, un único fundador delcristianismo que lo pusiera enmovimiento, sino que durante todo elsiglo I, y aun más tarde, fue un procesoen marcha.

Desde esta perspectiva parece que:

El cristianismo no tiene unfundador único, sino varios.Parece muy probable, o casi cierto,que Jesús no estuvo propiamente

entres sus fundadores, sino que fueen todo caso su primer y genéricoimpulsor.La multiplicidad de fundadorespresupone la variedad de loscristianismos.

Este punto de vista intenta poner demanifiesto tres realidades:

La primera, que el cristianismo noes la religión de Jesús, sino unareflexión sobre la religión de este,sobre su figura y su misión. Comoes sabido, Jesús era el predicadorde la inminente venida del Reinode Dios; por el contrario, en el

cristianismo, la figura de Jesús —yno el Reino— pasa a ocupar elpuesto central. Esta idea se expresatambién con una frase célebre:Jesús pasa de proclamar el Reinode Dios a ser objeto de laproclamación cristiana (RudolfBultmann).La segunda, que todo proceso dereflexión e interpretación en el queintervienen muchas personas —losdiversos seguidores del Maestrogalileo— puede ser muy enprincipio muy variado.Tercera: el cristianismo, tal comoaparece en los primeros sesenta o

setenta años de su existencia,muestra ser un movimientoreligioso cuya teología supone unsalto teológico cualitativo sobre elpensamiento de Jesús.

Estas tres ideas llevan consigo elgermen de la multiplicidad decristianismos, pues todas ellasconvergen en la perspectiva antesmencionada: el cristianismo es no solohistoria de hechos, sino ante todointerpretación y reflexión teológicasobre Jesús.

Para poner de relieve cuán diversaspudieron ser las interpretaciones y«relecturas» que se ofrecieron de la

figura histórica de Jesús por parte de susseguidores, desearía que el lector sedetuviera un momento en lo quepodemos conocer razonablemente delJesús histórico y lo compare luegomentalmente con lo que él sabe que es elcristianismo.

De este contraste mental espero quese genere la convicción de cuán distintoes el cristianismo de lo que fue lareligión de Jesús y cuán abierto estabaese proceso de reflexión sobre Jesús acontinuar explorando nuevasposibilidades.

La figura y religión del Jesús histórico

Para realizar con mayor facilidadeste contraste, resumo a continuación elsentir medio de la investigación de hoysobre los rasgos generales que definenal Jesús de la historia[3]:

1. Jesús nació durante el reinado delemperador Augusto, antes por tantode la era cristiana (hacia el 6 a deC.). Probablemente no en Belén,sino en Nazaret; allí creció y seeducó muy intensamente en la fejudía. Perteneció a una familia

numerosa y tuvo hermanos yhermanas carnales, sea cual fuerela explicación de este hecho.

2. Jesús fue profundamente religioso,y su religiosidad fue plenamentejudía; fue bautizado por JuanBautista y se convirtió en sudiscípulo durante un cierto tiempo;de él tomó los motivos principalesde su predicación. La figura ypensamiento de Juan Bautistaenmarcan básicamente elpensamiento de Jesús.

3. La piedad y la religiosidad deJesús eran totalmente judías: apesar de las apariencias, y de una

interpretación contraria que hadurado siglos, Jesús nuncaquebrantó la ley de Moisés, sinoque la interpretó a su manera comohicieron muchos otros rabinos desu época. Jesús buscaba soloresaltar lo esencial y más profundode esa Ley de modo que suvigencia brillara con todo suesplendor y se pudiera poner enpráctica con mayor intensidad ypureza.

4. Reunió un grupo de discípulos cuyonúcleo estuvo compuesto de Doce,que representaban simbólicamentelas doce tribus de Israel.

5. Jesús habló y actuó como si fuerael portavoz de Dios para losmomentos finales del mundo. Elcentro y la razón de ser de supredicación fue el anuncio de lavenida inmediata del reino de Dios.

6. Jesús no era un predicadoruniversalista, sino que ciñó y limitósu predicación a las gentes deIsrael, excluyendo prácticamente alos paganos; se dirigió de formaespecial a los pecadores en Israel;anunció que el establecimiento deese Reino tendría lugar en un futuropróximo: el reino no había llegadoaún en el presente. Del estudio de

la predicación de Jesús se deduceque el carácter de este reino seríacomplejo: al tener lugar sobre latierra de Israel no se podríaseparar bien lo religioso de lopolítico.

7. Jesús pudo expresarse en algunaque otra ocasión como si en supropias acciones hubiera ya signosdel comienzo del reino de Dios:aun siendo este reino futuro, estabaa punto de irrumpir, lo que sepercibía en la derrota de Satángracias a las acciones de Jesús.

8. Jesús realizó acciones que tanto élcomo sus contemporáneos

consideraron milagrosas osorprendentes.

9. Jesús antepuso los aspectosmorales de la Ley judía a losaspectos rituales. En su enseñanzaintentó mostrar cuál era la esenciade la Ley. Radicalizó lainterpretación de esta, peropermaneciendo siempre en sumarco. No abolió el culto judío.

10. Desde Galilea, Jesús fue aJerusalén en el último año de suvida, sea para celebrar a Pascua,para predicar la venida del Reino opara esperar allí su instauraciónpor parte de Dios. No se trasladó a

la capital del país con la intenciónde morir como víctima de unsacrificio en pro de la humanidadtoda.

11. Protagonizó un grave incidente enel Templo, y fue arrestado yejecutado por motivos políticos, deorden público sobre todo, porquesu predicación del Reino de Diosparecía muy peligrosa a los ojos delos romanos y de las autoridadesjudías. Murió en tiempos delemperador Tiberio crucificado porlos romanos.

12. El movimiento de sus seguidoresno fue perseguido por las

autoridades romanas y continuódespués de la muerte de Jesús.

Con este resumen[4] podrá el lectorhacer la comparación mental que le pedíanteriormente —puesto que ya conocecómo es el cristianismo hoy en suslíneas generales de pensamiento— ypercibir cuán diversas son lasinterpretaciones y «relecturas» que seofrecen de esta figura histórica por partede sus seguidores. Un solo caso para lareflexión: ¿cómo puede encajar en lafigura del Jesús histórico, que acabamosde delinear, las reflexiones sobre élcomo segunda persona de la SantísimaTrinidad de los siglos III, IV y V del

cristianismo?Un par de consideraciones finales:

Como Jesús no escribió nada, elrecuerdo y la interpretación de susacciones y de sus palabras fueronconfiadas durante años a latradición oral. Solo este hecho —dadas las limitaciones ycondicionantes de esta tradición—explica la posibilidad de que segenere una gran variedad deinterpretaciones posteriores.Lo que tantas veces se afirma deque «Jesús superó el judaismo»,que «Jesús quebró los moldes y el

espíritu de su antigua religión» oque Jesús «rompió públicamentecon la Ley mosaica para asídemostrar que traía algoesencialmente nuevo», parece serradicalmente falso. Parece másrazonable postular que Jesús notuvo nunca el propósito de fundaruna religión nueva. Esta vinodespués de él.

El concepto de «herejía» o heterodoxia

Algunas de las fuertes discusionesde Jesús con los rabinos coetáneossugieren que tanto él como su maestro—Juan Bautista— cuando predicaban lainmediata venida del Reino de Dios yexigían el arrepentimiento y uncomportamiento de acuerdo con eseacontecimiento podían ser consideradospor algunos de sus contemporáneoscomo «heterodoxos», o al menos comopropagadores de un «doctrina norecta»…, quizá alguno pensara queJesús era un «hereje». En especial, aldiscutir sobre el significado profundo dediversos aspectos de la Ley de Moisés,Jesús fue visto con malos ojos porescribas y doctores de la Ley. Incluso

llegaron estos a acusarlo públicamentede estar poseído por el demonio (Mc 3,22[5]).

Ahora bien, este vocablo, «hereje»,así como el sustantivo «herejía», nosignificaban en tiempos de lapredicación de Jesús lo mismo que hoydía. Ni mucho menos. Una «herejía»(griego haíresis) era en el siglo I —si setrataba del mundo pagano— una«escuela» filosófica con sus opiniones eideas específicas sobre el universo, elhombre, la sociedad o la moral. En elmundo judío una «herejía» era ante todouna secta, un «partido» o unadenominación de un grupo religioso: losfariseos, saduceos o esenios formaban,

cada uno de ellos, una haíresis (Hch 5,17[6]). Había una inmensa diferencia depensamiento teológico entre un fariseo yun saduceo, y, sin embargo, todos seconsideraban judíos leales. Por tanto,haíresis no debería traducirse en estemomento por «herejía», so pena deentender mal el vocablo. Al principio desu «conversión», Pablo de Tarso sehabía cambiado simplemente de lahaíresis de los fariseos a la de los«nazarenos».

Sin embargo, poco a poco, hacia losaños 60/70 del siglo I, el grupomayoritario de los judíos empezó aconsiderar a los nazarenos como no«ortodoxos» por su ideario teológico,

puesto que se desviaban de lo normal o«normativo» de lo que constituía lanorma o pensar medio, sobre todo desdeel punto de vista fariseo. De este modoel concepto de «secta/herejía» aplicadoa los cristianos desde el judaismocomenzó a perfilarse como«heterodoxia» peligrosa, que promovíarechazos y convulsiones sociales(Hch 24, 5[7]) dentro de los judíos«normales».

Por otro lado, por parte de losnazarenos mismos —pronto llamadoscristianos en la ciudad de Antioquía(Hch 11, 26)— las «herejías» fueronante todo divisiones o partidos internos(por ejemplo, en la iglesia de Corinto: 1

Cor 11, 19[8]), aunque pronto tambiénadquirieron el sentido de desviacionesheterodoxas del pensamiento teológico(Gál 5, 20[9], y más claro en 2 Pe 2,1[10]) común o mayoritario. En elperiodo tras la muerte de los apóstolesel vocablo «herejía» se iráespecializando poco a poco en elsentido parecido al que tenemos hoy día:«desviación doctrinal del pensamientomayoritario de la Iglesia[11]» mientrasque en el judaísmo oficial este conceptoaparecerá solo nítidamente en la épocadel Talmud[12].

La reinterpretación de los dichos yhechos de Jesús

Hemos hecho ya hincapié en queJesús no dejó nada por escrito. Supredicación y sus acciones causaban, sinduda, una amplia conmoción entre susseguidores, pero al igual que otrosrabinos de su época su enseñanza fuesolamente oral. Al morir legó a susdiscípulos un rico patrimonio de dichosy sentencias morales, de notablesinterpretaciones de los textos sagrados,sobre todo de la Ley y de los Profetas, ymuchas acciones para recordar.

Y como es conocido también, sus

seguidores estuvieron convencidos deque había resucitado y de que elMaestro vivía de nuevo espiritualmenteentre ellos, porque en realidad estabavivo y exaltado —como Henoc o Elias— al ámbito de la diestra de Dios. Perocon su ausencia física, su figura seengrandeció y se idealizó, y susseguidores comenzaron a pensar cuálhabía sido en verdad la importancia desu misión y de su vida. Como yasabemos, esto significa que losdiscípulos repensaron, idealizaron yreinterpretaron la figura de su Maestro.

En esos primeros momentos losrasgos más importantes de estainterpretación son esencialmente dos,

compartidos por todos los fieles en esosmomentos:

Primero: Era claro que la muertehorrorosa de Jesús, junto con elprodigio de su resurrección, suponíanque Dios lo había confirmado en sufunción de Mesías. Y como no habíapodido cumplir totalmente esta tareamesiánica en vida, pronto tendría quevenir de nuevo desde el cielo paraejecutarla, acompañado de las fuerzascelestes que Dios pusiera a sudisposición. Esta concepción delmesianismo de Jesús podía ser difícil dedigerir para algunos judíos. Pero el queno creyera en ello sería tachado muy

pronto, a finales del siglo I de«anticristo», es decir de «superhereje» ymaestro falso, peligrosísimo[13].

Segundo: La resurrección de Jesúshabía colocado a este de algún modo allado de Dios en el cielo. El Maestroestaba junto a Dios, y fuera como fueseel modo como esto se explicara, Jesúsera divino de alguna manera.

Al principio, y de acuerdo con elprimer presupuesto que acabamos demencionar —que Jesús vendría pronto acumplir su misión—, lo que al parecerdebería haber importado a la comunidadde sus seguidores era prepararse paraella: cumplir estrictamente la Ley,

dedicarse a la oración preparatoria paraesa venida y visitar diariamente elTemplo participando lo más posible ensacrificios y oraciones; en suma, estaren contacto máximo con Dios… yesperar. Con otras palabras: losnazarenos habían dado un par de pasosen la dirección de cierta separación deljudaísmo (Jesús constituidoMesías/Jesús divino de algún modo),pero de momento podrían habersepreocupado más de su comportamientohasta la inmediata venida del MesíasJesús en su plenitud que de explicarteológicamente a sus contemporáneoslas dos novedosas realidades antesexpuestas.

Sin embargo, no fue así. En mediode la tensa espera escatológica seafianzó el proceso ya incoado derepensar a Jesús, de reflexionar sobre sumisión, de explicarla a los demásjudíos… y eso conllevó la diversidad deinterpretaciones.

Pero no todo fue unión y concordiaen la reinterpretación de la figura ymensaje de Jesús. Los Hechos de losApóstoles nos describen claramente enel capítulo 6 cómo pronto surgió unadisensión fortísima en el grupo, nacidade una diversidad de explicación dellegado del Maestro. El autor de losHechos de los Apóstoles, que latradición conoce como Lucas, afirma

que el motivo de la disputa erapuramente sociológico: habíadiferencias en el reparto de lossubsidios económicos que la comunidadotorgaba a los más desamparados, entreella las viudas. Y salía perdiendo elgrupo de los judíos que habían venidode fuera de Israel —que hablaban griegoentre sí—, por lo que les llamaban los«helenistas[14]».

Pero probablemente la realidad eradistinta a las meras razonessociológicas: los motivos de disensióneran ante todo teológicos. Sisimplemente se analiza el discurso del«jefe» de los helenistas, Esteban (unnombre griego, que significa el

«Coronado»), en el capítulo 7 deHechos, se observará fácilmente quemuestra críticas serias a ciertascreencias normales en el resto delgrupo. Esteban sostenía que el Temploestaba corrupto, y que probablementesería sustituido por otro nuevo, comohabía sostenido Jesús[15]; que había queentender la Ley de Moisés de otramanera a la usual, pues en los momentosfinales, antes de la definitiva venida deJesús, los gentiles piadosos que había enJerusalén y que no estabancircuncidados quizá pudieran salvarsesin tener que cumplir estrictamente lasnormas de pureza prescritas en esanorma mosaica, difíciles de aceptar por

los paganos aun con buena voluntad.Estas ideas, expresadas en público,

fueron consideradas muy peligrosas, ylos judíos se escandalizaron. En últimotérmino, la manifestación pública deeste escándalo costó la vida a Esteban(Hch 7, 58), pues se desencadenó contraél y sus partidarios una terriblepersecución. Pero el resto de lacomunidad de judeocristianos fue dejadaen paz…, ¡cosa extraña! Lo que debeleerse bajo el relato de esta persecuciónparcial compuesto por el autor de losHechos (véase 8, 1)[16] es que lacomunidad estaba ideológicamentedividida, y que fueron perseguidos porlos judíos y expulsados de Jerusalén

solo los disidentes teológicos, aquellosque criticaban la Ley y el Templo y semostraban benévolos con los paganos yno los que defendían unjudeocristianismo más o menosaceptable por la masa mayoritaria de losjudíos[17].

Tenemos, por tanto, que ya en susmismos inicios el grupo «cristiano» noera uniforme: había una tendencia, la delos «hebreos», más conservadora en suteología, más fácil de aceptar por losjudíos no cristianos del entorno; y habíaotro grupo de teología más radical ynovedosa, que fueron expulsados de laCiudad Santa. Por el momento ganabanlos «conservadores». Mas lo importante

para nosotros es observar que desde elprimer instante había divergenciasserias en la interpretación de laimportancia y trascendencia de la misiónde Jesús.

En este cristianismo naciente seformaron también rápidamente tresgrupos antagónicos, relacionados dealgún modo con la división precedente,en torno a ulteriores precisiones delconcepto crucial y urgente de lasalvación de los paganos. No olvidemosque todos estaban convencidos de queJesús volvería pronto: por tanto, el findel mundo estaba muy cerca. Pero en elentretanto había ocurrido que, gracias a

la dispersión provocada por lapersecución sobre el grupo de Esteban,los huidos habían predicado a Jesús enSamaría y la vecina Siria… con éxito…,pues se habían convertido a la fe enJesús algunos paganos.

Los tres grupos eran los siguientes:

1. Para los que eran judíos de puracepa no había problema algunorespecto a la salvación de lospaganos que habían creído en Jesúscomo Mesías: se salvarían siaceptaban hacerse judíos y cumplirtodas las normas decomportamiento de la Ley judía desiempre. Así, de entre los

judeocristianos que formaban unabuena parte de la comunidad deJerusalén había algunos queopinaban exactamente en esta línea:«Entonces algunos de los quevenían de Judea enseñaban a loshermanos (paganos, reciénconvertidos a la fe en Jesús): “Sino os circuncidáis conforme a lasnormas de Moisés, no os podéissalvar”». «Algunos de la facciónfarisea, que se habían hechocreyentes, se levantaron para decir:“Hay que circuncidarlos ymandarles que observen la Ley deMoisés”». (Hch 15, 1-5).

2. Por suerte, otra parte de loscreyentes de la comunidadjudeocristiana de Jesús, lideradapor Pedro, y, un poco más tarde,por Santiago, el hermano del Señor—si hemos de hacer caso a lo quenos dicen Hechos 15—, opinabaque esos gentiles podrían salvarsesin «hacerse plenamente judíos», esdecir no tendrían que circuncidarse—si eran varones— ni tampococumplir toda la Ley. Sí tenían queobservar, además del Decálogo, lasnormas que se llamaban «leyes deNoé», entre las que destacaba noingerir carne inmolada a los ídolos,

o con su sangre[18]. Estasprescripciones eran obligatoriassegún la Ley para todos los gentilesque quisieran vivir en paz dentrode Israel como simpatizantes de lareligión judía, y se suponía que suobservancia operaba en ellos unaespecie de salvación… aunque desegundo grado, no tan completacomo la del judío cabal, lareservada a los gentilesrespetuosos con Israel.

3. Para los no judíos, sin embargo,para esos paganos que se ibanagregando al grupo, la cosa noestaba tan clara. Y como ellos

pensaban algunos de los«helenistas», dirigidos por loscompañeros y amigos de Esteban, ymás tarde por Pablo de Tarso,recién pasado a sus filas. Sosteníanque, según el plan divino para losmomentos finales del mundo, estospaganos convertidos no tenían porqué cumplir toda la engorrosa Leyde Moisés en materia de alimentos,de pureza y de culto. En el fondo sesalvarían solo creyendo en Jesúscon todas sus consecuencias, sincircuncidarse.

Como puede observarse, la disputa

entre los tres grupos eraevidentísima[19].

Para entender bien el fondode la discusión es preciso teneren cuenta que muchos judíospiadosos del momento estabanconvencidos de que si Diosinstauraba, por fin, su Reino enIsrael, algunos gentilesparticiparían de esa gloria, pordecisión divina, como habíananunciado las Escrituras. Eraverdad que el Reino de Diosfuturo no tendría nada que vercon los paganos que no se

convirtieran al Dios de Israel —léase los romanos, o los griegos,etc.—, pero los profetas habíanpredicho, sobre todo Isaías (56,1-8)[20], que al final de lostiempos algunos gentiles síhabrían de participar de lavenida del Mesías, querestauraría toda la gloria deIsrael y inauguraría una nuevaera de salvación[21].

Esto es lo que se llama«teología de la restauración» deIsrael, que incluía la instauracióndel reino de Dios en Palestina —como la denominaban losromanos—, y el comienzo de una

nueva era mesiánica en la queIsrael entero se convertiría aDios, cumpliría por completo suLey, gozaría de paz y abundanciade bienes en esta tierra y, cuantomenos, del respeto del resto delas naciones, que aportaríangrandes dones para el Templo. Eincluía también que después deun cierto tiempo idílico en estatierra (¿mil años?) vendría el findefinitivo de las cosas todas y seinstauraría un nuevo paraíso,probablemente en otro mundo, oquizá en este, pero totalmenterenovado.

Sobre este trasfondo teológico deesperanza mesiánica es como hay queinterpretar la división de la comunidadprimitiva que cuentan los Hechos en elcapítulo 15 —¿cómo participarían deesta salvación los paganos que se habíanconvertido a la fe en Jesús comoMesías?—, comunidad que se dividía entres grupos como hemos expuesto.

El mismo capítulo 15 de los Hechosy el 2 de la Carta a los Gálatas de Pablonos cuentan —desde dos enfoquesdistintos y con muchas diferencias—cómo se buscó y se llegó a un acuerdopara salvar estas diferencias queescindían en dos a la comunidad. SegúnHechos, lo que se hizo fue llegar —

guiados por una iluminación del EspírituSanto[22]— a la segunda solución,intermedia, de las tres ya mencionadas.Las tres partes cedieron, aunque sobretodo los judeocristianos.

Estos últimos, que formaban dosgrupos, renunciaron a que los paganosconvertidos a Jesús tuvieran que cumplirentera la Ley de Moisés…, aunque luegose viera que muchos de estosjudeocristianos solo aceptaron lasolución de palabra, pues Pablo cuentaen sus cartas cómo lo perseguían pordoquier en sus viajes misionerosinstándolo a que aceptara la solución 1.

Y por parte de los «helenistas» —los que defendían una admisión más

sencilla de paganos en la comunidadcristiana— se aceptó que era necesarioque estos cumplieran además delDecálogo las normas que se llamaban«leyes de Noé[23]», como hemos dicho.Admitieron, pues, igualmente la solución2. Luego se vio, sin embargo, quetambién aquí la aceptación fue solomomentánea, pues las Cartas a losGálatas, a los Filipenses y a losRomanos muestran cómo la misiónpaulina[24] de hecho practicaba lasolución 3, y era perseguida por ciertosjudeocristianos recalcitrantes.

Así pues, como vemos, uno de loshechos claves para que surgieranenormes diferencias teológicas en torno

al legado del Maestro fue la irrupcióndel problema de la salvación de los expaganos que —en los tiempos finalesdel mundo, según se creía— se habíanconvertido a la fe en Jesús Mesías(=Jesucristo, utilizado más tarde comonombre propio). Tenemos aquí, sin más,tres visiones distintas del cristianismonaciente respecto a esta cuestión capital.Además, es perceptible que tal divisiónse debía a que Jesús, respecto a lasalvación de los gentiles, no había dichoo prescrito nada, ya que en el marco desu religión judía ni siquiera se habríaplanteado otra cosa que la solución 1.Pablo y los suyos reinterpretabandrásticamente la posición de Jesús.

Que la disputa en torno a estacuestión fue terrible lo indica laEpístola a los Gálatas, donde Pablo sedespacha a gusto contra los que llama«judaizantes», es decir, contra los quedefienden la postura contraria a la suya(solución 3)[25], y sostienen que todo elmundo debe hacerse judío si quieresalvarse (solución 1). Tarde o temprano,dos de las tres concepciones antagónicastenían que ser excluidas.

Necesidad de unidad entre los gruposcristianos.

El intento de Lucas y sus seguidores

Cuando el evangelista al que latradición conoce como Lucas componesu doble obra, el tercer Evangelio y losHechos, hacia el año 80 d de C., esabsolutamente consciente de que laIglesia cristiana tiene graves divisionesinternas. Como opina que eso no debeser, intenta con su obra ofrecer ypromover una imagen de unidad.

Para lograr este fin, acude a unmétodo bastante sencillo: por un lado,resaltar ante sus lectores cómo losdirigentes de las facciones en disputa —Pedro/Santiago, por un lado; Pablo y sus

colaboradores, por otro— tienenacciones pastorales casi iguales osemejantes. De este modo, Pedroaparece en el capítulo 10 de Hechoscomo el apóstol que inicia y defiende lamisión a los gentiles con todas susconsecuencias de no cumplir totalmentela ley de Moisés (mientras que enrealidad parece que los iniciadores deesta acción fueron los misioneroshelenistas y luego sobre todo Pablo). Y,a la inversa, respecto a Pablo, Lucashace aparecer a este como un defensor acapa y espada de la Ley de Moisés, ycomo un perfecto observante fariseo,que acude al Templo de Jerusalén parapurificarse (Hch 23, 6)[26]. Lucas se

guarda también de mencionarexplícitamente la existencia de las cartasde Pablo y la teología en ellasexpresada, puesto que niegan la validezde la Ley mosaica como vía desalvación. De estos textos tan contrariosa su tesis de unidad solo hay pequeñosreflejos en dos o tres ocasiones en suobra.

Por otro lado, el segundo modo paramostrar que existe unidad y concordiaera hacer que los personajes quepertenecían en apariencia a faccionesdistintas pronunciaran discursos muysemejantes. Así, en los Hechos de losApóstoles, Lucas presenta de nuevo aPablo y a Pedro como perfectamente de

acuerdo en todo (compare el lector elsermón de Pedro en el capítulo 15 deHechos, w. 7-11, y el de Pablo enHch 13, 16-42). Igualmente, Lucas omitecon todo propósito la agria discusión —y ruptura— entre Pedro y Pablo enAntioquía[27].

Probablemente no haya que tachar deabsoluta mala fe a Lucas al intentarlimar las diferencias existentes enrealidad en el cristianismo primitivo.Pero lo cierto es que por encima de unarealidad con aristas y divergenciaspudieron más sus deseos de unidad. Porello se esforzó Lucas en presenta unaimagen idílica de concordia en la Iglesiaprimitiva no conforme a la realidad.

Esta imagen se expresa, en líneasgenerales, por las tesis siguientes:

En primer lugar: La base de launidad está en la vida y predicación deJesús y en la actuación de los apóstolestras su muerte:

Jesús reveló una doctrina pura,completa y perfecta a sus apóstolesdurante su vida mortal y en los díasentre su resurrección y ascensión(cuarenta días según los Hechos delos Apóstoles).Los apóstoles salen a predicar almundo entero y cada uno de elloslo hace exponiendo una doctrina

unitaria, sin fisuras y sinadulteraciones.Solo más tarde el Demonioengañará a los cristianos y haránque abandonen la doctrina pura. Laherejía es una desviación de ladoctrina originaria.

En segundo: El desarrollo doctrinalde la Iglesia fue uniforme y dirigido porDios del modo siguiente:

En el fondo no hay friccionesnotables dentro de la masa de fielesdel cristianismo primitivo.El Espíritu Santo guía con granéxito y en unidad toda la marcha de

la Iglesia.Pablo y Pedro, los principalesdirigentes, no representan dostendencias opuestas, sino que vanhermanados en todo.Los tres grupos de la Iglesia,herederos de hebraístas yhelenistas, llegan sin problemas aun acuerdo en lo fundamental en el«Concilio de Jerusalén» y susdiferencias son más bien sociales.La palabra de Dios se expandevictoriosa desde la Ciudad Santahasta los confines de la tierra yalcanza Roma la capital de lacristiandad, desde donde se

extenderá por todo el mundo.

Eusebio de Cesarea, continuador de laperspectiva de Lucas

Esta imagen del desarrollo de ladoctrina y de la Iglesia como grupounido y concorde se irá fortaleciendo yprecisando hasta alcanzar su mejorexpresión en el conjunto del escritoprincipal de Eusebio de Cesarea, suHistoria de la Iglesia. Esta obra fuecompuesta a principios del siglo IV,pero los rasgos principales que de la

unidad de la Iglesia pretende darEusebio están incoados ya, diríamos quecasi perfilados, a finales del siglo I d. deC. Son los siguientes:

Jesús proclamó de una vez portodas la recta doctrina de lasalvación y se la transmitió a sussucesores los apóstoles. Estos lahan expandido por todo el mundo yla han entregado a sus sucesores:ancianos/presbíteros y sobre todo alos obispos. Estos cargos, ojerarquía, de la Iglesia controlan eldepósito de la doctrina, la rectainterpretación de la Escritura (lo

que hoy llamamos el AntiguoTestamento; más tarde este mismocon la añadidura del NuevoTestamento), y la tradición querodea a ambos (véase capítulo 6).Por medio de la acción del EspírituSanto, este «depósito» de la fe hapermanecido invariable y único, apesar de pequeñas desviaciones.La doctrina única tiene sucorrespondencia en la Iglesiauniversal, también única yperfectamente unida. Las falsasdoctrinas y los grupos que lassustentan son pocos; en verdad, unaminoría, y se mantienen al margen

de la Iglesia unida y única.Las doctrinas falsas, más tardedenominadas «herejías», son elresultado de la degradación de unaverdad primitiva por obra e influjode Satanás. Los impulsores de estasherejías son siempre hombresmoralmente perversos, deseosos defáciles ganancias materiales. Entodo caso, puede pensarse que elúnico lado positivo de la existenciade falsas doctrinas es servir deprueba a la santidad esencial de laIglesia, que surge de ellaspurificada y fortalecida.La doctrina verdadera, como

procedente de Jesús, es loprimigenio, lo primerocronológicamente. La falsadoctrina, la herejía o heterodoxia,es siempre un producto posterior,una deformación de una ortodoxiaanterior en el tiempo.La heterodoxia, o herejía, no solova contra la Escritura y contra laTradición, sino que es en sí mismaincoherente. Por ello existe unaverdad única, pero una multitud deherejías que se contradicen entre sí.A un solo Jesús/Cristo y a una solaIglesia se contrapone la multitudabigarrada e incoherente de las

herejías.

Naturalmente, esta imagen de la«falsa» doctrina como algo degradado,posterior en el tiempo y producto de uninflujo demoníaco, es propia sobre tododel grupo de cristianos, ciertamente losmayoritarios, que más tarde resultaránlos vencedores absolutos en la contiendapor la primacía de la fe, como veremos.

Ahora bien, a partir de lo que hemosdicho hasta ahora sobre el desarrollodel judeocristianismo, esta imagenglobal de la relación entre verdaderadoctrina y heterodoxia —tal como sedesprende de las obras del evangelistaLucas y de Eusebio de Cesarea— no es

exacta históricamente:

Sabemos ya que el cristianismocomo tal es la teología cristiana, noes la teología de Jesús, y hemosvisto que el cristianismo esreinterpretación de la figura y lamisión de este. Por tanto, no esposible que Jesús transmitieraíntegramente la doctrina delcristianismo posterior.Sabemos también que, para untiempo poco posterior a la muertede Jesús, los Hechos de losApóstoles dan testimonio de lapluralidad de grupos dentro de los

más inmediatos seguidores delNazareno y los problemasteológicos que se derivaron de estapluralidad[28].Sabemos también que la imagen deuna precedencia cronológica de la«ortodoxia» sobre la «heterodoxia»posterior es falsa. Es constatablehistóricamente por muy diversosestudios que los comienzos delcristianismo en las diversasregiones —Palestina, Siria, Egipto,Asia Menor, Roma[29]— fueronteológicamente bastante diversos,aunque se mantuvieran rasgoscomunes naturalmente. El esfuerzo

por construir un consenso doctrinalfue lento y costoso, pues cadacristianismo se consideraba enprincipio como el recto y seguroheredero de las doctrinas de Jesús.Sabemos también que estapluralidad nada tiene que ver enprincipio con una perversiónmoral, sino que nace de unadiversidad de reinterpretaciones dela figura y misión de Jesús, y deunos planteamientos nuevos al seradmitidos ex paganos entre losfieles de la nueva «secta» judía queera el cristianismo. La pluralidadde ideas teológicas, tal como es

observable en el Nuevo Testamentomismo, no siempre fue sentidacomo contraria a la fejudeocristiana.

Teniendo en cuenta estasperspectivas, veamos ahora, a grandesrasgos, cómo se fueron perfilando lasideas nucleares cristianas y cómo alprincipio hubo también una notablevariedad de opiniones teológicasdistintas en torno a esas ideas centrales.Examinaremos en primer lugar los añosen los cuales tuvo lugar la composiciónde las obras que más tarde habrían deintegrar el Nuevo Testamento.

C

2

El judeocristianismo hasta elfinal de la composición de los

escritos del NuevoTestamento: 50-120 d de C.

OMO veremos en un capítuloposterior, la formación de un

conjunto de Escrituras Sagradas propiasde los cristianos —que servirá comouno de los instrumentos para determinarcon cierta seguridad qué era ortodoxia yqué heterodoxia— fue un proceso lento,

titubeante, con algunos altibajos, queduró mucho tiempo. Aunque en suslíneas esenciales estuviera ese corpusde escritos sagrados ya constituido afinales del siglo II o principios del ni,todo el proceso duró siglos. Y veremostambién cómo el Nuevo Testamento fueademás una suerte de pacto entrefacciones cristianas dominantes, talcomo se refleja en el número, variedad ytipo de los escritos que entraron aformar parte de él.

Independientemente del hecho decuánto tiempo se tarde en formar unalista de escritos sagrados, las obras queconforman el Nuevo Testamento son lasprimeras producciones escritas

cristianas que conservamos hasta hoy.Por esta razón cronológica vamos aconsiderar en primer lugar la época enla que estos escritos se compusieron.Esta va desde los años inmediatamenteposteriores a la muerte de Jesús, esdecir, desde los inicios deljudeocristianismo, hasta el momento enque se acabó de redactar el últimoescrito, cronológicamente, que mástarde, será el Nuevo Testamento: laSegunda Carta de Pedro. Tal espacio detiempo se extiende desde el 50 d de C.,más o menos, hasta aproximadamente el120 d de C.

Es preciso insistir en el hecho obvioque en esos años los escritos que más

tarde serán canónicos aún no lo eran. Enesos momentos eran simplemente textosmás o menos venerados, más o menosconocidos por las diversas iglesias, ymás o menos importantes para lamayoría de los cristianos, aunque detodos ellos se afirmaba, con razón o sinella, que directa o indirectamenteprocedían de los apóstoles.

Panorama de la diversidad teológicadel judeocristianismo desde el 50 hastael 120 d de C. aproximadamente

Durante estos años la evolución dela teología propiamente cristiana, conlos rasgos propios que la diferenciabande la teología madre judía, fuerapidísima. Puede decirse que talteología se formó considerando con unojo la figura del Jesús histórico —quepermanecía en la memoria de susseguidores y de los que fueron detrás deestos— y con otro los pasajes delAntiguo Testamento que el judaismo dela época consideraba mesiánicos dealgún modo. Estos textos fueronaplicados a Jesús e interpretados a laluz de la creencia de la resurrección deeste dándoles un sentido nuevo, siemprecon la idea directriz de que era preciso

explicar por qué el Maestro habíaacabado aparentemente tan mal. Enefecto, la muerte de Jesús encircunstancias tan negativas ycatastróficas no entraba dentro delimaginario teológico judío de lo quepodía ocurrir al verdadero Mesías, pueshaber acabado en una cruz era para lamayoría de los judíos de la época unsigno claro y divino de que él no era elMesías esperado.

El proceso de rehabilitación deJesús fue dirigido por el entusiasmo dela creencia firme en que Dios lo habíaresucitado: la resurrección era el signodivino de que había que ver todo elproceso de Jesús con ojos nuevos.

¿Cómo? Dirigiendo la mirada a lapalabra siempre válida de Dios, a laBiblia —lo que hoy llamamos AntiguoTestamento—, para encontrar la clavede lo que había ocurrido. Y así lohicieron los seguidores de Jesús,convencidos de que era Dios mismo elque dirigía su búsqueda en lasEscrituras del sentido de lo que habíapasado realmente con Jesús. Todoconsistía en volver a considerar lostextos sagrados con los ojos iluminadospor la fe en el Maestro, ahora resucitadoy exaltado junto a Dios.

El proceso en concreto consistió —ciertamente— desde la creencia que enel Antiguo Testamento se decía de las

figuras mesiánicas, es decir las quetenían cooperar con la obra de Dios enel momento de instaurar su Reino enIsrael, estaba apuntando hacia Jesús. Yun segundo paso: se pensó también quelas ideas sobre el Mesías que se habíanido formando en la literatura teológicade diversos grupos piadosos, cuyosrestos se hallan en los escritos quellamamos Apócrifos del AntiguoTestamento, se refería tambiénesencialmente a Jesús. Solo era precisointerpretarlas correctamente.

Este proceso de relectura delAntiguo Testamento y de su literaturaaneja se hacía dentro deljudeocristianismo naciente

individualmente o por grupos, ysiguiendo unos modelos deinterpretación bien definidos en laépoca. Estos modelos eranfundamentalmente tres[30]:

1. Modelo promesa/cumplimento:«Consiste en esencia en considerar todala tradición del Antiguo Testamentocomo un anuncio, promesa oprefiguración del acontecimiento deCristo».

Un ejemplo: la figura del«siervo de Yahvé» de Isaías 42-55 es una prefiguración y modelodel mesianismo sufriente de

Jesús, por ejemplo, en Mt 12,17-21.

2. Modelo inserción/sustitución.Consiste en utilizar los componentes dela «Antigua Alianza» para definir laNueva que viene con Jesús, es decir, seexpresa y se busca significado a lo queaconteció en Jesús a partir de hechos dela «Antigua Alianza».

Un ejemplo: en el NuevoTestamento la Iglesia espresentada como el «nuevopueblo de Dios», el nuevo Israela base de trasponer al grupo de

los cristianos conceptos de«pueblo», «ley», «reino» yalianza tomados del AntiguoTestamento.

3. Modelo deoposición/contraposición. Consiste eninterpretar que las exigenciasevangélicas, o neotestamentarias, deradicalización o de suavizamiento de laLey de Moisés, o de las normas engeneral de la Escritura, son, porvoluntad divina expresada en Jesús,superación y contraposición de normasque no están ya vigentes por loacontecido en Cristo según la voluntadde Dios.

Un par de ejemplos. Elprimero: las antítesis de Mt 5,21-48 a las que precede lafórmula «se os dijo, pero yo osdigo» son expresión de unasuperación de la Ley del AntiguoTestamento, porque Jesús, elnuevo Moisés, tiene autoridaddivina para precisadas osuperarlas. El segundo: eldesarrollo paulino de la teologíade la justificación por la fe enCristo y no por las obras de laLey es un ejemplo de cómo loacontecido en Cristo muestra que—en esta caso gracias a la

interpretación correcta de lamisma Escritura— la nuevamanera de salvarse los paganosse contrapone a la antigua.

Es fácil de ver cuánto puedenmodificar el sentido de las Escrituras lasubjetividad o las ideas previas de ungrupo. Con estos sistemas deinterpretación se justificaba bien, comoera natural, casi cualquier interpretaciónindividual o colectiva del judaismo,dando por supuesto que el garante de lainterpretación era la figura, divina, deCristo.

Y esto fue lo que ocurrió. Lasinterpretaciones de los textos de la

Escritura común fueron de hechodivergentes entre los cristianos. ¿Sobrequé temas podían divergir estos cuandopensaban en la salvación traída porJesús y anunciadas por las Escrituras?¿Podían producirse interpretaciones no«convenientes»? Naturalmente sí: sobretodo en aquellos temas no previstos ono tocados por la predicación que serecordaba de Jesús.

Los posibles temas en los que sepodía divergir afectabanfundamentalmente a tres áreas:

1. La naturaleza del salvador Jesúsque no podía percibirse a simple vista,es decir, cómo estaba constituida su

personalidad y en qué consistíaexactamente su mesianismo. Es lo quetécnicamente se llama la «cristología», ociencia sobre Jesús en cuanto Cristo oMesías.

2. La naturaleza y misión del grupode sus seguidores hasta que él volviesede nuevo a juzgar a vivos y muertos:cómo debía entenderse la Iglesia y sufunción. Técnicamente se denomina la«eclesiología».

3. La naturaleza exacta de lasalvación —técnicamente se denomina«soteriología[31]»—, y en concreto cómohabría de concebirse el final de lostiempos y la resurrección unida a esefinal.

I. LA NATURALEZA DELSALVADOR

La constitución o naturaleza delSalvador se pensó en estos años demaneras muy diversas, según seconsiderara a Jesús,

un hombre más o menos normal ycorriente, cuyo estatus pasaba a serdivino tras su muerte;o bien si el tránsito al ámbitodivino ocurría en un momentoespecial de su vida;o bien si era ya divino desde suconcepción en el seno de su madre;

o bien si lo era antes incluso de serconcebido en este mundo.

Todo ello da lugar a cristologías, opuntos de vista, bastante diferentes.

1. La primera forma de interpretar lanaturaleza de Jesús, bastante sencilla,era la que pensaba a este como unhombre normal durante toda su vida,como un ser humano que solo despuésde su resurrección fue trasladado porDios a su lado, a su diestra, al ámbito dela divino. Allí, y en esos momentos,Dios lo hacía plenamente «Señor yMesías completo». Antes Jesús habíasido el Mesías, sin duda, pero

incompleto: la oposición de los judíos yel plan divino de salvación que debíallevarlo al sacrifico de la cruz no lehabía permitido ejecutar totalmente sumisión. Ahora, desde el cielo, investidode nuevos poderes, cumpliría la funciónpara la que había sido destinado.

Dos son los textos clave queexpresan esta concepción.

El primero es de los Hechos de losApóstoles, y nos transmite el primerdiscurso de Pedro a los judíos enJerusalén después de la resurrección deJesús y del acontecimiento dePentecostés: «Jesús Nazareno, hombrea quien Dios acreditó ante vosotros conmilagros… a este, pues, Dios loresucitó…»; «Sepa, pues, con certeza

toda la casa de Israel que Dios haconstituido Seriar y Cristo a esteJesús a quien vosotros crucificasteis»(2, 22-24; 2, 36).

El segundo es de Romanos 1, 3-4:«Su Hijo (Jesús) que, por línea carnal,nació de la estirpe de David, y por líneadel Espíritu santificador fue constituidoHijo de Dios con pleno poder desde elmomento de su resurrección de entrelos muertos: Jesús, Mesías, Señornuestro».

En estos pasajes no aparece porninguna parte un Jesús que sea Dios porgeneración y esencia; más bien quedaexcluida esta idea, pues la divinidad esquien lo resucita, no él mismo (Hch 2,33-36; 4, 10; 5, 30: «El Dios de nuestros

padres resucitó a Jesús»), Es también ladivinidad quien lo unge con el Espíritu(Hch 10, 38) constituyéndolo en«Señor» —es decir, de algún mododivino— y Mesías.

Hay que tener en cuenta, y esto losabemos por diversos textosencontrados entre los manuscritos delmar Muerto[32], que en círculos judíospiadosos, sobre todo los apocalípticos,se consideraba al «Mesías» unpersonaje muy cercano al ámbito de ladivinidad. Por tanto, estas ideas sobre elrango y función de Jesús no tenían queextrañar a en exceso a los judíos.

2. La segunda fue considerar también

a Jesús como un ser humano más omenos normal, pero que en un momentode su vida era asumido o adoptado porDios para convertirlo en instrumentosuyo en orden a instaurar el Reino. Hay,en los escritos del Nuevo Testamento,diversos manera concretas de considerara Jesús un ser humano que es adoptadopor Dios para asumir la función casidivina de ser el Mesías completo:

A). Una es la teología que reflexionasobre Jesús como el «segundo ydefinitivo Adán».

Los textos clásicos de estacristología son dos. El primero se hallaen Rom 5, 18-19: «Pues como la

transgresión de un hombre condujo a lacondenación de todos los hombres, delmismo modo la justicia de un hombrecondujo a la absolución y la vida paratodos los humanos. Porque como por ladesobediencia de un hombre muchosfueron hechos pecadores, de igualmodo por la obediencia de un hombremuchos serán justificados».

El segundo se encuentra en 1 Cor15, 21-33: «Si por un hombre vino lamuerte, también por un hombre vino laresurrección de los muertos; es decir,lo mismo que por Adán todos mueren,así también por el Mesías todosrecibirán la vida, aunque cada uno en supropio turno: como primer fruto, elMesías; después, los del Mesías el díade su venida; luego el fin, cuandoentregue el reinado a Dios Padre,cuando haya aniquilado toda soberanía,

autoridad y poder».

En estos textos Jesucristo escomparado con Adán: los dos son unapersona en la que se decide el destinode todos. Mientras que con ladesobediencia del primer hombre lahumanidad quedó destrozada porsiempre, el acto de obediencia de Jesúsinvirtió el curso de destrucción de lahistoria humana. La comparación conAdán deja en claro que Jesús es un serhumano. No es esta, como veremosluego en otros casos, una cristologíaelevada de la preexistencia delSalvador, sino una cristología quesupone dos etapas: en la primera Jesús

aparece tan hombre como Adán. En lasegunda, Jesús, en vez de pecar, caminóhacia su muerte en obediencia, por loque tras esta muerte es resucitado yexaltado por Dios. El premio de estaobediencia para la humanidad es lasalvación, y para Jesús, su mismaresurrección y exaltación. Jesús fue elinstrumento humano de la acciónamorosa de Dios en favor de loshombres (Romanos 5, 8), que luego espremiado con la exaltación al ámbito delo divino tras su muerte.

B). Otro tipo es la teología que sellama propiamente «adopcionista»:Jesús es adoptado como «hijo de Dios»

y capacitado para su misión salvadoraen el momento de su bautismo. Antes eraun hombre más o menos normal; perodesde la manifestación divina en subautismo pasa a otro orden, el de estarcercano a Dios. Este lo considera desdeel bautismo como un «hijo» especialsuyo, lo transporta por así decirlo a unámbito superior al ser humano corrientey lo dispone de tal modo que pudieraactuar en pro de la salvación del génerohumano.

El texto clásico de este tipo decristología es el del Evangelio deMarcos 1,9-11: «Sucedió que enaquellos días llegó Jesús desde

Nazaret de Galilea, y Juan lo bautizóen el Jordán. Inmediatamente,mientras salía del agua, vio rasgarse elcielo y al Espíritu bajar como palomahasta él; y hubo una voz del cielo quedecía: “Tú eres mi Hijo, el amado, enti he puesto mis complacencias”».

Esta declaración está modeladasobre el salmo 2, 7, en donde Dios diceal rey de Israel: «Tú eres mi hijo; hoy tehe engendrado». El rey es elrepresentante de la nación, Israel, y estees el pueblo escogido por Dios para sí.Jesús queda caracterizado en esteEvangelio como la persona en la que serealiza la filiación de Israel. Jesús es

transformado en ese momento en un hijoquerido de Dios, con un estatus casidivino: Dios tiene en él suscomplacencias debido a su obediencia ala voluntad divina. Gracias a estaobediencia el Jesús adoptado es hechoapto para salvar a todos los hombres porel sacrifico de la cruz. Por eso Marcospresenta al final de su Evangelio a uncenturión que afirma: «Verdaderamenteeste hombre era el hijo de Dios» (15,39). A pesar de su sufrimiento y de sumuerte, Jesús era el hijo de Dios desdesu bautismo, pues de algún modocompartía el poder divino que operabaen él la salvación de la humanidad.

3. Otra manera distinta de considerara Jesús hijo de Dios real es la quepiensa que la filiación divina no tienelugar desde el bautismo, sino antes,desde el momento de la concepciónmisma. Los textos claves se hallan enlos Evangelios de Mateo y de Lucas, alprincipio, en los denominados relatos dela infancia.

Ambos evangelistas precisan quetodo ello sucede por la potencia delEspíritu. Mateo cuenta lo siguiente:«Así nació Jesús el Mesías: María, sumadre, estaba desposada con José y,antes de vivir juntos, resultó queesperaba un hijo por obra del EspírituSanto; “Apenas tomó (José) la

resolución (de dejar a María al verlaembarazada), se le apareció en sueñosel ángel del Señor, que le dijo: José,hijo de David, no tengas reparo enllevarte contigo a María, tu mujer,porque la criatura que lleva en su senoviene del Espíritu Santo”. Esto sucediópara que se cumpliese lo que habíadicho el Señor por el profeta: Mirad: lavirgen concebirá y dará a luz un hijo y lepondrán de nombre Emmanuel (Is 7, 14)que significa “Dios con nosotros”». (Mt1, 18-20, 22-23).

Lucas, por su parte, afirma que elarcángel Gabriel dijo a María: «Notemas, María, que Dios te ha concedidosu favor. Mira, vas a concebir en tu senoy a dar a luz un hijo y le pondrás denombre Jesús. Este será grande, lollamarán Hijo del Altísimo y el SeñorDios le dará el trono de David su

antepasado; reinará para siempre en lacasa de Jacob y su reinado no tendráfin»; «El Espíritu Santo bajará sobre ti yla fuerza del Altísimo te cubrirá con susombra; por eso al que va a nacer serásanto y lo llamarán “Hijo de Dios”» (1,30-33, 35).

Así pues, esta cristología sostieneclaramente que la divinidad de Jesústiene su inicio antes de lo que pensaba elautor del Evangelio de Marcos: Jesús esdivino desde su concepción. Luego, estadivinidad se transparenta en diversosmomentos de la vida pública de Jesús,donde se ve cómo este actúa en todomomento como regido por el Espíritu, yllega hasta su final con la exaltación de

Jesús por obra de su resurrección. Elrelato de la acción del Espíritu en Jesússigue con la historia de la Iglesia dondeJesucristo es el que vierte el Espíritu enella desde Pentecostés.

Por tanto, es esta una cristologíatambién en dos etapas: comienza con laexistencia de Jesús sobre la tierrasiendo este ya divino por el acto de lageneración por el Espíritu Santo, yconcluye con el reino de Jesús yaplenamente en los cielos.

Pero en la teología de Mateo y deLucas no aparece explícitamente el temade la preexistencia de Jesús —comoveremos en el cuarto Evangelio acontinuación—, ni tampoco se habla de

una encarnación propiamente tal, puestoque este concepto exige que el Mesías,como ser divino, preexista en Dios antesde «encarnarse».

4. Finalmente, otra cristología de laépoca del Nuevo Testamento es la queconcibe a Jesús como un serpreexistente desde toda la eternidad. EsDios desde siempre, es la Palabra,Logos o Sabiduría de Dios, que en unmomento determinado de la historiadesciendo a la tierra tomando la figurade Jesús, revela de parte del Padreeterno un mensaje de salvación y luegoasciende al cielo, al lugar desde dondevino.

El ejemplo típico de estacristología es el prólogo delEvangelio de Juan: «Al principio era laPalabra, y la Palabra estaba con Dios,y la Palabra era Dios. Ella estaba alprincipio con Dios; todas las cosasfueron hechas por ella, y sin ella nadase hizo de lo que fue hecho… (v. 14).Y la Palabra se hizo carne y habitóentre nosotros, llena de gracia y deverdad; hemos contemplado su gloria,gloria como del Hijo único del Padre»(1, 1-14).

El Verbo de Dios se hizo visible en«carne», es decir, «se encarnó». Estetérmino acentúa la realidad material de

la existencia humana de Jesús y aseguraque la revelación de Dios por el Logosestá pensada para que ilumine y salve alhombre: «Hemos contemplado sugloria» (v. 14). El Logos no entra en lacarne o la asume, sino que «se hizo»carne, expresión que subraya laencarnación. Lo que no dice nunca elcuarto Evangelio es el modo como Jesússe encarnó.

Hay otros textos del NuevoTestamento que expresan de algún modola noción de que Jesús era un ser divinopreexistente. Los más importantes sonotros dos: Filipenses 2, 6-7, yColosenses 1, 15-20: uno de Pablo de

Tarso y otro de un discípulos suyo.

El primero es una especie de himnoal descenso, autohumillación,resurrección y exaltación deJesucristo: «El cual, aunque teníala forma de Dios, no retuvoávidamente el ser igual con Dios,sino que, despojándose a sí mismo,tomó la semejanza de loshombres».

La clave del significado de estetexto se halla en la manifestación de queJesús «tenía la forma de Dios» —eraDios— antes de descender a la tierra. Ytiene que ser Dios previamente, porque

de lo contrario no tiene sentido esaautohumillación producida por hacersehombre, es decir, de un estatus inferior.

El segundo es un ejemplo de lo quelos intérpretes del NuevoTestamento llaman «cristologíasapiencial», es decir, Jesús esasimilado a la Sabiduría divina.Esta se piensa como una entidaddivina, un tanto distinta de Dios,pero que es Dios y que está desdela eternidad a su lado; Ella es laque ejecuta la creación: «Jesucristoes la imagen del Dios invisible, elprimogénito de toda la creación;

porque en él fueron creadas todaslas cosas, en el cielo y en la tierra,lo visible e invisible, Tronos oDominaciones, Principados oPotestades; todas las cosas fueroncreadas por él y para él. Él esanterior a todas las cosas, y en éltodas las cosas se mantienenunidas».

Como puede verse, hay una ricavariedad de concepciones en la épocaen la que se escribe el NuevoTestamento en torno a cómo es lanaturaleza de Jesús. Aunque poca genterepara en ello, estas nociones no sonconciliables entre sí, pues afirman de

Jesucristo cosas contrarias. En el fondosuponen, pues, cristianismos diferentes.La que venció en toda la línea fue lacuarta, la cristología de la preexistenciade Jesucristo, combinada con la tercera,que responde a la pregunta planteadapero dejada sin respuesta por el cuartoEvangelio: ¿cómo se realizó laencarnación? La respuesta deMateo/Lucas es: la encarnación fue unmilagro asombroso; una concepciónmilagrosa por parte de una virgengracias a la potencia divina del EspírituSanto.

Respecto a esta respuesta y sobre lanaturaleza del Espíritu Santo hay quetener en cuenta que en estos momentos

del cristianismo aún no se han pensadoni adelantado explicaciones ningunassobre la Trinidad. Sabemos, sinembargo, que el Espíritu se concebíamás menos como «algo» que emanabade Dios, como la fuerza de Dios,distinguible de Este de algún modo, perodivina. Era Dios, pero actuando comoEspíritu, parecido a un viento o soplo,invisible pero lleno de poder.

El resto de las cristologías delNuevo Testamento (salvo la del«segundo Adán» que fue integrada en latercera y la cuarta) acabaron siendorechazadas como herejíasposteriormente, porque o bienpresentaban a Jesús como un mero

hombre, o bien hacían de este un serhumano que en algún momento de suvida había sido adoptado como hijo porDios, sin serlo por tanto por esencia.Más tarde se calificó a esta últimaopinión como herética y se denominó«adopcionismo».

Otros cristianos de la misma época,y también durante el siglo posterior,efectuaban algunas matizaciones sobreesta concepción adopcionista. Sinprecisar la mayoría de las veces si Jesúsera divino desde su concepción, o antes,interpretaron que Dios Padre era comouna especie de monarca en el cielo y queJesucristo, su Hijo, estaba subordinadoa Él. Jesucristo era Dios, pero como de

segunda categoría. Estas creenciasfueron designadas comomonarquianismo y subordinacionismo ytuvieron un cierto eco entre loscristianos un poco más tarde, bienentrado el siglo II como veremos(Práxeas, p. 71). Ya a finales de estacenturia fueron combatidas comoherejías por los Padres de la Iglesiaortodoxos, por ejemplo, Hipólito deRoma.

Sin embargo, tienen bastante razónlos que mantienen que la mayoría de loscristianos de finales del siglo I yprincipios del II no podrían haberescapado de ser etiquetados comoadopcionistas, monarquianistas o

subordinacionistas de algún modo;habrían sido, pues, heterodoxos paraotros cristianismos posteriores, másdesarrollados teológicamente.

Especialmente esta última «herejía»,el subordinacionismo, aparecerá másclaramente entre los arrianos (véasecapítulo 10).

En las Cartas de Juan nosencontramos por primera vez con queantes de finalizar el siglo I empieza adespuntar una posición heterodoxarelacionada también con la naturalezadel Salvador, en concreto con lanaturaleza de su cuerpo: este no es real,sino mera apariencia.

Esta heterodoxia representa un modo

de concebir la «encarnación» de Jesúsque será de inmediato reconocido comopeligroso: el docetismo. El vocabloviene del griego, y está formado a partirdel verbo dokéo, «parecer». Respecto aJesús, sostienen los docetas que sucuerpo fue solo aparente. Nació, o vivióen apariencia como cualquier mortal,pero la materia de su cuerpo no era real.Y es natural —sostenían—, porque «lodivino no puede convivir con lomortal», como afirmaba Filón deAlejandría. En algún momento, al tocaru observar bien a Jesús, se podíaexperimentar la verdad de estaafirmación: así, por ejemplo, según latradición evangélica recogida por Lc 4,

30, cuando Jesús acabó de enseñar en lasinagoga de Nazaret, sus convecinos seenfurecieron por su doctrina y quisieronprenderlo para acabar con él. Entonces«lo llevaron hasta la cumbre de unmonte sobre el cual estaba edificada suciudad, con intención de despeñarlo».Jesús, sin embargo, pasó simplementepor en medio de ellos y se fue. O comocuando caminó por encima de las olasde un mar enfurecido sin hundirse,porque su cuerpo carecía de peso. Losdiscípulos pensaron que era un fantasma(Mc 6,48). Esta tradición sobre Jesús —afirmaban los docetas— indica que sucuerpo no era verdadero, sino puraapariencia.

En verdad, esta doctrina negaba larealidad de la encarnación y, por tanto,ponía en peligro el que Jesús hubieraredimido auténticamente a los humanos:en la cruz no había padecido él enrealidad, sino un cuerpo que no erahumano. Por tanto, Jesús no podíarepresentar en verdad a los hombresante el tribunal de Dios y salvarlos,porque en verdad no era uno de ellos.

El autor del cuarto Evangeliorecalca expresamente en contra de estadoctrina que el «Verbo se hizo carne».(Jn 1, 14), y otro personaje de suescuela polemiza expresamente contraella: «Porque muchos falsos maestroshan aparecido por el mundo que no

confiesan que Jesús ha venido en carne.Quien afirma esto es un engañador y unanticristo» (2 Jn 7). E igualmente elautor de la Primera Carta de Juan:«Todo profeta que no confiesa queJesucristo se he encarnado de verdad noes de Dios; tal espíritu profético es delanticristo, del que sabéis que viene, yque ahora ya está en el mundo»: 4, 3;igualmente, en 1 Jn 5, 1-6. Volveremos aencontrar esta idea con más fuerza en elsiglo siguiente unida normalmente algnosticismo.

II. LA NATURALEZA DE LAIGLESIA

El segundo gran tema de debate ydesarrollo en tiempos del NuevoTestamento fue la naturaleza de laIglesia. En los Evangelios, salvo en elde Mateo (16, 16-18), no aparece Jesúsfundando Iglesia alguna, al menos lainstitución que hoy se entiende por esetérmino. Sin embargo, Jesús, comoprofeta de la restauración de Israel enlos últimos días y como anunciador dela venida del reino de Dios, sí congregóen torno suyo a un grupo de seguidoresque difundían junto con él el mensaje

anexo a esta próxima venida.El núcleo de esta «comunidad» en

torno a Jesús estaba ciertamenteconstituido por Doce personas quesimbolizaban el Israel del inmediatofuturo cuando Dios instaurara sureinado. Es probable, por tanto, queJesús solo «fundara» la comunidadescatológica del Israel futuro, el delmundo nuevo (denominado técnicamenteel «eón futuro») que estaba por venir yque habría de durar entre su previsiblemuerte y la venida del Hijo del hombrecomo juez universal. Por consiguiente,la «Iglesia», tal como se entiende hoy,no sería una fundación de Jesús, sinouna formación posterior en el seno ya

del cristianismo primitivo.Tras la muerte de Jesús,

efectivamente, este pequeño grupo deseguidores, junto con otrossimpatizantes, continuó existiendo, y seconformó al igual que se constituíacualquier otro grupo de su tiemporeunido tras las huellas de un maestro,un rabino o un dirigente de escuelafilosófica en el ámbito pagano. Con elpaso de los años, y al retrasarse lavenida de Jesús interpretado ya comoHijo del hombre (lo que se denominatécnicamente el retraso de la «parusía»),ese grupo de creyentes en Jesús Mesíasfue desarrollando sus estructuras demando y control, en todos los aspectos,

sobre ese grupo, sin los cuales este nopodía subsistir a la larga en la tierra.

Así pues, aunque Jesús noestableciera estrictamente una iglesia talcomo luego se desarrolló, lo cierto esque —como la comunidad cristiana sehabía ido desarrollando más o menosespontáneamente en torno al culto aJesús— el mundo de los autores delNuevo Testamento refleja explícita oimplícitamente, pero desde luego demodo universal, la idea de que lacomunidad primitiva se sentía de algúnmodo «fundada» por aquel. A este grupose le llamó «asamblea» o «iglesia», engriego ekklesía, vocablo luego copiadoen latín, ecclesia.

Esta comunidad primitiva se habíaconstituido fundamentalmente en laciudad sagrada, Jerusalén, aunque muyprobablemente había otras agrupacionesindependientes de seguidores de Jesúsen Galilea. El nuevo grupo participabade todas las instituciones del judaismonormal: culto en el Templo, oración,observancia de la Ley, ayuno, etc.,aunque adoptó además algunascostumbres propias, como la posesiónde los bienes en común. Contabatambién con sus propios dirigentes.

Ahora bien, con la predicación haciafuera, es decir con la expansiónmisionera de la idea de que el Mesíashabía ya venido —y no solo para los

judíos, sino también para los paganos afin de que estos se incorporaran alnuevo Israel—, el concepto decomunidad o de «iglesia» hubo decambiar necesariamente. La presenciaen el grupo de gentiles convertidos a lafe en Jesús lo exigía casiautomáticamente.

Mientras que la «iglesia» deJerusalén se regía por el modelo judío(un sinedrio de ancianos y un jefeespiritual), la estructuración de lascomunidades o iglesias paulinas eravariada. En general —y puesto quecomo sabemos se esperaba un fin de lostiempos inmediatos—, el grupo decreyentes era gobernado no por cargos

formales, sino por carismáticos, esdecir, por los que tenían el don (engriego chárisma) de ser «movidos porel Espíritu», cuyos representantes eransobre todo los profetas y los maestros,junto con ciertos misioneros itinerantes.Pero no en todos los sitios era igual laestructura organizativa: en las cartaspaulinas auténticas, en la ciudad deFilipos, encontramos «obispos», esdecir, «inspectores», y diáconos(Fil 1,1; epískopos, en griego, significa«el que vigila sobre algo»). Estaestructura en concreto imitabaprobablemente la organización de otrasinstituciones paganas de culto que teníansus propios inspectores. Así pues, la

«organización» de las diversascomunidades de cristianos era variada.

Pablo había propagado en susprédicas y cartas la idea de que el grupode seguidores de Jesús Mesías formabauna institución que era la receptora delas promesas de Abraham, y quesustituía a la sinagoga judía (Gál 3, 7-8;6, 16)[33]. Pronto pensó además —y lopropagó también en sus escritos— queel conjunto de grupos cristianos, oiglesias particulares, formaba una sola«iglesia» o comunidad universal, queera la «Iglesia de Cristo» (por ejemplo:Rom 16, 16) o la «Iglesia de Dios» (porejemplo: 1 Cor 1, 2). Simultáneamentetomó Pablo de los filósofos estoicos la

idea de que un grupo de creyentes —yasea en una filosofía, o en una religión—«forma como un cuerpo», y la aplicó ala Iglesia en su conjunto, a la queconsideró el «cuerpo de Cristo» (porejemplo, en 1 Cor 12, 12-27), pero sinprecisar exactamente la relación de esecuerpo con el Mesías.

Fueron dos discípulos de Pablo, losautores de las cartas a los colosenses yefesios, los que se encargaron —unostreinta años más tarde— de profundizaren esta idea, expresando ya claramenteque Cristo es la cabeza del cuerpo de laIglesia (Col 1, 18; Ef 5, 23), o pensandoque Cristo era el esposo y la Iglesia, lanovia/esposa preparada para vivir con

él (Ef 5, 25-27). La entrada de lospaganos en ese cuerpo de verdaderosisraelitas que se iban a salvar —laIglesia del fin de los tiempos— fuetenido por un «misterio», es decir, undesignio misterioso divino, un nuevoplan de Dios que había ensanchado losestrechos límites étnicos del puebloelegido. Además, ese cuerpo —laIglesia— fue considerado algograndioso, de trascendencia y poderíocósmico, universal, encargado inclusode transmitir la nueva sabiduríarevelada a los poderes del cosmos (Ef3, 10-11)[34], es decir, a las potenciasangélicas que por delegación divina locontrolan.

Esta es la visión, a grandes rasgos,de la Iglesia en el conjunto de la granmayoría de cristianos, los de raigambrepaulina, tal como se muestra en elNuevo Testamento. No es extraño quelos «heterodoxos» al respecto fueranaquellos que rompían esta imagengrandiosa de la Iglesia: en especial, losque formaban dentro de ellas partidos ofacciones (1 Cor 1, 18-4, 20)[35]. Laprimera Epístola de Clemente muestrauna actitud durísima contra los quedividen la Iglesia: «Nos referimos,queridísimos, a la sedición (griegostasis, “revuelta”, vocablo técnico de lapolítica), extraña y ajena a los elegidosde Dios, abominable y sacrilega, que

unos cuantos sujetos, gentes arrojadas yarrogantes, han encendido hasta tal puntode insensatez, que el nombre de vuestracomunidad, venerable, celebradísimo ydigno de amor de todos los hombres, havenido a ser gravemente ultrajado» (1,1). Otros heterodoxos son los que consus falsas doctrinas corrompen laimagen de la Iglesia y descarrían a losfieles (estos son combatidos, porejemplo, en 1 Timoteo 1, 3-7, donde selucha contra unas formas primitivas degnosticismo, del que nos ocuparemos enel capítulo 4). Otros son los que noconservan el depósito de la tradición (1Tim 6, 20; 2 Tim 1, 12-14)[36], los queforman sus grupúsculos privados o

nuevas «iglesias» con doctrinas extrañas(así el caso de los «herejes» deColosas, combatidos por el autor de lacarta, que introducen tradicionesnuevas[37] y defendían una suerte demisticismo judío mezclado con ideasgnósticas[38]); otros herejes son los quecon su moral depravada contribuyeneficazmente al descrédito de lainstitución (el caso del personajeincestuoso en 1 Cor 5, 1-13)[39].

La mayoría que forma la ortodoxia,por su parte, ataca estas desviaciones yprocura a toda costa afianzar su poderen las iglesias. Las Epístolas Pastorales(1 2 Timoteo; Tito) son una buena

muestra de esta tensión, o quizá lucha,por el poder que se observa en estosmomentos constitutivos de la institucióneclesiástica:

Desde el punto de vistasociológico e histórico, laaparición de las Pastorales en elpanorama del NT supone lairrupción de la lucha por elpoder en los inicios mismos dela Iglesia… Esta pugna seorienta en dos direcciones:obtener un poder fáctico sobre lacomunidad estableciendo cargoseclesiásticos que seanobjetivamente controlables y,

segundo, retener el poderideológico. Este último impulsose concentrará a su vez enconseguir dos objetivos: definirlo que es la recta doctrina yluchar contra los disidentes[40].

Volveremos sobre estos temascuando tratemos de cómo se formaronlos primeros valladares serios contra laheterodoxia (capítulo 6).

III. LA NATURALEZA DE LASALVACIÓN

El tercer tema importante que sediscutía ásperamente en la época deNuevo Testamento y que afianzó ladiversidad de los cristianismos eracómo debían salvarse los paganosconvertidos desde el judaismo. Aquí, eneste terreno, las diferencias entre lasdiversas concepciones parecíaninsuperables. Sabemos ya que existíantres posturas al respecto muyenfrentadas, que recordamos ahora(véase pp. 31 y ss.): la de losjudeocristianos estrictos, la de losjudeocristianos moderados y la dePablo.

Los primeros, capitaneados quizápor Santiago, el «hermano delSeñor», exigían que los gentilesrecién convertidos a la fe en Jesússe hicieran plenamente judíos, esdecir, que se circuncidaran ycumplieran todas las normas de laley de Moisés (Hch 15, 1-5).Los segundos, capitaneados quizápor Pedro, y al que se añadió talvez en algún momento Santiago,solo exigían a los paganosconvertidos a Jesús Mesías quecumplieran las denominadas«Leyes de Noé» (Hch 15, 28-30).La tercera facción, la de Pablo y

sus seguidores, afirmaba que —según revelación divina— Dioshabía dulcificado las condicionesde salvación para esos paganosconvertidos. Esta tercera posturaera muy novedosa y suscitóenseguida una oposiciónencontrada.

Ampliamos brevemente laexplicación de esta tercera postura:

A). Según el plan divino para lostiempos finales, revelado sobre todo aPablo, en vez de una circuncisióncarnal, ahora solo bastaba con unacircuncisión espiritual, a saber Diosperdonaba al pagano sus pecados y eraadmitido en el grupo de cristianos

gracias a un acto de fe en la eficacia delacto redentor de Jesús en la cruz. Estaacción se denomina técnicamente«justificación por un acto de fe».

B). En vez de la necesidad decumplir la ley «carnal» de Moisés,bastaba con cumplir la ley espiritual delamor, y de la libertad de los hijos deDios proclamadas por Jesús y porPablo.

C). La entrada en el grupo de los quese iban a salvar se hacía por ritos fácilesde cumplir: el bautismo y la eucaristía.El primero hacía participarsimbólicamente a los nuevos creyentesen la muerte de Jesús, con lo que setomaba parte igualmente en suresurrección, que era una consecuencianecesaria de la primera. El segundolograba una comunión perfecta con elSalvador, al ingerir, también

simbólicamente, su cuerpo y sangresacrificados por la humanidad[41].

En otras palabras:El primer modo de salvación —el

de los judeocristianos más estrictos—eran un sistema rígido, lleno depreceptos, y costoso socialmente,porque hacerse judío suponía en muchosambientes ser muy mal visto.

El segundo era más menos pasable,pero suponía una salvación de segundogrado, de menor categoría según sepensaba.

El tercero, el de Pablo y susseguidores, era sensacional y conllevabaagradables consecuencias: no era

necesario circuncidarse; no eranecesario cumplir la Ley de Moisés contoda la tremenda pesadez de las leyessobre la pureza y los alimentos, sino quebastaba con «circuncidarse»espiritualmente, es decir, hacer un actode fe, y observar la «ley del amor»…aunque ciertamente con todas susexigencias morales, tal como la habíaproclamado Jesús. Y ser bautizado yparticipar de la eucaristía no exigíaesfuerzos sociales ni económicosespeciales, salvo la necesariaconversión sincera y absoluta.

Estas tres concepciones son tandiferentes que en el fondo suponen unavisión distinta del cristianismo. Las tres

no podían subsistir simultáneamente y ala larga.

No es difícil ver, cuando secomparan los tres sistemas derequerimientos para la salvación de losgentiles, o mejor los tres conceptosenfrentados sobre la salvación deaquellos, quién iba a ser el vencedor.

Naturalmente, el paulino: más fácil,sencillo y menos costoso económica ysocialmente. En tiempos posteriores, lafundamentación teológica de este nuevoplan divino de salvación presentado porPablo —en la Epístola a los Gálatas y alos Romanos especialmente— seráperfeccionada por otros teólogoscristianos de la facción mayoritaria, y

los «judaizantes» acabarán perdiendo labatalla teológica, convirtiéndose con eltiempo en heterodoxos y, finalmente, enherejes.

El modo de la resurrección

Otra cuestión candente respecto a lasalvación se suscitó también muy alprincipio del cristianismo y lo escindiótambién: ¿cuándo tendría lugar laresurrección de los creyentes en Jesús?El tema era importante, porque hemosinsistido muchas veces en que los

primeros cristianos estaban convencidosde que el fin del mundo era inmediato(véase 1 Tes 4, 13-18; 5, 1-11). Unoscreyentes, impregnados de ideasgnósticas que estudiaremos másdetenidamente en el capítulo 4,afirmaban que, gracias a la fe en Jesús,habían sido transformados de tal maneraque en el fondo la resurrección habíatenido ya lugar. Testimonios de estacreencia se hallan en las Cartas dePablo y en el Evangelio de Juan, comoveremos enseguida. Otros, por elcontrario, en la pura tradición de lomejor de la religiosidad judía, sosteníanque la resurrección tendría lugar «en laotra vida», tras la muerte de cada uno, al

final de los tiempos, desde luego no enesta vida.

Pablo, en 1 Corintios 15, tomapartido con contundencia por la posturaque preconiza que la resurrecciónacontecerá solo tras la muerte de cadauno, si esta llega antes del fin delmundo, o con los cuerpos que cada unotiene si es que el final de los tiemposllega estando el creyente aún en vida (1Tes 4, 17)[42].

Esta resurrección no será solo delalma o del espíritu del hombre, sinotambién del cuerpo, y está ligadaíntimamente al hecho de que Jesúsresucitó el primero (con su cuerpo)como primicia de todos los demás

humanos. Por tanto —insiste Pablo—,tendrá lugar en términos generalesdespués del fallecimiento de cada uno,al final de los tiempos, que estácercano[43].

El Evangelio de Juan, por elcontrario, defiende con relativa claridadque la resurrección ha tenido ya lugar enesta vida, gracias a la fe prestada a larevelación que traen las palabras deJesús: «Yo soy la resurrección y la vida.El que crea en mí, aunque muera, vivirá.Y todo el que vive y cree en mí nomorirá jamás» (11, 25); «Porque comoel Padre resucita a los muertos, y les davida, así también el Hijo al que quiereda vida (= resucita)»: 5,21. En el cuarto

Evangelio no hay nada paralelo a unadescripción de los acontecimientosfinales del mundo como hallamos enMarcos 13 o Mateo 25. Se trata, pues,de una idea de la resurrección no futura,sino presente, y en ella no se habla delcuerpo, sino solo del espíritu delhombre.

Esta posición, un tanto ambigua ypoco precisa, fue tomada al pie de laletra por cristianos del siglo I yprincipios del II que defendieron quenunca tendrá lugar una resurreccióncomo se imaginaba la mayoría de loscristianos. Esta postura fue enseguidarechazada. Una dura polémica contraella se nota en el cuarto Evangelio

mismo, aunque no por parte del queimaginamos su autor primero: un últimoredactor de esta obra corrigió antes depublicarla la opinión del primer autor—desconocido para nosotros— eintrodujo en el texto, poniéndolas enboca de Jesús, afirmaciones quedefienden una resurrección no ya envida, sino al estilo de la mayoría. Bastacon un ejemplo: «Y esta es la voluntaddel que me envió: que no pierda nada detodo lo que Él me ha entregado, sino quelo resucite en el último día. Porque estaes la voluntad de mi Padre, que todo elque reconoce al Hijo y cree en él tengavida definitiva, y lo resucite yo en elúltimo día» (6, 39-40).

El paso a la heterodoxia de la ideade una resurrección ya presente —lo quese denomina también «escatologíarealizada»— se nota en la insistenciacon la que un seguidor de la teología delcuarto Evangelio, el autor de la primeraCarta de Juan, sostiene un juicio yresurrección solo en el futuro. Elescritor afirma —a pesar de lo que antesha dicho, a saber, que el que cree enJesús ha conseguido ya «pasar de lamuerte a la vida» (3, 14)—, que seacerca muy pronto la hora del juiciofinal (2, 18), la segunda venida de Jesús(2, 28), en la que este actuará como juezde todos y en la que dictará sentencia devida o de condenación (4, 17). El autor

no habla explícitamente de laresurrección, pero se sobrentiende queserá entonces cuando tendrá lugar. Portanto, el que niegue esta doctrina,pertenece a los falsos maestros, a losheterodoxos, a los anticristos.

Avisos en el Nuevo Testamento contralas heterodoxias

A tenor de las alarmas que suenan enel Nuevo Testamento contra esta y otras«doctrinas erróneas», contra los falsosdoctores y los corruptores de la teología

que va constituyendo la mayoría, elnúmero de heterodoxias debía sernumeroso en el cristianismo primitivo.Un pasaje de la Epístola de Judasmuestra que no debían ser pocas, y queeran consideradas muy peligrosas porlos que formaban el grupo mayoritario.Los insultos a ellas dirigidos soninvectivas terribles. Los «heterodoxos»son:

Nubes sin lluvia llevadas deacá para allá por los vientos,árboles que en otoño no danfruto, dos veces muertos yarrancados de cuajo; olassalvajes del mar, coronadas por

la espuma de sus propiasdesvergüenzas; estrellas fugacesa quienes está reservada laoscuridad de las eternastinieblas. A estos se referíaaquella profecía de Henoc, elséptimo varón después de Adán:«Mirad, llega el Señor con susmillares de ángeles, parasometer a todos ajuicio y dejarconvictos a todos los impíos detodas las impías obras queimpíamente cometieron, y detodas las insolencias quepronunciaron contra él comoimpíos pecadores». Sonmurmuradores que reniegan de

su suerte y proceden como lesdictan sus deseos; su boca esgrandilocuente, adulando a laspersonas para sacar provecho(Judas 12-16).

La búsqueda de un consenso

Como puede observarse en estabreve visión de conjunto de algunos delos temas más candentes que se discutíanen el cristianismo de la época del NuevoTestamento, existía un grupo más omenos compacto que albergaba

concepciones teológicas ciertamenteplurales, pero que tendía a una ciertaunidad, pues se observa cómo luchacontra los que se expresan contra ella.Esta cierta unidad es la que se vaplasmando en los escritos conservadosde este grupo mayoritario, de los«vencedores» a la larga, y es la que afinales del siglo II (véase capítulo 7)dirigirá la constitución y delimitación deuna «Escritura sagrada de la nuevaalianza», el Nuevo Testamento.

Este grupo va buscando un consensoen torno a las verdades que creeesenciales y lo presenta como la «reglade la fe», o como el «depósito la fe», osimplemente como la «confesión de una

fe en el señor una tradición gracias aDios que… respondisteis de corazón ala doctrina básica que se os hatransmitido y, emancipados del pecado,habéis entrado al servicio de la justicia»(Rom 6, 17). Esta tradición exige launidad de pensamiento. Desde elprincipio muchos de los escritos delNuevo Testamento reflejan una granaversión contra las variantes llamativasde doctrinas que afectan a esa unidad.Por ello estaban tal mal vistos los«partidos», facciones o disensiones querompían, o afeaban, esa unidad que sepretendía.

Hay que volver a señalar, sinembargo, que en estos años que van del

50 al 120 d de C. todavía no se haformado netamente el concepto de«herejía», ni había institución oficialalguna que pudiera delimitarla como tal,sino que la descripción de losadversarios teológicos se centraba en laidea de que eran «falsos maestros» o«falsos profetas», y que sus enseñanzaseran «doctrinas erróneas», no concordescon el consenso que se pretendía. Como«anticristos», eran enemigos de Dios yde su Espíritu.

Al no haber aún doctrina plenamenteoficial, los ataques a estos«heterodoxos» son muchas veces detono general: no se especifica tanto suideario teológico como su pésimo

comportamiento. Así, estos falsosmaestros son duramente criticados acausa de su mala vida por los que luegoserán sus vencedores en la teología,pero sin entrar a fondo a discutir susdoctrinas. Hemos visto una muestraanteriormente —la de la Epístola deJudas— y hay otras más: losheterodoxos «son disolutos y por sucausa el camino de la verdad serácriticado y difamado. Por avaricia osexplotarán con discursos artificiosos.Pero hace mucho tiempo que susentencia condenatoria está pendiente yel desastre que les espera no duerme» (2Pe 2, 2-3). Otro ejemplo de ataque sinpiedad contra los que propalan una

doctrina disidente lo tenemos en lasCartas Pastorales:

Estos escritos señalan laaparición en la escena de la Iglesia defalsos maestros que propagan unainterpretación errónea delcristianismo, es decir, no conformecon la tendencia tradicional… Elataque contra ellos comienza con elinsulto y una descripción denigratoria,lo que da idea de la ferocidad de lapugna establecida: están inspiradospor el Diablo: 1 Tim 4, 1; son amigosdel dinero: Tt 1, 11; son mentirosos:1, 10-12; impíos (2 Tim 2, 16);hombres llenos de todos los vicios

con apariencia de piedad (2 Tim 3, 1-6). Comienzan por conquistar a lasmujeres de poca formación y amigasde novedades (2 Tim 3, 6). Soncharlatanes y discutidores (2 Tim 2,14-16); conducen a estérilesdiscusiones, basadas en vana palabrería(1 Tim 1,4; 1,6); repiten genealogíasinterminables (1 Tim 1, 4); fábulasjudaicas y cuentos de viejas (1 Tim 4,7; Tt 1, 10-14) propias deinteligencias corrompidas (1 Tim 6, 5)…[44].

El comportamiento de los ortodoxoscon estos «herejes» ha de ser el demantener una prudente distancia:

eludirlos como si fueran la peste:«Evitadlos» —dice Pablo en Rom 16,17—, «porque esa gente no está alservicio del Mesías nuestro Señor, sinoal de su propio estómago, y conzalamerías y halagos engañan a losingenuos». El remedio contra estosmalvados maestros, según las EpístolasPastorales, no es discutir con ellos, 1Tim 6,4-5, sino —basándose en elsólido fundamento de la fe en Dios, 2Tim 2, 19— presentarles el contenido deesta fe, «las sanas palabras de Jesucristoy la doctrina que es conforme a lapiedad» (1 Tim 4,6-16; 6, 3), recibidopor tradición: 1 Tim 6, 20). Lareprensión debe ser tal que los convenza

de las ventajas de mantenerse fieles a lasana doctrina o fe recta: Tt 1, 11-13. Elautor de esta carta advierte: «Evita lascuestiones estúpidas…, las disputas ypeleas sobre la Ley; son inútiles y sinsustancia. Al que introduzca divisiónllámalo al orden hasta dos veces, peroluego no tengas que ver nada con él»(Tito 3, 9-10). Estas frases significan nimás ni menos la excomunión, expulsión,de la comunidad (1 Tim 2, 20)[45],porque el heterodoxo está en verdad enposesión del Diablo (2 Tim 2, 26)[46].

He aquí en breve síntesis unpanorama de las disputas teológicas másimportantes de los primeros años delcristianismo (50-120 d. C.), que según

los vencedores representarán loscomienzos de la heterodoxia en su seno:

VENCIDOS VENCEDORES

• Jesús es unhombrenormal, peroes adoptadocomo Hijo enla ceremoniade subautismo.

• Jesús es un serdivino desdesiempre.Existía junto aDios desdetoda laeternidad. Suaparición enel mundo tienelugar pormedio de unaconcepciónmilagrosa, por

obra delEspírituSanto.

• Jesús es unhombrenormal; solodespués de suresurrecciónes constituidopor Dioscomo «Señory Mesías».

• Jesús es«Señor»desdesiempre, y«Mesías»desde suaparición enla tierra.

• La filiacióndivina deJesús es poresencia: tiene

• Jesús espreexistente.

lugar desdesu concepciónmisma. PeroJesús no espreexistente.

• Jesús, comoser divino,estásubordinadoal Padre, quees como unmonarca quetiene laprelacia.

• Jesús no estásubordinadoal Padre, sinode la mismaesencia que elPadre.

• El cuerpo deJesús es una

• El cuerpo deJesús es

meraapariencia.No nació y nomurió enrealidad. Laencarnaciónno tuvo lugar.

totalmentereal, no unameraapariencia. Laencarnaciónesabsolutamentereal.

• El Templo deJerusalén esunainstituciónabsolutamenteválida.

• El Templo deJerusalén notiene yavalidez comolugar deencuentro conDios.

• Los paganos • Los paganos

que seconviertan ala fe en Jesúscomo Mesíastienen quehacersejudíos parasalvarse.

que seconviertan ala fe en Jesúscomo Mesíasno tienen quehacerse judíospara salvarse.Sin esterequisitorecibenigualmente losfrutos de lapromesadivina hecha aAbraham.

• Cumplir la leyde Moisés es

• Cumplir la leyde Moisés no

obligatorio,pues solo estotiene efectossalvíficos.

tiene efectossalvíficos.

Es obligatoriocircuncidarsepara salvarse.

No esobligatoriocircuncidarsepara salvarse.

Jesús no fundóesta Iglesia.

Jesús fundó unaIglesia, conlascaracterísticasbásicas, más omenos, conlas queaparece

después,sobre todo apartir delsiglo ni.

Se puedenfundar nuevosgruposcristianos.

La Iglesia ha deser siempreuna y única, yha de ser laheredera deJesús a travésde losapóstoles.

La resurrecciónde losmuertos hasucedido ya

La resurrecciónde los cuerposes algo futuro:solo tendrá

en esta vida. lugar al findel mundo,tras el Juicio.

D

Los agitados siglos IIy III

C5V3

ESDE sus modestos orígenes vala cristiandad formando

lentamente una gran masa de fieles enlas que siempre hubo disensionesteológicas, pero en la que siempretambién abundó una gran mayoría quemantuvo una cierta unidad depensamiento, dirigida por los obispos de

Roma y los de otras grandes ciudades dela cristiandad que se mantenían encontinuo intercambio.

El panorama teológico de los siglosII y III es muy interesante, a la par que sehace más complicado aún. La Iglesiacristiana se afianza en casi todas lasprovincias del Imperio, comienzan asurgir escritores cristianos quedesarrollan nuevos aspectos de lateología o que defienden su religión antelos ataques de los paganos…; se iniciany se difunden por escrito las primerasdisputas teológicas con los judíos, quesienten, probablemente con alivio, cómoel cristianismo, esa secta judía heréticay gangrenosa respecto a su religión

madre, se separa definitivamente deljudaismo y se hace autónoma.

En este siglo comienzan también laspersecuciones más en serio. Estas, sinembargo, en contra de lo que opinanmuchos cristianos hoy, nunca fuerongenerales, extendidas por todo elImperio, sino solo locales y restringidas.El imaginario cristiano hace que lapersecución de Nerón a los cristianos deRoma (hacia el 64 d de C.), localizadaexclusivamente en la capital delImperio, se extienda a todo él…, perono es cierto. Todavía habrán de pasaraños hasta que ecos débiles de otraspersecuciones serias, aunque tambiénlocales, se perciban en el Nuevo

Testamento —en el Apocalipsis, en laPrimera Carta de Pedro, compuestahacia finales del siglo I o comienzosdel II— o en fuentes exteriores, como lasCartas de Plinio el Joven, quemencionan una persecución local decristianos en Bitinia (mar Negro) haciael 111-113 d de C., en época de Trajano.Y en este siglo, hacia el final, aparececasi de repente para nosotros lasorprendente noticia de que la Iglesiacristiana tiene Escrituras sagradaspropias…, en un proceso bastantemisterioso que ha dejado pocas huellasen la historia.

Se trata, pues, de siglos intensos einteresantes.

De qué fuentes disponemos paraconocer esta época

Las fuentes escritas queproporcionan noticias sobre losmovimientos heterodoxos de estos dossiglos son los Padres de la Iglesia yalgún que otro testimonio externo. Enprimer lugar, los llamados PadresApostólicos y Apologetas, cuyas obrascubren un lapso de tiempo que va desdeel 110 (época de composición de laDidaché o Doctrina de los DoceApóstoles hasta el 180aproximadamente {Los tres libros aAutólico de Teófilo de Antioquía)[47].

Para momentos posteriores tenemos lasobras de Clemente de Alejandría, deTertuliano y de Orígenes, y sobre todolos grandes tratados antiheréticos deIreneo de Lyon, Hipólito de Roma yEpifanio de Salamis, o Salamina, juntocon la Historia eclesiástica de Eusebiode Cesarea[48]. Noticias externas sobreel cristianismo en esta época nos lasproporciona el polemista pagano Celso,cuya obra El discurso verdadero, unlargo panfleto anticristiano, nostransmite Orígenes junto con unarefutación.

El grueso de los cristianos quesiguen una suerte de consenso teológico,el que desembocará en la formación del

Nuevo Testamento y del que trataremosen el capítulo 7, forman la inmensamayoría en la Iglesia, pero la imagenque esta ofrece hacia el exterior en estossiglos es de notable división. Y esnatural porque eran tiempos en los quese estaba creando la primeraconstrucción dogmática del cristianismo,aún en fase formativa.

Según el polemista pagano Celso, yacitado, formar grupos y abundar endisensiones (revoluciones o stáseis, engriego) pertenecía a la esencia de laIglesia cristiana, ya que era esta unaescisión perniciosa del judaismo[49].Celso describe la situación de la Iglesiacristiana en general casi con las mismas

palabras que los Padres pintan lasherejías: cada teólogo prominente,orgulloso y deseoso de tener razón entodo, ansiaba tener su grupo departidarios, de modo que remaba ladivisión total en la comunidad cristiana,que era un campo abonado para lageneración de revueltas. Según Celso,los diversos grupos se tratabanduramente, la polémica era agria y pocoamistosa, y los cabecillas se mostrabanpoco dispuestos a la concesión[50].

Principales grupos disidentes de la

opinión mayoritaria

Aunque esta visión, dictada por lapolémica, sea exagerada e inamistosa,nos da una idea de que estos siglosfueron muy movidos desde el punto devista teológico: al núcleo sin dudamayoritario de la protoortodoxia, uopinión común, cuyos rasgos principalesson los que conformarán a la Iglesiacatólica hasta hoy, se oponían gruposdisidentes.

Reseñaremos a continuación, en estey en los dos capítulos que siguen, sololas denominaciones más importantes delos siglos II y III divididas por grupos de

afinidades ideológicas: primerosdebates «trinitarios», cristianismosjudaizantes, grupos gnósticos y ciertosmovimientos de renovación de laIglesia.

3

Primeros debates trinitarios

Cristianismos judaizantes

csva

I. PRIMEROS DEBATES«TRINITARIOS»

C ONTINÚAN en estos dos siglos lasdivisiones de opinión en torno acuál era la naturaleza de

Jesucristo, que afectan naturalmente a larelación de este con el Padre: siguenexistiendo los docetas[51], adopcionistasy subordinacionistas, que hemosconsiderado en el capítulo anterior.

En el siglo II, gracias sobre todo alas obras teológicas de Noeto y Práxeas,la discusión continúa. Aunque elpensamiento de estos autores no formauna escuela común, sí tienen rasgosparecidos. El primero, Noeto deEsmirna (fallecido a finales del siglo II),

y sus seguidores insistieron sobre todoen que Dios es uno, cuyo principalatributo es la invisibilidad. Pero tras elpecado de Adán y la necesidad de laredención, ese Dios se hace visible en elRedentor, el Hijo, que aparece comohombre —«carne», «encarnación»—sobre la tierra. Fiel al monoteísmojudío, piensa Noeto que de ningún modopuede concebirse la existencia de dosdioses: tanto el Padre como el Hijo sonuno. La diferencia ente ellos es de meravisibilidad hacia fuera, hacia loshombres.

Esta concepción se enmarca dentrodel espíritu gnóstico de la época —queluego consideraremos más

detenidamente— de la oposición entreel espíritu y la carne/materia: al mundoespiritual, divino, se contraponeinconciliablemente el ámbito carnal dela materia. Dios se proyecta hacia fuera,hacia el universo, hacia el mundo de loshombres —para redimir al espíritu queestá encadenado en ella—, haciéndose así mismo carne: es el Hijo encarnado;pero en realidad esto es una meraproyección: Dios sigue siendo único y elmismo. Todas estas concepciones correntambién el peligro de considerar elcuerpo carnal del Hijo como una meraapariencia: docetísmo, de nuevo.

El hincapié en la unidad de Diosllevó a Práxeas (finales del siglo

principios del IIL) a considerar que Dioses como un monarca o rey único —poreso sus seguidores fueron llamadosmonarquianos—, y que el Padre seencarnó también con el Hijo. Late en elfondo la misma concepción de Noeto. Alno ser en verdad distintos Padre e Hijo,y concebirse al Padre como teniendo unacierta prioridad, pudo decirse quetambién Este —en la forma del Hijo—sufrió la pasión y la muerte en cruz. Estaconcepción se denominapatripasionismo. A primera vista puedeparecer esta opinión un tantodescabellada, pero tiene su sentido en latendencia a defender el monoteísmo aultranza.

Teólogos de tendencia similar aNoeto y Práxeas, como Teódoto, elcurtidor, y Artemón, del mismo siglo n,insistieron tanto en la unidad divina queenseñaron que Jesús fue meramentehombre y que fue simplemente adoptadocomo «hijo» metafóricamente por ladivinidad única y espiritual. Jesús fueadoptado solo como el instrumentomaterial para la salvación, ya que ladivinidad no podía contaminarse con lamateria.

Íntimamente ligado con elpensamiento de Noeto de Esmirna y conel monarquianismo está elsabelianismo. Según cuenta Hipólito de

Roma[52], en tiempos del papa Calixto I(entre el 155 y 222) hubo un maestro enla ciudad que era jefe de la escuelateológica que había dejado Noeto, y quese llamaba Sabelio. Apoyándose en Jn10, 30[53], este personaje defendía tanestrictamente la unidad divina, que noquería ni oír hablar de que el Hijo y nimucho menos el Espíritu, fueran tres«entidades» distintas —más tarde sedenominaron «personas o hipóstasis[54]»divinas— dentro de un mismo y únicoDios. Pensar así, opinaba, es caer en un«diteísmo» o un «triteísmo[55]». ElPadre y el Hijo son tan iguales queSabelio inventó el vocablo «Hijopadre»

(hyopatér, en griego). Naturalmente,esto llevó a considerar que la distincióncomún entre Padre e Hijo no es más queun modo de hablar: no se trata en verdadde tres personas reales y diferentes, sinode «aspectos» (latín modi) de una mismapersonalidad, según se la considere osegún se manifieste. Así, el mismo Diosse manifiesta como Padre en la creacióny como Hijo en su función de Redentor-Salvador o de Juez final, o comoEspíritu en su fuerza, por ejemplo,inspiradora de los profetas. En Dios,por tanto, no hay más que una persona.

Formulado de este modo, ladivinidad de Jesús no es problemaalguno, con tal de que se considere que

su humanidad ha sido asumida por ladivinidad. Esta concepción se denominatécnicamente modalismo, y ya desde elsiglo II fue combatida por la mayoríaortodoxa, a veces unida almonarquianismo. Se dice que el papaCalixto I condenó a Sabelio como herejey lo expulsó de la capital del Imperio.Veremos más tarde cómo, en las disputastrinitarias de los siglos IV (y V), lamayoría intentó buscar una vía mediaentre una negación absoluta de la«complejidad» de la esencia divina —modalismo— y el posible diteísmo otriteísmo que algunos veían en ladefensa sin más de dos/tres personasdistintas en la Divinidad. La fórmula

intermedia, que ya empieza a gestarse enel Occidente durante los siglos II-III fue«una sustancia-tres personas».

II. EBIONITAS YJUDAIZANTES

Otra línea de pensamiento quecontinúa en los siglos II y III es la de losjudaizantes: aquellos creyentes queprocedían del núcleo «hebreo»,jerusalemita, de los seguidores de Jesúsmencionados en el capítulo anterior.Estos grupos defendían sus doctrinas

utilizando como bandera teológica cadauno un «evangelio». Aunque existe grandiscusión entre los expertos sobre elnúmero de escritos evangélicos queconservamos de esta rama cristiana,parece ser que son tres, y no dos, lostextos apócrifos llegados hasta hoy —aunque solo en pequeños fragmentos—,con los que los judaizantesargumentaban en pro de su doctrina.

Estos Evangelios son todos del sigloII y parece que se basaban en una formaprimitiva del Evangelio de Mateo,modificaba a tenor de sus creencias: elEvangelio de los Nazarenos, el de losHebreos y el Evangelio de losEbionitas[56]. Es opinión general,

además, que la llamada «Literaturapseudoclementina» recoge en lasHomilías fragmentos de teologíaebionita o judaizante[57].

Normalmente, para simplificar,muchos investigadores reúnen lasconcepciones judaizantes bajo elepígrafe de teología ebionita, pero lamera existencia de tres Evangelios noshace ponernos en guardia contra talsimplificación. Los judaizantes pudieronser al principio una corriente dentro delcristianismo, cuya raíz está en la facciónde los «hebreos» de Hechos 15(Concilio de Jerusalén), aquellos queexigían a los paganos convertidos aJesús una asimilación plena al judaismo,

a los que la Carta a los Gálatas llamajudaizantes. Pero con el tiempo, hastalos siglos III y IV, se fuerondiversificando en distintas ramas, conteologías diferentes, alguna de ellas —laque está detrás del Evangelio de losNazarenos en concreto— relativamenteparecida a la de la mayoríaprotoortodoxa de la Gran Iglesia. Nonos detendremos aquí en estasconcepciones afines a las de la mayoría,sino en las que muestran un sesgodiferente y que luego serán rechazadascomo heterodoxas.

No sabemos exactamente de dóndeviene el nombre de ebionitas, pero muyprobablemente es una referencia al

vocablo hebreo ebiyrám, «pobres»[ebionitae es la latinización del términohebreo), con el significado de «los queson “pobres de espíritu”»voluntariamente por amor al reino de loscielos (Mt 5, 3). Fue esta probablementeuna autodesignación relacionada con laespiritualidad de «los pobres deYahvé», bien conocida en el AntiguoTestamento. La teología disidente de losebionitas puede resumirse así:

1. La ley de Moisés sigue vigente. Elque desee salvarse, además decreer en Jesús, debe guardarla.

2. En consecuencia, el apóstol Pablo,que enseña lo contrario, es un

hereje y un malvado. Es tanperverso como Simón el Mago(Hch 8); las figuras de estos dospersonajes son parecidas, y susdoctrinas han causado la perdiciónde la verdadera Iglesia, sucesorade Jesús. Pablo es un, o mejor, elfalso profeta por excelencia.

3. Observar la Ley supone la vigenciade la circuncisión, guardar elreposo del sábado y celebrar lasfiestas judías, la Pascua sobre todo.Del mismo modo, seguían vigentespara los ebionitas las leyes depureza sobre los alimentos.

4. Sin embargo, respecto al Templo

mantenían una postura particular.Después de la destrucción delSantuario por las tropas romanas,en la guerra que terminó en el 70 dde C., los ebionitas se mostraronmuy críticos con la posibilidad dereanudar una religión queprescribía sacrificios de animales.Por ello sostuvieron que Jesúshabía venido al mundo para abolir,gracias a su propia muerte, lossacrificios cruentos. Junto con elrechazo a los sacrificios manteníanuna notable preferencia por unadieta vegetariana, que implicabauna oposición absoluta al consumo

de carnes. La unión de ambasposturas era explicable, porque enla Antigüedad el consumo de carneiba ligado muchas veces a lossacrificios en los templos, cuyasvíctimas sacrificadas se vendíanluego en los mercados. Se comíacarne cuando había sacrificios;cuando no, la dieta era otra.

5. Respecto a la cristología, losebionitas defendían unas ideassobre la naturaleza de Jesús quedecían proceder por tradicióndesde Pedro y Santiago: Jesús eraplena y exclusivamente un serhumano. No nació de María virgen,

sino que su alumbramiento fuecomo el de todo ser humano,absolutamente normal; fue el hijonatural de José y de María.Algunos ebionitas defendieronconsecuentemente una teologíaadopcionista, parecida a la quehemos considerado ya. Algunosebionitas precisaban esta noción:sostenían que Jesús había sidoadoptado por Dios como suinstrumento perfecto para laredención, no por una inhabitacióngratuita del Espíritu, sino por haberguardado la Ley de Moisés mejorque nadie: Jesús fue el observante

más estricto de esa norma, por loque agradó a Dios sobremanera;por ello lo adoptó como suinstrumento para la redención.

6. La organización de los ebionitascomo grupo cristiano fue similar ala de la Iglesia mayoritaria, o GranIglesia, y parece que admitían elsacramento del bautismo, ennombre de Jesús, y la participaciónen una eucaristía en recuerdo de laUltima Cena, aunque no con pan yvino —como quizá lo hicieron alprincipio, cuando formaban lacomunidad de Jerusalén—, sinosolo con pan y agua. Esto una

muestra más de su tendenciaascética y vegetariana.

El ebionitísmo se prolongó connotable fuerza hasta el siglo III fecha enla que se publicaron las Homilíaspseudoclementinas, una de cuyas baseses ebionita como dijimos (véase nota57). Que duraron en plena efervescenciahasta esos años se deduce por ladifusión y utilización como Escriturasagrada de los Evangelios mencionadosal principio, o de alguno de ellos, queestaban compuestos en griego: el grupose había expandido fuera de Israel ytenía vida propia.

Después del siglo III el grupo

ebionita fue perdiendo presencia en elcristianismo y se fue extinguiendolentamente, hasta que en la tempranaEdad Media, hacia los siglos VI y VII sele pierde la pista.

III. ELCASAÍTAS

A principios del siglo II, en épocadel emperador Trajano (hacia el añotercero de su reinado: 101 d de C.),apareció en Roma un personaje, llamadoAlcibíades, procedente de Apamea,ciudad importante de Siria, que deseaba

dar a conocer entre cristianos y judíosde la Urbe un libro notable, escrito porElcasai (así Hipólito de Roma) o Elxai,según Epifanio de Salamis. Elcasaiviene del arameo hel kasai, quesignifica «fuerza oculta» (Epifanio,Panarion, XIX, 2, 10). Este personaje,que era un profeta apocalíptico, habíanacido en la parte oriental de Palestina,cerca del Jordán, y por medio de sulibro proclamaba un nuevo e importanteperdón de los pecados antes del finaldel universo.

Elcasai había recibido unarevelación de un ángel, de colosaltamaño, que resultó ser el Hijo de Dios,el cual tenía a su lado una figura

femenina que era el Espíritu Santo[58].De resultas de esa visión, Alcibíades(en nombre de Elcasai) predicaba laremisión de los pecados por medio deun bautismo y de la penitencia. Perohasta que llegara el final, si después dehaber recibido el bautismo el fiel volvíaa cometer pecados graves, sobre todo deíndole sexual, sería perdonado de nuevopor Dios con la administración de unnuevo bautismo. Este se administraría ennombre del Dios Altísimo, del Hijo orey del universo, y del Espíritu Santo, yademás de otros testigos o elementosesenciales, como el cielo, el agua, elángel que preside las oraciones, elaceite, la sal y la tierra. Este bautismo

podía repetirse tantas veces cuantasfueran necesarias.

El libro continuaba exponiendo unamanera de entender el judeocristianismoque era muy peculiar, pues admitía orechazaba algunos de los elementosfundamentales de los dos componentesde su visión religiosa, el judaismo y elcristianismo, a los que invocaba.

La norma de vida general que el fieldebía seguir era muy judía, pero estabanprohibidos los sacrificios y cualquieroficio sacerdotal relacionado con ellos(Dios odia el fuego, afirmaban).Igualmente criticaban los elcasaítasalgunas partes del Antiguo Testamento,que no eran admitidas por ellos como

sagradas, pues contravenían al contenidode la nueva revelación angélica. Sí seprescribía la observancia del Decálogo,destacando entre sus prohibiciones norobar, cometer adulterio, odiar o hacerfalsos y precipitados juicios contra losdemás. Eran, además, obligatorias lacircuncisión, la observancia del sábadoy las oraciones privadas orientando elrostro hacia Jerusalén. Del mismo modohabía que reverenciar de algún modo alos astros para evitar el posible dañoque de ellos se podía recibir.

La visión angélica afirmaba tambiénque en los momentos finales del mundo,es decir, los presentes, los impíosdeclararían una guerra a muerte contra

los piadosos en forma de unapersecución, pero que no había queexponer la vida por ello. Externamentese podía abjurar de la fe con tal de quese la siguiera manteniendo por dentro.En el momento del juicio final, el fielcreyente debía invocar el nombre deElcasai («Yo daré testimonio porvosotros ese día», afirmaba el libro),con lo que serían salvos.

Como se ve, este tipo de religión,fundamentalmente judío, había admitidoelementos cristianos y también paganos,como las abluciones bautismalesinvocando los siete elementos antesmencionados y los terrores respecto alos astros. Da toda la impresión de ser

un judeocristianismo apocalíptico ybaptista, cuya importancia reside —según la opinión de muchosinvestigadores— en su extensióntambién hacia el Oriente. Este fue uno delos peculiares tipos de cristianismo quedebió de encontrar Mani en el siglo IIIen su nativa Babilonia y que conformó labase cristiana del maniqueísmo, comomás tarde veremos.

IV LOS MILENARISTAS

IV. LOS MILENARISTAS

Muy relacionado con la teologíajudía mesiánica florece en los siglos IIy III el pensamiento milenarista, tambiéndenominado técnicamente quiliasta (delgriego chüia, «mil», y ¿te, «años»). Elmilenarismo (de müíe, «mil» en latín) esla doctrina que enseña que la vida en elmundo tendrá como fin el reinado de losjustos con Cristo el Mesías, un reinadoque durará mil años (latín millenium);luego vendrá el juicio final y el cielodefinitivo.

Expresado con esta claridad, elmilenarismo es una doctrina solocristiana —aunque, como veremos, declaras raíces judías— que se funda en el

texto clave del Apocalipsis de Juan,cap. 19 y 20, 1-7. Según estos pasajes,cuya última redacción tuvo lugarprobablemente a finales del siglo I, laprimera gran batalla entre Jesús, elCordero de Dios, y Satanás se salda conla derrota de este, encarnado en laBestia, símbolo del Imperio romano. ElDiablo, la Serpiente, es encadenada porun ángel bajado del cielo y arrojado alabismo. Entonces tendrá lugar la«primera resurrección»: de sus tumbassaldrán gloriosos los mártires que semantuvieron firmes confesando la fe enJesús. Junto con los i-n ihiprcnsobrevivido, también fieles al Cordero,a los ataques de la Bestia y Satanás,

reinarán en paz en esta tierra durante milaños, mientras el resto de los puebloslos mirará a distancia sin intervenir.

Durante ese tiempo el Diablopermanecerá atado, y los justos gozaránen la tierra de una vida paradisíaca,bajo el mandato de Cristo, llena de todaclase de bienes materiales yespirituales. Pasados esos mil años,Satanás será liberado de sus ataduras,aunque por poco tiempo. Entonceslogrará seducir de nuevo al resto depueblos de la tierra (que no habíagozado del «milenio»), instándolos aque se reúnan para la última y decisivabatalla contra «Jerusalén», loscristianos. Pero los asaltantes serán

aniquilados por un fuego terrible bajadodel cielo. Entonces el Diablo será denuevo y definitivamente encadenado yarrojado a un lago de azufre.

A continuación tendrá lugar el juiciofinal tras una segunda y definitivaresurrección de todos los difuntos. Losmalvados, cuyos nombres no esténescritos en el libro de la vida, seránarrojados al fuego eterno para eternacondenación, llamada la «segunda —ydefinitiva— muerte». Y los justos irán alparaíso, compuesto por una tierraabsolutamente nueva y un nuevo cielo.Allí vivirán felices por siempre en la«nueva Jerusalén» (Ap 21, 2-22, 17).

Esta concepción tan esplendorosa

del fin del mundo tiene raigambre judíay sus primeros trazos comienzan con elprofeta Ezequiel 37 al 48. En estoscapítulos, tras la guerra final del puebloelegido contra los reyes míticos Gog yMagog, que capitanean a todos losmalvados de la tierra, sigue el reinomesiánico, lleno de todos los bienesimaginables: la tierra produce frutosinnumerables; los seres humanos vivenlargos años y hay una fiesta y banqueteperpetuos en la tierra de Israel[59].

Estas ideas continuaban vivas entrelos círculos piadosos de judíos en lossiglos I y II y afloraron en importantesescritos de la época —luego declaradosapócrifos por los rabinos— como el

Apocalipsis sirio de Baruc y el Libro IVde Esdras[60]. El milenarismo no es másque la expresión concreta de las ideasjudías acerca del reino piadoso delMesías sobre la tierra, junto con lapromesa de que esta tierra seráferacísima y producirá «ríos de leche ymiel».

Buena parte de los cristianos delsiglo II —tanto los mayoritarios— comolos más tarde declarados heterodoxos,por ejemplo los montanistas conTertuliano esperanzas milenaristas. Sontestimonio de ello, por ejemplo, el autorde la Epístola de Bernabé (15, 3-9)[61],escrito que a punto estuvo de entrar en elcanon de Escrituras, y el venerable

Papías de Hierápolis[62].

Personajes que hoy día están en elsantoral de la Iglesía católica fuerontambién «milenaristas», como JustinoMártir[63] e Ireneo de Lyon, el campeóncontra todas las herejías, e igualmenteHipólito de Roma[64]. Ireneo integra elmilenarismo en su teología, en granparte dirigida contra los gnósticos quenegaban la resurrección de los cuerpos:al final de la historia todo se«recapitulará» en Cristo (y 23).Entonces tendrá lugar una verdaderaresurrección de los muertos con suscuerpos respectivos y solo entonces secumplirá de verdad la promesa de

Abraham: los justos heredarán la tierra,y se cumplirán también todas lasvisiones de los profetas acerca de lanueva tierra y la nueva Jerusalén[65].

Este reino en la tierra, que no acabaya en muerte alguna, será como unapreparación para la inmortalidadabsoluta futura que tendrá lugar en elcielo definitivo (v. 36, 2).

Victorino de Pettau, o Petabio (Ptuj,en la actual Eslovenia), que murió aprincipios del siglo IV (hacia el 304),todavía defendía arodorsamente elmilenarismo en su Comentario alApocalipsis de Juan.

Sin embargo, ya en el siglo III, sobretodo con la teología de los Padres

alejandrinos, Orígenes a la cabeza,empiezan a oírse voces en contra de estadoctrina para algunos teólogosdemasiado materialista. Ya paraentonces se piensa que la segundavenida de Cristo, que comienza el«milenio», tardará muchísimo, por loque consecuentemente se debe entendertoda esta teoría de los mil años de unmodo espiritual y alegórico.

Es estúpido —afirman— entender elreino de Cristo como algo que consisteen buena comida y bebida, y en el sexonecesario para que exista la humanidadfeliz durante eso mil años. Es precisocomprenderlo todo simbólicamente.Esos años —el número mil es un

símbolo de «mucho tiempo»— se refiereal reino de Cristo, que empiezaciertamente en la tierra con la Iglesiacon toda clase de bienes espirituales.Además, este reino no está limitado amil años: durará desde ahora todo eltiempo que Dios asigne a la tierra ycontinuará en el cielo definitivo. Mástarde, el credo cristiano que nace de losConcilios de Nicea y deConstantinopla/Calcedonia (siglos IVy V; véanse los capítulos 10 y 14)definirá claramente esta noción de unreinado celestial definitivo al afirmar«Creo en Jesucristo… que de nuevovendrá con gloria para juzgar a vivos ymuertos, y cuyo reinado no tendrá fin».

Esta afirmación excluye de hecho elmilenarismo.

La tendencia antimilenarista en laGran Iglesia se nota en las dificultadesque tuvo el Apocalipsis de Juan para seradmitido como libro sagrado durantetodo el siglo IV[66]. Poco a poco se vaaceptando en la mayoría que forma laortodoxia la tendencia ya mencionada,fortalecida sobre todo por la autoridadde san Jerónimo y san Agustín, a saber,interpretar el milenio de una manerapuramente simbólica: los «mil años» defelicidad han comenzado ya con laépoca de la Iglesia, porque de hecho elpoder de Satán ha quedado disminuidosensiblemente tras la primera venida de

Cristo. Las bendiciones que Diosprometió al primer hombre en el Paraísoempiezan ahora a cumplirse sinrestricciones en un ámbito espiritualsobre todo; pero el reino de Dios plenoserá en el futuro: solo entonces tendrálugar el aniquilamiento definitivo deSatanás. No hay ningún «milenio» debienes materiales acá abajo, porqueCristo no vino a la tierra para traerpromesas de bienes perecederos.

Filastrio de Brescia, hacia el 390,escribe un libro Sobre las herejías, y enél declara que el «milenarismo» es unaconcepción teológica ya superada (cap.31). De principios del siglo VIconservamos un documento de la Iglesia

de Roma, llamada Decreto del PapaGelasio, o «Decreto gelasiano», en elque se afirma con rotundidad que elmilenarismo es una herejía.

He aquí una síntesis de la pluralidadde concepciones cristianas de lossiglos II y III consignada en este capítulo:

VENCIDOS VENCEDORES

• No son distintosPadre e Hijo,pero el Padretiene una ciertaprioridad; elPadre seencarnótambién en el

El Padre y el Hijoson distintos dealguna manera.El Padre no seencarnó. ElPadre no sufrióla pasión.

Hijo; el Padre,en la forma delHijo, sufrió lapasión y 'amuerte en cruz.

• El Padre y elHijo son taniguales que sepuedendenominarconjuntamente«Hijopadre».La distinciónentre Padre eHijo no es másque un modode hablar: no

• El Padre y elHijo no sediferenciancomo merosmodos, sinoradicalmente ypor su esencia.

son dos (o tres,si se añade elEspíritu)personasdiferentes, sinosolo«aspectos» o«modos» deuna mismapersonalidad.

La ley de Moiséssigue vigenteen todo. Elapóstol Pablo,que enseña locontrario, esun hereje y un

La ley de Moisésno siguevigente: ha sidosuperada por la«ley de Cristo».El apóstolPablo es

malvado. apóstol porexcelencia yuno de lospilares de laIglesia.

Al menos sonrechazablesciertas partesdel AntiguoTestamento.Pero laobservancia dela circuncisióny el sábadosiguenvigentes.

• El AntiguoTestamentoentero siguevigente, perosegún lainterpretaciónde la Iglesia.Sus normas seentiendensimbólicamente.

Hay que venerara los astrosparaprotegerse desu malainfluencia.

• No hay quevenerar a losastros.

El rechazo a lossacrificiosimplica unaoposiciónabsoluta alconsumo decarnes.

• No estáprohibido, nisiquiera malvisto, laingestión decarnes.

Jesús era plena yexclusivamenteun ser humano.

• Jesús esplenamentehumano, pero o

Jesús no nacióde Maríavirgen, sinohijo normal deJosé y deMaría.

bien es Dios almismo tiempo,o bien ha sidosubsumido porla divinidad. Sunacimiento esvirginal.

El fin del mundoes inmediato.Hay dosresurrecciones.Antes de laprimera seenfrentan elCordero(Jesucristo) yel Diablo. Este

• El fin del mundono es inmediato.El reino del«milenio» ha deentenderse solosimbólicamente.No hay dosresurrecciones,sino solo una.El paraíso es

es derrotado.De sus tumbassaldrángloriosos tresmártires. Juntocon estos losque tambiénfieles alCorderohubierensobrevivido,reinarán en pazen esta tierrallena de todoslos bienesmateriales,durante milaños. Luego

ultramundano yno consta debienesmateriales.

tiene lugar la«segundaresurrección»y el juiciofinal.

4

Gruposgnósticos y afines:

Cristianos quese creían especiales

I. LOS MARCIONITAS

O TRA rama importante delcristianismo del siglo II y

posteriores fue la fundada por Marción,comerciante de origen oriental, afincadoluego en Roma. La Iglesia que fundó, enneta oposición a la romana, se llamómarcionita (sus miembros sedenominaron en griego markiynistai).

Marción había nacido hacia el año100 en la ciudad de Sínope, en el Ponto(mar Negro). Era un rico industrial,dedicado sobre todo al comerciomarítimo. Hacia el 140, convertido a lareligión cristiana, se trasladó a Romadonde vendió sus barcos y entregó a la

Iglesia gran parte de lo conseguido.Otras noticias sobre su vida hasta estemomento, como que su padre —obispode su ciudad natal— lo habíaexcomulgado de la Iglesia por haberseducido a una virgen y alguna que otraaventura más, son probablemente purasleyendas, propaladas por sus enemigos,los Padres antiheterodoxos de la Iglesia.Sí puede ser verdad el dato tradicionalde que Marción se encontró en Romacon un maestro gnóstico, llamadoKerdón, y que de él recibió algunasenseñanzas. Reflejos de concepcionesgnósticas (véase más adelante) seperciben sin duda en el pensamiento deMarción.

Cuatro años más tarde, hacia el 144,Marción había desarrollado ya suconcepción propia de la fe y de laIglesia, por lo que al exponerla enpúblico y no ser aceptada por lamayoría, rompió con la comunidad deRoma. Esta lo excomulgó y le devolvióreligiosamente sus dones monetarios. Apartir de esos momentos, y bien dotadode dinero, Marción fundó su propiaiglesia que pronto fue una competenciareal para el grupo mayoritario y que seextendió por diversas provincias delImperio.

La doctrina de Marción

1. Los comienzos del sistemareligioso de Marción se enraizan en unaangustiosa consideración de la maldaddel mundo y del estado pecaminoso delser humano, lo que le lleva a preguntarsepor el origen del mal y del pecado. Elfirme convencimiento de que ladivinidad suprema ha de seresencialmente buena lo condujo a pensarque el origen del mal estaba no en unDios supremo, sino en el Poder divinocreador de este mundo tan perverso,quienquiera que fuese. La respuesta aquién había sido ese creador la teníaMarción en la Biblia hebrea: Yahvé, eldios del Antiguo Testamento, a quien sepodría denominar también Demiurgo,

utilizando la terminología platónica parael hacedor de este mundo material. Elempleo de ese vocablo indica que Yahvées de algún modo inferior al Dios bueno.Pero las precisiones en torno a cómodebe entenderse esta inferioridad seharán en el marcionitismo más tardegracias a uno de sus discípulos, pornombre Apeles.

De cualquier modo, Marcióndefendió una idea simple: Yahvé era unser perverso. La fe incondicional deMarción en el testimonio del apóstolPablo, que en sus cartas —consideradasen muchos lugares como dotadas de granautoridad e inspiradas por Dios—predicaba la oposición radical entre la

ley de Moisés y el Evangelio deJesucristo, lo confirmó en esta idea: elautor de esa Ley imposible de cumplirera también Yahvé…, ley malvada portanto.

Marción confirmó estas ideascontrastando la imagen que la Bibliamisma ofrece de su dios —un seriracundo, celoso, vengativo, cruel conotras naciones que no sean la suya, acuyos miembros manda asesinar;castigador sin piedad de su propiopueblo elegido, creador y promulgador através de Moisés de una ley tan difícilde observar…— con el Diosbondadoso, lleno de amor y de piedad,tendiente siempre hacia la misericordia

y el perdón, que había predicado Jesús.Confirmó así inevitablemente suconclusión anterior: el dios del AntiguoTestamento podía ser ciertamente elcreador del mundo…, pero de ningúnmodo el Dios Supremo, ya que era unmalvado y un pervertido.

2. Marción estableció así quenecesariamente hay dos dioses, dosprincipios: un Dios trascendente,superior, extraño a este universo, que noes creación suya, un Dios bueno,inefable, etc., y otro dios creador de estemundo, necio —porque ignora que sobreél hay otro Dios, el Trascendente— yperverso. Estos dos poderes habríanexistido desde siempre, aunque

desiguales en poder (la investigaciónmoderna duda al respecto, aunque esprobable que así fuera para Marción).La creación del universo y del hombreen cuanto ser material, «carnal», eraobra de Yahvé, como dice la Biblia. Sinembargo, no está claro si Marcióndefendió que la materia primordial, dela que procedía la creación, era eterna,o bien si había sida creada de igualmodo por Yahvé mismo. Probablementeesto último.

Tanto el cosmos como el ser humanoson tan imperfectos como su creador.Pero el otro Poder, el Dios bueno yextraño al mundo, no podía contemplarimpasible lo que ocurría. Sobre todo

sentía pena y compasión por el hombre,cuyo espíritu estaba abrumado por supropia debilidad y por su inclinaciónirresistible hacia el pecado. Además loveía sujeto a una ley incumplible (la delAntiguo Testamento) y a los duroscastigos de la divinidad perversa acausa de este incumplimiento.

Movido por esa compasión, y de unamanera absolutamente gratuita y sinmotivo externo, por bondad pura, eseDios Supremo envía un Salvador. En lossistemas gnósticos que consideraremos acontinuación veremos que el Diostrascendente desea salvar al ser humanoporque el espíritu divino es una parte —por así decirlo— de la sustancia divina.

En Marción no es así. El Dios buenosalva por pura bondad y compasióngratuitas a un ser humano que en elfondo, como toda la creación de Yahvé,le es extraño. Y todo esto lo sabeMarción porque Jesús y Pablo losreveladores del Dios bueno así lo hancomunicado.

Este salvador es el Hijo del Diosbueno y extraño al mundo, el Cristo, quese entregará libremente en pro de loshombres para ser víctima de la ira ycrueldad del dios creador que lo elevaráhasta a cruz. Ahora bien, como el Diossupremo es único, su Hijo no es más queun modo de comunicación hacia fuera deSí mismo; es una mera revelación de sí

mismo. En realidad no hay diferenciaentre el Padre y el Hijo; ambos formanun Dios único. La proyección haciafuera de la divinidad es un mero modo,como la otra mejilla de un mismo rostro(modalismo).

El Hijo aparece de repente en elmundo, durante el reinado delemperador Tiberio. No hay queextrañarse de esta afirmación, puestoque el cuerpo del Salvador es tambiénsolo apariencial (docetismo), o en todocaso es un cuerpo similar al de losángeles que se comunicaron conAbraham y con Lot. Es imposible que elDios supremo haya asumido la materia,pues esta le es absolutamente extraña,

como propia del Demiurgo que es. Apesar de todo, el cuerpo del Redentor es«verdadero» y su venida y acción en elmundo son «verdaderas».

3. La salivación que trae esteRedentor consiste, por un lado, en sufrirvoluntariamente la muerte a manos delos esbirros del dios creador, suenemigo, pues esta muerte es unauténtico «rescate» de la humanidad demanos de ese Creador. En el sistema deMarción no se explica bien tampococómo es posible que un Redentor quetiene solo un cuerpo aparente puedasufrir verdadera muerte y que este actotenga valor de «rescate» de loshumanos. Pero Marción lo afirma,

probablemente porque para él es materiade fe, debido a la revelación concedidapor el Dios trascendente a Pablo.

Por otro lado, la salvación delRedentor consiste en revelar a loshombres la existencia de ese Diossupremo, trascendente y extraño aluniverso, a la vez que la maldad del otroprincipio divino, Yahvé, la inanidad desu Ley, el verdadero sentido del pecado—que es someterse a ese creador malo eintentar agradarle procurando cumpliruna ley imposible…—, y la necesidadde esperar la muerte con tranquilidadpara que el espíritu del hombre puedaascender y estar eternamente feliz juntoal Dios Bueno y Trascendente.

Como podrá observarse, en algunasde estas concepciones los marcionitasson unos adelantados de los gnósticos,que trataremos a continuación. Laexistencia de «dos poderes» en el cielo—el Dios Trascendente, extraño almundo y el Demiurgo, creador de este—, y el envío a la tierra de un Redentor,por pura gracia y bondad del Dios ajenoa ella, parecen ser dos elementos quecontienen lo esencial de la concepcióngnóstica. A este parentesco apuntaba latradición cuando afirmaba que Marciónhabía conocido en Roma un célebremaestro gnóstico llamado Kerdón, comoya dijimos.

4. La vida en la tierra de los que

reciban esa revelación del Diosbondadoso con corazón sincero ha deser tota, estos han de liberarse de todopecado —que consiste en someterseinternamente a la atracción seductora dela Ley aunque luego la transgredan—, yhan de renunciar a todos los placeres dela materia; está incluso prohibidocasarse y engendrar nuevos seres,porque estos se hallan —por culpa delcuerpo— bajo el poder del Creadormalo, de su Ley y del pecado.

El que recibe la revelación debecongregarse en una iglesia cristiananueva, la marcionita, que tiene en comúncon la Iglesia mayoritaria el uso de lossacramentos: bautismo/unción,

eucaristía…, pero que son entendidos deun modo simbólico. Por ejemplo: ¿cómose puede participar de una eucaristía queentiende al pie de la letra lo de comer lacarne del Salvador y beber su sangre?Eso es imposible, porque el Redentorpertenece a otro «mundo» distinto, quenada tiene que ver con la materia y la«carne».

5. Marción creía en el juicio final,que habría de ser presidido por el DiosSupremo y Trascendente. En él sesalvarían en primer lugar los quehubiesen aceptado la revelación delRedentor en el mundo (las almassolamente, no los cuerpos). También lasalmas de los paganos y las de los

malvados del Antiguo Testamento, yaque, naturalmente, se habían opuesto aldios creador. Estas almas estaban en elHades —el «Infierno» provisional— yel Dios Supremo les había ofrecidotambién la posibilidad de creer en elRedentor tras su resurrección.

La felicidad de los salvados seráeterna y consistirá esencialmente endisfrutar del ser y del estar en presenciadel Dios verdadero. Por el contrario, losfieles del Creador, los judíos en general,y los cristianos que hubiesen creído enel Antiguo Testamento, seráncondenados a un fuego eterno.

La primera lista de escritos sagradoscristianos: las Sagradas Escriturasmarcionitas

Para dar consistencia a la estructurade su grupo, Marción dio a su Iglesiaunas «Sagradas Escrituras». Aunque —como veremos en el capítulo 7— loscristiannenes de palabras y dichos delSeñor, los llamados Evangelios mástarde), todavía no había en concreto una«Lista o canon de libros sagradoscristianos» proclamados oficialmente.El confeccionar y publicar esa lista fueocurrencia primera de Marción.

Su Biblia era breve: eliminaba todo

el Antiguo Testamento comoinnecesario, ya que todo él no era otracosa que la proclamación del dioscreador, de su ley, de su maldad y de suignorancia, ya que nada sabía de laexistencia de un Dios Superior a él.Incluso los oráculos de sus profetas,cuando hacían alusión a un mesíasfuturo, eran solo para el pueblo de Israely otros ingenuos que creyeran en esecreador. La salvación aportada por esemesías sería banal e imperfecta.

Del resto de los escritos cristianosMarción solo aceptó como válidos ysagrados las epístolas de Pablo (en totaldiez cartas, excluidas las Pastorales yHebreos, que quizá ni conocía), porque

era el apóstol que con más claridadproclamaba un Evangelio contrario aldios creador y a la validez de su Leycomo instrumento de la salvación, y unsolo Evangelio, el de Lucas,probablemente porque se había formadoya la tradición de que su autor era undiscípulo de Pablo (véase Col 4,14).

Por tanto, su Biblia consistía en unevangelio, el Evangelio, y un apóstol, elApóstol. Además de restringir su canona estos dos conjuntos, se dedicóMarción a expurgar de ellos algunospasajes que —según él— habían sidointerpolados y manipulados por loscopistas, porque hablaban demasiadobien del dios del Antiguo Testamento.

La reacción de la Iglesia mayoritariaal «invento» de Marción se hizo esperarun poco, quizá una treintena de años…,pero vino al fin. La formación del canondel Nuevo Testamento fue más tarde unarma poderosa —aunque como veremosno tan perfecta como parece— paracombatir a los heterodoxos. Pero vamosa dejar la consideración de este temapara el capítulo 7, una vez que hayamoscontemplado el panorama de otras líneasde pensamiento teológico dentro de laIglesia de los siglos II y III.

La expansión de la Iglesia marcionita

Los marcionitas fueron el únicogrupo cristiano del siglo II que formaronuna iglesia propia, que duró siglos y queevolucionó dentro de sí mismadesarrollando o modificando su teologíahacia una concepción de Dios másunitaria. Un discípulo de Marción, pornombre Apeles, el sucesor másimportante del fundador, proclamó queel dios creador era solo un merodemiurgo —como veremos de inmediatoen la gnosis—, es decir, una entidaddivina subordinada al Dios trascendenteúnico y extraño al mundo, y no un dioscon un poder paritario al Trascendente.

La iglesia marcionita se extendiórápidamente —a pesar de que predicaba

una ascesis absoluta y una continenciatotal— y solo pudo ser frenada con ladifusión de una lista de Escriturassagradas contraria a la suya, la quedifundió la Iglesia mayoritaria. Pero ladecadencia verdadera de la iglesiamarcionita comenzó pasado un siglo.Parece ser, sin embargo, que en Siria yArmenia su influencia duró hasta bienentrado el siglo V.

En la centuria siguiente desaparecenlos marcionitas de la historia.

II. LA SALVACIÓN POREL CONOCIMIENTO

REVELADO: LA GNOSIS

Panorama general de la gnosis

Cuando florece la gnosis entre loscristianos, a mitad del siglo II d. de C.,tenía ya una larga historia, aunque más omenos soterrada. Pero, hasta esosmomentos, no parece que fuera unareligión propiamente, sino más bien unaatmósfera religiosa en la que bullían unconjunto de ideas que podían abrazarsedentro de unas religiones u otras.

La gnosis parte básicamente delsupuesto del desgarro que siente el serhumano al verse aprisionado en unmundo que lo oprime y en el que sesiente extranjero. Al considerar —aligual que los marcionitas— la extensióndel mal en el mundo, o la inanidad de lamateria en sí, muchos seres humanos seven conducidos al deseo de liberarse deeste mundo y unirse de algún modo a ladivinidad a la que creen pertenecer. Escomo la sensación del desgarro ydistanciamiento de dos polos quedeberían estar unidos.

La gnosis así entendida pertenece alsentimiento común que se halla en labase de diferentes sistemas espirituales,

o que se forma en el interior de ellos. Enel Mediterráneo oriental la gnosis pudomanifestarse como una atmósferareligiosa que consideraba a una religióndeterminada, dentro de la cual crecía,como un estadio inferior de lareligiosidad que, por ejemplo, no sentíatan profundamente la sensación dedesgarro interno ante el mundo arribamencionada. El estadio superior lotendrían los verdaderos «conocedores»o gnósticos, que albergaban un deseoespecial de poseer la verdad total, y alos que respondía la Divinidad con unarevelación. Naturalmente, los gnósticosserían la élite, digna de recibir esarevelación que dará respuesta a las

cuestiones esenciales del hombrereligioso, tales como: ¿Quién soy yorealmente? ¿De dónde vengo? ¿Quérelación tengo con la divinidad? ¿Cómoconseguiré poder volver allí de dondeprocedo, es decir, cómo alcanzaré lasalvación? ¿Cómo eliminaré losimpedimentos que se oponen paraconseguir este fin?

Además de ser una respuesta a estaspreguntas, la investigación haconsiderado la gnosis como el legado delas reflexiones y conocimientosesotéricos —procedentes tanto delMediterráneo como de tierras másalejadas, Egipto, Mesopotamia e inclusola lejana India— acerca de lo más

profundo de la divinidad, de lossecretos de la creación del universo ydel hombre y de la relación de estemismo con Dios. En Grecia, y en elmundo influenciado por ella como elMediterráneo oriental, cuna delcristianismo, había tradiciones deconocimientos religiosos secretos desdelos órficos (siglos VII y VI a. de C.), losfilósofos pitagóricos y Platón, quedesembocan de algún modo en la gnosis.

El nacimiento de la gnosis occidental

En el terreno que nos concierne esmuy probable —como antes insinuamos

— que la gnosis naciera antes de la eracristiana, y en concreto en el suelo de unjudaismo marginal. Es posible queciertos judíos, lectores de filosofíagriega y en concreto de Platón,preocupados por el mal en el mundo, opor el sentido del universo en sí mismo,pensaran que era necesario encontrarpara todo esto una explicación másconvincente que la tradicional que seleía en sus textos sagrados. Lasaclaraciones de su Biblia, de que el malprocede de Satanás —al fin y al cabo unespíritu angélico, aunque malvado,dependiente de Yahvé—, y las de losrabinos, a saber, que el mal procede dela «inclinación malévola» les debieron

sonar a convincentes.Es posible que la «revelación» en

torno al misterio del mal les viniera aestos judíos sobre todo leyendo eldiálogo Timeo de Platón, dondeencontraron el mito del Demiurgo. Eraeste un poder divino, pero inferior dealgún modo al Uno y al Bien, y a la vezel responsable de la creación delUniverso, tan problemático y tan llenode maldad. En este ámbito fue dondedebió de saltar la chispa de la nuevarevelación. Debieron de pensar: si seaceptara la existencia de esta divinidadintermedia, se podía explicar que elDios supremo, el Uno y el Bienabsoluto, situado en una esfera superior

a la de ese Demiurgo, queda en granparte —si no en toda— exonerado de lacreación del mundo y de la materia… y,por tanto, libre de la acusación de ser elcausante del mal.

El siguiente paso en la explicacióndel origen de la gnosis judía y luegocristiana es suponer que los judíoshelenizados —los que hipotéticamentese sintieron cautivados leyendo a Platón— aplicaron estas y otras ideasplatónicas (como la diferencia radicalentre el espíritu y la materia; el mundode lo sensible como una copia, aunqueimperfecta del mundo superior, celeste,de las Ideas, lo que supone una ciertacorrespondencia entre ambos; la

inmortalidad del alma y la división deesta en partes, en la que el espíritu o«mente» ocupa el lugar superior, etc.) ala lectura del Génesis, su libropreferido, y a una exégesis de él.

El punto de partida para elnacimiento de una gnosis incipientepudo ser, pues, el momento en el quetales judíos marginales creyeron que elmismo texto bíblico confirmaba las tesisde Platón: los primeros capítulos delGénesis (1, 1-2, 3; 2,4 y ss.) presentanla creación de Adán bajo dos versionesdistintas, la primera a cargo de Elohim(literalmente «los dioses») y la segundaatribuida a Yahvé (véase también Job 1,en donde aparece la misma dualidad de

expresiones), como distinto de Elohim.De aquí estos judíos esotéricosquedaron convencidos de que larevelación divina misma establecíacrípticamente una distinción entre unadeidad suprema (ultratrascendente,inalcanzable) y el creador fáctico deeste mundo perverso. Así pues, eldualismo de «dos poderes en el cielo»—explicitado más tarde como un Diossupremo y un Demiurgo— debió dehallar una de sus justificaciones en lasEscrituras sagradas mismas.

A este universo ideológico talesjudíos hipotéticos añadieron tambiénotras ideas religiosas que circulaban enel ambiente, centradas en la pugna

inevitable entre el Bien y el Mal, y elantagonismo absoluto de ambos[67]. Estesincretismo, es decir, mezcla denociones de otras perspectivasreligiosas o filosóficas con las judía,produjo en último término un nuevocauce de interpretación del mensaje delas Escrituras sagradas del judaismo.

Además, si —a partir de unaaceptación de las ideas de Platón— eljudío «gnóstico» se hallaba convencidode que todas las realidades del mundopresente son un reflejo de otrasentidades superiores, no materiales, élpodía efectuar un análisis del mundo enel que vivía y pensar ciertamente que losconceptos y entidades que obtenía

correspondían a conceptos y entidadesdel mundo supraceleste, el verdadero.

Por este motivo, cuando el judíognóstico especulaba sobre lasrealidades divinas, las podía describiren comparación con realidadesnaturales, puesto que estas son susreflejos. Así, podía concebir, basándoseen lo que deduce de lo que ve en elmundo, un sistema ordenado deconceptos que explicara tanto ladivinidad y su entorno como el universointermedio, que se imagina existenteentre Dios y los humanos, y finalmenteel mundo visible en el que vivía.

De hecho, la fabricación de estemundo conceptual que aclara lo que

pasa arriba —lo divino— y lo que pasaabajo —el mundo— es parte esencial dela gnosis. Operando así, el gnósticoproduce un sistema especulativoarticulado, que es una explicaciónuniversal

de la divinidad y de los primerosprincipios (teología/teodicea),del origen del mundo (cosmologíay astrología),de los seres intermedios(pneumatología o angelología),del hombre (antropología)y del modo cómo este debesalvarse (soteriología),

y todo ello gradas a la iluminación deuna especial revelación divina.

En síntesis: es muy posible que lagnosis occidental se haya podidogenerar en suelo judío a partir depreocupaciones vitales y religiosas norespondidas adecuadamente por lareligión tradicional, a partir del influjode la filosofía platónica y de otrasconcepciones dualistas sobre la perennelucha del Bien y del Mal, y a partir deotras nociones esotéricas que existían enel mundo grecorromano.

Es muy posible, además, que elgermen de la gnosis sea anterior a la eracristiana, y que al crecer afectara

directamente tanto al judaismo como alpaganismo más esotérico (elhermetismo), y sobre todo alcristianismo de los siglos II y III.

Cuando la atmósfera de ideasgnósticas («gnosis») se transforma en unsistema sólido de nociones religiosasdentro del cristianismo, se denomina«gnosticismo». Y es este sistema el queafectó y sacudió violentamente, con susnovedosas y heterodoxas concepciones,a la teología del grupo mayoritariocristiano, sobre todo a partir demediados del siglo II.

Ideas básicas de la gnosis y del

gnosticismo

He aquí las principales ideas de estegnosticismo que se desarrolla dentro delseno del cristianismo[68]:

1. Por supuesto, Dios existe y no esnecesario probarlo. Este Dios esimposible de conocer en sí mismo en suesencia, y es indefinible si Él no serevela. Es el Uno, Único, la absolutatrascendencia. Solo podemos«caracterizarlo» más bien por sus rasgosnegativos: no necesita de nadie; esilimitado; es más infinito que laperfección más absoluta que podamos

imaginar.2. La divinidad no es simple, sino

compleja. Su magna paz y soledad no esincompatible con que esta deidadsuprema esté de algún modoacompañada de un ser que es como unaproyección de sí mismo. Este «ser» (queen el mundo divino recibe ladenominación técnica de «eón») sepuede denominar su «Pensamiento»,también llamado «Silencio». EstePensamiento es como la proyección desí mismo, pero a la vez actúa como sifuera su «Pareja». Solo la pareja es loperfecto, dirán los gnósticos, y esto sededuce por mera observación de lo quepasa acá abajo, en el mundo, donde

prácticamente todo actúa por parejas.Luego en la divinidad la pareja existiráen grado excelso.

Así, antes de la creación deluniverso ese Dios, único y trascendente,vivió consigo mismo y con suPensamiento —su «pareja»— duranteinfinitos siglos (Dios antes de lacreación del mundo).

3. En un momento determinado, esteSer trascendente piensa manifestarse ycomunicarse hacia el exterior (Diosdecide en último término la creación).

Los gnósticos sostienen que el Uno,gracias a su unión con suPensamiento/Silencio, emana un «Dioshacia fuera» o Hijo, que puede

proyectarse tanto hacia lo inteligible —el ámbito divino— como hacia losensible —lo que después será eluniverso material.

Es digno de señalar cómo de una uotra manera aparece en los sisteméisgnósticos la figura de la Madre oDeidad femenina (el Silencio esfemenino en griego: Sigé). Los expertosen historia de las religiones interpretaneste hecho como un resto de antiguopoliteísmo (divinidadmasculina/femenina), luego purificado eintelectualizado. En unos sistemasgnósticos es el Silencio (vocablo querecalca la trascendencia de ese Uno) elque aparece como la compañera del

Uno; en otros se le llama Espíritu (queen hebreo también es femenino). De unmodo u otro, una especie de trinidad —Padre/Silencio/Hijo— se dibuja en lossistemas gnósticos al hablar de losprimeros principios.

4. Esta suerte de trinidad emana[69] ogenera otras entidades divinas: su deseode comunicarse engendra por emanaciónuna serie de «eones» que forman unaproyección más completa aún de ladivinidad hacia fuera. ¿Por qué genera?Simplemente porque todo lo perfectotiende tarde o temprano a difundirse.Pero por ley natural lo emanado ogenerado será siempre algo inferior a símismo. En el proceso de emanación se

produce una especie de movimientodescendente de calidad.

Esta noción es importante, porqueexplicará al final del proceso emanativoel surgimiento del universo comoprocedente en último término de ladivinidad, pero como algo inferior aella.

Esta proyección de la divinidadhacia fuera de sí misma se llama«Pleroma», Plenitud, o conjunto total dela divinidad, y estos eones van siempreen parejas (¡fuera de la pareja nada esperfecto!).

No existe unidad entre los gnósticosa la hora de expresar cómo se constituyeeste Pleroma. Para algunos, como los

setianos de Nag Hammadi, laconcepción de este Pleroma no suponeen absoluto que las entidades divinasque en él se distinguen tengan unaauténtica realidad en sí mismas (esdecir, sean auténticas «hipóstasis»subsistentes), sino que son meros modoso disposiciones de la divinidad,maneras de su proyección hacia fuera(otra suerte de modalismo). En estesistema la unicidad del Dios únicoresulta muy clara.

En otros sistemas gnósticos elPleroma no consiste en disposicionesmodales de la divinidad, sino que losseres divinos desarrollados o generadospor el Primer Principio son auténticas

sustancias o «hipóstasis». En este grupose defiende también la unicidad divina,pero es más difícil de comprender, comoocurre con la Trinidad de los cristianosortodoxos[70].

Estos seres divinos, o eones, sonemanados o generados por la divinidad—denominada Padre, puesto que es elgenerador, y también Uno, para recalcarque solo hay un Dios único— en dosmomentos:

1. En el primero tiene lugar lageneración, o emanación,propiamente tal;

2. En el segundo, y por pura gracia, ladivinidad suprema concede el

conocimiento de sí mismo a esoseones ya previamente formados.

Son dos momentos que se llamantécnicamente: 1. «Formación en cuanto ala naturaleza», y 2. «Formación encuanto al conocimiento».

Los eones del Pleroma songenerados por el Uno o Padrenormalmente en parejas, pues ya hemosdicho que la pareja es la situaciónperfecta de cualquier ser vivo[71].

5. Todo lo descrito ocurre antes deltiempo, es decir, antes de que exista elmundo, y es una situación estable.

En un «momento» dado ocurrirá un

cambio que conducirá en último términoa la creación del universo. En un«momento» que no podemos precisaruno de esos entes divinos del Pleroma,al que los gnósticos suelen llamar Sofíao Sabiduría, comete una especie deerror: pretende llegar antes de su justomomento al pleno conocimiento de laDivinidad (es decir, quiere ser «formadaen cuanto al conocimiento» no en sudebido momento, sino como con prisas),y además sola, sin su consorte (rompe laley de ser y actuar con su pareja).

El deseo de Sabiduría sería recto sise hubiera producido de acuerdo con lavoluntad del Padre; pero formuladoantes de su justo momento, y sin el

concurso de su pareja, deja de ser undeseo recto para convertirse en un error,que los gnósticos no dudan en llamar«lapso» o caída, es decir, un pecado(existencia del pecado desde losorígenes).

Al cometer este lapso, Sabiduríaqueda fuera, en un lugar intermedio,como expulsada automáticamente, delPleroma divino.

Ahora bien, esta lapso, aunqueimperfecto, es divino: afecta a unaentidad divina, por lo que no puedequedar sin efecto y tendrá susconsecuencias. De ese lapso se generarála materia que llevará a la postre a lacreación del universo, del hombre y del

mal, que es todo lo que la gnosis trata deexplicar. Lo veremos enseguida.

Un inciso necesario: enprincipio parece increíble que unente divino pueda «pecan», perolos gnósticos lo creen así. Y conrazón, pues sin una suerte depecado, o lapso, de algo que seadivino es imposible que exista eluniverso, ya que la materia esuna entidad evidentementeinferior y no puede surgir por símisma: al ser secundaria y mala,tiene que proceder de algunamanera de algo superior a símisma, y este algo solo puede

ser Dios. De lo contrario, si segenerara por sí misma, seríaDios. Mas, por otro lado, solopuede surgir de Dios por unasuerte de «pecado» odegradación de lo divino.

Por consiguiente: la materiaprocede de Dios y es a la veztotalmente inferior a El (que espuro espíritu inmaterial). No hayotra solución, aunque ello lleve apensar que Dios es el causantede lo inferior… que, además, esmalo.

¿Cómo salir de este callejónsin salida? Gracias de nuevo ala revelación divina que aclara

lo que acabamos de apuntar:aunque el universo, la materia,tengan su origen en Dios, estosolo ocurre indirectamente y poruna suerte de «fallo» o «pecado»dentro de la divinidad misma.

Este misterioso lapso estambién necesario en el sistemade la gnosis porque tiene en ellauna doble dimensión: teológica ycosmológica:

A). Teológicamente,representa el pecado porexcelencia, el paradigma de todopecado, que exigirá la presenciade un Salvador. Como la

Sabiduría ha quedado fuera delPleroma, como dijimos, ynecesita ser rescatada, se iniciaun proceso de salvación, enrealidad querido o permitido porel Padre. Este mismo proceso desalvación tendrá lugar más tardeen este mundo, cuando el serhumano peque al igual que«pecó» Sabiduría.

B). Cosmológicamente, ese«pecado» o lapso de laSabiduría significará elprincipio de la materia, deluniverso todo. En efecto, de lapasión, pecado o lapso de laSabiduría caída fuera del

Pleroma surgirá una especie desustancia informe y espesa. Estaes la materia primordial, y deella irá brotando,escalonadamente, todo eluniverso material en un procesopor partes que consideraremos acontinuación.

6. Volvamos, pues, hacia atrás, traseste inciso, al momento en el queSabiduría ha pecado y concentrémonosde nuevo en este escenario. La «caída»tiene dos resultados. El primero es queSabiduría resulta expulsada delPleroma: queda fuera de él, como se hadicho en el apartado 5. El segundo es lo

que acabamos de mencionar en elinciso B: la creación de una sustanciaespesa e informe, la materia primordial,que no tiene formas aún[72].

Una vez fuera del Pleroma,Sabiduría cae en la cuenta de lo que hahecho y se arrepiente. Entonces elPleroma decide salvarla. Sabiduría esredimida por el Pleroma al enviar esteuna de sus entidades divinas a rescatarlade su pecado. Este eón se llamaSahador, véase lo dicho antes en elinciso A).

7. El mito precisa que:

1. De la pena y llanto de Sabiduría

por haber pecado surge la materiaprimordial mencionadaanteriormente;

2. Del arrepentimiento y conversiónde Sabiduría surge una entidadsuperior a la materia: elDemiurgo[73]. Inmediatamenteexplicaremos cómo este Demiurgomanipula la materia primordial yhace surgir el universo visible.

8. Como decimos, la materia, aúninforme, creada por Sabiduría no estodavía el universo, pues le faltan lasformas. Y es el Demiurgo el encargadode imprimirle esas formas. De aquí se

deduce que ni siquiera Sabiduría creadirectamente el universo, sino por mediode una entidad, divina ciertamente, peroinferior, generada por ella.

Este personaje, el Demiurgo, esdescrito de diversas maneras por losgnósticos. Pero en todos los sistemas esun ser divino, un dios inferior, queignora que por encima de él se halla elverdadero y trascendente Dios, el Uno.

A partir de la materia generada porsu madre Sabiduría, y tomando comomodelo las formas de las cosas queexisten en la divinidad (¡las ideasplatónicas!), este Demiurgo crea eluniverso. A pesar de ser el Creador, enunos grupos gnósticos el Demiurgo es un

ser malo y perverso; en otros,simplemente necio por no saber que hayun Dios superior a él, el Uno o Padretrascendente; en todos los gruposgnósticos, este Demiurgo es Yahvé, eldios del Antiguo Testamento, a quien losjudíos creen equivocadamente diossupremo, por haber creado el universo.En todos también el Demiurgo es unproducto de Sabiduría, y es un serdivino inferior pero que tiene dentro desí una «chispa» o centella divina queprocede de la sustancia de su madre.

La función del Demiurgo en elgnosticismo es hacer de eslabón en laescala descendente de los seres entre elDios trascendente con su Pleroma y la

materia corporal o sensible tal como lavemos en el universo. En el medio sehalla Sabiduría. El Uno o Padre essupertrascendente: no puede implicarsede modo directo en crear el universo.Queda así exonerado de algún modo dela creación de algo material, y por tantoimperfecto y malo.

9. La gradación de los seres según lagnosis queda, pues, así: el Uno/Bien,Padre trascendente Pleroma quecontiene a Sabiduría Lapso o caída deSabiduría. Creación de la materiaprimordial y del Demiurgo. El Demiurgoplasma el universo concreto utilizandola materia primordial originada por suMadre y con las formas o «ideas» que

toma del Pleroma.De este modo, el universo/la materia

procede de Dios, pero Este nointerviene directamente en la creacióndel mundo.

Tenemos, pues, aguí un mitocosmogónico. Con él la gnosisconsigue explicar varias cosas:el Universo es creado en últimotérmino por Dios, pero por unaespecie de «error» de uno de susmodos o «eones». Además, no locrea la divinidad directamente,sino sus intermediarios. Estosupone que la gnosis niega la fedel Antiguo Testamento en la

creación. Pero así se salva laabsoluta trascendencia divina yse explica la dualidad insalvableentre Dios y la materia. Esta esel último escalón, lo másdegradado del ser y, en el fondo,es inconciliable con ladivinidad.

10. En este momento —con el actode la creación— tenemos en juego laexistencia de tres sustancias que luegodesempeñarán un papel muy importanteen la «soteriología» o doctrina de lasalvación de la gnosis:

A). Existe la sustancia espiritual,

«pneumática» o divina. Esta se hallapropiamente solo dentro del Pleroma ypor tanto en Sabiduría, y fuera delPleroma en el Demiurgo, que tienedentro una «chispa divina» procedentede su Madre. Más tarde, como veremos,el Demiurgo quedará vacío de estasustancia/chispa que pasa al «espíritu» oparte superior del ser humano.

B). En segundo lugar tenemos lasustancia «psíquica»; esta seráengendrada por el Demiurgo. Lasustancia «psíquica» es propia dealgunos ámbitos de la materia, porejemplo, el principio vital, o alma delhombre, lo que le permite moverse.

C). En tercer lugar tenemos la

sustancia puramente «material»,representada por la materia toda delcosmos, los animales y el cuerpo delhombre, creados todos por el Demiurgoa partir de la materia inteligible, que leproporciona su madre Sabiduría.

11. AI mito de la creación queintenta explicar la procedencia deluniverso en último término de Dios y —a la vez— la dualidad o abismoinsalvable entre Dios y la materia, sigueun segundo mito, el de la creación delhombre.

Esta creación es efectuada por elDemiurgo asistido por una serie deángeles ayudantes, creados previamente

por él y que se hallan a cargo delsistema de los planetas. Todos juntos,ángeles y Demiurgo, para completar eluniverso materia], forman al primer serhumano, Adán, a imagen del Diossupremo, y a semejanza del diossecundario, o Demiurgo (capítulo 1 delGénesis).

Pero esta «imagen y semejanza», unavez creada, yacía casi sin vida, oserpenteaba por la tierra sin poderalzarse, ya que los ángeles ayudantes delDemiurgo no eran capaces de dotarledel hálito vital completo. Solo le habíaninsuflado el soplo vital intermedio, el«psíquico», que le permitía moverse,pero le faltaba el «espíritu».

Sabiduría, apiadada del serpenteode Adán, quiso dotar a esa «imagen deDios» del elemento superior que es elespíritu divino, que a través de Ella seretrotrae hasta el mismo Uno o Padretrascendente. Para lograrlo se valió deuna artimaña: hizo que el Demiurgomismo insuflara su hálito en esta imagendivina. Al hacerlo, el Demiurgo letransmitió sin saberlo el espíritu divino,que él tenía oculto dentro de sí, recibidode su madre, Sabiduría. Y, naturalmente,al insuflar, queda el Demiurgo a su vezdesprovisto, vaciado de ese espíritudivino.

Este proceso deja en claro que elespíritu divino de Adán, así recibido, no

tiene su verdadera patria en el mundomaterial (el universo tal como lovemos), ni por supuesto en el cuerpo,sino allí de donde procede: deSabiduría, del Pleroma, del Cielo, delUno o Padre en último término. En algúnmomento tendrá que volver allí.

12. Con ello tenemos también losfundamentos de la redención futura. ElSalvador, en algún momento, tendrá querescatar al espíritu del hombre,encerrado en el cuerpo, y conducirlo alCielo/Pleroma, que es su verdaderapatria. Esto es absolutamente necesario,pues sabemos que por la creacióndemiúrgica del ser humano el «espíritu»

es imagen de Dios; el alma y el cuerposon solo semejanza.

Según la mayoría de los sistemasgnósticos, el Demiurgo y sus ángelesquedan envidiosos del hombre porque,aunque ha sido creado a través suyo,existe a «imagen» del Dios supremo yposee una parte del espíritu divino queellos no tienen. Ellos solo le dieron la«semejanza».

Por este motivo, el Demiurgo seráenemigo acérrimo de todo hombre quetenga «espíritu», y hará todo lo posibleporque su salvación no prospere. Porello, se opondrá también al Salvadorcuando descienda del cielo para salvaral espíritu.

13. El Demiurgo intenta hacer queese espíritu, «chispa» o «centella»divina —que tiene el ser humano— noles toque en herencia a todos los sereshumanos futuros, o bien que se vayadifuminando entre muchos poseedores yquede definitivamente encerrado en lamateria y, en consecuencia, que noaspire a volver al cielo junto al Padretrascendente. Para lograr este propósito,el Demiurgo crea a Eva (sigue laexégesis gnóstica del Génesis) y conella el deseo sexual y la procreación.

La humanidad se irá multiplicando,se irán creando con el tiempo máshombres que tienen esa «centella», o

«espíritu», cada vez más disminuida,más pequeña, prisionera de la materia,dentro del cuerpo. La mayoría de loshumanos se irá olvidando, adormecidospor la materia que los rodea, de queportan en sí esa «chispa divina», el«espíritu». La ignorancia de que suespíritu es igual al de Dios, de la unidadsustancial del espíritu humano con lodivino, hace que el hombre completoquede preso de lo inferior, de lomaterial.

14. Pero la humanidad no es todaexactamente igual: entre los hombresque se van creando por generacióncarnal se producen tres clases, o tres

«razas», que corresponden a las tressustancias que explicamos en elapartado 10.

A). Hay una clase de hombrespuramente material, los llamados«hilicos» (ihyle, en griego significa«materia»), que no recibe ningunainsuflación del Demiurgo, y por elloninguna parte de esa chispa divina.

B). Hay una segunda clase, unasegunda raza o «pueblo» (exégesisalegórica de la división de la humanidaden pueblos: Gén 10) que absorbe unainsuflación a la mitad, es decir, recibedel Demiurgo el hálito de su propia yúnica sustancia, llamada «psíquica»(del griego psyché, «alma»).

C). Y hay, finalmente, una terceraclase que recoge tanto la insuflaciónpsíquica como la pneumática oespiritual.

En los textos gnósticos no se explicaexactamente el porqué de esta división,pero se supone que se debe a lasdiferentes clases de hijos de Adán yEva. Los descendientes de Set son losdotados de espíritu, porque Set fue elhijo fiel de Adán que recibió de él lossecretos de la gnosis impartida a supadre, según la tradición esotérica.Igualmente, para algunos gnósticos, losespirituales, como el «traidor» JudasIscariote, pueden descender de Caín,

puesto que se opuso al Demiurgocreador. El resto, psíquicos y carnalesson descendientes de otros hijos deAdán —o de Eva cuando fue violentadapor los demonios, según algunastradiciones— que no recibieron lagnosis, o al menos no completa.

15. La división de la humanidad enestas tres clases tendrá su importancia ala hora de la venida del Salvador,encargado de redimir al «espíritu», deigual modo que antes había redimido aSabiduría de su «pecado». La carne —pura materia— está condenada a volvera la nada. Pero el espíritu del hombredebe ser salvado de la carne y del

universo material. De eso se encarga elSalvador enviado por Dios pararescatarlo.

Aquí entra en juego un tercer mito:el de la salvación, o soteriológko. Ladivinidad al completo, el «Pleroma» seapiada del ser humano. Le da pena quesu parte superior, el espíritu, estéaherrojado en el mundo, prisionero delcuerpo y de la materia. Para liberarlo yhacer que el espíritu vuelva a las alturasde donde procede, todo el Pleromadivino envía a la tierra al Salvador.

16. Como hemos dicho, este serdivino había actuado ya antesredimiendo a la Sabiduría «pecadora», a

la que rescató cuando estaba expulsadafuera del Pleroma y la reintegró en él. ElSalvador, Redentor o Reveladordescenderá desde el Pleroma, atravesarálas distintas esferas de los cielos quecircundan la tierra engañando a losángeles del Demiurgo que las gobiernan,y llegará a ella con la misión derecordar a los hombres espirituales quetienen dentro de sí una centella divina,que deben sacudirse el letargoproducido por la materia y sus afanes, yhacer todo lo posible para retornar allugar de donde esa chispa espiritualprocede.

El modo de sacudir suadormecimiento es la revelación de la

gnosis, o conocimiento verdadero. Loque el Salvador hace con su revelaciónes sacudir al alma de modo que el serhumano empiece a formularse laspreguntas sustanciales que indicamos alprincipio: ¿De dónde vengo? ¿Por quétengo espíritu? ¿Qué debo hacer pararescatarlo de la materia?

17. La revelación del Salvador datambién a los espirituales los mediospara responder a esas preguntas. Alrecordar a los humanos que su espírituprocede del Pleroma y que a él debevolver, el Revelador logra sacarlas deladormecimiento de la materia y lesindica los medios —ascetismo,

desprendimiento, etc.— para retornar alCielo. En una palabra: la misión delSalvador es enseñar al ser humano aliberar su espíritu de las ataduras delmundo.

Como el Salvador arranca al hombreespiritual, en último término, del poderdel Demiurgo y de sus ángeles, dueñosde este mundo, todos estos, irritados,intentarán provocar su muerte. Pero sieso ocurre, esa muerte será soloaparente. Otro ser carnal, que se pareceal Salvador, padecerá la muerte,mientras que el verdadero asciende alcielo. Así quedan burlados los poderesde este mundo y terminado el proceso dela redención.

18. ¿Y qué ocurre con las otras dosclases de hombres?

La primera, la puramente material(los hílicos, asimilada con los paganos),no es capaz de ninguna salvación.

La segunda clase, la de lospsíquicos, asimilada a los cristianosvulgares afectos a la Iglesia mayoritaria,si prestan atención a los preceptos delSalvador y llevan una vida recta,obtendrán "una salvación intermedia: asu muerte se despojarán de la materia(del cuerpo, que no resucita) y sus almasascenderán a un cielo inferior, es decir,a una región superior del universo —separada del Pleroma— y llevarán allí,

junto con el Demiurgo y sus ángelesbuenos, que al final se convierten, unavida bienaventurada.

19. A la tercera clase, a la de losespirituales, les ocurrirá lo siguiente:cuando les llegue la hora de morir, sucuerpo carnal perecerá con la materia;su alma ascenderá junto con el resto delas almas de los hombres psíquicosjunto al Demiurgo y será allí feliztambién. Mas su parte superior, elespíritu, traspasará el límite del Pleromay, uniéndose a su contrapartida celeste,es decir, a su espíritu gemelo superiorque lo aguarda en el Pleroma,descansará allí, haciéndose uno con la

divinidad, a la que entonará himnos dealabanza y gloria por siempre jamás.

Y hasta que llegue ese momento,toda la vida del gnóstico consistirá enprofundizar en esa sabiduría (gnosis)que ha venido a traer el Salvador. Todosu anhelo radicará en escaparse cuantoantes de esta vestidura carnal y lograrque su parte superior, el espíritu, retorneal Pleroma para gozar allí de descanso yfelicidad eternos.

Este conjunto de concepcionesreligiosas del gnosticismo puedereducirse en síntesis a diez principiosfundamentales, que pueden formularseasí:

1. Existe un Dios Trascendente, alque se puede denominar Uno, Bien,Padre.

2. Esta divinidad es «compleja» y seproyecta hacia fuera. Esta proyecciónconstituye el Pleroma o Plenitud de ladivinidad.

3. Dentro del Pleroma, uno de loseones divinos, denominado normalmenteSabiduría, cae en una suerte de un lapsoo pecado.

4. Ese lapso da origen a la materiaprimordial y al Demiurgo, diferentes almundo del Pleroma, que es todo espíritu.

5. El Demiurgo, no el DiosTrascendente, es el que crea

directamente el universo y el hombre.Utiliza, por un lado, la materiaprimordial y, por otro, las formas oideas de las cosas que contempla en elPleroma o en el ser de su madre,Sabiduría.

6. La parte mejor y más auténtica delser humano es el espíritu. Este es comouna centella o chispa divina porqueprocede del Dios Trascendente a travésde Sabiduría y de la insuflación delDemiurgo. Su patria está en el cielo.

7. Esa chispa divina estáencarcelada en la materia, es decir, en elcuerpo del hombre y en este mundomaterial.

8. La chispa divina debe retornar a

donde procede. Esta vuelta constituye lasalvación.

9. Un ser divino, denominadoRedentor, Salvador o Revelador,desciende del Pleroma; con surevelación recuerda al hombre queposee esa centella; lo ilumina y loinstruye sobre el modo de hacerlaretornar al ámbito del que procede.

10. La materia y el espíritu, elmundo de arriba y abajo soninconciliables.

El que recibe la revelación ypretende salvarse debe rechazar todo lomaterial y corporal por medio de laascesis.

A lo largo del desarrollo delgnosticismo se generan diversasescuelas, que suelen recibir el nombredel maestro gnóstico que fue su primerdifusor, o bien del personaje del AntiguoTestamento al que consideran su guía orevelador: valentinianos, basilidianos,setianos, cainitas, ofitas o veneradoresde la Serpiente, etcétera.

Aunque las diferencias depensamiento de estas escuelas puedenser notables para los especialistas, elesquema básico religioso es el mismo,que ya hemos expuesto, por lo que nomerece la pena detenerse en ellas, salvoespecialmente en tres.

Veamos algunos ejemplos de cómoestas ideas se traducen en la práctica delos cristianismos gnósticos de lossiglos II y III, representados sobre todopor los documentos encontrados en NagHammadi (Biblioteca copto-gnóstica) yotros escritos muy afines como elEvangelio de María y el Evangelio deJudas:

El Evangelio de Tomás presenta aJesús como encarnación de laSabiduría de Dios, pero no haceinsistencia alguna en la muerte deJesús en la cruz. No parece que elautor considerara que esta muerteera un sacrificio por la salvación

de los pecados de la humanidad. Laredención se consigue gracias aprestar atención y creer en elmensaje de JesúsRevelador/Sabiduría.El Evangelio de Judas no aceptatampoco el valor del sacrificio dela cruz de Cristo, ni el de lossacramentos, como la eucaristía yel bautismo: presenta incluso aJesús riéndose de sus propiosdiscípulos que creen en la eficaciade estos ritos. La jerarquía de laIglesia como sucesora de losapóstoles no tiene para el autorvalor ninguno. Los seguidores de

Jesús, salvo Judas, no loentendieron, así que mal podíantransmitir una doctrina sana,procedente de su Maestro. Solounos pocos, y raros, simbolizadospor Judas, son capaces decomprender la verdaderaenseñanza del Revelador.

Doctrinas parecidas defienden losautores del Apocalipsis de Pedro y delTestimonio de la Verdad, pues seoponen radicalmente a la idea de queDios Padre precise del sufrimiento y dela muerte de Jesús para salvar a losseres humanos. Lo que lleva a loshombres a la salvación es la enseñanza

iluminadora de Jesús. Aceptada esta sellega a la madurez espiritual, y al finalde la existencia terrena, el espíritu delhombre asciende sin más hasta el cielo oPleroma.

El gnóstico Valentín, probableautor del Evangelio de la Verdad,afirma que Jesús trae la salvación ala tierra como maestro verdaderodel auténtico conocimiento deDios, lo único que vale parasuperar el mal y el sufrimiento enel mundo causados por undesconocimiento de cómo es laDivinidad. El sacrificio de la cruz

no fue otra cosa que una extraña yespecialísima ocasión para revelarel verdadero evangelio (el autor delos Hechos apócrifos de Juanpiensa lo mismo): Jesús no sufrióen verdad, sino que proclamó laenseñanza de cómo es el Padre, decómo el espiritual ha de unirse a Élpor medio de las enseñanzas deJesús, eliminando la ignorancia, ladeficiencia y el error.

Toda la vida y acciones delSalvador han de interpretarsesimbólicamente en este sentido. Jesús esel enviado celeste que desciende del

Pleroma, revela y asciende de nuevo allugar de donde procede. El espíritu delser humano, que gracias a estarevelación ha aprendido que esconsustancial con Dios, no ha de pensarque se salva por creer en la eficacia dela cruz, sino por salir de su estado dealienación en este mundo, por laliberación de los lazos de la materia —el cuerpo— y por dejar que el espíritu,incluso ya en esta tierra, se unaflibremente a Dios.

III. GRUPOSGNÓSTICOS

ESPECIALES O AFINESAL GNOSTICISMO

1. Los simonianos

Tratamos de estos personajesporque, según los «heresiólogos» —losPadres de la Iglesia mayoritaria o GranIglesia, que dedicaron sus obras arefutar las herejías (véase capítulo 8)—,fue Simón el Mago el padre de todas lasheterodoxias en el seno del cristianismo.Sus seguidores se denominaron

simonianos.El texto inicial y clave sobre Simón

se halla en los Hechos de los Apóstoles,8, 9-24:

Había en la ciudad unhombre llamado Simón, quedesde tiempo atrás ejercía lamagia y traía maravillada a lagente de Samaría. Decía que élera un gran personaje. Todos lehacían caso, grandes y pequeños,pues decían: «Este es la potenciade Dios llamada grande». Lehacían caso porque durantebastante tiempo los había estadoembaucando con sus artes

mágicas. Pero cuando creyeron aFelipe que los evangelizabaacerca del reino de Dios y delnombre de Jesucristo, sebautizaron hombres y mujeres. Elmismo Simón creyó y una vezbautizado no cesaba deacompañar a Felipe, y cuandoveía señales y grandes prodigiosque sucedían se maravillaba.

Viendo Simón que por laimposición de las manos de losapóstoles se otorgaba el EspírituSanto, les ofreció dinerodiciendo: «Dadme a mí tambiénese poder, de modo que aquel alque imponga yo las manos reciba

el Espíritu Santo». Pedro lecontestó: «Que tu dinero vayacontigo a la perdición porqueintentaste comprar con dinero eldon de Dios. No tienes arte niparte en este asunto, ya que tucorazón no es recto a los ojos deDios. Arrepiéntete, pues, de tumaldad y ruega al Señor a ver sise aparta de ti esa idea de tucorazón, puesto que te veodestinado a la hiel amarga y a lascadenas de los inicuos». Simónrespondió: «Rogad al Señor pormí a fin de que no me sucedanada de lo que habéis dicho».

En este texto Lucas intenta rebajar laimportancia teológica de un ciertopersonaje samaritano, Simón, quecompetía religiosamente con losprimeros misioneros cristianoshelenistas, situándolo por debajo de lafigura de Jesús y de sus seguidores. Elnúcleo histórico del texto esprobablemente el siguiente: Simón fueun taumaturgo (hacedor de milagros),como otros de su época, a los que loscristianos denigran como «mago».Algunas gentes, sin embargo, locreyeron enviado de Dios o encarnaciónde la divinidad («Fuerza de Dios»), loque naturalmente hacía la competencia ala figura de Jesús.

Más tarde, probablemente ya bienentrado el siglo II, los cristianos de laIglesia mayoritaria hubieron deenfrentarse a los seguidores de esteSimón, los simonianos[74], que eranjudíos samaritanos probablementeindependientes ideológicamente delcristianismo, pero que debían de ejerceren ciertos cristianos una notableinfluencia, tanto como para serconsiderados peligrosos. Al parecer, fuetan notable el influjo y tan duro elencontronazo con los cristianos, queestos vieron en Simón al causante detodas las herejías, en concreto de lasgnósticas, y difundieron la idea queSimón era el primer gnóstico y padre de

los demás.La doctrina de los simonianos en el

siglo II es muy parecida a lo que hemosconsiderado ya como gnosticismo, ypuede sintetizarse así, siguiendo aIreneo de Lyon: Simón fue tenido comola representación del Dios supremo, su«Fuerza» o «Potencia». Al igual queEste tenía su Pensamiento (femenino),también Simón tuvo el suyo, que semantuvo a su lado mientras deambuló encarne mortal. Este Pensamiento se había«encarnado» en una mujer, llamadaHelena, que Simón había rescatado deun prostíbulo.

Simbólicamente, este hechosignificaba que Helena era la

encarnación de Sabiduría, la que —como sabemos— con su «lapsus» habíaoriginado el universo. Helena habíacaído en poder de los ángeles (malos=la materia) y había acabado por lapresión de estos como una mujerhundida en la materia, como unaprostituta. En una de sus múltiplesreencarnaciones Sabiduría fue Helenade Troya, causante de la guerra quedescribió Homero. Finalmente, en otrareencarnación, esta Helena fue liberadapor Simón.

Helena es símbolo también del alma,que cae en las redes de la materia, ySimón es también el Redentor gnósticoque la salva. En efecto, Simón había

descendido desde las alturas comoredentor y había engañado a laspotencias celestes malvadas —losángeles del Demiurgo—, muriendotambién aparentemente en la cruz.

Según Ireneo de Lyon, Simón yHelena fueron efectivamente adoradoscomo dioses por sus seguidores.

Al igual que los marcionitas, lossimonianos no eran nada afectos al dioscreador del Antiguo Testamento. AfirmaIreneo de Lyon, en su Refutación de lasherejías, I, 23, 1 y ss., que «Los profetaspronunciaron sus profecías inspiradospor los ángeles creadores del mundo;por esto los que han puesto su esperanzaen Simón y en su Helena no se

preocupan ya más de los profetas y, afuer de libres, hacen lo que quieren. Loshombres se salvan por la gracia deSimón, no por mérito de sus buenasobras, ya que no se dan acciones justaspor naturaleza, sino solo porconvención. Así lo establecieron losángeles que hicieron el mundo, queesclavizaron a los hombres por mediode aquellos preceptos. Por lo cual,Simón prometió que el mundo seríadestruido y que los suyos seríanliberados del dominio de los que locrearon».

2. El bardesianismo

El segundo grupo a considerar es el«bardesianismo», que lleva el nombrede un maestro gnóstico, o mejor, afín algnosticismo, del siglo II llamadoBardesanes (Bar [hijo de] Daisán). Estaescuela es importante porque losinvestigadores ven en ella unantecedente inmediato del maniqueísmo.Este «filósofo arameo», como se lellamaba, muy influido también por lateosofía egipcia hermética, vivó muchotiempo en la corte del rey Abgar IX deEdesa (179-216), descendiente de otrorey del mismo nombre del que latradición dice —legendariamente— quese carteó con el mismísimo Jesús.Bardesanes huyó de los romanos, que se

apoderaron de Edesa, y murióprobablemente en Armenia, o en Siria,hacia el 222.

Conocemos los rasgos generales delpensamiento de Bardesanes —afínaunque no igual al sistema de losvalentinianos— por los tratados de losheresiólogos Hipólito, Eusebio deCesarea y Epifanio, y por un diálogosobre el hado y la libertad compuestopor uno de sus discípulos, denominado«El destino» o «Leyes de los países». Ellector debe tener in menie lo que hemosdicho de la gnosis en general paraentender lo que sigue.

Según Bardesanes, en los orígenesexistían dos Principios: Dios y la

Materia (la Oscuridad/Tinieblas). Entreellos existían cuatro elementosprimordiales: luz, aire, fuego y agua, quede algún modo están generados por losdos Principios. Estos elementos,empujados por un terrible designio delDestino, se unieron a las Tinieblas ycrearon el universo. Este, por tanto, estácompuesto de ciertos elementoselevados (los cuatro primordiales, peroque son «psíquicos», no espirituales) yotros inferiores (materiales). Sobre él secierne el mundo puramente espiritual ydivino. Solo el Logos/Pensamiento, lapotencia del Principio Dios, puedeponer orden en este mundo inferior yevitar que todo el universo se suma en la

ruina. El Logos no permite el caos de lamateria, como se ve en el universo, loque significa una primera sabación.

El ser humano forma parte de estemundo. Su cuerpo, material, es unimpedimento para que el alma, queprocede por emanación del PrincipioBueno, alcance la salvación. La caídadel primer humano, Adán, por obra delprincipio de las Tinieblas, hace que elhombre tienda hacia lo inferior y nopueda alcanzar la salvación.

Pero el Logos desea salvarlo, por loque se encarna en Cristo, cuyo cuerpo essolo aparente (docetismo). Por mediodel conocimiento, el Cristo reveladorenseña los medios para que el alma

pueda unirse a lo divinidad en la«cámara nupcial», el ámbito celeste, trasla muerte. Como los seres humanos noestán sujetos fatalmente al poder de losastros y la materia en general, tienenlibre albedrío, de modo que puedenescuchar las palabras del Revelador ysalvarse.

Esta acción reveladora del Logos esla segunda sabación. Pero los cuerpos,materiales, no podrán salvarse, es decir,no habrá resurrección.

3. Fibionitasy libertinos

El tercer grupo, el de los gnósticos

«libertinos», merece una ciertaconsideración por lo excepcional dentrodel panorama tan fuertemente ascéticode los siglos II y III (como veremos en elcapítulo siguiente). Aquí la fuenteprincipal es Epifanio de Salamina (haciael 380), aunque ya antes Ireneo de Lyony Eusebio de Cesarea se habíanencargado de propalar que los herejesgnósticos llevaban una vida corrupta.

Según Ireneo, Refutación, I, 6, 3-4,los valentinianos afirmaban que al ser«espirituales» estaban ya redimidos ypodían hacer con su cuerpo lo quequisieran. La carne, las «cosas delcuerpo», no afectaban a su espíritu, yasalvado. Por ello, podían «entregarse a

fondo a los placeres de la carne, “dandolo carnal a lo carnal y lo espiritual a loespiritual”».

Según Ireneo, había gnósticos en sutiempo que «ocultamente corrompían alas mujeres…; otros quitabandesvergonzadamente a sus maridos lasmujeres que amaban…; los había que alcomienzo se comportaban como esdebido, fingiendo cohabitar castamentecon mujeres hermanas, pero el tiempo seencargaba de denunciarlos, pues elhermano dejaba encinta a la hermana».De unos gnósticos, llamadoscarpocratianos, porque el fundador de sugrupo se llamaba Carpócrates, sostieneIreneo que llevaban una vida lujuriosa y

que ejecutaban todo tipo de acciones, yaque para evitar la reencarnación, en laque creían firmemente, debían practicartodo tipo de acciones, hasta las másimpías (I, 25, 4).

Del gnóstico Marcos, un individuoalto y apuesto, sostenía el mismo Padrede la Iglesia, en Refutación, I, 13,1-5,que se dedicaba sobre todo a «predicara las mujeres, en especial a lasencopetadas, elegantes y ricas. Intentabaseducirlas, embaucándolas con palabrassemejantes a estas: “Quiero queparticipes de mi gracia. El lugar de laGrandeza está en nosotros; es precisoque seamos uno. Recibe ante todo de míy por mí la gracia. Adórnate como

esposa que aguarda a su esposo, a fin deque seas lo que yo soy, y yo sea lo quetú eres. Recibe en tu tálamo la semillade la luz. Toma en mí al esposo, ábrete aél y entrarás en él. Mirarla gracia hadescendido sobre ti, abre la boca yprofetiza”».

La mayoría de las veces, continúaIreneo, «la mujer engañada por estaspalabras y excitada ante la expectativade profetizar, con el corazón palpitante,se atrevía a decir lo primero que levenía a las mientes, como caldeadainternamente por un espíritu. Luego seconsideraba en adelante profetisa y dabagracias a Marcos que le habíatransmitido la gracia divina». Según el

obispo de Lyon, muchas intentabanpagárselo no solo con sus bienes —gracias a lo cual había amontonadoconsiderables riquezas—, sino con sucuerpo. Mediante la realización del actoamoroso deseaban unirse completamentea él, Marcos, para alcanzar la fusión conel Uno.

Pero el caso más curioso entre loslibertinos es el de los fibionitas,quienes, según Epifanio de Salamis[75],celebraban actos litúrgicos,considerados una eucaristía en común,llenos de episodios sexuales. Reunidostodos en un local, se uníanindiscriminadamente, hombres ymujeres, casados o solteros, sin llegar

en ningún caso a una eyaculaciónnormal. Luego, tomaban el semen conlas manos y lo ingerían afirmando que«Era el cuerpo de Cristo». Igualmente, ysi era posible, ingerían sangre menstrualafirmando que era «La sangre deCristo». Otros practicaban una suerte demasturbación sagrada, con lo que laingestión del «cuerpo de Cristo» podíahacerse en privado.

Los fibionitas —siempre segúnEpifanio— justificaban estas orgías porrazones teológicas. La primera era queen cada unión carnal se prefiguraba elascenso del alma al trono de Dios através de los cielos intermedios regidosy guardados por los ángeles del

Demiurgo. Era doctrina común entre losgnósticos que para atravesar cada unode estos cielos y llegar al Pleroma habíaque engañar a los ángeles o bienpagarles un cierto peaje. Esto último eralo que preferían los fibionitas, puespensaban que cada vez que seconsumaba la unión sexual se pagabaeste peaje: se pronunciaba el nombre deuno de esos ángeles que, ofuscado,dejaba el paso libre hasta el siguientecielo. Y así una y otra vez, pues loscielos eran trescientos sesenta y cinco.

Igualmente, los fibionitasargumentaban que la mujer no debíaquedarse embarazada con la uniónsexual litúrgica, pues eso significaba

que se cooperaba con el dios creador, elDemiurgo. Al generar un nuevo serhumano, se creaba una cárcel materialpara el «espíritu» (recordemos que estees consustancial con el Pleroma ya queprocede de Sabiduría), que a su vezdebía ser liberado…, con todo lo queello costaba. Lo mejor era que lageneración de seres humanos sedetuviera de una vez; por ello nopracticaban una eyaculación normal.

Los estudiosos están divididos sobreestas noticias de Epifanio. Hay muchosque opinan que el Padre del la Iglesiaestá transmitiendo hechos verdaderos;otros sostienen, por el contrario, quetoda esta historia es una exageración

calumniosa por parte de Epifanio, o bienun puro invento para denigrar a losherejes gnósticos. Como soloconocemos esta historia por una únicafuente, el Pamrion de Epifanio, nuncapodremos llegar a establecer la verdadentre las dos opiniones.

El aparente final del gnosticismo

El gnosticismo duró floreciente unosdos siglos. Su final, como presenciainquietante dentro de la Gran Iglesia, esun misterio. Da la impresión como si losgnósticos se hubiesen ido desvaneciendopoco a poco tras los ataques recibidos

de varios frentes. Uno, elneoplatonismo: Plotíno y su escuelaatacaron duramente a los gnósticoscristianos como malos y endeblesfilósofos, e intentaron convincentemente,al parecer, mantener la especulaciónsobre los primeros principios, sobre eluniverso, el ser humano y sus relacionescon el Bien y el Uno dentro de loslímites de la filosofía griega, sincontacto especial con la «superstición»judeocristiana que —según él—degradaba la filosofía. Cuando pasadoun tiempo el Imperio se hizo cristianotras Constantino, entre las clases cultas,en Occidente y Oriente, se aceptó alplatonismo medio como sistema

filosófico más acomodado alcristianismo. Entonces, la gnosis volvióa ser atacada por la misma razón: a losojos de los sabios, los gnósticosaparecían como los cultivadores de unafilosofía semiplatónica degradada,mítica, pobre y un tanto embrutecida.

El segundo frente procedía de lasgentes menos cultivadas. A los ojos deestas personas, toda filosofía paganaquedaba trasnochada y sin sentidodespués del triunfo del cristianismo. Lossistemas gnósticos aparecían entonces ala faz de los poco cultos comoconcepciones «demasiado filosóficas»,«complicadas» y «abstrusas» ante lalisura y llaneza de la «sana y recta

doctrina».Un tercer frente era que el

gnosticismo no encajaba en absolutodentro de una atmósfera religiosa, la dela era posconstantiniana, que creía enuna religión universal y única para todoel Imperio. El gnosticismo aparecíacomo una religión solo para unos pocos,una élite aristocrática en lo espiritual;no era una religión para todo el pueblo.

La conjunción de esta triple causapudo acabar en unos doscientos otrescientos años con una de lasinterpretaciones, o apropiaciones, máscuriosas y consistentes de ciertosprincipios generales de la filosofíaplatónica popularizada y, por otro, del

legado judío y cristiano. Los gnósticoscristianos pensaron, en efecto, que eljudío Jesús de Nazaret había sido laúltima encarnación en la historia delSalvador gnóstico.

El espíritu del gnosticismo no mueredel todo, ni mucho menos, en lasubsiguiente historia de la Iglesia. Loveremos renacer enseguida con elmaniqueísmo del siglo III y muchas delas ideas de la gnosis alcanzarán hastalos siglos XI-XIV con el catarismo y susprecedentes.

He aquí una síntesis de las nocionesmás importantes de la gnosiscontrastadas con las de la mayoríaortodoxa:

VENCIDOS VENCEDORES

• Hay dos dioses: elTrascendenteabsoluto, extraño almundo, el Uno o Bienabsoluto, y Yahvé, elDios creador, ladivinidad del AntiguoTestamento, mala,necia y perversa. Loscristianos debencreer solo en el DiosTrascendente.

• Solo hay unDios, que es ala vez elCreador deluniverso. Nohay «dospoderes en elcielo».Yahvé, Diosdel AntiguoTestamento, yel Dios deJesús y loscristianos esel mismo.

• En los orígenesexistían dosprincipios: Dios y laMateria (laOscuridad/Tinieblas).Entre ellos existíantambién cuatroelementosprimordiales, luz,aire, fuego y agua,generados por los dosPrincipios. Estoselementos, empujadospor el Destino, seunieron a lasTinieblas y crearon eluniverso.

• En losorígenes soloexiste Dios,que ha creadotodo eluniversodesde la nadaabsoluta.

• Dios no ha creado eluniversodirectamente, sino através del Demiurgo,hijo del eónSabiduría, quesupone en estaentidad una suerte depecado.

• El Demiurgono existe. ElUno,Trascendentey el Creadorson el mismo.Dios nocomete erroro pecadoalguno alcrear eluniverso.

• La creación del serhumano, en cuanto asu cuerpo y su alma,es obra delDemiurgo. El espíritu

• El ser humanocompleto,incluida elalma/espíritues obra del

es una insuflación deelemento divino quesolo reciben algunosseres humanos.

DiosTrascendente.No intervieneen ella ningúnDemiurgo.

• Hay tres clases dehombres:espirituales,psíquicos ymateriales. La plenasalvación solo esconseguida por losprimeros, losmateriales no tienencapacidad alguna desalvarse.

• No existenclases odivisionesentre lossereshumanos.Todos, sinexcepción,puedenconseguir lasalvación.

• La salvación solo seconsigue por elconocimiento(gnosis) impartidopor unSalvador/Revelador,que desciende delcielo, revela yasciende de nuevo.

• La salvaciónse consiguepor laaceptacióndesde la fedel valorredentor de lamuerte encruz deJesucristo,que es unsacrificiovicario portodos loshombres.

• El núcleo delconocimiento

• El núcleo de larevelación

revelado essimplemente caer enla cuenta del origendivino del espírituhumano.

cristiana esmucho máscomplejo:contieneverdadesdesconocidaspor otra víasobre Dios,Cristo y el serhumano.

• No se salvan todos,sino los que tengandentro de sí lacentella divina oespíritu, que esconsustancial con ladivinidad.

• Se puedensalvar todoslos hombres,si searrepienten desus pecados ycreen en

Jesús. No sonnecesariasrevelacionesespecialesademás de lascontenidas enlas Escrituras.

• La materia y elespíritu, el mundo dearriba y abajo soninconciliables. El querecibe la revelación ypretende salvarsedebe rechazar todo lomaterial y corporalpor medio de laascesis.

• No todo lomaterial esrechazable. Eluniversomaterialtambién hasido creadopor Dios.

• Los cuerpos,materiales, no podránsalvarse, es decir, noresucitarán.

• Los cuerpos,transformadosen materiaespiritual, sonobjeto desalvación:tambiénresucitarán.

• Al estar ya salvadospor la aceptación delconocimientorevelado, se puedehacer lo que se quieracon el cuerpo: «Lacarne para la carne yel espíritu para elespíritu».

• No estápermitido ellibertinaje deningún tipo, nihay para élningunajustificaciónreligiosa.

• Los fieles cristianostienen su propiaSagrada Escritura: unEvangelio, el deLucas, y un apóstol,Pablo, y sus diezcartas.

• La SagradaEscritura delos cristianoscontienemuchos másescritos.Además deLucas y dePablo hayotros escritossagradoscristianos.

• El Antiguo Testamentoestá lleno defalsedades ymentiras.

• El AntiguoTestamento essagradotambién; no

dice mentiraalguna,aunque debeserinterpretado aluz de lo queaconteció enJesús y segúnsu magisterio.

L

5

Movimientos de renovación dela Iglesia en los siglos II y III

C3*0

OS movimientos de renovacióndentro de un grupo religioso son

aquellos que miran constantemente hacialos orígenes y se forman de ellos unaimagen que contrastan con el presente,que es siempre peor. En el cristianismo

se generaron movimientos de este tipodesde la mitad del siglo II, cuandoempieza ya a sentirse que la Gran Iglesiase aleja —sobre todo en sus costumbres— de sus principios. Sin embargo, hayalgunos otros movimientos derenovación que cuestionan inclusoalgunos de los principios fundacionales.Vamos a considerar en este capítulo losque consideramos más importantescaracterizándolos según sus rasgos mássobresalientes.

I. CRISTIANISMOS

DESCONTENTOS CON ELANTIGUO TESTAMENTO OCON SU INTERPRETACIÓN

Vamos a fijar nuestra atención engrupos heterodoxos de los primerossiglos que ponen en cuestión lo que erala única Biblia que tenía el cristianismoprimitivo, lo que hoy llamamos elAntiguo Testamento, o al menos suinterpretación usual.

Una característica del cristianismomarcionita, como hemos observadorepetidas veces, consiste en la puesta enduda, hasta llegar al rechazo, de una

tradición multisecular de veneración delAntiguo Testamento que el cristianismohereda en sus inicios de la religiónmadre, el judaismo. Al respecto yahemos prestado atención suficientementea este grupo en las páginas 90 y ss., porlo que no vamos a detenernos más.

Dentro del gnosticismo estricto sepercibe una tendencia parecida a lamarcionita, aunque aquí es muyllamativa, pues la gnosis no suele poneren cuestión los textos sagrados de unareligión determinada dentro de la cualvive como una élite privilegiada. Suidea es creerse en posesión de la clavehermenéutica o exegética que le permiteotorgar, normalmente por medio de la

alegoría, el sentido «verdadero» a untexto determinado, sin necesidad deatacarlo o cuestionarlo.

En el gnosticismo cristiano se da, sinembargo, el fenómeno de una críticaradical del texto sagrado, aunque por logeneral los productos gnósticos seantambién, en mucho momentos y comohemos afirmado, una especulaciónteológica sobre un escrito sacropreviamente aceptado, cuyo carácter detal no se debía cuestionar, sino solointerpretar.

Es tanto el deseo de los gnósticos debasar sus doctrinas en textos yaconsiderados como inspirados, queincluso de temas míticos del gnosticismo

para los cuales no podamos hallar basealguna en un texto literario antiguopodemos sospechar que pudieron muybien fundamentarse en escritos hoyperdidos, o en tradiciones veneradas,más o menos como sagradas, luegoreinterpretadas por los maestros delgnosticismo.

La Biblia hebrea, al menos enalgunas de sus partes —sobre todo elGénesis—, como argumentamos en elcapítulo anterior al formular unahipótesis sobre el origen de la gnosisoccidental, es también el libro sagradodel gnosticismo. Sin embargo,encontramos pasajes gnósticos, tanto enlos testimonios de los heresiólogos,

como en los escritos de Nag Hammadique llegan en ocasiones a darle la vueltaal sentido del texto bíblico, a veceshasta insultantemente. Es un tantoextraño que haya existido un tipo decristianismo que vapulee de ese modo atextos que en principio considerabasagrados, pero así fue.

El método de utilización de la Bibliapor los gnósticos es una mezcla deliteralismo, a veces extremo, y en otroscaso el uso de la alegoría, como yahemos indicado. La alegoría se empleaconforme a los cánones de un métodocuyas reglas no conocemos bien, peroque habían sido desarrolladas desdeantiguo tanto por los filólogos

alejandrinos como por los filósofosestoicos para interpretar los mitos deHomero, de los que obtenían verdadesfilosóficas o religiosas, justamentealegorizándolos.

Tanto dentro de la alegoría comofuera de ella, muchos gnósticos no tienenempacho en reinterpretar, corregir,glosar o alterar las secuencias del textobíblico dándole un sentido divergente (aveces contrario) al pretendido por susautores, o al común dentro del gruporeligioso en el que viven. En NagHammadi los ejemplos más clamorososse hallan en los tratados denominadosOrigen del mundo, Apócrifo de Juan eHipóstasis de los arcontes, que tratan

expresamente las cuestiones deantropogonía y antropologíaacomodando el texto del Génesis a lasconcepciones y cánones gnósticosprevios. A veces las rectificaciones deltexto sagrado son ostentosas[76], y enalgún caso hasta escandalosa einsultante de algún modo, como en elSegundo Tratado del gran Set (pp. 62-64).

En el pasaje siguiente habla Set, hijode Adán, una de las encarnaciones delRevelador:

Porque Adán es una burla siendocreado como el remedo de una figura deun Hombre por la Hebdómada[77], en la

medida en que había sido más fuerte queyo y mis hermanos. Somos inocentes encuanto a él, pues no hemos pecado.

Una burla fueron Abraham e Isaac yJacob, pues se les dio un nombre por laHebdómada, o sea, «padres de lacontrahechura», en tanto que esta habíasido más fuerte que yo y mis hermanos.Somos inocentes en cuanto a él, puesno hemos pecado.

David fue una burla, puesto que suhijo recibió por nombre el de Hijo delHombre, habiendo sido llevado a cabopor medio de la Hebdómada, en lamedida en que había sido más fuerte queyo y los compañeros de migeneración…

Una burla fue Salomón, pues pensóque era un Cristo, se enorgulleció pormedio de la Hebdómada, en tanto quefue más fuerte que yo y mis

hermanos…Una burla han sido los doce

profetas. Vinieron como parodias de losverdaderos profetas…

Una burla fue Moisés, «un siervofiel», que tomó nombre de «elcompañero»; dieron testimonio de élinjustamente, pues él jamás meconoció. Ni él ni los anteriores, desdeAdán a Moisés y Juan el Bautista,ninguno de ellos me conoció, ni a mishermanos[78].

Algo parecido ocurre con el escritollamado Apócrifo de Juan (pp. 23-25)[79], o fuera de la colección de NagHammadi en el más conocido Evangeliode Judas, con la inversión del papel deese apóstol, que no traiciona a Jesús por

sí mismo, sino porque este se lo pide[80].En otros casos más que una

rectificación paladina, hallamos uncomentario esotérico particular y untanto extraño a un texto bíblico, comoocurre con el Pensamiento trimorfo[81],que reinterpreta amplia y peculiarmenteel Prólogo del Evangelio de Juan.

También fuera de Nag Hammadiencontramos interpretacionesestrepitosas del texto bíblico casi encada página en los escritos comentadospor Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma.

En el cristianismo ebionita-gnósticode las Predicaciones de Pedro, que esuno de los escritos de base sobre losque se sustenta una parte de las

Homilías pseudoclementinas, hallamosun fenómeno semejante de feroz críticaal Antiguo Testamento. Véase comomuestra los textos siguientes, en el quesupuestamente habla el apóstol Pedro:

Escucha. Puesto que haymuchas cosas que las Escriturasdicen contra Dios respecto a loapremiante de la hora (del findel mundo), interrógame sobreuna de esas palabras que deseasy yo la explicaré mostrando queson mentirosas y no solo porqueha sido dicha contra Dios, sinoporque es mentirosa en realidad.

Y yo respondí:

—Deseo saber cómo afirmanlas Escrituras que Dios esignorante; pero tú puedesdemostrar que El sí conoce[82]…

Pues las Escrituras aceptaronmuchas mentiras contra Dios porla siguiente razón: Moisésprofeta, tras entregar por ordende Dios la Ley con susexplicaciones a setenta varonesescogidos para que estos ladieran como ayuda para la vida alos que quisieran de entre elpueblo, poco tiempo después,pasada a texto escrito, aceptóalgunas mentiras contra el Dios

único, que creó el cielo y latierra y todo lo que en ellos secontiene. El Malvado se atrevióa hacer esto con buenas razones.Y esto ocurrió por la razónsiguiente: a fin de que quedaranal descubierto algunos que seatreven a escuchar con gusto loescrito contra Dios, a la vez queotros, por amor a El, no solo nocreen lo dicho contra El, sinoque ni siquiera soportan desde elprincipio escucharlas, aunquefueren verdaderas, pensando quees mucho más seguro correrciertos riesgos a causa de una febuena, que por palabras

blasfemas vivir con malaconciencia[83].

Pues en la misma Ley estáescrito: «Y murió Moisés y loenterraron cerca de la casa deFogor, y nadie conoce el lugar desu sepultura hasta el día de hoy».¿Acaso fue capaz Moisés, yafallecido, de escribir: «MurióMoisés»?…[84].

II. UN CRISTIANISMOREGIDO POR EL ESPÍRITU,

NO POR LA JERARQUÍA:LOS MONTANISTAS

El montanismo toma su nombre deMontano, un cristiano de la región deFrigia, en Asia Menor. Hacia el 172, yjunto con dos profetisas cristianas, denombre Prisca y Maximila, fundó unmovimiento profttico dentro de la GranIglesia, pues afirmaba que habíarecibido ciertas revelaciones delEspíritu Santo dirigidas a renovar yperfeccionar a los cristianos, sobre todoteniendo en cuenta que el fin del mundoera inmediato. Esta renovación afectabasobre todo a la vida moral, y pretendía

avivar la valentía entre los fieles antelas posibles persecuciones, e impulsarun práctica muy rigurosa de vida queayudara a preparase para el fin.

Poco se sabe de la vida de Montano.Los heresiólogos afirman que erasimplemente un neófito cuando fundó sugrupo, y que antes había sido sacerdotede la diosa pagana Cibeles. No sabemossi este dato es verdad o se tratasimplemente de una difamación, o másbien de una deducción no carente delógica, pues la religiosidad de losadeptos a Cibeles era también«entusiástica», es decir, manifestabanexternamente signos de posesión divina

como los movimientos proféticos. Latierra natal de Montano, Frigia, eraefectivamente una zona con profusión deantiguos oráculos y lugares de cultopaganos ligados a los fenómenosproféticos, y esto pudo influir enMontano.

Poco o nada más sabemos de su vidaprivada, pero de sus doctrinas nosinforman, sobre todo, Tertuliano —miembro al final de su vida de estegrupo— y Eusebio de Cesarea, querecoge además noticias autoreseclesiásticos anteriores.

Al principio, Montano no hizo másque dirigir a sus fieles una predicación

puramente escatológica, sin desviacióndoctrinal alguna de la Iglesiamayoritaria. Afirmaba que Jesús, el«Novio» (véase Mt 9, 15, o Mc 2, 19),vendría muy pronto, y que la últimaPascua, es decir, el fin del mundo,estaba muy cerca. La venida de Jesúscomo juez —aseguraba Montano—tendría lugar en una pequeña ciudad desu natal Frigia, convenía congregarsepara esperarla.

El comportamiento de los miembrosde la Iglesia debía ser el adecuado aesta realidad. Dos cosas eranimportantes: una valiente confesión de feen Cristo que no se arredrara ante lospagános, incluso ante el martirio si fuera

necesario, y una entrega fervorosa a lavida ascética, sobre todo al ayuno y auna limitación voluntaria de lasprácticas sexuales, para que Diosapresurara el fin y encontrara a laIglesia preparada. La práctica del ayunoestaba justificada por el ejemplo deAna, la anciana profetisa de Jerusalén,de la que cuenta el evangelista Lucasque ayunaba de día y de nocheesperando la liberación de Israel (Le 2,37 y s.).

Montano, y sus dos profetisasprincipales, Prisca y Maximila,pensaban que en ellos habitaba elEspíritu Santo, y que la divinidadutilizaba mecánicamente sus órganos

fonadores para profetizar, al igual queun músico experto pulsa las cuerdas desu lira y esta emite los sonidos que élquiere. Como instrumentos del Espíritudesempeñaban la función de«Paráclito», es decir, de Consolador,prometida por Jesús para después de supartida (Jn 14, 15). En efecto, el Señorno había revelado todo; quedabanmuchas cosas por aprender y esas lasenseñaría el Paráclito, el Espírituenviado por el Salvador, por medio desus bocas. Montano sostenía que secumplía así lo afirmado por Jesús en elEvangelio de Juan: «Cuando llegue él, elEspíritu de la verdad, os irá guiandohacia toda la verdad, porque no hablará

por su cuenta, sino que os comunicarátodo lo que oyere y os interpretará loque habrá de venir. El manifestará migloria, porque, para daros lainterpretación, tomará de lo mío» (Jn 16,12-14). De acuerdo con ello, el nuevomovimiento, lo que hoy denominamosmontanismo, se titulaba en verdad«Nueva Profecía» y «Nuevas Visiones».

Como es natural, la profecía y lasvisiones del Espíritu eran superiores ala jerarquía eclesiástica.Consecuentemente al principio, losmontanistas promocionaban grupos defieles con poca o ninguna jerarquía, sologobernados por el Espíritu.

Expansión del montanismo

Su comunidad se expandió con ciertarapidez y desde Frigia llegó, por unlado, hasta las Galias, y, por otro, hastael norte de África, donde conquistó parasus filas nada menos que a Tertuliano.Puede decirse, por lo general, que susexigencias de renovación cristiana eranen principio bien recibidas por losfieles, pero que a la vez encontrabanpronto la oposición de muchos obispos,sencillamente porque un cristianismoregido por el Espíritu es difícilmentegobernable y controlable por los cargoseclesiásticos. Se conserva un oráculo de

Maximila (en Eusebio, Historiaeclesiástica, Y 16, 17) que datestimonio de estos ataques: «Seréperseguida como un lobo y alejada delas ovejas. Pero no soy un lobo, sino laPalabra, el Espíritu y la Fuerza».

Los críticos antimontanistas nolograron al principio censurar almovimiento por desviacionesdoctrinales: la estima por el ayuno y laincitación a practicarlo, la confesión defe en circunstancias difíciles, ladisposición para el martirio, laexhortación a una castidad extrema, noeran en sí criticables. Tampoco elaprecio por la profecía, ya queempalmaba con la tradición más

venerable del Israel antiguo, con la de laIglesia primitiva en Palestina y con otroscristianismos también espirituales, comoel representado por el Evangelio deJuan.

Otra cosa fue cuando los montanistas—de acuerdo con su tendencia rigorista— sostuvieron en sus predicaciones, deacuerdo por otra parte con ciertatradición antigua de la Iglesia (porejemplo, Epístola a los Hebreos y elPastor de Hermas) que, tras laconversión al cristianismo con elbautismo correspondiente, no eran yaperdonables caídas ulteriores en elpecado, de modo que ciertas faltasgraves como el asesinato o el adulterio

no pedían ser redimidas por lapenitencia y el perdón de la Iglesia.Como un segundo bautismo quedabaexcluido (véase más tarde Novacianio,en el capítulo 16), el pecador secondenaba irremisiblemente. Pero lagran mayoría no podía admitir que elque se comportara así tras el bautismoestuviera irremisiblemente destinado alinfierno, según decían estos rigoristas.

También fueron criticados losmontanistas cuando proclamaron que unsegundo matrimonio, tras la muerte de uncónyuge, era igual al adulterio. Losrenovadores afirmaban que «La Ley deJesús condenó el divorcio; las nuevasexhortaciones del Espíritu han proscrito

el segundo matrimonio», donde se vecómo su doctrina —inspirada por elParáclito— intentaba complementar lade Jesús. Así pues, la mayoría de laGran Iglesia tampoco considerabacorrecto que entre los profetasmontanistas fueran mal vistas lasrelaciones sexuales porque alejaban.

También se tachó de heterodoxa laconcepción de que la profecía verdaderaiba siempre acompañada del éxtasis, esdecir, de fenómenos paranormales quereflejaban la posesión o inhabitación delEspíritu, y la idea de que estetrastornaba la función normal de lamente. Los mayoritarios/ortodoxosafirmaban, por el contrario, que esos

fenómenos asemejaban el profetismocristiano al de ciertos vates paganos,por ejemplo, los sacerdotes de Cibeles.

Poco a poco se impuso la reacciónde las autoridades eclesiásticas contrael exceso de disciplina y contra susdoctrinas afiladas y exigentes. Así, losmontanistas fueron condenados en Lyon,antes de finalizar el siglo II, porpromover la «división interna» en laIglesia. En Asia Menor, los obispos, porejemplo en el Sínodo de Hierápolis,cerca de la patria de Montano, tacharonde heterodoxos a los montanistas, demodo que hacia el 200 comenzó aexpandirse por la Gran Iglesia la idea deque este movimiento era la «herejía de

los frigios».

A pesar de las condenas de losobispos que representaban a la mayoría,el montanismo duró hasta finales delsiglo VI. Se constituyó en una suerte desecta, iglesia local o regional,finalmente —por ironía del destino ypor necesidades de supervivenciaorganizativa— con su propia jerarquía:diáconos, presbíteros y obispos.Diversos autores eclesiásticos, comoPaciano de Barcelona hacia el 380, o elhistoriador Sozómeno para Asia Menorhacia el 440, dieron fe de que elmontanismo seguía vivo, pero no setienen noticias de este grupo después del

reinado del emperador Justiniano (haciael 580). Como en el montanismodesempeñaban las mujeres una funciónespecial dentro de sus comunidades, sudecadencia está ligada también alretroceso del papel de las mujeresimpulsado en la Gran Iglesia a partir delsiglo IV.

III. EL ENCRATISMO OMOVIMIENTO A FAVOR DELA CONTINENCIAABSOLUTA

Muy afín al grupo montanista, peroindependientemente de él y sin estarligada a una Iglesia regida por lasmanifestaciones del Espíritu profético,aparece en los siglos II y III en diversasregiones de la cristiandad una fuertetendencia a proclamar que la vida delcristiano llevada a su plenitudconsecuente exige una renuncia total alcuerpo y al mundo, es decir, a todo lomaterial, y en concreto a la vida sexual.Son los cristianismos que promovían unascetismo extremo aun sin necesidadde afirmar que el fin del mundo erainminente, sino como sistema de vidaordinaria para acercarse a Dios.

Estos ascetas cristianos semanifestaban, pues, totalmentecontrarios a la vida sexual y almatrimonio, tanto que impulsaban amuchos fieles casados, sobre todomujeres, a abandonar a sus cónyuges y adedicarse a una «vida de total pureza».Esta tendencia es lo que se denominatécnicamente encratismo (egkráteiasignifica en griego «continencia», sexualsobre todo), y los que la practican,«encratitas». Estos grupos estárepresentados por los adeptos dediversas escuelas gnósticas y por losgrupos que están detrás de diversasobras literarias que se expandieron entrelos cristianos. Así, en algunos escritos

que más tarde serían declaradasapócrifos, como el Evangelio de losEgipcios o la Epístola del Pseudo Tito,o los Hechos apócrifos de los apóstolesse proclaman estas exigenciasabiertamente.

Evangelio de los Egipcios

En el primero de estos escritos,Salomé, una discípula de Jesús, lepregunta a este, probablemente en elcurso de un «diálogo revelatorio»después de la resurrección: «¿Durantecuánto tiempo estará en vigor lamuerte?». A lo que respondió Jesús:

«Mientras vosotras las mujeres sigáisengendrando[85]». Este dicho podríatener una explicación simple: la muertecontinuará su dominio en el mundomientras siga habiendo seres humanos.Pero el trasfondo es más profundo: la«muerte» es sobre todo símbolo deldominio de lo carnal, de la materia, laobra del pecado y la concupiscencia,que conduce a la ignorancia de laverdadera sabiduría. Clemente deAlejandría, el Padre de la Iglesia quecita este fragmento evangélicoapócrifo[86], lo explica un poco másadelante: «Los que por medio de lafamosa continencia (gr. egkráteia) seoponen a la acción creadora de Dios (es

decir, a procrear hijos en elmatrimonio), aducen también aquellaspalabras dirigidas a Salomémencionadas anteriormente por mí.Están contenidas, según pienso, en elEvangelio de los Egipcios. Y afirmanque dijo el Salvador en persona: “Hevenido a destruir las obras de la mujer,esto es, de la concupiscencia; las obrasde ella, esto es, la generación y lacorrupción[87]”». El centro del texto esla mención de la «concupiscencia»: loscristianos que utilizaban este Evangeliode los Egipcios negaban, pues,absolutamente todo valor al sexo ypredicaban la continencia más absoluta.

Julio Casiano y Taciano el sirio

Este era también el caso de un ciertoJulio Casiano, cristiano que vivió en elnorte de África en el siglo II que habíacompuesto una obra Sobre lacontinencia o la castración, basándoseprecisamente en el Evangelio de losEgipcios. No conocemos nada de estetratado, sino solo la cita de Clemente ysu polémica contra él[88]. Casiano era unrepresentante más de la tendenciarigorista extendida entre los cristianosdel siglo II que seguía la misma líneaque el más famoso paladín delencratismo en la época: el sirio

Taciano, apologeta apasionado, estrictoasceta y autor de la primera armoníaevangélica[89].

Además de las frases de Jesúsdefendiendo a los «eunucos que sontales por amor del Reino de los cielos»(Mt 19, 10-12), Casiano argumentaba afavor del encratismo aduciendo unpasaje del profeta Isaías (56, 3), dondeYahvé afirma que el eunuco «no es unárbol seco», sino que su heredad (lasalvación de Dios) «es mejor que hijose hijas». Casiano sostenía: «El Salvadorha transmutado la naturaleza, nos liberódel error, de la unión de los sexos y delas partes vergonzosas». El mismoheresiarca citaba también en su apoyo

otro texto del Evangelio de losEgipcios: «Preguntando Salomé cuandollegarían a realizarse aquellas cosas delas que había hablado, dijo el Señor:“Cuando holléis la vestidura del rubor,cuando los dos vengan a ser una solacosa, y el varón, juntamente con lahembra, no sea ni varón ni hembra”». Yañade Clemente a su cita: «Esa frase nola encontramos en los cuatro evangeliostransmitidos (por la Iglesia), sino en elque es Según los Egipcios[90]». Laposición encratita que se desprende deltexto es nítida. Solamente es necesarioaclarar que la frase «cuando los dosvengan a ser una sola cosa» significa eneste evangelio: cuando los dos sexos

hayan perdido su diferenciaciónsexual[91] y sean lo mismo.

La doctrina encratita era abrazadaespecialmente por elementos gnósticosdel siglo II y se explica muy bien dentrodel dualismo radical por estosprofesado y que ya conocemos: lleva asu extremo lógico la oposición entreespíritu y materia, arriba y abajo, luz ytinieblas[92], mundo carnal y salvación.Según esta doctrina, la existencia quecorresponde a la vía de la salvación esasexuada totalmente. El poder delmundo, del demonio y del mal seplasman en el sexo, y la misión delSalvador es liberar a la humanidad de lomaterial, representado por antonomasia

en la «obra de la mujer». Desde unpunto de vista estrictamente masculino ygnóstico, la mujer era la plasmación delespíritu imperfecto y la concretizaciónde la concupiscencia material.

Hechos apócrifos de los apóstoles

El movimiento ultraascético dentrodel cristianismo de estos primerossiglos, en concreto el antimatrimonial,se muestra también en todo su esplendoren las primeras novelas cristianas, losHechos apócrifos de los apóstoles[93].Son estas obras verdaderos relatos de

aventuras, destinados al entretenimientode un pueblo cristiano que se vahaciendo cada vez más numeroso.Fueron compuestas entre el 150 y el 250d de C., aproximadamente, y cuentanante todo los últimos momentos de lavida de diversos apóstoles. En estasnovelas se mezcla el entretenimiento conla teología, y cuando la trama lopermite, el autor une la aventura conhomilías, sermones, anécdotasedificantes o la propagación pura ysimple de la doctrina cristiana.

En estas narraciones desempeñan lasmujeres un papel especial en una tramaque suele ser casi siempre la misma: unadama, normalmente de alcurnia, oye la

predicación de uno de los apóstoles deJesús, que exige entre otras cosas unavida de castidad absoluta. Entonces lamujer queda convencida y abandona ellecho del marido, por lo que este,irritado, intenta convencerla por todoslos medios para que vuelva a lasituación de antes, naturalmente contodas sus consecuencias sexuales. Laesposa se niega; el marido contraatacaapoyándose en las autoridades civilesque defienden el matrimonio. Lasautoridades terminan persiguiendoencarnizadamente al autor de las ideasantisexo, el apóstol, y lo condenan amuerte. Tras diversos avatares, losmalos vencen en apariencia, pues los

apóstoles sufren martirio, pero lasheroínas se salen con la suya y siguenllevando una vida totalmente casta yascética hasta el fin de sus días. Losmaridos suelen acabar mal: o bien sesuicidan o acaban la vida de otromodos. En algunos casos, pocos, haytambién conversión a la vida ascéticaantisexo.

El encratismo casi absoluto es, sinduda, uno de los rasgos característicosde los Hechos apócrifos, pues tratan deltema con amplitud y con una ciertaobsesión. En los Hechos de Andrésreciben las relaciones conyugales lasmás negativas calificaciones: porejemplo, en el capítulo 14 ruega a Dios

la heroína Maximila: «Líbrame endelante de la inmunda relación carnalcon mi marido. Guárdame pura y castade modo que te sirva solo a ti, Diosmío».

En los Hechos de Juan, el apóstolrecuerda en su plegaria postrera queDios, o el Señor Jesús, lo mantuvosiempre puro y libre de unión con mujer,y que hasta en tres ocasiones le impidiócontraer matrimonio porque se loreservaba para él (Hchjn, 113). Uno delos personajes principales de la obra,Drusiana, decide vivir en castidadabsoluta y recuerda más tarde que suresolución es tan decidida que «prefieremorir antes que practicar la

abominación» de las relaciones sexualescon su marido (Hchjn, 63).

El autor de los Hechos de Pabloresume la predicación del apóstoldiciendo que anunciaba «la palabra deDios sobre la continencia y laresurrección». Luego, proclamabienaventurados a los que «guardan purasu carne» y a los que observan lacontinencia total (Hechos de Pablo yTecla, 5).

En los Hechos de Pedro el apóstolconvence no solo a las cuatroconcubinas del prefecto Agripa arehusarse a él, sino también a una mujermuy hermosa, de nombre Jantipa, asepararse de su marido. Otras mujeres,

movidas también por la predicación dePedro, se apartaban de sus esposos, oestos se separaban de sus mujeres(Hechos de Pedro, Martirio 5 y 6)[94].

Así pues, la tendencia encratita esclara en los Hechos apócrifos, lo quesignifica que es clara también en lateología popular cristiana de los siglos IIy III: está garantizada en esas obras porexpresiones y actitudes de suspersonajes. Pero no queda claro si taltendencia alcanza los niveles de unaheterodoxia formal absoluta, es decir, siel matrimonio se presenta en los Hechosapócrifos como absolutamente contrarioal Evangelio y si se afirma que lacontinencia es una exigencia

indispensable para la salvación, lo quesería contrario a la doctrina de lamayoría. Pues bien, no parece que en losHechos se proclame la abstinenciasexual absoluta como exigenciaindispensable para la salvación y paratodos. Ahora bien, aun cuando nunca seafirme tal cosa por parte de losprotagonistas de estas novelas[95], esclaro que había un cristianismo queprácticamente elevaba esta teoría a casinorma indispensable de salvación,aunque estrictamente no se prohiba elmatrimonio en ellas.

Sí hubo en el cristianismo de laépoca quienes llevaron larecomendación de la continencia sexual

hasta la prohibición del matrimonio,doctrina ya testimoniada por el autor de1 Timoteo 4, 3. Satornilo, un maestrognóstico del siglo II en Siria, afirmaba—según el Padre de la Iglesia Hipólitode Roma— que «el matrimonio y laprocreación proceden de Satanás[96]». Yposturas similares eran compartidas,como sabemos, ya por Marción[97] y porel apologeta cristiano Taciano, elsirio[98].

Para la Gran Iglesia, defender lacontinencia o encratismo hasta esosextremos fue abiertamente herético,como había avisado ya hacía tiempoIreneo de Lyon, según testimonia

Eusebio de Cesarea en su Historiaeclesiástica, I\' 29, 2.

Que esta tendencia superascéticahabría de durar mucho tiempo en la GranIglesia lo muestra el segundo de lostextos aludido al principio de estasección, la Epístola del Pseudo Tito«Sobre la castidad[99]», cuyo origen hayque buscarlo en los círculos ascéticosafines a Prisciliano durante el siglo V enla Hispania romana. La Epístolacomienza así: «Grande y honrosa es lapromesa divina que el Señor hapronunciado con sus labios a los santosy puros: “Les será concedido lo que niel ojo vio, ni el oído oyó, ni le que pudoimaginar corazón humano alguno” (1

Cor 2, 9)… Bienaventurados aquellosque no han manchado su carne con losdeseos de este mundo, sino que hanmuerto a él para vivir solo para Dios…A los que no se han manchado conmujeres este mismo Dios llamaángeles…».

Luego la Epístola continúadesignando al deseo sexual «invencióndel Diablo y ganancia aparente para laperdición», mientras sostiene que a loscastos absolutos concederá Cristo juzgara las naciones en los momentos finalesdel mundo, triturarlas como se hace conun odre de cerámica viejo, y seradornados por las manos de Aquel conel fulgor de la estrella matutina.

IV CRISTIANISMOS QUEPROMOCIONAN UNACIERTA INDEPENDENCIADE LAS MUJERES

En los siglos II y III encontramostambién un cristianismo que promocionauna cierta independencia de lasmujeres, al menos en el ámbito de loreligioso, algo bastante insólito en elambiente social de estos siglos. Songrupos en general que preconizan dentrodel cristianismo tendencias espiritualesy místicas, muchas veces de cortegnóstico, y con propensiones muyascéticas como hemos visto en el

apartado anterior. Este tipo decristianismo despunta tímidamente, ya afinales del siglo I, con el Evangelio deJuan, el Evangelio místico, por el papelextraordinario —en contraposición a losotros Evangelios— concedido en él aMaría Magdalena, y posteriormente entextos apócrifos como el Evangelio deMaría (Magdalena), el de Felipe y losHechos apócrifos de Pablo y Tecla.Hemos visto ya, en este mismo capítulo,cómo en un cristianismo fuertementeespiritual, profético y ascético, elmontanismo, desempeñaron y Maximila,consideradas por los investigadorescomo parte esencial del trío defundadores de ese movimiento.

Hay que señalar, sin embargo, quelos Evangelios —tanto el canónico deJuan, como los apócrifos— y losHechos apócrifos siguen vías distintasen lo que respecta a María Magdalena.En efecto: en estos últimos textos, en losque tantísima importancia tienen lasmujeres, pues son los personajesprincipales de la narración —aparte delos apóstoles mismos—, que aparecencomo autónomas que obranindependientemente de sus maridos, nohay mención alguna a María Magdalena:su figura está asombrosamente ausente;ni una sola alusión[100].

Por el contrario, María de Magdala

desempeña el papel principal en la líneaevangélica apócrifa, donde no aparecenen absoluto ninguna de las heroínas delos Hechos apócrifos, ni siquiera Tecla.

Textos del cristianismo primitivo queresaltan la figura de MaríaMagdalena, a veces junto con otrasmujeres

La Magdalena es la mujer que másveces se nombra en los Evangelioscanónicos: diecisiete, contandorepeticiones y variantes de los textos,aunque en los Hechos de los Apóstolescanónicos esta mujer no aparece en

absoluto. De todos los pasajesevangélicos solo uno, en Lucas 8, 1-2,se hace referencia a ella durante la vidapública de Jesús, aparte de la Pasión:«Acompañaban a Jesús los Doce yalgunas mujeres que habían sido curadasde espíritus malignos y enfermedades:María llamada Magdalena, de la quehabían salido siete demonios, Juana…,Susana y otras muchas que le servíancon sus bienes».

Al parecer, estas mujeres seguían aJesús porque habían sido curadas deenfermedades psíquicas («espíritusmalignos») o de otras dolencias.Seguramente, además, porque les atraíala predicación de aquel. A pesar de lo

escueto de la noticia lucana, se puedededucir de este texto que la Magdalenaocupaba entre esas mujeres una ciertaposición relevante: se la nombra enprimer lugar y se la señala con sunombre gentilicio. El que ayudara aJesús «con sus bienes» indica que laMagdalena gozaba de una cierta libertad—bien porque fuera soltera, o viuda, omujer de un marido magnánimo— y queposeía suficientes bienes materialescomo para ayudar a Jesús.

El papel de María Magdalena y deotras mujeres queda resaltado de nuevodiscretamente por los evangelistas enlos momentos finales de la vida deJesús. En ausencia de los discípulos

varones, Magdalena estuvo cerca deJesús en su proceso y muerte, inclusojunto a la cruz (Mt 27, 56-61 yparalelos; el caso especial delEvangelio de Juan lo consideraremosmás adelante). Y junto con otrasmujeres, desafiando moralmente a lamayoría del pueblo al haber sido sumaestro ajusticiado como un criminal,María corrió a la tumba para cuidar oungir el cadáver del Maestro: Me 16, 1-8 y paralelos.

Pero este último Evangelio concluyede un modo que arroja sombras sobre elcomportamiento final de la Magdalena ysus compañera: tres mujeres, María lade Santiago, Salomé y la Magdalena

misma van a la tumba de Jesús paraungir su cadáver. La encuentran vacía yse les aparece un ángel que les dice:«No os asustéis. Buscáis a Jesús deNazaret… ha resucitado… Id a decir asus discípulos y a Pedro que irá delantede vosotros a Galilea: allí lo veréis,como os dijo. Ellas salieron huyendo delsepulcro, pues un gran temblor y espantose había apoderado de ellas, y nodijeron nada a nadie porque teníanmiedo» (Me 16, 6-8). Como se deducedel texto, la primera tradiciónevangélica niega que mujer alguna fuerabeneficiaría directa de la primeraaparición de Jesús[101] y niegaexpresamente también que las féminas

asumieran la función de transmisoras detan importante noticia; por el contrario,las pinta como cobardes y en nadaobedientes a los ángeles. Con otraspalabras: esta primera tradición rebajala importancia de María Magdalena ysus compañeras, pues no abona enabsoluto la imagen de esta como«apóstola de los apóstoles», es decir,con una gran función en la comunidad decreyentes.

Reacciones de otros autores cristianosprimitivos

El abrupto final del Evangelio de

Marcos, tan negativo para las mujeres,suscitó una fuerte reacción entre losescritores evangélicos posteriores, loque representa una tendencia mucho másfavorable a las mujeres en ámbitocristiano. Esta reacción se muestra dedos modos:

1. Una mano desconocida, ciertamenteno el autor primitivo, añade unfinal suplementario al primerEvangelio, el de Marcos.

2. Por parte de Mateo, Lucas y Juanse efectúan ciertas correccionesque mejoran la imagen de lasmujeres.

1. El añadido al Evangelio deMarcos: unos cincuenta o más añosdespués de la conclusión del textooriginal del Evangelio, un escritoranónimo tuvo la osadía de añadir uncomplemento al Evangelio: losversículos 9-20. Con un estilo muydiferente, el anónimo interpolador seinspira en Mateo, Lucas y Juan ycontradice el texto anterior del propioEvangelio al que glosa: sostiene que lasmujeres sí anunciaron la nueva de laresurrección a los discípulos. Luegoañade otras noticias que tomadecididamente de los otros Evangelios.Del de Juan recoge la idea de queMagdalena fue la afortunada que recibió

la primera aparición del Resucitado (Mc16,9; en contra de Mateo y Lucas). Delde Lucas toma la noticia de que Jesúshabía expulsado siete demonios de laMagdalena y que se había aparecido alos discípulos de Emaús (Mc 16, 12), ydel de Mateo asume lo del encargo de lamisión universal de los apóstoles (Me16, 15-18).

2. Mateo 28, 8 afirma todo locontrario que Marcos[102]: «Las mujerespartieron a toda prisa del sepulcro vacíocon miedo y gran gozo y corrieron a darla noticia a los discípulos». Lo mismoLucas en 24, 9-11: «Regresando delsepulcro anunciaron todas estas cosas alos Once y a todos los demás…».

El caso especial del Evangelio de Juan

Como es sabido, el Evangelio deJuan es a veces profundamente diferentea sus predecesores. Es un escrito queconoce ciertamente la tradición anteriora él, pero que la reinterpreta, lareescribe, la alegoriza y la carga desímbolos buscando siempre el lado másprofundo, espiritual y místico de lafigura de Jesús. Igual ocurre cuandodibuja a María Magdalena. El autor delcuarto Evangelio invierte a menudo loque han dicho sus predecesores; en estecaso, la inversión proporciona indiciosseguros de un cristianismo —el grupo al

que pertenece el evangelista— queotorga un papel especial a una mujer.

La primera noticia importante sobreMaría aparece en 19, 25, en el ámbitode la Pasión: «Junto a la cruz de Jesúsestaban su madre, la hermana de sumadre, María la de Cleofás, y MaríaMagdalena». La escena, tal como lapinta el evangelista, no puede serplenamente histórica. Es totalmenteinverosímil que los romanos, en unaejecución pública y nada menos que detres personas peligrosas políticamente,permitieran a los familiares de losajusticiados estar al pie de la cruz. Losamigos y parientes solo podríanpermanecer a lo sumo en la lejanía, tras

un fuerte cordón de soldados, a muchadistancia de los ajusticiados. Pero loimportante es lo que el autor desearesaltar teológicamente con la escena.

¿Qué quiere significar el evangelistaponiendo a las mujeres al lado mismo dela cruz? Claramente, dar cuerpo a laidea de que mientras los demásdiscípulos huyen, sus parientes mujeresy María Magdalena son fieles a Jesús ariesgo de su muerte. Y este dato puedeser histórico, a saber, la Magdalena,seguidora de Jesús, fue especialmenteleal a su Maestro mientras los demásdiscípulos, varones, huían endesbandada.

El capítulo 20 de este cuarto

Evangelio, que trata del día de laresurrección de Jesús, es sorprendente.La historia es bien conocida: Magdalenacorre al sepulcro para ungir el cadáverdel Maestro; lo halla vacío; se locomunica a Pedro; vuelve al sepulcro yallí, cuando está dispuesta a todo porrecuperar el cadáver, se le apareceJesús a ella sola. No lo reconoce a laprimera, pero cuando escucha su voz, sí.Quiere tocar a Jesús, pero este no se lopermite con misteriosas palabras: «Nome toques, porque aún no he subido alPadre». Esta escena es bella, pero ¿esreal?

Hoy día la inmensa mayoría de losestudiosos están de acuerdo en que este

relato es probablemente una escenaideal, es decir, no histórica, compuestapor el evangelista más con intención detransmitir teología que historia[103]. Estaescena tiene un significado simbólico:poner de relieve que la mujer pasa de unestado de fe imperfecta —no piensa queJesús ha resucitado, sino que han robadosu cadáver; confunde a Jesús con unhortelano— a otro de fe perfecta graciasa las palabras del Revelador. Entonceslo proclama «Maestro mío», es decir, susalvador por medio de la enseñanzareveladora[104]. María pasa también deldeseo imperfecto de querer retener alRevelador en el mundo terrenal —simbolizado por su deseo de tocarlo— a

aceptar la enseñanza de que él ya nopertenece al mundo de la materia.Mientras está aquí, en el mundo, tras laresurrección, Jesús se presentará a losdiscípulos y les enseñará. Pero luegosubirá al Padre.

Aunque la escena no sea histórica,ya que contradice al testimonio de Pabloy el indirecto del Evangelio de Marcosgenuino (16, 7) sobre a quién seapareció Jesús en primer lugar (aPedro), queda, sin embargo, en pie queel evangelista Juan escoge a MaríaMagdalena para transmitir la tremendanoticia de la resurrección, lo que en elfondo significa conceder una funciónespecial a las mujeres.

Esta rectificación del cuartoEvangelio presentando a María como laprimera mujer que ve al Resucitado yque transmite la noticia a los apóstolestuvo un éxito grande, lo que implica quehabía un público receptivo a la idea:existía una rama del cristianismo en laque la mujer era mejor considerada queen otras. La escena dio pie también paraque los autores de los Evangeliosapócrifos gnósticos, que apreciabanmucho el cuarto Evangelio[105],cultivaran este ambiente más favorable alas mujeres.

Los Evangelios gnósticos

Diversos textos apócrifos, querepresentan, como sabemos ya, uncristianismo gnóstico, esotérico y aveces místico, enfatizan la sabiduría dela Magdalena, en ocasiones junto conotras mujeres. En el denominadoDiálogo del Salvador, aparece Maríamencionada doce veces comointerlocutora de Jesús, formulándolepreguntas diversas. La más interesantees la cuestión 60: «Dime, Señor, ¿paraqué he venido a este lugar?… Dijo elSeñor: Tú manifiestas la abundancia delRevelador[106]». La respuesta esenigmática, pero se refiere sin duda a laexcelencia de la discípula perfecta,María, que todo lo entiende bien, y que

se encarga de transmitir la doctrina. ElPrimer Apocalipsis de Santiago lapresenta también como discípulagnóstica de Jesús junto con otras cuatromujeres[107]. El Segundo Apocalipsis deSantiago dice al principio que larevelación de Jesús a su hermano fue«puesta por escrito por Mareim», esdecir Mariamme = MaríaMagdalena[108]. En el Evangelio deMaría, Pedro tiene que reconocer queella «conoce ciertas palabras delSalvador que nosotros no hemosoído[109]», es decir, María posee unasabiduría gnóstica superior a losvarones.

En el tratado gnóstico titulado PistisSophia, en el que el autor cuenta cómoJesús se pasa doce años tras suresurrección adoctrinando a susdiscípulos, se formulan al Revelador 46preguntas, de las cuales 39 estánplanteadas por la Magdalena. Estaproporción da idea de que María está almismo nivel de sabiduría gnóstica, osuperior, que los otros apóstoles. Enotra obra, la Sabiduría de Jesucristo, seafirma que solo los Doce apóstoles ysiete mujeres (sin mencionar losnombres) seguían a Jesucristo tras sumuerte. Desde Jerusalén se retiran aGalilea y allí se les aparece el Salvadorcomo el Gran Espíritu Invisible, bajo la

forma de una gran luz. Más tarde, en eltexto aparece hablando MaríaMagdalena, con lo que sabemos que erauna de las siete. De nuevo, y al mismonivel que los apóstoles Mateo, Felipe yBartolomé, María formula dos preguntastécnicas a Jesús[110] y recibe respuestadel Maestro.

Así pues, encontramos una vez másla misma relación Maestro/Reveladorgnóstico-discípula perfecta.

De todos estos textos, sobre todo delEvangelio de María, puede entresacarseuna enseñanza común respecto a laindependencia de las mujeres en laIglesia: estas tienen tanto derecho comolos varones a enseñar dentro de la

comunidad. La capacidad de predicar elevangelio no depende de cuestiones desexo, sino de lealtad a Jesús, de laatención atenta a sus doctrinas, y de lacapacidad de recibir de El revelacionesespeciales. La jerarquía basada en lasucesión de los apóstoles, es decir, la dela mera proximidad física a Jesús, novale para mucho, sino la madurez y eldesarrollo espiritual. Lo que importa esel verdadero discipulado, y de este noestán excluidas ni mucho menos lasmujeres, sino todo lo contrario. Lasrevelaciones privadas, pero ciertas ycontrastadas, de Jesús, pueden tener —para interpretar la verdadera doctrinacristiana— una validez superior a la de

la autoridad jerárquica de una Iglesiacontrolada por varones. La identidad delos cristianos no se ve afectada porcondicionantes de sexo o de lasfunciones normalmente atribuidas a lasmujeres. El fundamento del ejerciciolegítimo de la autoridad eclesial,representada en el derecho a enseñar,procede de la comprensión espiritual eincluso de la experiencia profética delEspíritu, no de una mera sucesiónexterna manifestada en una cadena devarones que afirman su continuidadrespecto a los primeros discípulos deJesús.

Las mujeres representadas porMaría Magdalena se unían así al notable

número de féminas que en elcristianismo paulino de los primerosmomentos ejercieron una notable funciónen el gobierno de las primitivascomunidades cristianas, como lodemuestra el notable número de saludosde Pablo en sus epístolas a mujeresnotables de las comunidades a las quedirige sus cartas.

Naturalmente, estas ideas iban ya encontra del cristianismo general de lossiglos II y III, notablementepatriarcalista, representado por lacorriente mayoritaria de los fielesseguidores de la Gran Iglesiafirmemente apegados a la idea de unasucesión apostólica por parte de solo

varones.Hay dos Evangelios gnósticos que

además de este aspecto del discipuladodestacan un especial afecto de Jesús porMaría Magdalena y que destacan sufigura.

El primero es el ya aludidoEvangelio de María. El autor esdesconocido, pero desde luego no esMaría Magdalena. El autor la denominasiempre por su nombre, María, sin másapelativo. Los estudiosos datan esteescrito, por su contenido, entre el 150-200 d de C. En el texto María consuela alos discípulos que sienten la ausencia deJesús. Entonces Pedro confiesa que elSalvador «la ama más que las demás

mujeres» y que ha sido agraciada conconocimientos que los demásignoran[111]. Luego le pide que transmitalo que ella sabe. María refiere a renglónseguido una visión otorgada a ella por elSalvador y comunica a los apóstoles lasenseñanzas secretas, a saber, sobrecómo las almas ascienden al cielo. Alconcluir, Pedro se enfada con María y ledice duramente: «¿Ha hablado Jesús conuna mujer sin que nosotros lo sepamos?… ¿Es que la ha preferido a nosotros?Entonces María se echó a llorar… PeroLeví habló y dijo a Pedro: “Siemprefuiste impulsivo. Ahora te veoejercitándote contra una mujer como sifuera un adversario. Sin embargo, si el

Salvador la hizo digna, ¿quién eres túpara rechazarla? Es cierto que elSalvador la conoce perfectamente; poresto la amó más que a nosotros[112]”».

Parece claro por el contexto que elverbo «la amó» no tiene connotaciónerótica alguna. Jesús la ama porque la«conoce», porque ella acepta surevelación o «gnosis». María es solo yde nuevo la discípula perfecta,exactamente como lo es Santiago en susdos Apocalipsis o Tomás en elEvangelio de Tomás.

El Evangelio de Felipe es el másexplícito en el tema del afecto. Elprimer pasaje importante es: «Tresmujeres caminaban siempre con el

Señor: María, su madre, la hermana deesta y Magdalena, denominada sucompañera. Así pues, María es suhermana, y su madre, y es sucompañera». El texto es por lo menosambiguo y de difícil interpretación, y noes conveniente obtener de élconclusiones apresuradas. Los términoscopto/griegos empleados por el autor,hotre y koinonós,«compañera/consorte», valen en lostextos de Nag Hammadi tanto paradesignar una unión sexual como unaunión espiritual y mística de un gnósticoaún en la tierra con su contrapartida oesposo celeste que le aguarda en elcielo. Estos vocablos aluden al llamado

matrimonio espiritual o «misterio de lacámara nupcial celeste[113]», que seproduce cuando el gnóstico recibe larevelación celestial que lo hace salvo ylo traslada a otra esfera.

El segundo pasaje parece más claro:«La compañera del [Salvador es] MaríaMagdalena. El [Salvador] la amaba másque a todos los discípulos y la besabafrecuentemente en […]. Los demásdiscípulos dijeron: “¿Por qué la amasmás que a nosotros?”. El Salvadorrespondió y les dijo: “¿Por qué no osamo a vosotros como a ella?”[114]».

El hueco (señalado por […])aparece así en el manuscrito, y se suelesuplir con la palabra «boca» o bien con

«mejillas» o «frente». Es más verosímilcompletar la laguna con el vocablo«boca», Jesús besaba en la boca: aMaría Magdalena, porque tenemos otrotexto en Nag Hammadi, en el SegundoApocalipsis de Santiago, en donde elhermano del Señor afirma que Jesús«Me besó en la boca y me abrazódiciendo: Amado mío, he aquí que voy arevelarte aquellas cosas que los cielosno han conocido, como tampoco losarcontes[115]». Parece bastante claro queestos dos textos presentan un amor declase especial, en nada erótico, y que elbeso en la boca es un signo de un ritualde iniciación especial en la sabiduríarevelada. El besado es amado

especialmente no por una relaciónsexual (¡impensable con Santiago!), sinopor ser el recipiendiario de unarevelación especial. Por tanto, tenemosde nuevo en grado excelso la relaciónMaestro/discípulo perfecto. Por tanto, el«beso en la boca» de Jesús a MaríaMagdalena solo significa en esteEvangelio gnóstico que esta ha sidoiniciada en un acto especial que leconfiere la sabiduría gnóstica.

Si se tomaran estas expresiones alpie de la letra, habría que afirmar queJesús era bígamo. En efecto, otraautoridad, el Evangelio de Tomás,afirma que Salomé era la consorte deJesús, no María Magdalena. Salomé

dice: «¿Quién eres tú, hombre Jesús), yde quién procedes? Has subido a micama y has comido de mi mesa. Jesús ledijo: Yo soy el que procede del Igual.Me ha sido dado de mi Padre. [Salomédijo]: Yo soy tu discípula[116]»… Aquípocos comentarios son precisos: elsignificado es claramente simbólico; secomparte cama y mesa espiritualmente—la unión con el esposo espiritual en lacámara nupcial celeste— por laparticipación en la doctrina perfecta[117].

Los celos que muestran los apóstolespor María Magdalena en estos textosapócrifos apoyan también estainterpretación. Cuando se manifiestancelosos, Jesús les pregunta en el

Evangelio de Felipe: «¿Por qué no osamo a vosotros como a ella[118]?». Lapregunta implica la respuesta siguiente:si los Doce se hacen tan buenosdiscípulos del Salvador como laMagdalena, este los amará tanto como aella. Como se ve, el contenido eróticoestá ausente[119].

La interpretación de los dos pasajesclaves del Evangelio de Felipe respectoa María Magdalena ha de hacerse a laluz de un contraste con Mc 3, 35 y Mt12, 50[120]. «Si Mc 3, 31-35 convierte enparentesco decisivo la relaciónespiritual y no la carnal, entonces contoda probabilidad el texto del Evangelio

de Felipe está haciendo lo mismo:María es “compañera” de Jesús en elmismo sentido en que es “hermana” y“madre”, es decir, en tanto que poseecon él un íntimo vínculo espiritual.Además, al igual que en Mc 3, 35 laexpresión “mi hermano, hermana ymadre” no enfatiza ninguno de estostipos de parentesco (pues precisamentelos hace indistintos: quien tiene unvínculo espiritual con Jesús merece serllamado simultáneamente su “hermano”y “hermana” y “madre”), así también enel Evangelio de Felipe el énfasis norecae en la expresión “compañera” (o,si se prefiere, recae tan poco como en“hermana” o “madre”): lo que se

enfatiza es que quien tiene un vínculoespiritual con Jesús es —en el sentidogenuino del nombre— su “madre” y“hermana” y “compañera[121]”».

En síntesis: estos Evangeliosgnósticos presentan un cristianismoorientado un tanto en contra de lastendencias de su época, un cristianismodonde la mujer puede ser tan discípulade Jesús como un varón, que tienecapacidad de enseñar como oyenteperfecta del Salvador y, por tanto,maestra espiritual de los que son másignorantes que ella. Este tipo decristianismo pone en cuestiónciertamente el poder exclusivo de losdiscípulos varones y no determina

exclusión alguna por motivos de sexo.Tanto las mujeres como los varonespueden tener una relación directa con elSalvador, sin el constreñimiento de unaorganización rígida y jerárquicacontrolada por los varones y a cuyacúspide las mujeres no tienen accesoninguno. Toda esta disposiciónpatriarcalista es rechazadaimplícitamente por la figura y laposición de María Magdalena.

Otros apócrifos, en especial los Hechos

Hay otros textos de los siglos II y IIIque presentan un cristianismo que

concede una gran importancia a lasmujeres, como hemos mencionado ya alhablar del encratismo: son los yamencionados Hechos apócrifos de losapóstoles[122] (véase p. 131). Aunquenacidos en el seno de la Gran Iglesia,presentan estas obras una novedadrespecto a lo que era la tendenciadominante en el grupo cristiano,tendencia que conducirá —como hemosapuntado ya— a una eliminación casiabsoluta de la «visibilidad» de la mujeren cualquier ámbito público o de poderdesde el siglo IV en adelante. En unambiente dominado por las culturashebrea y griega, poco propicias alreconocimiento de la igualdad entre

hombres y mujeres, los Hechosapócrifos de los apóstoles representanun fuerte golpe de timón. La mujer no esya la «artesana del mal», como decía elgriego Eurípides; ni es «inferior en todoal varón», como creía Flavio Josefo, nies solo la responsable —al ceder a latentación de la Serpiente— ante todo delpecado y de la muerte (Eclesiástico 25,33), sino que es en muchos casosencarnación del tipo paradigmático demujer fuerte alabada en el libro bíblicode los Proverbios.

En los Hechos apócrifos aparecenmujeres superiores en muchos casos asus respectivos consortes, decididas, deinmenso tesón y leales. Desafían el

poder y adoptan una postura valiente derebeldía frente a tradiciones ycostumbres enraizadas en la sociedad desu tiempo. Las mujeres son en losHechos apócrifos auténticas ganadorascon el aval de los apóstoles[123]. Losautores de estos apócrifos recurrenincluso al tópico de Eva y suresponsabilidad en la historia de lahumanidad para destacar la idea de quela conducta de la primera mujer haquedado modificada y rehabilitada conla actitud de estas mujerescomprometidas con la nueva mentalidadcristiana que ellas representan[124].

Una constante en las grandes

heroínas de los Hechos apócrifos[125] esno solamente la perseverancia en susdecisiones vitales, sino la victoria sobresus poderosos maridos o pretendientes.La hostilidad de estos acaba doblegadapor la fortaleza de sus consortes. Frentea ella los hombres no hallaron a vecesotra solución que el suicidio o laconversión. Ambas opciones eran elreconocimiento de su derrota o laaceptación resignada de unas conductastan novedosas como desconcertantes.Era en cierta manera un enfrentamientode sexos llevado hasta el paroxismo.Las mujeres toman posturas hastaentonces desconocidas y extrañas a losambientes paganos. Lo hacen no solo al

margen de sus cónyuges, sinoabiertamente contra ellos, contra suscriterios y tendencias.

En la vida de castidad elegida porvarias de las mujeres de los Hechosapócrifos ven algunos investigadoresmodernos más que un deseo deperfección ascética un afán deliberación de la autoridad tiránica de losmaridos[126]. La opinión dista mucho deser convincente, pero demuestra el altogrado de independencia con que semueven tales mujeres. Esta lucha soloestaba al alcance de féminas de altacalificación tanto social comoeconómica. Había una mayoríasilenciosa que tenía que soportar el yugo

impuesto por costumbresinstitucionalizadas. Muchas mujerespasan también por las páginas de losHechos apócrifos como de puntillas. Niprovocan conflictos ni son objeto deexigencias que vayan más allá de lapráctica de la fe cristiana como caminode salvación.

La importancia y el protagonismo delas mujeres en los relatos de estosHechos apócrifos han provocado lateoría defendida por ilustresinvestigadores en literatura ysociologías de que se podía tratar deobras escritas por mujeres y destinadasa ser leídas en sus círculos y tertulias.De ser así, esto sería una enorme

novedad en la Antigüedad. Elloimplicaría actitudes avanzadas yposturas inconformistas, avaladas yapoyadas por aires nuevos aportadospor al menos ciertas ramas delcristianismo que no eran laspredominantes en la Gran Iglesia.Algunos aspectos de doctrinasrelativamente marginales, como elgnosticismo y su paradójica visión de lamujer, que acabamos de considerar enunas páginas anteriores, pudieron influiren estas novedades. La época en la quesurgen los Hechos apócrifos primitivosmarcan un final de etapa constituyente dela tradición cristiana. Lo que luegoseguirá en la historia de la Iglesia y de

la teología es una decadencia de estetipo de cristianismo «feminista» queaparece casi como único.

La postura tradicional de la GranIglesia sobre la posición de la mujer

La actitud de la mayoría cristiana delos siglos II y III respecto a la mujerestaba condicionada por razones de tipohistórico y sobre todo social. Pero en lacivilización cristiana hay ademásmotivos religiosos, cuyas bases sehallan en los mitos más antiguos delAntiguo Testamento, que hereda elcristianismo y que son la base de su

concepción sobre la mujer. Por ello espreciso que nos detengamos unosinstantes a considerarlos.

En contraposición con el texto másigualitario de Génesis 1, 27[127], enGén 2, 7 leemos la formación delhombre (heb. adam) del polvo (heb.adama) de la tierra; viene luego lacreación del Edén, y la implantación delvarón, solo, en ese jardín paradisíacopara que lo cultivara y lo disfrutara.Más tarde, y de un modo secundario, caeen la cuenta Yahvé, según el texto, deque «no es bueno que el hombre estésolo», y piensa hacerle una ayudasimilar (no igual) a él. Entonces fue

cuando Dios piensa en crear losanimales de la tierra, y los conduce anteAdán para que este les diera un nombrey le sirvieran de compañía. Pero Adánse aburría y no encontró en los animalesninguna ayuda conveniente. Soloentonces, muy tardíamente, se le ocurrea Yahvé crear a la mujer: «Infundió Diosun sopor sobre el hombre, que sedurmió; entonces le tomó una de lascostillas, cerrando con carne su espacio.Luego Yahvé Elohim transformó enmujer la costilla que había tomado delhombre y la condujo al hombre. Esteexclamó entonces: Esta sí que es estavez hueso de mis huesos y carne de micarne. A esta se la llamará “varona”. La

presentación de la etimología de la voz“mujer” (uha) como “varona” no esciertamente el punto que da el sentido detodo el relato, pero tampoco espuramente anecdótico, sino que señalacon precisión que la creación de lamujer es un acto secundario. Es claroque la mujer aparece en el texto sagradocomo un ser cronológicamente posterior,constituido del y para ayuda del varón,una ayuda y compañía secundaria quelos animales no pueden ofrecer[128].

El segundo relato del Génesis queafecta a la concepción sobre la mujerque hereda el cristianismo concierne alparaíso terrenal y a la caída de losprimeros padres, en el que la mujer

destaca por su nefasto papel: Génesis 3,1-24[129]. Lo importante de este texto esque el temperamento de la mujeraparece descrito como débil, curioso einestable, que la hace incidir en latentación. Quizá lo peor del texto es quela presenta como la seductora de sumarido, que come también del frutoprohibido; de este modo, tiene elcónyuge varón una excusa para suspropias debilidades.

El tercer pasaje del Génesis queafecta por herencia doctrinal a laperspectiva sobre la mujer en elcristianismo se halla en el capítulo6[130]. El mito reflejado en el texto hablasin más de la belleza proverbial de las

mujeres, que es objeto de nefastaatracción incluso para seres superiores,bien ángeles en la forma actual del texto,o bien dioses de segunda clase en suforma anterior, quizá cananea obabilónica, más mítica aún. Las mujeresaparecen en este mito como un objeto deseducción y escándalo, con gravesconsecuencias. Su belleza arrastra a laperdición incluso a los seres máselevados, y el producto de esta uniónlibidinosa es malo: los gigantes, queacaban devorando y arrasando toda latierra.

Este mito de la atracción fatal llevóen la tradición judía, que recoge elcristianismo, a la condenación expresa

de toda suerte de afeites y adornos porparte de las mujeres, tan tentadoras parael varón. Fuera del ámbito estricto de laBiblia pero de una época coetánea conlos últimos estratos bíblicos, es decir,hacia finales del siglo III a. de C., ocomienzos del II en los llamadosApócrifos del Antiguo Testamento, esconocida la expansión del Génesis queaparece en el Libro I de Henoc (cap. 8).Según este libro, Azazel —el décimojefe de los «hijos de Dios» del textoanterior del Génesis— enseñó a loshombres cosas muy malas como fabricarespadas, cuchillos, petos y escudos, yluego «los metales y sus técnicas,brazaletes y adornos; (y a las mujeres)

cómo alcoholarse los ojos (el alcohol estambién un polvo fino para sombra deojos) y cómo embellecer las cejas; lesenseñó también las piedras preciosas ylos tintes[131]».

Estas invenciones, junto con otrosmotivos, llevan a la perdición del serhumano y al castigo del Diluvio. La granconclusión de este mito complejo en loque se refiere a la mujer, pero cuyocontenido perdura por siglos y siglos enel cristianismo, aparece con una inmensaclaridad en un pasaje del Testamento deRubén, del ciclo llamado Testamento delos Doce Patriarcas, escrito judíoredactado en torno al siglo I antes denuestra era, pero que contiene material

muy antiguo. Es un tremendo alegatocontra las mujeres y el instinto sexualinstigado por ellas:

No prestéis atención a lahermosura de las mujeres ni osdetengáis a pensar en sus cosas…Ruina del alma es la lujuria…Perversas son las mujeres, hijos míos:como no tienen poder o fuerza sobreel hombre, lo engañan con el artificiode su belleza para arrastrarlo haciaellas. Al que no pueden seducir con laapariencia lo subyugan por el engaño.Sobre ellas me habló también el ángeldel Señor y me enseñó que lasmujeres son vencidas por el espíritu

de la lujuria más que el hombre.Contra él urden maquinaciones en sucorazón y con los adornos loextravían, comenzando por las mentes.Con la mirada siembran el veneno yluego lo esclavizan con la acción. Unamujer no puede vencer por la fuerza aun hombre, sino que lo engaña conartes de meretriz. Huid, pues, de lafornicación, hijos míos, y ordenad avuestras mujeres e hijas que noadornen sus cabezas y rostros, porquea toda mujer que usa engaños de estaíndole le está reservado un castigoeterno… Guardaos de la fornicación y,si deseáis mantener limpia vuestramente, guardad vuestros sentido

apartándolos de las mujeres. La lujuriano posee ni sabiduría ni piedad, y laenvidia habita en su deseo (caps. 4, 5 y6)[132].

Desarrollo de esta teologíaantifeminista en el cristianismomayoritario o de la Gran Iglesia

Esta consideración de la mujer comoser de segunda clase, de temperamentolábil hacia el mal, causante de latentación y con una belleza natural quehace mucho daño al varón, ha seguido sutrayectoria tanto en el judaismo como enel cristianismo, al fin y al cabo al

principio una clase de judaismoheterodoxo, como ya señalamos.

Pero antes de considerar algunostextos, hay que precisar que en elcristianismo la imagen más biennegativa de la mujer que, en conjunto, sedesarrolla en los primeros siglos de suexistencia tiene como pilar, además deljudaismo como religión madre, elenorme legado de una parte de laconcepción gnóstica de la existencia, enel que se insiste quizá poco, pero quetambién era tremendamente real.Recordemos que en el sistema de lagnosis es esencial un dualismoontológico[133] junto con otro ético omoral. Según ambos aspectos del

dualismo, el mundo del espíritu, dearriba, o de las ideas, o la luz, es elúnico bueno y verdadero, mientras queel ámbito de la materia, de abajo, de lastinieblas, es malo. La mujer en lossistemas gnósticos, como generadoraprincipal y más visible de nuevos sereshumanos, cuyo espíritu está aprisionadoen la materia, representa sobre todo elaspecto más material de la parejahumana, aquel donde se percibe con másnitidez el proceso de generación y decorrupción. El fenómeno de lamenstruación, al que se unenconcepciones míticas en torno a lasangre y la mácula, ayuda también aconsiderar a la mujer como

representante de la carnalidad dentro dela dualidad del ser humano. De ahí no esextraño que, invadido por estas ideas,junto con las judías antes expresadas, sehaya derivado en el cristianismo unainmensa prevención contra el sexo,generador de seres encadenados a lamateria y, consecuentemente, contra lamujer como la personificación másvisible y adecuada del sexo.

Unidas estas dos corrientes deinfluencia, más las ideas normales de laépoca[134], no es extraño que diversospasajes cristianos, ya desde los textosdel siglo I que luego formarán parte dela lista de «Escrituras Sagradas» (véaseel capítulo 7), insistan en una cierta

prevención ante la mujer, en ladependencia de esta respecto al varón,y, en general, en su posición socialsecundaria tanto en lo religioso como enel ámbito social.

Según 1 Cor 11, 7, la mujer, al igualque el hombre, es imagen de Dios…,pero su función no deja de sersubalterna. Pablo insiste en ello: lamujer debe cubrirse la cabeza en lasreuniones litúrgicas, pero el varón no. Yla razón es que el varón es «imagen yesplendor de Dios, mientras que lamujer es esplendor del varón; pues noprocede el varón de la mujer, sino lamujer del varón. No fue creado el varónpor causa de la mujer, sino la mujer a

causa del varón». Pablo concentra ybasa su argumentación en el texto deGénesis 2, 7, que ya hemos comentado.

Consecuentemente, la funciónsecundaria de la mujer se nota en lasasambleas litúrgicas en las que —noPablo, sino probablemente un glosadorque interpola aquí su carta— se prohibea las mujeres el uso de la palabra: «Lamujeres cállense en las asambleas; queno les está permitido tomar la palabra,antes bien estén sumisas como ordena laLey» (1 Cor 14, 33-36).

Más tarde, un discípulo del apóstolinsiste en la idea: «La mujer oiga lainstrucción en silencio, con todasumisión. No permito que la mujer

enseñe ni que domine al hombre. Que semantenga en silencio, porque Adán fueformado el primero y Eva en segundolugar (1 Tim 2, 10-11)». Y otro, conideas similares, remacha: las jóvenesdeben aprender a «ser cariñosas con susmaridos, mesuradas, puras, mujeres desu casa, buenas, sumisas a su maridopara que no se blasfeme de la palabra deDios» (Tito 2, 4-5).

Hay también otros textos del nuevoTestamento que exhortan a la sumisiónde las mujeres, procedentes todos dediscípulos de Pablo, incluido 1 Pe:«Mujeres, sed sumisas a vuestrosmaridos como conviene en el Señor(Col 3, 18)». «Las mujeres… sean

sumisas a sus maridos… porque elmarido es cabeza de la mujer» (Ef 5, 21-23). «Vosotras, mujeres, sed sumisas avuestros maridos para que, si inclusoalgunos no creen en la Palabra, seanganados por las palabras, sino por laconducta de sus mujeres» (1 Pe 3, 1).Como se ve, el vocablo «sumisión» serepite continuamente.

Por otro lado, hay que señalar queen estos textos de la posiciónmayoritaria desde el primer cristianismohay un leve resquicio para unaconcepción de la mujer más positiva:«Ni mujer sin varón, ni varón sin mujer,pues si la mujer viene del varón,también es verdad que el varón viene

mediante la mujer» (1 Cor 11, 7-9). Enlas cartas no auténticas de Pablo semuestra también alguna página bella,como Efesios 5, 22-33, donde la uniónsexual de hombre y mujer se comparacon la unión de Cristo y su Iglesia, locual representaba una visión muypositiva.

Como puede observarse por este ylos dos capítulos anteriores, elpanorama del cristianismo —mejor delos cristianismos— de los siglos II y IIIdista de ser monolítico y simple. Heaquí un resumen de los principalesconceptos en litigio respecto a losmovimientos de renovación de la

Iglesia:

VENCIDOS VENCEDORES

• El AntiguoTestamentocontieneerrores,falsedades einterpretacionesincorrectas, quedebencorregirse.

• El AntiguoTestamento,como libroinspirado porDios y Bibliade loscristianos, nocontieneningún error.Es ta Iglesiala depositaríadel carismade lainterpretación

de los textosdifíciles.

• Ciertos pecadoscometidosdespués delbautismo, comoel adulterio o elasesinato noson yaperdonablespor la prácticapenitencialcomún de laIglesia. Espreciso unsegundobautismo.

• Todos lospecadoscometidosdespués delbautismo sonperdonables.Hayposibilidadde una«segundapenitencia».

• El segundomatrimonio,tras la muertede un cónyuge,era igual aladulterio.

• El segundomatrimonio,tras la muertedel cónyugeesperfectamentelícito.

• El cristianismoconsecuenteniegaabsolutamentetodo valor a)sexo, y predicala continenciamás absolutapara todos.

• No es doctrinade la Iglesiael que larenunciaabsoluta a lavida sexualabsoluta seacondiciónindispensablepara la

salvación.

• La doctrinacomúnrecomienda larenuncia a todavida sexualpara los quequieren serperfectos,incluso laicos.

• La profecíaverdadera vasiempreacompañadadel éxtasis, esdecir, de

• Estaafirmaciónasemeja elprofetismocristiano al delos vates

fenómenosparanormalesque reflejan laposesión oinhabitación delEspíritu quetrastorna lafunción normalde la mente.

paganos.

• Las mujeres hande tener en lareligión lamisma funcióne importanciaque losvarones: lamujer puede ser

• Las mujeres notienen lapotestad deenseñar, ni debautizar.Tampocopuedendesempeñar

tan discípula deJesús como unvarón; tienecapacidad deenseñar —o debautizar a otros— como oyenteperfecta delSalvador. Seniega el poderexclusivo delos discípulosvarones y nodeterminaexclusiónalguna pormotivos desexo.

cargoseclesiásticoselevadoscomo el deobispo.

A

Los primerosvalladares contra laheterodoxia: siglos II

al IV

C5N3

medida que va adquiriendomayores proporciones por su

número de miembros, y una vez que haasimilado por completo que la

separación del judaismo es absoluta, laGran Iglesia va mostrando cada vezmenos margen para las disensiones. Lasmejores armas de la ortodoxia nacientecomienzan a aparecer a finales delsiglo I y comienzos del II. Son lassiguientes: control de las Escrituras, elconcepto de tradición, la formación decargos eclesiásticos unidos a la idea dela sucesión apostólica… todo ellodentro de un marco que va haciéndosecada vez más preponderantementepaulino.

El triunfo del cristianismo paulino

En los primeros ochenta o noventaaños de existencia cristiana —contadosa partir de la muerte de Jesús hacia el30 o 33 de nuestra era— el consensodoctrinal mayoritario que se ibaformando lo fue en torno a un tipo decristianismo de tendencia paulina[135]. Yfue este un proceso bastante natural sitenemos en cuenta que, gracias a lapredicación y teología de Pablo deTarso, los conversos al cristianismoprocedentes del mundo pagano fueronpronto mayoría en las comunidades decristianos. La misión a Israel fue unfracaso, pues la inmensa mayoría de losjudíos se negó a aceptar a Jesús comoMesías. Así, las iglesias se llenaron

poco a poco de gentiles convertidos quecomulgaban con las ideas de Pablo.

Dentro de este ambiente cristiano deextracción mayoritaria pagana, losebionitas y otros judaizantes tenían pocoporvenir, ya que su teología losconvertía en una suerte de secta dentrode un judaismo cada vez más replegadoen sí mismo —tras dos terribles derrotasante el Imperio que casi le cuesta laexistencia misma: en los años 70 y 135—, una secta distinguida solo del restode los judíos por su creencia en que elMesías había ya llegado. Este tipo dereligión semijudía, con un Mesías judío,se hacía poco apetecible en el Imperiogrecorromano.

Igualmente, marcionitas ymontanistas iban a tener a la larga pocasoportunidades de éxito frente a loscristianos de corte paulino. Ambospredicaban una religión fuertementeintransigente por sus exigenciasascéticas extremas. Ambos manteníanmás viva que nadie la creencia un fin delmundo cercano, pero esta esperanza eradesmentida por los hechos. Ambosnegaban el matrimonio, o bien nopermitían formar grupos amplios, ya queeran poco gobernables por los cargoseclesiásticos.

Y los diversos y abigarrados gruposgnósticos tampoco tenían demasiadoporvenir. Su complicadísima teología y

su talante ultraselecto —solo unos pocosposeían el espíritu; solo estos recibíanla revelación que otorgaba unasalvación plena— fue perdiendogradualmente agarre entre la mayoría.Así que es fácil observar queprácticamente solo quedaba en pie uncristianismo de mayoría paulina y la deaquellos grupos que no se le opusieranfrontalmente. Esta impresión se confirmapor la amplia aceptación de la Epístolaa los Romanos: la poderosa Iglesia deRoma, llena de judíos conversos, másproclives en principio a unjudeocristianismo estricto, debió deaceptar a Pablo, su doctrina y su visióndel cristianismo, pues de lo contrario no

se explica que Romanos adquiriesepronto el rango de síntesis delpensamiento paulino normativo.

Un observador externo podría habernotado con facilidad que la doctrina dePablo era la que mayores garantías deéxito podía tener en el complicado peroefervescente «mercado» religioso delImperio romano. Pablo había resueltobien el problema de la salvación de lospaganos; su afirmación en Romanos 11,25 de que el final del mundo no habríade tener lugar hasta que hubiera entradoen el reino de Dios la plenitud de losgentiles y su hubiese convertido todoIsrael a Jesús solucionaba el problemadel retraso del fin del mundo y de la

parusía de Jesús. Un discípulo suyoconfirmaba esta solución corrigiendo enla Epístola Segunda a losTesalonicenses la impresión de algunoscristianos —provocada por la lectura dela Primera Epístola (4, 15-5, 3)— deque el final estaba cerca, y avisando:«No os dejéis mover fácilmente devuestro modo de pensar, ni osconturbéis, ni por una profecía, ni porpalabra, ni por carta como si fueranuestra, en el sentido de que el día delSeñor está cerca. Nadie os engañe deninguna manera, porque no vendrá (el findel mundo) antes de que suceda laapostasía y se manifieste el Hombre delpecado, el hijo de la perdición…» (2, 2-

3).La escuela de Pablo, representada

por las Epístolas Pastorales, caminabapor la dirección del éxito cuandoinsistía en ciertas directrices esencialesa la hora de fundar y consolidar nuevasiglesias. Hemos apuntado ya que losdirigentes eclesiásticos —en estascartas se nombra sobre todo a obispos ypresbíteros— eran la base firme de losnuevos grupos porque exigían para sí:

El control absoluto de lacomunidad en cuanto masa social,como sucesores de un apóstol,Pablo.El control ideológico del grupo, al

ser los que mantenían oficialmenteel «depósito» de la recta doctrina.El control de la interpretación de laEscritura común con el judaismo,el Antiguo Testamento.

Se iban formando así conceptosclaves para el mantenimientocohesionado del grupo:

La «recta interpretación» de lostextos sagrados.El concepto de «tradición».La «sucesión apostólica», unida auna jerarquía de estructura sencilla,pero efectiva.

Consideremos un poco másdetenidamente estos puntos en elcapítulo que sigue.

6

Medios decontrol de los fíeles:

Escrituras,tradición, cargoseclesiásticos y la

sucesión apostólica

H

C5S3

A). EL CONTROL DE LASESCRITURAS EN BUSCADE LA UNIDAD

ACIA el 120 se compone laSegunda Epístola de Pedro, una

obrita escrita por un desconocido,pseudónima por tanto y hecha circularcon el nombre del príncipe de los

apóstoles. Aunque tarde, la SegundaEpístola de Pedro finalmente entró en elcanon de escritos sagrados porque loscristianos creyeron al pie de la letra queel autor era efectivamente el apóstol. Enesta Epístola se lee:

Y tenemos también la palabra de losprofetas, muy segura, a la cual hacéismuy bien en prestar atención como alámpara que brilla en la oscuridad hastaque despunte el día y el lucero nazca envuestros corazones.

Ante todo tened presente queninguna profecía de la Escritura estáa merced de interpretacionespersonales, porque ninguna profecíaantigua aconteció por designio humano;hombres como eran, hablaron de parte

de Dios movidos por el Espíritu Santo.

El autor defiende que ningúnparticular puede por su cuenta y como levenga en gana interpretar una profecía;para ello se necesita el poder delEspíritu Santo; este poder es paralelo ala inspiración del mismo Espíritu quehabló por medio de los profetas. Ahorabien, la única depositaría del EspírituSanto es la Iglesia. Por consiguiente,esta es la única intérprete oficial de lasEscrituras. El que no siga esta vía vadetrás de «fábulas artificiosas» (2Pedro 1, 16).

Tenemos, pues, en este pasaje, y deun modo claro, los inicios del control de

los textos sagrados por parte de la GranIglesia. El trasfondo para entender esteargumento es suponer que los falsosmaestros, es decir, cualquier tipo deheterodoxos o disentientes de lamayoría, apelaban también a lasEscrituras para defender sus teorías,pero hacían de los textos una exégesisno correcta. Solo la Gran Iglesia tiene,pues, la llave de una correctainterpretación.

La difusión en la Gran Iglesia de lascartas apasionadas, de rico contenidoteológico, de un personaje como Ignaciode Antioquía, aureolado con la gloriadel martirio, contribuyó a lainterpretación de los textos sagrados tal

como lo iba haciendo la mayoría: si seleen las Escrituras con atención, comoenseña la comunidad cristiana, es claroque todas ellas apuntan hacia Jesucristo.Este es el fin y el culmen de todas laspromesas divinas. Si los judíos no creenen Jesús, es problema suyo…; la únicasolución para ellos es hacersecristianos. Adoptar nuestrainterpretación de las Escrituras significaser consecuentes con los propios textos.Si alguna parte de estas Escriturasparece contradecir la nueva doctrinacristiana, es porque en verdad no sesabe leerlas conforme al patrón recto:no hay que interpretarlas al pie de laletra, la mayoría de los pasajes tienen un

sentido simbólico y apuntan, bienentendidas, hacia Jesús. Quien indicaese sentido simbólico es la Iglesia,presidida en cada caso por el obispo.

Esta tesitura mental de unidadinterpretativa de los textos sacros se vecon bastante claridad también en laCarta de Bernabé (compuesta hacia el135), y alcanza ya un punto muy alto conJustino Mártir, quien en la segunda mitaddel siglo II, en su Diálogo con el judíoTrifón, hace una encendida defensa delcristianismo a partir de una nueva, firmey común interpretación de pasajesclaves de esa Escritura que compartenjudíos y cristianos.

De este modo queda claro que la

interpretación de la Escritura debe serúnica, y que la depositaría de lainterpretación es la Gran Iglesia.

B). CONTROL DE LASTRADICIONES:CONSOLIDACIÓN DELCONCEPTO DETRADICIÓN RECTA

La tradición recta sirve para formarun «depósito» de verdades queconstituyen el contenido inamovible de

la fe.El inicio de esta noción se halla ya

en el Nuevo Testamento, en concreto yen primer lugar cronológico en el ámbitode los discípulos de Pablo, quienes alcopiar y difundir entre las comunidadespaulinas las cartas del maestro ayudarona fraguar el concepto de doctrinatradicional, a saber, la que el apóstoldifundía en sus cartas. Posteriormente elresto de las iglesias procuraronconservar aquellas doctrinas que creíanproceder de Jesús y pensaban quehabían transmitido sus apóstoles,componiendo y difundiendo cartaspseudoepigráficas que circularon con elnombre de otros apóstoles: Santiago,

Pedro, Judas, Juan…El autor de la Primera Epístola a

Timoteo afirma que el remedio contralos males de las «herejías» no esponerse a discutir con los herejes (6, 4-5), sino presentarles el contenido de lafe, «las sanas palabras de Jesucristo y ladoctrina que es conforme a la piedad»(6, 3), recibida ya por tradición (6, 20).La simple y buena presentación debeconvencer a los heterodoxos. En lossaludos de despedida de la carta secontiene otra idea importante en lamisma línea: «Timoteo, guarda eldepósito». Se ha formado ya, hacia el80/90, por tanto muy pronto dentro delcristianismo, una noción de la fe como

«depósito», como un conjunto dedoctrinas, transmitido por tradicióndesde Jesús, que forman un bloque fijode creencias. Estas se refieren sobretodo a Jesús y a lo que este importa: loque fue y sigue siendo su figura (6, 20-21). Ahora bien, quien custodia eldepósito es el dirigente de lacomunidad.

El autor de la Segunda EpístolaTimoteo —que nos parece distinto peroafín al de la Primera— menciona en 1,4-6 aparentes recuerdos personales dePablo que en realidad representan unaevocación sentida de una tradicióncristiana ya formada, en la cual crecióTimoteo. Y en 2, 1-13 el texto presenta

una exhortación a la paciencia en elsufrimiento por ser cristiano y por la fielcustodia de la tradición.

Lo que se ha llamado la «iglesiaprotocatólica» —es decir, la que vaaproximadamente del último cuarto delsiglo I al primer cuarto del II— se sienteseparada de la edad de los primerosseguidores de Jesús, y piensa que enaquel tiempo se formó de una vez portodas y de golpe, gracias a la revelaciónrecibida de Jesús por los apóstoles, eldepósito de la fe. Hemos afirmado ya(véase p. 35) que el Evangelio de Lucasy los Hechos de los Apóstoles, cuandose leen de corrido, son un testimonio dela creencia comunitaria de que este

depósito de la fe es el mismo desde elprincipio; no cambia y hay queconservarlo incólume dentro la Iglesiapor medio de un apego firme a latradición como apoyo de esa fe. Estoexplica por qué en las EpístolasPastorales y en la de Judas y SegundaPedro se rechace a los herejes,denigrándolos y mofándose de ellos, sinexperimentar la necesidad de discutir afondo su doctrina. Simplemente seargumenta que se han apartado deldepósito de la fe.

También aquí, dicho de modoexplícito o implícito, quien custodia eldepósito es el dirigente al frente delgrupo.

C). CONTROL DE LAJEFATURA: LA NOCIÓN DEJERARQUÍA UNIDO A LAIDEA DE LA SUCESIÓNAPOSTÓLICA

Acabamos de ver que muytempranamente en las iglesias paulinasse ensalza el motivo de la tradición y, enconexión con ella, la importancia de los«cargos» eclesiásticos en la Iglesia quecuidan de mantener esa tradición. Yhemos recalcado también que quienguarda el «depósito» es el que presidela comunidad.

Las Epístolas Pastorales no ofrecenhistoria alguna precisa de la constituciónde los cargos eclesiásticos, sino que lospresenta como algo ya normal para elfuncionamiento de la comunidad.Curiosamente, sin embargo, salvo quizáen Filipos, donde el grupo cristianorecoge y asume el sistema de gobiernode las organizaciones religiosas yaexistentes en el paganismo, el gobiernode las primeras comunidades paulinasno estaba estrictamente organizadosegún cargos eclesiásticos con funcionesbien determinadas. Eran los maestros yprofetas los que, en comunicacióndirecta con el Espíritu, regían lacomunidad. Esta debía ser gobernada

según los dones espirituales (carismas)que el Espíritu reparte a su arbitrio,pero que al proceder de Dios debentender a la unidad del grupo (1Corintios 12, 4, 12-30).

Sin embargo, se observa después, enla Epístolas Pastorales, que laorganización de la comunidad es ya muydistinta. El paso, pues, de una iglesiagobernada carismática o espiritualmente—al arbitrio del impulso del Espíritu—a otra con cargos eclesiásticos fijos —obispos, ancianos o presbíteros, ydiáconos o servidores— debió de seralgo casi espontáneo por merasnecesidades de supervivenciaorganizativa, del deseo de estabilidad

dentro del mundo entorno, y del controlde la doctrina una vez que el grupo sehabía separado netamente del judaismo.

La consolidación, sin embargo, deestos cargos, no fue fácil, como sededuce del esfuerzo de un Ignacio deAntioquia —que escribe unos treintaaños después de las Pastorales— porrobustecer la autoridad del obispo[136], yla reaparición de movimientoscarismático-proféticos en una fecha tantardía como finales del siglo II con elmontanismo. Pero la cierto es que antesde mediados del siglo II la estructura decargos estaba consolidada, pues laIglesia se iba organizando copiandocada vez más modelos organizativos

bien probados y ensayados en el Imperioromano… ¡Y el montanismo mismoacabó teniendo sus propios obispos ypresbíteros! (véase p. 127).

Estos cargos debían cubrir lassiguientes necesidades: enseñanza,cuidado pastoral, control de la fe,disciplina comunitaria y serviciossociales. Los autores de las EpístolasPastorales sitúan las generación de lasnormas necesarias para cubrir estosobjetivos bajo el manto de laexperiencia y autoridad de Pablo. Peroal estudiar estas Epístolas y compararlascon las paulinas auténticas, se observaque los cargos comunitarios son ya másinstitucionales y menos «carismáticos»,

es decir, menos guiados por laespontaneidad y libertad del Espírituque caracterizaba a los grupos de antañofundados directamente por Pablo:apenas si se nombran en estas tres cartasa los profetas (1 Tim 1, 18 y 4, 14),portadores del Espíritu, que tantaimportancia habían tenido en elfuncionamiento de las iglesiasdomésticas primitivas que representanen verdad las primeras comunidadesconstituidas por el apóstol. ¡Tan deprisacrece y se organiza el grupo cristiano!

Finalmente, los cargos eclesiásticoscontrolaban también el desarrollolitúrgico, pues tanto el bautismo como laeucaristía no se convertirán en

auténticas liturgias y en verdaderos ritosde iniciación al cristianismo sin sudirección y supervisión.

La unión de la constitución de cargoseclesiásticos con la idea de sucesiónapostólica se forma también muy prontoen el cristianismo primitivo.

En el Nuevo Testamento, en general,no aparece ningún texto que sea unajustificación formal y estricta de que loscargos eclesiásticos sean sucesores delos apóstoles, pero sí unos primerosindicios. Así, el comienzo de losHechos de las Apóstoles insiste en laidea de la misión universal: losapóstoles deben lanzarse a predicarcomo encargados y sucesores de Jesús,

quien antes de la misión les dice:«Seréis mis testigos en Jerusalén, entoda Judea y Samaria y hasta losconfines de la tierra» (1,8). Y sesobrentiende que quien suceda a losapóstoles cumple el encargo de estamisión universal. En las Pastorales latransmisión correcta del «depósito de lafe», la recta doctrina, va unida estrechaaunque de modo implícito a la idea de lasucesión: los primeros cargos en susrespectivas iglesias, Timoteo y Tito, sonsucesores de Pablo. Por medio de laimposición de las manos reciben elcarisma de predicar la recta doctrina(compendiada en Pablo): 1 Tim 4, 14 y2 Tim 1, 6. Y así como Timoteo, Tito y

otros sucedían al apóstol Pablo en elgobierno de las comunidades fundadaspor este, igualmente en las demáscomunidades, que pronto tuvieron susleyendas fundacionales en conexióndirecta o indirecta con algún apóstol.Por ello, los que más tarde las rigen sonsucesores natos de los apóstoles.

El primer testimonio claro de la ideade la sucesión apostólica, unida con laobligación de propagar el Evangelio, sehalla en la Primera Epístola de«Clemente», de autor desconocido peroque se compone al final del siglo I:

«Los apóstoles nospredicaron el Evangelio de parte

del Señor Jesucristo, yJesucristo fue enviado de Dios.En resumen: Cristo de parte deDios y los apóstoles de parte deCristo. Una y otra cosasucedieron ordenadamente porvoluntad de Dios. Así losapóstoles… salieron… a dar laalegre noticia de que el reino deDios estaba para llegar. Y asísegún pregonaban por lugares yciudades la buena nueva ybautizaban… iban estableciendoa los que eran primicias de símismos, después de probarlospor el Espíritu, como inspectores(obispos) y ministros (diáconos)

de los que habían de creer…»(42, 1-4).

«Nuestros apóstoles, porinspiración de nuestro SeñorJesucristo, tuvieron concienciade que iba a haber disputassobre el nombre y dignidad delepiscopado. Por esta causa,pues, como tuvieran perfectoconocimiento de lo por venir,establecieron a los susodichos yjuntamente impusieron paradelante la norma de que,muriendo estos, otros que fueranvarones aprobados lessucedieran en el ministerio. Y aestos hombres establecidos por

los apóstoles o por otros eximiosvarones (sucesores a su vez delos apóstoles) conconsentimiento de la Iglesiaentera… no se les puedeexpulsar de su ministerio…»(44, 1-3).

Ignacio de Antioquia no nombraexpresamente en sus cartas esta doctrina,pero evidentemente la da ya porsupuesta, y como complemento empleatodas sus energías en defender dos ideasconectadas entre sí:

a). El obispo, como Dios y

como Jesucristo, ha de ser solouno en cada comunidad.

b). Los cargos eclesiásticosson tres: obispo, ancianos(«presbíteros», luegodenominados sacerdotes) ydiáconos. Los dos últimos estánsubordinados al primero.

Por el contrario, la idea de«sucesión» en la transmisión de ladoctrina aparece con más claridad enPapías de Hierápolis (mitad delsiglo II). La cadena es la siguiente: elSeñor, los apóstoles, los ancianos (paraPapías sobre todo el «presbítero Juan»,que no sabemos exactamente quién es),

los discípulos de los ancianos (es decir,en la mayoría de los casos, los obispos).

Para Ireneo de Lyon, el signo y lagarantía de la continuidad de la rectadoctrina es también la sucesivacontinuidad de los obispos en su cargocomo sucesores de los apóstoles. Poreso, entre otras muchas razones, lasdoctrinas de los herejes gnósticos no esválida, porque ellos y sus ideas «sonmuy posteriores a las de los primerosobispos, a los cuales los apóstolesconfiaron las iglesias» (Contra lasherejías, y 20, I y IV, 26, 2 y otrosmuchos paisajes).

Y a partir de aquí, con mayor omenor énfasis, la idea de la sucesión

apostólica se encuentra en otrosescritores eclesiásticos de los siglos IIy III, como Clemente de Alejandría(Stromata, VI, 7, 61, 3), Tertuliano (muyclaro en su obra De la prescripción delos herejes, 21,4), Hipólito de Roma(Refutación, I, prefacio) y Orígenes(Sobre los primeros principios, IV, 2,2), etc.

Así, los obispos de ciudades detradición fundacional apostólica seránsucesores de los apóstoles. En Roma,por ejemplo, los obispos son sucesoresde Pedro porque la tradición afirmaba—en los Hechos apócrifos de Pedro,aunque probablemente de modo erróneo— que Pedro había sido su primer

obispo. La extensión de esta idea básicaa obispos subsiguientes consagrados porla imposición de las manos de obisposanteriores, y estos a su vez de otrosanteriores hasta llegar a alguno encontacto con los primeros apóstoles, sedio sin más por asentada.

En síntesis: antes del año 200 laGran Iglesia aparece ya consolidada ycontrolada por una jerarquía que sejustifica como sucesora legítima de losseguidores inmediatos de Jesús. Estajerarquía controla el uso e interpretaciónde las únicas Escrituras que tiene elgrupo cristiano hasta el momento, elAntiguo Testamento, y controla también

el depósito de la fe formado ya portradición y consenso entre las iglesiasmás importantes de la cristiandad.

A partir de estos momentos losheterodoxos serán más fácilmentedetectados y eliminados o proscritos.

L

7

La declaración formal de uncanon o lista de libros

sagrados cristianos

A constitución de un «canon», olista de libros sagrados, y la

difusión de catálogos de herejías —descritas entre improperios y desprecios— Junto con su conveniente refutaciónbasada en una interpretación controladade las Escrituras y en la tradicióneclesiástica, serán las armas siguientes

en el control de la heterodoxia. En estecapítulo nos concentraremos en laprimera de las mencionadas: laformación de un corpus de Escrituréisestrictamente cristianas[137]. Puededecirse que, cuando tuvo sus propiasEscrituras, el cristianismo se hizoverdadera religión autónoma. Lo quehasta el momento podría parecer unarama sectaria del judaismo quedabastante bien delimitada como nuevareligión. Entonces también lasheterodoxias quedarán mas claramenteprecisadas y, por lo tanto, más expuestasa los ataques de quienes poseían comopropia la lista oficial de escritossagrados.

En principio, sin embargo, no se veclaro en absoluto por qué la nuevareligión cristiana tenía que crear unalista propia de escritos sagrados, ya quenunca estuvo sin una Sagrada Escritura.Era esta un corpus amplio, en principiobastante bien delimitado y suficientepara demostrar la verdad y latrascendencia de lo acontecido en Jesús.

El Antiguo Testamento como Biblia delcristianismo primitivo

Como sabemos bien, el nuevo gruporeligioso era en sus primeros momentosuna mera rama del judaismo que

aceptaba como Mesías a una personaconcreta, pero apenas cuestionaba nadamás de la teología judía. Por elloasumió sin más y como algo obvio elconjunto de libros que hoy llamamos«Antiguo Testamento» como Escriturasagrada propia. Y como sabemostambién, los judeocristianos másantiguos creyentes en Jesús se sentíancomo el verdadero Israel, el único queen verdad comprendía el sentido de esasEscrituras: profetizar al Mesías.

La primera delimitación seria delcanon o lista concreta de textos sagrados—dentro de la Biblia judía— fue hechapor los rabinos hacia los años 90/100 denuestra era, después de que intentaran

revivir espiritualmente a Israel tras elgran fracaso de la guerra contra losromanos, que se saldó con ladestrucción de Jerusalén y de Templo enel año 70 d de C. Hasta ese momento loslímites del canon judío eran fluctuantes.A partir de esa ficha quedaron bastantebien precisados para los judíos, pero nopara los cristianos, que se veían libresde una estricta obediencia al judaismoen este respecto.

Ahora bien, esta falta dedelimitación y cierta inseguridad tantoen el contorno como en el tenor literaldel Antiguo Testamento —de hecho eljoven cristianismo tendrá un canon másamplio del Antiguo Testamento que los

judíos[138]— no disminuyó en un ápicela sacralidad y veneración respecto aese texto por parte de los cristianos.

Las fórmulas de citación sonclaves para saber cuándo untexto se considera Escritura.Estudiando las fórmulas comocristianos y judíos citaban estostextos veterotestamentarios comoSagrada Escritura podremosluego saber cuándo los primerosescritos cristianos que se fueroncomponiendo a lo largo de lossiglos I y II empezaron a servenerados y a tener el mismo

rango de sagrados que el«Antiguo Testamento». Enefecto, si se observa que loscristianos emplean para susescritos propios las mismasfórmulas de cita que para elAntiguo Testamento, sabremosque esos nuevos textos son tansagrados como los antiguos. Así,si se emplea para introducir enuna obra de un autor cristiano —una cita de los Evangelios o dePablo, por ejemplo— unencabezamiento como «Así dicela Escritura», o «Como estáescrito», o «Como dice elEspíritu Santo», sabremos que el

texto de esa cita evangélica o dePablo es tan sagrado como el deun profeta del AntiguoTestamento.

Pero como veremos a continuación,y a pesar del panorama de suficientediversidad en los cristianismos de lossiglos I y II que ya conocemos, loscristianos no establecieron su propialista de libros sagrados hastaaproximadamente el 150-180, cuando yallevaban unos 120 años de existencia.Surge así espontáneamente una pregunta:¿por qué los cristianos —que acabaronseparándose definitivamente deljudaismo normativo y oficial en torno a

los años 80, más o menos cuandoempezaron a circular los Evangelioscanónicos de Marcos, Mateo y Lucasentre las iglesias principales— noestablecieron más rápidamente supropio canon, por ejemplo, tomando sutreintena de libros del AntiguoTestamento y añadiéndole una serie detextos cristianos como complemento?

A esta pregunta no hay respuestadirecta en texto alguno de la Iglesiaprimitiva: solo se puede contestarleyendo entre líneas los libros cristianosde los dos primeros siglos y haciendodeducciones de los pocos testimoniosque indirectamente nos han legado.

Otras autoridades sagradas delcristianismo primitivo

Los cristianos no tuvieron prisa enformar canon alguno de Escriturassagradas porque, además del AntiguoTestamento, poseían como grupo desdesu mismo nacimiento otras tresautoridades.

La primera, las palabras delSeñor, transmitidas por latradición. Lo que Jesús había dichotenía más valor que ninguna otracosa.Segunda: las palabras y

predicación de los «apóstoles» yprimeros maestros y profetascristianos sobre la importancia dela vida y 1 7 2 LOSCRISTIANISMOS DERROTADOSmensaje del Maestro. Estasinterpretaciones y «memorias» delos apóstoles y sus sucesoresinmediatos, junto con exhortacionesde todo tipo, eran transmitidascomo dotadas de autoridad a lasnuevas comunidades que se ibanformando.Tercera', el Espíritu. Hemosafirmado ya que al principio ydurante decenios el grupo cristiano

no estuvo organizadojerárquicamente. La dirección delas comunidades corría a cargo delos maestros y apóstolesitinerantes, pero también y, sobretodo, de los profetas. Estos,convencidos de la fuerza einspiración del Espíritu,reproducían o interpretaban laspalabras del Señor, lasacomodaban a los tiempospresentes y exhortaban a los fielesa la perseverancia.

Al principio, pues, parece que estascuatro «autoridades» —Antiguo

Testamento, Jesús, apóstoles y elEspíritu— bastaban al cristianismoprimitivo, por lo que no necesitabannuevas Escrituras. En concreto, laconciencia cristiana de poseer lapresencia viva de Jesús, a saber, que através de los profetas comunitarios elSeñor hablaba y ordenaba, tampocofavorecía la creación de otra normaescrita.

Sorprendente aparición de un canon deescritos cristianos a finales del siglo II

A pesar de este panoramaaparentemente contrario a la

constitución de cualquier tipo de nuevasEscrituras, ocurrió que a finales delsiglo II existía ya con toda claridad unalista o canon de escritos sagradosexclusivamente cristianos. Además, ensus líneas generales, esa lista erabastante parecida a la que tenemos hoy.Esto lo sabemos con relativa certeza porel testimonio de diversos escritoreseclesiásticos que dan fe de la existenciade ese canon hacia el 200 en diversaspartes de la cristiandad.

1. En primer lugar, en Roma. Sabemospor una lista de libros sagrados delos cristianos denominada «canonde Muratori» —en honor al

estudioso que la descubrió— que aprincipios del siglo III, hacia el200, eran ya canónicos en Romalos cuatro Evangelios (Mt, Mc, Lc,Jn), las epístolas de Pablo (no seincluía Hebreos); dos epístolas deJuan y una de Judas; dosApocalipsis: de Juan y Pedro. Entotal 23 escritos de los 27 que soncanónicos hoy. Faltaban porcanonizar 3 Juan, 1 y 2 Pedro,Santiago, Hebreos, y sobraban —respecto a la lista de hoy día— elApocalipsis de Pedro y el Libro dela Sabiduría (extrañamentemencionado en esa lista como una

obra del Nuevo Testamento).2. En las Galias y Asia Menor, hacia

el 180, eran tenidos comocanónicos: los cuatro Evangeliosconocidos; 12 epístolas paulinas(falta Filemón) más 1 Pedro, 1 y 2Juan, Santiago y el Apocalipsis deJuan (faltan 2 Pedro, 3 Juan yJudas). Esto lo sabemos por eltestimonio de Ireneo de Lyon, cuyaobra, Contra las herejías, fueescrita hacia esa fecha y cita yacomo Escritura sagrada la mayoríade los escritos que hoy soncanónicos.

3. En la cristiandad del norte de

África, también hacia el 200, secita ya como Escritura todos losescritos de nuestro actual NuevoTestamento, salvo 2 Pedro,Santiago y 2 y 3 Juan. La Epístola alos Hebreos es atribuida aBernabé. El testimonio está tomadode la obra de Tertuliano.

4. En Alejandría tenemos eltestimonio de Clemente deAlejandría (hacia el 200-210). EstePadre de la Iglesia cita unas dosmil veces textos que hoy formanparte del Nuevo Testamento.Clemente tiene como canónicos loscuatro Evangelios, todas las

epístolas del corpus paulino,incluido Hebreos y el resto de lasepístolas, menos 3 Juan, 2 Pedro ySantiago.

Vemos, pues, que hacia el 200 sehabía producido un notable cambio yque había ya una lista, o canon, deescritos sagrados cristianos.

¿Qué pasó ente el 100y el 200 queexplique este cambio?

A finales del siglo I notamos ciertosindicios que pueden explicar el inicio almenos de esta mutación.

En primer lugar, los cristianosutilizaban la Sagrada Escritura delAntiguo Testamento solo de un modosecundario, como medio polémico yapologético para interpretar lo nuevoque Dios había realizado por medio deJesucristo, y no como norma en símisma. Cuando los antiguos cristianosesgrimían una prueba del AntiguoTestamento, se trataba, una de dos, o deuna autoconfirmación de la fe cristiana,o —en el curso de una polémica con eljudaismo de la época— de lainterpretación «correcta» de esaEscritura santa que era común. Pero loque era «correcto» o «justo» lo sabíanlos autores cristianos ya de antemano.

Fácticamente, la fe cristiana primitiva,la nueva teología ya consolidada, estabapor encima del Antiguo Testamento.

En segundo lugar: a principios delsiglo II encontramos pasajes deescritores cristianos de la época queempiezan a citar textos de Evangeliosescritos, que contienen algunas palabrasde Jesús, con unas fórmulas de citaciónque suponen que a esos textos se lesotorga un valor parecido a las Escriturasdel Antiguo Testamento.

Ejemplos de ello son:

La llamada Segunda Epístola deClemente (120-140), de autor

desconocido, equipara a los«libros» (del AT) a los«Apóstoles» en autoridad (14, 2) ycita a Mc 2, 17 con las palabras«otra Escritura dice».Policarpo de Esmirna, en suEpístola a los Jilipenses 12,1(140-155), llama «Escritura», tantoal Sal 4, 5 como a Efesios 4, 26.Justino Mártir (hacia 150-160)afirma que los Evangelios son las«memorias de los apóstoles» (1Apología 67, 3; Diálogo conTrifón, 100, 1; 103, 8), y cita Mt11, 27 con el encabezamiento «estáescrito en el Evangelio».

En tercer lugar, notamos que a lolargo del siglo II en todas las iglesiasimportantes de la cristiandad seempiezan a leer —en los oficioslitúrgicos de los domingos, el «día delSeñor»— cartas y libros cristianos, porejemplo, los Evangelios, como lecturaslitúrgicas junto con pasajes del AntiguoTestamento. Es decir, este es otro signode que se están poniendo en pie deigualdad ciertos escritos cristianos y lasobras del Antiguo Testamento.

Por último, a mediados del siglo II,en Roma ocurre un hechoimportantísimo: un cristiano rico de lacomunidad, por nombre Marción, quehabía venido de fuera, de Asia Menor,

funda su propia iglesia separándose dela de Roma…, y lo que es másimportante: dota de un canon primariode Escrituras Sagradas. De este hecho.

Efectos del canon de la iglesiamarcionita

Antes de Marción no acabamos dever impulsos positivos para que seformara el Nuevo Testamento tal comohemos visto que estaba ya constituido enel año 200, es decir, como una entidadindependiente del Antiguo Testamento ydividido a su vez en dos partes(Evangelios y escritos apostólicos).

Pero unos años después delestablecimiento por parte de la Marciónde una lista de «escritos sagrados»,vemos que en la Gran Iglesia ocurre lomismo: como hemos indicado, hacia el200 aparece en Roma el canon…

Naturalmente, antes de Marción,existían los elementos necesarios eindispensables para la formación de uncanon, como hemos señalado:

• Circulaban textos con palabras yhechos de Jesús junto con cartasapostólicas, sobre todo de Pablo.• Había un alto aprecio de ellos.• Se utilizaba ciertamente el

Antiguo Testamento, pero de unmodo selectivo y crítico.• Se leían como textos litúrgicosescritos cristianos en las asambleascomunitarias.

Pero no nos referimos a esascondiciones indispensables, sinoa que no se ve claramente laexistencia de impulsos positivospara plasmar en el seno de laGran Iglesia un canon nuevoescriturario antes de que elheresiarca Marción formara yproclamara el suyo propio en suiglesia, que hacía competencia a

la oficial.

La conclusión se impone:verosímilmente, la actitud de Marciónfue el detonante que no solo aceleró unproceso que se iba incoando lentamenteen la Gran Iglesia, sino que lo provocó.Marción dio el ejemplo dotando a suiglesia de una norma escrita básica,utilísima, de doctrina a la que atenerse.La Gran Iglesia debió de observar quela idea era buena, y se vio obligada aconstituir para ella un cuerpo de escritossemejantes, lo cual le ayudaría aconformarse a sí misma y oponerse conautoridad a doctrinas erróneas.

La consecuencia teológica de lacreación marcionita al establecer comocanónicos al Evangelio de Lucas y adiez cartas de Pablo debió de influir nosolo en la selección de los Evangelios yla formación de un canon más completo,cuatripartito, de ellos, sino que tambiénllevó necesariamente a la canonizacióndefinitiva de los escritos de Pablo y a ladelimitación de cuáles eran. En efecto,una iglesia como la mayoritaria queapelaba al «Señor» y a los «apóstoles»se encontraba en apuros cuando teníaque presentar algún escrito de estosúltimos. Tras la intentona de Marción,no podía apelar a escritos de la entidadideal de «Los Doce Apóstoles»,

sencillamente porque no existían, yporque 1 Pedro y 1 Juan, cartas nodiscutidas, eran bien poca cosa. Elúnico apóstol que había dejado unanotable herencia literaria era Pablo. Porlo tanto, tenía que reclamarlo para sí, apesar de que gozaba de gran prestigioentre el heterodoxo Marción y otrosherejes como los gnósticos. Por suerte,también una buena parte de losortodoxos había reclamadoenérgicamente a Pablo como patrimoniosuyo desde hacía mucho tiempo.

Ahora bien, la Gran Iglesia no actuóa toda prisa, sino que se tomó de treintaa cincuenta años para confeccionar sulista. Desgraciadamente no tenemos

actas específicas de esta decisión y delcómo se hizo, pero debemos sospecharque fue así.

¿Dónde se dio el paso trascendental deconfeccionar la lista de librossagrados?

Como veremos al final de estecapítulo, este paso debió de ser un actoclaro de política eclesiástica por losefectos de la selección y por la relativarapidez —de treinta a cincuenta años—con la que se produjo. Por tanto, sepuede sospechar que hubo de darse en laiglesia más importante en esos

momentos en la cristiandad, en la que sevio más afectada por el canon delheresiarca Marción…, en la iglesia quepodía influir poderosamente en lasdemás…, Roma.

Desde que se había atrevido aintervenir en los problemas internos dela iglesia de Corinto, tal como sabemospor la llamada Primera Carta deClemente, escrita en el año 96, Romaera ya la iglesia más potente de lacristiandad. Además, su lengua oficialera el griego, no el latín; por tanto,estaba abierta a otras iglesias y secomunicaba con ellas fácilmente.

Es verosímil que, debido a losmúltiples contactos de los miembros de

la iglesia en las relaciones comercialesde Roma con todo el Imperio, en lasalacenas de la iglesia de Roma sehubieran almacenado copias de losprincipales escritos que circulabansobre el Señor y sus apóstoles, y que sesolían leer en los actos litúrgicos deotras comunidades importantes. Romaestaba en la mejor disposición parasaber cuál era el consenso común conotras iglesias y escoger entre losescritos que circulaban por ellas cuálesle ofrecían la mejor confianza. Por tanto,es verosímil que este proceso positivode elección —que suponemos se dio—lo emprendiera la iglesia de Roma.

Desde ahí la idea de lista o canon de

escritos sagrados cristianos se debió deexpandirse con notable velocidad nosolo a las iglesias próximas, sinotambién a las lejanas.

Rapidez en la expansión del canon

Una prueba de esta rapidez latenemos si contrastamos la diferenteposición respecto al «canon» de JustinoMártir (hacia 150) y la de Ireneo deLyon (hacia el 180), cuyas obras másimportantes —las Apologías y elDiálogo con Trifón del primero y laRefutación de las herejías del segundo,por ejemplo— solo están separadas por

unos treinta años. Justino muestra un usorelativamente escaso de las «Memoriasde los apóstoles» (= los futurosEvangelios), sin mayores precisiones dequienes son los autores, y tampoco sepreocupa de citar a Pablo de Tarso.

Sin embargo, treinta años más tarde,Ireneo de Lyon tiene absolutamente clarala existencia de un canon de Escriturascristianas, y que dentro de este hay ungrupo formado por cuatro Evangelios ysolo cuatro (Adiérsus haereses, III,11,7), con autores ya precisos yconocidos (Mateo, Marcos, Lucas yJuan), y cita casi todo el corpus paulinocomo dotado de autoridad. Es muysorprendente que solo treinta años

después de Justino Ireneo muestre tenerun canon del Nuevo Testamento muyparecido al de hoy día.

Lo que había ocurrido —comoseñalan muchos estudiosos— entreambos autores cristianos, Justino eIreneo, era simplemente la expansiónexitosa de la iglesia marcionita con sucanon de «Escrituras» y la respuesta dela Gran Iglesia de la capital del Imperio.Por ello deducimos como plausible quela reacción contra los marcionitasestuviera liderada por la iglesia deRoma, que fuera ella la que creara lalista propia de autoridades cristianas,que Ireneo, por ejemplo, acepta deinmediato, ya que ella —por su posición

central y preeminente en el Imperio—era la que mejor conocía cómo se podíallegar a un consenso al respecto conotras comunidades importantes y teníaautoridad para decidir.

Criterios que impulsaron la formacióndel canon

Los posibles criterios que sirvierona la Iglesia en general para constituir sulista o canon de textos sagrados tampocoaparecen explícitamente en ningúnescrito cristiano del siglo II. Peroautores eclesiásticos posteriores nosindican de vez en cuando cuáles

pudieron ser esos criterios, aunque enverdad son testimonios posteriorescronológicamente al momento en el queel canon del Nuevo Testamento debió deempezar a proclamarse. Los criteriosmás citados, en diferentes tiempos ylugares, son tres:

El primero era la conformidad delcontenido de un escrito quepretendía ser sagrado, o canónico,con lo que se llamaba la «regla dela fe». Los escritos cristianos quepodían considerarse vinculantes oautoritativos, «canónicos», eranmedidos en primer lugar por lanaturaleza de las ideas teológicas

expresadas: si se acomodaban o no,en líneas generales a la GranMayoría.El segundo criterio era el de laapostolicidad, es decir, si el escritoprovenía directa o indirectamentede los apóstoles, o primerosseguidores de Jesús. El origenapostólico, real o ficticio, y lapretendida antigüedad de suproducción (cercanía a Jesús)concedía una gran autoridad a unescrito.El tercero consistía en laaceptación común y el uso continuode tal o cual escrito en las iglesias,

sobre todo su empleo como lecturasagrada en las asambleaslitúrgicas.

Estos tres criterios se fueronafianzando durante el siglo in y hancontinuado como tales hasta hoy, sin sercontestados. La aplicación concreta deellos dependió de eventos puramentehistóricos, por ejemplo la influencia delos escritos de algún obispodeterminado que recomendaba tales ocuales libros, o de la práctica de unaiglesia boyante que influía en las demás.

La lista o canon de escritos sagrados

cristianos no fue un arma definitivacontra la heterodoxia

A pesar de la firmeza con la queIreneo de Lyon maneja ya un canon deEscrituras cristianas contra los herejes alos que combate, los libros sagrados nofueron un arma absolutamente potentepara reprimir la heterodoxia. Variasconsideraciones nos llevan a estaopinión:

La primera: las iglesias tardaronbastante tiempo en consensuar un canondefinitivo.

En el Oriente el caballo de

batalla fue el Apocalipsis deJuan. Muchos escritoreseclesiásticos no queríanadmitirlo en el canon porque lesparecía imposible —y con razón— que hubiera salido de lamisma pluma que el CuartoEvangelio, pues mostraba unlenguaje y una teología muydiferentes. Solo en el 367, ygracias a la influencia de laEpístola Festal 39 de sanAtanasio de Alejandría, quehemos citado hace un momento,hallamos una afirmación rotundade un patriarca oriental sobre lacanonicidad del Apocalipsis. No

todos los demás obispos yescritores eclesiásticos siguierona Atanasio, pero esta opinión sefue haciendo más común, aunqueno llegó a imponerse totalmentehasta el siglo X.

En el Occidente el problemamás agudo lo tuvo la Epístola alos Hebreos. Se dudaba de si erao no de Pablo, tanto por sulenguaje como porque su autorno admite la posibilidad de unasegunda penitencia tras unarecaída grave en la fe, es decir,la comisión de pecados gravesdespués de haber recibido lasaguas bautismales. Esta epístola

no fue admitida como canónicahasta los sínodos de Hipona yCartago a finales del siglo IV ycomienzos del V.

Las epístolas llamadascatólicas (de Pedro, Santiago,Judas), y las tres de Juan, tienenuna historia muy complicada condiversos avatares en lasdiferentes iglesias de Oriente,hasta que fueron declaradascanónicas definitivamente en elsiglo V.

Del mismo modo, hay queseñalar variaciones en loscánones de las iglesias siria,abisinia (Etiopía) y armenia.

Algunas iglesias sirias noaceptaron nunca el Apocalipsisni tampoco las epístolascatólicas más breves, como 2Pedro, 2 y 3 Juan y Judas. Pero,en lo restante, se acomodaron ala opinión de las demáscomunidades importantes.

La iglesia abisinia tienecomo característica que, aún hoy,además de los 27 libroscanónicos del NuevoTestamento, acepta como talescuatro más: el llamado Sínodo(colección de cánones dederecho eclesiástico, plegarias einstrucciones); Clemente (un

libro de revelaciones de sanPedro a Clemente, que nada tieneque ver con la 1 Epístola deClemente a los Corintios; elLibro de la Alianza (quecontiene ordenanzaseclesiásticas y un discurso deJesús a sus discípulos tras laresurrección) y la Didascalia, oDisposiciones Eclesiásticas,muy parecida a lasConstituciones apostólicas y ala Didaché o Doctrina de los 12Apóstoles, que nunca fueroncanónicas en la iglesia romana.

La iglesia armenia no aceptóel Apocalipsis de Juan hasta el

siglo XII y aun hoy —aunquerelegada a un apéndice— sevenera como canónica la TerceraEpístola de Pablo a losCorintios, tomada de los Hechosapócrifos de Pablo y Tecla.

La segunda consideración es quecada grupo heterodoxo se armó de suspropios escritos sagrados osemisagrados.

Ya conocemos el caso deMarción. Los gruposjudeocristianos, no paulinos,tuvieron sus propios textos

evangélicos: el Evangelio de losEbionitas y el de los Nazarenos,sobre todo, de los que ya hemoshablado, y en el siglo IIIprodujeron el corpus de escritosque llamamos Literaturapseudoclementina. Lascomunidades gnósticasgeneraron un sinfín de escritossectarios, dotados de autoridad,como demuestra la Biblioteca deNag Hammadi. Los ascetas,gnósticos o no, escribieron suspropios Hechos de los apóstoleso la Carta del Pseudo Tito, y losmaniqueos crearon sus Salmospropios, como veremos. Así que

la bandera teológica de cadagrupo, heterodoxo o no, fue unescrito sagrado o canónico.

La tercera es que el NuevoTestamento fue una suerte de «cajón desastre» de concepciones teológicas,fruto de un pacto entre diversastendencias dentro de la Gran Iglesia enRoma y otras comunidades importantes.Por tanto, la teología del NuevoTestamento es tan amplia y variada quedeja un ancho campo para defenderideas teológicas opuestas y a veceshasta contradictorias.

No hace falta detenersemucho en este argumento, pues ellector conoce ya las diferenciasde cristología en el cristianismomás primitivo (consideradas alprincipio del capítulo 2), tieneante sus ojos todas las variantesdel cristianismo de hoy día, yobserva fácilmente cómo todasapelan a los mismos textosfundacionales del NuevoTestamento. Piénsese, porejemplo, en el primado del Papabasado en el célebre pasaje deMateo 16, 16 o en la instituciónde la Eucaristía recogida 1Corintios 11, 23-26/Mc 14, 22-

25 y par., y las muy diversas ycontradictorias interpretacionesque de ella se hacen hoy lasconfesiones cristianas.

La última consideración es que laformación de la lista de Escriturassagradas cristianas deja entreverclaramente un proceso de pacto onegociación intraeclesial para admitir enella obras de tendencias muy diversasdentro de la Gran Iglesia. Se admiten asíen la lista:

Cartas de Pablo y sus discípuloscon su peculiar interpretación deJesús centrada en su muerte y

resurrección.Escritos judeocristianos detendencias muy opuestas al apóstolcomo el Evangelio de Mateo, laEpístola de Santiago o elApocalipsis, que presentan uncristianismo más bien judío en elque sigue vigente en gran parte laley de Moisés.Un Evangelio, el de Juan, quepretende positivamente superar enclave mística y simbólica a losotros tres.

Por tanto, al ser el NuevoTestamento una obra de consenso y una

aceptación explícita de la pluralidaddentro de la Gran Iglesia, ofrecía canchaabierta a diversos grupos ycomprensiones. Por otro lado,ciertamente, con el Canon de lasEscrituras se intentó un cierto equilibrioentre las tendencias. Son dos losejemplos claros:

Uno, frente al gran bloque de cartaspaulinas se admitieron otrosbloques de cartas que compensaransu influencia. Así tres cartas«católicas» atribuidas a las trescolumnas de la Iglesia deJerusalén: Santiago, Pedro y Juan,con teologías diferentes a las

paulinas, y un cierto número decartas «joánicas» (tres de laescuela de Juan el evangelista, máslas siete del Apocalipsis, dediferente sesgo teológico, peroantipaulino de algún modo), encontrapeso a las cartas del apóstol.El segundo, frente al bloquebastante compacto de losEvangelios sinópticos se admitió elEvangelio espiritual de Juan, queofrece una imagen de la figura ymisión de Jesús poco acomodablea la de sus predecesores.

En conclusión: el Nuevo Testamento

fue ciertamente un arma importantecontra la heterodoxia, pero de ningúnmodo un arma definitiva: ni sirvió hacesiglos para frenar la heterodoxia, nisirve hoy para frenar la pluralidad deconfesiones cristianas.

8

La formación de librosespecíficos «Contra los

herejes»: Ireneo, Hipólito,Epifanio

C3V3

El concepto de herejía

H EMOS observado en las páginasanteriores cómo el grupo

mayoritario reacciona, a veces muyduramente (¡léase la Epístola de Judas!),contra las tendencias teológicas que noencajan bien dentro de una suerte deamplio consenso de «doctrina recta» yde «tradición». Aparece, pues,relativamente pronto y con bastanteclaridad el concepto de «herejía», nocomo mera elección teológica posible,sino como elección malsana yperniciosa (véase p. 26). Y hemosindicado también cómo se fiscaliza a losdisidentes por medio de los cargoseclesiásticos, sobre todo obispos ypresbíteros. Por último, acabamos de

ver cómo se excluyen de la lista deescritos sagrados muchos otros que, almenos a tenor de su título, lo pretendían.Bastantes de ellos, utilizados comobanderas teológicas de gruposheterodoxos, pasaron a ser heréticos.

La composición de manuales «contralas herejías» fue otro hallazgo másdentro de la Gran Iglesia de finales delsiglo II y comienzos del III para poner«orden» dentro de un espectro de gruposque amenazaba ciertamente una deseadaunidad de fe. Los primeros catálogos deherejes junto con sus refutaciones sonlas obras de Ireneo de Lyon y deHipólito de Roma. En el siglo siguienteaparecerá el de Epifanio de Salamis, o

Salamina (Chipre), más amplio ycompleto, pero que se apoyafundamentalmente en los dos primeros.

Ireneo de Lyon

Las obra señera del siglo II en elámbito de la lucha contra la heterodoxiaes (traducido literalmente su título) Eldesenmascaramiento y derrota delfalsamente llamado conocimiento(gnosis), del obispo de Lyon, Ireneo,compuesta hacia el 180.

La obra de Ireneo es gigantesca,pues supone no solo el intento derefutación de las herejías gnósticas, sino

también el primer gran compendioordenado y razonado de la doctrina delgrupo mayoritario o Gran Iglesia. Suintención era poner coto a los herejesque estimaba más peligrosos para launidad ideológica que creía firmementeque era una herencia directa de lopredicado por Jesús y sus primerosseguidores.

La obra de Ireneo se divideen cinco libros[139]:

El primero está dedicado aexponer, o más bien hacer unresumen crítico de lasprincipales doctrinas de los

heterodoxos gnósticos.El segundo procura refutar

las ideas básicas de estosherejes: su poco aprecio por lacreación del mundo material,realizada también por Dios, ladiferenciación y oposición entreun Dios supremo y trascendentey otro inferior —el Demiurgo—creador del mundo, y laexistencia de un conocimiento,gnosis, revelado solo a un grupominoritario.

El tercero es un gran resumende las ideas básicas acerca deJesús como salvador y mesías —la «cristología»—.

El cuarto trata de «laspalabras del Señor» y cómoestas son concordes con lasideas básicas reveladas en elAntiguo Testamento.

Por último, el quinto seconcentra casi en exclusiva endefender la noción de laresurrección de la carne —elalma se supone inmortal—,negada por la totalidad de losgnósticos.

El interés de Ireneo es criticar antetodo la doctrina de setianos,valentinianos y otras denominacionesgnósticas explicando que todas ellas

provienen del hereje primordialanticristiano, Simón el Mago, criticadoduramente ya en el capítulo 8 de losHechos de los Apóstoles (véase p. 109).De este personaje —en opinión deIreneo— nació una caterva de falsosmaestros que alcanza su culmen demaldad entre los valentinianos y otrosgrupos gnósticos. El deseo de Ireneo esque el cristiano medio, pero hasta ciertopunto instruido, tenga en su libro unarsenal de ideas para no dejarse influirpor las doctrinas erróneas de losadversarios. Para ello intenta reducirtodas las concepciones teológicas deestos a un esquema claro y sencillo quese pueda refutar con facilidad y, a la

vez, procura que esta explicación sirvaluego de soporte para iluminar lamaravillosa construcción de la doctrinaverdadera.

Cuando Ireneo cree haber refutadosistemáticamente a los herejes gnósticosy pasa a explicar la doctrina cristiana, ellector moderno se queda admirado decómo había progresado la teología entrelos cristianos en solo siglo y medio, demodo que en muchos aspectos ladoctrina expuesta por Ireneo apenas sediferencia de la mantenida sobre todopor la Iglesia católica hasta hoy día.Espiguemos solo unas cuantas muestrasde esta gigantesca construcciónteológica de Ireneo, de la que

extraeremos una consecuencia clararespecto a la relación de la mayoría conla heterodoxia.

Ireneo no tiene aún una doctrinaclara de la Trinidad, pero defiendeque no hay dos dioses, sino que elCreador y el Trascendente son unoy el mismo. El Verbo y el EspírituSanto son de algún modo distintosde este Trascendente, pues este, aunsiendo Uno, tiene susdiferenciaciones cuando se muestrahacia el exterior. Las dos entidadesmencionadas son como «las manosde la divinidad», que se sirve de

ellas, por ejemplo, para crear elmundo o servir de guía a loshombres, en especial por medio delos profetas.La cristología es quizá la doctrinamás desarrollada en Ireneo puescombina ya la cristologíaencarnacionista del Logos delprólogo del Evangelio de Juan conla soteriología del segundo Adánde Pablo (véanse pp. 46 y s.).Según Ireneo, Jesús, como Verbo yRedentor, es el ser hacia el que seorienta y dirige toda la creación,cuya redención tras el pecadoestaba prevista y deseaba por Dios

desde el momento mismo creativo.La «economía» o plan de Dios paraesa redención es como el cierre delciclo de la creación, y es llevada acabo por el Verbo al ser elsegundo, último y definitivo Adán.En el Verbo, pues, se recapitula eluniverso y la plena existenciahumana, haciéndose totalmentehombre y viviendo una vidaplenamente humana. De igualmodo, paralelamente, la VirgenMaría es la nueva Eva: así como laprimera, aún virgen, habíapropiciado la caída en el paraíso,la segunda, por siempre virgen,

pero obediente a Dios en todo, da aluz al Redentor.La constitución y vida de la Iglesiacristiana la piensa también Ireneocomo vinculada al concepto derecapitulación de todas las cosasen Cristo: este es la cabeza delcuerpo y los dos juntos llevan acabo la tarea de redención yrenovación de todo hasta que llegueel fin del mundo.La antropología de Ireneo estáinfluenciada por la paulina, que asu vez acepta puntos de visagnóstico-platónicos. Así, Ireneoacepta una dimensión tripartita del

ser humano: está compuesto decuerpo, alma y espíritu. Es esteúltimo el que completa y otorga laperfección al conjunto del serhumano; en el espíritu reside laperfección y la conducta moral. Yaunque la redención abarque alhombre completo, es en el espíritudonde se lleva a su plenitud lasemejanza con Dios, pues alespíritu humano corresponde elEspíritu divino, y este hace del serhumano participante de la gloria deDios.Ireneo es un gran defensor de lasnuevas Escrituras de los cristianos.

En él encontramos ya con granclaridad la igualdad de valor, en loque respecta a la revelación de lapalabra divina, entre las Escriturasjudías y los escritos del NuevoTestamento, en especial losEvangelios. Estos sonnecesariamente cuatro, como cuatroson las regiones del mundo en lasque viven los humanos, cuatro losvientos, cuatro los puntoscardinales o confines del universo.Hay otras doctrinas, que siguenhasta hoy día, que son tambiénexplicadas con profundidad porIreneo, como el primado de la

iglesia de Roma, puesto que susobispos son sucesores de Pedro, yla tradición apostólica conservadamediante una sucesión firme ysegura de pastores eclesiásticosque tiene su origen en los queconvivieron con Jesús. O como laabsoluta realidad de la eucaristía,donde el hombre comeverdaderamente la sangre y elcuerpo del Señor. De ella se derivatambién la existencia de laresurrección, puesto que un cuerpoalimentado con estos manjaresdivinos no puede permanecereternamente en la corrupción.

Podríamos seguir, pero con estaspocas nociones puede hacerse el lectoruna idea clara de cómo esta obraantiherética presenta una doctrina claray consistente del depósito y contenidode la fe. Por ello —y a esto queríamosllegar—, la composición y difusión deesta obra fue un valladar mucho másfuerte contra la heterodoxia que elNuevo Testamento mismo, ya que Ireneointerpreta y expone en su escrito unadoctrina compacta, que afirma haberrecibido por la tradición, que esdefendida por el cuerpo de la Iglesia,corroborada por la sucesión jerárquica,producto de un recto entendimiento delas Escrituras, que no son de libre e

individual interpretación… Por tanto, elque se aparte de estos cánones es sinremisión un hereje, pues se separa delúnico y válido cuerpo de Cristo… quees la Iglesia. Por ello también, si nomedia el arrepentimiento, acabará en lasllamas del infierno por toda laeternidad.

Hipólito de Roma

La segunda gran obra en contra de laheterodoxia se titula Refutación detodas las herejías. Se compuso despuésdel 200 y fue el trabajo de un cristiano,probablemente griego, afincado en la

capital del Imperio, llamado Hipólito deRoma. La personalidad severa yascética de este personaje nos sirve demaravilla para ilustrar la fortaleza ydecisión de miembros destacados de laGran Iglesia en su empeño por atacarferozmente a los que no se acomodan ala doctrina de la mayoría.

Hipólito escribió hacia el 222, o unpoco después, su gran polémica contralas herejías, dividida en 10 libros. Suintención era demostrar que laheterodoxia tiene su origen no en unarecta sabiduría, la transmitida portradición desde los verdaderosdiscípulos del Señor, sino la que seinspira en la sabiduría, filosofía y

religión paganas, erróneas por tanto.Afirma Hipólito en el proemio general asu obra:

Probaremos que los herejesson seres sin Dios, tanto en susopiniones como en sus modos.Mostraremos cuál es el origen desus empresas y cómo han tratadode establecer sus creencias, sintomar nada de las SagradasEscrituras. No se han lanzado decabeza a todas sus teoría porrespeto a la tradición, sino quelas han tomado de la sabiduríade los griegos, de lasconclusiones de los autores de

los sistemas filosóficos, de laspretendidas (religiones) demisterios y de las divagacionesde los astrólogos.

Nos parece, pues, oportunoexponer en primer lugar lasopiniones que emitieron losfilósofos griegos y probar anuestros lectores que son másantiguas que las herejíascristianas… Compararemosluego a estas con el sistema delrespectivo filósofo (del que sondeudoras), con lo que se veráclaramente que el primerimpulsor de la herejía se sirvióde esos esquemas y los adaptó

en su provecho…

Todo este propósito se plasma luegoen partes diversas de su obra. Tras haceruna breve exposición de la filosofíagriega desde Tales de Mileto hastaEpicuro y la Estoa, trata luego Hipólitode las religiones de misterios y de lamitología paganas (libros segundo ytercero, por desgracia perdidos). En ellibro cuarto critica duramente laastrología y la magia, y a partir delquinto hasta el noveno expone y refutaHipólito 33 herejías cristianas quetienen su origen en cada uno de lossistemas filosóficos cuyo resumen hizoen la primera parte. El libro décimo no

es más que un compendio de todo loanterior, y en especial una exposiciónsintética de la verdadera doctrina.

Lo que aquí nos interesa no es laexactitud o no de Hipólito en susderivaciones de las herejías a partir desistemas filosóficos paganos,cronológicamente anteriores a lasherejías, sino su actitud. Como buendiscípulo de Ireneo, del que se proclamaseguidor, el autor no admite heterodoxiaalguna, ni siquiera una opinión teológicadivergente. Los cauces de pensamientopor él proclamados son tan estrechosque Hipólito no dudó en oponerse alobispo de Roma, Calixto (muerto haciael 223), al que acusó de connivencia con

doctrináis erróneas como el modalismoy patripasionismo (véase p. 73) deSabelio, la trigésima primera herejía.Llegó Hipólito a tal extremo que seproclamó a sí mismo obispo de Roma,por tanto antipapa, con tal de defender laposición ortodoxa. Su espíritucombativo se muestra en el prefacio alLibro y en donde califica a los herejescon fuertes adjetivos:

No hay que dejar de ladoninguna de las fábulas quetuvieron mayor circulación entrelos griegos. Pues, dada laextremada insania de los herejes,incluso las inconsistentes

doctrinas de los helenos van aservirnos de documentosfidedignos… Tiempo atráseditamos un somero examen delas enseñanzas de los herejes…nos limitamos entonces ainsinuar sus doctrinas con el finde avergonzados… todo esto conel propósito de impedirles ponerfin a sus insensatasespeculaciones y sus ilícitasempresas. Pero ahora constatoque no han hecho caso alguno denuestra moderación y no hanreflexionado sobre lamagnanimidad de Dios que haido tolerando sus blasfemias…

Después de la muerte de su enemigoCalixto, y en circunstancias un tantooscuras, Hipólito renunció a suepiscopado cismático y debió dereconciliarse con la Iglesia. Pocodespués murió mártir y fue declaradosanto. Esta declaración indica el apreciode la Mayoría por la combatividad reciade Hipólito contra la heterodoxia.

En el siglo siguiente siguiófloreciendo este tipo de obras, quefueron un dique fuerte contra laheterodoxia, pues al parecer se imitaronrápidamente en formas y modelosdiversos. Eusebio de Cesarea, en suobra Historia eclesiástica, compuestaen su última versión hacia el 330, sigue

el patrón de Ireneo e Hipólito en sulucha particular contra los herejes. Unode los variados fines de su gran obra fuehacer un catálogo de herejes y recogertextos de escritores pasados que losrefutan. Para Eusebio, como para susantecesores, empezando por elevangelista Lucas (véase p. 35), laverdad es y fue siempre una e inmutable.La predicó Jesús durante su vidapública, la recogieron sus discípulos enperfecta armonía y se transmitióincorrupta en el seno de los verdaderosseguidores de Jesús, la Iglesia. Esaverdad inmaculada, la «correctaopinión» (en griego «orto-doxía»), hasido objeto desde el principio de

ataques de hombres degenerados, deperversas costumbres tanto en loprivado como en lo público, inspiradospor el Diablo, que, por afán de dinero ypoder, fueron capaces de corromper asabiendas con falacias conscientes (=«otras opiniones», «hetero-doxía») esaverdad pura, falsificandomiserablemente la doctrina de siempre einventando fábulas ignominiosas tras lospasos del primer heresiarca que hubo enel cristianismo, Simón el Mago, autor decuantas maldades puedan imaginarse ypadre de todas las herejías futuras.

Epifanio de Salamis (Chipre)

El tercer ejemplo es ya del siglo IV:Epifanio de Salamis. Aunque se loconozca por el nombre de su sedeepiscopal metropolitana, Epifanio era enrealidad nacido en Gaza, Palestina, en el315. Su lucha contra cristianismosalternativos fue tremenda. Comocaracterización del personaje son muyválidas las siguientes líneas de J.Quasten en su Patrología:

La vida y los escritos deEpifanio reflejan un celoardiente por la pureza de ladoctrina eclesiástica, al mismotiempo que falta dediscernimiento, de moderación y

de tacto. Es el más antiguorepresentante de una corriente depensamiento que se ha venido enllamar realistatradicionalista.Ardiente defensor de la fe de losPadres, se oponía a todaespeculación metafísica. Estoexplica, por ejemplo, su absolutaincapacidad por entender aOrígenes, que se fueconvirtiendo en un odio auténticocontra este gran alejandrino, aquien consideraba responsabledel arrianismo (véase p. 225), ycuya interpretación alegórica delas Escrituras era para él la raízde todas las herejías. Como

condenaba el pensamiento deOrígenes como las peligrosa detodas ellas (en su herejía 64), fueinflexible e implacable en supersecución[140]…

En su época fue Epifanio un hombremuy leído, de gran influencia, a pesar desu falta de objetividad y de sentido de lamesura. Su obra antiherética principal—tiene otras de menor importancia— esel Parlarían, compuesto hacia el 380.Este vocablo significa en griego«botiquín», caja de medicinas, es decir,de antídotos contra las enfermedades,del alma, que supone la aceptación de la

herejía. Es una obra muy larga, puestrata de exponer y refutar nada menosque ochenta «herejías», de las cualesson cristianas unas sesenta. El resto,como en Hipólito, son «herejías paganasy judías», es decir, las diferentesescuelas filosóficas helénicas y algunassectas judías que luego pudieron influiren los cristianos, pervirtiéndolos.

Es probable que no hubiera«ochenta» herejías en total, sino queHipólito emplea un número simbólico:en el Cantar de los Cantares, en elquinto poema, el esposo dice que en elharén del rey, símbolo del mundo carnalpara los cristianos y en concreto de lasperversidades de la heterodoxia,

«sesenta son las reinas, ochenta lasconcubinas e innumerables lasdoncellas» (6, 7). Pero la «amada», laIglesia, la que está en la verdad, es«Única»: «Única es mi paloma, única miperfecta… las doncellas que la ven lafelicitan; reinas y concubinas la elogian.¿Quién es esta que surge cual la aurora,bella como la luna, refulgente como elsol, imponente como los ejércitos?» (6,8-10). No hay duda, pues, de lo que seha de elegir y de la perdición de los queno lo eligen.

Al final del Panarion se encuentrauna síntesis amplia de lo que la GranIglesia considera la fe correcta, delmismo modo que en otra obra anterior,

El hombre firmemente anclado enlaje(Anchoratus, en latín), hay otro resumende las creencias que el ortodoxo debeabrazar, en especial las que conciernen ala Trinidad y a la resurrección de lacarne. Esta última obra contiene al finalun credo, o mejor dos, para que seanprofesados en el bautismo. El primero,más breve, fue recogido en el SegundoConcilio de Constantinopla (año 381),que prescribió que fuera utilizado en lasceremonias bautismales. La constituciónde «credos» y la obligación derecitarlos —como, por ejemplo, en elrito ordinario de la misa— suponen enla Gran Iglesia otro movimiento fuertede defensa de lo que se cree ya firme

por la tradición y por una continuainterpretación de las Escritura dirigidadesde la jerarquía.

Otra muestra de este sentidoes el invento de los grandescatecismos —no al estilo de unbreve folleto, sino como elactual Catecismo de la Iglesiacatólica, que es un volumenconsiderable— destinados a loslaicos de educación media. UnPadre de la Iglesia, Gregorio deNisa (335-385, uno de losdenominados padres capadocios,en la actual Turquía), compusoquizá el primero de ellos hacia

el 385, que lleva este título,Catecismo[141]. Como amplioresumen de la doctrina cristianase difundió entre los maestroscristianos con la intención deque dispusieran así de un sistemacompleto y recto de enseñanzaspara sus instrucciones a losniños[142] y frenaran cualquierheterodoxia.

Epifanio de Salamis es en el fondotan estricto como Hipólito, aunque aveces su lenguaje antiherético no sea tanvirulento. Un ejemplo muy actual sehalla en la herejía 38, que afecta a los

cainitas, ahora más conocidos y actualesporque forman el trasfondo del grupoque escribió el Evangelio de Judas, queha visto la luz recientemente. Epifanioescribió sobre ellos lo siguiente:

Algunas personas sonllamados cainitas por la genteporque toman su herejía delnombre de Caín. Alaban a estepersonaje y lo consideran comosu padre…; otros dicen que Caínproviene de un poder superior yde una potestad suprema, al igualque Esaú, Coré con los suyos, ylos sodomitas; por el contrario,sostienen que Abel procede de

una potencia inferior. A todos losanteriores los consideranencomiables y se glorían de serparientes suyos. Dicen que elCreador de este mundo se dedicóa destruirlos, pero no pudodañados, pues se ocultaron de Ély se trasladaron al eón supremo,de donde procede ese PoderSuperior. (El eón) Sabiduría lospuso junto a sí, pues losconsideraba suyos.

Todo esto lo sabía Judas,según dicen. Afirman que Judases congénere suyo y le atribuyenun conocimiento superior. Ypresentan un opúsculo al que

llaman Evangelio de Judas. Yhan compuesto falsamentetambién otros escritos contraHystéra (el Útero, deSabiduría), pues dicen que elÚtero es el creador de todo eluniverso, del cielo y de latierra…

A esto llaman conocimientoperfecto. Mas, si quieres, puedesconocer los progenitores de lasherejías mencionadas antes, delos que viene la obscenidad deestos herejes… E igualmentemezclan conceptos mitológicoscon su herencia de ignorancia…

(Los herejes cainitas) son

amantes de la oscuridad eimitadores de personasperversas; por eso odian a Abel,pero aman a Caín y aplauden aJudas… Dice el Señor Jesús deellos: «Sois hijos de vuestropadre el Diablo» (Jn 8, 44),porque daban crédito a Judas envez de otorgárselo a Cristo,como Eva al principio dio laespalda a Dios y creyó en laserpiente…

La argumentación de Epifanio sigueenumerando textos evangélicos sobreJudas, pasajes que entiende según latradición ya establecida en la Iglesia, de

modo que puede afirmar con absolutaseguridad contra los gnósticos que noles lícito al miembro fiel de la GranIglesia sostener que Judas «traicionó» aJesús gracias a una revelación especial,ni que dio pábulo a que se consumaseperfectamente el misterio de laredención, sino que lo hizo por«ignorancia, envidia y ansia de negaciónde Dios». Los heterodoxos saben, pues,a qué atenerse y no deben seguirpropalando sus insanas ideas.

EL MUNDOESPECIAL DELMANIQUEÍSMO

9

Mani y el mundo de losmaniqueos

l maniqueísmo era lo esencial de las

Edesviaciones heterodoxas másimportantes en la cristiandaddesde finales del siglo III hasta

casi la época del Renacimiento italiano,en los albores de la Reformaprotestante, que es el límite cronológicoque nos fijamos para este libro.

El lugar del maniqueísmo dentro de lahistoria de las religiones

A finales del siglo III surgió en elseno de la cristiandad oriental unaheterodoxia, el maniqueísmo, de la quese ha dicho con razón que con el tiempose convirtió en una de las cuatro grandes

religiones del mundo antiguo, junto conel judaismo/cristianismo, el budismo yel islam. Sin embargo, y aunque parezcaextraño, es muy intensa la discusiónentre los investigadores sobre losorígenes y los elementos constitutivosdel maniqueísmo, y en concreto sobre sidebe considerársela o no como una partedel cristianismo. También son notableslas divergencias interpretativas sobre laesencia del maniqueísmo[143].

Desde la aparición de las llamadasActa Archelai, una obra antimaniqueaaparecida hacia el 340, y hasta fines delsiglo XVII o comienzos del XVIII,predominó, sobre todo entre loscatólicos, la idea de que el maniqueísmo

era en el fondo un producto religiosotípicamente oriental, irano/persa enconcreto, extraño en el fondo alcristianismo, y que solo de una manerasuperficial se había revestido yaprovechado de algunas ideas de estepara engañar a los cristianos y hacer queaceptasen las ideas maniqueas. Estejuicio se basaba sobre todo en lasnoticias sobre Mani y su sistemadifundidas por estas «Actas» del obispoArquelao, compuestas pretendidamentecomo fiel reflejo de una discusión de unprelado ortodoxo de ese nombre con elpropio Mani (¡que había muerto ya hacíadecenios!).

A partir, sin embargo, de principios

del X\1II comenzaron a publicarsenuevas fuentes maniqueas, incluidosrestos de obras de Mani mismo o de susmás inmediatos seguidores, a la vez queaparecieron o se prestaron nuevaatención a las informaciones de autoresno cristianos sobre esta religión.Entonces la interpretación científica delmaniqueísmo cambió.

Por un lado, se empezó a considerara su fundador con una mejorperspectiva, y se defendió con mássólidos fundamentos la idea de que elmaniqueísmo es una religión suigéneris,muy emparentada con la de Zoroastro.

Pero a la vez que una rama de lainvestigación insistía en este aspecto

oriental del maniqueísmo, fuehaciéndose más firme, por otro lado, laidea de que hay que entender elmaniqueísmo como un fenómeno internoal cristianismo, aunque la evolución desu sistema llevara más tarde a losmaniqueos a un alejamiento de este enalgunas o muchas de sus perspectivasreligiosas, sobre todo gracias alfortalecimiento y desarrollo deluniverso mítico que está en el fondo desus concepciones teológicas.

Gracias a los estudios de la escuelade la Historia de las Religiones, afinales del siglo XIX y principios del XXse comenzó a enfocar el maniqueísmocomo una rama muy oriental de la gnosis

que ya conocemos, y —por otro lado yhasta hoy día— se consolidó en entrelos investigadores la persuasión de queMani y su sistema religioso fue ante todoel producto de un cristianismo oriental,muy influido por las ideas de Marción yde Bardesanes (véase p. 111).

Se trata, pues, de un cristianismomuy distinto al que se imaginan loscreyentes medios de hoy día que es estareligión, un cristianismo que creció enun ambiente donde las ideas deZoroastro estaban plenamente a la ordendel día, y por tanto muy influyentes. Paraentender el maniqueísmo se parte, pues,hoy de que el cristianismo del siglo IIIera aún muy pluriforme, y de que su

rama oriental tenía una característicasmuy influenciadas por la gnosis, cuyosprincipios dualistas tienen notablesconcordancias con la antigua religiónpersa. El maniqueísmo es una formaextrema de cristianismo orientalplasmada antes del Concilio de Nicea—de cuyos frutos ideológicos vive unabuena parte de la teología delcristianismo de hoy— y antes tambiéndel Edicto de Milán del emperadorConstantino (313).

Estas dos circunstancias explican lapeculiaridad teológica del maniqueísmo.Después de esa fecha, año 313, elcristianismo, al ser ya la religión oficialdel Imperio, y al haberse encauzado la

discusión acerca de la naturaleza deJesús, busca con mayor ahínco aún launidad de doctrinas, y se va haciendopoco a poco más uniforme.

El factor capital que influye hoy enla estimación general de la posición delmaniqueísmo dentro de la historiageneral de las religiones ha sido lapublicación en el siglo XX de obrasmaniqueas auténticas como losCapítulos (en griego Kephálaia), oExposiciones doctrinales, el Salterio olibro de himnos litúrgicos maniqueos y,ante todo, el Códice maniqueo deColonia, aparecido en 1970.

Desde esta última publicación seconsidera un hecho probado el carácter

judeocristiano y baptista de lacomunidad en la que vivió y se formóMani. Ahora se entiende mucho mejorcómo Mani se presentaba en verdadcomo «verdadero apóstol deJesucristo», cómo citaba con reverenciaa san Pablo y cómo hay que «descartardefinitivamente —tal como lo han hechola mayoría de los especialistas— comopura invención de los heresiólogos(sobre todo de Epifanio) la idea de queel mensaje de Mani es radicalmenteextraño al mundo de ideas cristiano, y lade que sus formulaciones cristianasresponden únicamente a una adaptaciónsecundaria efectuada con propósitos decaptación de clientela religiosa[144]».

También se reconoce hoy día el influjosobre Mani no solo del NuevoTestamento, sino de escritos apócrifoscristianos, en especial de los Hechosapócrifos del apóstol Tomás.

Quizá lo más sorprendente de estecristianismo maniqueo —como veremosal exponer sus doctrinas— es sunaturaleza y constitución como unproducto mítico y sincrético, es decir, enel que se mezclan y convivenconcepciones altamente extrañas paranuestra idea del cristianismo de hoy.

Vida de Mani

El profeta Mani nació, al parecer, el14 de abril del año 216 en Seleucia-Ctesifonte, ciudad de fundación griegacerca de Babilonia, Mesopotamia, laactual Iraq. Murió en el año 277 en BetLapat. Su madre se llamabapresumiblemente María, lo que nosindica que nació en un ambientecristiano, probablemente una sectajudeocristiana baptista, como cuenta elcronista árabe del siglo X an-Nadim. Elcódice de Colonia parece sugerir que setrataba de cristianos elcasaítas. En elCódice Maniqueo de Colonia (CMC) secita a Alkhasaios como a un pasadoarkhegós («antepasado/jefe originario»)de la comunidad bautista, y de la

información proporcionada parecepoder deducirse que los bautistas encuestión eran elcasaítas. Como yasabemos (véase p. 76), estos personajesmantenían una interpretación sincréticadel judeocristianismo, es decir, en laque elementos judíos, paganos ygnósticos convivían unidos. Es desospechar también que este ambiente enel que vivió Mani tenía ademásmarcados tintes ascéticos y sobre todoescatológicos, pues se aguardaba lapronta venida de un profeta definitivoque anunciase el tiempo de la era finaldel mundo.

Parece ser que Mani, al principio desu vida religiosa consciente, intentó

reformar la secta en la que vivía, perosin éxito, por lo que la abandonó. Yparece ser cierto también que desde muyjoven afirmó haber recibido visionescelestiales. En este aspecto es muyparecida su figura a la de Mahoma.Según diversas fuentes, en una de estasapariciones celestes, cuando tenía doceaños, Mani afirmó haber visto a supareja celestial, que le hacíarevelaciones. Según la gnosis (véasep. 98), se trataba del espíritu celeste,masculino, que aguarda en el Paraíso lallegada del espíritu del gnóstico terreno,femenino. Cuando este último se liberede las cadenas de este mundo, se uniráen el cielo a su contrapartida celestial y

los dos formarán una pareja(técnicamente una «sicigía», pues engriego syzygos significa «cónyuge»), esdecir, la entidad humana y divina ideal.Según Mani, este cónyuge continuóhaciéndole revelaciones por muchotiempo.

Así, su contrapartida celeste revelóa Mani que él estaba destinado a ser el«Paráclito», el EspírituConsolador/Revelador celestial queJesús prometió —según el Evangelio deJuan— que recibirían los cristianosdespués de su muerte y ascenso al cielo:«Cuando el Paráclito venga os revelarátodo» (Jn 15, 26). Al aceptar este títuloy al proclamarse «Apóstol de

Jesucristo» —a imitación de Pablo ensus Cartas—, daba a entender Mani queseguía los pasos de Jesús. De hecho, susseguidores lo consideraron el «nuevoJesús». En esta idea Mani se parecíaextraordinariamente a Montano y susseguidores.

La aceptación de esta misión —como un nuevo Jesús y Pablo juntos—llevó a Mani al convencimiento de quelo a él revelado era la síntesis queconstituía la verdadera religiónuniversal para el final de los tiempos.Una síntesis nueva que superabanaturalmente la interpretaciónjudeocristiana de Jesús que él habíarecibido, y que él, Mani, debía difundir

sin descanso. Animado por esta ideaemprendió una serie de viajesmisioneros que lo llevaron desdeMesopotamia hasta la India.

Poco después de la ascensión altrono de Sapor I (241-242), que asentóla dinastía de los Sasánidas en Persia,inaugurada por su padre, Ardasir, visitóMani la corte y logró ganarse lavoluntad del monarca para difundir lanueva religión. Es posible que el reyactuara por motivos de simpatíapersonal, o bien pudiera considerar lanueva religión como una suerte decontrapeso al excesivo poder político delos sacerdotes de Zoroastro, quecontrolaban religiosamente el país. Mani

entregó al monarca una obra suya,denominada Sabuhragan, que conteníael resumen de la nueva fe. Esta es sinduda —vista desde nuestros ojos— unasíntesis de doctrinas y mitos gnósticosmás algunos elementos fundamentalesdel zoroastrismo montados sobre unabase netamente judeocristiana.

Cuando murió el rey Sapor I, susucesor, Ormuz (272-273), fue paraMani también un apoyo, pero duró poco.El monarca siguiente, Baram I, muyinfluido por los sacerdotes deZaratustra, los llamados «magos»persas, prestó oídos a las acusacionesde estos contra la nueva y competidorareligión. Mani fue apresado, juzgado y

condenado a muerte por subversión.

Doctrinas de Mani y de los maniqueos

A causa del estado de los textos quehan llegado hasta nosotros nuncasabremos, en el ámbito de las doctrinasdel maniqueísmo, qué es exactamentedel fundador, Mani, y qué de losdiscípulos. Como tenían la pretensión deposeer una religión para todos, losseguidores de Mani pudieron acomodarciertamente las doctrinas del maestro aciertas ideas aceptables de lasreligiones de las zonas geográficas quevisitaban. Así, por ejemplo,

incorporaron ideas del budismo cuandoempezaron a misionar en el norte de laIndia. Por este motivo, mejor que pensarque estamos exponiendo la religión deMani, debemos pensar que se trata de lareligión maniquea.

El sistema maniqueo se basa en unmito complicado y extenso de corte máso menos gnóstico, que en líneasgenerales trata del exilio del alma y desu salvación en el marco de un cosmosmaterial muy desfavorable a talespropósitos, por ser un producto mixto deuna Potencia divina, buena, peromezclado con la materia malvada,generada por los demonios.

Esta salvación se realizará por

medio del conocimiento de una verdadrevelada, una gnosis que da noticiacompleta de la existencia de losPrimeros Principios, de la naturalezadivina del alma y del camino aemprender para alcanzar la vida eterna,es decir, la práctica de una ética y deunos ritos. La insistencia en elcomportamiento ético y ritual diferenciaal maniqueísmo de lo que son lossistemas gnósticos comunes que hemosconsiderado anteriormente.

Estas ideas generales se plasman enun mito bastante enrevesado, del que esnecesario hacer una síntesis. Hay querecalcar, sin embargo, que losmaniqueos nunca creyeron que la

«historia» que hoy llamamos «mitomaniqueo» hubiera que interpretarlasimbólicamente, como si nunca hubieraexistido. No es así. Los maniqueosestaban convencidos de que su «mito»narraba los eventos tal cual habíansucedido o sucederían en total realidad.

Primer momento: los dosPrincipios separados y antagónicos. Elinicio del sistema es una cosmogoníadualista: en los orígenes de todo existíandos Principios, la Luz y las Tinieblas.Las dos son sustancias en sí mismas,pues las Tinieblas tienen entidad por símismas y no es el producto secundariode ningún lapso dentro de la divinidad,

como vimos anteriormente en la gnosis(véase p. 98). En un primer momento,estas dos sustancias, denominadastambién «reinos» o «ciudades», semantienen absolutamente separadas. Hayque advertir que aunque hablemos acontinuación de «espiritual» o«espirituales», estos dos Principios sontotalmente materiales, es decir, estáncompuestos de materia, pero tan fina ysutil que puede denominarse —aunqueimpropiamente— espiritual.

En el ámbito de la Luz —situado enel norte de lo que en esos momentosexistía— reina el «Padre de lagrandeza», al que rodean todos susatributos que forman como la plenitud

(el «pleroma» o plenitud) de su ser:Pureza, Luz, Poder, Sabiduría. EstePadre se manifiesta hacia fuera en laforma de cinco entidades, que son laRazón, el Pensamiento, Inteligencia,Poder especulativo y Reflexión. Desdeotra perspectiva, estas entidades puedendenominarse Luz, Aire, Viento/Eterbenignos, Agua buena, Fuego. Todosestos elementos son espirituales, portanto buenos. Además, rodean al Padreinfinitos «mundos» de entidadesluminosas que podemos llamar «eones»como en la gnosis, entre los quedestacan Doce.

Las Tinieblas o Materia —situadasen el sur— tienen también su «Padre»,

«Arconte» o «Jefe», el Diablo, y estárodeada por otra plenitud, que posee susatributos contrarios o antitipos de los dela Luz: Razón Perversa, PensamientoPerverso, Inteligencia Perversa, etc. ElPadre de la Tiniebla se manifiesta haciafuera en esos atributos, que son comolos cinco ámbitos de la Maldadabsoluta. Desde otra perspectiva, estosatributos son también paralelos a los delPrincipio Bueno: Humo malvado, Fuegomalvado, Viento tórrido y resecante,Agua mala y Oscuridad perversa. Todoello forma el reino de la maldad y delperverso deseo, de la concupiscencia,podemos decir de la sensualidaddesenfrenada. En simetría también con

el mundo de eones buenos de la Luz,este Arconte (jefe de la Tiniebla) estárodeado de malvados demonios, todosinquietos, luchando entre sí y enperpetua conmoción.

El segundo momento de este mitoestá caracterizado por la lucha de losdos Principios.

De resultas del movimientocontinuo, inquieto e incesante del Mal,hay un instante en el que el Príncipe dela Tiniebla ve al Padre de la Luz y sellena de envidia de él. Entonces decideatacarlo por deseo de poseerlo. Se trabauna lucha tremenda entre ellos, lo quesignifica que, de algún modo, los dos

Principios se mezclan entre sí.Para ayudarse en esta tremenda

batalla, el Padre de la Luz emana, losmaniqueos dicen evoca, el Gran Espírituo Sabiduría; este, a su vez, emana a laMadre de la Vida, y esta, por su parte, alHombre Primordial. Obsérvese que estaproducción es como una suerte detrinidad. Es esta la primera serie de«emanaciones» del Padre, en la que elmito insiste en que no hay absolutamentenada de sexo, puesto que este espatrimonio de la Tiniebla: solo hay mera«emanación».

Esta serie «trinitaria» tendrá luegosu importancia en la futura creación delmundo. El Hombre Primordial está

ayudado en la lucha contra las Tinieblaspor cinco vestiduras, o «hijos»,llamados Luz, Aire, Viento/Eter, Agua,Fuego. Estas —que son la contrapartidade los atributos del Padre de la Luz—forman más que una simple vestimenta:son como su yo o su alma viviente.

Pero el Hombre Primordial resultavencido en esta lucha contra el Mal. Deresultas de esta derrota, el AlmaViviente, divina, del Hombre Primordial—que más tarde se personificará en el«Jesús pasible», que será crucificado enuna cruz luminosa— se mezcla con loselementos de la Tiniebla, es decir, tomacontacto con la Materia. Obsérvesecómo el Principio del Bien se mezcla

involuntariamente con el del Mal, locual será preciso para la futura creacióndel universo, como veremos. Pero ellotiene su contrapartida: el HombrePrimordial precisará igualmente deredención, que es el proceso siguiente.

Tras la batalla con el Mal, elHombre Primordial yace tendido en elsuelo, sin fuerzas. Para salvarlo, elPadre de la Grandeza produce otratríada: el Amado de los Seres de la Luzel Gran Arquitecto y el EspírituViviente. Para hacerse más fuerte, elEspíritu Viviente produce a su vez unapéntada de cinco entidades divinas: elReservorio de Luz o Lucero, el Rey delHonor, el Adán de Luz, el Rey de la

Gloria y Atlas u Omóforo, que son comosus hijos.

Entonces el Espíritu Viviente emiteuna «llamada» desde el extremo delreino de la luz dirigida al HombrePrimordial, que yace en el suelo. Estallamada consigue despertar o animar alHombre Primordial que yacía en elsuelo. El Hombre, a su vez, emite una«respuesta». Entonces descienden laMadre de la Vida, más el EspírituViviente con sus cinco hijos, haciadonde está el Hombre Primordial, lotoman consigo y lo reconducen arriba, alReino de la Luz, es decir, lo salvan. Eseste el primer proceso de redención.

Tercer momento: creación de la«primera parte» del universo (losastros). Pero el rescate no es perfecto.«Abajo» quedan restos del AlmaViviente, divina, del HombrePrimordial, fragmentos dispersos de Luzque siguen en contacto con la Materia yaprisionados por ella.

Para salvar esos restos de Luz elEspíritu Viviente urde una estratagema:crear el universo de tal modo que puedaservir de instrumento, debidamenteaccionado por Él o por sus potencias,para separar la Luz de la Tiniebla.

Para ello lucha con los arcontes dela Tiniebla los vence y aniquila, y con

sus carnes, pieles y huesos crea diezcielos y ocho tierras (= el universo).Como este acto creativo es un productodel Espíritu Viviente, no puede decirseque el universo sea una producciónabsoluta de un Demiurgo malo, como enla gnosis usual. El universo procede,pues, de un designio positivo del mundode la Luz, aunque mezclado con laMateria, pues su sustancia es el cuerpode los malvados demonios. El universotiene, pues un valor ambivalente.

Hay partes del Universo que tienenmás Luz que otras. Así, el sol y la lunason receptáculos de luz pura, pues nocontienen porciones de la Tiniebla (son,por tanto, buenos), pero los planetas y

las estrellas sí las tienen —han sidoproducidos con más parte de la Materia—, por lo que son malos. Una vez queha sido creado el universo por un plandivino y dado que dentro de él existentodavía restos de partículas de Luz (=las almas humanas), podrá comenzar elsegundo proceso de redención.

Cuarto momento: comienzo de lasegunda redención. En este instanteinterviene otra entidad divina —emitidoen una tercera instancia— que se llamael Tercer Enviado, o el Dios del reinode la Luz, y que es como una réplica delHombre Primordial. No debe unoextrañarse de que se repitan las

denominaciones casi iguales porque enel fondo no actúa más que un PrincipioBueno, un Dios único que se manifiestabajo aspectos diversos. El TercerEnviado (el segundo era la tríadaformada por Amado, Arquitecto yEspíritu Viviente; véase arriba) vive enel Sol y tiene tres ayudantes principales,denominados Columna de Gloria, JesúsEsplendor, Virgen de Luz y doce hijas oayudantes, que son doce virtudes.

La misión del Tercer Enviado escomenzar un proceso de redención delas partículas de luz desperdigadas en eluniverso material para que se concentrenen la Luz esencial. Para ello el TercerEnviado utiliza la Columna de Gloria,

cuya tarea es formar un conducto físicopor el que las partículas de Luzrescatadas procedan —a través deestaciones intermedias— el Sol y laLuna hacia el reino de la Luz, es decir,del Padre de la Grandeza. Esta Columnaes visible a los ojos: la Vía Láctea. Esteproceso de salvación de las partículasde luz es imaginado como unanavegación hacia arriba: por medio deunas ruedas de fuego, agua y viento, queempujan de algún modo a las partículasde luz, se forma una columna de luzascendente, una «nave luminosa» quenavega hacia arriba, formada por laspartículas luminosas ya salvadas.

Quinto momento: creación de la«segunda parte» del universo, a la vezque continúa el proceso de redención —o «recogida»— de las partículas de luzdesperdigadas en el cosmos.

Hasta este momento solo existe ununiverso compuesto de astros. Faltananimales y plantas. La generación deesta otra parte del cosmos se producepor acción de los demonios de laTiniebla.

Ello ocurre en dos momentos, delmodo siguiente: los malos demonios dela Tiniebla ven al Tercer Enviado y asus hijas vírgenes. Entonces, impulsadospor los malos deseos propios de la

Materia-Tiniebla, se lanzan sobre ellaspara violarlas, pero no lo consiguen. Loque no saben los malvados demonios —pero sí sabían el Tercer Enviado y sushijas que, en el fondo, buscabanprovocar su impuro deseo— es que conla eyaculación externa de su semen losdemonios pierde también partículas deluz que serán recogidas a su vez por elTercer Enviado.

Un proceso parecido tiene lugar conlos malvados demonios femeninos.También intentan unirse con el TercerEnviado, pero no lo consiguen.Igualmente, de resultas de estos malosdeseos, los demonios femeninos pierdenpartículas de luz, a su vez rescatadas por

el Enviado.La diversidad de plantas y animales

en el universo es producida por losdemonios masculinos y femeninos: delsemen demoníaco caído en la tierra seproducen las plantas, y el caído en elmar genera los peces y ciertosmonstruos marinos; de las matrices yabortos de los demonios femeninos, queno han logrado la unión con el TercerEnviado, brotan otros animales y plantasde este mundo. Pero todos estos seresvivos, aparentemente materiales,contienen también residuos de luz, pues—como sabemos— del resultado de lamezcla de Tiniebla y Luz en la luchaprimordial, el semen y matrices

demoníacos tienen algo de Luz; portanto, las plantas como los animales,fruto de ellos, condenen a su vez restosde Luz.

Los demonios y demás fuerzas de laTiniebla observan que van perdiendopoco a poco elementos de Luz. Decidenentonces un plan para detener estapérdida: generar otra «creaciónparalela» a los cielos y tierra del TercerEnviado, de modo que en ella —comoproducto suyo— puedan retener a suantojo esas partículas de Luz. Estacreación paralela es la plasmación delos seres humanos.

Creación de Adán y Eva

Por medio de dos demoniosescogidos, Sacias (el «loco») y Nebroel(Nemrod) crean los elementos de laTiniebla a Adán y Eva. Pero estos sontambién de algún modo la contrapartidadel Hombre Primordial generado por elReino de la Luz, ya que los Malvados,para crearlos, han copiado la imagen delTercer Enviado, la réplica del HombrePrimordial. Así, los humanos tienen unaparte divina —la imagen del TercerEnviado que es Luz— y otra material —el cuerpo hecho por los Demonios—.Dentro del cuerpo, estas entidades

malvadas han introducido el perversodeseo de la unión sexual que ha serviren último término para retener en loscuerpos los restos de Luz.

Los malvados demonios ven que sucreación ha sido hermosa y, sintiendodeseos de nuevo, abusan sexualmente deEva, la cual tiene también relacionescon Adán. Se produce así una doblegeneración: Eva tiene a Caín y Abel conlos demonios; a Set, con su parejanatural, Adán. Como Abel no tuvo hijos,se explica que la humanidad estédividida en dos partes: losdescendientes de Caín, malvados, y losde Set, «espirituales». La creación delos seres humanos, cuyos cuerpos son

cárceles de la Luz, no hace más queretrasar el proceso, ya emprendido, deredención de los restos de Luz en eluniverso.

La contramedida del reino de la luzal ver esta creación de la Tiniebla —losseres humanos— consiste en enviar aellos una nueva entidad divina, unEsplendor, una Luz, «Jesús Esplendor».Este se dirige a Adán para, sin que losmalvados demonios se den cuenta,iluminarlo, de modo que pueda recibirla gnosis, el conocimiento redentor ollamada de lo alto. Esta gnosis consisteen hacerle caer en la cuenta de que sualma —la imagen del Tercer Enviado—está dominada por la materia, el deseo

sexual y la Muerte… y que debeliberarla.

Pasado el tiempo, Jesús Esplendor,envía su mensaje de liberación al restode la humanidad por medio dedescendentes calificados de Adán:Moisés, los profetas, Jesús, susapóstoles y, finalmente, Mani. Es denotar que los maniqueos son docetas engeneral: el cuerpo de Cristo —elprincipal enviado antes de Mani— no esmás que pura apariencia, solo una suertede sombra, que no padeció y que dehecho solo fue crucificadoaparentemente. Este mensaje desalvación, o de liberación de la luz de lamezcla con la materia, será recibido

desde Adán hasta Mani por todos loshombres aptos para salvarse, losdescendientes de Set.

Al final de su vida, todo ser humanoserá juzgado por el Padre de lagrandeza, para ver qué ha hecho con suparte de materia —al descender deAdán y Eva— y su parte de luz —puestoque su imagen es la del Tercer Enviado—. El cuerpo de cada ser humanodescenderá de nuevo a la materia; no sesalva. El alma, si resulta ser pura porhaber obedecido a la llamada, si se hacomportado como una elegida,ascenderá al cielo y vivirá en el paraísode la Luz. Allí recibirá la corona de laseñoría, los signos de la victoria y el

vestido luminoso. Si no es pura del todo,se reencarnará en otro cuerpo hasta quellegue a su final y sea juzgada de nuevo.Este proceso se acabará cuando seajuzgado el último ser humano que hayanpodido producir los malvadosdemonios.

Sexto y último momento: derrotatotal del Mal y separación (definitiva)de los Dos Poderes. Cuando termine eljuicio particular al último ser humano,tendrá lugar un juicio global o final:aparecerá el rey Jesús en función de juezde todo el universo. Este perecerá por elfuego en un pavoroso incendio depurificación que durara más de mil

quinientos años, el cual conseguirácompletar la redención: que las últimaspartículas o residuos de luz asciendan alreino de la Luz. La Materia-Tinieblaserá definitivamente encarcelada —esdecir, quedará confinada al reino de laoscuridad—, y el reino de la Luz tomarátodas la precauciones para que no segenere otra lucha, otro cosmos nuevo,otro penoso proceso necesitado deredención.

Entonces se volverá aparentementeal estado originario de separación, perocon la salvedad de que se mantendrántotalmente apartados el Príncipe de laTiniebla y el Padre de la Grandeza, demodo que el Reino de Bien no vuelva a

caer en la trampa de luchar con el Mal,pues si ello ocurriere —que no ocurrirá—, el proceso tendría que comenzar denuevo.

Estos seis momentos del mitomaniqueo pueden sintetizarse en tres«tiempos». Primer tiempo: separaciónde los Dos Principios originarios.Segundo tiempo: mezcla de Luz yTiniebla. Tercer tiempo: derrota de laTiniebla y su separación definitiva de laLuz.

El tercer tiempo está caracterizado—dentro de la pugna de la Luz y de laTiniebla— por una serie deestratagemas de la Luz/Padre de laGrandeza para lograr vencer a la

Tiniebla por medio de una triple seriede emisiones de seres divinos, cuyoselementos más importantes, por orden deaparición, son el Espíritu Viviente, elHombre Primordial y el Tercer Enviado.

El concepto de la sabañón

Detrás de este complicado mito sehalla un concepto de la salvacióngnóstico en líneas generales, con lasalvedad antes expresada del hincapiéen el recto comportamiento: laredención no se consigue solo por elconocimiento salvador, que secorresponde con la doctrina revelada a

Mani, cuyo fin es liberar al ser humanode la materia rescatando lo que de Luzhay en él, sino además con una prácticarecta de las virtudes. Esta insistencia enuna praxis recta diferencia almaniqueísmo de los sistemas gnósticosen general. Y es el mito el queproporciona al hombre losconocimientos necesarios para sabercuál es su fin en este universo y cómodebe actuar en él para conseguir lasalvación.

Este conocimiento salvador fuetransmitido a los humanos por medio delos predecesores de Mani, como Set,Noé, Abraham, Buda, Zoroastro, Jesús ysus apóstoles, Pablo de Tarso y,

finalmente, Mani, que es el últimoredentor, iluminador y médico de lasalmas. Así pues, la plena revelación, laque constituye la última y definitivareligión, ha sido revelada al últimoprofeta, Mani, aunque él se considerabael «apóstol de Jesús» más que unprofeta.

Jesús ocupa en el maniqueísmo unpuesto principal y su figura se consideradesde varios aspectos: Jesús Esplendor,es el Jesús Revelador, la entidad divina;el Jesús terreno y pasible (denominadoIesus patibilis) es el mismo mensajerode la Luz pero en cuanto «padece» en uncuerpo que es mera apariencia(docetismo) como símbolo y redención

de lo que sufren las almas de loselegidos, las partículas de luzencarceladas en la materia.

La iglesia maniquea. Sus textos

Aunque la religión propugnada porMani no fue nunca religión oficial deningún país, tampoco de Irán, su tierranatal, donde siguió imperando elzoroastrismo, pronto, ya en vida deMani, y sobre todo tras la muerte, seorganizó el grupo de seguidores, demodo que la iglesia surgida de estemovimiento, que se expandió conrapidez y fue durante un tiempo una

recia competidora de la Gran Iglesiaortodoxa.

La iglesia maniquea no tenía templosni altares, pero estaba bien organizada.Tenía una forma piramidal: en lacúspide estaba el representante en latierra de Mani (el Príncipe o Jefe) —aquien, como Jesús— se consideraba unser humano deificado. La sede de estaprincipalía estuvo en la ciudad deBabilonia hasta el siglo X y luego enSamarcanda (capital de la antiguaSogdiana, ahora Uzbekistán). Por debajoestaban 12 apóstoles o Maestrosprincipales. En el escalón inferior había72 obispos y más abajo 360 presbíteros.Obsérvese que dos de los números son

evangélicos y el otro astronómico.El rango de los fieles era doble: en

primer lugar estaban los «elegidos» (enlatín, elecú), hombres y mujeres,capaces de asimilar la plena doctrinamaniquea. En segundo, los «oyentes» (enlatín, auditores), incapacesmomentáneamente de poner en prácticaen su vida la doctrina plena, pero quepodrían salvarse sobre todo por mediode sucesivas reencarnaciones hastaconseguir el estatus de elegidos. Asípues, la diferencia esencial entre«elegidos» y «oyentes» no consiste enuna diferencia cognoscitiva, sinopráctica: en el modo de vida.

La iglesia maniquea rechazaba en

bloque, como los marcionitas, elAntiguo Testamento, pues no procedíadel Padre de la Grandeza. Del NuevoTestamento admitía diversas partes.Además, tenía el maniqueísmo sus textossagrados propios, que procedían delmismo Mani. Consciente de lasmúltiples y a veces erradasinterpretaciones que habían sufrido lasdoctrinas de Jesús, de Buda y deZaratustra por no haber dejado nadaescrito, Mani se preocupó de que supensamiento quedara fijado en libros.Compuso sus obras en su lenguamaterna, el arameo oriental. De estostextos —que eran siete, numero sagrado— solo han sobrevivido fragmentos,

pero conocemos sus títulos: ElEvangelio viviente o Gran Evangelio,El tesoro de la vida, El tratado, ElLibro de los misterios, El Libro de losGigantes, Las cartas y los Salmos yoraciones. El Sabuhragan, entregado aSapor I como resumen de las doctrinasmaniqueas, fue compuesto por Mani enpersa, pero no pertenecía estrictamenteal canon. Otras obras maniqueas que hoyposeemos, como los Capítulos(conservado en traducción al copto), elSalterio y el Códice de Colonia, nopertenecían tampoco al canon.

Vida religiosa de los maniqueos

La vida religiosa terrena en unacomunidad maniquea era distinta paralos «elegidos» y para los «oyentes». Alos primeros les importaba ante todoalejarse de la materia por una prácticarecta de vida y conseguir elconocimiento salvador. Los que habíansido iluminados debían a toda costaluchar para liberar la Luz del contactocon la Tiniebla. Para ellos estabavedado todo lo que impidiera esaliberación o pudiera alargar la prisiónde la Luz en la materia. Mantendrían unavida sin pecado si recibían «los tressellos»: el de la boca, el de las manos yel del vientre. El de la boca se referíano solo a pronunciar siempre la verdad,

sino también al control de todos lossentidos; el de la mano implicabaapartarse de toda actividad mundana; eldel vientre suponía la renuncia a todaactividad sexual. Por ello, además delos mandamientos generales, debían los«elegidos» observar cinco preceptos:decir la verdad; no matar o herir;abstenerse de todo trabajo corporal, delsexo y de la ingestión de carnes y vino,es decir, llevar una vida religiosa;practicar la pureza de palabras y lapobreza.

Como a los «elegidos» les estabaprohibido el trabajo corporal en elcampo por significar un contacto burdocon la materia, a la vez que un ataque a

los restos de Luz en ella contenidos,tenían que encargarse de él los«oyentes», que proveían las necesidadesmateriales de los elegidos. Estos sededicaban, como los monjes de la GranIglesia, a la oración, al estudio ycopiado de los textos sagrados y a otrosmenesteres intelectuales.

La vida religiosa de los «oyentes»estaba regida por la aceptación de la femaniquea y el cumplimiento delDecálogo, pero con insistencia en ladiligencia y en el servicio de los«elegidos». Por ello, los oyentes sededicaban a toda clase de tareas,trabajos y comercio para mantenerse a símismos, a su familia y a los electos.

Este servicio diario de manutención delos elegidos era considerado una«donación piadosa», pero necesaria, yles contaba como acto bueno pararemisión de sus pecados. Los maniqueosapelaban al ejemplo evangélico de lashermanas Marta y María: la segunda sededicaba a oír las enseñanzas de Jesúsmientras la primera los servía Jn 12, 2-9, y Lc 10, 38-42).

Tanto entre los oyentes como entrelos elegidos se practicaban las tresprescripciones del judaismo: orar,ayunar y dar limosna. Estaba, además,muy vivo el sentimiento de laposibilidad de pecar, es decir, deapartarse de la vía prescrita por la

revelación salvadora. Ciertamente,como en el resto de los sistemasgnósticos, el pecado no afectaba alalma, sino solo al cuerpo. Pero si elcuerpo estaba en pecado, el alma nopodía verse libre y llegar al Paraíso.Por ello eran precisos los frecuentesactos de arrepentimiento y lasconfesiones públicas.

La vida de una comunidad maniqueaestaba centrada en la oración y lacomida en común. Las reunioneslitúrgicas consistían en lecturas y en laentonación de salmos y plegarias. Losmaniqueos rechazaban los sacramentosde la Gran Iglesia, porque creían quehabían sido obra de los demonios que

dominaban ese mundo. Sí existía —como hemos indicado ya— una suerte de«bautismo de los tres sellos» y lasceremonias penitenciales mencionadas,con confesión pública, al estilo delbudismo, y actos de penitencia. Sinembargo, para el maniqueísmo era estemás bien un rito externo, pues el perdónde los pecados se conseguía en verdadpor el arrepentimiento interno. Lacomida comunal era diaria en cadacomunidad, pero solo para los electos.Consistía ante todo en alimentos ybebidas vegetales, pues estos eran losque más Luz contenían de todos loselementos materiales. Como dijimos, laprovisión de los alimentos y el servicio

en la mesa corría a cargo de los oyentes,quienes recibían el perdón de susposibles pecados al servir a loselegidos. La comida era, además, unacontecimiento ritual muy importante ycentral en la comunidad maniquea, coneficacia soteriológica, es decir,salvadora, pues tenía otro aspectorelevante: los maniqueos creían quemediante la digestión de los alimentospor parte de los elegidos se purificabanlas partículas de Luz contenida en ellos.La materia se defecaba, pero la Luz eraremitida —en forma de oraciones,salmos y cánticos— al Reino de la Luz.En este rito se observa el sentidoambivalente del cuerpo y del universo

en el maniqueísmo: está compuesto demateria en parte luminosa, pero a la vezfue creado por voluntad del Padre de laGrandeza.

A la inversa, el ayuno tenía enormeimportancia —como signo de desprecioa la materia, y como control del cuerpoy preparación para la digestiónsalvadora de la Luz— tanto entre loselegidos como entre los oyentes: losprimeros debían ayunar unos cien días alaño, entre ellos los domingos, mástreinta días seguidos antes de la fiesta dela «Tribuna», que a continuaciónexplicamos.

La fiesta maniquea más importanteera la celebración de la muerte de Mani.

Ese día, celebrado en febrero/marzo, secolocaba un retrato de Mani sobre unatribuna (griego bema, y de ahí toma elnombre la fiesta) y se entonaban en suhonor cánticos y salmos, y se leían partede sus obras. Esta fiesta tenía un sentidotriple: 1. Se daban gracias a Dios y aMani, se recordaba su nacimiento, elpuesto de este en el cielo y su futuraparticipación en el juicio final. 2. Era eldía general del perdón de todos lospecados. 3. Se celebraba gozosamente laconcesión divina de la gnosis redentora.

La iglesia de los maniqueos seextendió rápidamente ya antes de lamuerte de Mani y cubrió un amplio

territorio: en Occidente llegó hastaalgunas zonas de Hispania y las Galias,y desde el norte de África se extendióhasta India, la China y el Tíbet, pasandopor Palestina, Siria, Arabia y AsiaMenor, como veremos que ocurrió luegocon la iglesia nestoriana. La época deflorecimiento de los maniqueos seextendido sobre todo desde los siglos IVal VI.

Aunque es una cuestión hoydebatida, hay bastantes autores queopinan que poco después de esta épocaalgunos adeptos del maniqueísmotomaron el nombre de paulicianos (bienporque fueron refundados por un talPablo hijo de Gallínico, o bien por

estimar en mucho las Cartas de Pablo deTarso). También se cree comúnmenteque en los siglos X / x I los bogomilos ycátaros asumieron parte de la herenciaintelectual, mítica, litúrgica yorganizativa maniquea.

Restos visibles del maniqueísmo seconservaron hasta el siglo XVII en China,aunque puede decirse que el dualismoesencial, con la lucha perenne del Bien ydel Mal, es una idea generalizada quepervive entre la masa de los creyentes.

Sinteticemos las ideas básicas delmaniqueísmo sobre Dios, la creacióndel universo y la redención:

VENCIDOS VENCEDORES

• En losorígenes detodoexistían dosprincipios,la Luz y lasTinieblas.Las dos sonsustanciasen símismas, ycon entidadplena por símismas

• En losorígenes noexiste másque un Diosúnico.

• Tanto la Luzcomo lasTinieblas

generas suspropioseones.

• Lucha de losdosPrincipios.Fragmentosde Luz seexpandenpor elámbito delasTinieblas.

• Con el Diosúnicocoexisten suHijo y elEspíritu,distintoscomopersonas,pero igualesen cuanto a sunaturaleza.

• Antes de lacreación

delUniverso esderrotadopor lasTinieblas elHombrePrimordial.

• La Luzefectúa unaprimeraredención,salvando alHombrePrimordial.

• El universono es el

• El universo escreado por el

simpleproducto deun designiode la Luz.Para sucreaciónfuenecesariatambién laMateria, oal menosuna mezclade Luz yTinieblas.

Dios únicodesde la nadaabsoluta.

• Animales yplantasproceden

• Animales yplantas soncreados por

porgeneraciónsexual delosdemonios, oespíritus delasTinieblas.

el Dios únicosolo pormedio de suPalabra.

• El serhumano escreación dela Luz(alma,imagen dela Luz) y delasTinieblas

• El ser humanoes creado ensus dospartes, cuerpoy alma por elDios único.

(cuerpo,producto delasTinieblas).

• La salvacióndel serhumano es,por unaparte, unprocesointelectual,y, por otra,ético yritual:aceptaciónde larevelación

• La salvacióndel serhumano es elproducto delsacrificio enla cruz deJesús,verdaderoDios yverdaderohombre, quelogra por susacrificio la

divinatransmitidapor Mani, yla prácticade una vidaconforme aestadoctrina, esdecir,apartada entodo loposible dela materia ylas tinieblascorruptoras.

justificaciónde lahumanidadante Dios.

L

Las grandes disputasteológicas de los

siglos IV y V

C5V3

OS siglos IV y V se caracterizanpor ser los primeros en los que el

cristianismo se convierte en religiónoficial del Imperio por obra delemperador Constantino gracias a su«edicto de tolerancia» en el 313 (Edicto

de Milán). La gran Iglesia pasó entoncesen pocos años de ser una entidadtremendamente perseguida como dañinapara el Imperio (época de Diocleciano:desde aproximadamente el 280 hasta el305) hasta ser considerada el nuevofundamento de la unidad de las tierras ylas gentes en un Imperio amplio yabigarrado.

Fue este el momento álgido de la«segunda helenización» delcristianismo, una helenización que enrealidad había comenzado ya hacía másde un siglo en la griega Alejandría conlos Padres de la Iglesia Panteno,Clemente, y sobre todo Orígenes.

Como sabemos, la primera

helenización del pensamiento básicojudeocristiano fue obra de Pablo deTarso que reinterpretó la vida y misiónde Jesús a la luz ciertamente de unateología de la restauración de Israel,pero entremezclada indisolublementecon una nueva teología de la salvación—que admitía en su seno a los paganos— moldeada en competencia con otrasreligiones del Imperio grecorromano,especialmente las denominadas«religiones de misterios[145]».

La segunda helenización fuenecesaria cuando el mensaje aún muyjudío de la Iglesia, sobre todo el de lasaltas especulaciones trinitarias ycristológicas, hubo de ser traducido a

una terminología que fuera entendiblepor las élites intelectuales en un Imperiodonde dominaban las concepciones de ladivinidad del platonismo tardío.

Otra mutación verdadera ysignificativa del pensamientocristológico fue mediada por…el tránsito de un modo de pensararraigado en una tradiciónreligiosa y cultural judía haciaotro más conscientementefilosófico y griego en sus raíces.Me refiero a las formas decuestionarse las cosas y a unatradición de categoríaslingüísticas significativas que

conforman una cosmovisiónconceptual. El cambio de matrizcultural implicó nuevaspreguntas que generaronrespuestas que no se hallaban demodo explícito en los escritosdel Nuevo Testamento[146].

Como producto de este ambiente dehelenización externa e interna de laIglesia cristiana es como se entiendenlas grandes disputas teológicas de estossiglos que afectan sobre todo a cómo seconcibe la relación del Dios uno con unJesús, transformado ya plenamente en unCristo divinizado, cómo se entiende a

vida interna de la Trinidad y cómo seexpresan estas cuestiones teológicas enun lenguaje que comprendan biengriegos y romanos cultos.

Y en este contexto fue en el queintervino la personalidad de Arrio. Supostura respecto a la relación ente Diosy su Hijo, encarnado en Jesucristo,habría de producir una de las crisis mássonadas de la Iglesia, la «disputaamana», que consideraremos acontinuación.

10

Arrio y elarrianismo.El Concilio de

Nicea

C5VD

Vida de Arrio

P OR desgracia, sabemos poco deella. Según cuenta Epifanio de

Salamis —en la herejía 69, 1 de suBotiquín (Panarion)—, Arrio habíanacido en la Cirenaica, actual Libia,hacia el 256, unos veinte años antes dela muerte de Mani. Poco después setrasladó a Alejandría, ciudad en la quesiguió estudios de filosofía y se formóen teología cristiana y donde sufrió lapersecución de Diocleciano. Hacia elaño 300 fue ordenado diácono de suiglesia local. Parece que ya en estaépoca se opuso a ciertas decisioneseclesiásticas, por lo que fue

excomulgado. Perdonado más tarde porla jerarquía, fue de nuevo recibido en laIglesia y ordenado presbítero antes deque ocupara la silla episcopal deAlejandría un personaje llamadoAlejandro (312-328), con el que mástarde habría de disputar ásperamente.

Arrio estuvo a cargo de una de lasiglesias cristianas más importantes deAlejandría, y al parecer fue rápidamentefamoso por su oratoria, sus buenosconocimientos de la Escritura y por sushabilidades dialécticas en las disputassobre materias filosóficas y teológicas.Su vida transcurría con ciertatranquilidad cuando, ya anciano,mantuvo una dura controversia con su

obispo, Alejandro, de resultas de la cualmanifestó más claramente suapartamiento del sentir de la comunidadllegándosele a conocer por ello hastahoy como uno de los más célebresheterodoxos de la Iglesia.

La postura de Arrio era más bienintelectual que revoltosa o cismática, apesar de las acusaciones de susenemigos que le achacaban aspirar alpoder eclesiástico en la capital del paísdel Nilo. Probablemente no hubo nadade ello, sino que todo empezó por unadiscusión teológica interna entre unobispo y un presbítero subordinadojerárquicamente a él, pero quizádemasiado independiente y prestigiado.

Al parecer, fue el obispo el que le acusóprimero de mantener osadas tesisteológicas, por lo que Arrio contraatacópolemizando en público contra la tesisdel obispo acerca de la eternidad delLogos, segunda persona de la Trinidad,igual en sustancia a la del Padre, segúnAlejandro.

La doctrina de Arrio

Se ha perdido la obra de Arrio, perosu doctrina nos es conocida —por unlado— gracias sobre todo a un enemigodeclarado suyo, el futuro obispoAtanasio de Alejandría, quien reproduce

ciertos párrafos de una obra perdida deArrio titulada Thalía, o Banquete. Porotro, conservamos un par de cartas delheresiarca, umversalmente citadas, en laque el presbítero expone sucintamentesus puntos de vista. En una misiva aEusebio, obispo de Nicomedia (en laactual Turquía), explica Arrio:

El Hijo no es inengendrado,ni parte del Inengendrado deningún modo, ni [formado] desustrato alguno, sino que fueconstituido según la voluntad yconsejo [de Dios], antes de lostiempos y de los siglos, lleno (degracia y de verdad), divino,

único e inmutable. Y antes deque fuera engendrado, o creado,u ordenado o fundado, no existía,pues no era inengendrado.

Nos persiguen porquedecimos: «El Hijo tiene unprincipio, pero Dios es sinprincipio». Por ello se nospersigue, y porque decimos: «ElHijo fue [hecho] de la nada».Pero esto es lo que decimos, yaque el Hijo no es parte de Dios,ni ha sido [formado] de sustratoalguno [igual al Padre].

Este pasaje, traducido a un lenguajemás de nuestros días, sostiene la

siguiente doctrina:

A Dios no lo ha engendrado nadie.Dios es un ser único, es simple,indiviso e indivisible; solo yprimer principio de todo lo demás.Como Dios es absolutamentetrascendente, no puede haber nadaigual a Dios.El Hijo es distinto del Padre, portanto tiene otras «cualidades».Si se le pensara como exactamenteigual al Padre, sería como dividiren dos a Dios.Si el Hijo estuviera «formado» delmismo «sustrato», cualidad o

«materia» que el Padre, habría dosdioses.Todo lo demás, el Hijo incluido, hasido creado; por eso hubo unmomento en el que no existía.

Conservamos también otra carta deArrio (a su amigo Eusebio, obispo deNicomedia) en la que precisa supensamiento; la carta tenía la forma deuna especie de declaración dogmática o«credo», que Arrio y sus partidariosaprobaban. El heterodoxo afirmaba queel Hijo es «una perfecta criatura deDios», y sostenía:

Hay así tres hipóstasis (Dios,

Hijo y Espíritu). Dios, que es lacausa de todas las cosas, notiene comienzo y esabsolutamente único, mientrasque el Hijo, engendradoeternamente por el Padre ycreado y establecido antes de lossiglos, no existía antes de quefuera engendrado, pero fueengendrado eternamente antes detodo las cosas, y fue el únicoconstituido por el Padre. El Hijono es eterno, ni coeterno nicoinengendrado con el Padre, nitampoco tiene su ser junto con elPadre… Dios, como mónada ycausa de todo, era así antes de

todo.

En este último pasaje lasafirmaciones trascendentales son:

Ciertamente hay «tres personas»(en griego teológico«hipóstasis[147]») en la Trinidad.El Hijo ha sido engendrado por elPadre como cualquier otra criatura.Ciertamente también ha sidoengendrado «antes de los siglos»,eternamente, pero hubo un momento—lógicamente al menos— en elque el Hijo no existía. Por tanto esinferior al Padre.

El Logos es una criatura. Aunquetoda la realidad creada fuera hechapor el Hijo, este también fuecreado. Se le llama «divino» enalgún sentido, pero lo esencial esque el Logos en realidad escriatura.Lo que se dice del Hijo se dicetambién implícitamente del EspírituSanto. Pero este no se nombraexplícitamente en la discusión.

Como puede verse, el problemaradicaba en defender a la vez el dogmade la Trinidad (tres personas) que ya enla época se consideraba como algo

fijado y revelado por Dios mismo, y a lavez que solo había un único Dios.¿Cómo pueden coexistir tres personasdistintas en una sola sustancia divina? YArrio responde: Dios es único, y elLogos/Verbo fue una criatura como otracualquiera: en el fondo no hay más queun Dios y las restantes dos personasdivinas existen, pero son inferiores a eseDios único. Son divinas en segundogrado.

Es cierto que esa Criatura, el Hijo,es excelsa, divina, pero inferior, y escierto que a través de ella el Dios únicocreó el universo todo. Tuvo que ser asíporque el Trascendente no puede«mancharse» con la materia, sino que la

creó por medio de un intermediariodivino: el Logos/Verbo. Ahora bien, esteno es consustancial con el Padre, sinoque tuvo un principio.

Y una consecuencia: Jesús es un serhumano inhabitado por el Logos. Esdecir, quien se encarna en Jesús es unVerbo/Logos/Palabra de Dios, que estambién una criatura (divina). Portanto, Jesús era en principio un merohombre; a Jesús no se le puede llamar«Dios» propiamente, sino de un modosecundario, o mejor terciario, puestoque el Dios que lo habitaba y que habíatomado posesión de su alma y de sulibertad era también una criatura, pormuy divina que fuese.

Si el lector recuerda ahora lo que lagnosis afirmaba del Demiurgo (véasep. 100), encontrará en esta doctrina deArrio resonancias a ella, salvando lasdistancias: el Hijo es concebido hastacierto punto como un Dios secundario, auna escala inferior al Trascendente, y esel autor o agente divino gracias al cualse produce la creación del Universo.

Este Hijo/Logos no es inmutablecomo el Padre; es un ser libre comocriatura que es; teóricamente podríacambiar de parecer y dejar de ser bueno.Pero el Dios único, que lo conocía todode antemano, sabía que esto no iba a serasí, sino que sería perfecto y obediente.Cuando el hombre pecó, envió al Hijo al

mundo y se encarnó en Jesúsobedientemente. Jesucristo es inhabitadopor el Logos/Hijo que asume supersonalidad humana, haciéndola divina.De este modo el Hijo, que habíarealizado la creación, ejecutó también através de Jesús la salvación deluniverso caído. Como recompensa a losméritos de Jesús, el Cristo, en quienhabitaba el Hijo, el Dios único lo elevótambién al ámbito divino.

Arrio apoyaba con textos dela Escritura sus afirmaciones.Los más importantes son:

Proverbios 8, 22, que se

entendía como un textoreferido al Hijo/Sabiduríade Dios: «Yahvé me dio elser al principio de suscaminos, antes de sus obras,desde antiguo».Igualmente, en el famosoprimer discurso de Pedroen los Hechos de losApóstoles, donde se ve lasubordinación y posiciónsecundaria del Hijo,encarnado en Jesús: «A esteJesús lo resucitó Dios… ylo exaltó a la diestra deDios y, recibida del Padre

la promesa del EspírituSanto, la derramó sobrevosotros…» (Hch 2, 32-33y 13, 33: «Dios lo resucitóde entre los muertos»).El famoso texto paulino deFlp 2, 8-11 confirmaba,según Arrio, estasperspectivas: «Él, a pesarde su condición divina, nose aferró a su categoría deDios; al contrario, sedespojó de su rango y tomóla condición de siervo,haciéndose uno de tantos.Así, presentándose como

simple hombre, se abajó,siendo fiel hasta la muerte,y muerte en cruz. Por esoDios lo encumbró sobretodo y le concedió el títuloque sobrepasa todo título;de modo que a ese título deJesús toda rodilla se dobleen el cielo, en la tierra, enel abismo, y toda bocaproclame que Jesús, elMesías, es Señor, paragloria de Dios Padre».

Finalmente, el texto deColosenses 1, 30: «Él —

Jesucristo— es el primogénitode toda criatura…».

Que el Hijo es inferior alPadre se prueba también, segúnArrio, por los pasajes bíblicossiguientes:

Jesús dice que a él «se leha dado —por parte deDios— todo poder en elcielo y en la tierra» (Mt 28,18).Y con el mismo Evangeliose prueba que el Hijo notiene un conocimientoabsoluto de todo, luego nopuede ser igual al Padre:

«De aquel día y aquellahora —el fin del mundo—nadie sabe, ni los ángelesdel cielo, ni el Hijo, sinosolo el Padre» (Mt 24, 36).

¿Cómo se habla llegado en elcristianismo a estos planteamientosarríanos?

El problema de las consecuencias dela fe en la divinidad de Jesucristo fuemuy acuciante en el judeocristianismoprimitivo, sobre todo por lasacusaciones de los antiguos colegas de

religión, los judíos, que recriminaban alos nuevos creyentes —¡quienes seproclamaban el verdadero Israel!— eltener «dos dioses» o defender que«había dos poderes en el cielo».Realmente, la creencia de que Jesús trassu resurrección era divino, de algúnmodo, fue lo que separó definitivamenteal judaismo del naciente cristianismo.Jesucristo se había convertido de hechoen objeto del culto y de adoración en lanueva fe, y los cristianos utilizaban parahablar de Jesucristo un lenguaje que eraparecido al empleado para referirse alPadre, al Dios del Antiguo Testamento.

Ciertamente, en los primerosmomentos del cristianismo no se dudó ni

un instante de que Dios eraabsolutamente único y que como lasdivinidades del entorno, también Élpodía tener un Hijo, que como suPalabra primogénita, era también Dios.Pero no se preocuparon los primeroscristianos de hacer más precisiones, obien pensaron al Logos, que habitaba enJesús, de un modo semejante al que losjudíos se imaginaban a la Sabiduría, laPalabra, o la Presencia de Yahvé en elmundo, es decir, como un mero modo oproyección de Dios hacia el Universo,sin que eso significara que Diosquedaba de hecho como dividido.

Más tarde se dio un paso más entrelos cristianos, y lo que se pensaba como

una mera proyección o un modo de Diosen su relación con el cosmos se imaginócomo un ser o entidad real, es decir sepersonificó. Es lo que técnicamente sedenomina «hipostasiar» algo,concederle el rango de esencia,sustancia o persona. Entonces se pensóque el Logos/Hijo era en verdad yesencialmente una persona divina.

Cuando esto ocurrió, los cristianos—para seguir defendiendo la unicidadde Dios— formularon la noción de quela divinidad adoptó como Hijo a esaentidad (lo que establecía una diferenciaclara entre la clase de divinidad queposeían ambas entidades), o que Diosera el único monarca y el Hijo, como

entidad divina, era y estaba de algúnmodo subordinado al Dios único: estepensamiento se denominómonarquianismo y subordinacionismo,como ya sabemos (véase P. 51).

Subordinar el Hijo al Padresignificaba que aunque el Hijo,encarnado en Jesús, fuera divino yprocediera en último término de unproceso generativo ocurrido en la vidainterna de Dios, era de menor rango queel Padre. Esta manera de concebir lavida divina se percibe bien en el NuevoTestamento en el hecho de que estecorpus casi nunca llama directamenteDios a Jesús/Jesucristo aunque lo pienseinhabitado por el Logos (solo siete

veces de entre más de mil trescientasocurrencias del nombre de Dios), y noparece que casi nunca llegue a equiparara Jesucristo totalmente con el Padre.

En el ámbito de la ciudad deAlejandría, que era donde se movíaArrio, la idea de la subordinación delHijo al Padre había sido desarrollada yapor el maestro Orígenes. Lo describe asíR. Haight:

Dios Padre es absolutamentetrascendente, incognoscible,completamente incomprensible.Pero el Hijo puede ser conocido,y las cualidades de Este medianun cierto conocimiento de las

propiedades trascendentes delPadre. El Hijo es «imagen delDios invisible» (De Principiis,I, 2, 6). En Orígenes estasubordinación es clara en ladisposición jerárquica de Padre,Hijo y Espíritu, y en sudescripción de sus funcionesdiferentes en su obra Sobre losprimeros principios.

En su Comentario alEvangelio de Juan Orígenes estambién explícito: Dios Padre,con artículo: el Dios, esverdaderamente el Dios. Pero«lo demás —aparte delverdadero Dios— que ha sido

hecho Dios por participación ensu divinidad no deberíadenominarse correctamente el“Dios”, sino “Dios”.Ciertamente, su “Primogénito detoda criatura”, en cuanto que fueel primero en estar con Dios yatrajo la divinidad hacia símismo, es más honrado que otrosdioses al lado de él…»(Comentario al Evangelio deJuan, II, 17).

Para Orígenes, el Padre esreal y absolutamente Dios,mientras que el Hijo es el Verbo,el arquetipo de todas las otrasrealidades, el médium y el

camino hacia el Padre, el queconoce las cualidades del Padretrascendente porque participa deellas[148].

Arrio no tuvo más que sacar lasconsecuencias de esta doctrinaorigeniana. Y lo cierto es que susargumentaciones a este respectoconvencieron a mucha gente enAlejandría y alrededores. La Iglesia sealarmó, porque profesar abiertamenteesa doctrina era de hecho rebajar alVerbo a la categoría de criatura, ytambién porque la plena divinidad deJesús que ya era concepto muy firme en

la tradición cristiana quedabaigualmente rebajada.

Rápidamente se celebró un sínodoen la ciudad, y Arrio con sus amigosfueron condenados y excomulgados(324).

Pero Arrio no cedió y buscó apoyoen dos Eusebios, obispos,respectivamente, de Nicomedia y deCesarea (el famoso Eusebio de laHistoria eclesiástica), que como buenosorigenistas apoyaban estas ideassubordinacionistas. El resultado fuefavorable: otro sínodo regionalconvocado a toda prisa en Nicomediadio la razón a Arrio (en el mismo año324).

El Concilio de Nicea (año 325)

Mientras tanto, el emperadorConstantino veía con malos ojos que lareligión que él había escogido comoaglutinante de las diversas poblacionesdel Imperio se viera envuelta endisensiones, lo que suponía un ataquedirecto a sus propósitos de unidad.Apoyado por Osio de Córdoba, suconsejero en temas de religión yenemigo acérrimo de las tesis amanas, ypor el entonces obispo de Roma,Silvestre, pensó que debía convocarse atoda prisa un concilio ecuménico —esdecir, de todo el Imperio—, pero en

Oriente, ya que allí era donde todos losjerarcas de la Iglesia andabanrevolucionados con las ideas de Arrio.

Este concilio se convocó y celebróen Nicea (actual Iznic, en el norte deTurquía, cerca del mar Negro, en laprovincia romana de Bitinia) en elpropio palacio o basílica delemperador. Constantino y Osio estabanpresentes. En junio del 325 se reunierona toda prisa unos 250 obispos, casitodos orientales, con poquísimaparticipación de Occidente. Entre otrostemas de relleno del orden del día, comola provisión de plazas episcopalesvacantes, se habló largamente del asuntoprioritario: encontrar una fórmula

dogmática que salvara la tradición sobrela divinidad de Jesucristo y que acallaraa los heterodoxos obligándolos aclaudicar.

Tras muchas discusiones se llegó ala siguiente definición, que solo seexplica si se tiene en cuenta en eltrasfondo el pensamiento de Arrio,]contra el que va dirigida. Curiosamentelos obispos orientales, que eran casitodos origenistas, es decir,subordinacionistas y propensos por elloa un cierto arrianismo, impresionadospor la potencia del emperador y sudelegado, votaron a favor de unas tesisque en el fondo no eran totalmentesuyas:

Creemos en un solo SeñorJesucristo hijo único de Dios, esdecir, procedente de la mismaesencia del Padre… Dios deDios, Luz de Luz, Diosverdadero de Dios verdadero,engendrado, no creado, de lamisma naturaleza (griegohomooúsios) que el Padre…

Esta declaración terminaba con elanatema siguiente:

Los que dicen que «hubo untiempo en el que el Hijo noexistía, y que antes de ser creado

no existía, o los que afirman quepasó a existir desde el no ser, osostienen que llegó al ser a partirde otra sustancia o hipóstasis(diferente a la del Padre), o queel Hijo de Dios está sujeto acambios o mutaciones, a esaspersonas las condena la Iglesiacatólica y apostólica.

Como se ve, la sección dogmáticadel Concilio de Nicea iba dirigidadirectamente contra Arrio.

De momento se creó una cierta pazen Oriente, mientras que en Occidente elresultado del Concilio de Nicea casipasó desapercibido.

La continuación de las disputas

Arrio no aceptó la propuesta delConcilio, naturalmente, y hubo deabandonar la bella Alejandría yrefugiarse como exilado con algunos desus partidarios en la alejada provinciade Bitinia (mar Negro). Más tardealgunos movimientos eclesiásticosintentaron convencer a Arrio para quedepusiera su actitud. Parece ser queArrio, ya anciano, disimuló confórmulas ambiguas sus teorías y fuerehabilitado dos años más tarde, en 327.Pero su gran enemigo teológico, el

entonces obispo de Alejandría,Atanasio, le negó la entrada en laciudad.

La historia siguiente es muycomplicada en términos de políticaeclesiástica, y está llena de golpes ycontragolpes de las facciones queestaban a favor de Nicea (Atanasio) ocontrarios al Concilio (Arrio y lossubordinacionistas partidarios deOrígenes) que se traducían endeposiciones de obispos, según lasfacciones, en exilios y en retornos. En el336 muere Arrio y un año más tarde elemperador Constantino, pero la crisis nose cerró con estas muertes.

La lucha teológica era de gran

amplitud, pues había en la cristiandadlos que sostenían que en un Dios único—en esto no existía discusión— hay trespersonas absolutamente iguales en unasola naturaleza; había los que defendíanque en Dios en realidad no hay más queuna naturaleza y una persona (unahipóstasis), y que el Hijo y el Espírituno son más que modos de esa personaúnica; y había los que sostenían que haytres personas, pero que dos de ellas, elHijo y el Espíritu Santo, estánsubordinadas en poder al Padre.

Los orientales, en su mayoría,defendían la existencia de tres personassubordinadas, mientras que muchosoccidentales propugnaban en el fondo

una única persona (modalismo). Perolos campos no eran rígidos y semezclaban, aunque a punto se estuvo deque las mayorías de Oriente y Occidenteprovocaran una guerra religiosa entrelas dos partes del Imperio.

En tiempos del emperadorConstancio II (352-361), que reinó enlas dos regiones del Imperio, oriental yoccidental, se intentó una fusión de lasdos partes sobre la base de la fórmulaoriental (una naturaleza y tres personas[hipóstasis] en un Dios), peroadmitiendo que el Hijo no erasemejante en todo al Padre. Perotampoco se llegó al consenso. Los quesostenían que el Hijo era absolutamente

«semejante» al Padre volvieron a ganar.Finalmente, en el Oriente se buscó

otra fórmula de unión de las opinionesencontradas: la Trinidad tiene una únicasustancia o naturaleza (gr. ousía), perotres personas (gr. hypóstasis). Estas trespersonas, diferentes como personas, soniguales en esencia al Padre. Poco a pocose fue formando un consenso en torno aesta fórmula que evitaba todo tipo desubordinacionismo entre las hipóstasisdivinas y salvaba también la igualdad denaturaleza entre el Padre y el Hijo.

En el 378 subió al trono elemperador hispano Teodosio, que era unconvencido defensor de las tesis deNicea. De nuevo, el poder del

emperador consiguió maravillas entrelos obispos, y en el Concilio deConstantinopla del 381 se hizoortodoxia la fórmula de que la vidainterna divina se caracteriza por ser«una sustancia y tres personas». Asípues, los que defendían una sustancia onaturaleza y una persona en la divinidad(y el Hijo y el Espíritu como entidadessubordinadas), o los que propugnabanque el Hijo era diferente al Padre en sunaturaleza, quedaron reducidos alámbito de la heterodoxia.

Toda esta pugna continuará en ladiscusión de los teólogos profesionalesy no se solucionará definitivamentehasta el Concilio de Calcedonia del 451.

La continuación de la disputa implicaráa los monofisitas —defensores de queen Jesucristo no hay más que unanaturaleza, divina—, a Nestorio y a losnestorianos que consideraremos en loscapítulos siguientes.

Como es palpable, la Iglesia noempezó a preocuparse en serio de estasespeculaciones trinitarias más quecuando su posición sociológica dentrodel Imperio quedó bien asentada tras ladecisión de Constantino de hacer de lafe cristiana la religión oficial. Antes deesto la Iglesia tenía otros problemas másrelacionados con la supervivencia, yhasta el momento esas discusiones

habían quedado —como más tarde lasdisputas en torno al sexo de los ángeles— en el ámbito de los especialistaseclesiásticos a los que el pueblo apenasentendía.

Puede decirse que a partir de Nicea,del Concilio de Constantinopla del 381y del de Calcedonia del 451, elarrianismo empezó a batirse en retiradaen todas las iglesias del Imperio, ya queno contaba con el apoyo de la fuerza delbrazo secular.

Sin embargo, el arrianismo sí tuvoéxito entre las tribus germánicas delEste cristianizado, sobre todo entre losgodos, que hicieron de esta posiciónteológica una suerte de marca de

identidad. Cuando estos bárbarosentraron por la fuerza dentro de loslímites del Imperio y sometieron aalgunas de sus poblaciones, por ejemplola de Hispania, impusieron la visiónarriana de la Trinidad al pueblo ypersiguieron a los católicos fieles aNicea.

Pero esta postura también tenía susdías contados, pues era políticamenteminoritaria. En Hispania la conversióndel rey Recaredo (586-601), hijo deLeovigildo y hermano de Hermenegildo,en el Tercer Concilio de Toledo, el 6 demayo del 589, cambió el panoramateológico. El monarca abjuró delarrianismo y abrazó la fe católica como

manera de pacificar las diferenciasreligiosas entre las dos comunidades delreino, la hispanorromana, católica ynicena, y la superestructura visigoda,arriana.

A lo largo del siglo VII fuerondesapareciendo otros restos delarrianismo en la Gran Iglesia.

Sinteticemos la discusiónarriana/antiarriana en sus proposicionesbásicas, que son muy pocas:

VENCIDOS VENCEDORES

• El Hijo tieneun principio.

• El Hijo no tieneprincipio alguno.

• El Hijo fuecreado porel Padre.

• No fue creado porel Padre, sinoengendrado.

• Antes de sucreación elHijo noexistía.

• El Hijo haexistido desdesiempre.

• El Hijo no esde la mismanaturalezaque elPadre.

• El Hijo es de lamisma naturalezao esencia que elPadre

• A Jesús no sele puedellamar

• Jesús es denaturalezaabsolutamente

«Dios»propiamente,sino de unmodosecundario,puesto queel Dios queinhabitabaen él eratambién unacriatura,aunquedivina.

divina y deningún modo esDiossecundariamente.

11

Una teologíamoderna:Pelagio y la

controversiapelagiana

C5N3

C UENTA la tradición que Pelagionació hacia el 354 en Britania y

que era el hijo de unos funcionarosromanos destinados concretamente en loque hoy es el país de Gales. Convertidoal cristianismo hacia el 375-380, seinteresó por los estudios de derecho yde teología. Sus futuros adversarios loconsideraron un hombre culto y buenpolemista. Viajó Pelagio a Roma, dondeprobablemente estudió derecho. No esseguro, como se cuenta también, quefuera monje; probablemente fue unteólogo laico.

Al parecer, hacia el 409, y comoconsecuencia de la presión de los

visigodos sobre Roma (Alarico y sustropas, que al año siguiente acabaríansaqueando la ciudad), se refugió enÁfrica, en Cartago en concreto, conotros exiliados. Pero, como puedededucirse de sus doctrinas, el ambienteteológico del norte de África no le erapropicio, se trasladó a Jerusalénbuscando el apoyo del obispo de laciudad, de nombre Juan.

Todo lo que ocurre después en lavida de Pelagio es el resultado de laferoz oposición a sus ideas, sobre todopor parte de los obispos del norte deÁfrica, con Agustín de Hipona a lacabeza: una sucesión de condenaseclesiásticas, algunas seguidas de sus

correspondientes revocaciones, y lahuida de una ciudad a otra, comoveremos a continuación. Por ejemplo, yaen el norte de África, en el mismo 409,Pelagio fue muy mal considerado acausa de sus ideas, por lo que abandonóla región.

La teología básica de Pelagio y susdiscípulos

La doctrina de Pelagio y de sus másíntimos seguidores, llamados Celestio yJuan de Eclana, se explica comoreacción a las dos heteradoxias máspoderosas de su época, el arrianismo y

el maniqueísmo. La respuesta de Pelagioal arrianismo es suficientementeortodoxa, como se deduce de su obraSobre la Trinidad, por lo que no esnecesario que nos detengamos en ellaaquí. Sí es interesante la oposición dePelagio al maniqueísmo y su insistenciaen el mal, oposición que provocó a suvez una reacción de la Gran Mayoría yque llevó a Pelagio a los límites de laheterodoxia. Sus ideas se expresanfundamentalmente en dos obras: Sobre elendureámiento del corazón del faraón,compuesta en el 411, y Sobre lanaturaleza (humana), del 414.

Pelagio se opone totalmente a lanoción del pecado original, basándose

en que esta no puede probarse por laBiblia ni por la razón. Esta doctrina dela culpa original no era todavía firme enla cristiandad entera, pero sí, y muyintensamente, en las iglesias del norte deÁfrica, desde donde habría deextenderse gracias a la autoridad deAgustín de Hipona. La idea de que todoser humano al nacer es portadorhereditario de una culpa dentro de su sermismo, derivada del pecado de Adán, sellama técnicamente «traduccionismo»(es decir, el pecado original se transmite—en latín traductio— por víahereditaria), y deriva en último terminode las oscuras expresiones de Pablo deTarso en el capítulo 5 de su Epístola a

los Romanos[149].Pelagio argumentaba que defender la

noción de pecado original iba en contrade la justicia de Dios. La divinidad, enefecto, había creado a Adán libre de lanecesidad de pecar, y por su propiaconstitución no le era necesaria graciadivina alguna para mantenerse en eseestado de impecabilidad. Si el primerpadre transgredió el mandato divino enel paraíso fue porque así lo quiso,voluntariamente, ya que la divinidad lohabía dotado también por naturaleza delibre albedrío.

Pero este pecado de Adán y Eva erasolo un caso aislado; no significabaninguna perversión ni cambio de la

naturaleza humana en sí, por lo cualtodos los humanos descendientes de esaprimera pareja nacen con la mismacualidad: por constitución naturalpueden vivir sin pecado y gozan tambiéndel don de la voluntad libre. El que noemplee esta posibilidad para el bien —cada uno en su propio caso— es el quecomete pecado. Por consiguiente, lasituación de pecado en el hombre no esinevitable, «original» o contraída desdela concepción misma. Esto se pruebapor el hecho de que todo ser humano,aun el pagano no bautizado, posee engermen la posibilidad de practicar todaslas virtudes. Luego la naturaleza humanano está en sí pervertida; el pecado de

Adán no se transfiere automáticamente asu descendencia.

Pelagio argumentaba que Pablo, alhablar de la culpa de Adán enRomanos 5, se refería a que el malejemplo desde aquella primeratransgresión y la mala costumbre habíanpropiciado una inclinación malvada delos descendientes de la primera parejahacia el pecado, pero nada más. Parapecar se necesita voluntad positiva decometer el mal; por ello no puede haberun pecado en un infante recién nacido,que no tiene voluntad alguna detransgresión. Así pues, un bebé viene almundo con la misma buena naturalezaque tuvo su antecesor Adán antes de

pecar. Consecuentemente, el bautismovale para perdonar los pecadosindividuales cometidos con voluntadconsciente, no para borrar unapretendida culpa congénita. En los niñosesta práctica del bautismo puede serencomiable, pero no porque borre elpecado heredado de Adán, sino porquelo hace miembro de la Iglesia y le otorga—con las aguas del sacramento— unamayor potencialidad para vivir una vidaen santidad y perfección.

En opinión de los seguidores dePelagio, esta posición teológica eliminalas perniciosas consecuencias de lapostura contraria, la de Agustín y susseguidores. En efecto, al defender un

pecado original hereditario y conllevareste la condenación divina, difícilmenteevitarán Agustín y los suyos la idea deque Dios ha predestinado a algunosseres humanos concretos, nacidosdespués de Adán, para la condenaeterna, ya que la gracia necesaria parasu salvación —dada la torcidanaturaleza humana— será de hechoinsuficiente en muchos casos. Secomprende que al defender el pecadooriginal sea absolutamente necesariobautizar a los niños recién nacidos; delo contrario, no participarán de la graciade la redención. Pero presuponer unpecado en quien no tiene aún concienciaes un absurdo.

Pelagio concluía su argumentacióncon una reflexión sobre el librealbedrío, congénito en todos los sereshumanos, y sobre la gracia. A loshombres les basta y les sobra estavoluntad para cumplir la ley divina: noes necesaria una gracia divina especial.¿Qué es, entonces, la gracia divina? Nootra cosa que el don de la vida y de lalibertad que reciben todos los humanosal nacer.

Ahora bien, Pelagio no era enemigode la gracia, ya que admitía que ladivinidad la otorgaba a todos los sereshumanos como una suerte de iluminaciónque les ayuda para obrar el bien.Expresado técnicamente: esta gracia no

es previa a la acción buena humana, nitampoco es gratuita (esto llevaría a lapredestinación: a unos sí y a otros no),sino que la divinidad la otorga siempredebido al preconocimiento que ella tienede los méritos de las buenas obrasrealizadas por el hombre por voluntadpropia, sin ayuda de gracia divinaespecial alguna.

A esta doctrina pelagiana opusoAgustín de Hipona las nocionessiguientes: como enseña Pablo, el estadonatural del ser humano, del que no puedesalir por sí solo, es el del pecado; ahorabien, de esta constatación se derivainseparablemente la doctrina de la culpaoriginal, y por ello es necesario bautizar

a los niños por la remisión de esepecado, la redención del hombre es obrasolo de Dios: es un puro don de ladivinidad; por tanto, la gracia, queayuda al ser humano a conseguir lajustificación divina, es indispensablepara la redención.

Es verdad —continúa Agustín— queestas ideas suponen una prescienciadivina de quiénes van a aprovechar estagracia y de quiénes no. Pero eseconocimiento de antemano no es unapredeterminación absoluta para lasalvación o para la condenación. Lo queocurre es que la combinación de todasestas realidades, presciencia y efectivacondenación de algunos, es un misterio

no accesible plenamente a la razónhumana.

Condenas de Pelagio y de susseguidores

Las doctrinas de Pelagio no lograrondifundirse por el pueblo cristiano.

Hubo ciertamente pelagianos, sobretodo por las Islas Británicas hasta elsiglo VI, pero sus doctrinaspermanecieron sobre todo como materiade disputa teológica entre los teólogosprofesionales de la Gran Iglesia. Entrealgunos de estos existió una corriente depensamiento teológico que más tarde —

desde el siglo XVI— habría dedenominarse «semipelagiana», cuyasíntesis podría ser la siguiente: el serhumano puede comenzar las obrasbuenas o su conversión por sus propiasfuerzas, pero necesita obligatoriamentede la gracia del Espíritu Santo parallevarlas a su perfección.

En el año 411, en Cartago, enausencia de Pelagio, que se habíatrasladado a Jerusalén, fue excomulgadosu discípulo Celestio, al que se le acusópúblicamente de mantener las siguientesideas erróneas:

Que Adán había sido creado comoser humano normal, es decir mortal.

Por tanto, que habría fallecidoigualmente, aunque no hubierapecado.Que su pecado le afectaba a él, noa la humanidad entera.Consecuentemente, que sudescendencia tenía el mismoestatus que él antes de pecar, y quesin ninguna necesidad de bautismohabría alcanzado la vida eterna contal de haber obrado justamente.En consecuencia, que elcumplimiento de la ley naturalconduce al cielo al igual que la leyevangélica, y que antes de laaparición de Jesús en la tierra

había también sobre ella hombresjustos.Que la humanidad no habría demorir por el pecado de Adán nitampoco resucitar en virtud deCristo.

Traducido a otro lenguaje, estasproposiciones significaban simple yllanamente la negación del casi«dogma» del pecado original y susnociones aledañas.

En el 415, en un sínodo diocesano enJerusalén, en presencia de Pelagio,quien como sabemos había buscadorefugio allí, el presbítero español Paulo

Orosio, por encargo, al parecer, delepiscopado del norte de África nocontento con la excomunión de hacíaalgo más de tres años, acusó a Pelagiode las mismas ideas. Pero el obispoJuan consideró conveniente no condenara su protegido porque sus explicacionesle resultaron suficientes.

Paulo Orosio volvió enfurecido porello al norte de África.

Los adversarios de Pelagio no sedesanimaron y probaron suerte denuevo…, en Palestina misma. El obispode Cesarea por aquel entonces, llamadoEulogio, convocó por presión deaquellos un sínodo en Dióspolis (laactual Lud, antigua Lida). Esta vez los

acusadores eran dos obispos venidos delas Galias, Heros de Arlés y Lázaro deAix, hasta donde habían llegado lasideas de Pelagio. Pero tampocopudieron llevar a buen término laacusación, ya que uno de ellos enfermó yel otro se vio impedido por causasdiversas para asistir al sínodo. Ladefensa del acusado —sin susacusadores delante— fue losuficientemente brillante como para salirlibre de nuevo.

La absolución del heterodoxoalarmó en verdad a Agustín de Hipona ya otros obispos de África, que teníanademás detrás de sí el pensamiento desan Jerónimo, afín al de ellos en estos

puntos en debate. Entonces, Agustín, ennombre suyo y de los obisposnorteafricanos, recurrió al obispo deRoma, al papa Inocencio I. Por medio deun legado le envió una copia del tratadoSobre la naturaleza de Pelagio y supropia respuesta al heterodoxo, tituladaSobre la naturaleza y la gracia.

El papa leyó los dos escritos y,probablemente influido también por laopinión de Heros y Lázaro de Aix, seinclinó por la tesis de Agustín: el 27 deenero del 417 excomulgó a Pelagio y aCelestio. Pero el 12 de marzo de eseaño murió el papa Inocencio, y lesucedió en la silla apostólica Zósimo.Aprovechó Pelagio la ocasión y envió al

nuevo Papa, junto con cartas derecomendaciones, un escrito de defensa.Entonces, el obispo de Roma se dejóconvencer por el denostado pero hábilheterodoxo y el 21 de septiembre del417 levantó la excomunión.

Mas los africanos no se dieron porvencidos, y lograron del entoncesemperador Honorio un decreto decondena (29 abril del 418) contra todoslos que «negaran la doctrina del pecadooriginal», lo que afectaba directamente aPelagio.

No contentos aún, siguieron delantelos norteafricanos con su plan de ataquea los enemigos del «traduccionismo» yel 1 de mayo de ese mismo año, en un

concilio panafricano en Cartago, dierona luz a una serie de nueve cánonescontra Pelagio. En síntesis decían lossiguiente:

Se condenaba toda negación delpecado original en Adán y de sutransmisión directa a sudescendencia.Se negaba que la gracia divina seotorgara por el mismo acto denacer.Se negaba también que el bautismofuera solo una pura iluminación ysolo un perdón de los pecadoscometidos con plena consciencia.

El papa Zósimo, viendo que losenemigos de Pelagio eran muy fuertes —Agustín y los obispos africanos; elemperador y parte de la Iglesia de lasGalias— cedió, y en una Carta circular(en latín Epístola tractoria) volvió aexcomulgar a Celestio y a Pelagio.

Este último golpe supuso para elheterodoxo la derrota final, puestambién en Antioquía de Siria sus ideasfueron de inmediato condenadas.Abandonó Pelagio Palestina y buscóasilo en Egipto, en donde quizá murióhacia el 422, o al menos se le pierde allíla pista.

Juliano de EclanaSu discípulo, Juliano de Eclana, le

fue fiel. Lleno de ira por la suerte delmaestro pensó que la mejor defensa eraun ataque: poner en duda la ortodoxia deAgustín y los obispos que lo rodeabanmostrando en público las consecuenciasde defender la teoría del pecadooriginal. Así escribió una respuesta a lacircular del papa Zósimo contra sumaestro (la Epístola tractoria), y sobretodo atacó a Agustín de Hipona,centrándose en unas ideas que este habíaexpresado en su tratado Sobre elmatrimonio y la concupiscencia y quederivaban de las nociones sobre elpecado original.

Juliano argumentaba, en una obratitulada Cuatro libros a Turbando, que

Agustín hacía revivir el maniqueísmo.Las consecuencias de la doctrina delpecado original eran devastadoras,según Juliano: significaban considerar almatrimonio no un bien y algo queridopor Dios, sino un puro acto deconcupiscencia que solo servía paratransmitir la culpa original. Julianosostenía que en el debate teológicohabía que tener en cuenta la Escritura, laopinión de los Padres de la Iglesia quela habían interpretado anteriormente,pero ante todo el sentido común y larazón. Estos tenían la respuestadefinitiva para la debatida cuestión.Tras resumir en su obra la doctrinaagustiniana sobre el pecado —sobre

todo el original— y sobre la justiciadivina, Juliano argumentaba que eraabsurda en su conjunto y que, además,los textos de la Escritura, aducidos paradefenderla, no probaban nada. Concluíaque la creación, el matrimonio, la Ley yel libre albedrío son bienes naturales ydones de Dios, y volvía a repetir,acumulando razones, que no hay talculpa original, que el pecado es solo unacto voluntario y consciente, por lo quelos niños no necesitan de bautismoalguno para lavar una pretendida manchaheredada de los primeros padres por víaconceptiva.

Pero la voz de Juliano encontró pocoeco, y un siglo después la doctrina

agustiniana del pecado original, delsentido de la redención, de la gracia yde la justificación divinas del serhumano se hizo absolutamente firmehasta la actualidad. Las consecuenciasse observan también hasta hoy: ladoctrina se hizo dogma y se continuó conla costumbre de bautizar a los niños casirecién nacidos, entendiendo el actocomo sacramento que tiene fuerzaabsoluta por su misma realización paraborrar la culpa originaria heredadatristemente de Adán. Una posibleinterpretación de la Escritura y de latradición, más acorde con la razón, fuedefinitivamente rechazada ya en elsiglo V.

He aquí una síntesis de la doctrinade Pelagio sobre el pecado original ysus consecuencias:

VENCIDOS VENCEDORES

• El pecado deAdán y Evaes un casoaislado; nosignificaningunaperversión nicambio de lanaturalezahumana en sí,por lo cual

• El pecado deAdán y Evasignifica uncambio en lanaturalezaespiritual delser humano, queresulta ligadainvariablementeal pecado.

losdescendientesde la primerapareja nacencon la mismacualidad: porconstituciónnaturalpueden vivirsin pecado;gozan ademásdel don dellibrealbedrío.

• Por tanto, lasituación depecado en el

• La situación de«pecadooriginal» es

ser humanono esinevitable,«original» ocontraídadesde laconcepciónmisma.

inevitable ytodos loshumanos lacontraen en sumismaconcepción.

• La doctrinadel pecadooriginalhereditario, yel que enmuchos casoconlleve lacondenacióndivina,

• La prescienciadivina de lacondenación dealgunos nosupone unapredestinacióna esacondenación.

supone queDios hapredestinadoa algunossereshumanos a lamaldicióneterna.

• A los hombresles basta yles sobra lapropia y librevoluntad paracumplir la leydivina: no esnecesaria unagracia divina

• A los hombresno les basta supropia voluntadpara salir de lasituación depecado.

especial.

• La graciadivina no esotra cosa queel don de lavida y de lalibertad quereciben todoslos humanosal nacer.

• La gracia divinaes previa, librepor parte deDios, peroabsolutamentenecesaria paraconseguir lajustificacióndel pecado.

12

Otras disputas teológicas delos siglos IV y V

Las escuelas de Alejandríay Antioquía

Los monofisitas odefensores de una solanaturaleza de Jesucristo

AS disputas cristológicas de la Gran

L Iglesia con arríanos y otros, comolos monofisitas y nestorianos que acontinuación trataremos, fueron

dirimidas, al menos oficialmente, en elgran Concilio Ecuménico de Calcedoniadel 451, donde la Gran Mayoríaestableció una doctrina oficial sobre elcandente tema de cómo hay que entenderla naturaleza de Jesucristo y del EspírituSanto dentro de la vida interna de laTrinidad.

El Concilio de Nicea del 325 habíadejado en claro que Jesucristo, en quiense encarnó el Logos, era «hijo único deDios, es decir, procedente de la mismaesencia del Padre…, Dios verdadero deDios verdadero, engendrado, no creado,

de la misma naturaleza (griegohomooúsios) que el Padre». Pero, apesar de esta declaración solemne, que—como ya sabemos— dejaba a Arriofuera de la ortodoxia, quedaban aúnciertas cuestiones que debían aclararse.Por ejemplo: aunque el Padre y el Hijosean de la misma naturaleza, ¿son dosnaturalezas o una sola común? ¿O quizátres contando al Espíritu Santo? ¿Cómose encarna el Logos en Jesucristo? Lavida interna de la Trinidad se mostrabacomplicada, si no de entendercompletamente puesto que era unmisterio, sí al menos de definir en lo quealcanza a las posibilidades humanas.

El camino que va desde Nicea hasta

el Concilio de Calcedonia es largo, porlo que conviene explicar cómo se llegohasta él y qué tipo de escuelasteológicas andaban en juego.Simplificando, estas pueden reducirse ados, la alejandrina y la antioquena, consede en dos ciudades importantes deOriente: Alejandría y Antioquía, quehabían sido siempre rivales desde laépoca de sus respectivas fundaciones entiempos de Alejandro Magno oinmediatamente después. El pensamientomonofisita, del que también trataremos,pertenece por derecho al pensamiento dela escuela de Alejandría, del que no esquizá sino una de sus consecuencias.

La escuela alejandrina se

caracterizaba por una cristología«encarnacionista», es decir, elLogos/Verbo se hace carne en Jesús,definiéndose así respecto a laantioquena, que insistía más en unacristología «inhabitacionista», es decir,la acción del Logos/Verbo encarnado seentiende mejor como una inhabitación:el Verbo mora en Jesucristo.

El propósito de las dos escuelas es,sin embargo, el mismo: entender lanaturaleza doble de Jesucristo, humana ydivina. ¿En qué grado su divinidad, yaaceptada claramente en Nicea, escompatible con su aparición en la tierracomo ser humano?

LA ESCUELAALEJANDRINA

Para la teología alejandrina larespuesta a esta última pregunta es unaafirmación rotunda de las dosnaturalezas, humana y divina, deJesucristo, pero una insistencia tal en lasegunda que da la impresión de que sedefiende que Jesucristo es ante tododivino y solo a medias humano. El queimporta en verdad no es Jesús hombre,sino el que en él se ha encarnado, elLogos. Este, el Hijo de Dios, siguesiendo siempre la misma entidad,divina, aunque se encarne en un Jesús

humano.Esta doctrina alejandrina niega

incluso que Jesús tuviera almainteligente propia; solo tenía almasensitiva, la que va unida a un cuerpohumano y le hace simplemente moverse.Gracias a esto Jesús pudo padecerverdaderamente en la cruz, pero su almano padeció.

Dentro de esta escuela,Apolinar de Laodicea, porejemplo (un personaje del que acontinuación trataremos con másdetenimiento), es muy explícitoen negar el alma superior oracionalidad humana a

Jesucristo, pues la Sabiduríadivina actúa como la parteracional de Jesús y,naturalmente, este no necesitabamás. Cristo no es un ser humano,sino que es como un ser humano,ya que no es consustancial con lahumanidad en su parte máselevada.

Para Apolinar, que sigueaquí a Platón, el alma humanaestá dividida en tres partes: lairracional o vegetativa, con sedeen el vientre; el alma animal, elprincipio que hace moverse alser humano, con sede en elpecho; el espíritu o mente, con

sede en la cabeza. SegúnApolinar, Cristo tenía cuerpohumano, más alma vegetativa yalma animal, pero no teníaespíritu o alma racional. Lafamosa frase del Evangelio deJuan «Verbo se hizo carne» Jn 1,14) significa que el Logos divinose unió solo al cuerpo y al almavegetativa y animal de unhombre, nacido de la VirgenMaría, pero que el espíritu, oalma racional, de ese hombre erael Logos mismo. Por ello lasantificación de la carne deJesús tiene lugar por unapresencia directa divina, que es

espíritu: en estas circunstanciasde Jesucristo el cuerpo vive porla santificación de la divinidad yno por la provisión de un almahumana en la totalidad de sustres partes.

La consecuencia de estainterpretación de Jesús es clara: lleva apensar que en realidad en Jesús elcuerpo humano y el alma/espíritudivinos, del Logos, forman solo unanaturaleza. Se pone así en peligro laidea de la Gran Mayoría ortodoxa deque la salvación del ser humano provinode que una víctima perfecta, hombreperfecto y a la vez Dios, había sido

sacrificada en la cruz.

Los monofisitas

Con mayor precisión: esta teologíaalejandrina corría el gran riesgo de caer—y en el caso de Apolinar se caeplenamente— en lo que los expertosllaman tendencias «monofisitas». Estevocablo doble viene del griego monos,«uno», y physis, «naturaleza», ysignifica sostener que en elHijo/Jesucristo no hay más que unanaturaleza —divina y humana a la vez— reunidas en una única persona.

Dos personajes de los siglos IV y V

han pasado a la historia de laheterodoxia por defender estas tesis: elmencionado Apolinar de Laodicea(nacido hacia el 315 y muerto antes del392) y Eutiques (378-454). Una palabramás sobre cada uno de ellos, pues susfiguras fueron muy importantes en losaños de los que ahora nos estamosocupando.

Apolinar de Laodicea

Apolinar era hijo de un maestro degramática, presbítero de la ciudad deLaodicea. Toda su preocupaciónideológica fue oponerse al arrianismo,

lo que le valió pronto en su vida unacondena, en el 342: el obispo deLaodicea, de nombre Georgio, loexcomulgó. Más tarde, Georgio fuedepuesto por defender posicionescercanas a las de Arrio, y la estrella deApolinar, fino teólogo antiarriano,ascendió. Fue obispo de esta ciudaddesde 360/1, pero su oficio de teólogolo ejerció sobre todo en la poderosaAntioquía, en donde sus clases fueronescuchadas por otros prestigiososteólogos de la época como Basilio deCesarea y Jerónimo.

Apolinar pretendió ante todoexplicar cómo tenía lugar el proceso dela salvación del hombre, aclarando el

modo y manera como se unían en laencarnación la divinidad y la humanidadde Jesús. La sustancia o esencia deCristo consistía precisamente en esaunión, a saber, Jesucristo tenía «una solanaturaleza (divina) pero encarnada».Esto supone una reacción fuerte contrael arrianismo: Apolinar sostieneciertamente que el nacido de María esconsustancial con el Padre; pero elnacido de la Virgen es Dios, no Dios yhombre. Su fórmula teológica era: enCristo hay una naturaleza, la del «Logosdivino hecho carne». Por tanto, el sujetoresponsable que está en Jesús es elLogos mismo, siempre divino ypreexistente. Para Apolinar es

absolutamente inconcebible que lamisma y única persona sea a la vez Diosy hombre completo.

Lo que más tarde se conocecomo «controversiaapolinarista» a propósito de estadoctrina (es inconcebible que lamisma persona sea a la vez Diosy hombre completo) tuvociertamente que ver con este tipode teología monofisita, perosobre todo con una disputa máspedestre y material en torno a lasede de Antioquía, tal comohemos visto ya que otras veceshabía ocurrido (novacianistas;

donatistas. La controversia entorno a Apolinar está unida conel llamado «Cisma deAntioquía» que duró desde el330 hasta el 414. En síntesis, elambiente en el que se produjoeste cisma fue el de las disputasa favor o en contra de Arrio y lassutiles precisiones teológicasacerca de la naturaleza de Cristodespués del Concilio de Niceadel 325. Estaban enfrentados dosfacciones que pretendían serregidas cada una por el«auténtico obispo de Antioquía».Por una parte, una facción más omenos sutilmente proarriana,

capitaneada por Paulino, y otra,más claramente defensora deNicea, liderada por Melecio.

En el 376 Apolinar consagró comoobispo de Antioquía a un tal Vital, quepertenecía a la facción de Melecio, enesos momentos contraría a Basilio,obispo de la influyente Cesarea. Esterompió de inmediato con Apolinar ydesde ese momento comenzó a la vez sucalvario ideológico. Nunca antes habíancondenado expresamente sus opiniones,pero Basilio logró en el 377 que Romareprobara el monofisismo de Apolinar.En el 381 lo condenó también unconcilio de Constantinopla y en 385 el

poderoso Gregorio de Nisa laproscribió igualmente, lo que condujo aleyes eclesiásticas contra elmonofisismo a partir del 388.

Eutiques

El segundo personaje, Eutiques(378-454), es otro producto de lainquina antiarriana. Insistía tannotablemente en la naturaleza divina deJesucristo, que afirmaba que lanaturaleza humana del Salvador habíasido tan asumida por la divina en elmomento mismo de la encarnación quese había diluido irremisiblemente en

ella, al igual que una gota de agua delluvia en el océano salado.

Esta afirmación significa queEutiques distinguía teóricamente enJesucristo dos instantes mentalmentedistintos: el instante anterior a laencarnación del Logos/después de laencarnación de este:

En el primer instante, cuandoexistía el alma de Jesús pero aúnno se había consumado laencarnación del Logos (lo que sellama técnicamente «uniónhipostática, unión de dos hipóstasiso personas), este tenía unanaturaleza humana, e iba a tener —

en potencia— otra divina.En el segundo instante, tras laencarnación del Logos, Jesúsperdió su naturaleza humana paraposeer solo una, divina, ya en acto.La fusión producida por esa uniónLogos-Cristo hizo que la naturalezahumana de Jesús quedara tanasumida por la divina, que dehecho desapareció. La fórmula era:«De dos naturalezas que habíaantes de la unión, después de estahubo solo una naturaleza (ladivina)».

Eutiques fue condenado en un sínodo

de Constantinopla en el año 448.Luego fue rehabilitado en un

Concilio en Efeso en el 449. Finalmente,fue condenado en el Concilio deCalcedonia del 451 (véase capítulo 14).

El monofisismo tuvo mucho éxito,sobre todo en Oriente, a pesar delConcilio de Calcedonia del 451 que,como veremos, lo condenósolemnemente y procuró la basedefinitiva para la fórmula del credo quese recita hasta hoy día en la Iglesiacatólica.

Los monofisitas continúanexistiendo hasta hoy en pequeñosgrupos o iglesias con escaso

número de fieles y desconocidaspor lo general para el granpúblico de las confesionesmayoritarias católicas yprotestantes. La excepción quizásean las iglesias copta y etíope.

Los monofisitas coptos y etíopes

Una derivación de las doctrinasmonofisitas vive hasta hoy en la Iglesiacopta cristiana de Egipto, que cuenta concasi catorce millones de fieles. No sonde raza árabe, sino descendientes delantiguo pueblo egipcio que habitó lasriberas del Nilo durante milenios bajo el

imperio de los faraones y que hoy vivencon las consiguientes dificultades entreunos cuarenta y siete millones de árabesmusulmanes estrictos, sean o no de lamisma raza.

Los coptos afirman haber sidofundados por el evangelista San Marcosy que desde entonces se mantienen fielesa la fe cristiana. Desde el punto de vistatécnico teológico, sin embargo, no sonfieles a la doctrina del Concilio deCalcedonia, porque no admiten que enJesucristo convivan dos naturalezas,sino solo una, divina y humana a la vez.Masson resume así otras característicasde esta Iglesia heterodoxa, que utilizacomo idioma propio el copto, que es la

lengua de los faraones en su evoluciónnatural hasta hoy día, pero que seescribe con un alfabeto griego:

Los coptos de Egiptoobservan los siete sacramentos.Ayunan con gran frecuencia ymantienen prohibiciones sobreciertos alimentos. Al modo delos judíos, no comen carne decerdo ni de animalesestrangulados. Los niños soncircuncidados en torno a lossiete años. Aunque admitenpinturas en sus iglesias, estánprohibidas las estatuas o formasescultóricas. Tienen obligación

de rezar siete veces al día.La Iglesia copta no depende

del Papa, sino que su autoridadsuprema es la del patriarca deAlejandría, que reside en ElCairo. Este es elegido por losobispos, el clero y algunoslaicos. De ordinario estepatriarca suele proceder de lacomunidad de monjes célibes delmonasterio de San Antonio, o delde San Macario, situados ambosen el desierto oriental de Egipto.

El clero se compone deobispos, arciprestes, sacerdotesy diáconos. Pueden estarcasados, a condición de que

hayan contraído matrimonioantes de su ordenación y que lohayan hecho con una mujervirgen. Ni los sacerdotes viudos,ni las viudas en general tienenpermitido volver a casarse.Abundan las órdenes monásticas,tanto masculinas comofemeninas, cuyos miembrosgozan de gran prestigio por suausteridad[150].

La Iglesia etíope es un pocoposterior a la copta, pero también muyantigua: sus orígenes se remontan alsiglo IV, fundada por dos comerciantes

sirios cuyo barco embarrancó en costaafricana, entonces etíope. En laactualidad hay muchos etíopes cristianosque profesan una fe monofisita —queviene desde el siglo VI a través demonjes sirios monofisitas expulsadospor los ortodoxos bizantinos— y quetienen una Iglesia con algunaspeculiaridades. Mantienen, por ejemplo,un canon de Escrituras más amplio quecatólicos y protestantes (véase p. 180);su Antiguo Testamento oficial estátraducido del griego (de la antiguaversión llamada Septuaginta o losSetenta), no del hebreo; observan elsábado y algunas costumbres judíascomo la circuncisión, y permiten que

hombres casados accedan al sacerdocio,aunque los célibes ordenados comosacerdotes no puedan casarseposteriormente.

LA ESCUELAANTIOQUENA

El centro del pensamientoantioqueno sobre la constitución onaturaleza de Jesucristo consiste eninsistir sobre todo en que él, comofigura histórica que era, tenía dosnaturalezas distintas, aunque constituían

una sola persona[151]. Recordemos quesu cristología se puede denominar«inhabitacionista» porque se concibe aJesucristo como un ser humano dentrodel cual habita el Verbo. Sin embargo,no es una cristologia adopcionista,porque esta unión de dos naturalezas fuequerida por Dios desde el principio.Jesucristo no fue simplemente adoptado.La dualidad de naturaleza permite que sepiense a Jesús como un hombre tancompleto que tiene alma humanainteligente —al contrario que Apolinar— y que tiene plena libertad.Teóricamente incluso, como hombrepodría haber tomado alguna decisiónerrónea.

Esta cristología tiene la ventaja dehacer honor a la historia: Jesús fue antetodo un ser humano como los demás,excepto en que no era pecador. Segundo:es una víctima perfecta para el sacrificiode la cruz porque es plenamente hombrey plenamente Dios.

Tenía, sin embargo, esta cristologíaun peligro para la ortodoxia: insistir enque las dos naturalezas son muydistintas. Esto fue lo que llevó aNestorio a manifestar la impropiedad dellamar a María madre de Dios, comoveremos a continuación.

Precisemos sintéticamente lasposiciones respecto a la naturaleza de

Jesucristo:

VENCIDOS VENCEDORES

• EnJesucristosolo existeuna únicanaturalezadivina yuna únicapersona,tambiéndivina.

• En Jesucristoexisten enperfectaarmonía dosnaturalezas,una divina yotra humana,pero unidasen una solapersona.

• Lanaturalezahumana ha

sidosubsumidade tal modopor ladivina quedesaparece.

L

13

Nestorio y las iglesiasnestorianas

Vida y doctrina de Nestorio

A suerte de Nestorio es tambiénparticular dentro de la visión de

los cristianismos derrotados quepresentamos en este libro, porque lospartidarios de sus ideas heterodoxassiguen hasta hoy día formando lo que sedenominan «iglesias nestorianas» afines

a otros grupos como los «Cristianos deSanto Tomás», asentados en la costamalabar de la India, así como a ciertascomunidades de cristianos en Irán.

Nestorio nació hacia el 381 en unaciudad de la ribera del río Eufratesllamada Germanicia. Se trasladó dejoven a Antioquía de Siria, en dondeentró en un convento. Recibió allí unaformación teológica, sobre todo en lalínea del célebre teólogo Teodoro deMopsuestia, cuya cristología hacíamucho hincapié en la humanidadverdadera de Jesús, como hemos vistoen el capítulo anterior.

Nestorio ganó fama de buen teólogo,de excelente predicador y de persona

independiente. Por ello, el emperadorTeodosio II lo llamó para que ocupara lasede episcopal de Constantinopla,ciudad en donde había muchas faccionesreligiosas encontradas. El monarcapensó que un monje imparcial, venidoademás de fuera, podía implantar lanecesaria paz en aquella agitada sede(428-431). Pero, al parecer, Nestorio noestaba dotado para la políticaeclesiástica. Se enfrentó al pueblo porsus medidas ascéticas rigurosas y a losteólogos al apoyar a un presbítero de ladiócesis, un tal Anastasio, que defendíapúblicamente que a la Virgen María nose le podía conceder el título de «Madrede Dios», sino solamente el de «Madre

del hombre Jesús, un ser humanoinhabitado interiormente por Dios».

No se sabe muy bien hoy si elpresbítero Anastasio defendía esta ideapor cuenta propia, o bien si el verdaderoimpulsor en la sombra era el mismoNestorio. Lo cierto es que el ánimo delos veneradores de María se encrespócontra el obispo, así como los de losteólogos que defendían la unidad depersonas en Jesús y que por ello noveían inconveniente alguno en invocar aMaría como «madre de Dios».

En efecto, lo que se discutía no erasi Jesús tenía dos naturalezas, una divinay otra humana, sino si esas dosnaturalezas estaban de tal modo unidas

que formaban una sola personalidad o,por el contrario, dos personas. Nestorio,en sus predicaciones públicas, defendióla posición del presbítero Anastasio: enJesucristo hay dos naturalezas, unadivina y otra humana, y dos personas,una divina y otra humana, unidas en unasola carne. Por tanto, la Virgen María nopodía llamarse en propiedad «Madre deDios» (de la naturaleza y personadivinas del Logos en Jesús), sino solo«Madre de Cristo», a saber, progenitorade la naturaleza y persona humanas deJesús. El Logos no había nacido delseno de María a la vez que nacía Jesús.«Una criatura no puede generar lo que esincreado» era el lema de Nestorio.

Ahora bien, podía decirse que Jesús eradivino ciertamente, porque en élhabitaba —aunque una vez que hubosido concebido— la plenitud del Logoso Verbo divino, que gobernaba ycontrolaba en realidad toda la naturalezay la personalidad humanas del salvadorJesús[152].

La defensa de esta tesis, contraria alsentir común de los teólogosmayoritarios —que defendían dosnaturalezas, pero solo una persona enJesús, la divina—, llegó hastaAlejandría, en donde era obispo elfamoso teólogo y polemista Cirilo deAlejandría. Y ya sabemos que entre lasdos ciudades, Constantinopla y

Alejandría, las dos más importantes enel Imperio de entonces después deRoma, existía no solo una rivalidadpolítica y económica, sino también unarivalidad teológica, por lo que ladisputa se transformó en incendio.

Cirilo apeló en su ayuda a Roma,naturalmente poco amiga y tambiéncelosa del poderío de Constantinopla,sede de la parte oriental del Imperio. Elpapa Celestino I se puso al lado deCirilo, y los dos convocaron en Roma,en agosto del 430, un sínodo episcopalque condenó la posición de Nestorio yproclamó como verdadera la posiciónmayoritaria: en Jesús hay dosnaturalezas, ciertamente, pero solo una

persona, la divina. La personalidadhumana de Jesús, lo que podríamosllamar «su alma», estaba de tal modocontrolada y gobernada, como imbuidapor la divinidad del Logos, que Jesúspropiamente hablando carecía de esaalma humana[153]. Y al no poseerla, solotenía un personalidad: la divina, que erala del Logos/Verbo. Por tanto, a Maríase le podía llamar propiamente «Madrede Dios», porque se es madre de lapersona, no solo de la naturaleza, y enJesús solo había una persona, la divina.

No contento con esta condena, Ciriloenvió una carta muy dura a Nestoriodonde argumentaba su posición y laconcentraba en doce proposiciones que

concluían con un anatema si su oponenteno las firmaba. Naturalmente, Nestoriono las suscribió. Mientras tanto, elemperador estaba cansado también deNestorio por su falta de mano izquierdaen el gobierno eclesiástico, y permitióque al año siguiente, 431, se celebraraun concilio en la importante ciudad deEfeso para tratar la posición teológicanestoriana.

En ausencia del patriarca, quien nose dignó asistir, su posición teológicafue condenada públicamente, y él mismofue depuesto de su cargo (431). Escurioso observar cómo —aparte de lasrivalidades políticas entre sedesepiscopales— había crecido la

devoción a la Virgen entre el pueblocristiano de Oriente desde el siglo II, demodo que se considerara una bandera debatalla el título que se le concediera aMaría respecto a su maternidad, o no,divina. Y tanto más raro es esto cuantoque esta devoción a la Virgen noocupaba un lugar en nada especial en lamente de otros cristianos tambiénorientales durante los siglos II y III,como lo demuestra la ausencia dedevoción mariana en la literaturateológica popular recogida en las vidasapócrifas de los apóstoles, o Hechosapócrifos de los apóstoles.

Nestorio, retirado de la escenapolítico-eclesiástica en el 431, tras solo

tres años de gobierno episcopal, volvióa su convento de Antioquía y guardósilencio, al parecer. El entonces obispode esa ciudad, por nombre Juan, no loamparó en absoluto, sino que se unió ala condena del Concilio de Éfeso, y nocontento con tener al monje tranquilo enun convento, se lo quitó de encima y loenvió al exilio a la zona del actual Iraq.Nestorio murió allí unos veinte añosmás tarde, hacia el 451 o 453.

Probablemente fue allí, enBabilonia, donde ganó sus adeptosdefinitivos y en donde sus seguidoresfundaron una iglesia cismática que seorientó voluntariamente hacia el Oriente,como veremos. Las disputas teológicas

de Nestorio le ayudaron a perfilar suposición, que fue recogida en un libro,interpolado más tarde por sus cofradesde posición teológica, que se llamóLíber Heraclidis.

A Nestorio se le acusó también deadopcionista, como si defendiera quehabía dos Hijos del Padre: uno el divinoy otro el hijo humano adoptado por elprimero, de modo que la unidad entreellos, el divino y el humano, fuerameramente externa y superficial.Nestorio rechazó por completo estaidea. Para él, Cristo era un ser humanoasumido totalmente por el Logos. Estevive, inhabita dentro de ese hombreJesucristo como en un templo, de donde

se deduce que en verdad Jesús tiene, omejor, en él conviven dos naturalezas,una humana y otra divina. Se puededecir incluso que Cristo es a la vezpasible e impasible. Impasible en cuantosu naturaleza divina. Pasible en cuanto asu naturaleza humana.

Y precisamente, por ser consecuentecon esta doble naturaleza en Jesús,Nestorio decía: «No aceptaré nunca queun niñito de varios meses, envuelto enpañales y excrementos, sea Dios». Portanto, María no es «madre de Dios»,sino «madre de Cristo». De cualquiermodo, y a pesar de esta limitación, enJesucristo la humanidad había llegado ala plenitud de lo que podría ser:

convivir con la divinidad. En Cristo, enla encarnación del Logos en él, sehabían manifestado las infinitasposibilidades de la naturaleza humana.Así como Adán lo había echado todo aperder con su pecado, con la venida delnuevo Adán, Cristo, todo se habíareconstituido de tal modo que de un serhumano se puede decir verdaderamenteque es Dios.

Evolución del pensamiento de Nestorio

Pasado el tiempo, y durante lamaduración de los años de exilio, da laimpresión de que Nestorio reconsideró

su postura y reflexionó hasta alcanzaruna fórmula muy parecida a la de laGran Mayoría, llegando a afirmar queMaría es solo madre de la naturalezahumana de Jesús, pero sí de la personade Jesús, que es una y solo divina. Espreciso prestar atención aquí a esta finadistinción nestoriana: la diversidad denaturalezas hace que María sea solomadre de la naturaleza humana deJesús… ¡pero Jesús solo tiene unapersona! Aun manteniendo laproposición nestoriana central sobre lamaternidad solo humana de María, poco,o nada, falta aquí para alcanzar laposición de los adversarios: en Jesúshay dos naturalezas y solo una persona.

Por tanto, se puede también llamar aMaría —si se sabe lo que se dice—«Madre de Dios».

Expliquemos un poco más losmatices de esta evolución:

A lo largo de los años pareceque Nestorio, para explicar launidad entre ambas naturalezas,utilizó conceptos tanto de suamada teología antioquena —insistencia en la humanidad deJesús—, como de sus contrarios,los alejandrinos —hincapié en ladivinidad de Jesús—, a saber:seguía Nestorio admitiendo de

palabra dos naturalezas y dospersonas en Jesucristo, peroprecisaba: esas dos personas seunen voluntariamente de talmodo que es necesario decir queson una sola persona.

Y respecto a la Virgen Maríallegó a afirmar que podríaaceptar incluso que se le llamara«Madre de Dios»… ¡con tal deque se supiera exactamente dequé se estaba hablando! El, detodos modos, sostenía queprefería seguir diciendo queMaría es propiamente solo«Madre de Cristo». Del mismomodo que sería absurdo caer en

el error teológico de afirmar queel Logos puede sufrir cuando elCristo sufre, puesto que el Logoses totalmente divino y esimpasible, del mismo modo seríapoco racional decir que María esla madre del Logos, dado queuna mujer mortal no puede teneren su seno a la divinidad delLogos en cuanto tal.

Ahora bien, ¿cómo se unenesas «dos personas» enJesucristo para formar en lapráctica «una persona»? Larespuesta es: de un modovoluntario, no forzado, no«natural» por una especie de

obligación desde la eternidad,sino por voluntad tanto delLogos como de Jesucristo queacepta gozoso esa decisión.

Esa unión es más bien defunciones (es decir, en el fondosigue la distinción de personas).Por ejemplo: ¿no expresa susoráculos un profeta judío con un«Yo» divino (Yo, Yahvé ossaqué de Egipto… oscastigaré…, etc.)? Puesigualmente, el yo divino deJesucristo es como un traspasode funciones del Yo divino delLogos. Cristo es más que un serhumano inspirado por la

divinidad. En él habita ladivinidad, sin que su naturalezase confunda en la naturalezadivina misma…, ni supersonalidad tampoco. Se tratasolo de saber cómo se entiende ycómo se habla de esas uniones.

Así expresada la posición deNestorio es casi la misma que lade la mayoría ortodoxa.

Sin embargo, esta posterior ynotable concesión a la postura de lamayoría no se le tuvo en cuenta aNestorio durante su vida. Solo hoy día,con nuevos estudios y valoraciones desu pensamiento, se ha llegado a un

momento en que se está rehabilitando sufigura teológica y en la práctica se hadejado de considerar a Nestorio unhereje.

Las iglesias nestorianas

Los partidarios de Nestorio, una vezmuerto este, formaron una iglesiapropia. Renunciaron a mirar haciaOccidente y se lanzaron a expandirsehacia el este. A partir del año 450tenemos noticias de iglesias nestorianasen lo que hoy es Irán e Iraq. Desde el500 parece que los nestorianos llegaronal suroeste de la India y formaron las

comunidades de «Cristianos de SantoTomás». Respecto a su fundación, no sesabe si el fundador fue un misioneronestoriano de nombre Tomás,confundido luego con el apóstol, o biensi atribuyeron estos cristianos más tardesu fundación al apóstol Tomás deacuerdo con las leyendas antiguas sobrela venida de este a la India (véanse losHechos apócrifos de Tomás[154]).

Se cree que hacia el 635 losnestorianos alcanzaron China, hastaPekín, donde su iglesia floreció hasta elsiglo XI. Igualmente hubo nestorianos enTurquía y otros países de Asia. Laamplitud máxima de la iglesia nestorianase alcanzó durante los siglos XIII y XIV,

cubriendo territorios que iban desdeTurquía hasta Mongolia, y desde el lagoBaikal hasta la India. Hoy día la iglesianestoriana ha desaparecido casitotalmente, quedando solo pequeñosrestos:

La Iglesia nestoriana «asirio-caldea», que mantiene grupos defieles en las montañas delKurdistán (Hakkari) a caballo entrelos Estados de Turquía, Iraq e Irán.Una parte de estos «caldeos» seintegró en la Iglesia católicainmediatamente después de laPrimera Guerra Mundial.Una «Iglesia nestoriana

independiente» dividida por uncisma desde 1968. Sus fieles estánrepartidos por Estado Unidos y losactuales Iraq, Irán y Siria.Núcleos de «Cristianos de SantoTomás», ahora monofisitas, en elsur de la India, en la costa malabar,con un episcopado indígena.

Con el correr del tiempo estasiglesias nestorianas desarrollarontambién algunas otras ideas teológicaspropias que se apartaban de la GranMayoría ortodoxa. Las principales sonlas siguientes:

El Espíritu Santo es una fuerza

divina que procede solo del Padre,no del Hijo y del Padre, comoenseña el credo niceno.Se admite la preexistencia de lasalmas antes de ser unidas a loscuerpos, con lo cual la doctrina delpecado original queda enentredicho, pues si se acepta lapreexistencia es difícil concebircómo se transmite la culpa originalen la concepción (momento en quela divinidad concede un alma alcuerpo).El castigo divino de los malvadosno será eterno; el premio definitivode los justos no será una visión

beatífica de la esencia divina,imposible para la naturalezahumana, sino una contemplacióndichosa de la humanidad gloriosade Jesucristo.

Precisemos sintéticamente lasposiciones respecto a la naturaleza deJesucristo:

VENCIDOS VENCEDORES

• En Jesucristoexisten dosnaturalezas:una divina yotra humana,

• En Jesucristoexisten enperfectaarmonía dosnaturalezas,

y dospersonas,una divina yotra humana.

una divina yotra humana,pero unidasen una solapersona.

María solopuedellamarse«madre dela naturalezahumana deJesús», node la divina.Por tanto, eltítulo«madre deDios» es

• María puedeser invocadacon todapropiedadcomo «madrede Dios». Alexistir enJesús unapersonaúnica, y al serla mujermadre de la

impropio.En todocaso, se lapuededenominar«madre deCristo».

persona, nosolo de lanaturaleza, sepuede llamara María«Madre deDios».

• La unión delLogos —personadivina—con lapersonahumana deJesús es unamerainhabitación.

• La unión delLogos con elalma de Jesúses tanperfecta queforma una«uniónhipostática»,o unión depersonas, de

modo quesolo puedeafirmarse laexistencia deuna solapersona, ladivina.

C

El 14

Concilio de Calcedonia del451

OMO la controversia con losarríanos había sido revivida con

la crisis de Nestorio, y como lasdisputas parecían no tener fin, en unconcilio ecuménico (el cuarto) enCalcedonia —la actual Kadikóy, en laorilla asiática del Bosforo, hoy unaparte de Estambul— se llegó a uncompromiso entre las dos posiciones

básicas, alejandrina y antioquena, pormedio de las fórmulas siguientes:

Siguiendo la enseñanza delos Santos Padres, todosunánimemente enseñamos quehay un solo y único Hijo, nuestroSeñor Jesucristo, perfecto encuanto a su divinidad y perfectotambién en cuanto a suhumanidad, verdaderamenteDios y al mismo tiempoverdaderamente hombre, decuerpo y alma racionales;consustancial[155] con el Padrepor su divinidad, consustancial

con nosotros por su humanidad,en todo semejante a nosotrosexcepto en lo que se refiere alpecado; engendrado de la mismasustancia que el Padre antes deltiempo; y en los últimos días, encuanto es hombre, engendrado dela madre de Dios (en griegotheótokos), la Virgen María, pornosotros y por nuestra salvación.

Profesamos que existe unsolo y único Cristo Jesús, Hijoúnico de Dios, a quienreconocemos en dos naturalezas,sin que haya confusión, sincambio, sin división niseparación entre ellas, en modo

alguno borrada la diferencia denaturalezas por causa de launión; por el contrario, losatributos de cada una de esasnaturalezas son conservados ysubsisten siempre en una solapersona y en una sola hipóstasis,no partida o dividida en dospersonas, sino solo y el mismoHijo unigénito, Dios, Verbo,Señor Jesucristo, como deantiguo acerca de El nosenseñaron los profetas, y elmismo Jesucristo, y nos lo hatransmitido el Símbolo de losPadres (= Nicea).

Así pues, redactada con toda

exactitud y cuidado por nosotrosesta fórmula, el santo yecuménico concilio definió que anadie le será lícito profesar otrafe, ni siquiera escribirla ocomponerla, ni sentirla nienseñarla a los demás…

Así pues, el Concilio de Calcedoniainsistía en tres principios fundamentales:

1. La unidad del sujeto que esJesucristo está en el Hijo eterno,divino, el Logos. Este Hijo divinoy Jesucristo son «uno y el mismo».Por tanto, el Logos y Jesucristo

forman una persona única. A estesujeto se le llama «persona» (engriego prósopon, término de lateología antioquena) o su sinónimo«hipóstasis» (vocablo de lateología alejandrina). La unión delLogos y Jesucristo se denomina«unión hipostática».

2. Jesucristo tiene una naturalezadoble: perfectamente humana;perfectamente divina. Jesucristo esconsustancial con Dios yconsustancial con los sereshumanos.

3. Al compartir Jesucristo dosnaturalezas, pero una sola persona,

se pueden decir a la vez cosas deuna y otra que en realidad —yestrictamente hablando— soloconviene a una de las dosnaturalezas[156]. Así, se puede decirque María es Madre de Dios:Jesucristo es engendrado de lamisma sustancia de la VirgenMaría/Madre de Dios (en griego,theótokos) en cuanto a suhumanidad. La expresión «madrede Dios» contentaba a losalejandrinos, y en el espíritu decompromiso para satisfacer losantioquenos se precisaba que lamaternidad divina de María lo es

«en cuanto a la humanidad deJesucristo».

Este espíritu de compromiso entrelas dos teologías, antioquena yalejandrina, es comentado del siguientemodo por R. Haight:

En la opinión de la mayoríade los estudiosos de esteConcilio estas fórmulas suponenun genuino compromiso. Ambaspartes en el debate cristológicopodían encontrar representada suposición en ellas. Quizá un buensigno de su imparcialidad es queambas partes pensaban que la

otra estaba demasiadorepresentada, y de hecho ni losnestorianos ni los monofisitasextremos aceptaron el decreto.Pero este fue recibido en laamplia zona intermedia como unaceptable compromiso. Por unlado, se conservaba la opiniónantioquena de la unión de dosnaturalezas distintas e íntegras enJesucristo; por otro, el marcoideológico alejandrino domina laconcepción entera: un únicosujeto divino tomó unanaturaleza humana, de modo quela identidad de Jesús de Nazaretera el Logos[157].

Y como esta formulación fue uncompromiso, se siguió discutiendo deestas cosas en la Gran Iglesia hasta elfin de la Edad Media. En Calcedonia losgrandes derrotados fueron, pues, losmonofisitas (en Jesús hay una naturalezay una persona) y el primer Nestorio,entendido estrictamente en sus primerasformulaciones cuando se negaba, sin lasmatizaciones posteriores, a llamar a«María Madre de Dios», lo queimplicaba en Jesús dos naturalezas y dospersonas.

Esta disputa sobre la vida interna dela Trinidad, en apariencia puramenteracionalista e imaginativa, ya que laRevelación calla totalmente al respecto,

es a nuestros ojos interesante por otroaspecto, a saber, porque pone de relieveque se trata también —y para algunosante todo— de una disputa por el podertemporal en el interior de una Iglesiaque no tiene ya verdadera competenciaespiritual dentro del Imperio, puesto queel politeísmo no poseía apenas fuerzapolítica y económica alguna.

En efecto, en estas controversiasestán directamente afectados obispos ysedes episcopales que se enzarzan unoscontra otros en una catarata dedescalificaciones y excomuniones con elfin de alcanzar la preeminencia. Losefectos eran inmediatos: la pérdida de ladisputa ideológica conllevaba la

pérdida de la sede episcopal y con ellola pérdida del control de los fieles y delos bienes de las comunidadescristianas. Atanasio de Alejandría, hoysanto de la Iglesia, fue excomulgado yhubo de marchar al exilio en dosocasiones. Nestorio, un monje piadosorehabilitado teológicamente hoy día, fueexpulsado de la poderosa sede deConstantinopla por el poder rival, al quelas diferencias ideológicas importabanen el fondo menos que controlar elinmenso poder del patriarcado. En lasdisputas en torno a Novaciano y en lacrisis donatista, como tendremosocasión de ver, lo que estaba en juegoera el mando sobre las sedes de Roma y

Cartago, respectivamente, y el poderenorme ligado a ellas. En torno aApolinar se movieron los intereses delas sedes de Antioquía, sobre todo, y deLaodicea.

He aquí un brevísimo resumen de ladisputa cristológica que zanjó elConcilio de Calcedonia del 451:

VENCIDOS VENCEDORES

• Es inconcebibleque la mismapersona sea ala vez Dios yhombrecompleto. En

• En Jesús haydosnaturalezas,ciertamente,pero solo unapersona.

elHijo/Jesucristono hay más queuna naturaleza—divina yhumana a lavez— reunidasen una únicapersona.

• En Jesucristohay dosnaturalezas,una divina yotra humana, ydos personas,una divina yotra humana.

• En Jesús haydosnaturalezas,una divina yotra humana,pero unaúnicapersona,

divina.

• Por tanto, aMaría solo sele puedellamar «Madrede lanaturaleza ypersonahumanas deJesús».

• A María se lapuede llamarcon todapropiedad«Madre deDios», porquese es madrede la persona,no solo de lanaturaleza, yen Jesús solohay unapersona, ladivina.

MOVIMIENTOS DERENOVACIÓN DE

LA IGLESIA DELOS SIGLOS III, IV

Y V

C

15

Prisciliano y su trágico destino

ON este personaje retrocedemosal siglo IV, pero su figura está

fuera de las grandes disputascristológicas que dieron origen aCalcedonia. El movimiento derenovación de Prisciliano es arcaizante,aunque interesante por sí mismo, sobretodo por tratarse de un heterodoxoespañol.

Vida de Prisciliano

La vida y obras de Prisciliano estánenvueltas en grandes sombras debido aque gran parte de lo que de él sabemosproviene de sus múltiples, potentes yferoces adversarios. Por suerte, estaslagunas se han disipado parcialmentecon el descubrimiento en 1885 de uncódice con once tratados, conservado enla actualidad en Würzburg, queproceden de Prisciliano mismo o biende sus primeros y más íntimosseguidores (véase luego, p. 268), por loque parecen reflejar bastante bien elpensamiento de aquél.

Los comienzos de la vida dePrisciliano son oscuros. Nació en elnorte de España, probablemente enGalicia hacia el 330/340, y murió enTréveris, Alemania, en el 386. Era defamilia noble y pudiente y, al parecer,tuvo una excelente educación. SulpicioSevero —historiador cristiano fallecidohacia el 420— dice en su Crónica quePrisciliano era un buen orador, versadoen todo tipo de lecturas y buen polemista(Crónica, II, 46, 3; lo mismo afirmaIsidoro de Sevilla en De virisillustribus, 2). Se dice también quedesde su juventud Prisciliano se interesócon una gran curiosidad por temasfilosóficos, teológicos y esotéricos.

Parece ser que fue discípulo de unmonje egipcio, de la ciudad de Menfis,de nombre Marcos, del que recibióenseñanzas esotéricas (¿gnósticas?)[158],cuyo contenido no podemos determinarcon exactitud más que a través de lasquejas y calumnias de susacusadores[159].

Pronto, la encendida palabra eintensa pasión y radical deseo en pro deun cristianismo auténtico que animaba lavoluntad restauradora de Priscilianopromovió en torno a él un conglomeradode seguidores, a la vez que desatabatambién pasiones en contra. Priscilianoimpulsó un movimiento religioso yascético que pretendía ante todo renovar

la Iglesia: un grupo de gentes quedeseaba retirarse de las grandesaglomeraciones urbanas y ejercitarse enla soledad de la vida rural, para luegovolver a las ciudades y reformar allí lavida de la Iglesia.

Veía Prisciliano en el espíritumonástico y ascético un arma poderosapara volver a los orígenes más puros delcristianismo, que él unía a unmovimiento de pobres y de rigurososascetas. Por ello, promovía el ayunofrecuente, la más estricta pobreza, elapartamiento del sexo y la continencia,todo movido —decía— por la fuerza delEspíritu Santo que creía poseer en suinterior. Impulsaba además Prisciliano

en su grupo el estudio serio y continuode la Biblia, no solo de los Evangelios,sino del Nuevo Testamento, y también—adelantándose totalmente a su tiempo— la investigación de los otrosEvangelios y hechos de los apóstoles,los considerados apócrifos por la GranIglesia, por si el Espíritu Santo pudierahaber ocultado en ellos algunasverdades no fácilmente perceptibles enlos escritos canónicos.

El movimiento priscilianista fuepronto objeto de múltiples ataques porparte sobre todo de la jerarquíaeclesiástica establecida. Consciente delpoder de estos adversarios, el grupo seconcentró en sí mismo y mantuvo en

torno a sus doctrinas y prácticas unestricto secreto, solo revelado a los queen verdad querían integrarse en elnúcleo de los reformadores. CuentaAgustín de Hipona que era una máximade Prisciliano y su grupo —cuandofueran interrogados por la jerarquía—jurar que no sabían nada, con tal de norevelar ciertas enseñanzas esotéricas(De haeresibus [Sobre las herejías], 70)mantenidas por él y los suyos.

A partir del 370 se propagó concierta rapidez este movimiento derenovación por el norte y occidente deEspaña sobre todo, y el sur de lasGalias (en la región denominadaAquitania, precisamente en donde había

nacido Sulpicio Severo). Es lógico quelos obispos de entonces percibieran queese movimiento de restauración teníauna gran potencialidad decuestionamiento y subversión del statusquo vigente en la Iglesia del momento.Se vivían años agitados en el Imperio,tanto políticamente como en al ámbitoreligioso, pues ya se había producido ladeclaración del catolicismo ortodoxocomo religión obligatoria, y habíapugnas con los paganos que se resistíana aceptar esta realidad impuesta desdeámbito imperial. Los obispos deseabanante todo unidad en los cristianos frentea los restos del paganismo.

Como es lógico, la primera

oposición seria al priscilianismo vinode la propia Iglesia hispana. Elmetropolita Hidacio, titular de la sedeepiscopal de Emérita Augusta, e Itacio,obispo de Ossonuba, hoy Faro enPortugal, se opusieron tenazmente al queya consideraban heterodoxo. Resultabaclaro que cualquier movimientorevisionista que pudiera quebrantar ladeseada paz de la Iglesia o del Imperioera muy mal visto en esos momentos.

Pronto circularon contra Priscilianolas primeras acusaciones: sus ideasteológicas estaban contaminadas demaniqueísmo y de gnosticismo; sobretodo se le atacaba de favorecer ladistinción entre el Dios del Antiguo

Testamento y el del Nuevo (comoMarción) y se lanzó además contra éluna acusación típica de la época paracualquier tipo de adversarios religiosos:que practicaba la magia. El cronista dela Iglesia, Sulpicio Severo, escribía, enel 402, en su Crónica, II, 46, 1, que enel norte de Hispania por esas fechas se«había descubierto una herejía gnósticasupersticiosa, digna de toda repulsa, quese disfrazaba bajo el manto de ladisciplina del arcano[160]», es decir, delsecreto mantenido dentro del grupo.

Igualmente, en el 429, Agustín deHipona (en su obra Contra las herejías,70), cargaba contra los discípulos dePrisciliano, a los que acusaba de

pervertir el dogma con nuevoselementos de distinta procedencia, sobretodo de la gnosis y del maniqueísmo.Veremos más adelante —al considerarla doctrina de Prisciliano— que estasacusaciones contenían quizá solo mediasverdades y exageraciones, mientras queel grave cargo de magia podía estarfundado en sus contactos de juventudcon el monje egipcio antes mencionado,o en el carácter privado y secreto de lasreuniones de los más fieles aPrisciliano, en donde probablemente setransmitían algunas enseñanzas soloconsideradas aptas para los iniciados.

Muy pronto, y siguiendo también lacostumbre de siglos anteriores, se acusó

a Prisciliano de vida licenciosa: así erala imputación de Itacio de Ossonuba,recogida luego por Isidoro de Sevilla,en su obra De viris illustribus, 2. Sedecía que se reunían de noche hombres ymujeres priscilianistas, que pasaban lashoras nocturnas desnudos y que seentregaban a toda suerte de actoslicenciosos. Pero dado el carácterestereotipado de estas acusaciones, y eltipo de religiosidad monástico-ascéticade Prisciliano, este tipo decomportamiento es totalmenteinverosímil.

En el 380 se celebró un sínodo enZaragoza, en el que los obisposejercieron una dura crítica a los

aspectos a sus ojos más polémicos de ladoctrina de Prisciliano[161], pero notomaron contra él medida disciplinariaalguna. Sí se prohibió a los clérigos queingresaran en su movimiento[162] y quellevaran a cabo oficios litúrgicos en elcampo como hacían los priscilianistas,pues fuera del marco de las iglesiasoficiales eran más difíciles desupervisar. Al parecer, fue difícil parael sínodo condenar a alguien queintentaba vivir un cristianismo auténticoy pobre, a un lector fervoroso de lapalabra divina contenida en lasEscrituras y a un crítico de lasdebilidades de la Iglesia en la Hispaniadel momento.

Entonces ocurrió algo inesperadopara los adversarios del grupopriscilianista: un año más tarde delsínodo zaragozano, en el 381, la fama dePrisciliano entre el pueblo de Hispaniahabía crecido tanto que al quedarvacante la sede episcopal de Avila, fueelegido obispo casi por aclamación. Yfue entonces cuando cargaron másfuertemente contra él sus enemigos,porque el poder de Priscilianoempezaba a ser seriamente molesto.

El metropolita Hidacio, cuya sedede Mérida estaba relativamente cercanaa Avila, se sintió muy presionado porlos priscilianistas y huyó a Milán dondeencontró apoyo en san Ambrosio. Con su

ayuda consiguió del entonces emperadorGraciano (382) un rescripto imperialcontra Prisciliano, en el que se ledeclaraba hereje. Prisciliano no aceptóla condena y se trasladó en persona aMilán y luego a Roma, en donde esperóen vano mucho tiempo a que el papaDámaso I y san Ambrosio,respectivamente, hicieran algo porrevocar el rescripto. Al parecer, nisiquiera logró que lo recibieran.

Pero vuelto a Milán, ycomportándose con habilidad en la cortedel emperador, logró Priscilianopersonalmente que este anulara lacondena contra él.

Cuando llegaron a la Península

Ibérica estas noticias, el procónsulromano de Lusitania se comportóconsecuentemente: emprendió accionespor calumnias contra uno de losacérrimos enemigos de Prisciliano, elobispo Itacio de Ossonuba, que residíaen los límites de su jurisdicción, quienhuyó de su diócesis.

Pero en el entretanto a Graciano leiban mal las cosas, pues en Tréveris sehabía proclamado emperador unusurpador, llamado Magno Máximo(383-388, anterior a Teodosio I). Itaciode Ossonuba buscó refugio a esa ciudadpara hallar gracia ante el nuevoemperador. Magno Máximo, cuyaposición política era precaria, pensó

que si intervenía contra Prisciliano enfavor de la mayoría de la jerarquíacatólica de Hispania podría ganarprestigio ante la Iglesia local. Por elloordenó que se celebrara un sínodo enBurdeos donde se pusieran en claro loscargos contra Prisciliano…, que resultóde nuevo condenado (año 384).

Tildado ya de heresiarca nada menosque por un concilio, Prisciliano intentóuna baza de gran riesgo: apeló almonarca usurpador —que continuabapresentándose como gran defensor de laortodoxia— solicitando la revisión desu condena. Para ello se trasladó a lacorte de Tréveris deseando intervenirpersonalmente en su propia defensa. Su

acción resultó vana, y en el 386 él ycuatro de sus principales seguidoresfueron acusados nuevamente de magia,juzgados por un tribunal imperial,declarados culpables y condenados amuerte. Los cargos contra ellos no eranpor desviaciones teológicas, sino el deentregarse a la magia, practicarlicenciosas reuniones nocturnas conmujeres y la costumbre de rezardesnudos. La pasión por su causareformista, su ingenuidad y celo habíanllevado a Prisciliano hasta la muerte.

La sentencia y ejecución delconsiderado heterodoxo fueron tansonadas y tan criticadas por muchos quehasta los paganos se escandalizaron de

que un hombre piadosísimo y entregadoal culto a Dios fuera ajusticiado[163].También Ambrosio de Milán, aunque entiempos se hubiese negado a recibir aPrisciliano, Martín de Tours y elentonces papa Silicio criticaronduramente el proceso: era la primeravez en la cristiandad que se condenaba amuerte a un pretendido hereje. En el surde las Galias y en Hispania Priscilianofue declarado y reverenciado comomártir, y el movimiento de reforma de laIglesia que apelaba a las obras, elejemplo y al recuerdo del ajusticiado sepropagó con mayor fuerza.

De resultas de este movimiento desimpatía hacia Prisciliano no les fue

bien a sus perseguidores, que acusaronel golpe de la marea de protestas por lacondena. Itacio fue depuesto de su sedede Faro e Hidacio hubo de dimitir antesde que lo expulsaran.

El priscilianismo siguió en la Iglesiacomo movimiento de reforma duranteunos ciento cincuenta años. A pesar delos esfuerzos de diversos sínodos (en el398 en Turín, en el 400 en Toledo[164],en 561 en Braga: Concilio I de esaciudad[165]), el movimiento continuóhasta el siglo VII, momento en el que fuedecayendo lentamente hasta desaparecer.

Posibles obras de Prisciliano

Como antes indicamos, en 1885, enWürzburg, se descubrió un manuscritodel siglo IV que contenía once tratadosde Prisciliano o de 163 sus seguidoresinmediatos, que fueron publicados en1889 por Georg Scheps[166]. La primeraobra del códice recibe el título —moderno, pues no aparece en el textomismo— de libro apologético y fuecompuesto probablemente para defenderlas posiciones del grupo en el sínodo deBurdeos del 384. En él se desacreditancomo defensa propia algunas ideasteológicas que —según la gente—profesaba el grupo[167], pero se sostieneque cada cristiano puede recibir delEspíritu Santo el don de una cierta

inspiración «profética» —como losmontañistas, véase p. 125— que leayuda tanto en su vida como en lacomprensión recta de las Escrituras.Esta doctrina es un precedente de algúnmodo de la creencia en la «inspiración»o ayuda del Espíritu que losreformadores protestantes del siglo XVIaseguraban tener todos los que seacercaran con corazón puro a lasSagradas Escrituras. Igualmente, es eneste tratado en el que se defiende que seestudien los escritos apócrifosneotestamentarios.

El segundo tratado, titulado porScheps Escrito al papa Dámaso,contiene un credo priscilianista (véase

más adelante la sección dedicada a ladoctrina de Prisciliano) y una petición alPapa de que convocara otro concilio quepusiera en claro lo sucedido en el deZaragoza del 380, en el que —comosabemos— no se condenó expresamentea Prisciliano, pero se le amonestóseriamente.

El tercero aparece en el manuscritocon el título de Libro de la fe y de losapócrifos. En él se vuelve a defender lanecesidad de estudiar los Evangeliosapócrifos, pues pueden contener ciertasverdades, aunque en algunos casos secontengan también en ellosinterpolaciones erróneas, obras de losherejes. La convicción de fondo de esta

obra suena a muy moderna: la obra delEspíritu Santo no se confinó solo a losescritos canónicos.

Los siete tratados siguientes sontextos litúrgicos y restos de prédicaspriscilianistas que exhortan al ayuno y ala práctica de la ascesis. El últimocontiene una breve bendición sobre losfieles creyentes[168].

Quizá de Prisciliano estrictamente,no de sus seguidores, sean unosCánones de las epístolas de Pabloapóstol. Se trata de una lista de 90proposiciones, con los pasajescorrespondientes que las sustentan,tomados de las Cartas de Pablo, queseñalan lo que, según Prisciliano, es el

núcleo del pensamiento del Apóstol.

Las doctrinas de Prisciliano y de susseguidores

Como advertimos antes, pareceimposible distinguir las ideas propias dePrisciliano de las consignadas a sussucesores en las obras antesmencionadas. Solo se conocen ideasglobales de la doctrina priscilianista delas que hemos mencionado ya algunas alhablar de su vida. Por ello, ahora solodebemos sintetizar y completar nocionesexpresadas más arriba.

Prisciliano predicaba ante todo una

fidelidad absoluta a las promesas delbautismo, es decir, la renuncia al mundoy a sus pompas y vanidades, al Demonioy a sus obras. Esto se traducía en unavida rigurosa de extrema ascesis. Paraello ayudaba —decían lospriscilianistas— el estudio einvestigación pausadas de lasEscrituras, incluidos los apócrifos, puesel Espíritu Santo otorgaría a cada lectorla necesaria penetración intelectual paracomprenderlas rectamente.

Es dudoso si Prisciliano rechazó,como los marcionitas, el valor delAntiguo Testamento. Parece pocoprobable, pero así lo afirman susenemigos. Es muy posible que respecto

a la doctrina de la Trinidad defendieraPrisciliano una suerte demonarquianismo, e incluso es posibletambién que tampoco distinguiera alEspíritu Santo estrictamente como unapersona de la Trinidad en la línea deNicea. Debía considerarlo quizá comouna fuerza divina, no distinguible delPadre y del Hijo (un caso de«binitarismo», no de «trinitarismo»), opensarlo como un modo como Diosactúa hacia fuera, hacia los hombres;algo así como lo que se dice hoy que«Dios como Espíritu» actúa hacia fuera,sin necesidad de distinguir la accióndivina de Dios mismo. Con otraspalabras: es posible que Prisciliano no

hubiera asumido totalmente la doctrinade Nicea, que supone tres personasdistintas en la vida interna de Dios.

Prisciliano debía de defendertambién un dualismo antropológico decorte gnóstico: lo importante en el serhumano es el alma/espíritu, que —aligual que el alma de Cristo— esconsustancial con la divinidad, pues esluz y espíritu. Por ello, el alma debe serlibrada de la carne, que es la cárcel dela materia. También gnóstico —¡ypaulino!— es considerar al Demoniocomo el Príncipe malvado que gobiernaeste mundo, al igual que la admisión delperverso influjo de los astros,relacionados también con el Diablo…

doctrinas de las que también acusaban aPrisciliano.

Es dudoso si hay que adscribirestrictamente a Prisciliano otrosprincipios, algunos también de sesgognóstico[169], atribuidos a él por susadversarios. Así, la creencia en eones, oemanaciones divinas, que forman latotalidad del Pleroma divino, la condenaestricta del matrimonio y la negación dela resurrección de los cuerpos. Estasdos últimas proposiciones podríancuadrar con un rigorismo que tiene aconsiderar mala la materia y a apartarsede ella, pero no sabemos con seguridadsi las defendió o no Prisciliano.

Otras acusaciones de impiedad

denostaban la obligación priscilianistade ayunar los domingos, el día deNavidad y la Pascua, para manifestar lasdudas sobre la validez de ciertasenseñanzas de la Iglesia sobre la vida deCristo.

A esto se reduce prácticamente todolo que sabemos de la ideología religiosade Prisciliano. En conjunto, como es deesperar en un movimiento intenso derenovación de la Iglesia, esta teologíatiene poco que ver con el mundoespeculativo que hemos visto ya entorno a Nicea y con el que vino acontinuación, que desembocó en elConcilio de Calcedonia del 451 (véasep. 257). A pesar de sus innovaciones,

como la inspiración propia de cadacreyente en el estudio de las Escrituras,la teología priscilianista tiene un ciertosabor arcaizante: los resabios gnósticoseran ya en la Iglesia oficial a comienzosdel siglo IV cosa de grupúsculos delpasado.

He aquí una síntesis de las ideasteológicas de Prisciliano y las de susoponentes:

VENCIDOS VENCEDORES

• Cadacristianopuede

• Lainterpretaciónde las

recibir delEspírituSanto el donde una ciertainspiración«profética»que le ayudatanto en suvida comoen lacomprensiónrecta de lasEscrituras.

Escrituradiscurre solopor loscaucesautorizadospor la Iglesia.Los cargoseclesiásticosson losdepositariosoficiales delEspíritu.

• El Padre y elHijo formandos personasdistintas en

• El Padre, elHijo y elEspíritu Santoson tres

la Trinidad,pero el Hijoestásubordinadoal Padre.

personasdistintas en laTrinidad. ElHijo y elEspíritu Santono estánsubordinadasal Padre.

• El EspírituSanto no esestrictamenteuna personade laTrinidad. Escomo unafuerzadivina, no

• El espírituSanto es unapersonadivina,exactamenteigual que elPadre y elHijo.

distinguibledel Padre ydel Hijo, omodo comoDios actúahacia fuera,hacia loshombres. Esla accióndivina haciael exteriorque no sedistingue deDios mismo:designablecomo «DioscomoEspíritu».

• Comorechazo almundo de lamateria,condenaestricta delmatrimonio.

• El matrimonioes unainstitucióndivina. Eslícito y bueno.

• Negación delaresurrecciónde loscuerpos.

• Los cuerposresucitarántambién y seunirán a lasalmas,inmortales,que loesperan trasel juicioparticular o

final.

E

16

La crisis donatista y susantecedentes

L donatismo es un movimiento derenovación eclesial, apenas

herético, pero sí fuertemente separador—es decir, «cismático» (del griegoschísma, «división»)—, que prosperósobre todo en el norte de África en elsiglo IV. El donatismo se rebelaba enconcreto contra la concesión por partede la Iglesia de una nueva ocasión de

penitencia a los que hubieren caído enpecado grave después del bautismo, enespecial en ciertas faltas, y proclamabauna dureza y un rigor extremos comocondiciones necesarias de la vidacristiana.

Los donatistas se denominaron a símismos expresamente «cátaros» (delgriego katharós, «puro»), la Iglesia delos «puros» (Eusebio, Historiaeclesiástica, VI, 43, 1). Pero no fueronlos primeros en hacerlo adelantándose alos famosos cátaros de los siglos XIal XIV, como veremos enseguida.

La crisis del donatismo ha deencuadrarse —como el priscilianismo—entre los movimientos cristianos de

renovación, que muestran una tendenciaa mirar hacia los orígenes, buscandorestaurar en el presente el rigor y lapureza de vida que caracterizó losprimeros momentos de la cristiandad.Inevitablemente, sin embargo, elextremismo en la restauración llevabaconsigo ante los ojos de la mayoríaciertas desviaciones heterodoxas, o quese consideraron como tales para una másfácil condena.

Los grupos rigoristas de renovaciónde la Iglesia existieron desde la mitaddel siglo II cuando, a pesar de lasdificultades prácticas de la comunidadcristiana en el Imperio, el movimientocristiano se iba extendiendo,

fortaleciéndose socialmente, pero a lavez relajándose en opinión de algunos.Hemos mencionado ya un ejemplo derigorismo cristiano cuando hablamos deTaciano el Sirio (véase p. 129) y otrosmovimientos encratitas de los siglos II ym. Otro caso claro es el de Novaciano,precedente inmediato de los donatistas,al menos en la concepción que tenían desí mismos como «puros». Vamos aprestar unos momentos de atención aeste personaje.

Novaciano como antecedente deldonatismo

Novaciano era un sacerdote nacido yactivo en Roma antes de la mitad delsiglo III. Poco después de la primeragran persecución general anticristianadel Imperio, la emprendida por elemperador Decio (poco antes del 250),quedó vacante la sede episcopalromana. Se postularon dos candidatos:Cornelio, destacado presbítero de ladiócesis, y Novaciano. Cuentan nuestrasfuentes (sobre todo Eusebio de Cesarea;véase Historia eclesiástica, VI, 43, 14-15[170]) que resultó elegido el primero yque Novaciano protestó creyéndose máscapacitado. Acusó a Cornelio de moralrelajada, pues —al parecer y por amor ala concordia— había vuelto a admitir en

el seno de la Iglesia, por un acto depenitencia pública especial, a los que sehabían mostrado traidores a la fe durantelos rigores de la persecuciónanticristiana (llamados en latín lapsi,literalmente, los «que habíanresbalado»).

Novaciano argumentó que lospecados de abjuración o apostasía, yotros igualmente enormes, no podían serperdonados por la Iglesia. SegúnEusebio, como no le hicieron casosuficiente y para defender susprincipios, Novaciano se hizo consagrarobispo de Roma por tres obispos deItalia… con lo que hubo dos papasromanos. Nuestras fuentes afirman que

Novaciano consiguió ser nombradogracias a engaños y emborrachando alos tres obispos…, pero estasacusaciones eran típicas yestereotipadas en la época, por lo queno son muy de fiar. Lo cierto es que elprimer consagrado, Cornelio, convocóun sínodo de obispos italianos en Romay condenó a Novaciano como cismáticoy lo excomulgó.

Novaciano no se arredró, y él y susseguidores constituyeron un grupointraeclesial que se denominó «Iglesiade los puros», o de los «cátaros»,siendo así los primeros en usar estevocablo que más tarde se haría célebre.La principal preocupación de

Novaciano fue manifestar que la Iglesiase corrompía al ser indulgente con lospecados graves. La Iglesia no teníapoder para perdonar lo pecadosespecialmente enormes, sobre todo laapostasía. Los que los habían cometidoquedaban excomulgadosautomáticamente. Por tanto, la Iglesia nopodía contentarse con simples muestrasde penitencia pública por parte de losque habían apostatado de la fe en lapersecución aunque luego se hubieranarrepentido, sino que debía exigir unsegundo bautismo para el perdón de esey otros pecados tremendos.

La permisión de un segundobautismo diferenciaba a Novaciano de

la postura aún más estricta de losmontañistas (véase p. 126), para quienesel pecado de la apostasía erasimplemente imperdonable. El que locometiera estaba irremisiblementecondenado al fuego eterno.

Efectivamente, si se bautizaban denuevo, el grupo de Novaciano admitía alos anteriormente extraviados y lesexigía llevar luego una vida de notableascesis. Pero este tenor rigoristacondujo a otras exigencias. Por ejemplo,al estilo de la comunidad cristianaprimitiva, se vieron muy mal lassegundas nupcias de los cristianos, puesse pensaba que los que se casaban porsegunda vez se dejaban llevar por una

pasión libidinosa impulsada por Satanás(compárese también con losmontañistas, p. 126). También la iglesiade los novacianistas fomentaron lapráctica del ayuno y se exigió unascostumbres más ascéticas y rigurosas engeneral.

Novaciano, que conocía bien laliteratura pagana latina, estaba muyinfluenciado por la filosofía y moralestoica, y trasladó a la existenciacristiana el rigorismo de la vida deciertos filósofos famosos de estaescuela. Insistió en que la Iglesia, con laayuda del Espíritu Santo, había de serperfecta y completa en sus dones; debíaser incorrupta e inviolada como las

vírgenes y aspirar a una verdad nomanchada por los vicios. Con la vistasiempre puesta en la pureza del cuerpode la Iglesia, Novaciano obligó a susseguidores a abstenerse del vino,condenó severamente la presencia decristianos en espectáculos públicos,pues allí reinaba un espíritu idolátrico—los juegos estaban presididos por losdioses paganos—, y exhortaba a loscristianos a la castidad más extrema,pronunciando durísimas palabras contrala lujuria, como madre de todos losvicios.

El grupo de los novacianistas tuvocierto éxito y llegó a ser numeroso. Susideas rigoristas se extendieron, junto con

sus escritos, desde Hispania hasta Siria,y su movimiento de restauraciónreligiosa duró por lo menos dos siglos.

Novaciano, además, era buenteólogo y escribió numerosas obras —de hecho, es el primer teólogo de Romaque escribe en latín, no en griego—, y suobra Sobre la Trinidad tuvo unaexcelente acogida, por lo que suinfluencia entre los suyos se consolidó.

Respecto al final de la vida deNovaciano nada sabemos seguro. Segúncuenta otro historiador de la Iglesia,llamado Sócrates (Historia eclesiástica,28), Novaciano murió mártir durante lapersecución del emperador LicinioValeriano (253-260).

El donatismo

La «crisis donatista» tuvo un origen—dentro de la política eclesiástica—parecido al movimiento de Novaciano:disputas internas por una sedeepiscopal, en concreto la de Cartago,ciudad prestigiosa, hacia el 311. Elenfrentamiento entre dos bandosclericales de la ciudad venía de antaño:el obispo recién fallecido, de nombreMensurio, había acogido en la ciudad aotro obispo, Félix de Aptungi, quedurante la persecución de losemperadores Diocleciano y Galeriohabía fingido apostatar, y esa acogida

había molestado en extremo a los queexigían de la Iglesia una postura másintransigente. Por votación popular,junto con el apoyo de tres obispos defuera, fue elegido para la sede deCartago un tal Ceciliano, hombretambién moderado como el reciénfallecido. Pero la facción rigorista noadmitió el resultado y, al parecer, seagrupó en torno a una viuda rica ypiadosa llamada Lucila para promovermedidas en contra de esa elección.

La nueva facción logró reunir unsínodo de obispos del norte de África,unos setenta, quienes depusieron aCeciliano y de paso condenaron laactitud medrosa y fingida del

pseudoapóstata Félix de Aptungi.Nombraron también un nuevo obispo deCartago, de nombre Mayorino, parasustituir a Ceciliano. Pero Mayorinofalleció pronto, no sin antes consagrarcomo su sucesor al presbítero Donato,que pertenecía al bando de losrigoristas.

Naturalmente, las dos facciones —cada una con su obispo, Ceciliano yDonato— se enfrentaron, y se produjouna suerte de cisma en la iglesia delnorte de Africa con epicentro enCartago. Mientras tanto, la situación dela cristiandad había cambiadoradicalmente, pues el edicto detolerancia de Constantino (Milán 313),

hacía del cristianismo religión oficialdel Imperio y las persecuciones habíancesado.

Además, ya antes de ser emperadorúnico, Constantino tuvo enorme interésen mantener unida la Iglesia cristiana,por lo que un cisma en la importantecomunidad norteafricana iba contra susdesignios. Bajo el manto del poderimperial, y de hecho por petición de losdonatistas mismos que habían recurridoa Constantino, se reunió un sínodo enRoma en el 313 con la presencia delpapa Milcíades y notables obispos deotras regiones de la cristiandad, comoGermania y las Galias. A este sínodoasistieron Ceciliano y Donato. La

reunión se decantó por asignar la sedede Cartago al primero de loscontendientes que había sido nombradoobispo, Ceciliano, costumbre que era yausual en tales ocasiones. Esta decisiónfue confirmada por otro sínodo en lasGalias, en Arlés, en el año siguiente.Finalmente, el emperador mismo ratificóestas decisiones y confirmó en la sedede Cartago a Ceciliano en el 316.

Donato, por su parte, no acató estacatarata de descalificaciones y seconfirmó en su propósito de ser obispode Cartago, lo cual, unido a sus ideassobre la composición y verdaderosentido del cuerpo de la Iglesia, no hizomás que confirmar el cisma. La

propagación de sus ideas fue efectiva,pues se dice que más tarde hastatrescientos obispos de todas las regionesde la cristiandad llegaron a abrazar eldonatismo.

Doctrinas de Donato

Las dos doctrinas fundamentales deDonato, que no eran propiamente herejíaalguna, pero sí una cierta heterodoxiarigorista, están en relación con la crisisen torno al ex obispo Felipe de Aptungiy su apostasía solo externa. Son lassiguientes:

1. No hay que contemporizar con losque en periodos de persecucionesse han apartado de la Iglesia. Paraser readmitidos necesitan unapurificación especial. La Iglesiaconsta solo de elementos buenos,no de malos. La Iglesia es perfectao no es Iglesia.

2. Los sacramentos, en especial elbautismo y la penitencia,administrados por miembros malosde la Iglesia no tienen valor alguno.

Como se ve, estas ideas afectabandirectamente a los que no habíansuperado la prueba anterior de las

persecuciones y habían apostatado oentregado los libros sagrados cristianospara que las autoridades paganas losquemaran. Aunque luego intentaranvolver a la Iglesia y fueran admitidos,eran unos «traidores» (traditores, enlatín): en verdad no eran ya iglesia. Porello —como los novacianos—, losdonatistas exigieron un nuevo bautismo alos apóstatas si querían volver al senode la «iglesia de los buenos», la únicaverdadera. Esta actitud cismática yrigorista iba acompañada, al igual queen el novacianismo, de una tendenciaclaramente ascética.

Pero a diferencia del movimientoanterior, más bien pacífico, los

donatistas se mostraron belicosos ydefensores de sus ideas por la fuerza,sobre todo por haber aceptado tiempoatrás dentro del grupo a unos fanáticosque la practicaban. En efecto, en épocaanterior a las persecuciones existíanciertos personajes que formaban grupopropio y que aceptaban denominarsecircumcelliones. Estos personajesardorosos habían sido convencidospropagandistas del martirio en defensa yconfesión de la fe. Y no solo habíanengrosado la lista de mártiresinvoluntarios, sino que impulsaban a susmiembros al martirio voluntario:provocaban osadamente a lasautoridades paganas para así conseguir

«la palma de la victoria». El vocablocircumcelliones hacía alusión a lasvueltas que daban en torno a las casasde los que consideraban traidores a lafe, a los que, si podían, molían abastonazos. Pues bien, loscircumcelliones que habían engrosadolas filas donatistas persiguieron a losfieles de la Iglesia mayoritaria y enalgunos casos llegaron a asesinar aalgunos.

El gran éxito del donatismo seexplica también, según muchosestudiosos, por causas sociales ypolíticas. La Gran Iglesia estaba ya allado del Imperio, era apoyada porConstantino, mientras que los donatistas

eran más bien la iglesia de losdesarrapados, de los antirromanos, delos no constantinianos, de los que sesentían abrumados por las imposicionesfiscales romanas promulgadas desde laépoca de Diocleciano y cuya vida no erafácil económicamente. La iglesiadonatista era, pues, la iglesia de losbuenos, de los no traidores, de lospobres, de los que no habían dudadoarrostrar el martirio y de losdescontentos con el Imperio. Estascaracterísticas explican también laeficacia de su proselitismo entre lasmasas.

Se cuenta —al menos así lo relata elescritor antidonatista Optato de Milevi

en su obra Contra Parmmiano— que enlos años siguientes al cisma de Donatohubo auténticas peleas y revueltas entrepartidarios de este y de la Gran Iglesia,llegándose en casos a una violenciaextrema. Por ello, el emperadorConstante, en el 347, volvió a condenary reprimir a los donatistas, que fueronexiliados. Pero la llegada al trono deJuliano el Apóstata (361) fue una ayudapara los donatistas, pues el nuevoemperador era también un enemigo de laiglesia oficial y ayudaba a susoponentes.

Pasado un cierto tiempo del cisma,pero con la iglesia donatista bienconsolidada, murió Donato, aunque no

sabemos ni cómo ni dónde. Su iglesia,sin embargo, continuó bastante prósperabajo el mando de su sucesor, el quizáespañol Parmeniano.

Hasta el 411, y con diversos jefespor parte de los donatistas, hay unasuerte de equilibrio entre las dosfacciones de cristianos en el norte deÁfrica, que se decanta de nuevoentonces a favor de la Iglesiamayoritaria por obra y prestigio sobretodo de Agustín de Hipona. En ese añose celebró en Cartago una conferenciamuy nutrida, unos 600 participantes, deobispos y personalidades de ambosbandos. Pero la causa de los donatistasíue de nuevo rechazada. Al año

siguiente, 412, el ya emperador Honoriopromulgó un duro decreto antidonatistaque supuso la proscripción yeliminación de hecho de este grupocomo fuerza pública y activa.

Pocos años después, la invasión delos vándalos en el norte de Áfricasupuso un gran golpe tanto para loscristianos mayoritarios como para losdonatistas.

La controversia donatista produjouna buena cantidad de literaturateológica por ambos bandos. Por partede los heterodoxos el autor másconocido es Ticonio (activo entre losaños 370-390), famoso sobre todo por

su Libro de las siete reglas, que tratasobre el arte de hacer exégesis de lasEscrituras. Este libro es, en cuantosabemos, el primer tratado dehermenéutica bíblica compuesto en latín.

Por parte de la ortodoxia los tresescritores antidonatistas más famososfueron Filastrio de Brescia, Optato deMilevi (ciudad de Numidia, quecorresponde casi por completo a laactual Argelia) y Paciano de Barcelona,quien por cierto también escribió contraNovaciano. Los tres rechazan lapretensión de Donato de que sus«perfectos» componían la verdaderaIglesia católica, y los tres defienden lavalidez de los sacramentos

independientemente de la calidad moraldel oficiante. Se perfila así lo que luegoserá la postura ortodoxa: lossacramentos tienen efecto ex opereoperato, «por la acción misma», y no exopere operantis, «por la acción de quienlo imparte» (feliz formulación deAgustín de Hipona).

Filastrio de Brescia fue notable porsu ardor en su lucha antiherética.Compuso un Libro sobre las diversasherejías, donde recoge nada menos que156 grupos heterodoxos, aunque de ellos28 son judíos (¡!) y 128 cristianos. Alcontrario de Epifanio de Salamis, noincluye entre las herejías a las escuelasfilosóficas griegas…, y tampoco

distingue entre heterodoxia verdadera ycismas u opiniones teológicasdivergentes, por lo que son demasiadaslas posturas por él consideradas como«heréticas».

He aquí en resumen la posición casicomún de novacianistas y donatistas:

VENCIDOS VENCEDORES

• La Iglesia notiene facultadpara perdonarciertospecadosgraves comola apostasía.

• La Iglesia tienepotestad paraperdonar cualquierpecado por graveque sea.

• Por ello, debeexigir unsegundobautismo alos apóstatasde la fecristiana.

• Nunca es precisoexigir un segundobautismo.

• La Iglesia estácompuestasolo depuros,«cátaros».

• La Iglesia estácompuesta deelementos buenos ymalos. Ladiscriminaciónentre ellos laejecutará ladivinidad al finalde los tiempos, en

el Juicio.

• Lossacramentos,en especial elbautismo y lapenitencia,administradospor miembrosmalos de laIglesia notienen valoralguno.

• Los sacramentostienen valor por símismos, a causa dela acción realizada(ex opere operato),independientementede la calidad moraldel oficiante (exopere operantis).

E

Heterodoxias ymovimientos derenovación en la

Edad Media

N esta parte abandonamos elambiente de controversias

intelectuales que había dominado losambientes cristianos, en especial en elMediterráneo oriental durante lossiglos IV y V, más sus reminiscenciasposteriores, para introducirnos en un

mundo de cristianismos heterodoxosdualistas que son de algún modoherederos de Marción, de la gnosis ysobre todo de las ideas centrales delmaniqueísmo en los conceptos básicosde la teología, y en los aspectossociológicos herederos de losmovimientos de renovación de la Iglesiaque abogaban por una vida de pobreza,de ascesis y rigorismo, y por una netaoposición a la jerarquía establecida.

Trataremos, en primer lugar, de losherejes paulicianos, mesalíanos ybogomilos que forman un arco unido depensamiento cuyas apariciones en lahistoria se extiendenininterrumpidamente desde el siglo IV

hasta el X y que, a su vez, tienen unfuerte nexo de unión con los cátaros, queserá el penúltimo movimiento decristianismos derrotados de los quetrataremos en este libro. Un breveapéndice sobre el movimiento laicorenovador de los valdenses cerraránuestra perspectiva.

Se observa, por tanto, que en la zonamediterránea oriental pervive unacorriente de pensamiento que consideraal universo como creado no por unadivinidad buena, sino por una potenciamalvada. Los ortodoxos considerarán amenudo que el dualismo cósmico es unavía muerta del pensamiento cristiano,pero en realidad nunca acaba de

desaparecer. Misteriosamente se vantransmitiendo las ideas dualistas hastaalcanzar brotes llamativos durante porlo menos doce siglos de cristianismo.Además, restos de cátaros durarán porlo menos hasta el siglo XV y quizá más.

Igualmente se observa que losmovimientos de renovación, con suscaracterísticas de ascesis, pobreza ypolémica antieclesiástica, tampocomurieron dentro de una Iglesia bienasentada en el mundo y con pocosenemigos exteriores.

17

Los bogomilos

Antecedentes

EL vocablo «bogomilo» estácompuesto de dos palabras en búlgaroantiguo: Boga, «Dios», y milu,deverbativo de milobati, es decir,cristianos a los que «Dios ama de modoespecial» (en griego teóphiloi, que daen español el antropónimo Teófilo, oAmadeo; en alemán Gottlieb)[171].

El problema técnico a la hora deexponer las características de este tipode cristianismo es la falta de fuentesdirectas del propio movimientobogomilo sobre sus orígenes. Se está deacuerdo, sin embargo, en que el llamadoLibro secreto, o también InterrogatioJohannis, es el primer tratado queexpone el auténtico pensamiento de estegrupo. Se trata de un texto latino,conservado en dos manuscritos, delArchivo de la Inquisición de Carcasona,que lleva una glosa que afirma: «Este esel libro secreto de los herejes deConcorrezo (véase más adelante) traídodesde Bulgaria por su obispo Nazario, yque está lleno de errores». Nazario,

obispo cátaro, trajo el libro hacia el1190 al norte de Italia desde Bulgaria ylo hizo traducir al latín.

Aparte de este libro, que presenta elmito dualista bogomilo de la creacióndel mundo y el destino de Satanás,tenemos otras noticias sobre elpensamiento de estos heterodoxos, sobretodo a partir de fragmentos de teologíabogomila citados por los libros que loscombatían, en especial la Panopliadogmática, de Eutimio Zigabeno.

El problema de este tipo deliteratura antiherética, bizantina eslava ylatina, es que no distingue bien entre losmatices de las diversas herejías depaulicianos, mesalianos y bogomilos…,

quizá voluntariamente para reducirlos aun esquema antiherético común ycombatirlos mejor.

El origen de los bogomilos se halla,según muchos especialistas, en losrestos de dos movimientos anteriores,mesalianos y paulicianos, por lo queconviene que nos detengamos unmomento en ellos.

Mesalianos

Los mesalianos, que derivan sunombre del siríaco mesallyane, engriego euchítai, dos vocablostraducibles por «orantes», forman un

grupo de cristianos pobres, ascetas eitinerantes poco conocido que nació amediados del siglo IV en la ciudad deEdesa, que ya conocemos por surelación con Mani. A partir de ahí seextendieron por Asia Menor, llegandoalgunos grupos hasta Egipto. Las ideasteológicas de los mesalianos estabanrecogidas en un volumen llamado Ellibro ascético.

Según Teodoreto, un historiador dela Iglesia (Hist. ecles., IV 10, 2), se loscaracterizaba como «entusiastas», esdecir, «poseídos por Dios», ya que Estese comunicaba con ellos —segúnafirmaban— por medio de visiones yensueños. Eran pobres, ascetas y

carismáticos itinerantes que rehuían todotrabajo manual y se dedicabanexclusivamente a la oración.

Los mesalianos se mostrabanindiferentes a la filosofía, a la retórica,a la enseñanza de la Iglesia y a todo tipode prácticas exteriores, y pensaban queel bautismo tenía poca eficacia contra elpecado original: en la contemplación delos misterios divinos y en laexperimentación de la posesión delEspíritu estaba la salvación. Esta actitudde pasividad frente al mundo, el refugioen la oración y la creencia en unasalvación por las plegarias y la ascesis(más la práctica de la pobreza)influyeron quizá en los bogomilos, y más

tarde también en los cátaros.Hay que señalar, sin embargo, que

hay investigadores que dudan de lainfluencia de los mesalianos en elsurgimiento del movimiento bogomilo,básicamente por varias razones. Primeraporque no hay noticias de mesalianos enla Bulgaria del siglo X —donde nacenlos bogomilos—; segunda, porque elposible «dualismo» mesaliano era solode tipo antropológico, no cosmogónico:la oposición Cristo-Satanás se reflejasolo en el interior del hombre no en lacreación del mundo, como en losbogomilos. Una tercera razón, quefomenta las dudas sobre el parentescoentre los dos movimientos, se basa en

las diferentes concepciones de laascesis. Para los mesalianos, la ascesises temporal: dura mientras las raíces delmal estén en el interior del ser humano.Eliminadas estas raíces por la práctica,podría desaparecer la ascesis, pues notiene ya sentido. Para los bogomilos, porel contrario, la ascesis no acaba nunca,pues el mundo malo de la materia existecontinuamente, por lo que la actitud deoposición hacia él, la ascesis, se debemantener siempre.

Hubo pocos mesalianos enOccidente, pero en el Oriente llegaron aser tan mal vistos que el vocablomesaliano se equiparaba sin más a«hereje». En los siglos VIII y IX, época

de la disputa sobre el valor y laposibilidad de honrar las imágenes enlas iglesias, muchos fieles sencillosconfundieron a los mesalianos con los«iconoclastas» o destructores deimágenes, costumbre adoptada porpaulicianos y bogomilos más tarde.

La Iglesia mayoritaria condenó a losmesalianos en el año 390 en el Conciliode Side, y solemnemente en el de Éfesode 431. La secta fue perdiendo fuerza,pero noticias sobre grupos aislados demesalianos subsisten hasta el siglo XIIen la época del emperador Alexio I(1081-1118), e incluso más tarde. Segúnalgunos estudiosos, el mesalianismocomo movimiento de pobres, ascético,

espiritualista o carismático, de rechazode la mundanidad de la Iglesia, semantuvo vivo hasta la última EdadMedia en Oriente.

Paulicianos

Los paulicianos son neomaniqueos.Profesaban, por tanto, que el universoestá regido por la oposición entre elBien y el Mal, el Espíritu y la Materia,dos principios enfrentados que existendesde siempre (véase la doctrina delmaniqueísmo en pp. 202). Parece quelos paulicianos surgieron en el siglo VIen Asia Menor, zona siempre muy en

contacto con el Oriente babilónico eiranopersa, por lo que la influencia delas iglesias maniqueas era muyplausible. Luego se extendieronrápidamente entre toda suerte de puebloshasta los Balcanes. Otrosinvestigadores, sin embargo, opinan quelos paulicianos nacieron al siglosiguiente en Armenia.

No se conoce exactamente quién fueel fundador del grupo, pues los nombresque dan las fuentes se refieren apersonas diversas. Se afirma queveneraban especialmente a Pablo deTarso y quizá de ahí su nombre. Otrosopinan —como ya señalamos— que sufundador era un tal Pablo, hijo de

Gallínico.Sí es seguro que formaban un grupo

compacto a mediados del siglo IX enBizancio y que fueron perseguidos porla emperatriz Teodora II en esa época, lacual hizo perecer a muchos de ellos.Entonces huyeron en masa hastaBulgaria, refugiándose allí de laspersecuciones. Es curioso que a lo largodel siglo IX los paulicianos formaron supropio ejército con el que hostigaron alImperio bizantino, hasta que este losderrotó militarmente a finales de esesiglo. Hacia comienzos del siglo XII elemperador Alexio I emprendió suconversión al catolicismo a la fuerza, loque hizo que desapareciera la secta.

Conocemos las líneas generales dela teología de los paulicianos gracias aun personaje bizantino llamado PedroSikeliotes (el «siciliano» o «sículo»).Su principio fundamental es muyparecido al de los maniqueos: en losorígenes existían dos principioscontrapuestos, una divinidad malvada,creador y dominador de este mundo, yun Dios trascendente, quien solo al finalde los tiempos resultará victorioso. Lospaulicianos parecen ser herederos deMarción por su rechazo del AntiguoTestamento, al que considerabanproducto de la divinidad malvada, no dela Buena. Al igual que la materia, elcuerpo del ser humano procede también

del Principio del Mal.Respecto al Revelador Jesucristo

albergaban ideas docetas: el cuerpo deeste había sido mera apariencia. María,su madre, había alumbrado solo lavestidura corporal externa del Cristo.Consecuentemente rechazaban cualquierculto mariano y, sobre todo, el bautismoy la Eucaristía en el nombre de Jesús. Elprimero porque no se puede bautizar ennombre del Cristo carnal, y la segundapor la inutilidad de la ingestión de lacarne o cuerpo apariencial de Cristo. Laimportancia de Jesucristo residía en susdoctrinas morales. Los paulicianos seoponían también a las estructuras depoder y a la jerarquía eclesiástica,

aunque aceptaban una especie de guíasuprema espiritual. Su liturgia consistíaen oraciones en común bajo la direcciónde un presidente.

Según muchos investigadores,algunas nociones de los paulicianos sonde algún modo recogidas por losbogomilos y —al igual que ocurría conlos mesalianos— los ideales de pobrezay ascetismo se transmiten también a losbogomilos.

Primeras noticias sobre los bogomilos

Entre los siglos VIII y X, y porcircunstancias diversas, llegaron a la

parte tracia de Bulgaria un gran númerode paulicianos, que formaron al parecerla base del futuro movimiento bogomilo.Ahora bien, las primeras noticiasestrictas de bogomilos son de la primeramitad del siglo X: hacia el 940 elpatriarca Teofilacto de Constantinoplarecibe noticias del rey Pedro deBulgaria que existe en ese reino «unanueva herejía».

Los bogomilos debieron deextenderse pronto y con gran fuerza,porque ya en el 972 conocemos elprimer Tratado contra la herejía de losbogomilos, compuesto por un sacerdotellamado Kosma, Cóseme, en lenguabúlgara. Este presbítero afirma, además,

que el fundador era un clérigo, cuyosobrenombre era Bogomil, que viviódurante el reinado del rey Pedro (927-969)[172]. Su movimiento nació, segúnKosma, en las zonas tracia y macedónicade Bulgaria, en concreto en torno a laciudad de Filipópolis (hoy Plovdiv).

Doctrina de los bogomilos

Sea cual fuere exactamente sunacimiento, las ideas centrales de losbogomilos son las siguientes:

Como en el maniqueísmo, en losorígenes existen dos principios iguales,

el Bien y el Mal, Dios y Lucifer. Haytambién una variedad más atemperadade este dualismo que afirma que en losorígenes existía un solo Principio,Bueno, pero que —por causas diversas— generó a Lucifer y a los cuatroelementos (agua, fuego tierra y aire), esdecir, materiales, y por tanto, perversos.Una vez ocurrido esto, comocontrapartida, el Principio Bueno generótambién al Cristo. A partir de los cuatroelementos, Lucifer fue el causante de lacreación del universo, que es por tantomalo.

La generación de los seres humanoses mixta y procede tanto del BuenPrincipio como del Malvado. Creada la

primera pareja por obra de los dosPrincipios —el alma, de algún modo,procede del Bueno; el cuerpo, por elcontrario, del Malo—, Lucifer sedujo aEva y engendró de ella a Caín. MuertoAbel sin descendencia, todo loshumanos son malos porque desciendende Caín. El Principio Bueno envió aCristo a la tierra para la redención delhombre, ya que en parte procedetambién del Bien. Aunque Cristo separezca a los humanos en su cuerpo, estoes engañoso, sin embargo: su cuerpo fuesolo apariencial (reaparece eldocetísmo). Por tanto, no huboverdadero sacrificio en la cruz.Consecuentemente, no hay que adorar o

venerar la cruz, ni tampoco cualesquieraotra imágenes: los bogomilos sondecididamente iconoclastas.

Los bogomilos, como losmarcionitas y paulicianos, rechazaban elAntiguo Testamento, como producto delEspíritu malo, pero se diferenciaban deestos en que no lo reprobaban en bloquesino que aceptaban algunos de suslibros, como los Salmos y los Profetas.El Nuevo Testamento era admitido comosagrado, pero su interpretación debía seralegórica. Normalmente, los bogomiloslo alegorizaban en el sentido de laconcepción dualista, ya mitigada, yarigorista: hay dos hijos del PrincipioBueno: Cristo y Lucifer. Esta verdad se

halla expresada alegóricamente en elcapítulo 15 del Evangelio de Lucas: laparábola de los dos hijos, el pródigo yel fiel. El que Lucifer fuera «hijo deDios» explica que algunos bogomilostuvieran un cierto culto a Satán, comotestimonia el erudito y cronista bizantinoMiguel Psellos en el siglo XI, por lo quelos enemigos los consideraron«satanistas».

El rechazo del mundo y de la materiallevaba también a los bogomilos aproscribir la procreación y elmatrimonio. Como prácticas de unaIglesia corrupta y como ritos de origendudoso, rechazaban también lossacramentos, bautismo y eucaristía, y

como los mesalianos se concentraban enla oración como medio más propiciopara obtener la salvación. La recitacióndel Padrenuestro era el mejorsacramento para los bogomilos. Elbautismo de la Gran Iglesia no procedíade Cristo, sino de Juan Bautista; porello, los bogomilos tenían su propiobautismo que denominaban —antes quelos cátaros— «consuelo», latínconsolamentum. Quizá haya queinterpretar más complejamente estesacramento y entenderlo más bien comoun verdadero «rito de iniciación» en lasecta.

Aparte de ser un fenómeno religioso,

diversos investigadores consideran queel movimiento bogomilo nació como elreflejo social de la desesperación de lasmasas en la Bulgaria de la época ante ladureza de la vida, ante la crecientefeudalización de las relaciones entreseñores y pueblo —con elempeoramiento de las condiciones devida de las clases inferiores—, y ante lacontradicción entre la vida real de losjerarcas de la Iglesia y la predicacióndel Evangelio.

Ahora bien, todo este rechazo no seconcretizó en una «lucha de clases»,sino sobre todo en una consideraciónreligiosa pesimista del mundo y del serhumano, obra de Satanás, ante lo cual la

resignación y la huida era mejor que laresistencia activa. En esto sediferenciaban profundamente de lospaulicianos, que mantenían una actitudguerrera frente a sus adversariosreligiosos. Igualmente más tarde loscátaros. El rechazo de los sacramentos,de la liturgia y de la jerarquía de laIglesia oficial con sus enseñanzas es unamuestra también de esta actitud negativa.

En síntesis, y como y hemosseñalado repetidas veces, volvemos aencontrar de nuevo un movimiento depobres, con ciertos rasgos ascéticos —la negación de la sexualidad—enfrentados a la jerarquía eclesiástica,aunque fuera pasivamente.

Extensión del movimiento bogomilo. Surelación con los cátaros

En primer lugar, los bogomilos seextendieron en el siglo XI por el corazóndel Imperio bizantino, ya que desde1018 Bulgaria entró a formar parte deél. El acrecentamiento de las relacionescomerciales entre Constantinopla yBizancio hizo que los comerciantesfueran un instrumento de transmisión deideas bogomilas. En Constantinopla sesintieron atraídos hacia este movimientodualista una parte de los monjes —incluso concepciones bogomilasllegaron más tarde hasta algunos

miembros de los prestigiadosmonasterios del Monte Atos, bien lejosde la capital— y del alto clero, másalgunos aristócratas, lo que hizo que losbogomilos tuvieran en la capitalcaracterísticas ideológicas más«suaves»: se potenció el dualismomitigado que insistía en que Satanás yCristo eran ambos hijos del Diossupremo. Se vio a este como una suertede monarca supremo con dos hijospoderosos y muy diferentes, Cristo y elDiablo (resabios del monarquianismo, osabelianismo, antiguo) y se rechazó elque Satanás y el Bien pudieran ser dosprincipios iguales en poder (al contrarioque en el maniqueísmo).

De cualquier modo, los bogomilospronto fueron perseguidos por la Iglesiaoficial bizantina. El tratado contra losbogomilos que anteriormentemencionamos, la Panoplia dogmáticade Eutimio Zigameno, fue compuesto ydifundido por encargo imperial, delemperador Alejo I Comneno [1081-1118]). Esta suavización del dualismoinicial más rígido llevó a un cisma ehizo que en Bulgaria misma losbogomilos se dividieran en dos«iglesias»: la que defendía el dualismoriguroso (llamada en latín EcclesiaDrcigovitsae o Drugontiaé) y la queadmitía el dualismo mitigado (EcclesiaBulgariae).

Aparte de Constantinopla y otrosterritorios bizantinos, los bogomilosampliaron sus dominios en las tierras delos países vecinos como Serbia, Bosniay Herzegovina. Al siglo siguiente sehabían extendido ya por Asia Menor,donde los adeptos de esta visiónheterodoxa se llamaron a sí mismosverdaderos «ciudadanos de Cristo».

En el siglo XIII hay noticias decomunidades bogomilas en laLombardía italiana y en el sur deFrancia, donde se mezclaron con loscátaros. Muchos investigadores creenprobado que en el origen del catarismodesempeñaron un gran papel losbogomilos, como parece demostrarse

por la fusión de los miembros de ambosgrupos, y ante todo por la semejanza delas ideas: doctrinas y ritos fueronsimilares, como veremos. De hecho, alos cátaros (y a los albigenses, o cátarosdel sur de Francia) se los denominabadespectivamente «búlgaros» (bulgri,burgari, bougres). Un antiguo cátaro,Raniero de Sacchoni, en una obradenominada Summa de catharis (Manualde cátaros), afirma expresamente laprofunda relación entre ambos grupos decristianos heterodoxos.

Se sabe también que en 1167 unobispo bogomilo, Nicetas deConstantinopla, reunió en San Félix deCaraman, cerca de Toulouse, un concilio

de altos representantes de bogomilos ycátaros —de Lombardía, norte deAfrica, norte de España (Valle de Arán)y sur de Francia— en donde se decidióla fusión de ambas comunidades, connuevos obispos, por cierto unidas en ladefensa de un dualismo radical, nomoderado, al estilo de la «Iglesia deDrugontia» en Bulgaria.

En la Lombardía, por el contrario,no se alcanzó la unidad, sino que losgrupos de bogomilos y cátarosfusionados se dividieron a su vez en doscomunidades. Una defendía el dualismomoderado y se llamó Iglesia deConcorrezo, que ya mencionamos, y otraadoptó el dualismo rígido y duro al

estilo de la Iglesia de Drugontia y sedenominó Ecclesia Albanensium, laiglesia de los albanos.

Los bogomilos orientales, deBulgaria, y países yugoslavos sobretodo perecieron junto con los deConstantinopla en los ataques de losturcos musulmanes (1393, Bulgaria;1445-50, Bosnia; 1453, Constantinopla)que procuraron acabar con los cristianosindiscriminadamente.

Los bogomilos de Occidente, unidosa los cátaros, sufrieron laspersecuciones anticátaras de los Estadosy la Inquisición desde los inicios delsiglo XIII en adelante, en la que fueron

seriamente diezmados. Ello condujo a sudecadencia y desaparición paulatinas.

He aquí en resumen las ideasprincipales de los bogomilos y sucontrapartida ortodoxa:

VENCIDOS VENCEDORES

• En losorígenesexisten dosprincipiosiguales, elBien y elMal.

• En los orígenessolo existe unDios, único ybueno.

Hay una versión

moderada deestedualismo:existe solo enlos orígenesun Principiobueno, condos «hijos»:Cristo yLucifer =Espíritubueno y malo.

• Lucifer fue elcausante dela creacióndel universo—a partir de

• El únicocreador delcielo y de latierra es elDios bueno,

la materia delos cuatroelementos—,que es portanto malo.

que lo hace dela nada.

• La generaciónde los sereshumanos esmixta yprocede tantodel BuenPrincipiocomo delMalo. Lahumanidadactual esmala pues

• La generaciónde los sereshumanosprocedeexclusivamentedel Diosbueno. Lahumanidadactual estáafectada por unpecadooriginal, pero

procede de ladescendenciade Caín.

no desciendesolo de Caín.

• Rechazo delAntiguoTestamento,comoproducto delEspíritumalo, pero noen bloque; seaceptanalgunos desus libros:los Salmos ylos Profetas.

• El AntiguoTestamento estambién laBiblia de loscristianos entodas suspartes. Suinterpretaciónes unas vecesliteral y otrasalegórica. Lallave de lainterpretaciónestá en la

Iglesia.

• El NuevoTestamento seadmite comosagrado, perosuinterpretacióndebe seralegórica,normalmenteen el sentidode laconcepcióndualistamitigada delos principiosdivinos (hay

• Lainterpretacióndel NuevoTestamento esindependientede tododualismo. Laencargada desu exégesis esla Iglesia.

dos hijos delPrincipioBueno, Dios:Cristo yLucifer).

• Se rechazanlossacramentos,en especial elbautismo y laeucaristía. Elbautismo noprocede deCristo, sinode JuanBautista.

• Lossacramentosson deinstitucióndivina.

• El rechazo delmundo y de lamateria llevaa proscribirlaprocreación yelmatrimonio.

• El mundo y lamateria no sonen sí malos,pues fueroncreados porDios. Elmatrimonio yla procreaciónson deinstitucióndivina, portanto buenos.

E

18

Los cátaros

C5NS

N la historia de los cristianismosalternativos aparecen los cátaros

por vez primera, y con este nombre, enel año 1163 en la zona de Colonia,Alemania. Pero su trayectoria era yalarga en esos momentos, pues susorígenes inmediatos hay que situarlosmuy al principio del siglo XI unos ciento

cincuenta años antes, probablemente enel sur de Francia.

El nombre de cátaros (griegokatharoí «puros», es decir cristianos devida pura) nos es ya conocido porquelos discípulos de Novaciano adoptaronpara sí esta denominación (véasep. 274) y tras ellos también losdonatístas. Los cátaros mismos, aunqueutilizaban este nombre, gustabandenominarse «buenos cristianos» osimplemente «cristianos», indicando asíque los adeptos de la Gran Iglesia, muycorrompida y de doctrina errónea, no loeran. Su impulso como movimientoalternativo durante los siglos XI a XIVfue tan grande que al apelativo de

«cátaros» pasó a significar «hereje» porantonomasia en algunos lugares ylenguas. Así en alemán, donde el griegokatharós, germanizado como Ketzer,significó «hereje» sin más.

Origen de los cátaros

Como los novacianos y donatístas,los cátaros fueron en principio unmovimiento de restauración orenovación de la Iglesia, con ladiferencia de que lo predominante en éleran los laicos, no el clero. Como luegolos valdenses, con los que en principiono tienen ideológicamente nada que ver,

rechazaban la vida de lujo de la mayoríade los miembros del clero, al que veíanapegado a los bienes materiales.

La teología peculiar cátara debió deser mínima en los principios: predicaronque lo material era malo; que loespiritual era lo único importante; quehabía que practicar una vida austera yascética como los cristianos primitivos.Parece, por tanto, que al principiomantenían una teología dualistaelemental: la oposición entre el Bien yel Mal como explicación de lo queocurre en el mundo. Visto desde nuestraperspectiva histórica, ello significa quela doctrina dualista esencial de losmovimientos gnósticos cristianos desde

el siglo II —la radical confrontación delmundo del Espíritu, arriba, y de lamateria, abajo— nunca habíadesaparecido en el cristianismo popular,aunque a partir de los siglos V / v I no seoiga hablar expresamente de sistemasgnósticos activos en el cristianismo yparecieran haber desaparecido porcompleto.

Unos cien años más tarde, en plenosiglo XII, este grupo de cristianos«puros» contaba ya con una teologíadualista mucho más desarrollada ycompleja. Probablemente, la oposiciónde la Iglesia oficial a un movimientorenovador tan crítico con sus estructurasles habría obligado a precisar su

dualismo, y el contacto y la asimilación—como dijimos en el capítulo anterior—, con los bogomilos hizo el resto.

Por tanto, puede decirse que elorigen y fuente del catarismo escomplejo. Proceden de:

Movimientos laicos de renovaciónde la Iglesia, que manifestabanfuertes críticas al comportamientodel clero, en especial a su vidaregalada y a su apego a lasriquezas.Una teología de la pobreza y de laascesis como signo externo delcristianismo auténtico (idea que nose perdió nunca en la Iglesia desde

los ebionitas).Una teología dualista —oposiciónradical Bien/Mal— presente en laIglesia desde el gnosticismo ynunca desaparecida del todo. Eldualismo formó la base ideológicade maniqueos, paulicianos yfinalmente los bogomilos, dequienes son continuación loscátaros.Una asimilación con los bogomilos,lo que dio como resultado unateología dualista más desarrollada.Esta fusión contribuyó a consolidarel sistema teológico del catarismo.El contacto con los valdenpes los

reforzó en su convicción de lanecesidad de predicar a favor de sumovimiento de renovación.Una vez que los fieles habíanaccedido desde el primer grado de«creyentes» al de «perfectos»(véase más adelante) pasaban a serpredicadores natos de la nueva fe.

Doctrina catara

Estos orígenes complejos producenuna doctrina complicada que varía deunas «iglesias» cátaras a otras. Sinembargo, pueden trazarse ciertas líneas

de pensamiento comunes. Son, ensíntesis, las siguientes:

En líneas generales, los cátarosabrazaban un dualismo ontológico ycósmico radical: existía un oposiciónesencial y desde el principio entre elBien y el Mal, la Luz y las Tinieblas, elSer y la Nada, el Espíritu y la Materia.Se partía de la noción de que esimposible que la divinidad, eterna,perfecta e infinita, pudiera tener algoque ver con lo material, imperfecto yfinito. Así pues, en los orígenes hay dosprincipios subsistentes en sí: Dios es elPrincipio bondadoso, origen deluniverso espiritual, bueno. Pero tiene unoponente necesario, el Principio

malvado, origen del universo material,malo.

Estos dos Principios no son, sinembargo, iguales: solo al Buen Principiose puede llamar propiamente «Dios» yes una entidad personal. Este BuenPrincipio solo tiene una limitación: nopuede desear o hacer el mal.

El Mal Principio no estápersonificado en el catarismo, sino quees en origen la Pura Nada: es como lareflexión en la nada del Buen Principio.Ahora bien, es preciso señalar que estaNada tiene necesariamente unaexistencia como contrapartida absoluta ynecesaria del ser del Buen Principio.Los cátaros pensaban que esta verdad

estaba misteriosamente revelada en elEvangelio de Juan 1, 3, entendido de unmodo peculiar: «Todas las cosas fueronhechas por él y sin él se hizo (tambiénla) Nada»… Por tanto —y aunque enapariencia sea contradictorio—, la Nadaes algo «existente», que procede dealgún modo de Dios, pero a la vez esindependiente de El. Por ello, debedecirse también que la Nada tuvo unprincipio…, y consecuentemente tendráun fin.

Los dos Principios son por su propiaesencia generadores. Hay, por tanto, doscreaciones: una buena y otra mala; acada manifestación divina correspondeotra malvada en el reino del Mal. Debe

sostenerse, pues, que no solo el Biencrea, sino también la Nada. Esta crea elmal en su intento de llegar a ser «algo»,una entidad que tenga algo de «ser»como lo es el Bien.

La primera manifestación hacia fueradel Bien son el Hijo y el Espíritu Santo.Estos no son propiamente «Dios» comoel Principio Bueno, sino que reciben deél secundariamente la «divinidad». Loscátanos considerarán que esta«divinidad» es de una clase o categoríamás o menos como la de los ángeles.Por eso, a veces piensan que el Espírituy Cristo/Hijo son ángeles buenossuperiores.

La manifestación hacia fuera de la

Nada es Satanás. Como «corporización»de la Nada su misión es aniquilar,destrozar, engañar, reducir a nada.

La lucha entre el Bien y el Mal esexplicada por los cátaros por una seriede mitos, que en principio tienen suorigen en el Antiguo Testamentointerpretado simbólicamente. Aunquepara muchos cátaros, como paraMarción, el Antiguo Testamento es unproducto de la «divinidad» malvada,pueden extraerse de él verdades, que elMalvado solo expresótergiversadamente. Por ello, hay queentenderlo con una recta exégesis…alegórica naturalmente. Respecto alNuevo Testamento, es el Evangelio de

Juan el que proporciona mayorinformación sobre la lucha del Bien ydel Mal, del Espíritu y de la Materia,del Arriba y del Abajo, del reino de laLuz y del de las Tinieblas. X P o r otrolado, es el Evangelio de Marcos el quemejor información presta sobre elCristo/Ángel en su aparición humana,como veremos luego.

Para la mayoría de los cátaros noexiste la creación a partir de la nada,sino desde una sustancia previa, cuyoorigen es oscuro, pero cuyo principiotiene que ser el Mal. Son los cuatroelementos —aire, fuego, tierra y agua—de los antiguos filósofos presocráticos yde los bogomilos que —según los

cátaros también— existían desde toda laeternidad, pero que el Mal se losapropia.

La creación del hombre se explicapor acción del Principio malvado delmodo siguiente. Satanás, como surepresentante, logra con astucia penetraren el reino del Espíritu y engañar aciertas entidades divinas subordinadas,los ángeles, almas en sí puras, condistintas promesas engañosas. Algunosde ellos caen en la trampa y sonseducidas, por lo que a través de unagujero del cielo dan con sus «cuerpos»en el ámbito de la materia. Sin embargo,no toda su sustancia cae, sino que unaparte de ella —denominada a veces por

los cátaros «cuerpos gloriosos»—queda en los cielos.

Este remanente tendrá su efecto en laredención futura, que consistirá, comoveremos, en la unión de nuevo de eseresto celeste con la «parte» caída quedebe retornar al cielo, donde se halla elresto. Toda esta concepción esclaramente gnóstica y va unida a noticiasdel Antiguo Testamento que los cátarosadmiten gracias a la alegorización. Así,por un lado, ven en el AntiguoTestamento huellas y autoría de Satanás—concebido como el Demiurgo de estemundo—; por otro, creen que por mediode la exégesis alegórica se puedenobtener de él ciertas informaciones

fidedignas. Ambas realidades cuadranbien con una mentalidad gnóstica.

Las almas de los ángeles caídosdespués de su pecado se transforman en«almas perdidas» que vagan en lasregiones aéreas. Muchas de estas almasforman el grupo de los ángeles malos,caídos, al servicio de Satán. Pero notodas quedan a su servicio. A esas, ypara lograr que olviden su origendivino, Satán las dota de un cuerpomaterial. Así surgen los seres humanos,compuestos naturalmente de alma,divina —preexistente, pues proviene delos ángeles—, y de cuerpo, material,cuyo origen es satánico.

Por ello, en el hombre se da también

un dualismo: el alma pertenece al reinoceleste y el cuerpo al terrestre, o deSatán. Para los cátaros, el ser humanoposee también «espíritu» —difícil dedistinguir del alma, de la que quizá seala parte superior— que procede tambiéndel espíritu que tenían los ángelescaídos. En realidad, esta antropología esigual a la de la gnosis, y se inspira enúltimo termino, como aquella, en las tresdivisiones del alma del Timeo de Platón.

La mezcla de alma más espíritu haceque en realidad en el hombre predominelo espiritual. Esto explica la inclinaciónnatural de los humanos hacia el bien.Esta antropología triple —cuerpo, alma,espíritu— explica también que los

cátaros creyesen en la transmigración delas almas, la «metempsícosis»: pormedio de varias vidas puede elalma/espíritu alcanzar la necesariapurificación de modo que recuerdeplenamente su origen celeste y seesfuerce por regresar a él. Tras elregreso, el alma purificada se unirá en elParaíso con su otra parte —la que nuncadejó el cielo— que la esperaba allí.

El Buen Principio desea salvar a losángeles caídos y las almas de ellosdesprendidas. El sistema es enviar a latierra a un «ángel» bueno, unaemanación del Principio del Bien,dispuesto a sufrir por sus congéneres.Este ángel es Cristo. Para asemejarse a

los humanos, Cristo adquiere un cuerpoapariencial. Por ello, sus milagroscarnales no son verdaderos milagros, nitampoco su muerte en la cruz(docetismo). Con su revelaciónverdadera, Cristo libera del poder deSatán. Sin su misión los hombres nollegarían a ser puros, es decir, cátaros,condición para salvarse. Los perfectosreconocen y veneran a Jesucristo solo encuanto que es como su hermano mayor,un alma perfecta engendrada tambiénpor el Buen Principio, solo que de unámbito o naturaleza superior. Cristoinstituye también el máximo sacramentode los cátaros, la consolación oconsolamentum[173].

El consolamentum solo seadministraba después de un largoespacio de tiempo de preparaciónascética, uno o más años. Gracias a estesacramento los hombres reciben elEspíritu, se convierten en «perfectos»,buenos cristianos, iguales a Cristo, y sonllamados a una vida nueva. En realidadse espiritualizan casi por completo, puesel perfecto se une ya desde el momentode recibir el consolamentum a sucontrapartida o espíritu celeste, su«mellizo», que lo espera en el Paraíso,como antes dijimos. El consolamentumproporciona la certeza de haberobtenido ya la salvación, con lo que seevita cualquier reencarnación posterior.

En verdad, los perfectos son tambiéntransformados en verdaderos hombreslibres, pues ya no pueden hacer el mal.El libre albedrío es en el fondo una obrade Satán, pues permite hacer el mal, loque es contra Dios. Al tener plenaconciencia de su origen divino, el serhumano no puede ya pecar. Tras lamuerte, los justos hacen completa yperfecta la unión previa con su espírituceleste aquí en la tierra y esperan en elcielo intermedio —una especie deParauso aún no definitivo— el juiciofinal.

Se conoce en líneas generales cómodiscurría el ritual del consolamentum,que era en verdad un rito de iniciación

gracias al cual el creyente se convertíaen verdaderamente «puro». En primerlugar, el obispo u oficiante hacía unresumen de la doctrina cátara y se exigíadel aspirante una promesa de fidelidad aella hasta la muerte, si preciso fuera.Luego se recitaban plegarias, en las queocupaba lugar preferente elPadrenuestro. Posteriormente venía laenumeración de otros compromisosasumidos por el aspirante a perfecto y,tras una confesión pública, la concesióndel perdón a los pecados cometidosanteriormente. Al final tenía lugar laimposición de las manos, tanto deloficiante como de otros perfectos queasistiesen a la ceremonia, con lo que el

nuevo iniciado recibía plenamente elEspíritu.

El momento definitivo de lasalvación era para los cátaros el fin delmundo, aunque este era concebido dediversas maneras. Unos pensaban que eluniverso subsistiría hasta que la últimaporción de los ángeles caídos, el almadel último ser humano, se convirtiera alcatarismo y recibiera elconsolamentum. Otros sostenían que eljuicio y la duración del mundo eran unmisterio que quedaba solo en manos deun Dios misericordioso. Pero todoscoincidían en que en realidad secondenarían muy pocos: solo aquellosque persistieran en una actitud

absolutamente desesperada respecto aDios y nada quisieran saber de El. Ladesesperación y la desconfianza hacia ladivinidad buena era para los cátaros elpeor y el único imperdonable de lospecados.

Tras el juicio final, unos cátarospensaban que la materia, en unaconflagración de fuego y azufre, seríadestruida totalmente, es decir, volvería ala nada, su ser natural. Otros pensabanque quizá ese «final» no habría de llegarnunca: habría eternamente una luchaentre el Bien y el Mal.

Sea esto como fuere, la mayoría delos cátaros pensaba que las almas de losjustos ya fallecidos pasarían del Paraíso

intermedio —el anterior al juicio final— al definitivo y entrarían de lleno en elReino de Dios, el Principio Bueno. Losángeles caídos podrían tambiénparticipar de esta salvación si aceptaranvoluntariamente abandonar su sermalvado, la nada, y cambiarse al reinodel amor, o del verdadero ser. Enrealidad no hay para los cátaros másinfierno que estar caído en la tierra y serprisionero de la materia. La concepción—antes mencionada— de algunoscátaros, a saber, que no habría un fin delmundo, se explicaría porque en realidadpara ellos no existe el infierno eterno.Tanto los ángeles malos como loshombres que se nieguen a escuchar el

mensaje de la pureza permaneceráneternamente en esta tierra, en la materia:esta es su Infierno. Tampoco hayPurgatorio, porque la purificación selogra en la tierra gracias a los esfuerzosde las almas en las sucesivasreencarnaciones. Un caso especial demetempsícosis conocida es el de Adánque se reencarna en Moisés, en lospatriarcas y en los profetas.

La comunidad o «iglesia» cátara

La comunidad de los cátaros, comola de los maniqueos (véase p. 211), sedividían en «perfectos», o buenos

cristianos, y en simples «creyentes».Los primeros eran los que habían

recibido el consolamentum. Estosllevaban una vida fuertemente ascética:se abstenían de carnes y otros alimentosgenerados sexualmente, ayunaban confrecuencia y renunciaban por completo ala sexualidad.

Los que escuchaban sus prédicas yaceptaban la teología cátara eran los«creyentes», que se podían prepararpara recibir el consolamentum mientrasaún vivían en medio de ciertasexigencias de la vida material. Loscreyentes debían reverencia a losperfectos. Esta reverencia se llamaba«mejora», o melioramentum. En caso de

enfermedad grave podían recibir loscreyentes un consolamentum especialdestinado a los moribundos. No eraextraño, al parecer, que tras recibirlopracticaran un forzado ayuno (endura)para asegurar la muerte y, así, laliberación de la materia.

Otro rito de los cátaros era unasuerte de penitencia para los pecados nograves, denominada apparellamentum.Si algún perfecto cometía una faltagrave, debía recibir de nuevo elconsolamentum. También existía lafracción del pan como muestra decomunión, aunque no con el sentidoeucarístico de los católicos.

Los cátaros constituían «iglesias» o

comunidades de verdaderos cristianos.A su frente había cargos, a semejanza delos acostumbrados en la Iglesiaprimitiva. Por ello, había obispos queocupaban el primer puesto y actuabancomo maestros del grupo. El cargo másactivo era el de diácono, pues seocupaba de la salud espiritual, de la«pastoral» de los creyentes y de ladisciplina del grupo.

Los cátaros mantenían también unasuerte de «hospicios» en los queenseñaban sus doctrinas teológicas a loscreyentes que se preparaban para elconsolamentum, y en los que vivían,separadas, grupos de mujeres perfectas.Las mujeres eran consideradas tan

perfectas como los varones, una vezrecibido el consolamentum y apartadasasí de la materia. Podían enseñar a loscreyentes igual que aquellos: ladiferencia sexual no desempeñaba papelalguno entre los citaros, pues las almasno tenían sexo. Pero aunque se sabe quelas mujeres podían presidir los«hospicios» femeninos, impartir elconsolamentum, enseñar a creyentesmasculinos y recibir de ellos elmelioramentum, no se conoce de hechoel nombre de ninguna obispa odiaconisa.

Cada iglesia cátara era autónoma yno tenían arzobispo que tuvierajurisdicción alguna sobre varios

obispos. Los cátaros eran asamblearios,de modo que el concilio de los perfectosestaba incluso por encima del obispo.

La lucha anticátara de la Gran Iglesia

Los cátaros constituyeron desde losprimeros momentos un gran peligro parala Gran Iglesia. La comunidad religiosade los cátaros conseguía sus adeptosmás por el ejemplo moral de una vidapobre, devota y ascética que por susdoctrinas, que por otra parte estabanmás centradas en el Espíritu —recibidopor la imposición de las manos— que enuna devoción al Cristo angélico. La

ausencia de Purgatorio e Infierno, laposibilidad de salvarse a largo plazocomo «creyentes», sin la obligatoriedadde hacerse «perfectos» de inmediato, elespíritu asambleario, que hoy, con lasdebidas cautelas, podría denominarse«democrático», y que rechazaba lasestructuras dominadoras del podereclesiástico establecido, fueron unaenorme atracción para las gentes. Laausencia de un clero estricto en laiglesia cátara, el formar una comunidadde laicos, fue también un atractivo paralos oyentes.

Por todo ello, la Gran Iglesia sesintió al principio impotente ante estemovimiento con gran arraigo popular

que le arrebataba fieles en gran númeroen el sur de Francia y norte de Italia. Denada valían disputas teológicas con losherejes, condenas o excomuniones, porlo que la jerarquía buscó otrosremedios: el arma verdadera contra loscátaros fue una triple actuación en otrosámbitos. En primer lugar, la fundaciónde dos órdenes mendicantes: las de losdominicos y franciscanos, por SantoDomingo de Guzmán (1170-1221; lafundación de la orden tuvo lugar en1216) y san Francisco de Asís (1181-1226; fundación de la orden en 1209),que incorporaron en sus reglasrespectivas parte de la espiritualidad delos heterodoxos: una vuelta a la pobreza

de los tiempos primitivos de la Iglesia,una vida ascética y sencilla, un grancontacto con el pueblo y una predicaciónencendida e itinerante que buscaba yatraía a sus oyentes por cualquier tipode población.

La segunda arma fue elestablecimiento de la Santa Inquisición(1231), que —entregada muy pronto enmanos de los dominicos— desempeñóun papel importante en la búsqueda ypuesta en prisión de los cabecillas de laheterodoxia triunfante. Otra de susmisiones, que cumplió con gran éxito,fue el de entregar a la hoguera los librosde doctrina cátara —o de cualquierheterodoxia— que encontrara en poder

de los herejes.Por último, la Gran Iglesia empleó,

el arma cruenta de la guerra contra lasmilicias de los herejes que se habíanformado en el sur de Francia. Lashostilidades entre tropas del papado ylos cátaros —que en el sur de Francia sellamaron «albigenses» porque su sedeprincipal estaba en la ciudad de Albi—comenzaron en 1181. En 1209 el papaInocencio III declaró formalmente laguerra a las milicias de los herejescuando le llegaron noticias de que sulegado, Pedro de Castelnau, había sidoasesinado por ellas. Esta guerra tuvo ladenominación papal de «cruzada» (lacruzada contra los albigenses) y fue la

primera vez que se llevó a cabo unaempresa semejante en tierras cristianas ycontra cristianos. Duró hasta 1224, conla famosa toma del castillo deMontségur por las tropas pontificias almando de Simón de Montfort, y elsuicido en masa de los últimosdefensores, que se lanzaron al fuegopurificador.

Con estas acciones no solo quedódestruida toda la base material de loscátaros en Francia, sino también partede la cultura de la región. Además, lastierras conquistadas por los cruzadospasaron definitivamente a la corona deFrancia, desposeyendo al condeRaimundo VII de Toulousse. Los cátaros

no quedaron, sin embargo, totalmentedestruidos. Una parte de ellossobrevivió en regiones aisladas de losPirineos franceses hastaaproximadamente el 1330, mientras quesubsistía en el norte de Italia un restodel catarismo, y algo en Sicilia hasta elprimer cuarto del siglo XV.

La desaparición del catarismo nosupuso el fin de su influencia espiritualque, de algún modo, valió para abrir elcamino a otros movimientos en contra dela corrupción de Iglesia oficial deRoma, que tuvieron éxito un siglo mástarde: la Reforma protestante sobretodo. Y especialmente en suelo francés,los hugonotes pudieron sentirse

herederos de los cátaros de los siglosanteriores cruelmente perseguidos por laIglesia romana. Diversos autores hanvisto una pervivencia de ideas, o almenos del espíritu cátaro, en ciertasramas de la masonería.

He aquí una síntesis de las ideasteológica principales de los cátaros ylas de sus oponentes:

VENCIDOS VENCEDORES

Dualismoontológico ycósmicoradical:oposición

• No hay dualismoontológico nicósmico alguno.El Diosverdadero y

esencial entre elBien y el Mal,Luz y Tinieblas,Ser y Nada,Espíritu yMateria.

único es el soloSeñor de todo.

• Existe una luchacontinua entre elBien y el Mal.

• No hay luchaentre el Bien y elMal, puesSatanás estásupeditado alúnico Dios.

• Hay dosuniversos: elPrincipio Buenoes el origen del

• No hay dosuniversos, sinouno solo. Esconstitutivamente

universoespiritual,bueno. ElPrincipiomalvado es elorigen deluniversomaterial, malo.

bueno y ha sidocreado por elDios único.

• No existe lacreación de esteuniverso a partirde la nada, sinodesde unasustanciaprevia, cuyoorigen esoscuro, pero

• La creación deluniverso únicotuvo lugar apartir de la nada.

cuyo principiotiene que ser elMal.

• Los sereshumanos surgencompuestos dealma, divina —preexistente,pues provienede los ángeles— y de uncuerpo, materialotorgado porSatán, lacorporizacióndel Principiodel Mal. El

• Los sereshumanos hansido formadospor el Diosúnico,compuestos dealma inmortal,pero nopreexistente y decuerpo material,que en sí no esmalo.

universomaterial esmalo.

• Los perfectos hande llevar unavida ascética enla que serenunciatotalmente alsexo, comomalo.

• El sexo y elmatrimonio noson malos en sí:han sido creadosy ordenados porel Dios único.

• No existe elinfierno eterno.Este consiste enestaraprisionado en

• El infierno existe,no está en estemundo y eseterno.

la materia deluniversosatánico.

• No existe mássacramentoauténticamenteválido que elconsolamentum.

• Entre lossacramentosverdaderos —instituidos por elDios único— nohay lugar algunopara elconsolamentum

L

38

Un movimiento casi coetáneode renovación eclesial: los

valdenses

C5V3

OS movimientos de renovación nofaltaron nunca en la Iglesia durante

todo el Medioevo hasta el final de laépoca que consideramos en este libro:los siglos XII-XIV. Por razones prácticas

y de espacio, vamos a fijar nuestraatención tan solo en un movimientorenovador de estos momentos finales delarco histórico contemplado en elpresente libro.

Los valdenses formaron unmovimiento reformador de laicos queapareció en la ciudad de Lyon, Francia,hacia el 1160; por tanto, son casicoetáneos con los cátaros. Su fundador—según cuenta la tradición— fue uncomerciante de esa ciudad, Pedro Valdo,quien decidió cambiar radicalmente devida al presenciar la muerte de uncompañero de gremio que falleciórepentinamente ante sus ojos. Otras

leyendas hablan del impacto sobre él delas prédicas de ciertos monjes sobre lapobreza cristiana.

En principio los valdenses no sonmás que un grupo de laicos renovadoresque con sus palabras llamaba vivamentela atención de los fieles sobre lacorrupción de la vida interna de laIglesia, y que buscaba reformarla. Suprincipio no era, pues, una divergenciadoctrinal, sino una viva crítica al clero ya su modo de vida, y un intento públicode practicar justamente lo opuesto. Enopinión de los valdenses, lo opuesto eraprecisamente lo que había caracterizadoa los primeros cristianos: una vida depobreza y sencillez «de acuerdo con el

Evangelio». Por eso se denominaron«Pobres de Lyon».

Al principio fueron los valdensessolo un grupo consecuente en torno aestas ideas, al que la alta jerarquíaprestó poca atención y dejó hacer. Peroluego, cuando el grupo de laicos sededicó a la predicación —incluidastambién las mujeres— para ganaradeptos para su modo rigorista yascético de entender el cristianismo,esta decisión los convirtió de inmediatoen enemigos de la Iglesia, puesto que nopodía ya controlarlos, y en usurpadoresde una de la funciones del clero, lapredicación pública.

Los valdenses carecían en principio

de doctrina propia. No se consideraronheterodoxos en modo alguno niintentaron de hecho separarse de lacomunión eclesial. Actuaban solo a lacontra de la Iglesia, arrogándoseatribuciones propias del clero ademásde la predicación: administraban, aunsiendo laicos, los sacramentos, incluidala eucaristía, a la que entendían máscomo una comida en común con lafracción del pan al estilo de lo que senarra de los primeros cristianos en losHechos de los Apóstoles (véase Hch 2,42-46; 20, 7-11; 27, 35)[174] que comouna transustanciación automática. Estano se producía por sí de un modomecánico, sino solo en la boca de

aquellos que recibían el pan dignamente.Del mismo modo bautizaban y

declaraban absueltos los pecados por laconfesión pública, y administraban laconfirmación. De la impartición de estossacramentos quedaban los sacerdotesordinarios excluidos automáticamente,pues el clero incumplía con su mala vidalos preceptos evangélicos: su mala vidahacía de ellos ministros ineficaces paraadministrar los ritos. En este punto devista se asemejaban a los novacianos ysobre todo a los donatístas (véasep. 278). El rigor ascético llevó tambiéna los valdenses, como en tantos casosanteriores, a promover los ayunos y aver con malos ojos el sexo y el

matrimonio, salvo que la intención fuerasolo la procreación de hijos.

Los valdenses intentaron serreconocidos como grupo eclesiallegítimo por el papado en el siglo XII,pero no les fue posible. Por esta razón,muchos de ellos se unieron a losalbigenses —que, como sabemos, es ladenominación especial de los cátarosdel sur del Francia, ya que su sedeprincipal estaba en la región de Albi—o a los cátaros en general, en principiono en comunión con sus ideas, sino paraluchar contra la corrupción eclesiástica.Pero en poco tiempo debieron adoptarsus doctrinas, transformándose de puromovimiento de renovación en

heterodoxos formales.Muchos valdenses sufrieron con los

cátaros el mismo destino de persecucióny muerte. Otros se refugiaron en Suiza(el cantón de Vaud deriva su nombre deuna mayoría de valdenses en esa zona) yacabaron siendo absorbidos en elsiglo XVI por los calvinistas.

A

CONCLUSIÓN

La variedad como esencia delcristianismo

L concluir este libro, el lectorestará probablemente de acuerdo

en que un mejor conocimiento de lasheterodoxias del cristianismo de losprimeros siglos ensancha el horizonte dela comprensión de esta religión.

En sus inicios mismos elcristianismo se muestra como una ramaemergente, muy vital y plena de fuerza,

del judaismo pluriforme de mediadosdel siglo I. Muy al principio, a estejudaismo añade la creencia en que unJesús fracasado es el Mesías resucitado,que va a venir de nuevo a completar sumisión… con las consecuencias que deesta afirmación pudieran derivarse, quea muchos judíos les parecierondemasiadas. De cualquier modo, parececomo si la nueva «secta» o grupoportara en su seno nada más nacer, comomarca genética, la impronta de lavariedad de formas y expresionesreligiosas que caracterizó a los judíosdel siglo I. Basta pensar cómo convivíanen la religión madre, el judaismo,mundos teológicos tan absolutamente

diferentes como el de los saduceos yfariseos —y sin embargo, los dos secreían perfectamente judíos— para caeren la cuenta de esta realidad plural. Loscapítulos 6 y 7 de los Hechos de losApóstoles nos hablan también de unapluralidad en los inicios inicios.

Puesto que Jesús no escribió nada, ycomo en los primeros años tras sumuerte el grupo de sus seguidores estabaabsolutamente convencido de que el findel mundo era inminente, no hubo unapreocupación rigurosa de recoger todoslos recuerdos del Maestro, que se fuerontransmitiendo de una manera amplia y untanto laxa conforme a las leyes de latradición oral. Igualmente, tampoco la

Iglesia más primitiva tuvo un especialinterés en reunir ordenadamente suspropias tradiciones. Esto se muestraclaramente en un caso sorprendente: ladiversidad de relatos, auncontradictorios, que circulaban en elcristianismo primitivo sobre un hechotan fundamental y básico para la fe comoera la creencia en la resurrección deJesús. Cada cristiano de los primerosmomentos albergaba en su interior elsentimiento de que Jesús vivíaverdaderamente en medio del grupo, ycada uno expresaba en una narración almodo de historia de aparición delMaestro lo que era su vivencia personalde una creencia común. Una vivencia

compartida se manifestabapersonalmente en historias diferentes.

Jesús, además, como genioreligioso, había sido un personajesingular que se había esforzado porofrecer su interpretación personal deljudaismo de su momento, intentandoahondar en su esencia, pero sin tener encuenta en muchas ocasiones lastradiciones de sus coetáneos, o al menossin sacralizarlas como absolutas. Jesúsnunca intentó quebrar los límites de sureligión judía, nunca intentó fundar unareligión nueva, pero su interpretación dela normatividad del judaismo de sutiempo fue tan personal, tanto en la Leyescrita como en la oral, que para

algunos timoratos sus vivencias yopiniones rayaban en la casiheterodoxia.

Esta atmósfera de cierta libertad deinterpretación de la Escritura hizo que elcristianismo en sus inicios mismos,como seguidor del maestro Jesús,tuviera como guías no solo la doctrinadel Maestro, sino también los pasajesque creía más interesantes de laEscritura sagrada común. Así pues, losorígenes mismos de la nueva haíresis delos cristianos estaban conformados porun acto de exégesis o reinterpretación delos dichos y hechos de su Maestro, porun lado, y de los textos de la SagradaEscritura, por otro, que —se creía—

hablaban de él. Y los actos dereinterpretación conllevannecesariamente la diversidad.

La polimorfía —multiplicidad/variedad de formas— delpensamiento cristiano se hizo patenteantes de la constitución de un canon deescritos sagrados en el siglo n. Y aundespués, en el Nuevo Testamento mismo,como hemos visto, puesto que estealbergó en su seno teologías muydiferentes y muy diversas tendenciascristológicas, casi incompatibles entresí, como las manifestadas en los escritosde Pablo de Tarso, de los diversosEvangelios, o del autor del Apocalipsiso de la Epístola de Santiago. A la vez,

sin embargo, el cuerpo de escritosvariados que componen el NuevoTestamento contiene ya seriasadvertencias contra la pluralidadideológica, como se ve en las EpístolasPastorales o en la Cartas de Judas ySegunda de Pedro. Ello será un aviso decómo iba a ser la evolución futura: unalucha entre dos fuerzas, una tendenciacongénita a la diversidad y una pugnaconstante por lograr la unidad. Por ello,a pesar de todo, a lo largo del siglo III,incluso una vez constituido una lista deEscrituras sagradas propias, elpluralismo continuó en la vida toda de laIglesia cristiana.

También desde muy pronto y poco a

poco, por la necesidad vital desobrevivir entre otras religiones delImperio romano, la fe cristiana fueformando un grupo mayoritario, que seautodenominó Iglesia, que se dotó deuna estructuras de gobierno y controlintelectual para las que se inspiró tantoen modelos judíos —sistemasorganizativos de la sinagoga, de lacomunidad de Qumrán o de los eseniosen general— como en modelos paganosdel Imperio. A pesar de estos denodadosesfuerzos por lograr una unidad esencialen la variedad, el cristianismo dioenormes muestra de vitalidad creadoradurante los siglos II y III aun contandocon la existencia de una iglesia

mayoritaria y autoritaria.En los inicios mismos del

movimiento cristiano hubopersonalidades importantes, como elautor del Evangelio de Lucas, o Ignaciode Antioquía, o más tarde Eusebio deCesarea, que cayeron en la cuenta deque un exceso de pluralismo ideológicoera muy peligroso para la supervivenciadel grupo. Por ello, desde finales delsiglo I, a la par que el judaismo antespluriforme se va haciendo rígido,monolítico, casi único, después de ladestrucción del Templo en los años 70,aparecen figuras importantes de laIglesia que abogan por una mayor unidaddentro del cristianismo. Así, el tercer

evangelista, quien intentó presentar a losojos de los diversos grupos cristianos laimagen de una Iglesia que había sido unay había estado unida y bien trabadadesde sus principios tanto en loideológico-teológico como en elgobierno de la vida diaria. Lucas fue elprimero en mostrar claramente que esaunidad era la meta a la que se debíaaspirar, o mejor mantener, pues creíafirmemente que así había sido desde elprincipio.

El sendero abierto por las pautasmarcadas por el tercer Evangelio fuetransitado por personalidades insignesde la Iglesia que estaban de acuerdo enque la pluralidad no era buena para la

salud del grupo en su conjunto. Por elloemprendieron la publicación y difusiónen masa de obras que fustigaban a losheterodoxos que no se atenían a lasnormas de pensamiento de la mayoría.Con sus grandes obras antiheréticas,Ireneo de Lyon e Hipólito de Romaprocuraron frenar la pluralidad yfomentar la unidad.

Pero solo a partir del momento en elque pasaron las angustias de las grandespersecuciones, desde Decio hastaDiocleciano, y consiguió el cristianismoel estatus de religión lícita —y despuésel de religión oficial del Imperio—,hubo un movimiento claro en la Iglesiamayoritaria en pro de una unidad de

pensamiento, rito y de gobierno, quenacía tanto del interior del grupo comode la presión de los emperadores, a losque interesaba mucho esa unidad sinfisuras. La imposición exterior delImperio en pro de la comunión religiosatuvo un gran efecto en los impulsosinternos para fomentar la unidad. LaHistoria eclesiástica de Eusebio deCesarea fue un gran monumento erigidoen loor de la comunión y unidad de laIglesia.

Antes incluso del Concilio de Nicea,en el 325, había quedado claro alconjunto de los jerarcas de la Iglesiamayoritaria que el grupo de loscristianos debía ser uno y solo uno. Ya a

finales del siglo I se había percibido —aunque los resultados y las políticasfueran muchas veces poco hábiles parael fin pretendido— que era precisoapuntalar una estructura organizativa, unpensamiento, una tradición, una liturgiay una interpretación de las Escriturasúnicos para hacerse cada vez máspoderosos. La justificación era que asíse cumplía mejor con la misiónsalvadora universal. Y desde finales delsiglo II, la jerarquía en general seesforzó más denodadamente aún enfomentar la unidad combatiendocualquier asomo de heterodoxia.

En el Concilio de Nicea del 325 y enel de Calcedonia de 451 se esforzó la

Gran Mayoría por presentar una imagencompacta de unidad, que daba ya porsupuestos los logros anteriores —escritura de sentido controlado,tradición, jerarquía y sucesiónapostólica— y que se esforzabaentonces en pulir hasta los menoresdetalles especulativos de una teologíarefinada y profesional.

Ya no se admitieron disidenciasclamorosas, y las persecuciones apriscilianistas, pelagianos y donatístas—esta última hasta con el uso de lasarmas— fueron una buena muestra delcambio de actitud.

Así transcurrió la Baja y Alta EdadMedia, en la que la unidad de la Iglesia

solo se vio perturbada por movimientosque habían nacido antes de esta época,como la difusión alcanzada p o r elmaniqueísmo y las iglesias nestorianasdesde los siglos IV y V.

La unidad conseguida a veces por lafuerza y la falta de competencia, almenos en Europa, llevó indudablementea una relajación de las costumbres engeneral y sobre todo de los miembros dela jerarquía gobernante. Las grandesheterodoxias de los siglos X, y sobretodo el XI y XII, en especial bogomilos ycátaros, comenzaron realmente y en sufondo como movimientos de grandescontento y de renovación de la vidade la Iglesia. Se predicaba una vuelta a

los orígenes, a la pobreza primitiva, a laascesis alejada del mundo, a lasimplicidad y casi ausencia de jerarquíaque connotaban la Iglesia primitiva.

Al parecer, el grupo mayoritarioquedó satisfecho con la represión asangre y fuego de esos movimientos ycon el hallazgo de la Inquisición,realizado en esos momentos. Pero suéxito fue solo aparente, pues larepresión de cátaros y bogomilos yotros, como los valdenses, dejó un posode descontento hacia la representaciónvisible de la Gran Mayoría, la Iglesia deRoma, que alcanzaría su expresiónprimero en la confirmación de la granpartición de la cristiandad en católicos

occidentales y ortodoxos orientales (elcisma de Oriente), y segundo en loscomienzos del siglo XVI con los iniciosde la Reforma protestante.

La Reforma tuvo un éxito fulgurantedebido no solo, ni mucho menos, amotivos religiosos, sino también deíndole puramente política y social. Perodesde ese siglo la pluralidad delcristianismo fue imparable de nuevo.Hoy se cuentan, como mínimo, unasquinientas confesiones cristianas decierta envergadura. Parece empresatitánica e imposible luchar contra esavariedad, pues la diversidadpolimórfica pertenece a la esencia delcristianismo desde su nacimiento mismo.

Breve sumarioalfabético de las

heterodoxias de lossiglos II al XII

C5V3

Adopcionismo: Jesús es un merohombre que en un momento de su vida,normalmente en la epifanía delbautismo, ha sido adoptado como Hijo

por Dios —por tanto no es Hijo poresencia— para cumplir una funciónespecial, la mesiánica.

Arrianismo: Heterodoxia que tomael nombre de Arrio, presbítero deAntioquía (256-336). Defendía launicidad de Dios afirmando que el Hijo—y consecuentemente el Espíritu Santo— tiene un principio, no esinengendrado. Es una criatura, aunqueuna vez engendrado sea divina. El Hijofue creado por el Padre, aunque desdetoda la eternidad. Antes de su creaciónel Hijo no existía, por lo que no es de lamisma naturaleza que el Padre. A Jesús

no se le puede llamar «Dios»propiamente, sino de un modosecundario, puesto que el Dios queinhabitaba en él era también unacriatura, aunque divina. Solo es dedivino un modo secundario y poratribución.

Bogomilos: Herejía nacida enBulgaria en el siglo X que tiene comoantecedentes al pensamiento de losmaniqueos, mesalianos y paulicianos.Sostienen en general que en los orígenesexisten dos principios iguales, el Bien yel Mal. Hay, sin embargo, una rama delos bogomilos que mantienen un

dualismo moderado: existe solo en losorígenes un Principio bueno, con dos«hijos» muy diferentes: Cristo y Lucifer= Espíritu bueno y malo. Lucifer fue elcausante de la creación del universo —apartir de la materia de los cuatroelementos—. El universo es por tantomalo. La generación de los sereshumanos es mixta, tanto del BuenPrincipio como del Malo. La humanidadactual es perversa, pues procede de ladescendencia de Caín.

Los bogomilos rechazan el AntiguoTestamento como producto del Espíritumalo, pero no en bloque; aceptabanalgunos de sus libros: los Salmos y losProfetas. Admitían el Nuevo Testamento

como sagrado, pero su interpretacióndebía ser alegórica.

El rechazo del mundo y de la materialleva a proscribir la procreación y elmatrimonio. Igualmente, los bogomilosrechazan los sacramentos, en especial elbautismo y la eucaristía. El bautismo noprocede de Cristo, sino de Juan Bautista.Su sacramento característico es elconsolammtum. Socialmente, losbogomilos representan un movimientode descontentos, de pobres y ascetas,con una visión pesimista del mundo y dela Iglesia oficial.

Cátaros: Nombre derivado del

griego katharós, «puro», designaciónempleada antes por novacianos ydonatistas. Los cátaros defendían, engeneral, un dualismo ontológico ycósmico radical: oposición esencialentre el Bien y el Mal, Luz y Tinieblas,Ser y Nada, Espíritu y Materia. Entreambos principios existe una luchacontinua: el Bien y el Mal están siempreenfrentados. Satán es la corporizacióndel Principio del Mal. Hay dosuniversos: el Principio Bueno es elorigen del universo espiritual, bueno. ElPrincipio Malvado es el origen deluniverso material, malo. No se dio unacreación de este universo a partir de lanada, sino desde una sustancia previa,

cuyo principio tiene que ser el Mal.Los seres humanos son creados

compuestos de alma más espíritu,divinos —preexistentes, pues provienende los ángeles— y de un cuerpo,material otorgado por el universomaterial, que es malo. La comunidadcátara se divide en «perfectos» y en«creyentes». Los primeros han de llevaruna vida ascética en la que se renunciatotalmente a la materia en general, yespecialmente al sexo como algo en síperverso. Los «creyentes» aceptan lasdoctrinas cátaras, pero se preparan aúnpara ser perfectos.

Los cátaros admiten lametempsícosis: por medio de varias

vidas puede el alma alcanzar lanecesaria purificación, de modo querecuerde su origen celeste y se esfuercepor regresar a él. Cristo es un ángelbueno enviado a la tierra por elPrincipio Bueno para salvar a losángeles caídos y a las almas humanas,que son partes desprendidas de lasalmas de aquellos. No existe mássacramento auténticamente válido que elconsolamentum. Una vez que lo harecibido, el ser humano se hace«perfecto», espiritual y salvado. Laredención consiste en la unión en elcielo de la parte espiritual del perfectocon su contrapartida celeste, queaguarda allí su llegada. No existe el

Infierno eterno. Este consiste en estaraprisionado en la materia del universosatánico. Se salvan la mayoría; el únicopecado grave es la desconfianzaabsoluta en Dios.

Docetísmo: Vocablo que viene delgriego, formado a partir del verbodokéo, «parecer». Respecto a Jesússostienen los docetas que su cuerpo fuesolo aparente. Nació, o vivió enapariencia como cualquier mortal, perola materia de su cuerpo no era real, sinouna mera envoltura ficticia, para dar laapariencia de hombre. Afirmaban que

esta opinión era la natural porque «lodivino no puede convivir con lomortal».

Donatistas: Seguidores de Donato,presbítero norteafricano, activo despuésdel 311 en Cartago. Su doctrina apenases heterodoxa y se compone solo de dosproposiciones: la Iglesia está compuestasolo de puros, «cátaros», que no hanincidido en pecados graves, como laapostasía después del bautismo.Segunda: los sacramentos, en especial elbautismo y la penitencia, administradospor miembros malos de la Iglesia notienen valor alguno.

Ebionitas: Judaizantes que sostienenque la ley de Moisés sigue vigente: esnecesario observarla para salvarse. Elapóstol Pablo, que enseña lo contrario,es un hereje y un malvado. Sin embargo,eran enemigos de los sacrificioscruentos en el Templo: Jesús habíavenido al mundo para abolir, gracias asu propia muerte, los sacrificioscruentos.

Jesús era plena y exclusivamente unser humano. No nació de María virgen.Algunos ebionitas defendieronconsecuentemente una teologíaadopcionista: Jesús había sido adoptadopor Dios como su instrumento perfecto

para la redención, no por unainhabitación gratuita del Espíritu, sinopor haber guardado la ley de Moisésmejor que nadie: por ello agradó a Diossobremanera y lo adoptó como suinstrumento.

Admitían el sacramento delbautismo, en nombre de Jesús, y laparticipación en una eucaristía enrecuerdo de la Ultima Cena, aunque nocon pan y vino, sino solo con pan y agua.

Encratismo: Del griego egkráteia,«continencia», sexual sobre todo.Doctrina que proclama la necesidad dela renuncia absoluta al matrimonio y al

sexo como condición necesaria parasalvarse (encratismo estricto), o almenos como medio necesario paraalcanzar la plenitud de la perfeccióncristiana (encratismo moderado).

Maniqueísmo: Herejía que toma elnombre de Mani (216-276). Sostieneque en los orígenes de todo existían dosprincipios, la Luz y las Tinieblas. Lasdos son sustancias en sí mismas, y conentidad plena por sí mismas. Tanto laLuz como las Tinieblas generan suspropios eones y universos. Los dosPrincipios están en lucha permanente.De resultas de la unión de los dos en la

batalla, fragmentos de Luz se expandenpor el ámbito de las Tinieblas. Elrepresentante de la luz, el HombrePrimordial es derrotado por lasTinieblas antes de la creación delUniverso.

La Luz efectúa una primeraredención, salvando al HombrePrimordial y a los restos de la Luzdispersos. Para ello crea el universo,pero tomando partes de la Materia. Así,el universo no es intrínsicamente malo,pues procede en principio de la Luz. Sumaldad consiste en la mezcla con laMateria. Animales y plantas procedenpor generación sexual de los demonios,o espíritus de las Tinieblas. El ser

humano es creación de la Luz (alma,imagen de la Luz) y de las Tinieblas(cuerpo, producto de las Tinieblas).

La salvación del ser humano es, poruna parte, un proceso intelectual:aceptación de la revelación divinatransmitida por Mani y, por otra, lapráctica de una vida conforme a estadoctrina, es decir, apartada en todo loposible de la materia y las tinieblascorruptoras.

Mesalianos: Derivan su nombre delsiríaco ntfsallyarw, en griego euchítai,dos vocablos traducibles por «orantes».Forman un grupo de cristianos poco

conocido que nació a mediados delsiglo IV en la ciudad de Edesa. Las ideasteológicas de los mesalianos estabanrecogidas en un volumen llamado Ellibro ascético.

Se los caracterizaba como«entusiastas», es decir, «poseídos porDios», ya que Este se comunicaba conellos —según afirmaban— por medio devisiones y ensueños. Eran pobres yascetas —y algunos itinerantes— querehuían todo trabajo manual y sededicaban exclusivamente a la oración.Se mostraban indiferentes a todo tipo deprácticas exteriores y pensaban que enla contemplación de los misteriosdivinos estaba la salvación. Esta actitud

de pasividad frente al mundo, el refugioen la oración y la creencia en unasalvación por la ascesis influyeronquizás en los bogomilos, y más tardetambién en los cátaros.

Milenarismo: De mille, «mil» enlatín. Enseña que la vida en el mundotendrá como final la vida de los justoscon Cristo, el Mesías, en esta tierra, enun reinado que durará mil años (latínmilleniurri) y que será dichoso yparadisíaco, pleno de toda clase debienes materiales y espirituales; luegovendrá el juicio final y el cielo

definitivo.

Modalismo: Véase Sabelianismo.

Monarquianismo: Defiende que,aunque en la Divinidad puedandistinguirse dos personas, Dios esprácticamente único. Dios Padre escomo una especie de monarca en elcielo, y Jesucristo, su Hijo, estásubordinado a El. Jesucristo es Dios,pero de segunda categoría.

Monofísitas: Del griego monos,«uno», y phjsis, «naturaleza»: una solanaturaleza (en Jesucristo). Los

monofísitas son los que insisten de talmodo en la naturaleza divina deJesucristo que acaban negando sunaturaleza humana. Así, en Jesucristosolo existe una única naturaleza divina yuna única persona, también divina. Lanaturaleza humana ha sido subsumidapor la divina de tal modo quedesaparece.

Montañismo: Movimiento muyrigorista de renovación de la Iglesia,que se sentía impulsado por el EspírituSanto. Mantenían que eran profetas,instrumentos de Dios, y que cumplían lafunción del Paráclito: revelar las

verdades que Jesús no había tenidotiempo de comunicar. Defendían que laprofecía verdadera iba siempreacompañada del éxtasis, es decir, defenómenos paranormales que reflejabanla posesión del Espíritu, lo quetrastornaba la función normal de lamente. Practicaban una ascesis muyrigurosa con grandes periodos deayunos. Proclamaban que, tras larecepción del bautismo, no eranperdonables caídas ulteriores en elpecado, de modo que ciertas faltasgraves, como el asesinato o el adulterio,no pedían ser redimidas por lapenitencia y el perdón de la Iglesia. Unsegundo bautismo queda excluido, por lo

que el pecador queda destinadoirremisiblemente al infierno.Defendieron también que un segundomatrimonio, tras la muerte de uncónyuge, era igual al adulterio.

Nestorianismo: Heterodoxia quetoma su nombre de Nestorio, patriarcade Constantinopla durante los años 428-431. Sostiene que en Jesucristo existendos naturalezas: una divina y otrahumana, y dos personas, una divina yotra humana. María solo puede llamarse«madre de la naturaleza humana deJesús», no de la divina. Por tanto, eltítulo «madre de Dios» es impropio. En

todo caso se la puede denominar «madrede Cristo». La unión del Logos —persona divina— con la persona humanade Jesús es una mera inhabitación.

Novaciano: Presbítero de Roma,activo hacia el 250. Defendía que laIglesia no tiene facultad para perdonarciertos pecados graves como laapostasía y otros. Por ello debe exigirun segundo bautismo a los apóstatas dela fe cristiana. La vida del cristiano hade ser fundamentalmente ascética.

Patripasionismo: Defiende que elPadre y el Hijo no son ser en verdaddistintos, sino meros modos de una

divinidad única. Por ello, el Padre,aunque tenga una cierta prioridad, puededecirse que en la forma del Hijo sufriótambién la pasión y la muerte en cruz.

Paulicianos: Herejía neomaniquea.Profesaban, por tanto, que el universoestá regido por la oposición entre elEspíritu y la Materia, dos principiosopuestos que existen desde siempre.

Al igual que Marción, rechazan elAntiguo Testamento, por considerarlo unproducto del Mal Espíritu, no delBueno. Sostenían que el universo, juntocon el cuerpo del ser humano, procedentambién del Principio del Mal.

Jesucristo es el Revelador enviado porel Espíritu para rescatar al ser humanode la materia. Pero como los docetas,mantenían que el cuerpo del Reveladorhabía sido mera apariencia. María, sumadre, había alumbrado solo lavestidura corporal externa del Cristo.Rechazaban cualquier culto mañano ysobre todo el bautismo y la Eucaristía.El primero porque no se puede bautizaren nombre del Cristo carnal, y lasegunda por la inutilidad de la ingestiónde la carne o cuerpo apariencial deCristo. Sociológicamente eran tambiénun movimiento de pobres y de ascetasenfrentados a la jerarquía eclesiástica.

Al contrario que los mesalianos,

defendieron con las armas sus ideas.

Pelagianismo: Esta doctrina suponeuna interpretación distinta a la habitualdel relato de Génesis 3 y de Romanos 5.El pecado de Adán y Eva fue un casoaislado y voluntario por parte de laprimera pareja humana; no significaninguna perversión ni cambio de lanaturaleza humana en sí, por lo cual losdescendientes de Adán y Eva nacen conla misma cualidad inalterada: porconstitución natural pueden vivir sinpecado; gozan además del don del librealbedrío. Por tanto, la situación depecado en el ser humano no es

inevitable, «original» o contraída desdela concepción misma.

Sostiene, además, que si sedefendiere la noción de un pecadooriginal hereditario, habría que postularque, en algunos casos al menos, estepecado original conlleva necesariamentela condenación divina, ya que la graciade Dios no será de hecho suficiente enesos casos para evitar los pecadosposteriores, causados por la tendencia almal promovida por la culpa original.Ello supone que Dios ha predestinado aalgunos seres humanos a la maldicióneterna.

Estas ideas se complementan conotras, como que a los hombres les basta

y les sobra la propia y libre voluntadpara cumplir la ley divina: no esnecesaria una gracia especial para ello.La gracia divina no es otra cosa que eldon de la vida y de la libertad quereciben todos los humanos al nacer.

Priscilianismo: Es este, ante todo, unmovimiento de renovación de la vida dela Iglesia, no de la teología. Por ello noparece que —al menos al principio—introdujera ideas especialmenteheterodoxas pese a las acusaciones delos adversarios.

Prisciliano fue acusado de defenderuna suerte de monarquianismo

subordinacionista en la vida internadivina. Es posible que no distinguiera alEspíritu Santo estrictamente como unapersona de la Trinidad en la línea deNicea. Debía considerarlo quizá comouna fuerza divina, no distinguible delPadre y del Hijo (un caso de«binitarismo», no de «trinitarismo»), opensado al estilo de los modalistascomo un modo como Dios actúa haciafuera, hacia los hombres.

Prisciliano defendió que cadacristiano puede recibir del EspírituSanto el don de una cierta inspiración«profética» que le ayuda tanto en su vidacomo en la comprensión recta de lasEscrituras.

Se duda si el rigorismo ascético dePrisciliano llevó o no a una condenaestricta del matrimonio. También fueacusado de negar la resurrección de loscuerpos, por sus ánimos de apartamientode lo material, pero no es seguro.

Sabelianismo: Heterodoxiamodalista que procede del nombre deSabelio, el primero en formularlaclaramente. El Padre y el Hijo son taniguales que Sabelio inventó el vocablo«Hijopadre» (ihyopatér, en griego). Ladistinción entre Padre e Hijo no es másque un modo de hablar: no se trata en

verdad de tres personas reales ydiferentes, sino de «aspectos» o«modos» (latín modi) de una mismapersonalidad, según se la considere osegún se manifieste. Un mismo Dios semanifiesta como Padre en la creación ycomo Hijo en su función de Redentor-Salvador o de Juez final. En Dios, portanto, no hay más que una personadivina.

Subordinacionismo: Doctrina muysimilar al monarquianismo, que insisteen la subordinación del Hijo, en esenciay poder, al Padre. Será la base de laconcepción de la Trinidad en Orígenes,

y más tarde en el arrianismo.

Valdenses: Movimiento derenovación, prácticamente coetáneo delos cátaros. No mantenían al principionovedad doctrinal alguna, aunque —siendo laicos— se arrogaban laposibilidad de predicar, incluidas lasmujeres, y la administración de lossacramentos. Al igual que los donatístas,pensaban que la mala vida de losministros eclesiásticos hacía inútiles lossacramentos impartidos por ministroscorruptos.

Con el tiempo se unieron a loscátaros en la lucha contra la Iglesia de

Roma aceptando sus doctrinas. Los quesobrevivieron a la destrucción de loscátaros se refugiaron en Suiza, dondefinalmente fueron absorbidos por loscalvinistas.

Bibliografía

C5V3

1. Textos

Apócrifos del Antiguo Testamento.Editores: Alejandro Diez Macho yotros. A partir de la segunda edicióny del vol. VI, A. Diez Macho-Antonio Piñero, EdicionesCristiandad, 28 006, Madrid, 1984.

Biblioteca copto gnóstica de _NagHamrnadi. Tres volúmenes.Editorial Trotta, Madrid, 22 000.Editores: Antonio Piñero, JoséMontserrat y Francisco GarcíaBazán.

Bogomilos: Textos y bibliografía en elartículo de A. de Santos Otero, en laTheobgische Real Enzykopádie, deGruyter, Berlín, vol. 7, pp. 28-41.

Cátaros: art. de D. Müller, con fuentes ybibliografía en la Theologische RealEnzykopádie, 18, pp. 21-31.

DE SANTOS OTERO, A.: LosEvangelios apócrifos, B. A. C.,Madrid, 102 003.

EPIFANIO DE SALAMIS: Anchoratusund Panarion, I-III, edición de K.Holl, (col. Griechische ChristlichenSchriftsteller 25, 31 y 37), Leipzig1915, 1922, 1933.

EUSEBIO DE CESAREA: HistoriaEclesiástica, I-IV, edición y versiónde *, B. a. C., Madrid. He utilizado,sin embargo, la edición de K.Lake/J. E. L. Oulton/H. J. Lawdon,de la Loeb Classical Library,Heinemann, Londres, 1964.

HENNECKE, E.-W.SCHNEEMELCHER:Neutestamentliche Apokryphen,vols. I y II, Mohr, Tubinga, 51 985.

HIPÓLITO DE ROMA: Refutatioomnium haeresium (Elenchos), ed.de P Wendland (col. GriechischeChristlichen Schriftsteller 26),Leipzig, 1916. Versión española delos libros V-VTII en Montserrat, Losgnósticos, II.

IRENEO DE LYON: Eldesenmascaramiento y derrota delfalsamente llamado conocimiento(gnosis) (Adversus haereses), I-II,edición de W. W. Harvey,Cambridge, 1857. Versión españoladel libro I en Montserrat, Losgnósticos, I.

Mesalianos: Textos y bibliografía en el

artículo de R. Staats, en laTheologische Real Enzykopádie,vol. 22, pp. 607-613.

MONTSERRAT TORRENTS, J.: LOSGnósticos, vols. I y II, Gredos,Madrid, 1983.

NESTLE-ALAND: Novum Testamentumgraece. Textum graecum postEberhard et Erwin Nesüecommuniter ediderunt Barbara etKurt Aland, JohannesKaravidopoulos, Cario M. Martini,Bruce Metzger, DeutscheBibelgesellschaft, Stuttgart, 271 984.

NORRIS, R. A.: The ChristobgicalControversy, Philadelphia, Fortress

Press, 1980

Padres Apologistas griegos: Versiónespañola, introducción y notas deDaniel Ruiz Bueno, B. A. C.,Madrid, 1954.

Padres apostólicos: Versión española,introducción y notas de Daniel RuizBueno, B. A. C., Madrid, 1962.

Paulicianos: Textos y bibliografía en elartículo de W. Klein, en laTheologische Real Enzykopádie,vol. 26, pp. 127-130.

PELAGIO: Artículo de G. Bonner en laTheologische Real Enzykopádie,vol. 26, pp. 176-185.

PIÑERO, A., y G. DEL CERRO:Hechos apócrifos de los apóstoles I,B. A. C., Madrid, 2004, pp. 483-682. Vol. II, Hechos de Pablo yTecla; Hechos de Tomas, 2005(pp. 684-1599).

PIÑERO, A.-S. TORALLAS: ElEvangelio de Judas. Traducción ycomentario, Vector, Madrid, 2006.

PRISCILIANO: Artículo de J. Fontaineen la Theologische RealEnzykopádie, vol. 27, pp. 449-454.

2. Estudios

Y AGUA, A. DEL: El métodomidrásicoy la exégesis del NuevoTestamento, Institución SanJerónimo, Valencia, 1985.

BAUER, W.: Rechtgláubigkei undKetzerei im altesten Christentum,de 1934, reimpreso en 1964 con unapéndice de Georg Sctrecker(colección BHTh. 10). Másaccesible puede ser la versióninglesa, Orthodoxy and Heresy inearliest Christianity, Frotress,Filadelfia, 1971.

BERNARDINO, A. DI: Patrología, Vol.III, B. A. C., Madrid, 1981.

BETZ, H. D.-A. SCHINDLER: art.

«Háresie I y II», Theologische RealEnzykopádie, vol. 14, pp. 313-340.

BROX, N.: Artículo «Háresie», en elReal Lexikon jur Antike undChristentum, A. hiersmann,Stuttgart, vol. 13 (1984) cois. 248-301.

CLARK, E. A.: The OrigenistControversy: The CulturalConstruction of an Early ChristianDebate, Princeton Univ. Press,Princeton, 1992.

EHRMAN, B. D.: Cristianismosperdidos (versión española de unoriginal inglés titulado LostCkristianities, de 2003, publicada

por Editorial Crítica, Barcelona alaño siguiente.

HAIGHT, R.: Jesús, Symbol of God,Orbis Books, Maryknoll, 1999.

HARNACK, A. VON: Das Evangeliumvom Fremdm Gott. Neue Studien zuMarkion, * Texte undUntersuchungen 45, Leipzig, 21 924.

JOHANNES QUASTEN: Patrología,vols. I-II en edición españolapreparada por Ignacio Oñatibia, B.A. C., Madrid, 21 968.

MASSON, H.: Manual de herejías,Rialp, Madrid, 1989.

PIÑERO, A.-J. MONTSERRAT:

«Introducción General» a Textosgnósticos, Biblioteca de NagHammadi, Trotta, Madrid, 22 000,pp. 19-126.

PIÑERO, A.: Guía para entender elNuevo Testamento, Trotta, Madrid,22 007.

RUDOLF, K.: Die Gnosis. Wesen undGeschichte einer spatantikenReligión, Koeler & Amelang,Leipzig, 1977.

VLELHAUER, Ph.: Historia de laliteratura cristiana primitiva,Sigúeme, Salamanca, 1991.

Antonio Piñero Sáenz (Chipiona,España, 14-8-1941) es un catedráticoemérito de filología griega de laUniversidad Complutense de Madrid,especializado en lengua y literatura delcristianismo primitivo.

Posee las titulaciones de: Licenciado en

Filosofía Pura (UniversidadComplutense de Madrid, 1968);Licenciado en Filología Clásica(Universidad de Salamanca, 1970);Licenciado en Filología BíblicaTrilingüe (Universidad Pontificia deSalamanca, 1976) y Doctor en FilologíaClásica (Universidad Complutense deMadrid, 1974).

Es autor y escritor de numerosas obrasen el ámbito del cristianismo yjudaísmo. Junto a su prestígiointernacional como investigador, destacasu faceta de comunicador, atestiguadapor millones de personas. En susescritos, así como en sus intervenciones

en televisión y radio, su determinación,dinamismo, y sobre todo la pasión quetransmite, otorgan un fluir único a sumensaje.

Ha editado, con introducciones,traducción y notas, colecciones de textosnunca publicados en español, comoApócrifos del Antiguo Testamento (7volúmenes), Textos Gnósticos (3volúmenes) o Hechos Apócrifos de losApóstoles (3 volúmenes). Es autortambién de cerca de treinta libros sobreel Nuevo Testamento y el cristianismoprimitivo, como Jesús de Nazaret, elhombre de las cien caras, o Loscristianismos derrotados; de un

centenar de artículos científificos enrevistas nacionales e internacionales yde la novela histórica Herodes elGrande.

Algunas de sus últimas publicacionesson: Guía para entender a Pablo deTarso; El trono maldito; La vida deJesús a la luz de los evangeliosapócrifos; Egipto en la mirada; yCiudadano Jesús.

Notas

[1] Es decir, la Biblia no puedeequivocarse en absoluto. <<

[2] Véase Hans Dieter Betz,«Wellhausens’s Dictum 'Jesús was not aChristian, but a jew' in Light of PresentScholarship», Studxa Theologica 45(1991) 83-110. Reimpreso en Antikeund Christentum, GesammeüeAufscitze IV, Mohr, Tubinga, 1998, 3 yss. Betz argumenta que en la situaciónpresente de la investigación este dichotiene aún plena y absoluta validez. <<

[3] Utilizo el resumen de FernandoBermejo Rubio, en su espléndidoartículo «Historiografía, exégesis eideología. La ficción contemporánea delas “Tres búsquedas” del Jesúshistórico», segunda parte, RevistaCatalana de Teología, 31 (2006), pp. 54-64. <<

[4] He utilizado también conceptos de miobra Guía para entender el NuevoTestamento, cap. IX: «El Jesús histórico.Sumario de una “vida” de Jesús segúnuna lectura crítica de los Evangelios»,pp. 173-224. <<

[5] «Los escribas que habían venido deJerusalén decían que Jesús tenía aBeelzebub, y que por el príncipe de losdemonios expulsaba a los demonios».<<

[6] «Entonces levantándose el SumoSacerdote y todos los que estaban conel, esto es la secta de los saduceos…».<<

[7] «Porque hemos hallado que estehombre, Pablo, es una plaga, promotorde sediciones… y cabecilla de la sectade los nazarenos». <<

[8] «Porque es preciso que haya entrevosotros disensiones (hairéseis) paraque se hagan manifiestos entre vosotroslos que están probados». <<

[9] «Son manifestaciones de la carne…la idolatría, hechicerías, enemistades,pleitos, celos, iras, contiendas,disensiones, herejías…». <<

[9] «Pero hubo también falsos profetasentre el pueblo, como habrá entrevosotros falsos maestros queintroducirán encubiertamente herejíasdestructoras…». <<

[11] Véanse, por ejemplo, el siguientetexto de uno de los llamados PadresApostólicos (traducción de Daniel RuizBueno, B. A. C., Madrid, 1967, condiversas ediciones posteriores): Ignaciode Antioquía, Carta a los efesios, 6, 2:«Antes bien por lo que a vosotros toca,Onésimo me cuenta… que todos vivísconforme a la verdad, y que entrevosotros no anida herejía alguna». <<

[12] Por tanto, hacia los siglos V / v I enadelante, aunque antes —sin duda— seconoce bien el concepto de «hereje»(hebreo min; plural minim, empleadosobre todo contra los cristianos). ElTalmud es un amplio comentario judíoen muchos volúmenes y en dos versiones—una hecha en Jerusalén; otra enBabilonia— a las sentencias de losprimeros rabinos conocidos, en torno alcambio de era y hasta el siglo II/m d. deC., sobre la interpretación de la Ley deMoisés. Su lengua es el arameo, consecciones en hebreo. Se trata dediscusiones legales o de historias

edificantes de rabinos que incitan a lapiedad. <<

[13] «¿Quién es el mentiroso sino el queniega que Jesús es el Mesías? Ese tal esel anticristo, el que niega al Padre y alHijo» (1 Carta de Juan 2, 22). <<

[14] Muchos de estos se habían asentadoen Jerusalén en espera del fin inmediatodel mundo, puesto que se decía que elMesías aparecería en primer lugar en laCiudad Santa y ellos deseaban estar allí.<<

[15] Los testigos del proceso judío contraJesús sostenían que este había dicho:«Nosotros le hemos oído decir: Yodestruiré este Templo hecho con manoshumanas y al cabo de tres díasconstruiré otro no hecho con manoshumanas» (Mc 14, 58). <<

[16] «Aquel día se desató una violentapersecución contra la comunidad queresidía en Jerusalén; todos fuerondispersados por las comarcas de Judea ySamaría, excepto los apóstoles». <<

[17] Añadir simplemente a la fe judía queJesús era el Mesías no suponía enabsoluto para los judeocristianosromper con su fe tradicional. Elproblema se planteó cuando empezaronlos primeros movimientos tendientes adivinizar de algún modo a Jesús. <<

[18] Que tiene su principio en laprescripción de Gen 9, 4 («Solodejaréis de comer la carne con su alma,es decir, con su sangre») y en la alianzaque Dios hace con la humanidad —nosolo con los judíos— después delDiluvio (Gén 9, 9-17). <<

[19] «Como Pablo y Bernabé mantuvieranuna discusión y contienda no pequeñacon estos (los que defendían que lospaganos solo se salvarían haciéndosejudíos), se dispuso que Pablo y Bernabé,y algunos otros de ellos (de los quedefendían la teología “helenista”,sucesora de las ideas de Esteban),subieran a Jerusalén, a los apóstoles y alos ancianos, para dirimir estacuestión», Hch 15, 2. <<

[20] El resumen de lo que dice el profeta—denominado Segundo Isaías— es:Dios reunirá a «los dispersos de Israel»y también a los extranjeros que loacepten y observen el sábado y las otrasnormas de la Ley. También estos podránofrecer sacrificios en el Templo deJerusalén «porque mi casa será llamadapor todos los pueblos Casa de Oración».<<

[21] Dijo Pedro en esta reunión deJerusalén: «Dios, que lee los corazones,se ha declara a favor de ellos (de losgentiles que se convierten a la fe enJesús en los últimos tiempos), dándolesel Espíritu Santo igual que a nosotros.No ha hecho distinción alguna entreellos y nosotros, pues ha purificado suscorazones por la fe. ¿Por qué, entonces,provocáis a Dios ahora imponiendo aesos discípulos un yugo que ni nuestrospadres ni nosotros hemos tenido fuerzaspara soportar? No, nosotros creemosque nos salvamos por la gracia delSeñor Jesús, de la misma manera que

ellos». <<

[22] «Porque hemos decidido, el EspírituSanto y nosotros, no imponeros máscargas que las indispensables», Hch 15,27. <<

[23] Véase nota 18. <<

[24] Es muy posible que la solución 2estuviera solo en la mente de unos pocosy que el autor de los Hechos la presentecomo una solución de compromiso detodos V que en realidad no fuera así.Pablo, en su Carta a los Gálatas, afirmaexpresamente que los de Jerusalénaprobaron la solución 3 (2, 1-10: «Nocircuncidé a Tito…, ni por un momentocedimos… nada me impusieron… solome pidieron que nos acordásemos de lospobres…). Quizá Pablo exageretambién, pues es extraño que losjudeocristianos de Jerusalén aceptaransin más la solución 3. Imposible llegar

al fondo de lo que ocurrió realmente. <<

[25] «Mirad lo que os digo yo, Pablo: sios dejáis circuncidar, el Mesías no osservirá ya de nada. Y a todo el que secircuncida le declaro de nuevo que estáobligado a observar la Ley entera. Losque buscáis quedar justificados anteDios por medio de la Ley, habéis rotocon el Mesías, habéis caído endesgracia» (5, 2-4). <<

[26] «Hermanos: yo soy fariseo e hijo defariseos; se me juzga acerca de laesperanza de la resurrección de losmuertos». <<

[27] Véase Gál 2, 11-14. <<

[28] A los dos grupos de Jerusalén más elde los helenistas hay que añadir eljudeocristianismo galileo, nocontemplado en los Hechos de losApóstoles. <<

[29] El más famoso es el de WalterBauer, Rechtglaubigkei und Ketzerei imáliesten Christentwn, de 1934,reimpreso en 1964 con un apéndice deGeorg Sctrecker (colección BHTh. 10).Más accesible puede ser la versióninglesa, Orthodoxy and Heresy inearliest Chirstianity. <<

[30] Véase Agustín del Agua, El métodomidrásico y la exégesis del NuevoTestamento, Institución San Jerónimo,Valencia, 1985, pp. 89 y ss. Losentrecomillados que siguen pertenecen aestas páginas. <<

[31] Sotér, en griego, significa«salvador». <<

[32] Véase 11 QMelquisedec y 4Q246 y4Q491. Este tema ha sido tratadoconvenientemente en Biblia yHelenismo, 503-518. <<

[33] «Sabed por tanto que hijos deAbraham son solo los hombres de fe.Además, la Escritura, previendo queDios declararía justos a los paganos porla fe, le adelantó a Abraham la buenanueva: Por ti serán benditas todas lasnaciones» (Gen 12, 3); «Lo que importaes una nueva creación (una nuevahumanidad). Paz y misericordia paratodo el que sigue esta norma y para elIsrael de Dios». <<

[34] «Así, desde el cielo, por medio de laIglesia, se dan a conocer a losprincipados y potestades las múltiplesformas de la sabiduría deDios 1contenidas en el proyecto eternoque llevó a efecto mediante el Mesías,Jesús Señor nuestro». <<

[35] Pablo se enfrenta a facciones,«partidos» o banderías religiosas entrelos corintios. Los del «partido deCristo» eran cristianos de origenpaulino, ciertamente, pero exagerados;se creían más de Cristo que los demás yse autotitulaban «perfectos» o«espirituales». Por tanto, sonprobablemente un reflejo de un ciertognosticismo. <<

[36] «Querido Timoteo, conserva eldepósito, apartándote de charlataneríasirreverentes y de las objeciones de esamal llamado “conocimiento”; algunosque hacían profesión de él se handesviado de la fe»; «Lleva contigo uncompendio de la saludable enseñanzaque me oíste en la fe y el amor deCristo; guarda el precioso depósito conla ayuda del Espíritu Santo que habita ennosotros». <<

[37] «Cuidado con que nadie os engañepor medio de filosofías y huecassutilezas, según las tradiciones de loshombres, basadas en lo elemental delmundo y no en el Mesías». <<

[38] «La caracterización de la llamada“herejía colosense” podría ser lasiguiente: una especie de grupoesotérico cristiano afín a los iniciadosen las religiones paganas de misterios,cuyas doctrinas apuntan a una mixtura degnosis y de tradiciones judías. No es deextrañar que este mezcla de ideasreligiosas pudiera darse en Asia Menor,y en Frigia en particular, en dondeconvivían entremezclados cultospaganos, muy antiguos y venerados,religiones indígenas y judíos, y en dondela tendencia a tomar lo mejor dediversas fuentes (“sincretismo”) y

formar un grupo religioso propio eragrande. En síntesis, los “gnósticos” deColosenses pensaban que el mundo deahora estaba controlado por potenciasrelacionadas con Dios, los “elementosdel mundo”. Por ello, ahora, debíangranjearse su amistad de modo que sepudiera participar ya de lasconsecuencias de la unión con laplenitud de la divinidad para participarahora de los beneficios de laresurrección»: Guía para entender elNuevo Testamento, Trotta, Madrid, 22007, p. 421. <<

[39] Pablo defiende que no se puedeconsentir la inmoralidad pública, puesdestruye a la Iglesia de Dios: hay en lacomunidad un incestuoso (uno que vivecon su madrastra, una vez muerto supadre). Según la ley judía, que Pabloacepta aquí, se trata de un pecadohorrible (LV 18, 8). Ese individuo debeser excomulgado (5, 13: accióntípicamente judía). Que Dios lo castiguecon una enfermedad, por parte deSatanás, para que se arrepienta y puedasalvarse (5, 5). <<

[40] Guía para entender el NuevoTestamento, pp. 443-444. <<

[41] Para un explicación un poco másdetallada de esta problemática, véase lacitada Guia…, pp. 269 y ss. <<

[42] «Entonces nosotros, los que aúnestamos en vida, los que quedemos,seremos arrebatados junto con ellos enlas nubes al encuentro del Señor…»Pablo no precisa aquí lo que sí hace en1 Corintios 15, a saber, en qué estadoquedará el cuerpo tras esa asunción(mejor que resurrección) para salir alencuentro del Señor: se sobrentiendeque los cuerpos se transformarán en«cuerpos espirituales» (1 Cor 15, 44).<<

[43] Para Pablo esta idea de que laresurrección «ha tenido ya lugar» niegael concepto de la resurrección en sí;véase 1 Cor 15, 12 y ss.: «Ahora, si deCristo se proclama que resucitó de lamuerte, ¿cómo decís algunos que no hayresurrección de los muertos? Si no hayresurrección de los muertos, tampocoCristo ha resucitado, y si Cristo no haresucitado, entonces nuestra predicaciónno tiene contenido ni vuestra fetampoco». <<

[44] Guía para entender el NuevoTestamento, p. 449. <<

[45] «A Himeneo y Alejandro (dosheterodoxos) los entregué a Satanás (losexcomulgué) para que aprendan a noblasfemar (es decir, a propagar ideasheréticas)». <<

[46] «Que escapen de los lazos delDiablo, pues los tiene ahora cogidos ysumisos cu voluntad». <<

[47] Una edición cómoda, en griego yespañol, es la de Daniel Ruiz Bueno,Padres Apostólicos y PadresApologistas griegos del siglo II, B. A.C., Madrid, 1954, 21 967, con sucesivasreediciones hasta hoy. <<

[48] El mejor modo de hacerse una ideade la obra de estos Padres y de lasediciones en español u otras lenguaseuropeas es acudir a Johannes Quasten,Patrología, vols. III en edición españolapreparada por Ignacio Oñatibia, B. A.C., Madrid, 21 968, con sucesivasreediciones. <<

[49] Orígenes, Contra Cebo, III,5.10.12.14. <<

[50] Orígenes, Contra Celso, y 63. <<

[51] Los Hechos apócrifos de losapóstoles muestran páginas en los que eldocetismo brilla en verdad. Véase elsiguiente pasaje de los Hechos deJuan 93, 1-3: «Otro hecho glorioso oscontaré, hermanos: una vez cuando quisetocarlo sentí un cuerpo material ysólido. Pero otras, al palparlo, era suser sin sustancia, incorpóreo y comoinexistente. Cuando alguno de losfariseos lo convidaba y aceptaba lainvitación, íbamos con él. A cada uno sele daba un pan, y también él recibía uno.Mas él lo bendecía y lo repartía entrenosotros. Cada uno de nosotros se sentía

satisfecho con esa porción, y nuestrospanes quedaban intactos, de tal modoque los anfitriones se admiraban.Muchas veces, caminando con él, quisever si dejaba huellas visibles sobre elsuelo, pues había visto que se elevabasobre la tierra. ¡Y nunca vi ninguna!»:93, 1-2; edic. de Piñero-Del Cerro, B.A. C., Madrid, 2004,1, pp. 339-341(véase nota 73). <<

[52] Rejutación de todas las herejías, XI,11 y s. <<

[53] Dice Jesús: «El Padre y yo somosuno». <<

[54] «Hipóstasis» es la personificaciónde un atributo o aspecto de la divinidad.Así, Por ejemplo, considerar a laPalabra, o a la Sabiduría, no un merafunción de la divinidad, sino como unaentidad de algún modo diferente a ella, ocomo una persona. <<

[55] Defensa de la existencia de dos otres dioses. <<

[56] Para esta cuestión, véase el capítulo«Los Evangelios apócrifos», en Fuentesdel cristianismo, pp. 385-400. <<

[57] Sobre todo en un obra perdida, peroconservada dentro de las Homilíaspseudoclementinas, que se titulaba Laspredicaciones de Pedro. Más tardemencionaremos sus peculiares opinionessobre el Antiguo Testamento. <<

[58] En hebreo fruach), el «Espíritu» esde género femenino. <<

[59] Estas promesa divinas se repiten enmuchos textos judíos, que van desde lossiglos V y IV a. de C. (en profetas comojoel 4, 18, y Zacarías 8, 12), pasandopor el siglo M a. de C. (por ejemplo, 1Henoc 10, 18 y s.) y que llegan hasta losescritos rabínicos de época posterior alApocalipsis de Juan. <<

[60] Véanse los textos más importantes enA. Pinero, Los Apocalipsis. 45 textosapocalípticos, apócrifos judíos,cristianos y gnósticos, Edaf, Madrid,2007, páginas en los apartadoscorrespondientes. El Apocalipsis siríacode Baruc no limita el tiempo mesiánico(véase 32, 4 y 39, 7-40, 3); el Libro IVde Esciras habla de «cuatrocientosaños» (7, 28 y s.); el Testamento deIsaac (originado quizá en el siglo I denuestra era o un poco antes) mencionatambién una «gran fiesta de los justos»que dura mil años. <<

[61] Según este autor, el mundo dura entotal seis mil años, que corresponden alos seis días de la creación. Luegovienen mil años de «descanso», de Diosy de los hombres, y tras los siete milaños, vendrá el fin definitivo. <<

[62] Según Eusebio de Cesarea, querecoge textos de Papías en HistoriaEclesiástica, III, 39, 12. <<

[63] Véase el Diálogo con Trifón, 80, 5:«Admitimos la futura resurrección de lacarne y mil años en Jerusalén,reconstruida, hermoseada y dilatadacomo lo prometen Ezequiel, Isaías y losotros profetas»; véase también 113, 3-5;119, 5; 139, 4-5, aunque no expresadocon tanta claridad como en elApocalipsis de Juan. <<

[64] En su Comentario al Libro deDaniel, IV, 23, 4-5. También hay otrosautores ortodoxos que defienden elmilenarismo durante el siglo in, comoJulio Africano, Metodio de Olimpo y elpoeta latino cristiano Commodiano. <<

[65] Adversus Haereses, y 32, Ireneo nonombra aquí expresamente los «milaños», pero sí habla con claridad quelos justos reinarán en una tierrarenovada y feliz y que después vendrá eljuicio. <<

[66] Es claro el testimonio de Eusebio, ensu Historia eclesiástica, III, 25. Otrosimportantes Padres de la Iglesia delsiglo IV, santos hoy día, no aceptaban elApocalipsis por sus ideas milenaristas.Así, Cirilo de Jerusalén y san GregorioNacianceno. Anfiloquio de Iconioafirma que la mayoría de los teólogos noreconoce como canónico al Apocalipsis.<<

[67] Véase «Sobre la influencia de lasconcepciones religiosas iranias en lateología judía helenística», en Orígenesdel cristianismo, pp. 37-46. <<

[68] Véase Guia para entender el NuevoTestamento, pp. 126-129, y para unaexposición introductoria más amplia, J.Montserrat-A. Piñero, «IntroducciónGeneral», Textos Gnósticos. Bibliotecade Nag Hammadi I, Trotta, Madrid, 32007, pp. 19-126. <<

[69] «Emanación» se contrapone a«creación»: es como si de un ser a modode fuente se veneraran otros seres, esdecir, al igual que el agua brota de esafuente. <<

[70] Es difícil comprender cómo puededarse una única sustancia —un soloDios— pero tres hipóstasis o personasabsolutamente distintas. <<

[71] Recordemos que el fundamento deque esto es así es la mera observaciónde la naturaleza: el gnóstico sabe que loque ocurre «abajo» es un reflejo de lode «arriba». Pero en algunos textos noaparece tan claro lo de las parejas. Losnombres de estos «eones» varíantambién de un sistema gnóstico al otro.Entre los sedaños, del denominadoApócrifo de Juan de Nag Hammadi, elPadre y Silencio, llamado Barbeló,engendran a Inteligencia, Presciencia,Incorruptibilidad, Vida eterna y Verdad.Estos engendran a su vez a Unigénito-Cristo, Intelecto, Querer, Logos,

Autogenerado, que se erigen comoconsortes de los cinco eones femeninosanteriores. Esta es la Décadaprimordial. Estas parejas generan, a suvez, a otros eones llamados Armozel,Oriel, Daveitai y Elelet. Y finalmentecada uno de estos «tiene junto a sí» atres eones: este conjunto forma laDodécada primordial, que es inferior dealgún modo a la Década. El último eónde Elelet es Sofía-Sabiduría, importantepor su actuación decisiva que da origenal universo. <<

[72] Aquí se nota el influjo de Aristótelesen la gnosis: la división entre «materia»y «forma». La primera materia sin formaalguna es mera materia, por así decirlo,simple «materia inteligible». <<

[73] Señor la gnosis del Timeo. <<

[74] Un testimonio claro de esta pugnaaparece en primer lugar en los Hechosapócrifos de Pedro, edición críticamultilingüe con introducción y notas deA. Piñero y G. del Cerro, Hechosapócrifos de los apóstoles, I, B. A. C.,Madrid, 2004, pp. 483-682; volumen II,Hechos de Pablo y Tecla; Hechos deTomas, 2005 (pp. 684-1599). <<

[75] Epifanio de Salamis, Panarion,XXVI, 1-17. <<

[76] Comenta J. Montserrat en suintroducción al tratado denominado laHipóstasis de los arcontes: «Lacreación del hombre es explicada apartir de los textos del Génesisinterpretados con una técnica midrásicay ostentosamente rectificados. Losarcontes crean primero al hombreterreno como una copia de su propiocuerpo y según la imagen divina con unaterminología distinta de la usual. En estehombre terreno insuflan el elementopsíquico. El resultado es un ser humanoincapaz de levantarse», Biblioteca deNag Hammadi, I, p. 375. <<

[77] La Hebdómada es el mundo de lamateria y de los planetas, el ámbito delos ángeles o «arcontes» del Demiurgo,inferior a la Ogdóada, generalmente (nosiempre) el mundo espiritual, o ámbitodel Pleroma. <<

[78] Biblioteca de Nag Hammadi, III,pp. 180-181. <<

[79] «Entonces la intelección luminosa seescondió en Adán, y el primer arcontepretendió hacerla salir por su costilla.Pero la intelección luminosa esinaferrable; la oscuridad la perseguía yno la podía alcanzar. Entonces el arcontetomó una parte de la potencia de Adán yelaboró otra criatura en forma de mujerde acuerdo con la semejanza de laintelección que se le había manifestado.De esta manera transfirió la parte quehabía tomado de la potencia del hombrea la plasmación de una entidadfemenina. Y no sucedió según dijoMoisés: “Su costilla”», Biblioteca de

Nag Hammadi, I, p. 252. <<

[80] Jesús dice a Judas: «Tú será másque ellos (los que ofrecen sacrificios aldios del Antiguo Testamento o el de laeucaristía no rectamente entendida),pues el hombre que me reviste tú losacrificarás. Ya tu poder se haelevado… Levanta la vista hacia arribay mira la nube y la luz que hay en ella ylas estrellas que giran a su alrededor, yla estrella que es la guía, esa es tuestrella». Judas entonces levantó la vistahacia arriba y vio la nube luminosa yentró en ella. Véase A. Piñero-S. Torallas, El Evangelio de Judas.Traducción y comentario, Vector,

Madrid, 2006, pp. 57-58; 153-154 <<

[81] Véase la introducción a este escritoen el tomo I de la Biblioteca de NagHammadi, I, pp. 326-329. <<

[82] Homilía, II, 48, 1-2, edición de B.Rehm, Akademie Velag, Berlín, 1953,p. 54. Traducción propia. <<

[83] Homilía, II, 38, 1-2, edición de B.Rehm, Akademie Velag, Beriín, 1953,p. 51. Traducción propia. <<

[84] Homilía, III, 47, 2-3, edición de B.Rehm, Akademie Velag, Berlín, 1953,p. 74. Traducción propia. <<

[85] Stromata, III, 6, 45, edic. de Stahlin,II, 217, 6-10 = De Santos, p. 55. <<

[86] Stromata, III, 6, 45, edic. de Stahlin,II, 217, 6-10 - De Santos, p. 55. <<

[87] Stromata, III, 9, 63 = Stáhlin, II, 225,1-6 = De Santos, p. 55, núm. 2. <<

[88] Stromata III 13, 91-93 = Stahlin II238, 14 y ss. = De Santos, p. 56, núm. 5.<<

[89] Se llama así a la composición de unevangelio único mezclando los datos delos cuatro Evangelios canónicos. El deTaciano se denominó el Diatessaron(vocablo griego = [El Evangelio através de cuatro [textos]), y fue elEvangelio oficial de la Iglesia cristianade Siria durante siglos.

En el famoso Discurso contra losgriegos de este Taciano se atacaferozmente la religión griega —esabsurda, contradictoria, miserable en sumoral, de pobre filosofía, etc.—, perosu autor no hace ninguna propagandaconcreta de la estricta moral encratita

que él defendía, según afirman otrosPadres de la Iglesia, como Clemente deAlejandría, que lo conocían yapreciaban. <<

[90] Ibídem. Este fragmento aparece en elEv. de Tomás copto (log. 22): «Jesús viounas criaturas tomando el pecho; dijo asus discípulos: Estos niños a los queestán dando el pecho se parecen a losque entran en el Reino. Ellos le dijeron:¿Podremos nosotros, haciéndonospequeños, entrar en el Reino? Jesús lesrespondió: Cuando seáis capaces dehacer de dos uno, cuando hagáis lo defuera igual a lo de dentro, y lo de arribaigual a lo de abajo, y cuando convirtáislo masculino y lo femenino en una solacosa, de manera que el macho deje deser macho y la hembra, hembra; cuando

hagáis que los ojos sustituyan a un ojo,que una mano sustituya a una mano, unpie sustituya a un pie y que una imagensea en lugar de una imagen, entoncespodréis entrar (en el Reino)». Cf. M. W.Meyer, Las enseñanzas secretas deJesús. Barcelona, Grijalbo, 1986,pp. 134-135; M. Alcalá, El Evangeliocopto de Tomás, Salamanca, Sigúeme,1990, pp. 66-67, especialmente, RamónTrevijano, en Xa. Biblioteca de NagHammadi, II, pp. 55-97. Algunoscríticos opinan que el En de losEgipcios, posterior cronológicamente,podría depender del de Tomás. <<

[91] Una parte de este misma respuesta sehalla en la Segunda Epístola deClemente (en realidad una homilía demitad del siglo II), 12, pp. 1-2:«Esperemos, pues, en cada momento elreino de Dios en caridad y justicia, puesno sabemos el día de la manifestaciónde Dios. Preguntado, en efecto, el Señormismo por alguien sobre cuándo vendríasu reino, contestó: “Cuando el dos seauno, y lo de fuera como lo de dentro, ylo masculino con lo femenino nimasculino ni femenino”» (trad. y textode D. Ruiz Bueno, Padres Apostólicos.Madrid, B. A. C., 1957, p. 364). El texto

de 2 Clm parece o bien una tradiciónindependiente o bien una cita libre deeste famoso logan (sentencia de Jesús)muy repetido por los gnósticos. <<

[92] Cf. Hechos apócrifos de Pedro(Actus Vercellenses, 38): «A estepropósito dice el Señor en secreto. Si nohacéis lo derecho como lo izquierdo, lode arriba como lo de abajo y lo dedetrás como lo de delante, no podréissaber cómo es el Reino»; véanse losHechos de Tomás, 147, y los de Felipe,140 (en preparación como volumen III enla misma serie aludida en la nota 73;puede consultarse para el Evangelio deFelipe la edición clásica de Lipsius,R. A.-Bonnet, M., Acta ApostolorumApociypha, 2 vols. Leipzig, 1891-1903(reimpr. Darmstadt, 1959). <<

[93] Véase la edición española de estosHechos consignada en la nota 73. <<

[94] Hechos apócrifos. <<

[95] Solo aparece el encratismo comoexigencia necesaria para la salvación enboca de los adversarios, como Dimas yHermógenes, enemigos declarados dePablo (Hch Pb Tecla 12), o Carisio, elesposo frustrado de Hch Tom, 96. Así,el autor quizá quiera dar a entender quela continencia no es norma universal,sino solo un consejo de perfecciónseguido por los mejores cristianos. <<

[96] Hipólito, Rejutación, Vil, 28, p. 7;Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II,p. 206. <<

[97] Hipólito, Refutación, Vil, 29, p. 22;Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II,p. 212. <<

[98] Hipólito, VIII, 16; MontserratTorrents, Los Gnósticos. II, p. 238.De Taciano sabemos que su doctrinatuvo gran influencia en la Iglesia siria,lugar de origen de los Hechos de Tomás.<<

[99] Salvo error, no creo que exista aúnuna buena edición con traducción alespañol. Es necesario, por ahora,consultar el texto latino editado porD. Bruyne en Revue Bénédktme, 13,1896, pp. 97-111, o la versión alemanade Santos Otero, en HenneckeII. 1971,Mohr, Tubinga, pp. 91-109. <<

[100] Consúltese el «índice analítico dematerias» del segundo volumen de laedición de los Hechos apócrifos citadaen nota 73, p. 1238. <<

[101] Pablo, que escribe su mencionada 1Corintios poco más de veinte añosdespués de la muerte de Jesús —portanto bastante antes que los Evangelios—, desconoce en absoluto el papel de laMagdalena como primera testigo de laresurrección: Jesús resucitado seapareció en primer lugar «aCefas/Pedro, después a más dequinientos hermanos a la vez… luego aSantiago, más tarde a todos losapóstoles (los Once/Doce), y en últimotérmino se me apareció también a mí,como a un abortivo» (15, 5-8). Como seve, Pablo nada sabe de cualquier

aparición preferencial del Salvador a laMagdalena o a cualquier otra mujer. Laprelacia de Pedro es evidente para latradición confirmada por Pablo. Estatradición se imponía a Pablo, quien notenía interés ninguno en destacarla yaque Pedro no era precisamente de sufacción desde el punto de vistateológico. Más bien le tenía pocasimpatía (véase Gál 2, 11-14). <<

[102] Es esta una de las muchascontradicciones de los Evangelios,sobre todo en los relatos de laresurrección. <<

[103] Juan compone también otrasescenas ideales en su Evangelio, porejemplo la «Conversación conNicodemo» (cap. 3, 1-11) —cuyosignificado es: no basta ser judío parasalvarse; hay que prestar atención a lasrevelaciones del Salvador—, y el«Diálogo con la mujer samaritana» delcapítulo 4: el Salvador/Revelador serevela al mundo no judío representadoen esa samaritana. La fémina simbolizatambién, y especialmente, el paso de lafe imperfecta a la perfecta gracias a laspalabras reveladoras de Jesús. <<

[104] En jn 20, 15, Magdalena llama aJesús «Señor» (aunque lo confunda conel hortelano). Es muy probable que en lateología del evangelista sea esta unaalusión críptica a la divinidad de Jesús,que ahora resplandece en laresurrección, pero proclamada antes enel Prólogo del Evangelio. Se trata, pues,de lo que en teoría literaria se llama una«inclusión»: Jesús es el Logos y Señor(como Yahvé en el Antiguo Testamento)que se pone de manifiesto al prinápio yal final del Evangelio. <<

[105] El primer comentario conocido delEvangelio de Juan es gnóstico, deHeracleón, en el siglo II. <<

[106] Biblioteca de Nag Hammadi, II,183. <<

[107] Biblioteca de Nag Hammadi, II, 94.<<

[108] Biblioteca de Nag Hammadi, III,103, nota 2. <<

[109] Biblioteca de Nag Hammadi, II,135. Por el contrario, el Evangelio deTomás menciona dos veces a María(Magdalena), en las sentencias 21 y 114(Biblioteca de Nag Hammadi, II, 83 y97) con un sentido no tan favorable.Dice así: «Dijo María a Jesús: ¿A quiénse parecen tus discípulos? El dijo: Sonsemejantes a niños pequeños…» (dicho21); dice Pedro: «Que salga María deentre nosotros porque la mujeres no sondignas de la vida. Jesús dijo: Mirad: Yola impulsaré para hacerla varón, a fin deque llegue a ser también un espírituviviente semejante a vosotros los

varones; porque cualquier mujer que sehaga varón entrará en el reino de loscielos» (dicho 114). El significado deeste último texto es: todo espíritu que notiene la revelación perfecta (la gnosis)es femenino, imperfecto, pues lofemenino es para los gnósticos elsímbolo de la materia, el escalón másdegradado del ser. Vosotros, misdiscípulos varones, habéis llegado a lamasculinidad, es decir, habéis recibidola revelación/gnosis. A MaríaMagdalena le queda aún un camino porrecorrer. Por tanto: aquí aparece Maríamuy lejos de ser la discípula que recibelos misterios más sublimes delSalvador. Otros los han recibido antes.

<<

[110] Sobre la diferencia esencial entre locorruptible y lo incorruptible; sobre lasuerte de los gnósticos: Biblioteca deNag Hammadi, II, 197 y 204. <<

[111] Biblioteca de Nag Hammadi, II,135. <<

[112] Ibidem, 137. <<

[113] Páginas 59, 6-11 del manuscrito:Biblioteca de Nag Hammadi, II, 31. <<

[114] Pp. 63-64; Biblioteca de NagHammadi II, 35. <<

[115] Pp. 56, 10-20, Biblioteca de NagHammadi, II, 107. <<

[116] Dicho 61 Biblioteca de NagHammadi, II, 90. <<

[117] Si apuramos más, existe otroEvangelio apócrifo, el Evangeliosecreto de Marcos, en el que se pinta aJesús adoctrinando a un bello joven, encasa de este, sobre los misterios delreino de Dios. Al cabo de seis días derevelaciones, cuando cayó la tarde, eljoven vino al aposento de Jesúsdesnudo, cubierto solo con una finatúnica. Toda la noche permanecieronjuntos el Maestro y él, mientras Jesúsremataba su tarea con la enseñanza delfinal de los misterios del reino de Dios.

Si entendiéramos estos textos al pie dela letra, como hacen los que no se han

tomado la molestia de estudiar elgnosticismo, tendríamos que afirmar queel Salvador/Revelador Jesús no solo erael marido de María Magdalena, sinotambién de Salomé (¡!), y que además,para no privarse de nada, tendría ciertasveleidades homosexuales… Pero todoello parece evidentemente absurdo y lostextos no permiten tales interpretaciones.<<

[118] Biblioteca de Nag Hammadi, II, 35.<<

[119] Para dar más fuerza a estainterpretación, examinemos qué opinadel matrimonio y del sexo el Evangeliode Felipe. Su estimación esprofundamente negativa: el matrimonioes una mancha (pp. 65, 1 = Bibliotecade Nag Hammadi, II 36); el acto de lageneración se hace en lo oculto, comocon vergüenza; el matrimonio físicomancilla al ser humano y se opone almatrimonio espiritual que esinmaculado. El segundo es puro/elprimero, carnal y material (por tanto,degradado y pésimo); el segundopertenece a la luz; el primero a las

tinieblas (pp. 81, 20-82, 15 = Bibliotecade Nag Hammadi, II, 48). El matrimoniofísico es obra de los espíritus impuros ysolo tiene el deseo de que sigasubsistiendo el mundo, la materia, locual no es deseable (Biblioteca de NagHammadi II, 36). Otro texto de NagHammadi emparentado con el Evangeliode Felipe, la Paráfrasis de Sem, afirmabrutalmente que el acto de la generaciónes perverso y la define como un«frotamiento impuro» (pp. 34, 20 =Biblioteca de Nag Hammadi III, 157).<<

[120] Mc 3, 33-35: «… Jesús respondió:¿Quién es mi madre y mis hermanos? Ymirando a los que estaban sentadosalrededor de él, dijo: He aquí a mimadre y mis hermanos. Porque todoaquel que hace la voluntad de Dios esees mi hermano y mi hermana y mimadre».

Mt 12, 50: «Y extendiendo su manohacia sus discípulos dijo: He aquí mimadre y mis hermanos. Porque todo elque hace la voluntad de mi Padre queestá en los cielos ese es mi hermano yhermana y madre».

El texto es, pues, el mismo en Mateo conleves arreglos estilísticos y teológicos.<<

[121] Así, Fernando Bermejo Rubio, «LosEvangelios gnósticos: ¿fuentes para elJesús histórico?», en la obra en prensa(en editorial El Almendro, Córdoba,¿Podemos fiarnos de los Evangelios?,editor Antonio Piñero). <<

[122] Véase nota 73. <<

[123] Véase la «Introducción» de la obrade G. del Cerro, mencionada en nota124. <<

[124] Véanse Hechos de Andrés 37, 3(vol. I, p. 197, obra citada en nota 42).<<

[125] Las principales son Maximila en losHechos de Andrés, Drusiana en los deJuan, Tecla en los de Pablo. Sobre estetema, véase el importante libro deGonzalo del Cerro, La mujer en losHechos apócrifos de los apóstoles,Ediciones Clásicas, Madrid, 2003. <<

[126] Véase Virginia Burrus, «Chastity asautonomy: Women in the stories of the a^hal Acrs». Semeia, 38, pp. 101-135. <<

[127] «Y creó Dios al hombre a imagensuya, a imagen de Dios lo creó, y loscreó macho y hembra». Véase notasiguiente. <<

[128] Se debe señalar que el segundorelato de la creación del hombre delcapítulo 2 del Génesis sigue unatendencia muy distinta, respecto a lamujer, que el primer relato de lacreación, de mano y tradición distinta,como aparece en el capítulo 1:«Entonces dijo Elohim (Dios). Hagamosal hombre a imagen nuestra, a nuestrasemejanza, para que domine en lospeces del mar, en las aves del cielo y enlos ganados y en todas las bestiassalvajes y en todos los reptiles quereptan sobre la tierra. Creó, pues,Elohim al hombre a imagen suya, a

imagen de Elohim lo creó, macho yhembra los creó».

Este pasaje es probablemente un restode un himno anterior, más antiguo, sobrela creación. El plural Elohim(literalmente «dioses») representa unestadio preisraelita en el que un consejode dioses toma parte en la creación delhombre (lo mismo que aparece en elrelato babilónico de la creaciónconocido como Enuma eluh).

Lo importante del mito bíblico en cadacapítulo es que resalta cómo Dios tomauna decisión nueva e importante despuésde crear el universo. La divinidad creaal «hombre», es decir, al ser humano,

como hombre y mujer simultáneamente,en absoluta igualdad de condiciones. Eltexto dice en 1, 27: «A imagen deElohim creó al hombre, macho y hembra¡os creó!».

La inmensa mayoría de loscomentaristas da por supuesto que elredactor sacerdotal se refiere a lacreación de una sola pareja, pero eltexto dista mucho de sostener estaafirmación, ya que la creación delhombre aparece hecha por Dios enanalogía a la de los animales, y en todosellos el texto habla de una multitud, o almenos de múltiples parejas. El mitotambién da por supuesto la igualdad a la

hora de hablar de «multiplicaos» y de«dominad» sobre los animales y latierra. Es esta una lección igualitaria,pero que la misma Biblia y el judaismoposterior no tendrán en merito. <<

[129] Dice así, resumiendo un tanto 3, 1-24: «Pero la serpiente era el más astutode los animales del campo que YahvéElohim había producido. Dijo a lamujer: “Con que Elohim ha dicho: Nohabéis de comer de ningún árbol delvergel…”. Viendo, pues, la mujer que elárbol era bueno de comer… tomó de sufruto y comió haciendo tambiéncopartícipe a su marido, el cual tambiéncomió… [Cuando sintieron que estabandesnudos se pusieron unos ceñidores].¿Quién te indicó que estabas desnudo?,preguntó Elohim. ¿Has comido acaso delárbol?… La mujer que pusiste junto a

mí, esa me ha dado del árbol y hecomido… Y contestó la mujer: Laserpiente me sedujo y he comido…».Vienen luego las maldiciones sobre laserpiente y los dos seres humanos y laexpulsión del paraíso. El hombre«comerá su pan con el sudor de surostro», y la mujer, y aquí aparece loque más nos interesa: «Verá (la mujer)multiplicados sobremanera lossufrimientos de su gravidez… hacia tumarido será tu tendencia y él tedominará». <<

[130] «Sucedió que comenzaron loshombres a multiplicarse sobre lasuperficie del suelo y le nacieron hijas;y observando los hijos de Dios que lashijas del hombre eran bellas, seprocuraron esposas de entre todas lasque más les placieron. Dijo entoncesYahvé: “Mi espíritu no perdurará en elhombre para siempre, porque él escarne; serán sus días ciento veinteaños”. Existían por aquel tiempo en latierra los gigantes, e incluso después deesto, cuando los hijos de Dios sellegaban a las hijas de los hombres y lesengendraron hijos, que son los héroes

desde antaño varones renombrados». <<

[131] Véase, F. Corriente-A. Piñero,Libro 1 de Henoc, en Apócrifos delAntiguo Testamento 1984. pp. 44-45. <<

[132] Véase, A. Pinero, «Testamento deRubén», en Testamento de los XIIPatriarcas, en Apócrifos del AntiguoTestamento, Cristiandad, Madrid, y1985, pp. 32-35. <<

[133] Es decir, que pertenece a la mismaesencia del ser. <<

[134] En Roma mismo, donde las mujerespodían tomar la iniciativa dedivorciarse —impensable en Israel—,eran, sin embargo, consideradas comomenores de edad, pues una mujer nopodía actuar como testigo, ni firmartestamentos, ni hacer contratos, niheredar. Las mujeres vivían reducidasprácticamente a las labores domésticas.<<

[135] Como se verá en el capítulosiguiente, esta afirmación no esexcluyente, ni contraria a la aceptaciónde que el cristianismo siguió albergandootras tendencias, incluso «judaizantes»,como refleja la admisión en el canon deEscrituras del Evangelio de Mateo, de laEpístola de Santiago y del Apocalipsisde Juan. <<

[136] Al repetir también una y otra vezuna ardorosa defensa del obispo comojefe y centro de cada comunidadcristiana y de la jerarquía eclesiásticaen general, Ignacio de Antioquiacontribuía mucho a la formación delconsenso de una amplia mayoría, puesse fomentaba una dirección única queayudaba a la unidad de doctrinas. <<

[137] Tomo ideas para esta sección delcapítulo 3, «Cómo se formó el canon delNuevo Testamento» de la Guia paraentender el Muevo Testamento, pp. 43-61, que resumo drásticamente, por unlado, y complemento, por otro. <<

[138] Véase, al respecto, A. Piñero,Literatura judía de época helenísticaen lengua griega, Síntesis, Madrid,2006, capítulo sobre «Últimos estratosen griego del Antiguo Testamento. Elcanon alejandrino de las Escrituras»,pp. 53-77. Los cristianos aceptarán estecanon ampliado de las Escrituras delAntiguo Testamento, cuyas principalesadiciones son las siguientes: 1 2Macabeos, Eclesiástico, Judit, Tobías,Sabiduría, Baruc, Epístola de Jeremías.

Más tarde, los reformadores protestantesconsiderarán estos libros —al igual quehacen los judíos— como «apócrifos».

Para los católicos hoy, por el contrario,siguen siendo canónicos, pero un tantode secunda clase: se denominantécnicamente «deuterocanónicos» =«canónicos de segunda». <<

[139] Un «libro» es lo que se puedecontener cómodamente en un rollo omanejable de papiro o en un códice, esdecir, unas cuantas hojas dobladas enforma de cuadernillo y cosidas como loslibros de hoy día. <<

[140] Patrología, vol. II: «La edad de orode la literatura patrística griega», B. A.C. <<

[141] Literalmente, del griego, «lo que setransmite oralmente (por el “eco” de lavoz)». <<

[142] He aquí el resumen de la obra en lacitada Patrotogía de Johannes Quasten:«Trata de Dios, de la redención y de lasantificación. En la primera parte seexpone la doctrina sobre Dios uno entres personas, la consustancialidad delHijo con el Padre, y la divinidad delEspíritu Santo. La segunda parte trata deCristo y de su misión. Partiendo de lacreación del hombre y del pecadooriginal, Gregorio muestra larestauración del orden primitivo por laencarnación y la redención. En la terceraparte se estudian la aplicación de lagracia redentora por los dos

sacramentos, bautismo y eucaristía, y lacondición esencial para la regeneración,que es la fe en la Trinidad» al, 275). <<

[143] Agradezco enormemente a FernandoBermejo Rubio el permiso para utilizarun útilísimo estudio suyo, aún en prensa,titulado «Elementos cristianos en elmaniqueísmo: status quaestionis(Christiano-Manichaica I)», entregadopara su publicación a la RevistaCatalana de Teología, y que esperamosque vea la luz a lo largo de 2007. <<

[144] Así, F. Bermejo, en el artículocitado. <<

[145] Véase el capítulo dedicado a Pablode Tarso en la Guía para entender elNuevo Testamento. <<

[146] Haight, Jesús, Symbol of God,Orbis Books, Maryknoll, 1999, p. 271.<<

[147] «Hipóstasis» significa en realidad«sub-stancia». <<

[148] Haight Jesús, p. 260. <<

[149] «En consecuencia, como por unhombre entró el pecado en el mundo ypor el pecado la muerte, y la muertepasó sin más a todos los hombres, dadoque todos habían pecado… La muertereinó desde Adán hasta Moisés, inclusosobre los que no habían pecado asemejanza del delito de Adán… pues, sipor el delito de uno solo murieronmuchos, ¡cuánto más la gracia otorgadapor Dios!, el don de la gracia a unhombre solo, Jesús Mesías, abundó enbeneficio de muchos… si por el delitode uno solo la muerte inauguró sureinado, mucho más los que reciben esa

abundancia de gracia y de perdóngratuito, reinarán por obra de uno solo,Jesús Mesías» (Rom 5, 12-18). <<

[150] H. Masson, Manual de herejías,Rialp, Madrid, 1989, pp. 111-112. <<

[151] Afirmaba uno de los másprestigiosos teólogos de la escuelaantioquena, Teodoro de Mopsuestia:«Decimos que la esencia de Dios, elVerbo, sigue siendo divina, y que laesencia del hombre sigue siendohumana, ya que las naturalezas sondistintas, pero la persona efectuada porla unión es una. De este modo, cuandotratamos de distinguir las naturalezasdecimos que la persona del hombre estácompleta, y que la persona de ladivinidad está completa. Pero cuandoconsideramos la unión, proclamamosque ambas naturalezas son una persona,

puesto que la humanidad recibe de ladivinidad un honor que sobrepasa al quepertenece a una criatura, y la divinidadlleva a la perfección en el hombre cadacosa según conviene», De incarnatione,8 (texto completo en Richard A. Norris,The Ckristological Controversy,Philadelphia, Fortress Press, 1980,p. 120). <<

[152] Técnicamente se podría expresarasí: Jesús está unido con el Logosporque este habita en él. Estainhabitación le comunica la potencia y lamajestad del Logos, pero no supersonalidad. <<

[153] Posición parecida a la de Apolinar,pero que defiende no una naturaleza enJesús, sino dos: una divina y otrahumana. <<

[154] Edición de Antonio Piñero-Gonzalodel Cerro, B. A. C., Madrid, 2005,vol. II, pp. 863-1199. <<

[155] En griego homooúsios, como en elConcilio de Nicea. <<

[156] Está intercambiabilidad de atributosse denomina técnicamente«comunicación de idiomas». <<

[157] Jesús, Symbol of God, p. 288. <<

[158] Recientemente, de las discusionesen torno al origen de la Biblioteca deNag Hammadi se deduce que en Egipto,a finales del siglo III y principios del IVse vivió una buena época económica ysocialmente, lo que hizo que muchosindígenas se interesaran por formasalternativas del cristianismo (de ahí laedición en un scriptorium de losvolúmenes de Nag Hammadi ya porencargo de ricos particulares, ya para suventa en general), y la posibilidad deque algunos monjes pudieran viajar aHispania. <<

[159] El nombre de «Marcos», igual al deheresiarca gnóstico del que habla Ireneode Lyon en Contra todas las herejías, I,13,1 y ss.; I, 14, 1-4; I, 15, 4-6, sirvió,sin duda, para mezclarlo todo, crearconfusión y acusar de gnóstico aPrisciliano. <<

[160] Es decir, que se comprometíandisciplinadamente a mantener en secretosus doctrinas. <<

[161] Doctrinas gnósticas; también hayresabios de monarquianismo (como yasabemos, asignar al Padre un papel tanpreponderante en la Trinidad, que dehecho se negaba la distinción depersonas); de encratismo extremo, queniega la validad del matrimonio; dedocetismo. <<

[162] Igualmente, Agustín de Hipona,quien como obispo prohibía a suscristianos que se juntaran con lospriscilianistas: Contra las herejías, 70.<<

[163] Así, el polemista Drepanio,Panegírico, XII, 29, 2 y s. <<

[164] En las actas de este Concilio haydos listas de los errores doctrinales dePrisciliano (ver luego, «Doctrinas»,p. 270). <<

[165] En las actas se recogen 17 errores,o capítulos, priscilianistas. <<

[166] En la serie —que continúa hastahoy día— denominada CorpusScriptorum Ecclesiastkorum latinorum,número 18. <<

[167] Es decir, el documentopriscilianista condena el arrianismo, elmonarquianismo, a los docetas yadopcionistas, maniqueos y gnósticos.<<

[168] Véanse el artículo«Priszillian/Priszillianismus» de laTheologische Real Enzyklopádie, vol.27, pp. 451-452 (para obras de otroscomo los llamados Prólogos dePrisciliano a las Epístolas de Pablo; los«Prólogos» monarquianos a losEvangelios, los fragmentosantipriscilianos de Orosio, la Epístoladel Pseudo Tito, sobre el matrimonio, yen general el artículo de la granEnciclopedia Pauly-Wisowa,«Priszillian», suplemento 14 (de 1974),cois. 485-559. Se cree que elApocalipsis de Tomás, que he publicado

en Los Apocalipsis, Edaf, Madrid,2007, pp. 241-244, tiene al menos elespíritu de los priscilianistas. <<

[169] Afirma Jerónimo, en De viris ittustribus, 121: «Hasta hoy acusan algunos aPrisciliano de ciertas herejías gnósticas,como las de Basílides y Marcos, sobrelas que escribió Ireneo, mientras queotros afirman que él no pensaba así».Más tarde, sin embargo, Jerónimoparece arrepentirse de haber transmitidosolo opiniones ajenas, y acusapersonalmente a Prisciliano de gnóstico(en su Epístola, 75, 3), de discípulo deMani (Ep. 133, 3), alumno aventajadode Zaratustra y mago (Ep. 133, 4). <<

[170] «El punto de partida (del cismanovaciano) fue Satanás, que vino a él ymoró en él bastante tiempo…». <<

[171] Según una etimología popular,parcialmente equivocada, la segundaparte del vocablo bogomilo sería (po)miluy, «ten piedad», imperativo desegunda persona singular de (po)milobati que traduciría el griego eléison,«Ten piedad». <<

[172] Kosma dice exactamente así en sulibro: «En los años del piadoso zarPedro hubo un pope de nombre Bogomil(Bogumil), y a decir verdad a Dios noamó, el cual empezó por vez primera aenseñar la herejía en tierra búlgara…».En nuestra opinión la noticia tiene todala apariencia de ser legendaria. Nosparece más probable que hubiere unpope que enseñó la herejía de «losverdaderos amantes de Dios» o «losamados verdaderos por Dios» y que mástarde le asignaron como nombre propiolo que no era sino designación de lasecta. <<

[173] Título inspirado en Rom 1, 12 («…para ser mutuamente confortados en la feque nos es común a vosotros y a mí»…)y Col 2, 2 («para que sean consoladossus corazones unidos en el amor…»). <<

[174] El más interesante es Hch 2, 46:«Diariamente acudían unánimemente alTemplo, partían el pan en las casas ytomaban su alimento con alegría ysencillez de corazón. <<