Ajdačić Dejan - Demonski Hronotopi

Embed Size (px)

DESCRIPTION

mitologija

Citation preview

  • Dejan Ajdai

    Demonski hronotopi u usmenoj knjievnosti

    Izuavanja prostora i vremena u narodnoj knjievnosti (Nekljudov 1975: 182-190),

    posebno u epskoj poeziji [1] i bajkama [2] otkrila su vanost prostornih i vremenskih opozicija i

    njihovo znaenje. Uoenoj povezanosti vremena i prostora nije obraana puna panja. U

    razmatranju njihovog odnosa valja poi od Bahtinovog pojma hronotopa, kao proimanja

    vremena i prostora u vremeprostoru (Bahtin 1989). Demonski hronotop u usmenom folkloru je

    vremeprostor u kome vladaju nadprirodne, demonske ili demonizovane sile. On ima arhetipska,

    opta svojstva odreena demonskim likovima i dogaanjima, i posebna svojstva nastala u

    konkretnoj kulturi.

    U usmenoj knjievnosti odlike demonskih vremeprostora proizilaze iz stadijuma mitsko-

    magijskog miljenja uklopljenog u usmeni tekst, i iz logike anrova i njima primerenog naina

    oblikovanja mitsko-magijske grae. U memoratima su odlike hronotopa konkretnije vezane za

    tabuisano vreme i prostor, oni su esto oznaeni samo imenom koje asocijativno priziva njihove

    osobenosti iz narodne tradicije. U fabulatima oni dobijaju estetski razvijena svojstva. U bajkama

    se, na primer, preko figurativnog pra-koda mitsko-magijskog miljenja nanose figurativni

    preobraaji estetske imaginacije, pa se odlikama demonskih hronotopa iz narodnog verovanja

    dodaju preobraena svojstva aktera, preimenovanog, nedostupnijeg prostora, oneobienog

    vremena koje je zakoeno, privremeno usporeno ili ubrzano - u motivima udesnog raanja,

    putovanja, izvrenja tekih zadataka.

    Hronotopi proistekli iz mitskog miljenja zadravaju strukturalne osobenosti, i uz

    poznavanje semantikih opozicija mita moe se doi do razumevanja njihovih estetskih

    transformacija. U hronotopima ije je poreklo magijsko-obredno mogu se otkriti koreni

    magijskog delanja u usmenim umotvorinama. Bajalice, lekarice, u svojoj magijskoj praksi

    potuju niz preporuka i zabrana vezanih za prostorne i vremenske kodove i pravila koja su

    uslovljena konkretnim lokalnim i plemenskim odlikama. Magijsko iitavanje prostora i vremena

    mogue je i u proznim i poetskim vrstama, ali su tragovi nekadanjih obreda zapreteni

    zaboravljanjem, zamenom pojedinih elemenata ili kodova, mitskom narativizacijom, te se u

    otkrivanju slojeva moraju koristiti i razliiti anrovi usmene tradicije i obredna graa.

    Razgradnja mitske svesti, sa razvitkom saznanja i jezikih oblika, po Ernstu Kasireru, vodi ka

  • religiji, umetnosti i logiko empirijskom miljenju (Kasirer 1985, 2: 225-230, 37). Zavisno od

    pogleda na svet i poruka koje razliite knjievne vrste sobom nose, mit se pretae u baladu,

    predanje, bajku, parodizovanu bajku, ep i njihove prelazne oblike.

    Kako je izvor natprirodnih moi demon, arobni predmet, ili vremeprostor, moglo bi se

    govoriti o demonskim hronotopima koji su vezani uz demone, magine predmete ili zaarani-

    zaaravajui vremeprostor. Ljudsko naruavanje demonskog vremeprostora ili demonsko delanje

    u svetu ljudi, dejstvo arobnog predmeta ini od profanog sveti vremeprostor u kome se dobija ili

    gubi lik, mo, zdravlje, bogatstvo. Demonski hronotopi sadre brojne elemente i razliite

    funkcije (razliitih bia, prostora, vremena, koji su odreeni obredom, anrom, socijalnim

    znaenjem, stadijumom razvoja itd.). U analitikom posmatranju izbor jednog od tih elemenata

    ini oiglednijim odreene aspekte prouavanog predmeta, ali istovremeno i ograniava neke

    druge njegove osobenosti. Demonski hronotopi u ovom tekstu su razmatrani sa stanovita tipova

    dobra i zla.

    Demonski hronotopi dobra. Hronotopi u kojima junak, voljom viih sila stie bogatstvo ili

    mo proizilaze iz utopijskih projekcija zadovoljenih potreba, elja za obiljem ili

    samoostvarenjem.

    Dobri dani, dobro doba dana, godine, dobri prostori, konkretizuju se u prostoru i vremenu

    zavisno od pragmatinog ili estetskog znaaja samog teksta.

    Kristalna gora u bajkama predstavlja uzvieno mesto solarne prirode, obeleeno svetlou,

    belom i utom bojom, dragim kamenjem, raskonim drveem sa zlatnim plodovima. Ono

    predstavlja mesto na kome junak upoznaje ili ponovo zadobija devojku u bajci, mesto na kome

    se nalazi blago, arobni predmet ili se ostvaruju elje. U memoratima demonski hronotopi su

    prikazani bez estetski razvijene slikovitosti bajkovnih prostora, sa elementima realija i

    konkretnog prostora, ali i nadljudsko demonskog prostora i vremena. U predanjima i

    noveliziranim bajkama se vilinski prostori ukazuju i kao mesta na kojima deca ili ljudi ive u

    srei i blagostanju sa demonskim biima. Naklonost demona (vile, vetice, avola) pokazuje se

    kroz darivanje zdravljem, sreom, stokom.

    udotvorni izvor, prividno realan, ispunjava razliite elje samo zaslunom ili srenom

    junaku. Mesto koje na udesan nain donosi dobro moe biti vezano za grob roditelja ili

    ivotinje-pomonika, totemskog pretka, koji pomau pastorki [3] ili posinku [4]. Magini darovi

    - kesa sa novcem koji nikad ne nestaje, torba sa hranom koje uvek ima, predmeti koji ispunjavaju

  • svaku elju prividnim izgledom obinih stvari, prikrivaju obilje koje od hronotopa svakodnevlja

    ini hronotop svevremenog obilja.

    U mitskoj svesti, nebeski prostori, kao hronotopi obilja, odvojeni su od zemaljskog sveta.

    Praslovensko verovanje o drvetu u ijem podnoju ivi Veles - bog podzemlja, a u njegovom

    vrhu Perun [5], bilo je osnov za mnogo razvijenije i rairenije apokrifno hrianske nanose

    predstave drveta kao vertikalne ose sveta. Drvo zlatnih grana, srebrnog lia, zlatnog ili bisernog

    ploda, drvo koje raa biserima, zlatnom jabukom i dr. vezuje se za rajski hronotop svevremena

    obilja. Ukoliko se spominje ime drveta to su najee dafina ili kiparis. Drvo zlatnih, srebrnih

    grana i plodova moe se preplesti sa drvetom ije grane pokrivaju svet. U prehrianskim

    varijantama udesno drvo izrasta iz prolivenog vina, dok hristijanizovane varijante potiu od

    preobraenog apokrifa-molitve San Bogorodice u kome drvo iz sna Boje majke predstavlja

    Hrista, a udesne grane i lie svece, anele, hriane [6]. Za nebeske prostore se vezuju pesme o

    udesnom vilinom gradu sa troje vrata - od zlata, srebra i bisera (na prvim vratima vila eni sina,

    na drugima ker udaje, a na treim, najee zlatnim, sama ona sedi, ili peva pesmu. Poetska

    sugestija Miodraga Pavlovia jedne vie alegorijske interpretacije sledi ideju da tri boje

    predstavljaju raspodelu nebeskog prostora prema dobu dana i sunevoj putanji (jutra, podneva,

    veeri) (Pavlovi 1984: 102-108). Svadbena simbolika motiva sveobilja troje vrata se pokazuje u

    nekoliko svadbenih pesama u kojima predstavlja uvodni deo [7].

    Imati i umeti, ine polazite za razdeljivanje hronotopa koji donose ljudima dobro - tako

    to se za ljude plodan susret sa demonskim pokazuje u zadobijanju materijalnog bogatstva ili

    neke sposobnosti. Zakopano blago, magini predmeti ili biljke koje nose obilje, prekorauju

    zakone mogueg odraavajui projekcije ljudskih potreba za blagostanjem. Preoblikovanje

    vremeprostora zasnovanog na dobijanju nadljudskih moi - nevidljivosti uz pomo kape

    nevidimke, letenja, razumevanja jezika ivotinja, podmlaivanja ili oivljavanja ivom vodom -

    takoe se zasniva na utopijskim projekcijama, ali proisteklim iz aktivnog odnosa oveka prema

    svetu u kome se eli prekoraiti ogranienost ljudskog i osvojiti via sutina ivota.

    Demonski hronotopi zla u folklornoj tradiciji su vezani za prostore u kojima se ne ivi

    (vodenica, groblje), za teko pristupana mesta (kr, gusta uma), zatvorene prostore (peina,

    jama, zabravljene odaje), za zlo doba, gluvo vreme kao vreme koje je suprotno svakodnevno

    ljudskom (no, pono, neisti dani). Semantika opozicija svoje-tue, kao opozicija ivot-smrt,

    red-haos, prevedena na psiholoko tumaenje ljudskih odnosa, iako se demonologija ne moe

  • svesti na psihologiju, predstavlja u demone projektovano zlo oveka ili zlo sila prirode koje je

    ovek mitsko-magijskog poimanja sveta doivljavao kao neprijateljske, tue. Od kulture do

    kulture slian je mehanizam oznaavanja ljudskog i demonskog, a razliite su etnografski

    uslovljene osobenosti oznaenog. Zatita od prodora zlih demona u obian ljudski prostor sastoji

    se u fizikom zapreavanju verigama, trnjem, verbalnim i neverbalnim magijama, bajanjem,

    teranjem mirisima [8], teranjem biljkama sa magijskim svojstvima [9], noenjem amajlija.

    Memorati pamte postupke zatite i teranja u nepromenjenom ili malo promenjenom vidu, dok se

    u fabulatima deavaju transformacije koje ih figurativnim preznaenjima prikazuju udesnim.

    Junak koji u bajkama bei od demona baca predmete koji se pretvaraju u teko savladive ili

    nesavladive prepreke [10]. Motiv bacanja predmeta u bekstvu od demona moe da izgubi vezu sa

    svojim mitskim poreklom kroz psihologizaciju, profanizaciju - junak, umesto arobnih predmeta

    koji postaju prepreke, baca eni maramu, ogledalce [11], pri emu ona, obuzeta svojim izgledom,

    odustaje od gonjenja.

    Zatita od zlih dejstava demona, uvaavajui razliita svojstva dana u godini po narodnom

    kalendaru, trai posebne naine ponaanja u opasnim danima. Za vreme nekrtenih (neistih)

    dana - u doba boinih poklada vetice najvie jedu ljude, a avoli, karakondule i vampiri su

    najagresivniji. Nepotovanje tabuisano-potovanih dana - Svete Nedelje [12], Velikdana [13],

    urevdana, krsne slave, takoe, dovodi do pojavljivanje demonskih sila sa traginim ishodom

    opisanim u priama i pesmama. Potovanjem zabrana, mogua rtva se kloni demonskih,

    neistih mesta, izbegava nedozvoljene radnje u vreme u kome su aktivni demoni, i tako oduzima

    demonu mogunost da je uniti ili ugrozi posedovanjem nekog dela tela (kose ili noktiju) ili lika

    (odraza u ogledalu, lutke kao dvojnog lika) posredstvom koga bi po principu imitativno-

    kontaktnog prenoenja demon mogao da joj naudi. Demoni se varaju noenjem maski ili

    mazanjem lica, (anti)ponaanjem koje treba da pokae nezainteresovanost i nezastraenost

    oveka demonskim silama.

    Verovanje u proricanje sudbine od strane suaja [14], Sree [15], Usuda [16], odraava se

    u pripovednim vrstama kroz pokuaje junaka ili njemu bliskih roaka da izbegnu zlu sudbinu

    kontra-akcijama.

    Hronotop utamnienja (htonski hronotopi). Jame, peine, bunari [17], podzemlje, jezera

    kao skueni prostori, u koje ljude najee prisilno uvode, predstavljaju tip zla utamnienja. U

    ovim prostorima, hronotopske odlike saimanja prostornih i vremenskih osobina esto su izrazite

  • u suprotstavljenosti vremena koje tee i zakoenog vremena, zemaljskog i htonskog prostora

    [18]. Etno-antropoloke analize pokazuju da se ovaj vremeprostor i njegovi gospodari mogu

    genetiki vezati za razliite elemente mitsko-magijske kulture, pri emu se, katkada, moe istai

    izvesna dominacija mitskih elemenata (npr.gutanje, otimanje) ili magijsko obrednih elemenata

    (inicijacijsko osamljivanje, delovi obreda vezanih za mrtve). U knjizi Istorijski koreni bajke Prop

    govori o dva stadijuma razvitka zmaja - zmaj dobrotvor se pretvara u zmaja gutaa, iz koga se

    junak najpre sam oslobaa, da bi se potom pretvorio u junaka koji se bori sa zmajem otimaem,

    pri emu su (erotizovane) otmice supstitucija za gutanje [19]. Alolikove Velesa i Peruna

    zamenjuju i u folkloru balkanskih slovena zmajevi i sv. ore (Ivanov - Toporov 1975: 44-76), a

    u delimino istorizovanoj zameni pojavljuje se lik crnog Arapina (Boovi 1977; Putilov 1971:

    46-53). Motiv silaska u donji svet kroz jamu, ree bunar ili peinu, proizilazi u fabulatima iz

    motiva praenja devojki, praenja krvavog traga lamje, zmaja, traga pedalj-oveka-lakat-brade,

    najee, pri izvrenju nekog zadatka [20]. Silazak junaka u donji svet i povratak na orlu kome

    odseca meso sa noge da bi stigli do vrha ima inicijacijsko obredno znaenje. Okamenjivanje, kao

    vid smrti esto se vezuje uz babu, veticu, kao gospodara demonskog prostora u koji se ne moe

    nekanjeno ui ili u kome se moraju potovati odreene zabrane u ponaanju [21]. Hronotop

    htonskog mesta vezan je i uz gadne ivotinje - crve, zmije, abe ili posebne odlike samih

    demonskih bia (npr.vetica) koje asociraju na postojanje sa one strane ivota. U nekim

    predanjima i pesmama govori se o smradu vila ili zagaenom vilinskom izvoru [22].

    Umanjivanje moi zlih bia u narodnim verovanjima omoguava i komiko

    preosmiljavanje odnosa oveka i demona, to je najoitije u aljivim priama o avolu. U

    varijantama prie o avolu koji od zle ene posedi u jami, menja se i hronotop htonskog mesta u

    realno vreme stvarnog, skuenog prostora u kome se i ne moe ostvariti nadmo zle sile. Ideja da

    je ljudsko zlo vee od avolskog pokazuje se i u sieu isterivanja zlog oveka iz pakla, sa

    hristijanizovanim predstavama donjeg sveta.

    Hronotopi sakaenja (i kanibalizma) postoje i u dinamikom organizovanju vremeprostora

    u okviru siea i opisa nasilja, i u statikom prikazivanju osakaenih tela, kao npr. vilinog grada

    od kostiju junaka i konja, devojaka, momaka i dece. U mitolokim baladama i demonolokim

    predanjima, vila brodarica sakati junake kod svog izvora [23]. Vile kanjavaju ljude koji nagaze

    na njihovo kolo ili stupa u njihov za ljude zabranjeni prostor [24]. Buslaev situira rtvovanje u

    period prelaska pastirsko nomadske kulture u kulturu graenja. Nasuprot Arnaudovu, koji

  • povezuje motiv rtve u baladama o "ugraenoj nevesti" i ugraenoj deci, Stefanovi razdvaja

    uziivanje dece i ene, iznosei pretpostavku da se oni kontaminiraju u kasnijem razvoju ove

    teme [25]. Postoje tumaenja po kojima rtva u pesmama nije odraz etnografski postojeeg

    rtvovanja, ve simboliki prikaz rtve. Dobrila Brati istie razliku u pristupu ugraivanju u

    knjievnoj i neknjievnoj grai (Brati: 1986, 21-32). Alan Dandis ne posmatra uziivanja

    Gojkovice u pesmi "Zidanje Skadra" kao obrednu rtvu, ve zastupa metaforiko tumaenje tog

    postupka kao enskog samortvovanja u braku (KN, 1.9.1987: 4-5). U baladi o izjedenom ovaru

    jedenje srca je protumaeno kao trag rtvenog obreda (Pavlovi 1984: 19-24) ili kao komarni

    san (Bokovi-Stulli 1968: 30-31). Pesma o veticama moe biti shvaena i kao tekst o majkama

    ija deca ne ive dugo zbog njihovih kontakata sa svetom mrtvih. Odnos triju vila (vetica)

    prema detetu graduirano je prikazan - jedna vadi srce, druga dri sveu, trea dri tanjir. Motiv

    vetica kao kanibalskih bia javlja se i u bajkama. Vladimir Prop pie da ga ne treba uvek

    smatrati i tragom kanibalizma, jer vetice ljudoderke mogu biti odraz misaonih, a ne samo

    realnih slika (Prop 1990: 54) [26]. Motiv jedenja ljudskog tela vezuje se i za psoglave - htonske

    demone sa pseom glavom, jednim okom, negde sa konjskim ili kozjim nogama [27], a

    polifemsko lukavstvo Rene irar povezuje sa tragom rtvovanja (irar 1990: 14). Vampiri,

    naduti i krvavi, na raskrnicama saekuju svoje rtve u gluvo doba noi.

    Narativna funkcija motiva sakaenja u bajkama, na estetski posredovan nain, predstavlja

    okrutnost. Trag motiva sakaenja se esto javlja u opisivanju ulaska junaka u niz zabranjenih

    prostorija u kojima se nalaze kosti, ljudske ruke, krv. Ako soba sa delovima ljudskog tela

    prethodi zabranjenoj sobi ona treba da zastrai [28]. Ako dozvoljene sobe nisu strane, onda

    poslednja i zabranjena otkriva neminovnost smrti [29]. Psihologizacijom prikriveni vid

    pojavaljivanja vetice sree se u bajkama i novelama o zloj maehi koja naloi slugama da ubiju

    pastorku u umi i donesu njeno srce. Mitsko-magijska osnova sakaenja moe biti iskuavanje,

    rtva. Vodenice i groblja postaju prostori na kojima se deava zlo, o emu u memoratima postoji

    trag, dok u fabulizovanim vrstama mesta, kao Kostur grad ili avlija ograena kostima - ne sadre

    samo odlike demonskog prostora, ve i re-mitologizovanog zlog prostora kao posledice

    kanjavanja ljudi.

    Hronotopi pustoi zasnivaju se na poremeaju kalendarskog reda ili ivotodavnih izvora

    od strane demonske sile - vile zatvaraju izvore i uma se sui, zmaj zatvara oblake i spreava

    kiu [30], uma i drugi demoni donose bolesti. Razraen mitsko-magijski sistem zatite od

  • nepogoda i sue odraava se i u usmenoj knjievnosti ratarskih kultura. Veliki znaaj demona

    zatitnika u slovenskoj religiji doveo je do njihovog zamenjivanja hrianskim svecima, pa je u

    traganju za drevnim nanosima nuno obratiti panju i na alolikove starih demona.

    Hronotop opsene vezan je za dvostrukost u doivljavanju sveta koja kao lana predstava o

    objektima u njemu vodi u propast. Razlika u odnosu na preobraenja, kao oitovanje dvostruke

    prirode demona, sastoji se u pokazivanju namere demona da opsenom zavede oveka. U

    razliitim varijantama pesme o vili koja zavaa brau, Alojz maus otkriva razliite stadijume

    razvoja pesme - od balade sudbine do epiziranih varijanti u kojima svet vila poprima osobenosti

    patrijarhalno junakog sveta (maus 1973: 203). U varijantama prie o avolu i njegovom

    ueniku [31], egrt prikriva magijsko-opsenarska znanja svog uitelja i pobeuje ga.

    U prii o avolskoj svadbi, ovek se prikljuuje nonoj svadbenoj povorci, a da je re o

    avolu i njegovom drutvu otkriva se kada se ovek pomoli, i nae iznad vira u kome su hteli da

    ga udave [32]. Struktura varijanti samodivske svadbe srodna je avolskoj svadbi. Demonsko bie

    pretvara ono to je bezvredno u privid vrednog i goni oveka da udnju iskae da bi se ona,

    potom, pokazala kao elja za utvarnim objektom koji iezava. Lani pomonik-darivalac se

    razlobliava.

    Postupci saimanja vremena i prostora u prikazivanju ljudskog suoenja sa dobrim i zlim

    imaju antropoloki konstantne osobenosti. Posebnost demonskih hronotopa u vrstama usmene

    knjievnosti proizilazi u svakom pojedinanom tekstu iz saodnosa anra i sadraja i istorinog

    odnosa narodne vere i narodne umetnosti. Verovanja u demonska bia u mitsko-magijskoj

    kulturi omoguavaju uoavanje ili otkrivanje povezanosti odreenog lika-sile narodne religije u

    hronotopima sa tabuisanim vremeprostorom delanja nadljudskih sila. Hronotopi dobrog mesta,

    koji pokazuju projekciju elja, oslonjeni su na darivanje u prostorima i u svevremenu

    blagostanja. Hronotopi zlog mesta proizilaze iz tipova zla - uskraivanja, sakaenja, pustoenja,

    opsena, i slikaju ljudske strahove i projekcije zla.

    Mitsko magijski tipovi svetog vremena neodvojivo su vezani za odlike prostora u kojima

    se izvodi obredna radnja (na raskrsnici - nou - bajalica - baje, u ophodu po domovima - na

    Lazarev dan - lazarice - pevaju). Ukoliko se u jednom prostoru mogu sa istim funkcijama javljati

    razliita vremenska odreenja, onda se pokazuje njihova paradigmatinost u odgovarajuem

    vremeprostoru. U razliitim segmentima ciklikih mitova, zapaa se paradigmatinost, otvarajui

    pitanje zakonitosti u zamenjivanju pojedinih elemenata.

  • Prema Elijadeovoj podeli mitova mogu se razdeliti i hronotopi prema odlikama mitskog

    vremena na mitove pra-vremena, ciklikog i sudnjeg vremena, kao i na mitove koji predstavljaju

    prelazne oblike ili nisu utemeljeni u nekom od spomenutih tipova. U radu o demonskim

    hronotopima, koji je otvorio niz novih problema, kriterijum podele se oslanjao na osnovne tipove

    radnje - ploenje, sakaenje, ograniavanje, pustoenje, opsenu, koji su pokazivali srodnosti i

    nezavisno od odlika vremena u pripovednom toku. Meutim, ukrtenim posmatranjem hronotopa

    mitskog vremena i demonskih hronotopa kao vremeprostora nadljudskih sila mogue je uoiti da

    se isti tip demonskih hronotopa moe nalaziti u razliitim vrstama mitskog vremena - pra-

    vremena, ciklikog, sudnjeg vremena.

    Demonski hronotop sakaenja nalazi se u mitovima o nastanku sveta, ciklikim mitovima,

    i mitovima o sudnjem vremenu, ali, naravno, ima druge funkcije u etiolokim ili eshatolokim

    mitovima ili mitovima o sparagmosu i obnovi, ali je hronotop uz odreene varijacije isti. Slino

    tome, hronotopi blagostanja i plodnosti nalaze se u mitolokim predstavama obnove prirode,

    udesne gore ili drveta ili raja. Funkcije hronotopa u razliitim tipovima mitova najee zavise

    od pseudo-moralne poente mita kojom se uzdiu ili osporavaju odreena ponaanja unutar

    kolektivnog sistema vrednosti kroz obeanje nagrade ili kazne. Moralno i pseudo-moralno

    vrednovanje u mitu se ostvaruje na sintagmatskom planu ishodom radnje, a na paradigmatskom

    planu svojstvima hronotopa i lica koja deluju u vremeprostoru - bogova, demona i heroja (i njima

    istaknutim ili podrazumevanim, simetrinim ili asimetrinim opozicijama).

  • Napomene

    Nekljudov 1972; Simeonova 1981; Deteli 1986; 1992

    Lihaov 1972; Civjan 1975; Karanovi 1979; Samardija 1986; Deteli 1989

    Pepeljugi pomae majka pretvorena u kravu - poto devojci upadne vreteno u jamu ili poto ne

    isprede/isplete ono to je dobila ili to uini poslednja. Devojka ne jede meso i uva kosti koje postanu

    zlatne, koje ispunjavaju devojci elje. U prii iz Verkovieve zbirke (115), kontaminiranoj od nekoliko

    bajki devojka plae nad majinim grobom i postupa po savetu njenog glasa.

    U nizu varijanata Pepeljuge i nema pretvaranja majke u kravu, ve se krava ili tele javljaju kao

    pomonici (Valjavec 36,37,38; ZN 12 (1907), str.142. Pomonici ivotinje: Verkovi 74 (zmija); D.

    orevi (Leskovac) 70 (vo aronja); ajkanovi 195 (vo divonja); Valjavec str. 49 (vo); B'lgarski

    prikazki str. 255 (vo-drvo); 262 (krava); ajkanovi 10 (krava koja othrani deka).

    Afanasjev 2: 293 - povodom Vukove pesme Raslo drvo sred raja (I 209) pie: Ilija prorok i sv. Nikola se

    javljaju ovde umesto Peruna i drevnog boga mora.

    vidi tekst udesno drvo u narodnim pesmama balkanskih Slovena, napisan docnije prema (ovde

    izostavljenim podacima) i objavljen u asopisu Kodovi slovenskih kultura, 1, 1996, str. 69-84.

    Jastrebov (pesma o vilinom gradu predstavlja uvodni deo pesme); Begovi SG str. 33 (mome u

    svatovovima odgovara da su mu udesnu koulju vezli majka, snaje i sestrice); u kajkavskoj pesmi

    (ganec (k) 255) u nakon mitsko-vilinskog poetka u drugom delu pesme svekar poduava nevestu ta

    e da odgovori na postavljena joj pitanja po dolasku. Neke varijante odstupaju od uobiajenog redosleda,

    pa se na treim vratima udaje ker (npr. MH VII, 219); Debeljkovi 124 vilin grad ovde je preobraen u

    crkvu sa troja vrata.

    Beli luk ima svojstvo da odbija i tera vampire (orevi 1953: 84-85), paljenjem ubreta teraju se

    vetice.

    Slavejko Borizmejko borei se protiv zmajice u usta joj stavi kumanigu i sinju tintjavu i ona se rasprsne

    (BNT, str. 353); biljke protiv vile ljubavnice (Angelov-Vakarelski 5); 'lta v'rtigata, komonigata, sinjata

    tentjava (Arnaudov 29/206); Arnaudov (m) 207 kumata, kumunigata, ednost'rka tintjava; Stoin TV No.1

    406 (od zmaja).

    v. tekst o motivu bekstva sa maginim predmetima koji je razvijen iz materijala fusnote iz prvobitne

    verzije ovog rada.

    Vuk (pripovetke) str. 125, br. 31 udnovata dlaka.

    Sveta Nedelja kao zmija SbNU 32, str. 533 br.28; ajkanovi 168 (bel. str. 408) "ko nije svetio nedelju

    ide u pakao", str. 454 - povodom pripovetke iz zbirke J. Vorkapia Kako treba svetkovati nedjelju (rkp.E

    103, br.10) upuuje na rad V. orovia Sveti Sava u narodnom predanju, str.235 id.

  • Miladinovci 5 - rusa Stana na Velikdan ode da veze u gradinu, samovila samogorska joj izvadi oi, ruke

    do ramena, noge do kolena.

    Afanasjev: 1869, 3 knj: 333-341; Veselovskij 1889: 178-201, o roenicama i vizantijskoj astrologiji, i

    knjizi sudbine, str. 236-240; Penuliski, knj. 4: 70-78; ubert; Zeevi 1966, 333-338.

    Afanasjev, 3: 392-409; Veselovskij: 211-218.

    Afanasjev: 409-411; Veselovskij: 225-230; o zameni Usuda Gospodom, str. 228, 245-246 (v. pripovetke

    ajkanovi 90; orevi (Leskovac) 90,93,94); Miloevi-orevi: 1981, 28-30 - ukazuje na bliskost

    prie hrianskog tona iz XVI veka Vra i narodne prie Usud i poredi ih u tekstu Pregled proznih

    oblika nae usmene knjievnosti.

    Verkovi 4; Cepenkov 44 (silazak u donji svet kroz bunar); ajkanovi 59 (orobljenog Eru ostave

    drugovi u bunaru, a poto postane car uvi priu avola koji dooe u pono, ovi se vrate i sami

    nastradaju)

    ajkanovi razmatra predstave o donjem svetu; Samardija 1993 (u tekstu u kome se citira objavljena

    verzija ovog rada) govori o predstavama donjeg sveta u bajkama, priama i predanjima.

    Prop 1990: 329-424; Angelova (1973) pie o zmajevoj otmici devojke u kontekstu inicijacije u

    prolenim obredima. Miloevi-orevi 1971: 97-111 - o zmaju ljubavniku, polazei od pesme

    Carica Milica i zmaj od Jastrepca (Vuk II, 42)

    Mati 1978: 148-179; Piruze-Tasevska 1985; Elijade 1990: 159-162, 229-232.

    v. tekst o motivu okamenjivanja u bajkama, koji je razvijen iz materijala fusnote iz prvobitne verzije ovog

    rada.

    orevi 1953: 60: A. I. Cari, Glasnik Zemaljskog muzeja, 9: 707,709; motiv izvoru koji su osmrdile

    vile - Begovi str. 5; Vuk I, 228; Aleksi Lianke str.21; I. Kukuljevi-Sakcinski 1851: 101-102.

    v. tekst Balade o vilama

    vilino igralite - Vilino igralite, junako razbojite, vuje vijalite (Vuk I, 266). Ko stane na vilinsko

    kolo vile mu donose zlo, jer je naruio njihov prostor (orevi, 1953, 64-65). Angelov-Vakarelski 1, 2,

    3, 6, 8, 15, Mitieski baladi

    Arnaudov: 1920, 247-512 poredi varijante pesama balkanskih naroda i istie grke pesme kao uzor

    slovenskim. Stefanovi: 1933, 245-314. Miloevi orevi (1971, 331-355) pokazuje da su iz pesama

    o uziivanju proistekle prozne varijente o ovoj temi.

    Primeri iz balkansko-slovenskog folkora: Vuk 35 (Opet maeha i pastorka - baba hoe da ispee deka);

    BNT, str.285 (daju detetu da skuva jelo sa rukama, nogama, glavama sestara).

    Psoglavi: Vuk 38 (Divljan kao jednooki ljudoder Polifem); ajkanovi 23 (stari hajduk jede polumrtav

    meso svojih drugova); ajkanovi 28 (roditelji, pa psoglavi hoe da pojedu decu); Bokovi-Stulli 20;

    orevi (Leskovac) 381, 382, 383.

  • ajkanovi 18 (u sedmoj sobi krv do kolena)

    ajkanovi (1929) 83 (u osam kamara bogatstvo, u devetoj, zabranjenoj krv). Stanite demona.

    ajkanovi 115 (ruke, noge, ljudsko meso, krv u alinim sobama); BNT , 285 (1.soba ruke glava meso).

    Arnaudov 1924: 297-302; Zeevi 1981: 69-70; Frani 1936; Benovska S'bkova 1992. BNT, 247 (ala

    ispije vodu, kad je ubije potee).

    Polivka 1898: 393-448; ajkanovi: 507; Rani 1988: 37-51.

    Varijante o avoljoj svadbi na srpskohrvatskom jezikom podruju u orevi (Leskovac), str. 551, br.

    354. O bugarskim varijantama prie o avoljoj svadbi u katalogu pripovedaka.

    Literatura

    Afanasjev 1866 - A. Afanas'ev: Poetieskie vozrenija slavjan na prirodu, Moskva, I-III, 1866-1869.

    Arnaudov 1920 - Mihail Arnaudov: V'gradena nevesta, Sbornik za narodni umotvorenija i narodopis, 34,

    1920, str. 247-512.

    Bahtin 1989 - Mihail Bahtin: Oblici vremena i hronotopa u romanu, u: O romanu, Beograd, 1989.

    Benovska S'bkova 1992 - Milena Benovska-Sbkova: Zmejat v blgarskija folklor, Sofija, 1992.

    Bokovi-Stulli 1968 - Maja Bokovi-Stulli: Balada o pastiru i tri vjetice, Narodno stvaralatvo-

    Folklor, 7 (1968), 25, str. 20-36.

    Brati - Brati 1986 - Dobrila Brati: Utemeljenost drutvenog prostora. Analiza ljudske rtve pri

    graenju, Glasnik Etnografskog instituta, 35, 1986, str. 21-32.

    Boovi 1977 - Rade Boovi: Arapi u usmenoj narodnoj pesmi na srpskohrvatskom jezikom

    podruju, Beograd, 1977.

    Civjan 1975 - Tatjana Civjan: K semantike prostranstvennyh elementov v volebnoj skazke (na

    materijale albanskoj skazki), Tipologieskie isledovanija po fol'kloru, Moskva, 1975, str. 191-213.

    Deteli 1986 - Mirjana Deteli: Modeli epskog i obrednog prostora u enidbi Duanovoj, Knjievna

    istorija, 19, 1986, 73-74, str.33-43.

    - 1989 Poetika fantastinog prostora u srpskoj narodnoj bajci, u: Srpska fantastika, 1989, str. 159-168.

    - 1992 Mitski prostor i epika, Beograd, 1992.

    orevi 1953 - Tihomir orevi: Vetice i vile u naem narodnom predanju i verovanju, SEZ 66,

    Beograd, 1953.

    Elijade 1990 - Mira Eliade: Mit i zbilja, Zagreb, 1970.

    Frani 1936 - Ivo Frani: San Bl. Djevice Marije. Veoma rairen apokrif u naeg naroda katolike

    vjeroispovijesti, Vjesnik Etnografskog muzeja u Zagrebu, 1, 1935, 1-2,str. 103-110.

    Ivanov; Toporov 1975 - V. V. Ivanov, V. N. Toporov: Issledovanija v oblasti slavjanskih drevnostej,

    Moskva, 1974.

  • Karanovi 1979 - Zoja Karanovi: Funkcije i znaenje prikazanog prostora u bajci, Knjievna istorija,

    11, 1979, 44, str. 593-601.

    Kasirer 1985 - Ernst Kasirer: Filozofija simbolikih oblika, knj. II. Mitsko miljenje, Novi Sad, 1985.

    Lihaov 1972 - Dmitrij S. Lihaov: Poetika stare ruske knjievnosti, Beograd, 1972.

    Mati 1978 - Vojin Mati: Mit o silasku u donji svet kod junih slovena, Psihoanaliza mitske prolosti,

    II, Beograd, 1978, str. 148-179.

    Nekljudov 1972 - S. J. Nekljudov: Vremja i prostranstvo v byline, u: Slavjanskij fol'klor, 1972.

    - 1975 Statieskie i dinamieskie naala v prostranstvenno-vremennoj organizacij povestvovatel'nogo

    fol'klora, Tipologieskie issledovanija po fol'kloru, Moskva, 1975, str. 182-190.

    Pavlovi 1984 - Miodrag Pavlovi: Obredno o govorno delo, Beograd, 1986.

    Piruze-Tasevska 1985 - Violeta Piruze Tasevska: Mitot za sleguvanje vo "Dolna zemja" vo makedonski

    volebni prikazni, Kulturen ivot, 30, 1985, 9-10, str. 45-50.

    Prop 1990 - Vladimir Jakovlevi Propp: Historijski korijeni bajke, 1990.

    Putilov 1971 - Boris Nikolaevi Putilov: Russkij i junoslavjanskij geroieskij epos, Moskva, 1971.

    Rani 1988 - Jasminka Rani: Mitologema o avolovom ueniku i avolu egrtu u narodnim

    bajkama i pripovetkama, Glasnik Etnografskog instituta, 26-27, 1988, str. 37-51.

    Samardija 1986 - Sneana Samardija: Vreme i prostor u srpskohrvatskim narodnim bajkama,

    Savremenik, 1986, 7, str. 85-101.

    - 1993 Mesto hronotopa u strukturi usmenih proznih oblika (Opozicija gornji/donji svet), Knjievna

    istorija, 25, 1993, 90, str. 181-205.

    Simeonova 1981 - N Simeonova: Prostranstvoto v b'lgarskija junaki epos, B'lgarski folklor, 1981, 1, str.

    26-37.

    Stefanovi 1933 - Svetislav Stefanovi: Legenda o Zidanju Skadra, u: Studije o narodnoj poeziji,

    Beograd, 1933, str. 245-314.

    maus 1973 - Alois Schmaus: Die Fee entzweit Bruder, u: Gessammelte slavistische und

    balkanologische Abhandlugen,II teil, Munchen, Dr Rudolf Tofenik, 1973.

    ubert 1982 - Gabriella Schubert: Uloga suenica u porodinim obiajima balkanskih naroda,

    Makedonski folklor, 1982, 29-30, str. 89-96.

    Veselovskij 1889 - A. Veselovskij: Sud'ba-dolja v narodnyh predstavljenijah slavjan, Razyskanija v

    oblasti russkogo-duhovnago stiha, 13, 1889, str. 178-201

    Zeevi 1966 - Slobodan Zeevi: Zla poroajna mitska bia, Rad 13.kongresa SUFJ, 1966, str.333-

    338.

    - 1981 Mitska bia srpskih predanja, Beograd, 1981.

    irar 1990 - Rene irar: Nasilje i sveto, Novi Sad, 1990.