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APETRECHOS RITUALISTICOS IGBÁ — A UTILIZAÇÃO DA CABAÇA RITUALÍSTICA A cabaça é um fruto vegetal com larga utilização no Candomblé. É o fruto da cabaceira. Inteira, é denominada cabaça; cortada, é cuia ou coité; e as maiorias são denominadas cumbucas. Nos ritos do Candomblé, sua utilização é ampla, tomando nomes diferentes de acordo com o seu uso, ou pela forma como é cortada. Os yorubas, como todos os outros povos, aproveitavam as igbá [cabaças] como vasilhas para uso doméstico e ritualístico. As cabaças, dependendo do seu uso, recebiam nomes diferentes: A cabaça inteira é denominada Àkèrègbè¹, a cortada em forma de cuia toma o nome de Ìgbá². A cortada em forma de prato é o Ìgbájé 3 , ou seja, o recipiente para a comida; a cortada acima do meio, forma uma vasilha com tampa, tomando o nome de Ìgbase 4 ou cuia do Àse, e é utilizada para colocar os símbolos do poder após a obrigação de sete anos de uma Ìyàwó como a tesoura, navalha, búzios, contas, folhas, etc. que permitirão à pessoa ter o seu próprio Candomblé. Ado 5 - cabaças minúsculas são colocadas no Sàsàrà de Omolu, como depósito de seus remédios. No Ógó de Èsù, uma representação do falo masculino, as cabaças representam os testículos. 6 Usa-se uma das partes da cabaça cortada ao meio, e colocada na cabeça das pessoas a serem iniciadas e que não podem ser raspadas por serem Àbìkú, para nela serem feitas as obrigações necessárias. Com o corte ao comprido, torna-se uma vasilha com um cabo, chamada de cuia do Ìpàdé 7 e serve para colher o material de oferecimento ou para colher as águas do banho de folhas maceradas. Inteira e revestida de uma rede de malha será o Agbè 8 , instrumento musical usado pelos Ogans, durante os toques e cânticos. Uma cabaça com o pescoço comprido em forma de chocalho é agitada com as suas sementes, fazendo assim o som do Séré 9 , forma reduzida de Sèkèrè, instrumento por excelência de Sàngó. 10 A cabaça inteira em tamanho grande substitui nos ritos de Àsèsè, a cabeça de uma pessoa que morreu e que por alguns fatores não é possível realizar as obrigações de tirar o Òsu. Por fim, pode ser lembrado que a cabaça cortada em forma de vasilha com tampa é conhecida como Ìgbádu 11 , a cabaça da existência e contém os símbolos dos quatro principais Odù: Éjì, Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòri Méjì e Òdí Méjì. 1 - Akèrègbè - cabaça de bom tamanho [30 a 50 cm], servindo como vasilha para líquidos.

APETRECHOS RITUALISTICOS

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Religião Afro brasileira

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  • APETRECHOS RITUALISTICOS

    IGB A UTILIZAO DA CABAA RITUALSTICA A cabaa um fruto vegetal com larga utilizao no Candombl. o fruto da cabaceira. Inteira, denominada cabaa; cortada, cuia ou coit; e as maiorias so denominadas cumbucas. Nos ritos do Candombl, sua utilizao ampla, tomando nomes diferentes de acordo com o seu uso, ou pela forma como cortada. Os yorubas, como todos os outros povos, aproveitavam as igb [cabaas] como vasilhas para uso domstico e ritualstico. As cabaas, dependendo do seu uso, recebiam nomes diferentes: A cabaa inteira denominada krgb, a cortada em forma de cuia toma o nome de gb. A cortada em forma de prato o gbj3 , ou seja, o recipiente para a comida; a cortada acima do meio, forma uma vasilha com tampa, tomando o nome de gbase4 ou cuia do se, e utilizada para colocar os smbolos do poder aps a obrigao de sete anos de uma yw como a tesoura, navalha, bzios, contas, folhas, etc. que permitiro pessoa ter o seu prprio Candombl. Ado5 - cabaas minsculas so colocadas no Ssr de Omolu, como depsito de seus remdios. No g de s, uma representao do falo masculino, as cabaas representam os testculos. 6 Usa-se uma das partes da cabaa cortada ao meio, e colocada na cabea das pessoas a serem iniciadas e que no podem ser raspadas por serem bk, para nela serem feitas as obrigaes necessrias. Com o corte ao comprido, torna-se uma vasilha com um cabo, chamada de cuia do pd7 e serve para colher o material de oferecimento ou para colher as guas do banho de folhas maceradas. Inteira e revestida de uma rede de malha ser o Agb8, instrumento musical usado pelos Ogans, durante os toques e cnticos. Uma cabaa com o pescoo comprido em forma de chocalho agitada com as suas sementes, fazendo assim o som do Sr9, forma reduzida de Skr, instrumento por excelncia de Sng. 10 A cabaa inteira em tamanho grande substitui nos ritos de ss, a cabea de uma pessoa que morreu e que por alguns fatores no possvel realizar as obrigaes de tirar o su. Por fim, pode ser lembrado que a cabaa cortada em forma de vasilha com tampa conhecida como gbdu11, a cabaa da existncia e contm os smbolos dos quatro principais Od: j, Ogb, yek Mj, wri Mj e d Mj. 1 - Akrgb - cabaa de bom tamanho [30 a 50 cm], servindo como vasilha para lquidos.

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  • 2 - Igb - cabaa cortada em forma de cuia. GB = assentamento de Orix; panela onde se guardam os objetos sagrados dos deuses e se faz o sacrifcio

    3 - Ibaj - cabaa cortada em forma de prato. Recipiente para a comida.

    4 - GBASE - Cabaa cortada acima do meio, formando uma vasilha com tampa

    5 - do - pequena cabaa utilizada para armazenar ps ou remdios. aquela que se v nas figuras de Exu, Osaniyn e Obaluaiye.

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  • 6 - Cabaa cortada ao meio

    7 - Cabaa do Ipade

    8 - Agb - Inteira e revestida de uma rede

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  • Xequere instrumento musical

    9 - Sr - cabaa com um longo e fino pescoo. Quando cortada ao meio, serve como uma concha. Quando inteira, serve como chocalho ritualstico para anunciar Xango, sendo chamada ento de SR Sngo.

    10 - Cabaa Inteira -

    11 - Igbadu

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  • 12 - Ah - pequena cabaa servindo como copo ou xcara para tomar remdios e bebidas.

    13 - At - cabaa pequena e comprida, utilizada para guardar remdios.

    14 - Pko - ou a metade superior ou a inferior de uma cabaa de forma oval.

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  • 15 - Igb kt - cabaa larga e alta, usada para guardar kO [um bolo de milho] quente. Tem uma tampa que pode ser usada como funil.

    16 - Koto - cabaa grande e larga, semelhante a um cesto [em formato].

    Postado por Hunso Sueli de Vodun Abe, Apetebi Osalofogbe s 23:45

    ASSENTAMENTO-IGB

    Significado de um Igb

    Na religio Yorb, Igbs (awn igb) so assentamentos de orix (r). Um assentamento uma representao do orix (r) no espao fsico, no mundo, no ay. Sob o ponto de vista sacro no existem representaes humanas de orix (r).

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  • A religio Yorb no tem imagens para representar suas divindades, o que representa uma divindade o seu Igb, ao olharmos um Igb como se estivssemos olhando para a divindade. Secularmente existem representaes em forma de desenhos e esculturas mas que so frutos apenas de criatividade de artistas e no tem uso sacro. Os orix (awn r) so adequadamente representados por smbolos e grafismos prprios de cada um e por extenso por outros elementos como folhas, arvores, favas e contas. Mas o Igb a sua representao mais adequada. Vale refazer a afirmao, j explicada em outro material, de que o orix (r) no so elementos da natureza, assim olhar o vento no significa olhar para oya, olhar uma pedra no significa olhar para Xango (ng), olhar para o mar no significa olhar para yemoja, etc.. O mesmo sentimento que um catlico tem ao olhar para uma imagem de um santo em sua igreja e altar, o povo de santo tem ao olhar para um igb. muito comum as pessoas, nos seus quartos de santo, vestirem seus Igb com suas roupas de orix (r) como se fosse o prprio orix (r). Contudo, igb so de acesso muito restrito, de uso exclusivamente sacro e ritualstico, no tem visibilidade pblica e ficam guardados dos olhos de todos. Dessa maneira, cada Igb representa uma divindade atravs de um continente (Vaso, invlucro, recipiente) e seu contedo, e esse conjunto, continente e contedo especfico de cada divindade. Esses continentes podem ser de porcelana (substituindo cabaas), barro ou madeira e sero empregados distintamente para cada divindade que ele representa. So usados elementos fsicos comuns, como tigelas, sopeiras, pratos, bacias e alguidares. O iniciado no seu processo de feitura (que distinto de uma iniciao mas muitas vezes essas expresses se confundem) poder receber um ou vrios Igb, dependendo do seu status na religio e da prpria tradio da casa em conduzir este ritual. Mas o igb no o orix (r) no ay. Essa religio no coloca um orix (r) dentro de uma sopeira, no uma religio animista. O igb representa apenas a ligao entre os 2 espaos, o espao fsico ay e o espao espiritual o Orun (run). uma ponte entre os 2 espaos. Sua funo no trazer o orix (r) para o ay porque os orix (r) j esto presentes em nossa vida o tempo todo, no existe secularismo na religio. Sua funo completamente ritualstica. O igb , de fato, dentro de toda a religio Yorb uma dos elementos mais importantes e significativos por traduzir a contnua relao entre o Orun (run) e o ay. Ele representa o reconhecimento da existncia do espao espiritual, o Orun (run), e a ligao perene que existe entre os 2 espaos (run-ay) na forma de um contnuo duplamente alimentado e da circulao, transformao e reposio de ax (). Dessa maneira o seu valor no esta somente na sua existncia como instrumento ritualstico, como foi ressaltado no incio, mas tambm no que ele representa. Toda religio tem smbolos e simbolismos. Uma cruz para os catlicos representa muito tambm: todo o significado da paixo e do sacrifcio de Jesus. Assim esse smbolo traduz em s muito mais do que somente a lembrana da crucificao de Jesus e sim um todo da sua doutrina, poderamos falar muito apenas olhando para uma cruz. O mesmo vale para um Igb. Nada mais sagrado por s s pelo seu uso e nada pode traduzir tanto da doutrina que cobre a religio Yorb como o entendimento da sua funo. O Igb uma manifestao de F, e por isso um reconhecimento de nossa F na religio. De acordo com a metafsica Yorb, para tudo que existe no ay existe um duplo no Orun (run). O Igb um elemento de ligao entre essas 2 pores e um instrumento de concentrao de energia. usado para nos ligarmos s divindades, liga o fsico dimenso espiritual, a dimenso ay dimenso Orun (run). O objetivo de um Igb potencializar a ligao Orun-ay (run-ay) sendo o instrumento que no ay representa o duplo do Orun (run). O Igb esta vinculado diretamente uma pessoa no ay mas no a representa e sim ao duplo do Orun (run). Como j foi dito ele no armazena um orix (r), ele no uma lmpada mgica que esfregamos para dali sair um orix (r). Ele a ponte de ligao direta entre o ay e o Orun (run) entre o iniciado no ay e suas energias e divindades no Orun (run).

  • Um dos principais usos que se d a ele receber os Ebs (b), que so sacrifcios de todo o tipo, entendendo que o sentido de sacrifcio na religio no envolve o uso de sangue em s. Um sacrifcio por ser qualquer oferenda que vai se converter em ax (). Um Obi um sacrificio, um Acaa um sacrifcio e pode substituir um boi. Esse aspecto de participar ativamente de Ebs (b) uma finalidade muito importante, mas no imprescindvel. No se precisa de uma Igb para fazer uma oferenda, mas, todo sacerdote tem e usa os seus para isso. Isso tem todo o sentido, sendo o Igb um elemento de ligao ou de potencializao dessa ligao como esta sendo dito realizar isso junto a eles fazer esse instrumento funcionar. Em outro material esta muito bem explicado essa questo do Ebs (b) mas importante lembrar que um Ebs (b), uma oferenda um parte de um processo de transmisso e reposio de ax () e os elementos utilizados so transmutados em energia, em ax (). Dessa maneira ao se fazer isso atravs de um Igb esta se fazendo chegar ao duplo do Orun (run) referenciado por aquele Igb a transmutao da energia dos elementos afins a ele que foram usados no sacrifcio. O ponto que esta sendo ressaltado que o Igb em um Eb (b) o instrumento que direciona, potencializa e agiliza a este ase chegar ao Orun (run). O Igb no um instrumento para alimentar o iniciado no ay.O Igb pode ser coletivo ou individual. Quando coletiva chama-se Ajob (ajb) e liga uma comunidade a sua comunidade espiritual, ao coletivo que ela representa e a divindade que a protege. Quando individual liga a pessoa ao seu reflexo no Orun (run).

    Do que feito um Igb? O Igb feito usando materiais que esto ligados divindade que ele representa. Assim o material e o seu contedo ajudam a estabelecer a relao, devendo ser utilizados sempre elementos completamente afins com a divindade e que traduzem a matria original do Orun (run). Conhecer essas relaes e afinidades parte do aprendizado de um iniciado durante sua vida e somente aqueles que as conhecem tero verdadeiro sucesso no seu trabalho ritualstico.O principal elemento dentro de um Igb a pedra, o okuta. Acima de todos os demais componentes ela receber todo o trabalho ritual de preparao e por essa razo muitos dizem que a nica coisa importante, todo o demais apenas decorativo. O pedra para os Yorb significa a longevidade a existncia perene. Os demais elementos fazem parte do enredo do orix (r) de maneira que no so apenas decorativos. Entretanto muitos itens que so colocados em um igb pode ser meramente decorativos. Os demais elementos em um Igb variam entre metais, favas, folhas e outros materiais que remetem ao orix (r) original. O elemento escolhido para o continente do Igb tambm ter relao direta com ele. Tudo dentro de um Igb feito para traduzir a matria original do Orun (run) que foi materializada no ay atravs do iniciado ou da comunidade que o Igb representar. A escolha de cada elemento depende de para quem ser feita a ligao. Cada orix (r) tem os seus elementos correspondentes no ay. Adornos e enfeites exteriores que apenas agradam ao ego de quem faz no ajudam nisso. O importante so as folhas, as favas, os metais e outros elementos

    http://2.bp.blogspot.com/-pjUlJmJNqck/Tipv_ycoqCI/AAAAAAAABTU/t-UZ6iQGiFA/s1600/254px-Assentamento_do_Orixa_Nan%C3%A3%2C.JPG
  • genricos como os bzios. Entendo que moedas, muito presentes, deveriam ser representadas apenas pelos bzios, que eram dinheiro, mas muita gente coloca mais como um desejo de prosperidade do que um elemento de ligao de fato. O material do recipiente externo escolhido entre algumas opes. A cabaa substituda pela porcelana branca para os orix (r) fun fun, o barro e excepecionalmente a madeira para um orix (r) especfico. As cores desses materiais e elementos decorativos vo compor esse conjunto de forma harmoniosa. Para os caso das cores existe muita criativade. Os Yorb reconhecem apenas 3 cores, o branco, o vermelho e o preto. Todas as demais cores so elementos de uma dessas 2 famlias e as representam da mesma maneira. Assim o verde e o azul so elementos da cor preta. O amarelo do vermelho e por assim vai.Todo Igb individualizado composto de um recipiente com tampa (continente) contendo a pedra, okuta, o ncleo do Igb e os demais elementos com gua, leos e outros elementos lquidos. O igb sem tampa so usados em assentos coletivos, no individualizados, eventualmente casas e ax () podem fazer variaes disso. O vnculo run-ay Uma questo importante quando falamos de Igb o que ele traduz de fato e a questo de a quem pertence e o que ele traduz . Como explicado, j extensivamente, um elemento de ligao e pode ser coletivo ou individualizado, mas, como explicado nunca o orix (r) no ay. Os aspecto coletivo-indivduo tambm uma das caractersticas marcantes da ritualstica da religio. Estamos todo o tempo lidando com essas 2 faces do divino que coletivo como todo o divino, mas, para os iniciados, os sacerdotes totalmente individualizado em sua manifestao. O exemplo mais individualizado possvel do divino o doIgb ori. Nada mais prprio, pessoa e individualizado do que um Igb Ori. Seguindo o que repetimos a exausto, oIgb a representao no ay do duplo no Orun (run), o ori no Orun (run) a divindade pessoal, que esta no Orun (run) e nos protege, guia nossos passos, abre e fecha nossos caminhos e esta acima de qualquer orix (r) em nossa vida. No representa o Ori que est no ay uma vez que esta resida na prpria pessoa. Usamos o Igb ori para chegar ao Ori no Orun (run) o duplo por excelncia. No processo que chamamos de Bori a oferenda ao Ori, o processo de reposio de ax (), duas entidades sero alimentadas com ax () o duplo do Orun (run) e o Ori que esta no ay. O Igb Ori nesse processo e durante o processo, criado e por excelncia o elemento fundamental na execuo de um Bori mas pode no mais existir aps a sua execuo. Uma vez realizado o Bori ele pode ser desfeito, despachado junto com os demais elementos utilizados e oferecidos. Contudo nada impede, como provavelmente na maior parte das vezes, ele ser preservado, o tornando mais perene e forte o vnculo Orun-ay (run-ay) . claro que esse vnculo no se perde quando despachamos o Igb, da mesma forma que nenhum vnculo de desfaz quando despachamos um Igb ou no o temos. O Igb um instrumento de intensificao disso a ser criado e usado por que sabe o que esta fazendo. Na tradio do Candombl onde o culto ao Ori se manteve sempre presente e importante no se faz um Bori sem que seja criada a representao no ay do Ori. No me interessa tratar aqui da forma como outras tradies religiosas da mesma base fazem isso porque muitas delas no o faziam e adotaram tardiamente copiando o que viam ou ouviam falar e muito menos o que tradies africanas que perderam a sua origem no processo de cristianizao e islamizao tendo que buscar em literatura suas origens. No Candombl sempre foi feito assim. Dessa maneira o Igb Ori um exemplo vivo, conhecido e forte do que foi dito aqui sobre o que um Igb, sua finalidade, seu uso e aplicao prtica.Voltando ao ponto do coletivo individual, no caso dos orix (r), na feitura de um olorix o processo de ritual todo voltado para a individualizao. Assim, se inicia com o genrico que o orix (r) e se faz a individualizao deste atravs da ligao Orun-ay (run-ay) para a pessoa, e isso realizado no momento em que se cria a ligao Orun-ay (run-ay) atravs do Igb. Os animais que sero usados, os elementos colocados e dispostos, a ritualstica de elaborao. Uma determinada qualidade ser feita com o okuta indo ao fogo, etc... A individualizao nascer nesse momento e oIgb por excelncia a marcao desse

  • caminho, distinguindo assim um assento coletivo de um assento individual atravs da ligao Ori-okuta. O processo de individualizao passar pela ritualstica e tambm por materiais, metais, favas e folhas, especficos daquele orix (r) para aquela pessoa. J o orix (r) genrico ser ligado atravs do Igb genrico aquele que no passar pelo processo de individualizao. Dito isso voltamos ao ponto de que um Igb r criado dentro do processo de feitura no um Igb genrico ou coletivo, ele foi individualizado atravs da ligao Ori-okuta e sempre estar ligado aquele Ori. Dentro da ritualstica devemos lembrar que a pessoa preparada para ser ele prprio o receptculo do orix (r), o seu Igb vivo. Um yaw um Igb vivo do seu orix (r). O Igb fsico complementa isso ligando no mais o orix (r) genrico mas sim o orix (r) individualizado no yaw ao orix (r) origem no Orun (run) atravs de uma ligao individualizada, do Igb individualizado. Esse aparato fsico ritualizado na iniciao deixa de ser matria ordinria, barro, metal, ou fava e passa a constituir o caminho metafsico para o orix (r). Mas tambm no mais uma ponte para o ax () genrico do orix (r) e sim a sua fisicalizao individualida naquele yaw. Assim temos 2 caminhos, o caminho coletivo e genrico e o caminho individualizado. Os Igb so os instrumentos de amplificao dessa relao entre os 2 espaos e o acesso ao ase de cada orix (r). Todo o processo de equilbrio e restituio de ax () passara por eles para ir ao duplo no Orun (run) e retornar no ay para quem necessita. Uma pessoa no ser dependente de seus Igb. Acima de tudo a relao desses espaos sempre existir e jamais estamos no assistidos. Podemos no ter o instrumento de amplificao mas sempre teremos nosso ori e todos os orix (r).A quem pertence um Igb? Um Igb ori to pessoal que jamais deveria ser mantido no Ile, longe de seu dono. Esse Igb completamente individualizado uma vez que no encontraremos no Orun (run) um Ori coletivo mas sempre individual de forma que ele e s tem sentido e utilidade pelo seu prprio dono. Deveria assim estar junto da pessoa na sua casa. Nos casos em que essa pessoa no tem condies de mant-lo em casa o Il Ax (Il ) o lugar natural. O problema sempre surge em relao aos Igb de orix (r) que despertam grandes paixes. Esta uma religio praticada em torno dos orix (r) e seu culto assume demais importncia. Deveria ser um culto ao Ori, a famlia e a ancestralidade mas o culto ao orix (r) assume propores muito grandes. Uma pessoa durante o seu processo de iniciao poder receber um ou muitos Igbs, tudo depende da tradio da casa. Eu entendo que o mnimo que uma pessoa deve ter aps sua iniciao seria, o seu igb ori (que j deveria existir bem antes, muito antes da pessoa se iniciar), o Igb do seu orix (r) e o Igb ou assentamento do Exu bara ( bara) do seu orix (r). Esta conjunto Igb orix + Exu bara bsico e imprescindvel. A este conjunto bsico outros elementos podem ser adicionados como o Igb do seu junt que o seu segundo orix (r), e os Igb do seu enredo de orix (r). Deve se entender por enredo o conjunto de orix (r) que formam sua energia no ay e isto esta diretamente ligado ao processo de individualizao. Assim a quantidade e qualidade dos Igb que uma pessoa ter como parte do seu enredo depende da sua qualidade de orix (r) e de seu prprio caminho na religio, coisa que s determinado durante o processo de feitura e consultas ao Orculo. Algumas casas fazem todos esses Igb durante o processo de iniciao, outras vo adicionando isso ao longo das obrigaes de 1, 3 e 7 anos. Se a pessoa ter Oye de babalorix (babalr) ou dependendo o oye que essa pessoa venha a ter, o conjunto de Igbs (awn igb) ser distinto de pessoas que no tero oye cargo sacerdotal. Observe que nem todo mundo que iniciado nessa religio ser um babalorix (babalr) ou iyalorix (yalr). A maior parte sera formada de egbons, mais velhos. Um iniciado em uma casa ter ento uma quantidade significativa de Igbs. Mas, a quem pertence isso, a quem pertencem esses Igbs? Digo isso porque todos devem ter conhecimento do problema envolvido na posse de Igb orix. Muitas casas no permitem que nunca a pessoa retire osIgb de

  • dentro dela, nem mesmo quando seria natural que quando a pessoa completa seus 7 anos. O mais comum que aps desavenas durante o seu perodo de yaw a pessoa quera deixar o Il Ax (Il ) e naturalmente queira levar consigo os seus Igbs. Muitos as vezes nem conseguem mais entrar e ficam preocupados tendo deixado para trs seus Igbs devido a eles representarem um ponto de vulnerabilidade. De fato, todos tem razo. Um Igb sempre ser um ponto de vulnerabilidade, principalmente o igb ori. Esse jamais deveria estar em um Il Ax (Il ). Mas a primeira coisa que tenho a dizer tome cuidado com o que faz da sua vida. Nunca entre em nada sem avaliar tudo antes. Tem que conhecer primeiro a casa, o dirigente e as pessoas que frequentam a casa. As pessoas se do mal porque se precipitam, colocam a vaidade na frente. Assim se a deciso de iniciao for mais consciente os problema sero menores. Segundo no se sai de um Il Ax (Il ) por qualquer motivo ftil. Se foi seu orix (r) que escolheu aquela casa (essa a tradio, o orix (r) que escolhe onde quer ser iniciado e no a pessoa) ento se submeta aos caprichos de outros. Mantenha o seu respeito e sua individualidade mas vaidade por vaidade a sua deve ser a menor. Durante uma feitura no existe apenas um processo de individualizao existe tambm um processo de ligao com o ax () da casa e do iniciador. Um yaw est fortemente ligado a casa e a pessoa que o iniciou. O processo ritualstico leva componentes que criam essa ligao, assim o iniciador considera que aqueles igb no so independentes, eles adicionaram ax casa e receberam ax da casa. Foram parte de um conjunto. entendido que seu sentido de existir dentro daquela casa. Se a pessoa sair, que faa seus Igb na sua prxima casa. De maneira que no estamos discutindo a propriedade de louas e barro e sim de as. Isso verdade. Se voc deixa para trs os seus Igbs, no se preocupe, faa outros no prximo lugar que vai, o orix (r) vai com voc.Eu entendo que o ningum segura ou fixa um orix (r) na sua casa mantendo o Igb de um iniciado que se foi. OIgb uma individualizao e s tem sentido, s tem funo junto ao prprio iniciado. Se quiser manter um orix (r) em casa que trate melhor as pessoas. O Igb e a morte Com a morte do iniciado o Igb deixa de ter sentido. A ligao no mais existe e se voc no quer conviver com um egun atrs de voc recomendado que despache tudo junto. Existem pessoas que entendem que se deve consultar o Orculo para saber se o orix (r) quer ir embora ou no, ou seja, se o Igb vai ou no no carrego e em vitude dessa consulta muitos Igb ficam no Il Ax (Il ). Entendo que um forma de ver isso. Acho mais natural que tudo se v, no h motivo para se manter um vnculo Orun-ay (run-ay) com um ori que no mais existe no ay isso vai contra o fundamento do axexe (aee), mas, cada um siga sua conscincia e o que aprendeu. Fonte:http://babaninodeode.blogspot.com/2011/02/o-significado-do-igba-de-um-orisa.html Postado por Hunso Sueli de Vodun Abe, Apetebi Osalofogbe s 23:57

    PANO DA COSTA

    https://www.blogger.com/profile/05931163427259938571http://vodunabeyemanja.blogspot.com.br/2011/07/apetrechos-ritualisticos-parte-ii.htmlhttp://1.bp.blogspot.com/-vT9cmtQC2TQ/Tjoq-OydHWI/AAAAAAAABTw/YHeIq09rY9M/s1600/PANO+DA+COSTA.jpg
  • Tambm conhecido como alak, pano-de-alak ou pano-de-cuia, o pano-da-costa de origem africana e compe a indumentria da roupa de baiana. Seu uso est intimamente ligado ao mbito das religies afro-brasileiras e obedece s cores simblicas dos orixs. Sua denominao faz referncia costa africana, mais precisamente a ocidental, local de origem dos muitos produtos trazidos para o Brasil, especialmente para o recncavo baiano. De formato retangular o tamanho padro de dois metros de comprimento por 60 centmetros de largura, composto de faixas, tecidas em tear horizontal, depois,costuradas manualmente, formando padres, em geral geomtricos e bicolores, que seguem as texturas dos fios de algodo combinados com os de seda, caro e outros materiais. Seguindo esses padres formais, o pano-da-costa usado sobre um ombro, pendendo uma das pontas sobre o peito e a outra sobre as costas adquire sua identidade de produto que integra a roupa tradicional de baiana e suas variaes sociais e religiosas. Listrado, liso, estampado ou bordado em richelieu ou renda, por meio dele que a mulher demonstra sua posio hierrquica na organizao scio-religiosa dos terreiros. Em Salvador/BA, mais precisamente no Terreiro Il Ax Op Afonj, a tecelagem tradicional do pano-da-costa est ligada ao uso e ao simbolismo scio-religioso do tecido na composio das roupas rituais do candombl.

    Sendo este presena e distintivo do posicionamento feminino nas comunidades religiosas afro-brasileira, o pano-da-costa, no apenas um complemento da indumentria da mulher; a marca do sentido religioso nas aes da mulher como iniciada ou dirigente dos terreiros. Observemos a profunda conotao scioreligiosa desse simples pedao de tecido, que atua em to diversificadas situaes, desempenhando papis dos mais significativos e necessrios para a sobrevivencia dos rituais africano. O pano-da costa assim chamado por ter sido um tipo de tecido vindo da costa dos escravos, Costa Mina, Costa do Ouro. O tecido original foi substituido por outros tipos de tecidos, o que no diminui em nada as funes do pano-da-costa. O pano-da-costa identifica a mulher feita, mesmo que ela no esteja de roupa de santo completa. A situao do pano-da-costa de maior importncia, se colocarmos a presena da mulher como smbolo do poder scio religioso e arqutipo dos valores mgicos da fertilidade, isso motivado pelas formas anatmicas caractersticas da mulher.

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  • O sentido protetor do pano-da-costa outro aspecto que merece ateno. As iyawos, ao terminar o perodo de feitura comeam a travar seus primeiros contatos com o mundo exterior protegidas pelo pano-da-costa branco, que representa o prolongamento do Ala de Oxala, envolvendo praticamente todo o seu corpo no grande pano-da-costa, procura manter os valores religiosos de sua feitura quando em contato com os valores profanos encontrados extramuros dos terreiros Nos sirruns/axexes, a mesma proteo do pano-da-costa, ateado como capa envolvente mgica, aparece guardando as mulheres das presenas de egum. O pano-da-costa de uso exclusivo da mulher nos cultos afro-brasileiro, porque uma das principais funes do mesmo proteger os orgo reprodutores das mulheres, das Yamis, j que as energias emanadas das mesmas prejudicam muito todo o aparelho reprodutor da mulher. Nos rituais de sirrum/axexe as mulheres usam dois panos-da-costas branco: um protegendo seus ventres e outro sobre os ombros como uma capa que envolve todo o seu colo e seios. No Rio de Janeiro convencionou-se que o pano-da-costa deve ser usado de acordo com a idade de santo, isto , s usa preso acima dos seios aquelas que ainda so yaos. Esta errado, pano-da-costa para ser usado dessa forma mesmo independente da idade de feitura. De alguns anos para c os homem aderiram o pano-da-costa, mas nenhum deles at agora explicou o porque de usa-lo e nem podem explicar pois o mesmo de uso exclusivamente feminino. Observem que as santas mulheres usam o pano-da-costa, os santos homens usam o pano-da costa amarrados no ombro. Em algumas casas encontramos abians usando pano da costa, esse procedimento esta errado. As abians ainda no tiveram seus chakras abertos durante uma feitura, portanto as mesmas no necessitam dessa proteo ainda. Texto: Yatemi Jurema de Oya (in memoriam)

    No caso das Egbmis, o pano da Costa deve ser colocado na cintura elegantemente ou sobre o peito, jamais deve ser enrolado ou torcido, feito uma faixa ou Oj, na cintura. Uma iniciada deve saber usar o pano da Costa, pois este uma pea do vesturio muito importante. Outro fato relevante quanto estampa e cor do tecido. So adequadas as estampas em listras e quadros que lembram as formas presentes na indumentria nigeriana. Quando feitos de tecido liso, devem ser de cores claras: branca, bege, rosa ou azul claro. Nunca devem ser de cores quentes, berrantes, de seda ou estampados vivos, o que causaria risos entre as iniciadas mais antigas.

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  • Pano da Costa na cintura ou no peito demonstrao de trabalho, assim usados no barraco, quando em funo religiosa.Caso contrrio, no dia-a-dia do terreiro pode ser jogado sobre o ombro direito e se mantm esticado ao longo do tronco. No se dana sem esta pea da indumentria. Mesmo fora do trabalho, para visita ou passeio o seu uso indispensvel. Em casas tradicionais, quando uma iniciada chega sem o pano da Costa comum a proprietria do terreiro emprestar um visitante, que, em sinal de educao ou respeito, coloca-o sobre o ombro direito ou, se entrar na roda, usa-o de maneira adequada sua posio dentro da hierarquia do Candombl; O pano da Costa a pea de maior significado histrico dentro do vesturio africano, em conjunto com o torso. O uso de saia, Camisu ou bata e pano da Costa so indispensveis dentro do Ax... A maneira de amarrar, colocar ou enrolar o pano varia de acordo com a situao, o ritual desenvolvido ou a posio hierrquica; Iyw no usa o pano na cintura, mas sim enrolado no peito.

    (Parte do livro Sobre o Signo de Omolu - Samuel Abrantes)

    Pano da Costa a reduo do termo "Pano da Costa do Santo", e referia-se aos panos de adorno, espcie de xales longos, que integravam o traje tpico das africanas e das crioulas da Bahia. Chamam-se panos da costa, aos tecidos artesanais de origem africana. Tais como os demais produtos importados da frica, sabo da Costa, limo da Costa, bzio da Costa, e que tinham uso popular, so conhecidos pelo adjetivo "da Costa", muito embora a origem de alguns deles seja vria e ainda controversa. A princpio esta denominao estendia-se a todos os tecidos importados da frica, qualquer que fosse a sua aplicao; o uso lhe foi restringindo o campo at a limitao ao xale. O pano da Costa , portanto, uma pea de vestimenta tecida de algodo, l, seda ou rfia s vezes em dupla associao desses elementos que a crioula baiana deita sobre pontos diversos das suas vestes, s vezes, ajustando-o ao corpo em formas convencionais e relativas s diferentes funes que se apresta a desempenhar momentaneamente.

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  • , em suma, um xale retangular, cuja disposio informa ao que vai a sua portadora. usado de vrias formas: sobre as costas, jogados sobre os ombros, usados a tiracolo, cruzados na frente, amarrados sobreo o busto ou na cintura, sobre as saias. Tem uma variedade infinda, seja nas cores ou nas padronagens. A frica negra tem uma longa tradio textil, onde a variedade de materiais to grande quanto os estilos encontrados. Utilizados como roupa, os tecidos serviram tambm de moeda, foram utilizados como mensageiros e objetos estticos. Diz-se com frequncia que os Africanos eram mais escultores que pintores : os tecidos podem ser considerados, na frica, substitutos da pintura. Os primeiros "tecidos" foram realizados com casca de rvore batida; muito difundidos antigamente numa grande parte do continente, eles so encontrados atualmente sobretudo nas populaes da frica central, onde so, na maioria das vezes, decorados com tintas vegetais. A tecelagem s foi desenvolvida bem mais tarde, a partir do sculo 11, mesmo se tecidos ricamente trabalhados j eram importados dos pases da frica do norte, do Egito e da pennsula arbica para vestir as populaes das grandes cidades porturias das costas orientais assim como os membros das classes nobres dos reinos do deserto do Sahel. Nesta mesma poca, a expanso do isl, introduzindo novos cdigos vestimentrios, desempenhou um papel importante no desenvolvido que sofreram os tecidos, sobretudo na frica ocidental. Os tecidos de fabricao local constituram durante muito tempo bens raros e preciosos; marcas de poder e de riqueza, reservados a uma elite, eles foram integrados como moeda para troca, graas aos quais era possvel estimar o preo de uma mercadoria e compr-la. Desde sua chegada nas costas do continente, no sculo 15, os traficantes europeus exploraram as possibilidades comerciais que ofereciam esta nova "moeda" e encorajaram indiretamente a produo textil local devido sua utilizao. A quantidade de tecidos detidos por cada famlia foi considerada durante muito tempo uma marca de riqueza e de poder em muitas sociedades africanas. Nas regies onde o isl se instalou, como em todas as outras regies onde o tecido se transforma em hbito vestimentar, a metragem e o peso do produto so proporcionais fortuna e ao poder daquele que os possui: se este faz parte das pessoas influentes da comunidade, chefe poltico ou grande comerciante, sua numerosa corte que o segue quando ele sai deve ser como ele, enrolada em abundantes tecidos. O poder se mede tambm na possibilidade de dispor de seus bens e de distribui-los e, entre eles, os tecidos constituem presentes excepcionais. Dar tecidos como presente possibilita a soluo de inmeros conflitos e libera as tenses. Esses presentes so feitos em momentos importantes da vida de cada um (maioridade, casamento,

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  • nascimento dos filhos). A ascenso social ou religiosa ou o pagamento de servios no pode acontecer sem a distribuio de tecidos. Para manter boas relaes com a famlia, os amigos, os vizinhos, para ser admitido numa seita, cada pessoa incitada a dar tecidos e a receb-los. A posse de uma grande quantidade de tecidos aumenta o prestgio do seu proprietrio, o que lhe possibilita uma maior participao na vida comunitria, onde o princpio da dvida a base de toda relao social e econmica. Mas o tecido no somente moeda ou roupa: ele representa tambm, de acordo com seu estampado, uma espcie de texto onde podem ser "lidas" a identidade social e religiosa daquele que o usa: a decorao, seja ela impressa, tingida, pintada, tecida ou costurada, representa os espaos, os objetos, os seres e as metamorfososes presentes na mitologia. Por este motivo, os tecidos tm um papel importante na vida ritual: os mortos, mesmo no seio de sociedades que no possuem teceles, so vestidos ou envolvidos em tecidos, tornando-se assim protegidos pela palavra dos vivos. http://www.flogao.com.br/czeiger Postado por Hunso Sueli de Vodun Abe, Apetebi Osalofogbe s 00:01

    NAVALHA E CABELO

    O ato de "usar" a navalha numa feitura de iyaw tem significados muito sutis e importantes. Chamado de sacrifcio (sagrado ofcio), simboliza a passagem de um estado inferior para um superior. o smbolo mais usado para exprimir a ruptura de nveis e a penetrao no "outro mundo", no mundo supra-sensvel (seja o dos mortos ou o dos deuses). penoso passar pela lmina afiada da navalha, pela "ponte apertada e perigosa" que exprime a necessidade de transcender os contrrios, de abolir hbitos que caracterizam a condio humana a fim de conseguir alcanar um modelo de vida mais prximo retido do esforo espiritual, colocando-se no eixo de uma outra polaridade. Os cabelos possuem o dom de conservar "relaes ntimas" com o Vodum/Orix/Inkice, mesmo depois de separados do corpo. Simbolizam suas propriedades ao concentrar espiritualmente suas virtudes: permanecem unidos a quem foi oferecido.

    https://www.blogger.com/profile/05931163427259938571http://vodunabeyemanja.blogspot.com.br/2011/08/apetrechos-ritualisticos-parte-iil-pano.htmlhttp://vodunabeyemanja.blogspot.com.br/2011/09/apetrechos-ritualisticos-parte-iv.htmlhttp://4.bp.blogspot.com/-wfWkdiUAufE/TmhvudosXDI/AAAAAAAABXo/SnYLomk99XY/s1600/01_antiga-navalha-solingen-gottlieb-hammesfahr-%28-rara-%29.jpg
  • Na maior parte das vezes, os cabelos representam certas virtudes ou certos "poderes": a fora e a virilidade, por exemplo, no mito de Sanso. Os cabelos oferecidos ao Vodum/Orix/Inkice tornam-se imantados e influem "magicamente" sobre o destino de seu proprietrio, o iniciado. O ato de doar o cabelo divindade corresponde no s a um sacrifcio mas tambm a uma rendio: a renncia s virtudes, s prerrogativas, enfim prpria "personalidade" para uma estreita relao ao arqutipo dessa divindade. Ficar sem fazer uso do pente durante o perodo de resguardo e obrigaes, simboliza a submisso, a concentrao e a ligao com as dividades. Ficar com os "cabelos desgrenhados" j era um costume dos antigos feiticeiros em seu ofcio e de seus aspirantes. De modo geral trata-se de uma renncia s limitaes e s convenes do destino individual, da vida comum, da ordem social. Os cabelos so considerados como a morada da alma. A queda do cabelo (feitura) uma importante cerimonia que requer inmeros preceitos preparatrios e representa que aquele nefito deixa de ser pago recebendo ento, nessa ocasio, seu verdadeiro nome (digina). Considera-se que o abian esteja vunervel s foras negativas, a partir do momento em que despojado com a perda de seus cabelos, liberta-se dessas energias. O elo estabelecido entre o cabelo e a fora vital primria de um abian se renova no ato da feitura, tornando-o, ao mesmo tempo em que perde seus cabelos ligados a sua vida profana, uma nova pessoa com um nova fora vital. O conceito de fora vital traz consigo, forosamente, os de alma e de destino. Por tudo que representa o fio da navalha e o cabelo, podemos avaliar o quanto de preceitos uma navalha tem que passar para poder ser usada em uma feitura. texto adaptado e comentado por Yatemi Jurema de Yans (in memoriam) Ekedi Rovena Kwe Ceja Neji fonte de consulta - Smbolos - Jean Chevalier Postado por Hunso Sueli de Vodun Abe, Apetebi Osalofogbe s 00:09

    O MEL

    https://www.blogger.com/profile/05931163427259938571http://vodunabeyemanja.blogspot.com.br/2011/09/apetrechos-ritualisticos-parte-iv.htmlhttp://vodunabeyemanja.blogspot.com.br/2011/10/apetrechos-ritualisticos-parte-v-o-mel.htmlhttp://2.bp.blogspot.com/-Mk1jO2TLYc8/TmhrCTR4TyI/AAAAAAAABXk/KneW9cikNUE/s1600/iawo.jpg
  • O MEL o alimento primeiro, alimento e bebida ao mesmo tempo, a exemplo do leite, ao qual frequentemente associado, o mel antes de tudo um smbolo vasto de riqueza, de coisa completa e sobretudo de doura; ele se ope ao amargor de fel, ele difere do acar, como difere aquilo que a natureza oferece ao homem, daquilo que ela esconde dele. O mel, em algumas culturas, um dos agentes principais de fecundao, fonte de vida e de imortalidade. Essa doura melosa pode ser perigosamente sedutora: o caso das palavras do bajulador, dos engodos de todo tipo. Enquanto alimento nico, o mel estende a sua aplicao simblica ao conhecimento, ao saber, sabedoria, e seu consumo exclusivo est reservado aos seres de exceo, neste mundo assim como no outro. Algumas tradies associam o mel ao elemento terra e noo de centro, e por isso que alguns pratos servidos aos deuses deviam ter sempre como elemento de ligao o mel. Os ensinamentos dos deuses podem ser comparados ao mel por suas propriedades de purificar e de conservar. O mel designar a cultura religiosa, o conhecimento mstico, os bens espirituais, a revelao ao iniciado, designando a beatitude suprema do esprito e o estado de Nirvana: smbolo de todas as douras, ele realiza a abolio da dor. O mel do conhecimento funda a felicidade do homem e da sociedade. O mel associado doutrina: o incio doce, o meio doce, o final doce. A perfeio do mel faz dele com facilidade uma poderosa oferenda e objeto propiciatrio, um smbolo de proteo e de pacificao. No podemos esquecer que o mel toma parte nos ritos de medicina. O mel est ligado imortalidade de sua cor - amarelo ouro - pelo ciclo eterno das mortes e dos renascimentos. Simboliza a sabedoria, a preservao. Fonte de consulta: Smbolos - Alain Gheerbrant.

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  • MEL DA OXUM O texto abaixo traduo de um mito Africano, de uma lenda , parte de um Odu oral do Orculo de If. ... e aconteceu que, quando o Criador, Olodumar enviou as 16 abelhas trabalhadores, para a Terra, no incio do tempo para a humanidade civilizada, includas entre elas uma chamada Oxum. Antes de vir para a Terra, foi a If para fazer adivinhao, e o profeta do Senhor, Orunmila, instruiu-os que sempre honrassem Oxum, que ela por sua dor ou pela medicina era extremamente importante para ajudar a civilizar a humanidade e orientar na sua evoluo. As 16 abelhas cada um tinha a sua dor, seus talentos e competncias que foram usados para o benefcio da humanidade. Mas elas no gostaram de Oxum, o orix feminino, por ser diferente. Ela se comportou como uma diva, e ela sabia que ela era bonita e inteligente. Assim, foi excluda de tudo o que elas faziam, e fazia apenas as tarefas que lhe era trivial. Nada era compartilhado com ela e as vezes brutalizada. Sentia-se isolada, mas por causa de sua virtude, manteve a cabea e no ficou furiosa. No entanto, ela lanava bnos, bnos como as outras deixavam de lanar Ache, porque ela sabia que se deve compartilhar a dor, a energia, com os que merecem isso. E assim, os trabalhadores comearam a perceber que nada que eles fizeram no rendeu frutos, a terra no era mais frtil e os seus mtodos no foram mais teis. Sua frustrao levou-os para onde adivinhava Orunmila, para que o profeta visse o que aconteceu. Orunmila ao v-los, disse de imediato: "Onde est Oxum? Por que no est a acompanh-los? Por que no est sendo includa em tudo que fazem, e honra, como eles foram instrudos antes de serem enviados para a Terra?" " porque a nica mulher e tem toda a fertilidade", responderam eles. Orunmila ento disse: "Eles tornaram-se consumidos pela inveja." Ento ele aconselhou-os a oferecer sacrifcios a Oxum, a trabalhar com muito empenho e coletar nctar para aliment-la, como fazem as abelhas para a sua rainha em todas as grades e aqui que esta tradio tem origem no tipo de que a natureza alimenta a rainha com gelia real. Oxum para todos os ninhos de abelhas que tm uma rainha. Disse o profeta do Senhor, que se realizasse esses sacrifcios o seu trabalho renderia frutos novamente. Enquanto tudo isso acontecia, Olodumar "Deus olhou com compaixo para Oxum enquanto rezava e recordou como ela tinha sido humilhada e obrigada a se sentir envergonhada, e como a haviam maltratado. Deus viu que ela estava carregando sua fora e opresso, com dignidade, sem perder a cabea e sem o uso de sua magia poderosa para o exerccio da justia, e que no recusou a sua bno para aqueles que cometeram injustias contra ela. Ela se comportava como uma rainha. Olodumar, em seguida, decidiu conceder a ela a honra de ser a abelha rainha, e deu-lhe uma coroa de contas e declarou a maior parte das abelhas. Quando os 16 trabalhadores sobre anos voltaram, e viram a sua nova realeza, se sentiram envergonhados. Eles imediatamente comearam a oferecer os sacrifcios que tinham sido instrudos por Orunmila profeta. Eles recolheram nos jardins, nctar reais e colocavam em sua boca de modo servil, e fizeram todos os tipos de ofertas especficas a rainha, e, finalmente, perguntaram se ela aceitava seus sacrifcios. Bastante confortvel em seu novo estatuto de rainha, ela respondeu: "Eu estou grvida. Se eu parir uma mulher, minha filha e eu vamos ser estril, para mim e minha colnia como os trabalhadores, e a Terra ser um lugar esquecido e sem vida. Se eu parir uma continuao do sexo masculino, em seguida, haver vida, e s ento vou compartilhar com vocs a minha dor de costas, e poder continuar a humanidade civilizada. " Ela queria ensinar-lhes uma lio com isso. Como rainha, Oxum tinha o conhecimento secreto e o poder de escolher o sexo de sua criatura, mas eles no sabiam. Ainda hoje, as rainhas em colnias de abelhas tm esse poder e conhecimento. A cada dia as abelhas a alimentavam com o nctar real, e ela rezou e fez sacrifcios para sua barriga para ser um menino. Finalmente chegou o dia do nascimento, e a Rainha esperou cinco dias para ir e anunciar o nascimento de sua criatura. Para a sua concluso, era um menino. Oche-o foi chamado pelo profeta sbio Orunmila na cerimnia de nomeao. Finalmente as abelhas tinham de regressar a sua santa cidade Oxum Seixal, numa carruagem de ouro, enquanto se alimentava de nctar, mel real, e assim que ela chegou cidade santa medida e adorada como patrona. Oxum assim salvou o mundo, permitindo que a vida e a fecundidade continuasse, que as abelhas se multiplicassem e que

  • poderiam continuar o desenvolvimento e civilizao da humanidade. Desde ento, cada abelha cuidada para no insultar Oxum e tendo que perdoar a agresso, ainda sendo compassiva com aqueles que so maltratados pelos outros. Este mito tambm explica por que Oxum, apesar de ser a me de todos, no aumentando os seus filhos, tm funcionrios para fazer todo o trabalho, e ela a rainha. Sua nica funo dar a fertilidade. Postado por Hunso Sueli de Vodun Abe, Apetebi Osalofogbe s 20:29

    O MEL- OUTRAS CRENAS - QUALQUER SEMELHANA NO MERA COINCIDNCIA A Deusa, as abelhas e o mel

    Em vrios pases do mediterrneo foram encontrados vestgios de antigos cultos (3000 a.C.) de uma Deusa das Abelhas, mas sem que sua exata identidade fosse conhecida. Gravaes em tbuas votivas das escavaes do templo cretense de Phaistos representam a Deusa como uma abelha, com cabelos tranados como serpentes e com um bico de pomba, combinando assim traos caractersticos de Athena, rtemis, Afrodite e Medusa. Desenhos nas paredes do palcio de Knossos corroboram para comprovar a existncia de uma Deusa das abelhas na antiga Creta minica. A Deusa cultuada na Anatlia (sia menor, 3500-1750 a.C.) era representada usando uma tiara em forma de colmia; o mel era considerado sagrado e usado para embalsamar os mortos enterrados em posio fetal em vasos chamados pythoi. Cair no vaso com mel era a metfora usada para morrer e o pythos era o ventre da Deusa na sua manifestao como Pandora, a Doadora, cuja essncia sagrada era o mel.Vrios mitos descrevem a restaurao da vida aps a morte com o auxlio do blsamo de mel da Deusa. Demter era chamada de Me Abelha e no seu festival Thesmophoria, reservado apenas s mulheres, as oferendas (mylloi) eram constitudas de pes de mel e gergelim em forma de rgos sexuais femininos. O smbolo de Afrodite do Seu templo em Eryx era um favo de ouro e Suas sacerdotisas eram chamadas Melissas, assim como tambm as que serviam nos templos de Demter, rtemis, Rhea e Cibele, nos cultos da Grcia, Roma e sia menor. Essas sacerdotisas exerciam funes oraculares, se alimentavam apenas com plen e mel e recebiam o dom de falar a verdade da Deusa Abelha, que a sussurrava nos seus ouvidos. As abelhas eram consagradas Deusa desde a antiga civilizao matrifocal de atal Huyuk (Anatlia) e aparecem nos mitos gregos como pssaros das Musas, atrados pelo aroma das flores do qual

    https://www.blogger.com/profile/05931163427259938571http://vodunabeyemanja.blogspot.com.br/2011/10/apetrechos-ritualisticos-parte-v-o-mel.htmlhttp://3.bp.blogspot.com/-h5bcPN6kfPU/T0BeNRivneI/AAAAAAAABc4/F_J0l0OkHYE/s1600/Deusa+Abelha.jpg
  • preparavam o mel, considerado um nctar divino. Acreditava-se que as abelhas eram almas das sacerdotisas que serviram s deusas Afrodite e Demter, acompanhando a passagem das outras almas entre os mundos. O nome cientfico da classe das abelhas Hymenoptera que significa asas de vu refere-se ao hymen, o vu que ocultava o altar interno nos templos da Deusa, assim como sua contraparte no corpo da mulher, que a membrana que veda a entrada para o seu santurio ntimo. A deflorao era um ato sagrado realizado com a bno da Deusa no seu aspecto de Hymen, a padroeira da noite de npcias e da lua de mel, que tinha a durao de um ciclo lunar e menstrual. O noivo podia acessar a fonte de vida tendo relao sexual durante a menstruao da noiva, momento muito sagrado e poderoso. No tantrismo o mito relata o batismo ritual (Maharutti) do deus Shiva no sangue menstrual da deusa Kali Maya, sua me e consorte, obtendo assim virilidade e poder. A combinao de sangue menstrual com mel era considerada antigamente o elixir sagrado da vida, o nctar criado por Afrodite e ingerido pelos seus sacerdotes e adeptos. Afrodite era reverenciada como a Me Criadora ancestral, regente da vida e da morte, do amor e da beleza, do tempo e do destino, conforme comprovam seus mltiplos aspectos como Asherah, Astarte, Inanna, Mari, Moira, Marina, Pelagia, Stella Maris, Hymen, Vnus, Urnia. Na cosmologia nrdica o nctar de inspirao, sabedoria, magia e vida eterna era uma combinao de mel e do sangue sbio contido no caldeiro do ventre da Me Terra. Distores patriarcais atriburam em mitos posteriores a origem deste hidromel ao sacrifcio de um deus pouco conhecido, Kvasir, formado do cuspe fermentado dos deuses e de cujo sangue misturado com mel formou-se o elixir da inspirao (uma clara analogia e adaptao da sua verdadeira origem, o sangue menstrual). No mito finlands o heroi Lemmin Kainem, oferecido em sacrifcio e enviado para o mundo subterrneo da Deusa da morte Mana, foi ressuscitado pela sua me com a ajuda do mel mgico trazido pela sua protetora espiritual Mehilainem, a Abelha. Antigas seitas crists celebravam um rito de amor que inclua a ingesto da mistura de mel com sangue menstrual, para fins de renovao e renascimento. O mel era valorizado tanto pelo seu aspecto sagrado, quanto por ser nutridor e preservador, como bactericida. Junto com o sal eram os nicos conservantes do mundo antigo e considerados agentes de ressurreio e transmutao. As abelhas eram smbolos do poder feminino da natureza, que criavam este produto doce e mgico e o guardavam em favos com estrutura hexagonal. O hexgono era considerado pela escola Pitagrica uma expresso do esprito de Afrodite (uma dupla deusa trplice) e as abelhas reverenciadas como criaturas sagradas, que sabiam como formar hexgonos perfeitos. Nas suas prticas espirituais os adeptos de Pitgoras meditavam fixando a mente na estrutura geomtrica do tringulo, do hexgono e dos ngulos de 60, para compreender melhor os mistrios da simetria csmica. No folclore, as abelhas eram associadas tanto com a vida, quanto com a morte. Se abandonassem sua colmia, isso era um pressgio nefasto para o dono; em caso de morte de algum da propriedade, as abelhas deviam ser avisadas e imploradas para no irem embora, suas colmias sendo viradas depois na direo contrria casa. Sonhar com um enxame de abelhas era prenncio de desavenas e azar, mas o mel nos sonhos era um bom augrio. Na Irlanda as pessoas compartilhavam seus projetos s abelhas por consider-las mensageiras dos deuses, assegurando assim a prosperidade. Frases como pergunte s abelhas que elas sabem ou use a sabedoria das abelhas so comuns nas Ilhas Britnicas. A santa catlica Gobnait (adaptao crist de um aspecto da deusa Brigid) salvou sua parquia de uma invaso segurando uma colmia nas mos, o enxame de abelhas cercando e cegando os brbaros. No seu aspecto transcendental, as abelhas representam imagens da interconexo sutil e milagrosa da vida. A intrincada estrutura hexagonal, que guarda a dourada essncia da vida, uma equivalente da teia invisvel da natureza que coordena todas as criaturas e coisas em um padro harmonioso. O movimento incessante das abelhas para polinizar as flores e extrair seu nctar para ser transformado em mel, um exemplo para os humanos trabalharem continuamente, para colherem os frutos dos

  • seus esforos e transform-los em sustentao e comemorao (os zanges so mortos aps a dana nupcial com a abelha rainha por serem preguiosos e comiles!). Em um selo de ouro encontrado em um tmulo cretense de 4000 anos atrs, a Deusa e Suas sacerdotisas vestidas como abelhas aparecem danando junto. A Abelha Rainha, cuidada e nutrida por todas as suas sditas, era a representao neoltica da prpria Deusa; o zumbido das abelhas era visto como sendo a transmisso da voz da Deusa. O mel tinha um importante papel no ritual do Ano Novo minico, que comeava no solstcio de vero, quando a estrela Sirius nascia junto com o Sol, momento mgico que assinalava o incio da colheita de mel das colmias escondidas nas florestas e grutas. Fermentado, o mel virava hidromel, bebida sagrada usada em celebraes e rituais. Os tmulos em Micenas tinham forma de colmias, assim como tambm era a pedra sagrada do templo oracular de Delfos, omphalos, que representava o umbigo do mundo. Mesmo depois deste templo inicialmente consagrado a Gaia ser dedicado a Apollo, a funo orcular era sempre exercida por uma sacerdotisa Pythia, chamada de Abelha Dlfica. As colmias serviram de modelo para vrios templos da antiguidade; o templo egpcio da deusa Neith era conhecido com a casa das abelhas, o mel servindo como smbolo de proteo e usado na consagrao das fundaes e no embalsamento dos faras. Uma imagem da deusa Maat a representa como abelha com grandes asas e segurando um pote com mel, augrio do renascimento. A esttua de rtemis de feso, considerada uma das sete maravilhas do mundo antigo, tinha inmeras protuberncias no seu corpo, cuja natureza no foi elucidada. Uma das teorias as considera seios, da o nome de rtemis com mil seios, outras teorias as vem como frutas de palmeiras, berinjelas, cachos de uvas, ovos de avestruz, bolsas para amuletos ou cornucpias. Mas tambm podem ser interpretadas como os ovos que a Abelha Rainha deposita diariamente nos favos, rtemis sendo vista como a representao da Deusa Abelha, cujo dom era gerar continuamente a vida e consagrar a morte como uma etapa que antecedia a ressurreio. Atualmente bilhes de abelhas esto morrendo no mundo inteiro, sem que seja encontrada uma causa ou explicao, alm da evidente e crescente poluio do meio ambiente e a destruio das espcies vegetais. A crise um alerta global, pois sem abelhas diminuir cada vez mais a polinizao e a humanidade ficar privada de frutas e verduras, aumentando assim as ameaas da fome mundial. Como mulheres que cultuam e reverenciam a Deusa, precisamos lembrar e refletir sobre a importncia mtica e mgica do mel e das abelhas, consagrados Deusa nas Suas vrias manifestaes das culturas matrifocais. Devemos honrar e invocar as bnos da Deusa Abelha com cantos, msica, danas, oferendas de mel e oraes, pedindo sua clemncia para evitar a extino das Suas sditas no planeta Terra. Por Mirella Faur