Centro  de  Formação  de  Professores  Waldorf  

 

 

 

AS  RELAÇÕES  HUMANAS:    

O  PRINCÍPIO    DA    

EDUCAÇÃO      

 

 

 

Autora:  Glauce  Kalisch  

Orientadora:  Melanie  Guerra  

 

Trabalho  de  Conclusão  de  Curso  

São  Paulo  -­‐  Julho/2013  

 

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Dedicatória:  

Dedico   este   trabalho   àqueles   que  me  mostram,   dia   após  

dia,   que   é   a   partir   das   relações   que   a   Vida   acontece:   minha  

família,  meu  marido  Alexandre,  minha  mãe  Luzia,  meu  pai  Nelson  

e   meus   amigos   queridos,   que   me   proporcionam   inúmeros  

momentos  de  “EU  e  TU”  e  dão  sentido  ao  meu  “mundo  do  ISSO”.  

 

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Agradecimentos:  

Agradeço  primeiramente  a  Deus  e  a  cada  anjinho  que  ele  

manda   lá   do   céu,   que   chamamos   aqui   na   Terra   de   “crianças”,  

pois  são  elas  a  motivação  de  todo  este  trabalho.  E  Deus,  na  sua  

generosidade,   colocou   em   meu   caminho   pessoas   incríveis   que  

foram   fundamentais   para   este   trabalho   acontecer:   Melanie  

Guerra   pelo   apoio   atencioso   de   EU   para   TU,   Paula   Levy   pelo  

carinho  e  por   ter  me  proporcionado  vivências  práticas  de  “EU  e  

TU”  inesquecíveis,  a  Dona  Luiza  Lameirão  e  ao  Sr.  Antonio  Ponce,  

por  me  inspirarem  e  terem  me  extendido  a  mão  a  cada  passo  que  

precisei  de  ajuda  em  toda  trajetória  dessa  formação  e  todos  que  

estão   comprometidos   com   a   Pedagogia  Waldorf,   que   traduzem  

em  si  a  esperança  de  a  cada  dia  sermos  melhores  seres  humanos.  

 

Sumário  

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Resumo........................................................................................................  5  

Introdução...................................................................................................  6  

Capitulo  1:  A  Flor  da  Vida............................................................................  7  

Capitulo  2:  “Deus,  o  Geômetro”................................................................  11  

Capitulo  3:    “No  princípio  é  a  relação”......................................................  16  

Capitulo  4:  “Eu  estou  no  outro  e  o  outro  está  em  mim”...........................  27  

Capitulo  5:  A  educação  à  partir  das  relações  humanas  ............................  35  

Capitulo  6:  O  cultivo  da  “vida  rítmica”  no  educar.....................................  39  

Capitulo  7:  “Se  não  tiver  amor,  nada  adiantará”......................................  45  

Conclusão  .................................................................................................  49  

Bibliografia  ...............................................................................................  51  

 

 

 

 

 

 

 

Resumo  

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Quando  o  assunto  é  educação,  uma  das  primeiras   imagens  que  vem  à  mente  

das   pessoas   é   do   professor   com   seus   alunos.  Mas   esse   professor   dificilmente   está  

sozinho   nessa   imagem,   vizualiza-­‐se   também   uma   escola,   com   outros   professores,  

outros  alunos,  uma  diretoria;  alguns   já   incluem  também  os  pais  e   logo  percebemos  

que,  ao  se  falar  em  educação,  facilmente  chegamos  a  uma  imagem  de  um  pequeno  

sistema,   uma   pequena   comunidade   onde   encontramos   pessoas   com   um   objetivo  

comum:  educação.    

Os   professores   anseiam   em   compartilhar   vivências,   conhecimento;   a  

administração  organiza  o  funcionamento  da  escola,  os  pais  confiam  seus  filhos,  e  as  

crianças,  se  tudo  ocorrer  bem,  são  educadas!  Podemos  dizer  que  é  da  boa  vontade,  

interesse   e   dedicação   dessas   pessoas   que   a   educação   acontece,   mas   como   ela  

acontece?    

Poderíamos  pensar  que  basta  o  professor  saber  o  conteúdo,  a  escola  estar  em  

funcionamento,   os   pais   deixarem   seus   filhos   e   as   crianças   estarem  na   sala   de   aula  

para  a  educação  se  dar,  mas  se  olharmos  atentamente,  tais  eventos  podem  ser  meras  

ações  isoladas,  que  só  fazem  sentido  e  cumprem  seu  objetivo,  a  educação,  se  há  algo  

que  as  une,  que  podemos  chamar  de  relação.  

A  presente  tese  tem  por  objetivo  mostrar  como  a  educação  acontece  por  meio  

das   relações   humanas,   e   o   quanto   é   necessário,   do   ponto   de   vista   do   educador,  

cultivar   todas  as   relações  que  o  cercam  (crianças,   familias,   colegas),  uma  vez  que  a  

qualidade   das   relações   é   determinante   para   a   educação   acontecer   de   forma  

consolidada.  

Para  abordarmos  a   relação  da   individualidade  com  seu  meio,  ou   seja,   com  o  

mundo,  faremos  uma  relação  do  indivíduo  com  a  “Meditação  do  ponto  e  do  círculo”,  

proposta  por  Rudolf  Steiner,  consequentemente  com  todo  o  simbolismo  de  tal  figura  

geométrica.   A   sequência   se   dará   com   o   aprofundamento   na   obra   “Eu   e   Tu”   do  

filósofo  austríaco  Martim  Buber,  onde  o  autor  afirma  que  “No  principio  é  a  relação.  A  

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relação,  o  diálogo,   será  o   testemunho  originário  e  o   testemunho   final  da  existência  

humana.”   (pg   XXXI)   Então   trançaremos   harmoniosamente   os   conceitos   de   relação  

propostos   por   Martim   Buber   com   um   caminho   profundo   de   autoeducação,  

autodesenvolvimento   e   autoconhecimento   visando   proporcionar   reflexões   e   a  

possibilidade   de   construção  de   um   caminho  pessoal   que   facilite   a   cada   um  estar   à  

altura   das   relações   que   podem   ser   concebidas   para   que   a   educação   e   algo  muito  

maior  aconteça  entre  os  seres  humanos.  Mais   importante  do  que  existir  um  “eu”  e  

existir  um  “outro”  é  que  exista  o  “entre”  esses  dois  seres.  

 

Introdução  

O   ambiente   escolar   é   um   ambiente   muito   rico,   permeado   por   um   ideal  

comum,  muitas  vezes  altruísta,  de  se  doar  para  os  alunos  em  prol  da  construção  de  

um   futuro  melhor!   Lindo,   não?   Leiamos   a  narrativa:   “Mais   um  dia   é  o  despertador  

que  tira  o  professor  cedo  da  cama  para  que  possa  estar  no  seu  posto  de  trabalho  no  

horário  devido,  se  possível  adiantado,  para  preparar  detalhes  finais  da  aula,  a  sala,  se  

preparar  para  mais  um  dia  começar!  Porém  chega  aquele  aluno  que  é  um  amor,  mas  

que  a  mãe   fala  demais  e   logo  a  mãe  entra  na   sala  para  contar  o  problema  que  ela  

teve   hoje   pela  manhã!   (como   ela   faz   todos   os   dias!)   Pode   acontecer   do   professor  

pensar:  mas  como  este  aluno  tão  incrível  pode  ter  uma  mãe  assim,  que  família  chata!  

Como  se  não  bastasse  chega  aquele  colega  que  faz  um  desenho  de  lousa  incrível  mas  

tem   uma   voz   insuportável,   nossa   como   ele   é   irritante!   E   é   lógico   que   tem   sempre  

aquele  aluno  desastrado,  que  ao  invés  de  apresentar  suas  vênias  ao  professor,  abre  a  

porta   de   forma  deselegante   bem  na  hora   da   sua  meditação  matinal!   Será   que   vou  

aguentar  olhar  para  esse  aluno  de  novo?  Claro  que  hoje  já  está  sendo  melhor  do  que  

ontem,   que   o   despertador   não   tocou,   o   professor   chegou   atrasado   e   a   mãe   que  

sempre   conta   seus   problemas   pessoais   o   segurou   no   portão,   que   foi   o   tempo   de  

chegar  o  professor  da  voz  irritante  e  falar  um  bom  dia  bem  forte  ao  pé  do  ouvido,  e  

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ainda  no  pátio,  o  aluno  desastrado  tromba  com  você,  fazendo  com  que  derrube  todo  

o   chá   quente   que   pegou   na   sala   dos   professores   para   ser   seu   café   da   manhã!   O  

Professor   nem   chegou   em   sua   sala   mas   já   pensa   “Que   dia   difícil   que   acabou   de  

começar”!  ”  

A   pequena   narrativa   nos   mostra   que   por   mais   que   o   professor   estude,   se  

prepare,  existe  essa  questão  fundamental  que  permeia  todo  o  seu  trabalho  que  são  

as  relações  humanas.  Estas  são  o  verdadeiro  pano  de  fundo  da  vida  do  professor  e  se  

este   “pano”   estiver   amassado,   amarrotado,   será   muito   difícil   colorí-­‐lo   ou   esticar  

qualquer  outro  pano  por  cima.    

Precisamos  nos  questionar:  é  possível  amar  um  aluno  e  não  gostar  dos  pais?  

Principalmente   a   criança   de   primeiro   setênio,   que   ainda   não   remodelou   seu   corpo  

herdado,  está   totalmente   ligada  a  hereditariedade,   como   fica  a  minha   relação   com  

essa  criança   se  não  consigo  estabelecer  uma   relação  saudável   com  os   responsáveis  

por  ela  no  mundo?  Quando  adentramos  ao  âmbito  do  ideal,  como  posso  desenvolver  

um  trabalho  integrado  e  coerente  se  não  consigo  olhar  no  rosto  do  meu  colega  que  

me  incomoda?  Como  podemos  criar  uma  escola  que  tem  como  premissa  um  trabalho  

à   partir   do   bom,   do   belo   e   do   verdadeiro   se   não   consigo   encontrar   isso   nos  meus  

colegas?  Se  existe  um  medo  de  ser  criticado  ou  questionado  por  colegas  em  relação  

ao   trabalho,  não  caberia  uma  autoreflexão,  de  por  que  preciso  “fechar  as  cortinas”  

em   relação   a  mostrar  meu   trabalho   para  meus   colegas?   E   ainda   é   possível   educar  

uma  criança  ou  um  jovem  sem  nutrir  amor  e  veneração  por  este  ser  que  veio  à  mim  

pelas  tramas  do  destino?    

 

Capitulo  1:  A  Flor  da  Vida  

Podemos   ver  que   cada   ser   humano  é  um  Eu,   um   ser   autoconsciente  que  de  

acordo  com  suas  particularidades  habita  no  mundo.  Uma  representação  possível  para  

essa  imagem  é  pensarmos  o  Eu  enquanto  um  ponto,  cada  indivíduo  sendo  um  centro,  

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e  que  o  mundo  é  tudo  que  está  ao  seu  redor.  Porém  cada  ser  humano  vive  dentro  de  

uma   expansão   de   si  mesmo   cercada   de   limites   impostos   por   ele   de   um   lado   e   de  

limites  colocados  pelo  mundo  do  outro   lado,  como  uma  pele,  sensível  de  ambos  os  

lados,  é  como  se  existisse  uma  linha  que  se  expande  do  seu  Eu  central  e  que  moldará  

o  caminho  encarnatório  que  será  percorrido.  Temos  então  uma  linha  que  forma  uma  

circunferência  ao  redor  desse  ponto.  Chamemos  essa  linha  de  destino.  Entre  este  Eu  

central   e   este   destino   abre-­‐se   um   espaço   onde   a   vida   acontece,   onde   minha  

personalidade   atua.   Mas   é   possível   que   cada   ser   humano   seja   um   ponto   e   uma  

circunferência  isolada?  Pode  a  Vida  se  dar  dessa  forma?  

Se   olharmos   ao   nosso   redor,   observarmos   a   natureza,   talvez   tenhamos  

dificuldade  em  encontrar  uma  esfera,  uma  circunferência  perfeita,  porém  a  esfera  é  a  

forma  fundamental,  dos  planetas  até  as  células  que  compõem  os  seres  vivos,  como  

afirma   Alexander   Strakosch   na   obra   “Introdução   à   geometria   por   meio   da  

contemplação  e  da  atividade  prática”,  onde  ele  cita:  

“A  forma  básica  da  geometria  era  o  círculo,  aquela  linha  curva  

volta   sobre   si   mesma   e   cujos   pontos   tem   todos   a   mesma  

distância  do  centro.”  (pág.  21)  

                                                                 

Alexander   Strakosch   nos   indica   que   ao   traçarmos   algumas   circunferências  

sobrepostas,   respeitando   o   princípio   de   traçar   uma   circunferência   central   e   então,  

mantendo   a  mesma   abertura   do   compasso,   colocar   a   ponta   seca   do   compasso   em  

qualquer   ponto   da   circunferência   e   traçar   outra   circunferência   assumindo   então   o  

novo  ponto  de   intersecção  que   surge   como  centro  de  uma  nova   circunferência,   ao  

fazermos  6  dessas  circunferências  chegamos  na  forma  abaixo,  a  “flor  de  6  pétalas”,  

de   onde,   unindo   os   pontos   de   intersecção   chegamos   a   triângulos   equiláteros   e  

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formas  que  podem  ser  compostas  de  triângulos  equiláteros,  conforme  nos  mostram  

as  figuras  abaixo:  

                                       

A  partir  da  “flor  de  12  pétalas”  (que,  segundo  Alexander  Strakosch,  obtemos  à  

partir  da  “flor  de  6  pétalas”,  porém  usando  o  espaço  entre  as  “pétalas”  para  centro  

de  mais  6  circunferências,  conforme  nos  mostra  a  figura  abaixo),  podemos  descobrir  

quadrados,  bem  como  losangos,  hexágonos,  etc,  porém  sempre  a  partir  de  retas  que  

partem  de  algum  ponto  de  intersecção  entre  circunferências.    

                         

Percebemos   então  que  de   cada   intersecção  de   duas   ou  mais   circunferências  

temos  um  ponto,  que  representa  um  ponto  de  partida  para  uma  possibilidade  de  algo  

novo;  com  a  ajuda  de  retas  devidamente  traçadas  temos  a  possibilidade  de  surgirem  

formas.   Pensemos   então   analogamente   na   relação   de   duas   ou  mais   pessoas,   onde  

cada  encontro  é  como  um  ponto  e  os  frutos  desse  encontro  são  como  retas,  que  são  

a  base  para  a  criação  de  novas  formas,  de  novas  possibilidades.  

Exploremos   ainda  mais   o   círculo   que   é   a   forma   primordial,   percorrendo   um  

caminho  para  chegar  a   reta  à  partir  dele.    Alexander  Strakosch  nos   lembra  que  um  

arco  é  uma  secção  de  circunferência,  e  que  quanto  maior  a  circunferência,  maior  o  

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raio  (a  distância  de  um  ponto  da  circunferência  até  seu  centro)  e  que  neste  processo  

de  expansão  da  circunferência  o  arco  vai  se  aplainando  e  aproxima-­‐se  cada  vez  mais  

de  uma  reta.  Porém  enquanto  o  raio  for  mensurável,  por  mais  aplainado  que  seja  o  

arco,  será  ainda  arco.  Mas  se  projetamos  o  centro  para  o  infinito,  o  raio  passa  a  ser  

imensurável,  e  do  arco  temos  então  uma  reta.    

Alexander   Strakosch   ainda   diz   que   uma   reta   pode   surgir   simplesmente   da  

ligação   de   dois   pontos   de   intersecção   entre   2   circunferências,   conforme   figura  

abaixo:  

 

Temos  então  o  conceito  de  reta  que  surge  da  intersecção  entre  dois  pontos  e  o  

conceito   de   reta   que   pode   ser   considerada   uma   porção   de   arco   de   uma  

circunferência   cujo   centro   está   no   infinito.   Podemos   nos   perguntar,   o   que   é   esse  

centro  que  está  no  infinito?    

Analogamente   a   reta   pode   ser   o   fruto   da   ligação   entre   dois   encontros.   Esta  

mesma   reta,   que  de  outro  ponto  de   vista,   tem   sua  origem  de  um  arco   cujo   centro  

está  no  infinito.  Podemos  dizer  então,  ainda  por  analogia,  que  esse  centro  no  infinito  

é  o  próprio  Cristo.  O  Cristo  então  que  atua  à  partir  do   infinito,  à  partir  do  Alto,  do  

Cosmos,  naquilo  que  frutifica  onde  dois  ou  mais  seres  humanos  estiverem  reunidos,  

estiverem  em  encontro,  em  relação.    

É  curioso  refletirmos  sobre  o  que  Alexander  Strakosch  nos  traz,  que  entre  dois  

pontos  só  pode  ser  traçada  uma  única  reta,  que  é  um  princípio  básico  da  geometria,  

um   axioma   que   dispensa   comprovação,   ou   seja,   cada   reta,   cada   ligação   entre   dois  

pontos  é  unica,   logo,   cada   relação  que  acontece  conosco  ou  ao  nosso   redor  é  uma  

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possibilidade  única  que  acontece.  Diz  Martim  Buber  que  “Toda  relação  atual  com  um  

ser  presente  no  mundo  é  exclusiva”  (BUBER,  Martim  -­‐  “EU  e  TU”,  pág.  91)  

Observemos   também   que   cada   vez   que   uma   reta   corta   esses   pontos   de  

intersecção  entre  duas   circunferências   temos  um  eixo  de   simetria,   a   partir   do  qual  

podemos  pensar   analogamente  que   cada   relação  em  algum  nível  nos  propõem  um  

espelhamento,  nos  propõem  uma  situação  que  tem  dois   lados,  dois  pontos  de  vista  

pelo  menos  e  que  de  alguma  forma  reverberará  para  os  pontos  que  estão  ao  redor.    

Lembremos   que   em   uma   sala   de   aula,   por   exemplo,   temos  muitas   vezes   30  

“circunferências”   interagindo,   se   sobrepondo   umas   as   outras   e   muitos   pontos   de  

intersecção   surgem,   ou   seja,   temos   a   base   para   que   infinitas   formas,   infinitas  

possibilidades  possam  acontecer.  

 

Capitulo  2:  “Deus,  o  Geômetro”  

“...Outra  era  a  maneira  de  pensar  dos  velhos  egípcios.  Para  

eles,  as  órbitas  celestes  das  estrelas  eram  a  expressão  da  

mais   elevada   sabedoria   e   harmonia   divinas;   quando  

tinham   que   traçar   um   círculo   na   terra,   não   podiam  

imaginar   essa   atividade   senão   como   fruto   da   ajuda  

benigna  da  Deusa  da  direção.   “   -­‐   “...quando  marcavam  o  

eixo  e   a  planta  do   templo,   a  deusa  era   representada  por  

seu   sacerdote,   que   era   justamente   aquele   esticador   da  

corda.  Para  se  traçar  o  círculo  uma  das  varas  era  plantada  

no   chão   e   mantida   em   posição   vertical,   enquanto   o  

portador   da   outra   vara,   mantendo-­‐a   fixa,   conservando   a  

corda   bem   esticada,   e   desenhando   com   a   extremidade  

livre  de  sua  vara  uma  circunferência...  “Quando  traçamos  

um  círculo,  em  nossos  dias,  não  cogitamos  de  pedir  auxílio  

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de   uma   deusa   ou   um   representante   seu.”   (STRAKOSCH,  

Alexander   -­‐   “Introdução   à   geometria   por   meio   da  

contemplação  e  da  atividade  prática”,  pág.  21)  

Não  seriam  mesmo  os  deuses  que  esticam  essa  corda  e  traçam  o  nosso  destino  

ao   nosso   redor?   Mas   parece   que   cada   vez   mais   o   ser   humano,   que   busca   a  

individualização,  almeja  traçar  essa  linha  com  seu  “compasso  humano”.  Pensemos  na  

influência   que   a   sociedade,   a  mídia   tem   sobre   nós,   precisamos   nos   esforçar  muito  

para  seguir  os  traços  que  os  deuses  traçaram  ao  nosso  redor,  ou  seja,  o  traço  que  nós  

mesmos  traçamos  para  nossa  vida  no  período  entre  morte  e  novo  nascimento,  mas  

que  quando  chegamos  aqui   “esquecemos”  e  dada  a   tantas   interferências   fica  difícil  

encontrarmos  vestígios  desses  traços.  

Porém,   cada   ser   humano   é   um   centro   desse   compasso   que   Deus   coloca   no  

mundo,  como  vemos  nessa  obra  do  século  XIII  conhecida  como  “Deus,  o  geômetro”.      

 

Interessante  que  temos  uma  linha  tênue  que  forma  a  circunferência,  porém  há  

inúmeras   variações   na   forma   circular   que   estão   no   interior   da   circunferência,   com  

diversas   figuras,   seriam   elas   representações   do   nosso   “self   (si   mesmo)”   e   do  

ambiente  em  que  vivemos?    

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Façamos  previamente  uma  distinção  de  conceitos.  William  James,  um  dos  pais  

da  psicologia,  distinguiu  o  "eu",  como  a  instância  interna  conhecedora  (I  as  knower),  

e  o  "si  mesmo",  como  o  conhecimento  que  o  indivíduo  tem  sobre  si  próprio  (self  as  

known).  Segundo  Carl  Gustav   Jung,  o  si  mesmo  é  o  centro  de  toda  a  personalidade.  

Segundo  Carver  e  Scheier,  personalidade  é  uma  organização  interna  e  dinâmica  que  

cria  os  padrões  de  comportar-­‐se,  de  pensar  e  de  sentir  característicos  de  uma  pessoa.  

Logo,   vemos   que   a   personalidade  é   uma   força   ativa   que   ajuda   a   determinar   o  

relacionamento   da   pessoa   com   o   mundo   que   a   cerca.   (Fonte:  

https://pt.wikipedia.org/wiki/Teoria_da_personalidade  )  

Temos  então  a  personalidade  como  o  elemento  que  permeia  a  região  entre  o  

Eu  e  o  destino  que  acontece  ao  redor  desse  Eu,  ou  seja,  o  que  emana  do  Eu  acaba  

invariavelmente   sendo   filtrado  pela   personalidade   até   chegar   na   circunferência,   no  

destino,  no  outro.  Aprofundemos  então  a  questão  perguntando-­‐nos  quanto  da  nossa  

personalidade   molda   o   Eu,   molda   o   outro   e   a   sua   personalidade   e   até   mesmo   o  

destino  do  outro.    

Com  as  nossas   intenções  não  é  diferente,  pois  a   intencionalidade  é  algo  que  

está  entre  o  Eu  e  o  mundo.  Pensemos  então  que,  por  exemplo,  a  minha  intenção  de  

sair   de   casa   e   chegar   no   trabalho   está   entre   eu   e   o   trabalho,   bem   como   a  minha  

intenção  de  sair  da  cadeira  e   ir  cumprimentar  alguém  está  entre  eu  e  esse  alguém.  

Logo   estou   envolvido   em   minhas   intenções   que   partem   do   centro,   mas   que  

atravessam   a   personalidade   para   chegar   na   periferia.   Pensando   no   ponto   e   na  

circunferência,  o  espaço  entre  o  ponto  e  a  circunferência,  o  espaço  da  personalidade,  

é  o  espaço  que  a  intenção  atravessa.  Poderíamos  pensar  que  as  intenções  moldam  a  

personalidade  e  vice-­‐versa,  a  personalidade  molda  as  intenções?  

Considerando  então  a   influência  da  nossa  personalidade,  que   funciona  como  

um   filtro   para   o   que   emana   do   nosso   centro,   logo   precisamos   refletir   se   a  

personalidade   tende   a   enobrecer   ou   distorcer   o   que   vem   do   nosso   Eu,   pois   é   a  

personalidade  que  tem  grande   influência  em  moldar,  em  dar  o  tom  do  ambiente,  e  

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tudo  o  que  nos  rodeia  até  que  nosso  Eu  chegue  no  âmago  do  outro.  Rudolf  Steiner  é  

bem   incisivo   e   deixa   claro   que:     “o   ser   humano,   em   sua   primeira   infância,   é  

totalmente   dirigido   e   organizado   interiormente,   até   sua   circulação   sanguínea,  

conforme  o  que  ocorre  em  seu  ambiente,  e  a  partir  daí  flui  o  que  ele  assimilou  como  

diretrizes  de  pensamentos.”  (STEINER,  Rudolf  -­‐  “A  prática  pedagógica”,  pág.  41)  

Quando   falamos   em   educação   de   crianças   é   imprescindível   que   o   educador  

tenha   consciência   da   influência   de   sua   personalidade   no   ambiente,   pois   este  

reverbera  na  criança.  Tratamos  aqui  do  que  está  além  de  gestos,  atitudes  e  de  tudo  

que   é   visível   e   perceptível,   mas   também   do   sutil,   do   que   pensamos   e   sentimos.  

Sabemos  que  o   que   atua   na   criança   é   aquilo   que   está   por   dentro   das   ações   que   a  

rodeiam,  mas  cabe  a  nós  cuidarmos  do  que  permeia  nossas  ações.  Segundo  Steiner,  

antes  de  começarmos  a  educar,  o  educador  e  a  criança  estão  presentes  (face  a  face)  e  

aí  já  existe  uma  atuação  entre  ambos  e  logo,  a  primeira  questão  importante  é  como  o  

professor  se  coloca  diante  da  criança.  (STEINER,  Rudolf  -­‐  “A  Metodologia  do  ensino  e  

as  condições  da  vida  do  educar”,  pág.  14).  Mais  importante  do  que  o  educador  faz  é  

quem  o  educador  é;  ou  nas  palavras  do  próprio  Rudolf  Steiner:  “O  que  é  de  máxima  

importância  é  que  tipo  de  pessoa  eu  sou,  quais  as   impressões  que  a  criança  recebe  

por  meu  intermédio,  se  ela  pode  me  imitar.”  (pág.  21)    

Ao  enfocarmos  a  relação  do  ser  humano  em  crescimento  e  o  ambiente  que  o  

cerca,   teremos  normas  éticas  e   sociais  da  educação.  Rudolf   Steiner   fala  da  atuação  

terrivel  que  tem  sobre  as  crianças  as  inverdades  interiores  do  professor  e  educador,  

principalmente  nas  incoerências,  ou  seja,  quando  o  professor  estipula  algo  ético  para  

a  criança  e  ele  mesmo  não  está  de  acordo,  não  cumpre  com  o  que  prega.  (STEINER,  

Rudolf   -­‐  “A  Prática  pedagogica”,  pág  144).  Ele  ressalta  que  essa  desonestidade  atua  

indiretamente,   via   sistema   neuro-­‐sensorial,   sobre   a   organização   do   aparelho  

digestivo  e  sobre  a  vesícula  biliar.  Portanto,  Rudolf  Steiner  destaca  três  virtudes  que  

precisam  ser  consideradas  e  devem  permear  o  ambiente,  que  é  a  gratidão,  o  amor  e  

o  dever  ligados  a  vontade.  

15  

 

A   gratidão   deve   surgir   a   partir   do   desenvolvimento   corpóreo   da   criança,  

quando  ela   está   envolvida  nesse   aspecto   religioso  natural   que   a   cerca.  Não   cabe   à  

criança   ser   grata   pelo   que   lhe   é   dado   por   seu   ambiente,   uma   criança   de   primeiro  

setênio  não  precisa  verbalizar  as  palavras  politicamente  corretas  que  mostram  sinais  

de  gratidão  como  por  exemplo  “obrigado”,  mas  cabe  aos  educadores  expressarem  a  

partir  de  si  mesmo,  na  sua  vida  social,  entre  adultos,  a  gratidão,  que  pode  aparecer  

muito  mais  na  postura  e  no   gesto  em  uma   situação  do  que  na   fala;   sendo  assim  a  

criança  terá  o  sentimento  de  gratidão  que  reina  em  seu  ambiente  para  poder  imitar.  

Rudolf   Steiner   diz:   “Se   aquilo   que   aflui   pela   imitação   refluir   do   interior   da   criança  

como  veneração  correta,  como  amor  correto  por  quem  está  em  volta  dela,  ou  seja,  

os  pais  ou  outros  educadores,  tudo  o  que  emanar  da  alma  da  criança  será  perpassado  

por   gratidão.”   e   continua:   “é   muito   importante   que   o   ser   humano   adquira   um  

sentimento   de   gratidão   com   o   mundo   todo”   (STEINER,   Rudolf   -­‐   “A   prática  

pedagógica”,   pág   110)   pois   então   ele   esclarece   que   do   sentimento   de   gratidão,  

mesmo  que  inconsciente,  por  exemplo,  frente  ao  sol  que  reaparece  todas  as  manhãs,  

ou   em   relação   a   outros   fenômenos   da   natureza,   este   sentimento   de   gratidão  

universal  que  é  a  base  da  verdadeira  religiosidade  do  ser  humano  e  a  raiz  do  amor  a  

Deus.   A   gratidão   tem   de   crescer   com   a   pessoa,   por   isso   a   importância   dela   ser  

implantada  no  período  que  as  forças  de  crescimento  estão  no  auge.  O  amor  porém,  

tem  de  despertar.  

“Assim  como  o  amor  a  Deus  tem  sua  raízes  na  gratidão,  a  correta  

impulsividade   moral   tem   por   sua   vez,   sua   origem   no   amor.   A  

verdadeira  virtude  ética  só  é  fundamentada  pelo  amor  humano.  

Esse  amor  humano  que  faz  com  que  não  passemos  um  pelo  outro  

sem  nos   conhecermos  –  o  que  muitas   vezes  não   acontece  hoje  

em  dia,   porque   já   não   temos  mais   olhos   para   as   características  

individuais   do   próximo.”   (STEINER,   Rudolf   -­‐   “A   prática  

pedagógica”,  pág.  118)      

16  

 

Rudolf  Steiner  nos  esclarece  aqui  a  importância  do  amor  nas  relações  humanas  

e  já  nos  alerta  para  nosso  estreitamento  de  percepção  do  próximo,  do  outro.  Se  não  

percebo   o   outro   não   tenho   possibilidade   de   amá-­‐lo   e   sem   amor   o   que   vai  

fundamentar   a   relação?   Muitas   vezes   passamos   uns   pelos   outros   sem   nos  

conhecermos,   sem   nos   percebermos,   sem   amor,   ou   seja,   sem   relação.   Passamos  

então   a   ter   “contatos”,   que   se   demonstram   “impessoais”,   e   não   mais   “relações”.  

Porém,  é  possível  que  a  educação  aconteça  sem  as  relações,  ou  seja,  sem  perceber  o  

outro,   sem   amor?   E   se   o   amor   é   o   fundamento   da   verdadeira   virtude   ética,   que  

deveria   permear   a   vida   em   sociedade   para   que   esta   aconteça   da   maneira   mais  

harmônica   possível,   como   fica   a   consolidação   de   uma   sociedade?   Sem   ética,   sem  

amor,   sem   percepção   do   outro,   sem   relação,   logo,   de   seres   que,   apesar   da  

proximidade  física  vivem  isolados.  Se  seguirmos  esta  linha  de  pensamento  de  forma  

radical,  a  idéia  de  sociedade  entraria  em  colapso.  Rudolf  Steiner  diz  na  mesma  obra:  

“Para  a  pessoa  que  atua  socialmente,  há  dois  aspectos  a  considerar:  entrega  amorosa  

às  próprias  ações  e  aceitação  compreensiva  das  atitudes  dos  outros.”   (pág.  124)  Se  

buscamos   a   construção   de   uma   sociedade   saudável   optemos   primeiramente   pela  

aceitação  do  outro  e  então  de  suas  atitudes,  o  que  exigirá  percebê-­‐lo,  amá-­‐lo  e  entrar  

em  relação  com  ele.  

 

Capitulo  3:    “No  princípio  é  a  relação”  

    Este   capítulo   é   destinado   a   uma   dissertação   livre   sobre   a   obra   “Eu   e   tu”   do  

filósofo  austríaco  Martim  Buber,  que  via   sua  missão  como  uma   resposta  à   vocação  

que   havia   recebido:   a   de   levar   os   homens   a   descobrirem   a   realidade   vital   de   suas  

existências.  Ele  ajudava,  com  sua  presença,  o  “parto  do  espírito”  nos  homens.  Como  

nosso  ponto  central  são  as  relações  humanas,  o  ponto  central  da  reflexão  de  Buber  

foi   a   filosofia  do  diálogo,  da   relação,   a  qual   ele  mesmo  denominava   “A   filosofia  do  

encontro”,   como   uma   síntese   do   evento   e   da   eternidade,   destacando   como  

fundamental  para  a  compreensão  do  sentido  da  existência  humana.    

17  

 

  Buber   parte   da   premissa   que   o   EU   tenha   2   tipos   de   relação   primordial,  

considerando   a   existência   de   2  mundos,   o  mundo  do   TU  e   o  mundo  do   ISSO,   logo  

temos   a   relação   EU-­‐TU   e   a   relação   EU-­‐ISSO.   Ele   chama   relação   para   EU-­‐TU   e  

relacionamento  para  EU-­‐ISSO.  TU  e  ISSO  são  duas  fontes  onde  a  eficácia  da  palavra-­‐

princípio   (harmônico   da   palavra   cósmica)   se   desenvolve   constituindo   a   existência  

humana  (Para  Rudolf  Steiner,  a  palavra  cósmica  permeia  a  entidade  humana  e  nela  se  

torna  a  organização  do  Eu,  é  o  que  faz  um  ser  humano  ser  realmente  um  ser  humano,  

de  acordo  com  a  obra  “A  Metodologia  do  ensino  e  as  condições  da  vida  do  educar;  

pag.   57).   O   TU   é   primordial   e   consequentemente   o   ISSO   é   posterior   ao   TU.   Deste  

modo   o   EU   do   homem   é   também   duplo.   Pois   o   EU   da   palavra-­‐principio   EU-­‐TU   é  

diferente  do  EU  da  palavra-­‐principio  EU-­‐ISSO.  

Logo  vemos  que  o  EU,  do  EU-­‐ISSO  proposto  por  Buber  está  em  relação  com  o  

“Eu  inferior”  proposto  por  Rudolf  Steiner,  o  eu  “encarnado”  que  se  percebe  através  

dos  relacionamentos,  enquanto  que  o  EU  da  relação  EU-­‐TU  é  quando  estabelecemos  

relação  com  o  TU  a  partir  de  um  impulso  do  “Eu  superior”  no  “Eu  inferior”.    

Há  diversos  modos  de  existência  EU-­‐ISSO.  Buber  os  resume  em  dois  conceitos:  

experiência  e  a  utilização  ou  uso.  A  experiência  estabelece  um  contato  na  estrutura  

do   relacionamento   entre   um   EU   e   um  objeto  manipulável.   Este   relacionamento   se  

caracteriza  por  uma  coerência  no  espaço  e  no  tempo.  O  mundo  do  ISSO,  ordenado  e  

coerente,  é   indispensável  para  a  existência  humana,  ele  é  um  dos   lugares  onde  nós  

podemos   nos   entender   com   os   outros.   Buber   o   chama   de   reino   dos   verbos  

transitivos.  Ele  é  essencial  na  vida  humana,  mas  não  pode  ser  só  isso.  Em  si  o  EU-­‐ISSO  

não  é  um  mal,  ele  se  torna  fonte  de  mal,  na  medida  em  que  o  homem  vive  só  nisso,  

absorvido  em   seus   fins  meramente  pessoais,   enfraquecendo   seu  poder  de  decisão,  

sua   responsabilidade,   sua   disponibilidade   para   o   encontro   com   o   outro,   com   o  

mundo  e  com  Deus.    

18  

 

Diz  Martim   Buber:   “Quando   a   relação   perde   seu   sentido   de   construtora   do  

engajamento  responsável  para  com  a  verdade  do  interhumano,  aí  então,  o  EU-­‐ISSO  é  

destruição  do   si-­‐mesmo,  e  o  homem  se   torna  arbitrário  e   submetido  à   fatalidade.”  

(pg  LIX)  

É  fato  que  o  homem  não  pode  viver  sem  o  ISSO,  mas  Buber  destaca  que  o  ser  

humano  que  vive  só  com  o  ISSO  não  é  ser  humano.  

 Tratando-­‐se   do   mundo   do   TU,   o   critério   de   maior   importância   é   a  

reciprocidade.  É  um  equívoco  atribuir  ao  TU  exclusivamente  a  relação  interhumana,  

pois  o  TU  pode  ser  qualquer  coisa  que  esteja  presente  no  face-­‐a-­‐face,  seja  outro  ser  

humano,   Deus,   uma   obra   de   arte,   uma   pedra,   uma   flor,   uma   peça  musical.   Assim  

como   o   ISSO   pode   ser   qualquer   ser   que   é   considerado   um   objeto   de   uso,   de  

conhecimento,  de  experiência,  inclusive  outro  ser  humano!    

“Quando  a  decisão  vital  do  homem  percebe  o  sopro  do  espírito  

entre  ele  e  o  parceiro  da  relação,  acontece  a  conversão,  advém  a  

resposta,  surge  o  TU.”  (pg  LIX)  

Entender  que  o  EU  não  é,  uma  realidade  em  si,  mas  relacional,  é  fundamental.    

Não   se   pode   falar   em   EU   sem   mundo,   sem   ISSO   ou   sem   TU.   No   TU,   finitude   e  

ilimitação  se  confundem,  pois  a  presença  instaura  também  a  finitude.  As  relações  EU-­‐

TU,   embora   não   apresentem   coerência   no   espaço   e   no   tempo,   não   estão  

simplesmente  soltas.  Os  instantes  fugazes  de  relação  entremeiam  na  vida  do  homem  

os  inúmeros  e  prolongados  momentos  de  relacionamento  EU-­‐ISSO.  A  presença  do  TU,  

subjacente  no  fluxo  constante  da  relação  EU-­‐TU  e  no  relacionamento  EU-­‐ISSO,  evoca-­‐

nos   a   ideia   de   “campo   de   presença”.   Somente   na   medida   em   que   o   TU   se   torna  

presente  a  presença  se   instaura,  o   instante  atual  e  presente  dá-­‐se  somente  quando  

existe   presença,   encontro,   relação.  Muitas   vezes   fazemos   o   contrário,   procuramos  

estar  em  estado  de  presença  para  buscar  a  relação  sendo  que  é  a  partir  da  relação  

que  acontece  a  presença.  

19  

 

As   principais   características   do   mundo   do   TU   são   imediatez,   reciprocidade,  

presença,  totalidade,  incoerência  no  espaço  e  no  tempo,  fugacidade  e  inobjetivação.  

São   indícios   para   percebermos   de   uma   forma   um   pouco   mais   concreta   quando  

alçamos  pequenos  vôos  no  mundo  do  TU.  

O   fenômeno   da   relação   foi   descrito   por   Buber   com   o   emprego   de   vários  

termos  como  encontro,  relação  essencial  e  diálogo.  O  encontro  é  algo  presente,  um  

evento   que   acontece   atualmente.   A   relação   engloba   o   encontro,   abrindo   porém   a  

possibilidade   da   latência;   ela   possibilita   um   encontro   dialógico   sempre   novo.   O  

diálogo  é  para  Buber  uma  forma  explicativa  do  fenômeno  interhumano.  Interhumano  

implica   presença,   pois   é   um   evento   de   encontro   mútuo.   Presença   significa  

presentificar  e  ser  presentificado,  precisam  acontecer  simultaneamente,  uma  vez  que  

reciprocidade  é  a  marca  definitiva  da  atualização  do  fenômeno  da  relação.    

Aqui  já  podemos  traçar  um  paralelo  e  refletir  a  respeito  de  como  lidamos  com  

esses   fenômenos   da   relação.   Estamos   sempre   encontrando   pessoas,   mas   vivemos  

mesmo   o   encontro,   uma   vez   que   é   algo   “presente”,   que   acontece   no   agora   e   que  

exige   de   nós   esta   ação   presente?   A   relação   essencial,   porém,   engloba   o   encontro,  

mas  com  algo  a  mais,  com  a  possibilidade  de  conter  algo  guardado  em  potencial.  O  

que   seria   essa   potencialidade   velada   que   permeia   cada   relação?   E   para   falar   de  

diálogo   ele   fala   do   fenômeno   interhumano,   um   acontecimento   observável   entre  

pessoas.  Que  acontecimento  é  esse?  

Para  Buber  o  mundo  da   relação   se   realiza   em  3   esferas.  A  primeira   é   a   vida  

com  a  natureza.  Nesta  esfera  a  relação  realiza-­‐se  em  caráter  primário,  mais  instintivo,  

aquém   da   linguagem.   A   segunda   é   a   vida   com   os   seres   humanos.   Nesta   esfera   a  

relação   é  manifesta   e   explícita:   podemos   endereçar   e   receber   o   TU.   A   terceira   é   a  

vida  com  os  seres-­‐espirituais.  Ai  a   relação,  ainda  que  envolta  em  nuvens,  se  revela,  

gerando   uma   linguagem   “além”,   silenciosa.   Nós   proferimos,   de   todo   nosso   ser,   a  

palavra-­‐princípio   sem   que   nossos   lábios   possam   pronunciá-­‐la.   Em   cada   uma   das  

20  

 

esferas  de  relação,  graças  a  tudo  aquilo  que  se  torna  presente,  nós  vislumbramos  a  

orla   do   TU   Eterno,   nós   sentimos   em   cada   TU   um   sopro   provindo   dele,   nós   o  

invocamos  à  maneira  própria  de  cada  esfera.  

    Buber  cita  como  exemplo  a  observação  de  uma  árvore,  onde  diz:    

“...pode  acontecer  que  simultaneamente,  por  vontade  própria  e  

por  uma  graça,  ao  observar  a  árvore,  eu  seja  levado  a  entrar  em  

relação   com   ela;   ela   já   não   é   mais   um   ISSO.   A   força   de   sua  

exclusividade   apoderou-­‐se   de   mim.”...”tudo   o   que   pertence   à  

árvore,   sua   forma,   seu   mecanismo,   sua   cor   e   suas   substâncias  

químicas,  sua  conversação  com  os  elementos  do  mundo  e  com  as  

estrelas,  tudo  está  incluído  numa  totalidade”.    

O   que   é   essa   vontade   própria   e   o   que   é   a   graça   nesse   âmbito?   Podemos  

entender   vontade   como   esforço   que   “sobe”   e   graça   como   “presente   que   desce”,  

onde  de  certa  forma  a  totalidade,  a  relação,  acontece.  O  EU  aspira  à  relação  com  o  

TU,  mas  o  que  permeia  a  relação  é  a  graça.  

“A  árvore  não  é  uma  impressão,  um  jogo  de  minha  representação  ou  um  valor  

emotivo”,  que  é  o  que  geralmente   transformamos  nossas   relações:  em   impressões,  

representações   pessoais   e   valores   emotivos,   ou   seja,   quando   isso   acontece,   já  

perdemos  a  relação  e  estamos  no  mundo  do  ISSO.    

 Assim  como  a  prece  não  se  situa  no  tempo,  mas  o  tempo  na  prece;  do  mesmo  

modo  o  homem  a  quem  digo  TU  não  encontro  em  algum  tempo  ou  lugar.  Eu  posso  

situá-­‐lo,  aliás  sou  obrigado  a  fazê-­‐lo  constantemente,  mas  então,  ele  não  é  mais  um  

TU  e  sim  um   ISSO   (ou  ELE/ELA);  o  TU  é  atemporal,  ao  situar  no   tempo  e  espaço  se  

torna  ISSO.  O  EU  (do  EU-­‐ISSO)  não  está  no  presente,  só  tem  passado.  O  experenciar  e  

utilizar  nos  leva  a  viver  no  passado  e  privar-­‐se  de  presença.  Presença  não  é  algo  fugaz  

e  passageiro,  mas  o  que  aguarda  e  permanece  diante  de  nós.  Por  mais  que  falemos  

21  

 

em  “estado  de  presença”  é  importante  vermos  este  “estado”  como  fluxo,  e  não  como  

algo  estagnado.    

A  partir  de  todo  cenário  proposto  por  Buber  do  mundo  dos  relacionamentos  e  

das   relações   chegamos   num  ponto   de   grande   drama,   quando   nos   damos   conta   de  

que  cada  TU  em  nosso  mundo  deve  tornar-­‐se  irremediavelmente  um  ISSO,  por  mais  

exclusiva  que   tenha   sido  a   sua  presença  na   relação   imediata.  Por  mais   intensa  que  

tenha   sido   a   contemplação   autêntica   ela   é   breve   e   efêmera.   O   ser   natural   que   se  

revela   ao   EU   na   relação,   se   torna   consequentemente   descritível,   decomponível,  

classificável;  e  o  próprio  amor  não  pode  permanecer  na   relação   imediata,  ele  dura,  

mas  numa  alternância  de  atualidade  e  latência.  O  ser  humano  que,  agora  mesmo  era  

único   e   incondicionado,   que   não   era   experenciado,  mas   somente   tocado,   torna-­‐se  

um   ISSO,   um   ELE   ou   ELA.   Cada   TU   neste   mundo   é   condenado,   pela   sua   própria  

essência   a   tornar-­‐se   uma   coisa.   Logo,   percebemos   que   a   relação   EU-­‐TU   deve   ser  

construída  a  cada   instante,  não  por  ser  efêmera,  mas   justamente  por  ser  eterna,   já  

que   vivemos   na   relação   tempo-­‐espaço   e   não   na   eternidade.   O   TU   é   único   e  

incondicionado,  só  pode  ser  tangenciado,  enquanto  que  o  ELE(A)/ISSO  é  o  reino  das  

qualidades,  da  forma,  pode  ser  experenciado.  

    O   ser  humano   se   torna  EU  na   relação   com  o  TU.  O   face  a   face  aparece  e   se  

desvanece,   os   eventos   de   relação   se   condensam   e   se   dissimulam   e   é   nesta  

alternância  que  a  auto  consciência  do  EU  se  esclarece  e  aumenta  cada  vez  mais.  

Somente  aquele  que  conhece  a  relação  e  a  presença  do  TU,  esta  apto  a  tomar  

uma  decisão.  Aquele  que  toma  uma  decisão  é  livre,  pois  se  apresenta  diante  da  Face.  

Quando   o   espirito   age   livremente   na   vida,   ele   não   é   mais   espirito   “em   si,”   mas  

espírito   no  mundo,   graças   a   seu   poder   de   penetrar   no  mundo   e   transformá-­‐lo   .   O  

espirito  só  esta  “consigo”  quando  está  no  face  a  face  com  o  mundo  que  se  lhe  abre,  

mundo  ao  qual  ele  se  doa,  que  ele  liberta  e  pelo  qual  é  libertado.  E  aqui  precisamos  

falar  sobre  o  que  é  livre  arbítrio  e  o  que  é  arbitrariedade.  Livre  arbítrio  tem  a  ver  com  

22  

 

liberdade,   com   escolha,   arbitrariedade   tem   a   ver   com   o   aleatório.   Arbitrariedade  

conduz  a  fatalidade,  liberdade  conduz  ao  destino.    

O  homem  sabe  que  pode  ultrapassar  a  barreira  do  mundo  do  ISSO  e  chegar  ao  

mundo  do  TU,  sabendo,  porém,  que  lá  não  pode  permanecer,  pois  sua  obrigação  de  

deixá-­‐lo   logo   depois   de   atingí-­‐lo,   incessantemente,   esta   intimamente   ligada   ao  

sentido  e  ao  destino  dessa  vida,  ele  sabe  que,  enquanto  homem,  é  aqui  nas  regiões  

inferiores,   que   a   centelha   divina   deve   se   confirmar.   Logo   o   que   aqui   se   chama  

necessidade  não  o  apavora,  pois   lá,  no  santuário,  no  mundo  do  TU,  ele  conheceu  a  

verdadeira   necessidade,   isto   é,   o   destino,   o   que   faz   com   que,   em   seu   coração,   o  

mundo  do  ISSO  seja  permeado  de  sentido.  Atentemo-­‐nos  ao  fato  curioso  das  palavras  

destino  e  sentido  serem  anagramas.  

“Destino   e   liberdade   juraram   fidelidade   mútua”   (pág.   62)   diz   Buber.  

Poderíamos  dizer  que  a  liberdade  se  dá  no  mundo  do  TU  e  que  o  destino  acontece  no  

mundo  do  ISSO.  Somente  o  homem  que  atualiza,  que  se  reconecta  com  a  liberdade  

encontra   o   destino.   Quando   eu   descubro   a   ação   que   me   requer,   é   ai,   nesse  

movimento  de  minha  liberdade  que  se  me  revela  o  mistério.  Mas  o  mistério  se  revela  

a  mim  não  só  quando  posso  realizar  esta  ação  como  eu  pretendia,  mas  também  até  

na   própria   resistência.   Àquele   que   se   esquece   de   toda   causalidade   e   toma   uma  

decisão  do  fundo  do  seu  ser,  àquele  que  se  despoja  dos  bens  e  da  vestimenta  para  se  

apresentar   despido   diante   da   Face,   a   este   homem   livre,   o   destino   aparece   como  

réplica  de  sua  liberdade.  O  destino  não  é  o  seu  limite,  mas  o  complemento;  liberdade  

e  destino  unem-­‐se  mutuamente  para  dar  sentido;  e  neste  sentido  o  destino,  até  há  

pouco  olhar  severo  suaviza-­‐se  como  se  fosse  a  própria  graça.  

    Assim   como   liberdade  e  destino  estão   interligados,   assim   também  o  estão  o  

arbitrário   e   a   fatalidade.   O   ser   humano   livre   é   aquele   cujo   querer   é   isento   do  

arbitrário.  É  necessário  sacrificar  aquele  pequeno  querer,  escravo,  regido  pelas  coisas  

e   pelos   instintos,   em   favor   do   grande   querer   para   ir   ao   encontro   do   destino.   É  

23  

 

quando  a  personalidade  não  intervém  mais,  mas  nem  por  isso  permite  que  as  coisas  

aconteçam   pura   e   simplesmente.   Ele   espreita   aquilo   que   por   si   mesmo   se  

desenvolve,  o  caminho  do  ser  no  mundo;  não  para  se  deixar  levar  por  ele,  mas  para  

atualizá-­‐lo   como   ele   deseja   ser   atualizado,   por  meio   do   espírito   humano   e   do   ato  

humano.  Ele  crê,  o  que  equivale  dizer;  ele  se  oferece  ao  encontro.    

O  ser  humano  que  vive  no  arbitrário  não  crê  e  não  se  oferece  ao  encontro.  Ele  

desconhece   o   vínculo,   ele   só   conhece   o   mundo   “exterior”   e   serve-­‐se   do   que   ele  

propõe  aos  sentidos.  Na  verdade,  ele  não  vive  seu  destino,  mas  é  somente  um  ser-­‐

determinado  pelas  coisas  e  pelos  instintos,  e  isto  é  realizado  com  um  sentimento  de  

independência   mas   embasado   no   aleatório,   que   é   justamente   o   arbitrário.   O   seu  

mundo  é  privado  de  oferta  e  graça,  de  encontro  e  presença,  entravado  nos  fins  e  nos  

meios.   Este   mundo   não   pode   ser   diferente,   é   pura   fatalidade.   Quando   somos  

deixados   levar   pela   fatalidade   no   nosso   dia   a   dia?   Precisamos   aprender   a   ser  

senhores  do  nosso  destino,  aprender  a  fazer  escolhas,  aprender  a  ser  livre.  

As  linhas  de  todas  as  relações,  se  prolongadas,  entrecruzam-­‐se  no  TU  eterno.  

O  Tu  eterno  é  aquele  que  tudo  o  mais  vive  da  sua  luz,  cuja  amplidão  é  incontestável.  

Entrar  na  relação  pura  com  o  TU  eterno  não  significa  prescindir  de  tudo,  mas  sim  ver  

tudo  no  TU,  não  é   renunciar   ao  mundo,  mas   sim  proporcionar-­‐lhe   fundamentação.  

Afastar  o  olhar  do  mundo  não  auxilia  a  ida  para  Deus,  olhar  fixamente  nele  também  

não  faz  aproximar  de  Deus,  porém  aquele  que  contempla  o  mundo  em  Deus,  está  na  

presença  d’Ele.    

Buber  afirma  que  sem  dúvida  Deus  é  o  “totalmente  outro”.  Que  é  insensato  e  

sem  esperança  aquele  que  se  afaste  de  seu  próprio  caminho  a  fim  de  procurar  Deus,  

mesmo   que   houvesse   conquistado   toda   sabedoria   da   solidão   e   todo   o   poder   de  

concentração,  não  o  encontraria.  Ao  contrário,  é  antes  como  alguém  que  anda  pelo  

seu  caminho  e  deseja  que  este  seja  o  caminho  certo,  é  no  poder  de  seu  desejo  que  se  

manisfesta  a  sua  aspiração.  Cada  evento  de  relação  é  uma  etapa  que   lhe  possibilita  

24  

 

um  olhar   sobre  a   relação   completa.   Ele   vai  pelo   seu   caminho,  mesmo  não  estando  

pronto  e  não  procurando,  mas  justamente  por  isso  ele  possui  a  serenidade  para  com  

as  coisas  e  sabe  como  agir  nas  situações.    

Aqui  nos  questionamos,  não  seria  essa  a  postura  esperada  de  um  professor?    

Quando  aquele  que  vai  pelo  seu  caminho  encontra  a  relação  completa,  o  seu  coração  

se  afasta  das  coisas,  mesmo  que  tudo  agora  venha  ao  seu  encontro  de  uma  só  vez,  

pois  este  achado  não  é  o  fim  do  caminho,  mas  o  seu  eterno  centro.  O  que  seria  esse  

eterno   centro?   Uma   possibilidade   é   a   imagem   da   união   do   Eu   superior   com   o   Eu  

inferior  no  centro  de  nossa  circunferência,  em  total  harmonia.    

Quando  um  ser  ama  outro  ser  de  tal  modo  que  um  se  torna  presente  na  vida  

do  outro,  o  TU  do  olhar  de  um  permite  ao  outro  vislumbrar  um  raio  do  TU  eterno.    

O  homem  voltado  para  o  mundo  espiritual  já  livrou-­‐se  da  tensão  entre  “ser  e  

dever  ser”  e  caminha  acima  da  tensão  entre  “Deus  e  mundo”,  seu  “fardo  passa  a  ser  

leve  e  o  jugo  suave”,  não  há  mais  desejo  pessoal  mas  sim  uma  interação  voluntariosa  

com  o  que  é  disposto,  pois  assim  todo  o  dever  fundamenta-­‐se  no  todo,  no  Tu  eterno,  

e  as  coisas  mundanas,  se  ainda  subsistem,  perdem  o  seu  valor.  Deve-­‐se  desempenhar  

seu   papel   no   mundo,   mas   em   outro   nível   de   compromisso,   participando   de   suas  

ações  sem  delas  se  apropriar.  Permuta-­‐se  uma  “responsabilidade  finita”,  que  procura  

resultados,   por   uma   responsabilidade   infinita,   a   força   de   assumir   com   amor   a  

responsabilidade  por  todos  os  acontecimentos  inexploráveis  do  mundo.  Ser  moral  já  

não   é   uma  meta,  mas   tem-­‐se   uma   necessidade   do   agir   corretamente,   ímpeto   que  

pertence   à   criação,   porém   este   fazer   não   é   imposto   pelo   mundo,   mas   cresce   no  

homem.  

O   fenômeno   pelo   qual   o   ser   humano   não   sai   do   momento   do   encontro  

supremo  do  mesmo  modo  como  entrou  é  uma  ideia  do  que  seria  uma  relação  pura.  O  

momento   do   encontro   não   é   vivência   que   simplesmente   surge   na   alma   receptiva;  

mas  algo  ai  acontece  no  ser  humano.  Às  vezes  parece  um  sopro,  às  vezes,  como  se  

25  

 

fora  uma  luta,  pouco  importa:  acontece.  Ao  sair  do  ato  essencial  da  relação  pura,  o  

ser  humano   tem  em  seu  ser  um  “mais”,  um  acréscimo  sobre  o  qual  ele  nada  sabia  

antes  e  cuja  origem  ele  não  saberia  caracterizar  corretamente.  

Na  verdade,  a   relação  pura  não  pode  atingir  a  estabilidade  espaço-­‐temporal,  

mas  pode  ser  realizada,  efetivada  na  vida.  O  homem  só  pode  corresponder  à  relação  

com   Deus   se   ele   atualiza   Deus   no   mundo.   A   verdadeira   garantia   da   continuidade  

consiste  no   fato  de  que  a  relação  pura  pode  realizar-­‐se   transformando  os  seres  em  

TU,  elevando-­‐os.  O  tempo  da  vida  floresce  em  uma  plenitude  de  atualidade,  e  a  vida  

humana,  embora  não  deva  e  nem  possa   libertar-­‐se  do  contato  com  o  ISSO,  é  de  tal  

modo  impregnada  de  relação  que  adquire  nela  uma  estabilidade  radiante,  irradiante.  

Os  momentos  de   suprema   relação  não  são   relâmpagos  nas   trevas,  mas  como  a   lua  

que   se   levanta,   em   uma   clara   noite   estrelada.   E   assim,   a   garantia   autêntica   de  

estabilidade   no   espaço,   consiste   no   fato   de   que   as   relações   dos   homens   com   seu  

verdadeiro   TU,   os   raios   que   vão   de   todos   os   Eus   ao   centro,   formarem   um   círculo.    

Não   é   a   periferia,   isto   é,   a   comunidade   que   é   dada   primeiro,   mas   os   raios,   a  

conformidade   da   relação   com   o   centro.   Somente   ela   garante   a   verdadeira  

consistência  da  comunidade.  

Buber   conclui   sua   obra   com   a   imagem   dessa   forma   geométrica   mágica,  

sagrada,  o  círculo.  Reflitamos  o  que  são  esses  raios  propostos  por  Buber.  Não  são  eles  

justamente  o  espaço  entre  o  centro  e  a  periferia?  Ele  propõe  que  o  raio  venha  antes  

da   periferia,   ou   seja,   existe   uma   periferia   porque   existe   o   raio,   logo   existe   uma  

comunidade  porque  existem  relações.    

A  partir  desta  obra  podemos  perceber  que  por  mais  que  vivemos  no  mundo  

dos   relacionamentos   é   fundamental   que   busquemos   relações   autênticas,   pois   é   a  

partir  da  relação  com  o  TU  que  o  ser  humano  pode  vislumbrar  um  real  caminho  de  

autoconsciência   para   o   EU,   por   mais   que   viva   nos   relacionamentos   EU   –   ISSO,   os  

instantes  de  relação  EU  –  TU,  por  mais  fugazes  que  sejam,  são  o  que  alimentam  essa  

26  

 

possibilidade  do  vir  a  ser  da  autoconsciência  do  EU,  e  é  a  partir  da  autoconsciência  

que  vem  o  real  poder  de  decisão  do  ser  humano,  o  que  faz  com  que  seja  livre.  

Desenvolver  a  autoconsciência  do  EU  é  ser  livre,  na  medida  em  que  se  escolhe  

e  não  se  deixa  levar  arbitrariamente.  Para  isso  é  necessário  ter  acessado  o  mundo  do  

TU,  ter  entrado  em  relação  com  o  TU,  pois  é  somente  a  partir  do  mundo  do  TU  que  o  

ser   humano   conhece   a   verdadeira   necessidade,   ou   seja,   o   destino.   Conhecer   o  

destino  por  meio  da  relação  faz  com  que,  mesmo  encontrando-­‐se  no  mundo  do  ISSO,  

seu   coração   seja   permeado   de   sentido.   Aqui   entendemos   a   frase   enigmática   de  

Buber,  que  parece  antagônica,  quando  diz  que  destino  e  liberdade  juraram  fidelidade  

mútua.  Esta  frase  só  é  compreensível  se  o  EU  acessa  o  mundo  do  TU,  pois  é  lá  que  ele  

vislumbra  seu  destino,  é  lá  onde  ele  escolhe  livremente  cumprir  tal  destino,  pois  é  o  

que  dá  sentido  ao  mundo  do  ISSO.  

“As  linhas  de  todas  as  relações,  se  prolongadas,  entrecruzam-­‐se  no  TU  eterno.”  

(pág.   87)   É   dessa   forma   que   Buber   fala   da   relação   com   Deus,   que   não   há   um  

distanciamento,  um  caminho  a  ser  percorrido  para  chegar  a  Deus,  mas  ao  contrário,  

que  estamos  em  Deus,  e  em  Deus  há  um  entrecruzar-­‐se  das   “linhas”  de   relação.  O  

“estar  em  Deus”   se   revela  a  partir  do  outro,   é  o   “totalmente  outro”  para   cada  EU.  

Aqui  tanto  o  TU  quanto  o  ISSO  ganham  a  conotação  de  OUTRO  quando  o  EU  entra  em  

relação  com  o  Mundo  (seja  do  TU  ou  seja  do  ISSO)  a  partir  do  Tu  eterno,  pois  ai  o  EU  

inferior  e  o  EU  superior  caminham  juntos,  harmoniosamente.    

O  Mundo   do   ISSO   é   gratificado   a   partir   do   olhar   do   EU   com   o   Tu   eterno   e  

então   os   relacionamentos   EU-­‐ISSO   são   potencializados,   e   a   partir   da   graça   podem  

conquistar   instantes   de   relação   EU-­‐TU.   Assim   se   dá   o   nosso   cotidiano.   Por   mais  

envolvidos  que  estejamos  nos  relacionamentos  do  mundo  do  ISSO,  se  estivermos  em  

Deus,   portamos   a   potencialidade   de   uma   relação   autêntica   acontecer   e   de   a  

percebermos,  por  mais  efêmera  que  seja.  

27  

 

Estes  encontros  de  relação  pura,  mesmo  que  fugazes,  são  transformadores  e  

percebemos  que  pequenas  (ou  em  alguns  casos  grandes)  coisas  já  não  são  mais  como  

eram  antes,   nossa   visão  de  mundo   se   transforma  mesmo  que  milimétricamente.  A  

relação  pura  nos  atualiza  com  o  mundo,  nos  coloca  no  instante  e  então  mesmo  que  

inconscientemente  nos  moldamos  para  a  real  necessidade  do  espírito.  

Por  fim  Buber  nos  oferece  um  caminho  prático,  que  mesmo  no  mundo  do  ISSO  

cabe  a  nós  buscarmos  a  verdadeira  reciprocidade,  mas  sem  esperar  alívio;  ele  destaca  

que  muitas  vezes  a  vida  se  torna  até  mais  pesada,  porém  é  pesada  de  sentido.  Sendo  

assim   NADA   mais   pode   ser   sem   sentido.   Precisamos   nos   questionar   de   tudo   que  

fazemos,   sentimos   e   pensamos,   inclusive   nossos   hábitos,   até   mesmo   o   que  

chamamos   de   “tradição,”   pois   o   que   estiver   na   forma   do   convencionalismo,   do  

“porque  sempre  foi  assim”  não  cabe  mais.  Este  é  o  sentido  que  ele  diz  que  não  deve  

ser  meramente  experenciado,  mas  sim  realizado,  efetivado  na  vida.  

 

Capitulo  4:  “Eu  estou  no  outro  e  o  outro  está  em  mim”  

Vimos  no  capítulo  1  a  importância  da  relação  entre  as  circunferências  para  as  

possibilidades  de  novas  formas  e  tratemos  então  da  relação  entre  as  pessoas  a  partir  

da   circunferência,   considerando   este   espaço   entre   centro   e   periferia   onde   a  

personalidade  atua  e  onde  o  ambiente  pode  ser  decisivo.    

Vemos  o  Eu  como  ponto  central  e  o  outro  na  circunferência,  na  periferia.  Mas  

muitas   vezes   o   ser   humano   tem   impulsos   que   alimentam   e   fortalecem   a   própria  

personalidade  em  detrimento  do  outro.  Um  exemplo  seria  uma  atitude  egoísta,  como  

uma  pessoa  que   tem  acesso  a  uma   informação  e  não  compartilha  com  outras  para  

que  apenas  ela  se  beneficie  daquilo,  ou  uma  atitude  que  prevaleça  o  orgulho,  onde  a  

pessoa   se   acha   superior   em   uma   situação;   nestes   casos   o   Eu   deixa   de   ser   um  

pequeno  ponto   central,   pois   a   personalidade   encobre  o   Eu  que   “infla-­‐se”então   até  

chegar   em   um   ponto   de   inversão,   onde   passa   a   ver   o   outro   não   mais   na  

28  

 

circunferência  ao  seu  redor  mas  como  pontos   isolados  que  deixam  de  se  relacionar  

com  o  EU,  que  foi  tomado  pela  personalidade  inflada,  como  diz  Jörgen  Smit  em  sua  

obra  “Meditação  e  experiência  com  o  Cristo.”  

 

Neste   caso   faz-­‐se   necessário   redescobrir   quem   é   o   outro   e   perceber   sua  

importância.   Jörgen   Smit   destaca   que   um   caminho   possivel   é   perceber   quanto  

determinada   pessoa   foi   importante   em   algum   momento   especifico   e   assim  

sucessivamente,   fazendo   com   que   o   outro   cresça   em   importância   ao   meu   redor,  

como  mostram  as  figuras:  

                     

Ou  seja,  voltamos  para  a  forma  onde  o  Eu  é  enquanto  possibilidade  de  relação  

com  o  outro.  E  que  a  partir  da  relação  com  o  outro,  o  outro  possibilita  a   ida  do  Eu  

para   a   periferia   de   si   mesmo,   vislumbrando   seu   Eu   superior   que   está  

simultâneamente  no  interior  de  si  mesmo  e  nas  outras  pessoas  ao  redor.  

Na  obra  “Meditação  e  experiência  com  o  Cristo”,  de  Jörgen  Smit,  ele  cita:    

“Até  agora  eu  acreditei  que  minha  consciência  do  eu  fosse  o  mais  

significativo  perante  tudo  o  que  se  encontra  em  meu  ambiente;  

agora   devo   descobrir   que   todo   círculo   de   minha   vida   é,   na  

verdade,  parte  de  mim  mesmo,  e  que  minha  pequena  e  centrada  

consciência   do   eu   pode   ser   expandida   para   as   outras   com   as  

quais  me  relaciono.”  (pág.  52)  

29  

 

Assim  como  temos  atos  egoístas,  o  outro  também  tem,  e  conforme  já  vimos  o  

quanto   estamos   interligados   em   termos   de   relação,   é   esperado   que   tanto   o   Eu  

quanto  o  outro  projete  suas  sombras  um  no  outro,  e  que  muitas  vezes  a  sombra  que  

vejo  no  outro  é  mera  projeção  da  minha  própria  sombra.  Logo,  busquemos  também  

o  que  há  de  positivo  no  outro  enquanto  que  elevamos  nossos  ideais  interiormente,  e  

complementando  com  a  busca  pelo  Cristo.  “Se  digo  que  posso  encontrar  o  Cristo  em  

mim  e  por   isso  não  preciso  dos  outros,   isso  é  um  erro”,  diz   Jörgen  Smit  na  mesma  

obra  e  complementa  dizendo  que  “A  pessoa  pode  encontrar  o  Cristo  em  si  mesma,  

porém   só   quando   simultâneamente   o   encontra   na   outra   pessoa.”(SMIT,   Jörgen   -­‐  

“Meditação  e  experiência  com  o  Cristo”,  pág.  68)  

Para   maior   aprofundamento,   Rudolf   Steiner   nos   propõe   uma   meditação  

(encontrada   na   obra   “Curso   de   Pedagogia   Curativa”   pág.   158)   que   consiste   em  

vivificar  na  consciência  todas  as  noites  antes  de  dormir  a  afirmação:    “Deus  está  (é)  

em  mim”  –  ou  “o  espírito  divino”,  ou  algo  semelhante,  o  mais  importante  é  que  seja  

de  forma  muito  vívida.  E  nos  mostra  a  representação  nas  cores  azul  e  amarela,  como  

vemos  abaixo:  

                                     

“Deus  está  (é)  em  mim  (In  mir  ist  Gott)”                

E  então  pela  manhã,  de  forma  que  isto  ilumine  todo  o  dia,  deve-­‐se  meditar  em:    

                                                             

                         “Eu  estou  (sou)  em  Deus  (Ich  bin  in  Gott)”  

30  

 

Rudolf  Steiner  explica:   “Pela  manhã  os  senhores  deverão  pensar:   “Este  é  um  

círculo  (onde  aponta  para  o  ponto  central  azul),  este  é  um  ponto  (onde  aponta  para  a  

circunferência   amarela).   Os   senhores   tem   de   compreender   que   um   círculo   é   um  

ponto  e  um  ponto  é  um  círculo.”  Ele  continua:  “Em  primeiro  lugar,  contudo,  deverá  

ser  bastante   claro  que  estas  duas   figuras,   estas  duas   representações,   são  a  mesma  

coisa;  não  tem  diferença  alguma  uma  da  outra.  Elas  só  aparecem  diferentes  quando  

vistas  de  fora.”  (págs.158/159)    

Lembremos   da   indicação   de   Steiner   de   que   “um   círculo   é   um   ponto   e   um  

ponto  é  um  círculo”  e  pensemos  no  encontro  deste  ponto  central  que  se  expande  no  

sentido  da  circunferência,  e  da  circunferência  que  se  concentra  no  sentido  do  ponto.  

Meditemos  a  partir  da  pulsação  entre  ponto  e  circunferência.  

                     

Minha   observação   pessoal   desse   movimento   de   pulsação   entre   ponto   e  

circunferência   é   que   temos   um   momento   de   sobreposição   de   superfícies,   e  

considerando   as   cores   indicadas,   tive   a   experiência   de   vivenciar   brevemente   um  

círculo   verde   que   se   forma.   Segundo   a   autora   Liane   Collot   D’Herbois,   quando  

chegamos  no  verde  estamos  muito  perto  da  fonte  da  luz,  que  é  a  cor  que  expressa  o  

encontro  entre  a  luz  forte  e  a  escuridão  mais  fraca.  Ela  fala  do  verde  como  a  cor  que  

porta  a  luz  para  a  alma.    

             

31  

 

Consideremos  que  temos  o  ponto  que  expande,  como  que  “Deus  crescendo”  

em  nós  e  a  circunferência  que  contrai  como  que  “eu  diminuo  para  que  Ele  cresça”;  

nesta  pulsação,  neste  círculo  verde  que  surge  de  forma  surpreendente,  podemos  nos  

referir  como  uma  imagem  de  “Deus  e  eu  somos  um”.  Como  diz  Santo  Agostinho,  em  

sua  obra  “Confissões”:    

“Por  conseguinte,  eu  não  existiria,  meu  Deus,  de  modo  nenhum  

existiria,  se  Vós  não  estivésseis  em  mim.  Ou  antes,  existiria  eu  se  

não  estivesse  em  Vós,  "de  quem,  por  quem  e  em  quem  todas  as  

coisas  subsistem"?”    

Aqui  podemos  relacionar  com  o  tema  pelo  qual  Rudolf  Steiner  nos  propôs  essa  

meditação,   que   é   para   que   cheguemos   a   uma   profunda   compreensão   do   que   ele  

esboça  em  uma  representação  como  “homem  da  cabeça”  e  “homem  do  metabolismo  

e  membros”,  conforme  indica  a  figura  da  lousa  abaixo,  feita  durante  a  quinta  palestra  

que  temos  publicada  no  livro  “Curso  de  Pedagogia  Curativa”  (pág.205):  

 

 

 

32  

 

Onde  destacamos:  

                                                               

                                                             Imagem  1  (“Cabeça”)                            Imagem  2  (“Corpo”)  

Na  imagem  1  temos  a  organização  do  Eu  que  está  bem  no  interior;  seguida  da  

organização  astral  como  que  irradiando  para  fora,  mais  afora  a  organização  etérica  e  

bem  para  fora  a  organização  fisica.  Na  imagem  2  temos  o  contrário,  a  organização  do  

Eu  bem  para  fora,  mais  para  dentro  a  organização  astral,  depois  a  etérica  e  então  a  

física  (Rudolf  Steiner  ressalta  que  essa  é  uma  forma  didática  de  tratar  o  assunto,  para  

o  pensar,  pois  os  limites  entre  os  corpos  não  se  dão  de  forma  tão  definida  como  na  

representação).  

Rudolf  Steiner  explica  essa  lousa  da  seguinte  maneira:    

“Desta  forma,  o  primeiro  ser  foi  transformado  na  cabeça  humana  

e  o  segundo  no  sistema  metabólico-­‐motor.  De  fato,  é  assim  que  

são   as   coisas   no   Homem.   Na   organização   da   cabeça,   o   Eu   se  

oculta   bem   internamente   e   o   corpo   astral   está   também  

comparativamente  escondido  no   interior,   enquanto,   do   lado  de  

fora,   aparecem   configurados   o   corpo   físico   e   o   etérico,   dando  

forma  ao  semblante.  No  sistema  metabólico-­‐motor,  ao  contrário,  

o  Eu  está  do  lado  de  fora,  vibrando,  com  sua  sensibilidade,  com  o  

calor   e   o   tato...   Assim   vemos   na   cabeça   uma   disposição  

centrífuga,   originada   no   Eu   e   direcionada   para   fora,   através   do  

corpo  físico.  No  sistema  metabólico-­‐motor  é  centrípeta:  do  Eu  ao  

físico,  segue  adentro.”  (Pedagogia  Curativa,  pag.  73-­‐74)  

33  

 

Quando  relacionamos  as  imagens  da  cabeça  e  do  corpo  com  a  meditação,  ele  

nos  indica  que  a  imagem  meditativa  que  levamos  para  noite  esta  relacionada  com  a  

imagem  que  temos  para  o  corpo:  

                                                                                                                 

“Deus  está  (é)  em  mim”  (In  mir  ist  Got)                                  Imagem  2  (“Corpo”)  

Aqui   precisamos   ressaltar   que   Rudolf   Steiner,   ao   desenhar   a   imagem  

meditativa  da  noite  na  lousa,  desenhou  a  circunferência  azul  no  sentido  anti-­‐horário,  

de   certa   forma   nos   propondo   para   entrarmos,   como   que   através   de   um  

encantamento   mágico,   em   uma   noite   interior,   cósmica,   como   diz   Eric   Arlin   (na  

publicação  “Seelenpflege  in  Heilpädagogik  und  Sozialtherapie”,  pág.  19).    

 

Consideremos   então   que   ao   adormecermos   levamos   juntamente   com   a  

afirmação   “Deus   está   em   mim”,   os   frutos   da   vontade   que   exercemos   no   mundo  

juntamente   com   os   impulsos   que   recebemos   do   mundo,   através   do   nosso   corpo,  

onde   o   Eu   atua   periféricamente   com   força   centrípeta.   Logo,   esses   frutos   serão  

assimilados   nessa   “noite   interior,   cósmica”.   Na   noite   essa   força   centrípeta  

misteriosamente   me   leva   ao   meu   ponto   central   onde   existe   a   possibilidade   de  

perceber  que  “Deus  está  (é)  em  mim”.  

 

Ao   desenhar   a   imagem   meditativa   da   manhã,   Rudolf   Steiner   desenhou   a  

circunferência  amarela  no  sentido  horário,  onde  temos  a  seguinte  relação:  

 

34  

 

                                                                                                                             

“Eu  estou  (sou)  em  Deus  (Ich  bin  in  Gott)”                      Imagem  1  (“Cabeça”)                              

No  processo  de  acordar,  temos  a  resolução  do  Eu  atuando  internamente  com  

força  centrífuga,  ou  seja,  irradiando  o  que  recebemos  da  assimilação  noturna,  como  

que  um  eco  da  noite  que  impulsionará  para  um  novo  dia  onde  temos  a  afirmação  “Eu  

estou  (sou)  em  Deus”.  

No  decorrer  do  dia   temos  continuamente  nossos  corpos  que  se  misturam  de  

dentro  para   fora  e  de   fora  para  dentro,  o  que  compõe  nosso  sistema  rítmico,  onde  

irradiamos  durante  todo  o  dia  que  “Eu  estou  (sou)  em  Deus”  e  levamos  para  a  noite  a  

resolução  de  que  “Deus  está  (é)  em  mim”.  

O   importante   é   entender   que   a   transformação   do   ponto   em   círculo   e   do  

círculo   em  ponto   se   dá   através   do   sistema   rítmico,   através   da   relação   entre   nosso  

corpo   físico   com  nossos   corpos   sutis,   com  o  mundo  de   sentimento  que   vivemos,   e  

que   no   decorrer   de   cada   dia,   cada   encontro   compõem   esses   laços   entre   “dois  

sistemas  rítmicos”,  e  temos  então  essa  “vida  rítmica”  que  vivemos  diariamente  a  qual  

nos  oferta  a  substância  para  a  nossa  vida  meditativa.  

Rudolf   Steiner   diz   que   ativando   uma   verdade   como   esta   dentro   de   si   que   é  

possivel   alcançar   algo   no   campo   da   pedagogia,   uma   vez   que   a   vida  meditativa   é   a  

grande  vinha  do  educador  Waldorf.    

Vale  destacar  uma  advertência  que  Rudolf  Steiner  nos  deixa:    

“Contudo,   nunca   o   alcançaremos   (a   vida   meditativa)   enquanto  

permitirmos  que  qualquer  vestígio  de  vaidade  permaneça  em  nós  

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–   e   a   vaidade   está   a   nos   espreitar   em   cada   canto   da   alma.”  

(STEINER,  Rudolf  -­‐  Pedagogia  Curativa,  pág.  160)  

Busquemos   trilhar   nossos   caminhos   atentos   às   armadilhas,   muitas   vezes  

colocadas  por  nós  mesmos,  que  podem  nos  prender  ou  desviar  a  cada  passo.  

Nesta   imagem   podemos   considerar   também   como   uma   forma   de   exercício  

meditativo,   o   azul   como   sendo   “eu”   e   o   amarelo   como   sendo   “o   outro”,   onde  

passamos  a  ver  que  “O  outro  está  em  mim  e  eu  estou  no  outro.”    

A  imagem  do  ponto  e  do  círculo  é  tão  grandiosa  na  vida  humana,  que  desde  a  

grande  conquista  do  andar,  do  falar  e  do  pensar,  vemos  como  o  ser  humano  começa  

a   conquistar   esse   “círculo”.   Quando   a   criança   começa   a   andar,   são   os   primeiros  

passos  que  podemos   imaginar  partindo  do  ponto  ao  encontro  da  circunferência,  ou  

seja,  do  mundo,  porém  ainda  de  forma  restrita.  Já  ao  conquistar  a  fala,  seu  círculo  de  

vida   aumenta,   mas   é   ainda   pequeno.   Contudo   quando   o   ser   humano   conquista   o  

pensar   seu   círculo   aumenta   de   forma   que   ele   faz   parte   de   toda   a   humanidade,  

conforme  citação  de  Rudolf  Steiner:    

“...com   o   falar   ainda   estamos   dentro   de   um   círculo   de   vida  

menor;   com   o   pensar,   fazemos   parte   de   toda   a   humanidade.  

Assim,  ampliamos  nosso  círculo  de  vida  com  o  andar,  o  falar  e  o  

pensar.”  (STEINER,  Rudolf  -­‐  “A  prática  pedagógica”,  pág.  56)  

 

Capitulo  5:  A  educação  à  partir  das  relações  humanas  

“Quero   chamar   a   atenção   para   o   fato   de   que   conhecer  

realmente,   verdadeiramente   o   ser   humano   não   é   ocupar-­‐se  

simplesmente   da   compreensão   de   cada   pessoa,   conforme   seu  

corpo,   sua   alma,   seu   espírito,   tal   como   ela   se   coloca   diante   de  

nós,  mas  sim  querer  captar,  antes  de  mais  nada,  com  os  olhos  da  

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alma,  o  que  se  passa  entre  as  pessoas  na  vida  terrena.”  (STEINER,  

Rudolf   -­‐   “A   Metodologia   de   Ensino   e   as   condições   da   vida   do  

educar,  pág.  11)  

  A  partir  das  palavras  de  Rudolf  Steiner  fica  claro  que  a  relação,  por  ser  a  base  

da   existência   humana,   é   a   base   da   educação;   que   a   partir   da   ciência   espiritual  

antroposófica,   vemos   que   o  mais   importante   na   educação   e   no   ensino   é   o   que   se  

passa  entre  a  alma  do  professor  e  a  alma  da  criança,  como  um  traço  sutil,  sem  forma  

rígida,  maleável  que  forma  uma  lemniscata  circundando  o  educador  e  a  criança  num  

ir  e  vir  sem  cessar.    

 O  que  o  professor  faz  com  a  criança  em  idade  escolar  penetra  profundamente  

em  sua  natureza   física,  psíquica  e  espiritual,   logo   lembremos  de  Martim  Buber  que  

diz:  “Não  tenho  ensinamentos  a  transmitir...  Tomo  aquele  que  me  ouve  pela  mão  e  o  

levo   até   a   janela.   Abro-­‐a   e   aponto   para   fora.   Não   tenho   ensinamento   algum,  mas  

conduzo  a  um  diálogo.”   (“Eu  e  Tu”,  pg  LXIX).  O  que  seria  este  “tomar  pela  mão”,  o  

“levar  até  a   janela”,   “conduzir  a  um  diálogo”   senão  o  educador  que  “fala”  de  alma  

para  alma  com  a  criança,  que  se  coloca  como  um  meio  e  não  um  fim.  Pensemos  no  

processo  educativo  como  um  agir  do  qual  eu  participo  sem  poder  dele  me  apropriar.  

“A   vida   pré-­‐natal   das   crianças   é   um   puro   vínculo   cósmico,   um  

afluxo   de   um   para   outro,   uma   interação   corporal   na   qual   o  

horizonte   vital   do   ente   em   devir   parece   estar   inscrito   de   um  

modo   singular   no   horizonte   do   ente   que   o   carrega,   pois   não   é  

somente  no   seio  de   sua  mãe  que  ele   repousa.  Cada  criança  em  

desenvolvimento,  como  todo  ente  em  formação,  repousa  no  seio  

da  Grande  Mãe,  isto  é,  do  mundo  primordial  indiferenciado  e  que  

precede  toda  forma.”  (BUBER,  Martim  –  “Eu  e  Tu”,  pág  28)  

Frente   a   esta   magnitude,   como   deve   se   portar   um   educador   de   primeiro  

setênio?   Rudolf   Steiner   diz   que   o   educador   deve   cair   em   uma   disposição   religiosa  

37  

 

como   de   um   sacerdote,   onde   o   serviço   de   educar   torna-­‐se   um   serviço   sacerdotal,  

como   uma   espécie   de   culto   que   é   celebrado   no   altar   sagrado   da   vida   humana,  

fazendo   com  que  o   serviço   religioso  da  educação   se   torne  um  assunto  do   coração,  

que  não  parta  da  individualidade,  mas  de  algo  maior,  em  harmonia  com  os  mistérios  

do  universo,  que  jorra  para  a  vida  física  através  do  coração  humano  (“A  Metodologia  

do   ensino   e   as   condições   da   vida   do   educar”,   pág.   32).  O   professor   deve   então   se  

consagrar  em  seu  relacionamento  com  o  mundo,  pois  seu  olhar  para  a  criança  e  sua  

atividade   se   transforma   para   realmente   impulsionar   a   educação   como   exige   o  

desenvolvimento  do  ser  humano  e  consequentemente  da  humanidade.  

 “A   criança   tem   um   prazo   para   substituir   a   ligação   natural,   que   a   unia   ao  

universo,   por   uma   ligação   espiritual,   isto   é,   a   relação”,   diz  Martim   Buber.   Logo,   a  

criança  vai  perdendo  essa  ligação  natural  que  tem  com  o  cosmos,  mas  cada  relação  

que  ela  estabelece,  desde  sua  infância,  são  como  fios  que  ela  tece  e  compõem  essa  

ligação  espiritual,  agora  consciente,  com  o  universo.      

Citaremos   ainda   Martim   Buber   para   falarmos   da   relação   autêntica   que  

circunda  a  criança  a  partir  da  fantasia:    

“A   originalidade   da   aspiração   de   relação   já   aparece   claramente  

desde   o   estado   mais   precoce   e   obscuro   do   desenvolvimento  

humano.   Antes   de   poder   perceber   alguma   coisa   isolada,   os  

tímidos  olhares  procuram  no  espaço  obscuro  algo  de   indefinido  

no  vazio.”    

Não   seria   esse   “lugar”   de   onde   nasce   a   fantasia?   Ele   continua:   “Pois   estes  

olhares  (das  crianças),  na  verdade,  depois  de  minuciosas  tentativas,  se  fixarão  em  um  

arabesco   vermelho   de   um   tapete   e   dele   não   desprenderão   até   que   a   essência   do  

vermelho  se  lhes  tenha  revelado.”  Esta  é  então  uma  vivência  de  relação  autêntica.    

Em  se  tratando  de  fantasia  Martim  Buber  complementa:  “não  se  trata  de  uma  

experiência   de   um   objeto,   mas   de   um   confronto,   que   sem   dúvida,   se   passa   na  

38  

 

fantasia,   com  um  parceiro  vivo  e  atuante.  Esta   fantasia  não  é  de  modo  algum  uma  

animação,   ela   é   o   instinto   de   tudo   transformar   em   TU,   o   instinto   de   relação   que,  

quando  o  parceiro  se  apresentar  em  imagem  e  simbolicamente,  vivo  e  atuante  ela  (a  

criança)   lhe   empresta   vida   e   ação   tirando   de   sua   própria   plenitude.”   Vemos   que   a  

criança  porta   instintivamente  a  essência  da   conexão  com  o  TU  a  partir  da   fantasia,  

que  é  esta  vida  e  ação  que  brotam  de  sua  plenitude.  

“Deve-­‐se   ter   interesse   de   que   um   desenvolvimento   sadio   se  

imponha   nas   relações   da   humanidade.   É   uma   atitude   sábia  

semear  tanto  amor  quanto  possível  na  Terra.  Não  há  nada  mais  

sábio  do  que  promover  o   amor  na   Terra.”   (GA  143,   palestra  de  

17/12/1912,  “Amor,  poder,  sabedoria”,  pp.  23)    

E  aqui  Rudolf  Steiner  deixa  claro  qual  a  semente  que  deve  ser  semeada  para  

que   as   relações   brotem   de   maneira   saudável:   o   Amor.   Amor   que   não   é   mero  

sentimentalismo.    

“Os   sentimentos,   nós   os   possuimos,   o   amor   acontece.   Os  

sentimentos   residem  no   homem,  mas   o   homem  habita   em   seu  

amor.”  (BUBER,  Martim  –  “Eu  e  Tu”,  pág.  17)    

Segundo   Buber,   o   amor   é   o   que   acontece   entre   o   EU   e   o   TU,   é   uma   força  

cósmica,  e  responsabilidade  de  um  EU  para  com  um  TU.  

Martim  Buber  vai  ao  encontro  de  Rudolf  Steiner  quando  diz  que  “a  verdadeira  

comunidade”  não  nasce  do  fato  de  que  as  pessoas  têm  sentimentos  uma  para  com  as  

outras   (embora   seja   também   importante   e   ela   não   possa,   na   verdade,   nascer   sem  

isso),  mas  ela  nasce  de  duas  coisas:  de  estarem  todos  em  relação  viva  e  mútua  com  

um   centro   vivo   e   de   estarem   unidas   umas   às   outras   em   relação   viva   e   mútua.  

Entendamos  esse  centro  vivo  como  o  Cristo.  Rudolf  Steiner  nos  diz:  

39  

 

 “Devemos  ensinar  com  a  consciência  de  que  temos  que  realizar  

em   cada   criança   uma   salvação,   na   qual   cada   uma,   ao   longo   de  

sua  vida,   seja   levada  a  encontrar  em  si  o   Impulso  do  Cristo,  um  

renascimento.”   (STEINER,  Rudolf   -­‐   “A  questão  pedagógica   como  

questão  social”,  pág.97)  

Ele  destaca  na  mesma  obra  que  deve-­‐se  exigir  do  professorado  que  sua  alma  

esteja  fortemente  envolvida  com  essa  preocupação  pela  humanidade.    

 

Capitulo  6:  O  cultivo  da  “vida  rítmica”  no  educar  

Cultivar   a   vida   rítmica   do   educar   é   buscar   as   mais   fortes   sementes   para  

compor   um   jardim   onde   possamos   trabalhar   diariamente.   O   Amor   é   a   substância  

primordial,  que  nutri  a  terra  para  todas  as  sementes.  Cubriremos  este  jardim  com  um  

manto  de  terra   fértil  que  podemos  chamar  de  autoeducação,  e  é  nesta  terra  que  o  

educador  precisa  se  aprofundar.  

É   o   trabalho   de   autoeducação   que   sustentará   toda   a   vida   do   educador,   é   o  

pilar  de  sustentação  sem  o  qual  o  educador  literalmente  despenca,  pois  de  nada  vale  

o  aparente,  o  superficial  se  a  essência,  a  fundação  não  está  devidamente  firme.  

Para  falar  de  autoeducação  é  preciso  despertar  as  camadas  profundas  da  alma,  

é  preciso   ir  além  do  estudo  e  da  explicação   intelectual.  Primeiramente  é  necessário  

buscar   um   estado   de   recolhimento,   para   que   as   camadas   profundas   e   íntimas   da  

alma  possam  se  tornar  ativas  e  frutificar.  

É  da  relação  do  esforço  pessoal  com  a  realidade  espiritual  que  pode  se  dar  a  

autoeducação.   Esforço   já   é   uma   palavra   que   nos   traz   a   impressão   de   fardo,   de  

cansaço,  mas  pensemos  no  esforço  de  um  equilibrista.  Leiamos  a  matéria  abaixo:  

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“Daredevil  Nik  Wallenda,  trapezista  americano,  levou  cerca  de  22  

minutos   a   atravessar   o   Grande   Canyon   num   cabo   de   aço   de  

aproximadamente   5   centímetros   de   espessura,   sem  

equipamento   de   segurança.   "Obrigado   senhor.   Obrigado   por  

teres  acalmado  o  vento,  Deus",  afirmou  13  minutos  depois  de  ter  

iniciado  o  percurso  no  cabo.  Wallenda  não  quis  utilizar  um  arnês  

(equipamento  de  segurança)  e  iniciou  a  acrobacia  vagarosamente  

e   de   forma   estável   até   que   a   mesma   terminasse...   Wallenda  

explicou   que   por   vezes   os   ventos   que   sopram   pelo   desfiladeiro  

são   imprevisíveis   ...”   (fonte:  http://visao.sapo.pt/trapezista-­‐

atravessa-­‐grande-­‐canyon-­‐num-­‐cabo-­‐de-­‐aco-­‐a-­‐450-­‐metros-­‐de-­‐

altura=f737059#ixzz2YlSGsjDb)  

Sem   dúvida   o   equilibrista   D.   N.  Wallenda   teve  muito   esforço,   em   diferentes  

níveis,   até   decidir   atravessar   o   Grande   Canyon.   Horas   de   treino   físico   para   ter   a  

firmeza   e   a   leveza   necessárias   para   se   equilibrar,   um   trabalho   técnico   que   envolve  

saber   qual   a   roupa,   o   calçado   adequado,   como   dar   cada   passo,   como   segurar   o  

bastão,   como   lidar   com   o   vento,   além   de   um   intenso   trabalho   psíquico   de  

concentração,  de  controle  mental,  de  paz  de  espírito,  confiança,  entre  outras  coisas,  

ou   seja,  muito   esforço.   Porém,   na   hora   que   ele   está   na   corda   será   que   ele   pensa,  

imagina,  planeja  cada  passo?  Se  o   fizer   racionalmente  certamente  cairá.  Ele  precisa  

eliminar   toda   atividade   do   intelecto   e   da   imaginação   para   evitar   a   queda,   é   a  

inteligência   do   seu   sistema   rítmico   (respiratório   e   circulatório)   que   substitui   a  

inteligência  do  seu  cérebro.  É  neste  momento  que  todo  o  esforço  prévio  transforma-­‐

se  em  concentração,  agora,  sem  esforço,  pois  já  não  tem  necessidade  de  pensar,  mas  

sim  de  acontecer.  Não  é  o  esforço  mental,  mas  é  o  acontecer  da  vontade,  que  flui  de  

forma   rítmica   na   sua   respiração,   na   circulação   do   sangue   por   todo   seu   corpo,   em  

plena  harmonia  e  unicidade.  É  a  concentração  que  silencia  o  automatismo  intelectual  

e  imaginário.  

41  

 

Leiamos  então  a  declaração  final  do  equilibrista:  

"Foi   o   caminho   que   mais   teve   vento   que   já   percorri.   Foi  

necessário  cada  pedaço  de  mim  para  manter  o  foco  durante  todo  

o   percurso"   (fonte:  http://visao.sapo.pt/trapezista-­‐atravessa-­‐

grande-­‐canyon-­‐num-­‐cabo-­‐de-­‐aco-­‐a-­‐450-­‐metros-­‐de-­‐

altura=f737059#ixzz2YlSGsjDb)  

“Foi  necessário  cada  pedaço  de  mim  para  manter  o  foco...”  Wallenda  nos  deixa  

aqui  a  chave  para  se  alcançar  esse  nível  de  concentração:  “juntar  cada  pedaço  de  si  

mesmo”.  O  cotidiano  exige  cada  vez  mais  que  tenhamos  atenção  em  muitas  coisas  ao  

mesmo  tempo,  o  que  faz  com  que  nos  “separamos  de  nós  mesmos”,  o  que  não  tem  

problema,   desde   que   tenhamos   consciência   e   saibamos   “juntar”   depois,   porque   a  

tendência   é   ficarmos   “despedaçados”.  Um  exemplo  é  quando  ao   falar   com  alguém  

estamos  pensando  em  outra  coisa,  outro  assunto;  perdemos  a  oportunidade  de  estar  

com   o   outro,   de   entrar   em   relação.   O   automatismo   intectual   e   imaginário   é   o  

combustível   para   viver   nesse   estado   “despedaçado”,   pois   além   de   colocarmos  

atenção  em  muitas  coisas  simultâneamente,  a  maior  parte  delas  colocamos  atenção  

“automatizada”.   Geralmente   escovamos   os   dentes   pensando   em   como   será   o   dia,  

tomamos  café  da  manhã  planejando  mentalmente  a  reunião  que  teremos  em  1  hora,  

colocamos  os   sapatos   lembrando  que  esquecemos  de   regar   as  plantas,   regamos  as  

plantas  pensando  no  almoço  na  casa  da  sogra  na  semana  que  vem  e  lá  se  passaram  

atividades  sem  que  estivéssemos  nelas.  Podemos  pensar  “mas  são  atividades  bobas,  

é   bom   que   aproveite   meu   tempo   mentalmente   com   outras   coisas”.   Porém   nem  

percebemos   que   no   escovar   dos   dentes   estava   um   dos   nossos   filhos   observando  

nosso  fazer,  que  na  mesa  do  café  da  manhã  estava  toda  família  reunida  à  mesa  com  

um  delicado  raio  de  sol  que  batia  na  janela  clareando  o  rosto  de  todos  ali  presentes,  

que  ao   lado  dos  sapatos  havia  o  bichinho  de  estimação  da  casa  que  teria  apreciado  

um  carinho  e  que  aquela  planta  que  há  meses  você  rega  finalmente  floresceu!    

42  

 

Quando   realizamos   algo   com   o   automatismo   do   intelecto   e   da   imaginação  

podemos  dizer  sim  que  “tudo  é  feito,  e  muito  bem  feito”,  porém  não  podemos  dizer  

que  tudo  é  vivido.  Pois  a  vida  só  acontece  no  presente.  O  que  passou  é  passado  o  que  

virá  é  futuro  mas  a  vida  é  o  agora.  

Podemos   dizer   que   é   premissa   para   a   autoeducação   buscar   este   estado   de  

“concentração  sem  esforço”  como  o  equilibrista,  pois  viver  neste  estado  é  estar  em  

presença,  é  o  fluir  de  todo  esforço  prévio  que  já  está  internalizado,  é  o  encontro  do  

pensar   com   o   querer   no   sistema   rítmico,   como   uma   lemniscata,   num   ir   e   vir   sem  

cessar,   em   estado   de   tranquilidade.   É   quando   os   desejos,   as   preocupações,   a  

imaginação,   a  memória,   o   pensamento   discursivo   silenciam   para   que   a   vida   possa  

acontecer.  Para  que  se  saiba  o  que  se  tem  que  saber,  que  se  faça  o  que  se  tem  que  

fazer  simplesmente  por  estar  em  harmonia  com  o  momento  presente.  Dennis  Klocek  

cita  em  uma  palestra:  “Se  quisermos  tomar  boas  decisões  é  necessário  que  estejamos  

livres  de  tudo  aquilo  que  pensamos,  porque  o  que  pensamos  se  coloca  no  caminho  

daquilo   que   tem   de   acontecer.   (PEW   –   49/2010   –   pág.   4)   Podemos   vivenciar   este  

estado   por   instantes,   minutos   que   sejam,   mas   é   importante   que   esteja   sempre  

presente  na  vida  da  alma,  que  é  como  se  a  alma  trabalhasse  em  contato  direto  com  

os  céus.  

“O  meu  jugo  é  suave  e  o  meu  fardo  é  leve”  (Mt  11,30)  são  as  palavras  de  Jesus  

Cristo.  Ao  olharmos  para  nossa  vida,  nosso  cotidiano,  podemos  fazer  das  palavras  do  

Mestre  as  nossas  palavras?  Geralmente  nos  identificamos  mais  com  o  Deus  Atlas  que  

carrega  o  peso  do  mundo  nas   costas!  Como  podemos  migrar  da   sensação  do  Deus  

Atlas  para  o  estado  que  se  encontra  Jesus  Cristo?  

Se   como   educadores   trabalhamos   com   crianças,   aprendamos   com   elas.   A  

criança  resolve  que  ela  é  a  mãe,  o  amiguinho  é  o  filho.  Ela  vai  até  o  cesto  dos  panos,  

coloca  um  “lindo  vestido”,  pega  uma  “roupa”  para  seu  “filho”,  coloca  nele;  com  sua  

bolsa  no  ombro,  pega  na  mão  de  seu  “filho”  e  “vai  ao  mercado”,“fazer  compras”.  A  

43  

 

criança  brinca.  A  brincadeira  é  séria.  Se  perguntar  a  ela:  “Aonde  vais?”  Ela  responderá  

com   toda   convicção:   “No  mercado   fazer   compras!”   E   ela   vai.   Seriamente.   Passado  

alguns  minutos   a   brincadeira  mudou,   o  que  não   importa,   importa  que  é   séria,   que  

tem  comprometimento,  que  por  mais  efêmera  que  seja,  durante  o  tempo  que  dura  é  

eterna!  Quando   se   toca   o   eterno,   a   alma   toca   o   céu,   que   passa   a   trabalhar   com  a  

alma,  e  então  não  se  carrega  sozinho  o  que  é  preciso  carregar:  as  forças  do  céu,  as  

forças   do   alto   ajudam   e   eis   que   “o   jugo   se   torna   suave   e   o   fardo   se   torna   leve”.  

Lembremos   da   declaração   do   equilibrista:   "Obrigado   senhor.   Obrigado   por   teres  

acalmado  o   vento,  Deus".   Transformemos  nosso   trabalho   em  autêntica   brincadeira  

de  criança,  com  atenção  inteira  e  indivisa,  com  espontaneidade  e  vontade,  com  todo  

comprometimento  que  uma  criança  tem.    

Para   isso   é   preciso   que   saibamos   observar   uma   criança,   observar   o  mundo,  

observar   a   vida.   Dennis   Klocek   também   nos   traz   uma   curiosidade   interessante   em  

relação  à  palavra  “observar”,  que  nela  temos  embutido  o  verbo  “servir”.  Ele  afirma:  

“Nós   nos   rendemos   àquilo   que   observamos   na   vida   interior   da   alma   e   para   nos  

rendermos   precisamos   parar   de   pensar   sobre   aquilo;   temos   de   entrar   em   um  

processo  de  pensar  com  aquilo  ...  Ao  observar,  a  minha  alma  serve  a  alguém...”  (PEW  

–  49/2010  –  pág.  6)  

“Que   o  maior   entre   vós   seja   o   servo   de   todos”   (Mat   23:11)   também   foram  

palavras   de   Jesus   Cristo   ao   seus   discípulos.   Que   bela   imagem   para   um   professor,  

onde  o  professor  não  é  o  “maior”  em  termos  de  personalidade,  mas  é  aquele  que  se  

torna  “maior”  no  momento  que  entende  que  o  que  importa  é  ser  o  servo  de  todos;  é  

a  prática  dessa  virtude  que  o  faz  grande.    

Nesse   caminho   de   “servo”   o   professor   conquista   a   autoridade   amada   tão  

falada   por   Rudolf   Steiner,   onde   sua   autoridade   pessoal   não   substitui   a   autoridade  

divina,   mas   ao   contrário,   cede   o   lugar   a   ela.   Ao   contrário   de   se   preencher  

completamente   com  certezas,   convicções,   receitas,   fórmulas,   “tradições”,  deixa  um  

44  

 

espaço  em  si  para  o  divino,  para  o  espírito  atuar.  Assim  disse  Lao  tsé  (“Tao  Te  King”-­‐  

pág  78,  ed.  Attar)  :    

“Os  vasos  são  feitos  de  argila,  mas  é  graças  ao  seu  vazio  que  ele  

pode  ser  usado,  uma  casa  tem  paredes,   janelas,  portas,  mas  é  o  

seu  vazio  interior  que  a  torna  habitável.  Assim  o  ser  produz  o  útil,  

mas  é  o  não-­‐ser  que  o  torna  eficaz”    

Podemos  pensar  que  uma  vez  colocadas  as  flores  no  vaso,  está  preenchido,  e  

está  lindo,  afinal  de  contas,  são  flores!  Mas  lembremos  que  se  não  trocarmos  a  água,  

apodrecerá.  E  mesmo  trocando  a  água  será  necessário  de  tempos  em  tempos  trocar  

as  flores,  que  podem  ser  do  mesmo  tipo,  mas  serão  outras,  novas,  frescas  que  trarão  

vitalidade  e  alegria  renovando  o  ambiente  que  estão.    

No   cultivo   dessa   terra   fértil   que   é   a   autoeducação,   quando   conquistamos  

substâncias  para  essa  “terra  fértil”  como  o  estado  de  presença,  quando  da  relação  do  

esforço   pessoal   com   a   realidade   espiritual   conseguimos   nos   colocar   em   estado   de  

concentração   “sem   esforço”,   quando   conseguimos   transformar   nosso   trabalho   em  

“jogo”,   quando   nosso   jugo   se   torna   suave   e   nosso   fardo   se   torna   leve,   nos   damos  

conta  que  existe  ainda  algo  maior,  que  abarca  a  tudo,  inclusive  cada  um  de  nós,  e  que  

misteriosamente  independe  do  esforço  humano,  que  é  a  graça.    

“O   Sol   brilha   igualmente   sobre   os   bons   e   os   maus,   mas   é  

necessario  abrir  as   janelas  para  que  a   luz  entre  no  quarto.  A   luz  

do  Sol  não  foi  criada  nem  é  merecida  por  nós.  Ela  é  dom  puro  e  

simples,  gratia  gratis  data.  Devemos,  entretanto,  abrir  as  nossas  

janelas  para  que  ela  entre  em  nossa  morada  como  devemos  abrir  

os  olhos  para  vermos.”  (diz  autor  anônimo  em  “Meditações  sobre  

os  22  Arcanos  Maiores  do  Tarô”,pág.  188)  

E  então  a  terra  está  fértil  o  suficiente  para  enriquecer  o  jardim.  Jardim  que,  até  

então,  é  terra,  mas  que  agora  pode  receber  as  sementes,  de  todos  os  tipos.  Porém,  

45  

 

em  um  bom  pedaço  de  terra,  plantamos,  lado  a  lado,  várias  sementes  do  mesmo  tipo  

e   cabe   a   elas   saberem   como   crescerem   entre   si,   respeitando   as   raízes   umas   das  

outras,   os   espaços,   mas   que   cresçam   de   forma   harmônica.   É   dever   do   professor  

“saber  crescer”  com  os  seus  colegas  de  trabalho.  Não  faz  sentido  um  professor  que  

não  sabe  se   relacionar  com  seus  colegas,  uma  vez  que  o  princípio  da  educação  é  a  

relação  entre  as  pessoas  e  o  amor.  O  professor  que  não  consegue  florescer  ao   lado  

de  seus  semelhantes  precisa  de  ajuda.  O  princípio  de  uma  escola  é   inserir  a  criança  

no  florescer  de  sua  vida  social.  Uns  dos  exemplos  mais  dignos  de  ser  imitável  que  ela  

pode  ter  são  dois  ou  mais  adultos  que  vivem  uma  relação  em  verdade,  em  amor.  Se  o  

professor  não  consegue  se  relacionar  com  os  colegas  que  interage  diariamente,  com  

a  pessoa  que  o   auxilia   todos  os  dias,   com  profissionais   que  ajudam  a  pulsar   a   vida  

anímica   da   escola,   como   pode   este   professor   ter   uma   relação   verdadeira   com   as  

crianças,  com  os  pais,  com  as  familias?  Mesmo  que  ele  consiga  cultivar  uma  relação  

com  as  familias,  é  uma  relação  sem  lastro,  é  imprimir  na  alma  das  crianças  o  conceito  

da  hipocrisia  de  que  “amamos  o  mundo,”  mas  não  conseguimos  amar  o  próximo,  ou  

seja,  o  que  está  ao  nosso  lado.  

Por   isso  que  antes  de  colocarmos  as  sementes  na   terra,  é   fundamental   ter  o  

cuidado  de  trabalhar  esta  terra,  de  fertilizá-­‐la  com  uma  vida  de  autoeducação,  que  é  

desta  terra  bem  tratada  que  dependem  todas  as  sementes.  

 

Capitulo  7:  “Se  não  tiver  amor,  nada  adiantará”  

A  terra  bem  tratada,  sementes  e  mudas  bem  escolhidas  são  as  premissas  para  

se   ter   um   belo   jardim,   porém   para   manter   este   jardim   é   necessário   cuidados  

constantes.   A   autoeducação   não   pode   ser   uma   teoria   distante,   tem   que   ser   uma  

prática   presente   em   nosso   dia   a   dia.   Assim   como   existem   técnicas   de   jardinagem,  

existem   técnicas   para   se   autoeducar.   Cabe   a   cada   educador   procurar   seu   próprio  

caminho,  de  acordo  com  sua  individualidade,  porém  cabe  a  todos  lembrar  que  o  mais  

46  

 

importante  é  “manter  o  jardim”.  Não  adianta  irmos  atrás  dos  melhores  paisagistas  e  

esquecermos  de  regar  o  jardim  diariamente,  bem  como  importar  sementes  exóticas  

se   não   percebermos   as   ervas   daninhas   que   estão   crescendo   por   entre   as   plantas.  

Mais   importante   do   que   fazer   o   extraordinário   é   fazer   o   ordinário,   o   simples,   o  

essencial.    

Rudolf   Steiner   nos   deixou  muitos   exercícios   espirituais,  meditações,   orações  

como  caminhos  belíssimos  de  autoeducação  que  devem  permear  a  vida  do  educador.  

Cabe  então  a  cada  um  encontrar  o  caminho  que  tem  mais  afinidade,  de  acordo  com  

aquilo  que  reverbera  em  seu  coração.    

Lembremos,  porém,  de  permear  nossa  vida  com  o  simples  e  primordial,  com  

um  material  muito   rico   que   temos   ao   nosso   alcance,   que   é   base   e   alicerce   de   um  

caminho   autêntico   de   autodesenvovlvimento,   que   são   às   Sagradas   Escrituras,   no  

caso,   o   Novo   Testamento,   que   é   a   fonte   primordial   dos   ensinamentos   cristãos,   e  

voltemos  nossa  atenção  para  às  palavras  de  Paulo  aos  Coríntios  quando  ele  diz:  

“Ainda   que   eu   falasse   línguas,   as   dos   homens   e   as   dos  

anjos,  se  eu  não  tivesse  a  caridade,  seria  como  bronze  que  

soa  ou  como  címbalo  que  tine.  Ainda  que  eu  tivesse  o  dom  

da   profecia,   o   conhecimento   de   todos   os   mistérios   e   de  

toda   ciência,   ainda   que   tivesse   toda   a   fé,   a   ponto   de  

transportar   montanhas,   se   não   tivesse   a   caridade   nada  

seria...  ainda  que  entregasse  meu  corpo  às  chamas,  se  não  

tivesse   a   caridade,   isso   nada   adiantaria.   A   caridade   é  

paciente,   a   caridade   é   prestativa,   não   é   invejosa,   não   se  

ostenta,   não   se   incha   de   orgulho,   nada   faz   de  

inconveniente,  não  procura  o  seu  próprio  interesse,  não  se  

irrita,   não   guarda   rancor.   Não   se   alegra   com   a   injustiça,  

mas   se   regozija   com  a   verdade.   Tudo  desculpa,   tudo   crê,  

47  

 

tudo   espera,   tudo   suporta.   ...   Agora,   portanto,  

permanecem   fé,  esperança,   caridade,  essas   três   coisas.  A  

maior  delas  porém  é  a   caridade.”   (1  Coríntios  13  –  Bíblia  

de  Jerusalém)  

Paulo   já   havia   nos   deixado   o   caminho,   o   simples   e   o   essencial,   que   deveria  

trilhar  o  educador.  Primeiramente  entendamos  que  ele  chama  por  “caridade”  o  que  

conhecemos  por  “amor  de  dileção”,  que  é  o  amor  não  passional,  o  amor  que  quer  o  

bem  do  próximo.  Então  ele  nos  esclarece  que  por  mais  que  se  saiba  falar  com  seus  

semelhantes  e  até  com  hierarquias  espirituais  acima  de  nós,  sem  amor,  todo  discurso  

ecoaria   indiferentemente.   Ainda   que   se   tivesse   dons,   seja   para   lidar   com   crianças,  

para   as   artes,   para   os   trabalhos   manuais,   que   se   tivesse   conhecimento,   estudos,  

pesquisas   e   mesmo   que   se   tivesse   fé,   que   se   fizesse   orações,   concentrações,  

meditações,   sem   amor   nada   adiantaria,   pois   não   se   poderia   nem   “Ser”.   Aqui   nos  

damos  conta  que  realmente  antes  de  todo  e  qualquer  trabalho  espiritual  de  natureza  

mais  profunda  é  necessário  uma  real  e  sincera  análise  de  como  está  minha  caridade,  

meu   amor   que   quer   o   bem   do   próximo.   Para   sabermos   isso   é   só   fazermos   uma  

autoanálise  do  que  é  a  prática  desse  amor:  Eis  que  somos  pacientes,  prestativos,  não  

invejosos,  vivemos  sem  ostentar,  sem  orgulho,  sem  fazer  o  que  é  inconveniente,  sem  

procurar  sempre  nossos  próprios   interesses,  sem  se   irritar,  sem  guardar  rancor,  nos  

alegrando  com  a  justiça  e  dispostos  a  tudo  desculpar,  crer,  esperar  e  suportar?    

Horas   de   treinamento   esotérico,   de   exercícios,   de   concentração,   de   estudos  

são   em   vão   se   não   considerarmos   as   belas   palavras   que   Paulo   nos   deixou;   pois  

formam-­‐se   intelectuais   no   assunto,   mas   dificilmente   sábios.   Temos   então   aquelas  

pessoas  que  fazem  palestras  de  como  fazer  uma  meditação,  que  conhecem  todas  as  

técnicas   de   concentração,   mas   que   facilmente   perdem   a   cabeça   no   trânsito;   que  

falam  do  amor  cristão,  mas  que  seriam   incapazes  de  comer  na  mesma  mesa  que  a  

faxineira,   que   defendem   a   justiça,   os   “direitos   iguais”   para   todos,   mas   pede   para  

“furar  uma  fila”,  para  ter  privilégios.  Paulo  mesmo  nos  diz  que  este  caminho  que  ele  

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nos   indica   ultrapassa   a   todos,   não   por   ser   superior,     mas   por   ser   o   primeiro,   a  

primeira  etapa  de  um  longo  caminho.  

Busquemos   consequentemente   o   caminho   medidativo   para   que   cultivemos  

nossos  dons,  como  nos  lembram  as  palavras  de  Paulo:  

“Procurai  o  amor  de  dileção.  Entretanto,  aspirai  aos  dons  

do  Espírito.”  (1  Coríntios  14)  

Aspirar  aos  dons  do  espírito  é  fundamental  para  uma  compreensão  meditativa  

das   relações   que   permeiam   o   nosso   cotidiano.   Cabe   ao   educador   saber   lidar   com  

seus  colegas  educadores,  com  as  crianças,  com  as  familias,  e  obviamente  distinguir  as  

diferenças,  os  sentimentos  que  permeiam  cada  uma  destas  relações.  Observemos  a  

relação  de  Jesus  com  o  menino  possesso  que  curou  (Mt  17:  14-­‐18),  que  foi  permeada  

de  certos  sentimentos,  e  observemos  a  relação  de  Jesus  com  Lázaro  quando  operou  o  

milagre   da   ressureição   (Jo   11:   1-­‐46),   que   foi   permeada   por   outros   sentimentos,  

podemos  dizer  que  cada  situação  foi  permeada  por  sentimentos  distintos,    porém  o    

amor  em  ambas  as  situações  é  um,  é  o  mesmo.    

Os  sentimentos  que  vivemos  entre  colegas  de  trabalho,  com  as  crianças,  com  

as   famílias   são  diferentes,  mas  o  amor  é  o  mesmo.  Não   tem  como  afirmarmos  que  

amamos  as   crianças  e  não  amamos  os  pais!  Que  amamos  um  colega  de   trabalho  e  

odiamos  outro!  Aliás,  o   contrário  do  amor,  mitologicamente   falando,  não  é  o  ódio,  

mas   sim  o  egoísmo.  No  mito  “O  anel  do  Niebelungo”,  Albérico  abriu  mão  do  Amor  

para  roubar  o  ouro  do  Reno  e  forjar  o  anel  do  egoísmo.  (HEINDEL,  Max  –  “O  Mistério  

das   Grandes   Óperas”)   Se   existe   amor   frente   a   uma   relação   e   não   existe   frente   a  

outra,   é   preciso   fazer   esse   amor   reverberar   e   permear   todas   as   instâncias   das  

relações,  pois  se  não  conseguimos  fazer  isso,  então  o  que  pensamos  que  é  amor,  não  

é   amor,  mas   talvez   um  egoísmo   recoberto   com  um   sentimentalismo  amoroso,   que  

pode  até  ser  um  bom  sentimento,  mas  que  tem  sua  raiz  no  egoísmo  e  não  no  Amor.  

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Para   garantirmos   que   nossos   sentimentos   tenham   lastro   no   Amor   e   não   no  

egoísmo,   é   preciso   que   lancemos   um   olhar   para   dentro   de   nós   mesmos   antes   de  

olharmos  para  fora,  para  o  outro,  logo,  é  preciso  que  cultivemos  o  Amor  próprio  que  

jorra  do  Espírito.  Que  saibamos  cultivar  a  paz,  a  autoconfiança,  a  autoestima,  a  força  

de  vontade,  a  próatividade,  o  respeito,  a  intrepidez  entre  outras  virtudes,  lembrando  

que  temos  sempre  as  hierarquias  espirituais  que  podemos  invocar  para  nos  ajudar  e  

guiar  em  momentos  difíceis,  e  então  estamos  prontos  para  amarmos  o  próximo  como  

a  nós  mesmos.    

“Todas  essas  coisas  o  amor  fará  por  vós  a  fim  de  que  vos  torneis  

sabedores   dos   segredos   de   vossos   corações,   e   que,   imbuídos  

desse   saber,   vos   transformeis   num   fragmento   do   coração   da  

Vida.”  (GIBRAN,  Khalil  –  “O  profeta”  pág.  14)  

E  então  voltamos,  como  que  traçando  uma  bela  circunferência,  novamente  ao  

ponto  inicial,  à  meditação  do  ponto  e  círculo,  com  a  citação  de  Khalil  Gibran,  na  obra  

“O  Profeta”  :  

“Quando   amardes,   não   deveríeis   dizer:   “Deus   está   em   meu  

coração”,  mas  sim:  “Eu  estou  no  coração  de  Deus.”  E  não  pensai  

que   seríeis   capazes   de   determinar   seu   curso,   pois   o   amor,   se  

considerar-­‐vos  dignos,  direcionar-­‐vos-­‐á.”  (pág.  14)  

 

Conclusão  

Em   cidades   grandes,   é   muito   comum   presenciarmos   cenas   onde   um  

motoqueiro  atravessa  o  sinal  vermelho  e  quase  choca-­‐se  com  um  outro  veículo,  ou  

pessoas  que  andam  apressadamente  pelo  metrô  e  esbarram-­‐se  umas  nas  outras.  Por  

que  muitas   vezes   nos   chocamos   uns   com  os   outros?   Será   que   não   levamos   para   a  

vida   adulta   a   essência   da   vivência   da   criança   pequena   que   “bate”   no   amigo   para  

50  

 

buscar   a   relação?   Quando   nos   chocamos   com   algo   ou   alguém   cria-­‐se   resistência,  

porém  lembremos  que  só  vemos  a  luz  porque  há  algum  nível  de  resistência  para  ela.    

Muitas   vezes   uma   implicância   com   alguém,   uma   situação   dificil   faz   você  

conviver  mais  com  a  pessoa,  com  a  situação,  faz  você  entrar  em  relação,  não  ficar  só  

no   relacionamento   superficial.   A   pessoa   passa   a   ter   uma   importância   naquele  

momento  que  nos  traz  para  o  presente,  para  o  agora  e  tem-­‐se  uma  relação  EU-­‐TU!  

Precisamos   agradecer   toda   oportunidade   de   relação   que   nos   é   ofertada.  

Permear  de  amor  principalmente  as   relações  difíceis.  Relações  difíceis  muitas  vezes  

desconstroem   o   que   precisa   ser   desconstruido   em   nós:   a   egolatria,   a   vaidade,   o  

orgulho.   São   relações   que   abalam   nossas   estruturas,   porém   nos   proporcionam   a  

oportunidade   de   revermos   nossos   alicerces   e   refletirmos   no   que   estamos   nos  

fundamentando,   nos   sedimentando.   É   o   viver   entre   relações   de   simpatia   e   de  

antipatia   que   gera   uma   pulsação,   e   é   esta   pulsação   que   nos   tira   da   zona   mais  

perigosa:  a  da  indiferença.  

Para   neutralizarmos   os   extremos   tanto   da   simpatia   quanto   da   antipatia  

busquemos  a  relação  sem  interesse  pessoal,  que  eu  não  me  sirva  do  outro  mas  que  

eu  me  coloque  a  serviço  do  outro,  que  eu  me  coloque  a  serviço  da  relação  para  que  o  

TU  se  manifeste.  

É  no  aqui,  no  agora,  neste  momento  que  entramos  em  relação  com  o  Cristo,  

que  é  o  Eterno.  A  chave  para  as  relações  humanas  é  ter  disposição  para  sempre  fazer  

o   que   precisa   ser   feito,   no   aqui,   no   agora   e   que   eu   seja   o   momento   presente.  

Destarte  o  EU  passa  então  a   fazer  o  que  precisa  ser   feito  para  o  Cosmos,  através  e  

junto  com  o  OUTRO.    

 

 

 

51  

 

Bibliografia  

-­‐  Livros/Apostilas:  

AGOSTINHO,  Santo.  Confissões.  São  Paulo:  Nova  Cultural,  1999    

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