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TEOLOGÍA Y
TRADICIÓN
YORÙBÁ
EL HOMBRE Y
LA SOCIEDAD
AYÒ SALAMI
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TEOLOGÍA Y TRADICIÓN YORÙBÁ
EL HOMBRE Y LA SOCIEDAD
1- Orí
a) ¿Qué es Orí?
b) ¿Qué hace el Orí?
c) Ìpín y Àyànmó
d) Complemento con Orí
e) Algunas oraciones
f) Destino y pecado
2- Evaluación del hombre desde el nacimiento hasta
la muerte
a) Àbíkú
b) Nacimiento del bebé en la Tierra
c) Èsèntáyé
d) Ceremonia del nombre
e) Nombres
f) Ògún, Oníkilà, marcas faciales y circuncisión
g) Juventud y adolescencia
2b- Evaluación del hombre desde el nacimiento
hasta la muerte II h) Casamiento
i) Atributos de un buen marido
j) Atributos de una buena mujer
k) Poligamia
l) Vestimenta de una persona Yorùbá
m) Divorcio
n) Vejez
2c- Evaluación del hombre desde el nacimiento
hasta la muerte III o) Muerte
p) Ceremonia de entierro
q) Àkúdà
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r) Luego de la muerte
s) Castigo de los pecados
t) El cielo y su asentamiento
u) Etapa ancestral
v) Viudez
w) Compartiendo el estado
3- Ética maldita y justicia
x) Dieciséis virtudes de Ifá
y) Comité físico de los delitos y su castigo
z) Comité espiritual de los delitos y su castigo
aa) Infidelidad marital
3b- Toma de juramento
4- Advertencias divinas, señales peligrosas, creencias
éticas y supersticiones
5- Saludos en la Tierra Yorùbá
6- Impacto de la religión en el Patrimonio
sociocultural del hombre Yorùbá
a) Oríkì
b) Los Jefes y sus funciones
c) Ajé y su connotación económica
d) Limpieza
e) Arreglos de los contenidos
7- Estaciones, días, semanas y el año
8- Implicación medicinal de Ifá, versos y prácticas
a) Presentación y tratamiento de la enfermedad
9- Implicación científica
10- Hombre e Ìwà Pèlé
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Prefacio
Como lector de este libro, cualquier evento que esté
sucediéndote en este momento (especialmente aquellos
que están más allá de tu control aun afectan tu vida
intrínsecamente) tiene una conexión a lo que ha sido
divinamente predeterminado, o es una función de una
acción que has realizado en el pasado. Y la presente
acción, ya sea predestinada o de otra manera, está obligada
a tener una recompensa o una cadena de reacciones ya sea
positiva o negativa, como punto de referencia asesorando
a otras personas en las fallas o placeres en otro futuro. De
cualquier modo esto depende de la forma en que uno
maneje la presente situación, ya sea o no que uno preste
atención a la advertencia de Dios. Este es uno de los
muchos pilares en los cuales descansa Ifá la inigualable
forma de vida, filosofía y religión Yoruba. Esto hace al
hombre conocer, considerar, respetar y estar en buena
armonía con el prójimo y el medio ambiente física y
espiritualmente.
Para entender completamente el concepto sobre el cual
está construida la tradición Yorùbá, deberíamos abordarla
con precaución y desde el ángulo desde el cual éste fue
revelado a los hombres, y a través del cual todas las otras
deidades hablan. Esto es el Oráculo de Ifá, el cual es el
custodio de todo lo que estuvo y aún quedan restos en la
tierra de las personas Yorùbás. La práctica de la
adivinación de Ifá se propaga en todas las personas que
hablan la lengua Yorùbá desde Kwara a Lagos, Edo al
Estado de Ekiti. Pero el centro original de la práctica de Ifá
es Ile Ife. Debemos desde éstas áreas movernos hacia otras
partes de Nigeria y a la larga por el mundo entero. Me di
cuenta que habrían algunos eventos asombrosos
documentados dentro de estos libros. En algunas
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instancias éstos parecen imposibles. De cualquier forma,
pienso que la Religión no puede ser demasiado teórica. Si
todo lo que concierne al ímpetu celestial de cualquier
tradición es explicable en las páginas de los libros,
entonces éste está dentro del alcance del razonamiento
humano. Mientras tanto, éstas no son meras fabricaciones.
Son eventos reales, ya sea que estén documentados en
nuestro tiempo (y pronto serán la base de consideración
para las próximas generaciones en los versos de Ifá) o en
el pasado (que ya han sido documentadas dentro de los
versos de Ifá) lo cual está siendo usado para justificar su
base. Por lo tanto este libro ha venido para derramar más
luz sobre la creencia de la Nación Yorùbá. Cualquiera sea
tu creencia, primero te pediría que desengañes tu mente de
suposiciones, presupuestos, o presunciones, para poder
hacer tus deducciones personales después del último
capítulo.
Ayo Salami
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Capítulo I
ORÍ
Orí, el símbolo del hombre interior
Àtètè níran
Àtètè gbeni jòòsà
Amúniwáyé má se gbàgbé eni
Orí òtòsì níí sorí àpéré
Orí olówó adudumoda
¿Qué es orí?
Para que la vida comience, Ifá dice que hay una secuencia
de eventos que Olódùmaré ha instalado. Esto es
comparable a cuando un granjero decide cultivar la tierra.
Él tendrá que limpiar la maleza. Él plantará antes de
finalmente cosechar los cultivos maduros al final de la
temporada. De la misma forma, Olódùmaré comenzó la
construcción del ser humano en el reino espiritual desde la
nada hasta su última parte. Imaginemos el comienzo de la
vida humana como si estuviera dividido en dos fases: El
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Reino Subliminal en el Cielo y el Reino Consciente,
cuando el niño nace en la Tierra.
El Reino Subliminal: Esta etapa será representada usando el siguiente diagrama:
Olódùmaré
Trabajo Obàtálá Aliento de vida (3)
completo
de Obatala(2)
Orí
Bolsa de Idó (4)
En presencia de Ifá
Ìwà
Bolsa de Ojùgbòròmekùn (5)
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a. Olódùmaré: De acuerdo con los versos de Ifá, la
creación del hombre habría empezado con
Olódùmarè. Ifá dice que los hechos y métodos de la
creación sólo eran conocidos por Él. Él fue el que
creó los primeros seres incluyendo las deidades
primitivas, algunos de los cuales fueron enviados a la
Tierra. Esto le hizo merecer los títulos “Ondàáayé,
Ondàáorùn” el creador de la Tierra y el Cielo.
b. Obàtálá: Se dice que Olódùmaré encomendó a
Obàtálá en el oficio de moldear a los seres humanos
para compensarlo (a Obàtálá) por haber perdido el
liderazgo ante Oduduwa en fundar la Tierra.
Aparentemente, Obàtálá fue autorizado a hacer el
componente más simple de la composición espiritual
desde el vacío, el cual entregaría a Olódùmarè, por
último para darle vida.
c. Aliento de Vida: Esto, de acuerdo a algunos versos
de Éji Ogbè, es un infinita parte de Olódùmarè la
cual se pasa al nuevo ser creado para darle “Èmí”, el
alma (vida que energiza el alma). Esta alma puede
haber tenido identidad, de acuerdo al verso de Ifá
Ìrosùn Òsá (el cual veremos más adelante). Éste
también tiene conciencia espiritual como está
aclarado en Ògúndá méji (ver abajo). Ifá dice que
Obàtálá en muchas ocasiones intentó ver cómo hacía
Olódùmaré para dar vida (respiración) a las nuevas
creaciones, pero se quedaba dormido. Tal vez, haya
sido posible que luego de la creación o la respiración
(aliento de vida) el Èmi haya formado “vagabundos”
en el pedestal del cielo hasta que fuera tiempo de ir a
la tierra: el momento en el que procederán a ir al
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“mercado”de Ìdó y Ojùgbòròmekùn a elegir Orí e
Ìwà respectivamente. Muchos versos de Ifá hacen una
mirada sobre esto y dicen que hay muchas almas en
el Cielo que no vendrían a la Tierra a habitar en él.
d. Mercado de Ìdó: este mercado puede haber sido la
casa de Àjàlá el que moldea Orí. Àjàlá puede haber
sido uno de los asistentes de Obàtálá. Mientras
Obàtálá puede moldear el cuerpo entero incluyendo
la cabeza en el estado de Emi, Àjàlá moldea solo el
Orí. La referencia al mercado aquí no es una
indicación de comprar y vender, sino que el agregado
de las personas. La elección de Orí es muy crítica con
respecto a muchos otros factores que acarrea. El
humano tiene que saber qué Orí elegir y también el
procedimiento para elegirlo para que pueda traerle
suerte cuando vaya finalmente al mercado de
Ojùgbòròmekùn. Por lo tanto las características del
Orí elegido por el humano lo ayudarán a saber cómo
seleccionar buenas cosas para usar en la Tierra como
dice Ìretè Òdí:
Òní niwárín
Òla nìsunrín
Òtúnla nìhanrín
Ojó mérin òní nìforín gbonu sùkùsùkù síntó mì
A díá fún Orí
Èyí ti n lo rèé ra Onígagànígògo lérú
Wón ní ó káalè ó rúbo
Orí gbébo nbè
Ó rúbo
Èyin ò ri bórí ti n ra Onígagànígògo lérú
Ohun ti Orí bá ti yàn
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Lorí wáyé wáá se
Hoy es un día reservado para buscar el palo para masticar
Mañana es el día para cocinar el palo para masticar
Pasado mañana es el día para lavarlo
El cuarto día es el día para masticar el palo y escupir la
saliva
Hizo adivinación para Orí
El que iba a comprar Onígagànígogò como esclavo
Le pidieron que haga sacrificio
Orí escuchó acerca del sacrificio
Y lo ofreció con despacho
Puedes ver cómo Orí compra a Onígagànígogò como
esclavo
Lo que sea que el Orí elige como destino
Es lo que viene a hacer a la Tierra
En una historia popular de Ifá contada bajo Ògúndá meji;
Orísèékú el hijo de Ògún, Orílèémèrè el hijo de Ijá y
Àfùwàpé el hijo de Òrúnmìlà estaban todos viajando a la
Tierra. Basados en las experiencias y consejos de los que
habían estado en la Tierra, se les aconsejó la mejor forma
de elegir los Orí. De cualquier modo se les advirtió no
llamar a las residencias de sus padres antes de partir hacia
la Tierra. Orísèékú y Orílèémèrè comprendieron esto. A
pesar de que no era clara la razón por la cual no podían
visitar a sus padres, Àfùwàpé quiso encontrarse con su
padre, Òrúnmìlà. Éste hizo adivinación para su hijo y le
dio algunos puntos para ofrecer sacrificio en su camino a
la casa de Àjàlá para elegir su Orí. Esto incluía una bolsa
de sal y una considerable suma de dinero. A Àfùwàpé se le
dio parte de la sal y parte del dinero. Por otro lado, sus
otros colegas utilizaron su propia iniciativa para elegir su
Orí.
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En el primer escenario, Àfùwàpé encontró a un portero que
estaba ocupado cocinando y que le dijo que espere hasta
que él complete el proceso de cocinar.
Ifá le había dicho que el hombre de la puerta le daría una
información importante, así que Àfùwàpé se sentó a
esperar. Mientras esperaba, notó que el hombre de la
puerta cocinaba con ceniza. Àfùwàpé le ofreció un poco de
sal que llevaba encima y el hombre de la puerta no podía
creer que ese material extraño hizo su comida tan
deliciosa. Àfùwàpé le dio un poco más para que la guarde.
El hombre de la puerta estaba entonces demasiado feliz
para describirle la casa de Àjàlá a Àfùwàpé y darle más
información importante acerca de Àjàlá. De acuerdo al
hombre de la puerta, Àjàlá era un deudor crónico cuyos
acreedores estaban siempre buscándolo. “Pero serás capaz
de elegir un buen Orí si Àjàlá te muestra uno bueno
porque él los moldea”, dijo el hombre de la puerta. Luego
le preguntó a Àfùwàpé si tenía algo de dinero para
apaciguar a cualquiera en el caso de encontrarse con
alguno de los acreedores de Àjàlá con él. Antes de que
terminara de advertir a Àfùwàpé, un ruido lejano estalló
en la casa de Àjàlá. “Uno de los acreedores está allí ahora”
dijo el hombre de la puerta. Rápidamente Àfùwàpé fue a la
casa de Àjàlá. Verdaderamente, el encontró al acreedor
golpeando la puerta de la casa de Àjàlá. Àfùwàpé lo llamó
y saldó la deuda con el dinero. Desde donde se escondía
Àjàlá, dejó de escuchar los ruidos de acreedor y decidió
bajar para continuar su trabajo de moldeado cuando
encontró a Àfùwàpé examinando algunos de los Orí que ya
estaban hechos. Él le preguntó a Àfùwàpé si se había
encontrado con el acreedor que estaba gritando. Àfùwàpé
le explicó que había pagado la deuda y el acreedor se
había ido. Àjàlá estaba tan agradecido con Àfùwàpé que
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eligió el mejor de todos los Orí que tenía en su tienda para
él. Como tenía un buen Orí, Àfùwàpé pudo elegir un
montón de buenas fortunas para sí mismo cuando llegó a
la ciudad de Ìdó. Àfùwàpé nació en la Tierra sólo unos
momentos después que nacieran sus dos amigos Orísèékú
y Orílèémèrè.
Mientras todos ellos tenían un ligero recuerdo de
conocerse de algún otro lugar *, no podían entender por
qué Àfùwàpé era tan exitoso mientras ellos estaban
inmersos en la pobreza. Todo lo que tocaba Àfùwàpé se
convertía en oro pero Orísèékú y Orílèémèrè intentaban
todo lo que podían y fallaban. Les advirtieron que
consultaran a un Babaláwo que les revelara el costoso
error que habían hecho en el Cielo.
El verso terminó convirtiéndose en una canción de
Orísèékú y Orílèémèrè:
Èmi ò mobi olórí gbé yanrí ò
Èmi ò bá lò yan tèmi
Èmi ò mobi Àfùwàpé gbé yanrí ò
Èmi ò bá lò yan tèmi.
No sé dónde fue elegido el buen Orí
Hubiera ido allí para elegir uno
No sé dónde eligió Àfùwàpé su Orí
Hubiera ido allí para elegir uno para mí mismo.
Cuando Àfùwàpé los escuchó cantando reflexivamente él
los consoló y les respondió con una canción:
*Nota al pie: Ellos habían tocado el igi igbagbe, el árbol para la memoria perdida en el cielo
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Ìwo ò mobi olórí gbé yanrí ò
Ìwo ò bá lò yan tìre
Ibìkan náà la gbé yanrí ò
Kádàrá ò papò ni
Ustedes no saben dónde se elige un buen Orí
Hubieran ido allí a elegir uno para ustedes
Pero nosotros elegimos el Orí en el mismo lugar
De cualquier forma, nuestros destinos no son los mismos
e. El mercado de Ojùgbòròmekùn: este lugar también
es llamado “Ìbùyàn”. Aquí es donde el Orí, dentro de
lo que es Èmí, elegiría Ìwà, el carácter. El término
Ìwà en el reino espiritual puede no significar lo
mismo que el Ìwà físico. En el reino espiritual, Ogbé
Alárá (Ogbé Òtúá) habla sobre “Àpò Ìwà”, la “bolsa”
que contiene el carácter. En este poema, un hombre le
ruega a Obàtálà que lo salpique con Ìwa, las
entidades de la riqueza. Entonces, en el reino
espiritual, Ìwà puede significar esas cosas que Orí
elige para disfrutar la vida.
Oníjìí mewón
Onísòdè Òwenà
Eléjìdé Àrepa
Ifá ni wóón kó mofá nílé ayé
Ònà làá sìí mònà
Òràn ò bá won rí
Ìsé ò mú won
Eni ti Ifá yìí bá bí
Bí won ò gbélé
Bí won ò gbónà
Onje olónje ni wóón jeé kiri
Párákùn Awùsá ló balè ló fara jo Oró
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Àpò omo okùn balè ko wòjìwòjì
Òjísé ará òrun è é jelá
Ìdènà òrun ò jekán
Ìdènà tú mi lérù
Mó mò tú mi ní kókó aso
A díá fún Ogbè tééré
Èyí tíí somo Àjà ní wàrun
Wón ní kó rúbo
Kó tù èèrù
Kóòsà ó le fire gbogbo jìn ín
Òrìsà ìgbò dúró
Mo lórò kan Í bá o so
Àpò ìwà ti n be nílè yí
Mímúrá ni
Mo múrá
Mo mú je làparò n ké
Mo téwó kóo kówa fún mi
Òrìsà mo téwó
Kóo kówà fún mi
Uno tiene que aprender Ifá para saber más acerca de Ifá
Es perdiéndose en el camino que uno llega al camino
correcto
Ellos no se atrasaron
Por lo tanto ellos no conocieron la pobreza
A quien sea que este Ifá le da nacimiento
Si no viven en casa
Y se rehúsan a vivir en un destino lejano
Ellos andan cosechando los favores de otras personas
El cordel de la nuez se cae para parecerse a aquel de Oró
El saco de gotas cae con un ruido sordo
El mensajero del Cielo no come okra
El hombre de la puerta del Cielo prohíbe los huevos de
jardín
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Tú hombre de la puerta revisa y observa mi puerta
Pero no desates mi ropa anudada
Adivinó para Ogbè tééré
El hijo de Àjá ní wárun
Le dijeron que ofrezca sacrificio
Y diera todas las ofrendas
Que los Orisá lo llenarían de buenas fortunas
Magnánimos Orisá esperen un momento
Tengo una discusión importante con ustedes
El saco de gotas que yace en el suelo
Está allí para ser tomado
Lo he aclamado
Lo he devorado y es por eso que el ave guinea llora
Orisá yo desenvuelvo ampliamente las palmas de mis
manos, traigan cosas buenas para mí
Orisá desenvuelvo ampliamente las palmas de mis manos
Traigan cosas buenas para mí
Pero en la vida física, Ìwa son aquellas cosas que dan sus
características a los humanos. Esto incluye (pero no se
limita a esto) comportamiento, virtudes e identidad del ser.
Consideremos este verso de Ogbè Alárá:
Orí inú ló gberan
Tòde ò gberan
A díá fún Ìwà
Ìwà tíí somo Olókun Sèníadé
A díá fún Òrúnmìlà
Èyí tí n lo rèé fé Ìwà níyàwó
Njé Alárá sóo ríwà fún mi
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
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Ajerò sóo ríwà fún mi
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Owáràngún àga sóo ríwà fún mi
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Bóo lówó bóò níwà
Owó Olówó ni
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Bóo lólá bóò níwà
Olá olólá ni
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Es el Orí interno el que requiere un chivo
El exterior no requiere un chivo
Hizo adivinación para Ìwa
Ìwa el hijo de Olókun Sèníadé
También hizo adivinación para Òrúnmìlà
El que iba a tomar a Ìwa como su esposa
Entonces Alárá ¿viste a Ìwa para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que estamos buscando
Ìwà
Ajero ¿viste a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que estamos buscando
Ìwà
Owáràngún viste a Ìwà para mí?
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Ìwà
Ìwà es lo que estamos buscando
Si tienes dinero y no tienes carácter
Entonces el dinero es para otra persona
Buen carácter
Buen carácter es lo que deseamos
Si tienes salud y no tienes carácter
Tu salud terminará perteneciéndole a otra persona
Buen carácter es lo que deseamos
Buen carácter
Características gentiles, Ìwà Pèlé, junto a un buen Orí (el
cual también eligió buen Ìwà) traerán otros factores a la
realidad, aquellas cosas que el hombre eligió como
destino. De acuerdo a Ogbè Alárá (arriba) y muchos otros
versos de Ifá, todas las cosas que los seres humanos
destacan como ganancias de la vida (como la salud,
esposa, hijos y casas) son lo que Ifá llama Ìwà, mientras
que es el Orí que uno elige el que dará la habilidad para
elegir un buen carácter.
Las acciones aquí tienen muchos nombres. Ìpín,
Àkúnlèyàn, Ìwà yíyàn, etc; este es el lugar para todos ellos.
Ifá dice que esto es asentado por el mismo Obàtálá, quien
comenzó la construcción desde el principio. Es él quien
pondrá “Àse”, un sello sobre todos los contenidos del
deseo del viajante, mientras Ifá toma registro de todo. Esta
es una de las razones por las cuales Ifá es llamado Elérìí
Ìpín, testigo de la elección del destino.
Para elegir un buen Orí y un buen Ìwà, Ìrosùn Òsá
advirtió que el día para cada elección debería establecerse
aparte:
Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko
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A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé yanrí lóde Ìdó
Yóó sì yan ìwà lójà Ojùgbòròmekùn
Ebo n wón ní ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè
Ó rúbo
Èlà nìkàn ló níwà rere
Àwon tó yanrí lásán ò níwà lówó
Èlà nìkàn ló níwà rere
Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
El día que iba a elegir un Orí en la ciudad de Ìdó
Y que iba a elegir su carácter en el mercado de
Ojùgbòromekùn
Se le pidió sacrificio
Él escuchó acerca del sacrificio
Y lo ofreció
Sólo Èlà tiene buenos caracteres
Aquellos que eligen sólo el Orí no tienen buen carácter
Sólo Èlà tiene buenos caracteres
No solo los hombres mortales eligieron en este mercado.
Òrúnmìlà y todas las deidades también han seguido el
mismo procedimiento antes del advenimiento de los
hombres mortales. En realidad, el verso de arriba cita a
Òrúnmìlà incluso ayudando a los hombres a elegir los más
efectivos.
Acerca de la complejidad de elegir Ìwà, la creación
humana en la fase 1 está completa.
La Etapa consciente en la Tierra- La Física
Esto será tratado en el capítulo 2
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Con la inigualable habilidad de Dios de traer vacío a la
vida, vida a más vida y la vida a un final, esotéricamente y
científicamente, Olódùmarè primero debió haber hecho el
componente más simple de la vida (delegándoselo a
Obàtálá) y lo activó a través de reacciones complejas que
no podemos conocer*. El Emi, alojado en el Orí, no está
limitado por el tiempo, la energía o el espacio. Por lo tanto
puede viajar a través de muchos finales sin perder tiempo.
Es este mismo espíritu el que retornará al Cielo cuando el
hombre muera*.
Si tenemos en cuenta a la red del ADN como la definición
del volumen de la habilidad de cualquier hombre, entonces
la explicación nominal de esto es, que cuando el hombre
estaba viniendo, el volumen constitutivo de la larga
cadena o red determina la efectividad de su Orí y su
habilidad para conocer el par a elegir en la ciudad de Ìdó
es un factor importante que lo guiará en el proceso de
elección de su carácter.
Por ejemplo, en la historia de Àfùwàpé, Orísèékú y
Orílèémèrè, que se encuentran más arriba, lo que le dio
ventaja a Àfùwàpé sobre los otros es su habilidad de
conocer el contenido del volumen primario de su red y los
pares que vivirían juntos en armonía. Esto es, que si el
componente espiritual de un hombre está en discordancia
con su cuerpo físico, el hombre puede enfermarse. *Nota al pie: Tradición y Teología Yorubá- La Genealogía, Ayo Salami *Esto puede corroborar la hipótesis que se presentó en el primer libro de éstas series, Genealogía que la gran migración de las deidades primitivas puede haber sido un viaje espiritual que llevó a todo el grupo desde el Cielo en un cuerpo con forma hacia la cima de una montaña donde todos ellos se dispersaron para formar la Tierra. Este hecho también puede haber sido causante de encarnaciones de adultos como Akuda o bebés como Abiku.
21
En otras palabras, el humano entero puede ser visto en una
constitución triple del alma o el átomo sobre el cual
respiró Olódùmarè, el cual ahora se convierte en el
espíritu sobre el cual se eligen algunos atributos en el
mercado de Ìdó y finalmente desarrollando características
físicas e identidad en el mercado de Ojùgbòròmekùn. De
aquí en adelante, se puede decir que el cuerpo humano
tiene Orí inú, Orí interno y Orí Òde, Orí exterior como lo
explica Ogbè Ògúndá:
Ìbínú ò se nnkankan fúnni
Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló kó já
Won a móo jogbó
Won a móo jató
Won a sì móo jayé Ifá gbindingbindin bí eni ti n láyin
A díá fún Orí inú
A bù fún tòde
Òrúnmìlà èmí n bè ó ni
Orí inú dákun
Mó mò ba tòde jé
La ira no trae ganancias al hombre
La paciencia es la mejor de las virtudes del hombre
El mayor de edad quien es paciente
Ha trascendido todas las ventajas
Ellos disfrutarían la edad anciana
Ellos disfrutarían de la constancia en la mayoría de edad
Y ellos disfrutarían la vida de Ifá como una cucharada de
miel
Ellos son los que hicieron adivinación para el Orí interno
También hicieron adivinación para el Orí externo
Òrúnmìlà te ruego
22
Tú, Orí interno
No destruyas mi Orí externo
¿Qué hace el Orí?
Ifá sostiene la costumbre de Orí con gran consideración y
advierte que todos hagan lo mismo en la tierra Yorùbá, ya
que es la entidad que puede trabajar en provecho de uno
mismo más que cualquier Òrìsà. Un verso de Ìfá bajo
Ògúndá meji* lo resume:
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Wón ní njé bóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó o bá dé Kòso
Ilée babaà ré nkó
Bí wón bá se gbègìrì
Bí wón bá rokà
Bí wón bá bùn o lórógbó
Àtàkùko adìee kán nkó
Sàngó ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní sàngó ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Oya ní òún tó Alásàán bá ròkun
Wón ní njé tóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó o bá délé irá
*Nota al pie: Dieciseis grandes poemas de Ifá, Abimbola
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Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón bá pòdá tó tóbi
Bí wón bá fun o ní Ìkòkò ègboo kán ‘nkó
Oyá ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní Oya ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Òòsàálá ní òún tó Alásàán bá ròkun
‘Njé bóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó ó bá délé ifón
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón pa àgbébò adìe tó royin sínú
Bí wón bá mú igba ìgbín
Ti wón ti sè ní òsíkí ‘nkó
Òòsàálá ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní Òòsàálá ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Elégbára ní òún tò Alásàán bá ròkun
Wón ní ‘njé bó o bá rìn títí
Bóo bá délée Kétu
Ilée bába re ‘nkó
Bí wón bá fún o lákùko adìe
Pèlú òpòlopò epo ´nkó
Elégbára ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní Elégbára ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Ògún ní òún tó Alásàán bá ròkun
24
Wón ní ‘njé bó o bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó o bá délé ìré
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón bá fún o léwà èyan
Bí wón bá béjá fún o tán
Ti wón fàkùko adìe sèbósèé rè
Bí wón bá fún o lótí àti emu ‘nkó
Ògún ní bí mo bá ti yó tán
Ìjálá tan tan tan
Ni ‘n ó móo sun bò wáléè mi
Wón ní Ògún ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Òsun ní òún tó Alásàán bá ròkun
Wón ní ‘njé bóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bóo bá dé Ìjùmú
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón bá fún o lópòlopò èko
Pèlú efóo yánrin àti sèkèté ‘nkó
Òsún ní bí mo bá ti yó tán
Ide wéréwéré ni n o fi sesin gùn wáléè mi
Wón lósun ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ní òun tó Alásàán bá ròkun
Wón ní njé bóo ba rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bóo bá dóké Ìgètí
Ilée babaà ré nkó
Bí wón bá fún o léku méjì olúwéré
Eja méji abìwègbàdà
25
Obídìe méjì abèdò lùkélùké
Ewúré méjì abàmú rederede
Einlá méjì tó fìwo sòsùká
Bí wón bá gúnyán
Ti wón rokà
Bóo bá gbotí abóda
Bóo bá gbota ti ò sìjú
Bóo bá gbobì ti ò ládò
Òrúnmìlà ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà wáléè mi ni
Wón ní Òrúnmìlà ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà mo jéwó òbùn
Wáá dáso ró mi
Màpó Elérè
Mòkùn Òtan
Mèsín Ilé Ìlawè
Màpó Eléjèlú
Gbólájókòó omo òkinkin
Tíí meyin eriin fon
Òrúnmìlà ìwo lará Ìwàjú
Èmi lèrò Èyìn
Se bíwo lòó kómo bí íyekan omo
Ifá mo ní taa ló tó Alásàán bá ròkun?
Ifá ní Orí ni
Orí nìkan
Ló tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ní bí Babaláwo bá kú
Won a ní e lo ru Ifáa rè dà sí kòtò
Bí adósùu Sàngó bá kú
Won a n ní e kó Sàngó è dàmì
Bí akápò Òòsàálá bá kú
Won a ní e kó gbogbo nnkan e tò ó
Òrúnmìlà ní níjó téèyàn ti n kú
26
Taa ni wón gé Oríi rè sílè
Ifá ní Orí ni
Orí nìkan
Ló tó Alásàán bá ròkun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n o rò fún
Oríì mi ìwo ni
Bí mo bá bímo láyé
Orí ni n ó rò fún
Oríì mi ìwo ni
Ire gbogbo ti mo bá rí láyé
Orí ni n ó rò fún
Oríì mi ìwo ni
Orí pèlé
Àtètè níran
Àtètè gbeni jòòsà
Kò sóòsà tíí dánií gbè
Léyìn Orí eni
Orí pèlé
Orí àbíyè
Eni Orí bá gbeboo rè
kó yò sèsè
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quien es capaz de seguir a sus devotos sin volver, Ifá
preguntó
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin volver, Sàngó
dijo
Que harás si luego de viajar mucho
Y te cansas mucho
Llegas a Kòso
El hogar de tus ancestros
Y prepararan sopa de Gbègìrì
Y también prepararan tu àmàlà favorito
27
Y te dieran de regalo kola amarga
Con un gallo
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volvería a la casa de mi padre, dijo Sàngó
Ellos dijeron que Sàngó no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
¿Quién es capaz de seguir a sus devotos a un lugar lejano?
Yo soy capaz de seguir a mis devotos a un lugar lejano,
dijo Oya
¿Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Y te cansaras mucho
Llegaras a Ilé Irá
La casa de tus ancestros
Y ellos sacrifiquen un gran chivo castrado para ti
También preparen tu plato favorito de ègbo
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volveré a la casa de mi padre, dijo Oyá
Ellos dijeron que Oyá no es capaz de seguir a sus devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos a un destino
lejano? Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Òòsàálá
Qué harás si luego de viajar por mucho tiempo
Y te cansaras mucho
Llegaras a Ilé Ifón
Y ellos sacrifican una gallina con huevos dentro de ella
Y también preparen muchos caracoles
Y los usen para preparar sopa de Òsíkí
Una vez que haya comido hasta saciarme, dijo Òòsàálá
Volveré a la casa de mi padre
28
Ellos dijeron que Òòsàálá no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Elégbára
Qué harás si luego de viajar por mucho tiempo
Llegaras a Ketou
La casa de tus ancestros
Si te dieran un gallo
Con mucho aceite de palma
Una vea que haya comido hasta saciarme
Volveré a mi casa, dijo Elégbára
Ellos dijeron que Elégbára no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Ògún
Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Y te cansaras mucho
Llegaras a Iré
La casa de tus ancestros
Ellos te dieran habas fritas
Y sacrificaran un perro para ti
Y lo acompañaran con carne de gallina
Y te dieran vino de palma y cerveza de maíz guinea
Una vez que haya comido hasta saciarme, dijo Ogún
Empezaré la canción Ijala
Y volveré a la casa de mi padre
29
Ellos dijeron que Ògún no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Òsun
Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Te cansaras
Llegaras a Ìjùmú
La casa de tus ancestros
Y ellos te dieran mucho Èko
Con vegetales yanrin y cerveza maíz guinea para
saborizarla
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volveré a la casa de mi padre, dijo Òsun
Ellos dijeron que Òsun no es capaz de seguir a sus devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Òrúnmìlà
Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Te cansaras
Llegaras a Òkè ìgètí
La casa de tus ancestros
Y ellos te ofrecieran ratas que corren a gran velocidad
Y también dos peces que corren a gran velocidad
Dos gallinas con enormes hígados
Dos chivos con pechos enormes
Dos vacas con cuernos muy pesados
Y prepararan àmàlà
Le agregaran vino de abóóda
30
Si también te dieran caimán con pimienta
Y grandes nueces de kola
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volvería a la casa de mi padre, dijo Òrúnmìlà
Ellos dijeron que Òrúnmìlà no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà confieso mi ignorancia
Ven y cubre mis deficiencias
Màpó en la ciudad de Elérè
Mòkùn en la ciudad de Ìlawè
Mèsín en la ciudad de Eléjèlú
Gbólájókòó el que recoge el colmillo de un elefante
Y lo hace sonar como trompeta
Órúnmìlá tú eres el líder
Yo soy el seguidor
Quién es capaz de seguir a sus devotos a un destino lejano,
pregunté yo
Es el Orí de uno, dijo Ifá
Es sólo Orí
El que es capaz de seguir a su devoto a cualquier lugar
Òrúnmìlà dice que cuando un Babaláwo muere
La gente pregunta si su Ifá debe ser tirado dentro de un
canal
Cuando el devoto de Sàngó muere
La gente preguntará si sus iconos deben ser tirados
Cuando el devoto de Òòsàálá muere
Ellos preguntarán si sus instrumentos deben ser enterrados
con el
Desde que los hombres han estado muriendo y yendo al
largo viaje al más allá
Alguna vez has escuchado de alguien cuya cabeza haya
sido cortada y abandonada? Preguntó Òrúnmílá
Es Orí, repitió Ifá
31
Es sólo Orí
Quien es capaz de seguir a su devoto sin retroceder
Si soy afortunado y me vuelvo rico
Le agradeceré a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
Si soy afortunado y tengo hijos en la Tierra
Le agradeceré a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
Todas las buenas fortunas que haga en la Tierra
Se las agradeceré a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
Te agradezco mi Orí
La entidad que nunca se olvida de uno
El que favorece a uno más rápidamente incluso que el
Orisá
No hay Orisá bendecir a una persona unilateralmente
Sin el consentimiento del Orí de uno
Te saludo a ti Orí
Que hace posible que los niños nazcan y vivan
Cualquiera cuyo sacrificio es aceptado por Orí
Se regocijará mucho
El fundamento de este verso es que no hay Òrìsà que sea
capaz de auxiliar a una persona en momentos críticos
como lo hace Orí. El Orí es el que está allí en todo
momento en la vida del hombre, ya sea que él sea rico o
pobre, grande o pequeño. Este verso y muchos como éste
pueden haber informado el dicho “Orí là bà bo à bá
fÒrìsà sílè”, “es a Orí al que debemos ofrecer sacrificio
antes que al Òrìsà”. Esta es la conclusión bajo Òwónrín
méji y otros versos de Ifá.
32
Ahónrángbón lóde Òré
Ahòràngbòn láwo òdé ìjèsà
Àgbà kan hànràngbòn hanrangbon la dè lókùn mólè
Ká tóó jagun ìgbonhìn ayé le kokooko
A díá fún Láwùsì òkòlé
Omo Afìrókò sehun bo
Níjó ayée ré le kokooko bí ota
Ó borí borí
Oríi ré pá
Níbi ti gbé n borí
Béè lòraan rè ò dára
Ó bòòsà bòòsà títíítí
Igbá òòsá sì ju
Béè lòròo rè ò sunwòn
Wón léégún ni kó móo bo
Ó boógún boógún boógún
Ibojì jìn gburugudu
Láwùsì ní hàáà ebora ò le gbe òun mó
Ìgbà ó se gbogbo è ti ò gún
Ó bá to àwon Babaláwo è lo
Wón ní Orí Olórí ní ó bo káàkiri
Ti Òraan rè ó fì gún régé
Njè Orí là bá bo
À bá fòrìsà sílè
Ahónrángbón lóde Òré
Ahónrángbón láwo òdé ìjèsà
Un anciano importante es el que fue atado a un poste
Antes de que peleáramos en la guerra de Igbohin, la vida
fue extremadamente difícil
Hizo adivinación para Láwùsì òkòlé
El hijo de Afìrókò sehun bo
Un día su vida se hizo dura como una piedra
Él ofrecía sacrificio para Orí continuamente
33
Su cabeza se volvió calva
Donde él estaba ofreciendo sacrificio para Orí
Aún sus cosas no prosperaban
El ofrecía sacrificio a Òrìsà persistentemente
La calabaza de Òrìsà se incrustó
Aun así sus cosas no prosperaban
Le pidieron que haga sacrificio a Egúngún
El ofreció sacrificio a Egúngún durante mucho tiempo
La tumba se hundió
“Ah!” exclamó Láwùsì, ninguna deidad podrá beneficiarlo
nuevamente
Él decidió ir a sus Babaláwos
Le dijeron que ofrezca sacrificio a los Orí de las personas
que lo rodeaban *
Eso haría que sus cosas prosperaran
Por lo tanto nuestros actos de devoción deben ser hacia
Orí
Mientras el Òrísà debería ser dejado a un lado
La ambigüedad de los últimos dos versos han generado
controversia. De hecho, miembros de otras creencias de fe
lo utilizan como referencia para conquistar devotos de Ifa
y Orisa y hacerlos cruzar de vereda. ¿Está diciendo que
deberíamos dirigir nuestras devociones a Orí y abandonar
por completo las devociones a todos los Òrìsàs, o que
deberíamos primero buscar la paz y la armonía con
nuestro Orí antes de volver a encontrarnos con el Òrìsà?
Si estudiamos el dicho cuidadosamente e insertamos kókó
para que se convierta:
*Este verso está afirmando que bajo algunas circunstancias, uno debe considerar ofrecer sacrificio a los Orí de otras personas antes de resolver el caso de uno mismo.
34
Orí là bá bo
À bá (kókó) fÒrìsà sílè
Deberíamos ofrecer sacrificio a Orí
Y temporalmente excusarse del Òrìsà
Se entiende claramente que solo se nos pide lo que sería
hacer devoción muy significativa a Òrìsà; si Orí no acepta
nuestro sacrificio, tampoco lo hará ningún Òrìsà.
También apreciemos el hecho de que los Òrìsà en sí
mismos tienen su Orí y cada uno de ellos resuelve
individualmente su alimentación, asique ellos también
continuamente estarían cumpliendo las reglas de sus
devotos. Si el Orí del Òrìsà no trabaja para ellos, nadie los
conocería. Si el Orí de Òrúnmìlà no trabaja para él, nadie
lo recordaría; si el de Òrìsà Obàtálá no lo beneficiara, el
no sería apuntado para moldear las cabezas humanas. En
términos claros, Orí es un Òrìsà.
Orí es acerca del ser de uno mismo. Uno puede dejar a su
Òrìsà en casa y viajar a un lugar lejano, pero no puede
dejar su Orí ya que es una entidad que continuará
cuidándolo. Si el Òrìsà beneficia a su devoto pero el Orí
no lo hace, entonces todo se vuelve nulo.
Ìpín y Àyànmó
Contrariamente a la opinión popular, Ìpín y Àyànmó (los
dos mayores componente del destino humano) no pueden
significar lo mismo si el significado lineal de estas dos
palabras son algo para buscar.
Ìpín, puede decirse, son aquellas cosas que el viajante a la
Tierra eligió como su intento (incluyendo sus faltantes) en
el mercado de Ojùgbòròmekún basado en la experiencia de
aquellos que volvieron de la Tierra, la adivinación de Ifá,
35
y algunos otros factores más complejos. Esta persona, así
como eligió su Orí y su Ìwà está sujeta al ataque de los
poderes negativos en Ìrònà y su capacidad de poder
lograrlo en la Tierra con todos sus bienes es un factor de
su acuerdo de ofrecer sacrificio cuando se le pidiera que
haga. En otras palabras ya que el hombre es
espiritualmente consciente, su elección de Orí, Ìwà, y su
sustento se puede decir que están más basados en la
intuición personal que en la suerte.
Por otro lado, Àyànmó puede decirse que son aquellas
cosas las cuales Olódùmarè eligió algunas personas en el
Cielo para ir a la Tierra a desempeñarse. A pesar de que
estas personas eligieron su destino, también son elegidos
para desempeñar funciones específicas en la Tierra. Estas
responsabilidades específicas para las cuales estaban
yendo a la Tierra pueden ser parte del plan de Olódùmarè.
En otras palabras, la razón de su creación es que lleven
funciones específicas contenidas en la palabra de Dios
(Ifá) y que también tengan su propio Orí como destino.
Ifá, la palabra de Olódùmarè está alejada de ataques de
brujas en Ìrònà y por lo tanto aquellas cosas que Dios
intenta lograr a través de estas personas elegidas deben
suceder. Esta debe ser la razón para esta canción bajo el
verso Eji Ogbè:
Orí ló mìjà jù wón ò
Orí ló mìjà
Eni Orí dá
Kò láfarawé ò
Orí ló mìjà
Orí es el que puede conquistarlos a todos ellos
Es Orí el que puede conquistar
36
La persona que Orí creó (considerada “la persona que Ifá
creó”)
Es Orí el que puede conquistar
Por ejemplo Ògbóni, Egúngún, Òsóòsi etc; fueron
enviados por Olódùmarè (por las palabras de Ifá) para
casos específicos basados en algunas situaciones en el
momento en que vinieron. Pueden ser considerados por
casos bajo Àyànmó. Las misiones que ellos desarrollaron
en la Tierra, en la mayoría de los casos son
acontecimientos históricos. En la mayoría de estos casos
Òrúnmìlà (los cuales también se puede decir que vinieron
bajo Àyànmó) solía ser el que pedía por estos seres cuando
había necesidad de alguno de ellos.
Satisfacción con el propio Orí (o destino)
En la Tierra, las personas se niegan a estar satisfechas con
lo que eligieron y resuelven remendar los errores
consultando a un Babaláwo. Algunos toman el caso en sus
manos, y se vuelven celosos y se fastidian con el éxito de
otra persona.
Ifá advierte y aconseja que todos estén satisfechos con la
ofrenda sacrificios para enmendar sus destinos. La lógica
y las palabras de Ifá demuestran que nadie en la Tierra
puede ser rico sino el dinero perdería su valor social. Lo
único que dice Ifá es que todo en lo que un hombre tiene
que gastar su dinero es en alimentar a su familia; él tendrá
ropas para vestirse y también tendrá hijos, como esencia
básica de la vida (si su destino no está en contra de esto o
si continua ofreciendo sacrificio para resolverlo). En un
verso bajo Òfún Ogbè, Ifá habló acerca de un hombre en
particular cuyo nombre era Míèéyè:
37
Igi gbígbe ni ò léwé
Àfòmó ni ò légbò
Àgbàrá ni ò lámònnà
A díá fún Míèéyè
A bù fáyaa re
El árbol marchito no tiene hojas
Las plantas con parásitos no tienen raíces
El agua derramada no tiene dirección
Ellos son los que hicieron adivinación para Míeèyè
También hicieron adivinación para su esposa
Míeèyè era una persona miserable viviendo con su esposa
e hijos dentro del bosque. Él no tenía ninguna riqueza
excepto las gallinas que criaba para vender y mantener a
su familia. En una ocasión particular, un determinado
pájaro infectado mató casi todas sus gallinas dejando solo
unas pocas. Él se puso muy triste. Pero como su Orí estaba
detrás de él, Esú le habló para que lo escuche y le dijo que
no tirara las gallinas muertas y que debería asar algunas y
mantenerlas en un lugar seguro. Míèeyè, fuera de su
frustración, involuntariamente llevó a cabo la voluntad de
Esú; él guardó las gallinas luego de asarlas, ni siquiera con
la intención de consumirlas.
En una coincidencia divina, en algún lugar de la tierra de
Olókun, uno de los niños estaba con una enfermedad
crítica; Olókun pidió que se realizara una adivinación para
ella. El veredicto del Babaláwo fue que a menos que ella
obtuviera una gallina muerta por una peste particular, la
salud del niño no se mejoraría. El mismo Esú que viaja
entre dos finales diferentes llevo al contingente levantado
por Olókun a la casa de Míèéyé. Antes de su llegada, Esú
ya había estado ahí. Él le contó al hombre acerca de
algunas personas que estaban viniendo a buscar las
38
gallinas, pero no le dijo cuándo llegarían. Cuando las
personas llegaron, encontraron a la esposa, el hombre
estaba afuera buscando comida para la familia. Míèéyé le
había dicho a su esposa el precio para vender las gallinas
si eventualmente la gente se presentaba. Antes de que la
esposa pudiera hablar, la delegación de Olókun sacó el
dinero en exceso, el doble del precio que tenía en mente.
Ellos tomaron todas las gallinas y felizmente volvieron a
su destino. Cuando las gallinas fueron usadas para hacer
sacrificio para la niña de Olókun, ella se curó
instantáneamente.
Unos meses después de esto, otro niño de Olókun estaba
enfermo y el mismo Òfún Ogbè apareció nuevamente para
ella. Olókun no dudó dónde conseguir las gallinas, ella
sólo les dio a sus sirvientes el dinero para que vayan y
busquen las gallinas en el mismo lugar. Nuevamente, fue
la esposa a quien encontraron en la casa, ella recibió el
dinero por segunda vez.
Míèéye se volvió excepcionalmente rico pero no le dio
dinero a la mujer quien vendió todas las gallinas, la
persona que hizo dinero mientras él estaba afuera. La
mujer se ofendió mucho.
Un día, la mujer deliberadamente golpeó algunas de sus
gallinas hasta la muerte y las asó. Sus planes eran vender
sus propias gallinas cuando las personas de Olókun
vinieran nuevamente. En un corto tiempo, un niño de
Olosa sufría el mismo tipo de enfermedad que afectaba a
la hija de Olókun. Esú también envió a los delegados a la
casa de Míèéyé .La mujer de Míèéyé rápidamente trajo sus
gallinas para vender. Pero Esú, quien los guió al lugar
donde comprarían las gallinas, vio que las gallinas de esta
vez no habían muerto por a causa de un pájaro apestado,
sino porque fueron golpeadas hasta morir. Él rápidamente
39
les dijo al corazón de los sirvientes “no compren las
gallinas, éstas no murieron de muerte natural!”. Entonces
los sirvientes se fueron sin pagar esta vez. La muer estaba
tan triste que rompió en llanto preguntando a su Orí
porqué tenía que ser así cuando era su turno de hacer
dinero. Ella decidió ir y preguntar a Ifá qué puede haber
estado mal. Los Babaláwos le dijeron claramente:
“estuviste igualando tu propio Orí con el de Míèéyè. Esta
es la razón de tu problema.”
Esta historia enseña una cosa muy importante: No todos
los Orí son iguales ya que el destino elegido no fue el
mismo. Pero algunas personas se frustran tanto que culpan
a Olódùmarè; sin saber que la falta yace en la elección que
hicieron cuando estaban viniendo del Cielo a la Tierra. De
hecho bajo Òyèkú Ìká, Ifá dice que cuando Orí no está
trabajando para ellos, culparían a Ifá.
En conclusión, Ìpín se puede decir que son aquellas cosas
que los hombres usan como iniciativa propia para elegir
antes de venir a la Tierra, mientras Àyànmó son las
funciones específicas para las cuales Olódùmarè envía a
un hombre a la Tierra.
Òsá méji tiene esto para decir acerca de los diferentes
destinos de un hombre.
Ì bá se pé gbogbo Orí gbogbo níí sun pósí
Ìrókò gbogbo Ì bá ti tán nígbó
A díá fún Igba eni
Igba Eni n tòrun bò wálé ayé
Ì bá se pé gbogbo Orí gbogbo níí sun pósí
Ìrókò gbogbo Ì bá ti tán nígbó
40
A bù fún Òwèrè
Òwèrè n tìkòlé Òrun bò wá sí tayé
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Enì ó yanrí ajé ò wó pò
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Enì ó yanrí aya ò wó pò
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Enì ó yanrí omo ò wó pò
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Si todas las personas son enterradas en ataúdes
Los árboles de Iroko hubieran desaparecido
Hizo adivinación para cientos de seres
Cientos de Seres estaban viniendo desde el Cielo a la
Tierra
Había sido que todas las personas son enterradas en
ataúdes
Los árboles de Iroko se hubieran usado
Hizo adivinación para “el esfuerzo”
El esfuerzo (“la lucha”) estaba viniendo del Cielo a la
Tierra
Solo estamos luchando
Todos nosotros
Solo estamos haciendo el esfuerzo
Aquellos que están destinados a ser excesivamente ricos,
no son muchos
41
Solo estamos luchando
Todos nosotros
Solo estamos haciendo el esfuerzo
No todos nosotros estamos destinados a tener buenas
esposas
Solo estamos luchando
Aquellos que están destinados a tener hijos
excepcionalmente brillantes, no son muchos
Solo estamos haciendo el esfuerzo
Todos nosotros
Solo estamos luchando
Algunas canciones para Orí
Orí ló dámi
Èèyàn kó o
Olórun nì
Orí ló dá mi
Orí Agbe ló dágbe; ló dágbe
Àtàrí àlùkò ló sì dálùkò
Ènìyàn kó
Elédàá mi ló dá mi
Èèyàn kó o
Elédàá mi ló dá mi
Es mi Ori el que me creó
No es un ser humano
Es Olódùmarè
Es mi Ori el que me creó
El Ori de Agbe creó el pájaro Agbe
El Ori de Aluko creó el pájaro Aluko
No es un ser humano
Es mi creador el que me hizo
Realmente no es una creación humana
42
Es mi creador el que me creó
Má padà léyìn mi ò
Èdá mi mó padà léyin mi
Ìràwò Ì Í padà léyìn osù
Orí mi má padà léyin mi
No dejes de seguirme
Mi creador no dejes de seguirme
La estrella no deja de seguir a la luna
Mi Orí, no dejes de seguirme
Destino y Pecado
La pregunta ahora es, ¿los seres humanos deberían ser
castigados por comportarse de acuerdo al destino que
eligieron en el Cielo con el conocimiento de Ifá, la palabra
de Olódùmarè y Òrìsà Obàtálá quien también le dio el
asé?
Desde la perspectiva de la Teología Yoruba, diría que el
punto ya fue aclarado. Primero, la elección del destino en
sí mismo por el hombre, es hecho libremente en la ciudad
del Cielo. Si alguien estaba viniendo a la Tierra, él eligió
para sí lo que cree que es mejor para su situación basado
en muchos factores enumerados arriba. Como estando
aislado de cualquier incursión, su entrada a la ciudad de la
Tierra también está en su propia voluntad y su
comportamiento justifica su falla en el éxito sobre la
Tierra estando bajo su propia prerrogativa. En otras
palabras, él es el arquitecto de su propia fortuna o
desgracia.
En resumen, diría que Olódùmarè no desea que nadie sea
asesino, no quiere que nadie sea ladrón, el tampoco desea
que la Tierra esté llena de personas monstruosas. Pero a
43
causa de nuestra creación teniendo en cuenta el medio
ambiente en el que nos encontramos, nosotros decidimos
hacer cosas para satisfacer nuestras necesidades
inmediatas. En lugar de eso, no es posible que los hombres
malvados no sean castigados.
De acuerdo a las palabras de Olódùmarè, su castigo
empieza incluso desde aquí en la Tierra. Las personas
malvadas no sólo son responsables de sus actos atroces,
sino también son propensas a ser castigadas
repetidamente.
Ifá dice, bajo el sagrado Owonrin Ògúndá, el cual será
explicado mejor en los capítulos siguientes:
Mo wáá jí
TIfáà mi ni mò n se
mo mòràn mòràn
TÒpèè mi ni mò n tò léyìn
Mo ko gbóngán gbòngàn gbòngán
N ò nílé alálùfáà dé
N tÍfá bá wí fún mi ni n ó móo se
A díá fún Òótó
Awo Ilé ayé
A bù fún àwon Sìkà sìkà
Awoo won lálàde òrun
Bóo bá láya kóo sìkà
Bóo rántí ikúu Gáà
Móo sòótó
Ìkà ó sùn lóòrùn
Eye ní ó yojú èké asebi je
Me despierto
Me comporto como Ifá me dice
Incluso aunque esté lleno de sabiduría
Son los pasos de Òpè los que estoy siguiendo
44
Aunque lamente mi condición precaria
No consultaré a un sacerdote Musulmán en su casa
Lo que Ifá me dice es lo que siempre haré
Hizo adivinación para la Verdad
Su sacerdote en la Tierra
Y también para los hacedores del Mal
Sus sacerdotes en el Cielo
Si te atreves, complace la acción del Mal
Si recuerdas la muerte del Jefe Gáa (6)
Participa diciendo la verdad
El malvado dormirá en sol abrasador
Mientras los buitres arranquen los ojos de los hacedores
del Mal
En algunos casos, ciertos humanos no prestan atención a
las advertencias de Òrúnmìlà quien advierte que Orí sea
elegido antes que Ìwà. En lugar de eso, ellos eligen Ìwà
antes de elegir Orí y entonces no tienen la ayuda de su Orí
para escoger buenas cosas para ellos en el mercado de
Ojùgbòròmekún. Ellos ponen el carro antes que el caballo.
Él ha comprado los materiales para la construcción sin
tener una tierra donde construir; en el momento en que
volvió a comprar la tierra, todos sus materiales habían sido
robados. A medida que este tipo de personas llega a la
Tierra, aquellas cosas que eligieron comienzan a
manifestarse; y como no han sido bien elegidas, no hay
necesidad para que las fuerzas negativas de Irona
estropeen los componentes de sus destinos. “El que está
bajo lágrimas no cae”; no hay necesidad de que las fuerzas
lo molesten otra vez. Tienen permitido el acceso libre a la
Tierra para que puedan languidecer en la miseria ya que
ellos se habían rehusado al aviso de Òrúnmìlà acerca de
los pasos que debían tomar. Puedo traducir esta
45
advertencia de Òrúnmìlà para decir que todos eligieron al
menos algunas cosas buenas (7), mientras venían del Cielo
a la Tierra. Pero ya que son muchos los factores que tienen
que estar en consonancia para la manifestación del
carácter, todo lo que Orí armonizaría para traer el orden a
su presentación, si el hombre no eligió un buen Orí o ha
elegido las características antes de elegir Orí, él se meterá
en problemas en su vida. Las cosas irán de mal en peor; su
vida será un desastre y nada de lo que haga estará a su
favor. Bajo Ìwòrì Ògúndá, el cual es el Odù que puede ser
usado para lavar un mal Orí, Ifá dice:
Ìwòrì wóda wòda
A díá fún Oríawówè
Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
Níjó ti n sehun gbogbo
Tíkankan ò lójú
Ebo n wón ní ó se
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Njé Èwí adó wá weríì mi fún mi
Awedewèrìsà
Weríì mi fún mi
Awedewèrìsà
Ìwòrì wóda wòda
Hizo adivinación para Oríawówè
El hijo engendrado de Àgbonnìrègún
El día en que él estaba haciendo todas las cosas
Pero no pudo hacer ningún progreso
Que haga sacrificio es lo que le dijeron
El escuchó acerca del sacrificio
Y lo ofreció
46
Entonces rey Ewi de la ciudad de Ado, ven y lava mi Orí
por mí
Awedewèrìsà
Ven y lava mi Orí por mí
Awedewèrìsà
Resumen:
una cabeza hermosamente tejida sobre Orí.
Físicamente y espiritualmente, el Orí es la parte más
delicada del cuerpo.
Orí es el instrumento para la realización del destino de
uno; a pesar de que puede decirse que éste es el destino
entero bajo algunas otras consideraciones. Es todo acerca
del hombre y su vida entera en la Tierra. Cuando y donde
nacerá, cómo será su vida, la duración de su vida en la
Tierra y muchas otras cosas que pueden ser dichas acerca
de la persona. A veces, es este el registro que los
Babaláwos aprovechan, con la ayuda de Ifá para saber si
el cliente realmente ha cometido un error en su elección y
si no “puso el carro antes que el caballo” antes de su viaje
a la Tierra. Si él ha ofrecido sacrificio donde debía, o si las
47
brujas lo están atacando porque las ofendió, el Babaláwo
lo sabrá. Pero lo más importante, cuando el Babaláwo
anuncia a una persona para ser iniciada o que él haya
pedido la iniciación (8), son estos los lapsos que ellos
tratan de corregir en el bosque sagrado.
De cualquier manera, como medida temporaria, cuando
Orí no está trabajando para la rentabilidad de la persona,
existe la necesidad de hacer una preparación especial para
que pueda lograr su vida original. Estos se encuentran bajo
el sagrado Ìwòrì Ògúndá, mejor conocido como Ìwòrì
Àwèdá.
48
Notas:
1.Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko: nombre del
Babaláwo que primero cantó el verso o la situación que lo
llevo al contexto del poema en sí mismo. No puede ser
traducido sin que pierda su significado.
2.Onígagànígògo: es otro nombre que se le da a las cosas
buenas de la vida.
3.Awedewèrìsà: esto puede ser como alguien que puede
lavar el Orí de cualquier hombre limpio.
4.Òrúnmìlà ló dòdédé nìbèrè: nombre de un Oluwo;
puede ser traducido como “Òrúnmìlà dijo que es cuando
llegamos hasta la puerta de entrada de la sala tenemos que
inclinarnos”. Esto puede haber derivado de la naturaleza
del poste de la puerta montado en la sala en los días
antiguos, la tapa de lo que está siempre muy bajo
irresistible a cualquiera que quiera pasar y siempre se
incline antes de cruzar.
5.Kóso: el lugar donde se cree que se colgó la encarnación
de Sangó
6.Gbègìrì, Àmàlà: comida de Sàngó. Gbègìrì es sopa de
garbanzos mientras que Àmàlà es pudín hecho de ñame.
7.Ègbo: es una preparación de comida; hecha de maíz
hervido para formar una pasta
8.Ilé Ifón: es la ciudad hogar de una de las encarnaciones
de Obàtálá. La ciudad está en el Estado de Òndó en
Nigeria.
9.Òsíkí: la sopa favorita de Obàtálá, es sopa de melón.
10.Ketou: es la ciudad hogar de Èsù Òdàrà, ubicado en la
actual República de Benín. Se escribe diferente que Ketu,
el que está en Nigeria.
11.Elégbára: es otro nombre para Èsù, que viene de
“Alágbára” “ el que es poderoso”
49
12.Èko: es pan de harina de maíz
13.Ìjumú: la cuidad hogar de Òsun.
14.Yánrín: un vegetal típico, y comida para Òsun
15.Abóóda: un gin local. También es un tipo de escudo
usado en la guerra.
16.Ahónrángbón lóde Òré, Ahòràngbòn láwo òdé ìjèsà: otro nombre de Babaláwo que salió en la adivinación.
17.Afiróko sehun bo: una apelación, alguien que usa
Iroko, caoba y sus derivados como entidades de sacrificio.
18.Agbe, Àlùkò: estos son tipos de pájaros.
50
Capítulo II
EVALUACIÓN NOMINAL DE LOS HUMANOS
DESDE EL NACIMIENTO HASTA LA MUERTE
La Tierra Física
El hombre se ha completado en la primera fase de su
preparación para su viaje a la Tierra. Ha recibido el sello
del Àse de Obàtálá en ìbùyàn y esperado el momento de la
línea de los padres que seguiría a la Tierra a través de los
cuales se iba a nacer. Manifestación de los padres en el
sentido de que un hombre en particular (que iba a venir a
la Tierra en su propio principio) hizo un deseo de conocer
y casarse con una especial Mujer, cuya descripción física y
el carácter es dado; otra mujer en particular (que también
iba a venir a la Tierra, en principio) se destinó al mercado
de Ojùgbòròmekùn para elegir a su pareja, ya que desea
casarse con un hombre en particular, con una descripción
física concreta y carácter, y tener hijos, cuya concepción y
detalles fueron dados, ahora se reunirían en la Tierra, y se
casarían, cada uno basados en los detalles de la
concepción que dejaron en la ciudad del cielo antes de
venir a la tierra, cuando es el momento de que empiecen a
tener hijos, una especie de cruzadas se hace, en base a los
detalles de la concepción (que se dijo, para el hombre y la
mujer antes de salir del cielo) que dio el hijo de sus
deseos. El niño también haría elegiría antes en el templo
de Olódùmarè y la venida a la ciudad de la Tierra para
nacer, por este hombre y mujer en particular; si la
correspondencia cruzada satisface su (nuevo hijo) deseo
también. A medida que el niño recién esta entrando a su
destino, que es dejando el nodo de continuidad para una
51
nueva ronda de su propia sucesión particular y mujer, si
iba a vivir mucho tiempo basta con tener uno en la Tierra,
y también la clase de niños que desea y cuando vienen a
él, lo que otra partida, lo que por otra generación, y así
sucesivamente y etc. sucesor determinado.
Tan pronto como este nodo de los padres se expresa por
felicidad conyugal, los Orí vuelan en una millonésima de
segundo y entran en el vientre de la madre para comenzar
la concepción de otro ser humano.
Este punto de entrada en el vientre de la madre es
espiritualmente crítico; Ifá dice que entre la ciudad del
cielo y de La Tierra, hay muchos niveles de los reinos
espirituales que la próxima alma espiritual se encuentra.
Su conquista de las fuerzas que determinan su capacidad
para llegar a la Tierra con (Y se le dio) en el mercado
todos los víveres que deseaba de Ojùgbòròmekùn. Ifá, dice
los principales dieciséis Odù, representantes de las fuerzas
benévolas se encuentran en estos niveles. Pero también
son las brujas negras, los asistentes, “Àbíkús”* y toda la
fuerza de Ajogun.
Que esperan para echar un vistazo a los contenidos de sus
deseos. Dice Ifa que estas fuerzas malignas están
colocadas de tal manera que antes de que alguien entre en
la Tierra, ellos ya sabían dónde atacarlo.
Esta etapa tiene una gran cantidad de consecuencias para
la vida del viajero a la ciudad de la Tierra. Sus acciones
aquí son críticas para la manifestación de las cosas buenas
que ha querido durante todo su destino. Este es otro lugar
para poner a prueba su voluntad libre cuando ha entrado
en vigor sólo después de haber Èmí.
52
Esto también puede ser denominado como el sello final
después de lo cual se convierte en imposible que
cualquiera pueda alterar lo que él eligió.
De acuerdo con los versos de Ifá este nivel es tal que el
viajero reúne por primera vez las fuerzas positivas. Se
llevaría a cabo la adivinación y los sacrificios por él, si así
lo desea, de lo contrario se le permite continuar su viaje.
Después de aquí, se encamina a la visita para una reunión
con las fuerzas positivas, y a la ubicación de las fuerzas
negativas.
Si se realiza el sacrificio, las fuerzas positivas darán todo
lo necesario para pasar con éxito por las fuerzas negativas,
ileso.
Un verso de Ìretè Méjì (Èyì Elémèrè) da más peso a este
tema con el relato de un hombre en particular, cuya
experiencia en el camino a la Tierra llevó a la acuñación
de su nombre: “Alóríiremólèésèere”*, que se dice que
viene del cielo. El versículo continúa así:
Ìretè Méjì (Èjì Elémèrè)
Ìwo ò tè
Èmi ò tè
Òté di méjì
Ló bá di òdodo
*Estos son niños que viven, mueren, y luego retomo a la vida de algunos de los atributos físicos de su vida anterior, pero conservando toda la contenido espiritual. *Este nombre significa “Alguien”, que tiene un buen Orí (o destino), pero no tiene las piernas para llevarlo a estos buenos lugares donde podría ser que el buen destino que eligió se haga manifiesto.
53
A díá fún Alóríiremómòlésèire
Níjó ti n bò látìkòlé òrun wá sayé
Ìwo ò tè
Èmi ò tè
Òté di méjì
Ló bá di òdodo
Lanzó adivinación para Alóríiremómòlésèire
El dia que iba a venir del cielo a la tierra
Alóríiremómòlésèire iba al mercado de Ojùgbòròmekùn a
escoger su destino. Escogió todo lo que cualquier hombre
de éxito puede desear tener en la Tierra. Él eligió tener
dinero, larga vida, buena esposa, niños buenos, y amigos
que trabajen para su mejoramiento. Mientras lo hizo,
Obàtálá le dio su consentimiento. Estaba muy feliz de
haber tenido el visto bueno de Obàtálá. Tan pronto como
el linaje y el momento se puso de manifiesto, Alóríire dejó
el reino de los cielos.
Como Alóríire se acercaba, los Odu principales le dieron
la bienvenida, le desearon lo mejor y lo animaron a ir para
hacer el sacrificio, para que su viaje a la Tierra fuera con
éxito. "Usted tiene que ir para la adivinación, para que
usted pueda estar aislado de los malvados, se le había
dicho.
¿"Para qué? ", Dijo Alóríire. ¿Por qué la necesidad de
contar con la adivinación de nuevo? He estado con
Obàtálá, que ha dado su "Àse" sobre el contenido de mi
destino y él me ha dicho que deje la Tierra. ¿Por qué
entonces necesitaría someterme a alguna adivinación de
nuevo? Es para remodelar lo que Òrìsà me dio a mí o qué?
No estoy interesado en eso. Se dice que Alóríire dijo.
54
Como la convicción de ofrecer el sacrificio se basa en el
libre albedrío, se le permitió salir. Asintiendo con la
cabeza en respuesta a sus oraciones, se agitaba fuera de su
presencia. Poco después, se reunió con las brujas que
también se lo impidieron. Conforme a Ifá, el constituyente
de cada destino es visible a los ojos de estos seres
extraordinarios. No es necesario que extendieran el cuello
para saber lo que alguien iba a hacer en la Tierra. Antes de
que él se acercara le empezaron a decir todas las cosas
buenas que tiene el contenido de su destino. Ellas no le
llamaron para la adivinación, ni tampoco le piden que
llevara algo como un signo de devoción antes de ir a la
ciudad de la Tierra.
Alóríire también se alejó de su presencia, pero no sin una
cicatriz, porque ellas pusieron "Àse", su marca de
identificación lo que puede decirse que es una marca en
las piernas. Este Àse no es como el que Èsù tiene, ni
relacionado con el que fue dado por Obàtálá. Esta 'marca'
es reconocible por las personas dentro de su ámbito
clandestino o personas con talento de la clarividencia,
especialmente Babaláwos.
Alóríire entró en la Tierra dentro de las entrañas de la
madre que eligió como linaje. Nueve meses más tarde,
nació como un pequeño bebé. Felices los padres, lo
criaron y dieron lo mejor a su alcance. Pronto, el bebé se
convirtió en un hombre de edad suficiente para tomar las
riendas de su vida sin ninguna interferencia de sus padres.
Fue entonces cuando las cosas comenzaron a tomar un
giro hacia lo peor.
Ifá enseña en muchos poemas que el hombre tendría en la
memoria inconsciente lo que su vida debería buscar; cómo
ir por su verdadero destino. Pero él no sería capaz de
descubrir que las cosas van mal.
55
Cuando llegó el momento de Aloriire para hacer las
riquezas, era imposible; si la riqueza se encontraba en el
Norte, sus piernas lo llevaban al sur*. Cuando era tiempo
de tener una esposa, no pudo encontrar ninguna a pesar de
que había mujeres en busca de maridos.
Como no tenía esposa, era imposible tener hijos.
Sin causa justificada, fue despreciado por muchos y su
vida se estaba convirtiendo en demasiado dura para vivir.
Parecía estar en los lugares equivocados en el momento
equivocado. Él fue en última instancia a un Babaláwo para
la adivinación. En un registro de Òpèlè, el Babaláwo vio
Ìretè Méjì y comenzó a cantar los poemas.
"Usted está bajo el ataque de las brujas", Aloriire se le
dijo.
“Que han puesto el Àse en su dedo del pie izquierdo que le
está quitando; encontrar los lugares donde se hayan las
cosas buenas que eligió como contenido de su destino
Usted tiene que ofrecer un sacrificio para corregir esto".
Alóríire queda sin otra opción, que reunir todos los
artículos y cumplir con el sacrificio. El sacrificio era
ofrecido a Èsù y en una elaborada preparación que se
amontonaba en un dedo del pie, el Àse fue borrado con
Alóríire viendo físicamente.
Él se convirtió en un hombre libre y al poco tiempo, las
cosas cambiaron para mejor. Todas las cosas que él no
podía hacer las convirtió ahora en propias y
posteriormente se convirtió en feliz y próspero.
El verso termina con la canción:
Nibi Orí n gbé mií rè
Ti n ó fì dalájé
*Debido al Àse que se le puso en la punta del pie
56
Késè ó mómò sibè
Níbi Orí n gbé mií rè
Ti n ó fì daláya
Késè ó mómò sibè
Níbi Orí n gbé mií rè
Ti n ó fì dolómo
Késè ó mómò sibè
Orí eni làwúre
Béni bá jí lówùúrò
Kó fowó gbá Orí mú
Orí eni làwúre
Donde mi Orí está llevándome
Que me haría rico
No dejes que mis piernas pierdan el camino
Donde mi Orí está llevándome
Que me haría tener esposas
No dejes que mis piernas pierdan el camino
Donde mi Orí está llevándome
Que me haría tener hijos
No dejes que mis piernas pierdan el camino
El Orí de uno, es del propio “àwúre”*
Cada vez que uno se despierta por la mañana
Sostiene su cabeza en sus manos
El Orí de uno, es del propio “àwúre”*
A partir de este poema, Ifá afirma una vez más que los que
viajan desde la ciudad del Cielo a la Tierra se encuentran
con estas fuerzas negativas y positivas en “Ìrònà”, a medio
camino.
*“àwúre” es lo que los Yorubas creen que es lo que enriquece
57
Estas fuerzas positivas están para asegurarse de que el
viaje a la ciudad de la Tierra esté libre de problemas,
asegurar la preservación del destino elegido del hombre y
para que el hombre vea que se ha comprometido a la
adoración de Olódùmarè. Ellas son el primer conjunto de
fuerzas de manera que puedan preparar al hombre para los
problemas frente a Ajogun. Sin embargo, las fuerzas
negativas se asegurarían de que las cosas que el hombre
elige como su destino se conviertan a un montón de
problemas para él y en última instancia, le frustren la vida.
Ifá enseña que todos los viajeros a la Tierra tocan un árbol
en particular llamado "igi ìgbàgbé”, “el árbol de la pérdida
de la memoria u olvido en plenitud”, que no permite que el
hombre recuerde nada de lo que ocurrió en el camino del
Cielo. Esto no puede ser demostrable con los medios
científicos. Pero los acontecimientos en el mundo real
afirman esta presentación. Un diario nacional en Nigeria*,
cuenta la historia de un hombre que nació en Inglaterra de
padres blancos. Sin embargo, su mente subconsciente
siempre le decía que se mueva a una ciudad en particular.
Decidió escribir el nombre de la ciudad pero no podía
escribirlo bien, y fue difícil para él obtener la ortografía
correcta, era difícil así que alguien sepa donde se
encontraba la ciudad. Pero quiso el destino que él se
encontrara con un determinado hombre Hausa, le
mencionó el nombre de la ciudad en forma confusa que
recordaba y el hombre Hausa fue capaz de identificar el
nombre de la ciudad Sokoto. Sin perder tiempo, se trasladó
a Nigeria y a los pocos días, se olvidó de toda la comida
que se utilizó desde que él nació, y empezó a comer
“Tuwo Shinkaffa”, una preparación a base de arroz.
58
*Sunday Times
El hombre blanco vivió prósperamente en Sokoto todo el
resto de su vida, murió y fue enterrado en Nigeria.
A veces, dos personas se reúnen por primera vez y sienten
una atracción inmediata como de dos viejos amigos o
parientes.
Tengo también escuchado, (y fui testigo) de personas que
llegan a un lugar por primera vez y de repente recuerdan o
sienten la extraña sensación de que ya han visitado el lugar
antes. Ifá enseña que durante la época de la cosecha del
destino del hombre en Ìbùyàn, todas las cosas que el
hombre llega a hacer en la Tierra se actuaron como una
obra de teatro y es todo lo registrado en él por los versos y
palabras de Olódùmarè. Por lo tanto, cuando el hombre
llega a la Tierra y ve algo que realmente se ve muy
familiar, es sólo recordar los hechos que habían sido
borrados cuando tocó el “igi ìgbàgbé"en el Cielo.
Memoria residual y los reflejos son las únicas cosas que
ahora le recuerdan esos actos.
La etapa de la venida del Cielo a la Tierra, entra en la
etapa siguiente, tan pronto como el coito de los óvulos y el
espermatozoide se establecen en la Tierra con la línea de
los padres y el viajero de la ciudad de los cielos a la Tierra
entra en el vientre de la madre. No es establecido dónde
está dicho en Ifá, que el viajero tiene que pasar nueve
meses dentro del útero, pero el niño es consciente y alerta
físicamente. Su aura espiritual irradia alrededor de la
madre hasta cuando nace. Él puede ser capaz de
comunicarse a través de la adivinación a sus padres o del
medio ambiente en el que se establecería pronto.
59
Àbíkú
Àbíkú son una especie de niños traviesos que en un
principio vinieron de la ciudad de los cielos a la ciudad de
la Tierra de paseo, pero en lugar de volver al cielo después
de la vida en la tierra, se quedaron en “Ìrònà”. A partir de
ahí llegan a la tierra y de vuelta a sus caprichos. Ellos han
formado una especie de camarilla con sus propias reglas y
regulaciones como las de las brujas que también viven en
el medio del cielo y de la Tierra. En nuestro tiempo
moderno, el tema de Àbìkù ha generado una gran
controversia. Algunos dicen que son el resultado del sucio
medio ambiente en África que lleva a la infección y la
muerte. Otros dicen que es debido a la falta de atención
médica adecuada para los niños que están en desarrollo y
cuyo sistemas inmune no se ha desarrollado para combatir
las enfermedades. Para algunas estadísticas, estos
argumentos, se pueden decir que sean ciertos ya que se da
cuenta de que la tasa de mortalidad infantil se ha reducido
tremendamente en todo el mundo. De hecho, un informe
de la Naciones Unidas declaró que la viruela, (Olóde), la
malaria, sarampión, la poliomielitis y la tos ferina, entre
otras, fueron algunas de las principales enfermedades que
mataron a la mayoría de los africanos niños antes de
alcanzar la edad de dos años. Todo esto tiende para llevar
crédito a la presentación que, la palabra "Àbíkú” podría ser
sólo un mito después de todo. Dentro de la limitación de
explicaciones científicas, todo esto puede tener sentido.
Pero qué es Àbíkú?
La palabra Àbíkú es una combinación de tres sílabas, “A”,
bi, ku. Esto puede ser traducido literalmente como "el que
nace y muere”; Àbíkú es simplemente eso. Ellos nacen y
mueren poco después. Algunos, en el día en que nacieron.
60
Algunos eligen a morir en el día de su nombramiento o
ceremonia, y algunos en el día de la graduación de la
mayor institución de enseñanza y otros en el día de su
boda. El momento de su salida de este mundo (que no creo
que deberíamos llamarla muerte y la razón quedó clara
antes) se puede estacionar en muchas ocasiones, pero la
mayoría es en el tiempo de una alegría lo que denota cierto
que se está haciendo todo lo que les preocupa.
Su nombre original puede haber sido "Emèrè", que suena
más fundamental, pero es el nombre Àbíkú el que
representa la experiencia que el hombre moderno tiene con
estos niños. A diferencia del nombre Àbíkú, Emèrè no
puede ser fácilmente traducido a otros sino dar solo la
explicación de la acción.
Àbíkú puede ser hombre o mujer. La esperanza de vida
también es indeterminada, pero el tema sería saber cuándo
tiene que volver con sus compañeros, Ifá sostiene que
tienen un tipo de asociación, donde tendría su voto de
cuando regresar; y a su vez alteran completamente su
razón para ir a la Tierra. Es como una especie de culto
donde el líder es el que toma el registro de todos los
miembros, el que está naciendo, otro que pronto va a
morir, el que ya está viniendo y así sucesivamente. Su
misión es causar sufrimiento a los padres que deciden
visitar. A menudo es difícil tanto para la tradicional o la
medicina moderna, detener sus malvados planes. El pacto
que hizo con sus compañeros en Ìrònà es demasiado fuerte
para que cualquier tipo de atención médica pueda impedir
o romper con esta ligación. Que ha dado lugar al dicho:
“Àbíkú so olóògùn dèké”, “Àbíkú convierte al hombre de
la medicina en mentiroso”. Este proverbio afirma el
énfasis de Ifá sobre que los hombres de la medicina no
tienen solución para los grandes problemas, hay algunos
61
problemas que se resolverían sólo por mera coincidencia
de eventos, pero no es en todos los casos que están a esta
altura. El tema del Àbíkú es mejor hablarlo desde la
práctica, imaginemos una mujer que lleva su embarazo de
nueve meses, se somete a proceso de parto que puede ser
complejo o normal. En algunos casos se cuidó al niño
hasta la edad adulta sólo para que se muera cuando había
muchas esperanzas de que pronto se casara o que no
tardaría en tomar una esposa.
Òsé Ògúndá, alternativamente conocido como Òsé Ìmólú,
es un Odù en Ifá que lo explica todo acerca de Àbíkú, su
génesis, todo acerca de su lugar de reunión, la forma de
neutralizarlos, si uno está bajo su influencia, su historia,
signos, etc. Ifá cuenta una historia viva en este versículo
sagrado, que va así:
Òsé ni ò morí Olú
Òsí ni ò màwò
Agedengbe ni ò morí enì ó ro òun
A díá fún Olómú Jùwàlà
Èyí tíí se yèyé Àbíkú
Àbíkú le fì òun sílè báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón níre fún won
Olómú Jùwàlá bá rúbo
Ó rúbo tán
Omo è ò bá kú mó
Nje Omo ti wón n bíí kú
Ó domo àbíyè
Olómú Jùwàlà omo tóo bí ò kú mó
Omó wáá domo àbíyè
Òsé no conoce el Orí de Olú
62
La pobreza no tiene respeto por la pigmentación de la piel
o la textura
Agedengbe machete no conoce el fabricante de la cabeza
Hizo adivinación para Olómú Jùwàlà
La madre de Àbíkú
Estos Àbíkú salen de mi? -Le preguntó
Le dijeron que hiciera el sacrificio
Que le deseó buena fortuna con los hijos sobrevivientes
Olómú jùwàlà dijo entonces, que se realizaría el sacrificio
Después de observar todos los sacrificios
Sus hijos dejaron de morir
Por lo tanto los niños que se estaban muriendo en
repetidas ocasiones
Se ha convertido en éxito nutrir a los niños
Olómú Jùwàlà, los niños que ahora no tienen que morir de
nuevo
Los niños ahora se nutren con éxito.
Otro va así:
Òsé ni ò morí Olú
Òsì ni ò màwò
Agedengbe ò morí enì ó ro òun
A díá fún Oníki
Níjó ti n fomo gbogboó sòwò Àbíkú
Òsé no conoce el Orí de Olú
La pobreza no tiene respeto por la pigmentación de la piel
o la textura
Agedengbe machete no conoce el fabricante de la cabeza
Hizo adivinación para Oníki
El día de los niños Àbíkú, lanzó su tienda de campaña con
él.
63
Un rey en particular, cuyo título es Oníki en la ciudad de
Ìkilà se encontraba bajo la influencia de Àbíkú. Él había
tenido muchos hijos, como nadie dentro de la ciudad, pero
ninguno de estos niños había sobrevivido. Casi todos los
niños murieron en su primer día en la Tierra, el que no
murió en el primer día murió durante su ceremonia de
nombramiento. Muchos murieron, al empezar a hablar, la
situación era tan mala que consultó con los hombres de
medicina.
Intentaron todo a su alcance, pero fue en vano. A pesar de
todas las muertes, el rey no perdia la esperanza. Cuando
una de sus esposas quedó embarazada, decidió consultar a
Ifá.
Pidió a los Babaláwos que vinieran y que registraran para
él. Es por Àbíkú que llamó a esta adivinación, le dijeron.
Sí, respondió afirmando, sentado en posición vertical en el
borde de la silla. Entonces usted tiene que ofrecer
sacrificios a Ògún, por lo que sale, porque es sólo un
Àbíkú que ha estado yendo y viniendo, pero esta vez,
cualquiera que viene a ti no será capaz de volver, el
Babaláwos concluyó.
En primer lugar, el rey le preguntó cínicamente qué
relación hay entre Ògún y Àbíkú, cómo se conectan ambos
¿Cuál es la función de uno en el otro?, se preguntó. Pero
de alguna manera, fue persuadido para ofrecer el
sacrificio, y lo hizo.
Mientras tanto, en la casa de Oníki, hubo un cazador, en
particular ambulante, que estaba residiendo con el rey, su
nombre era Odébíyìí. Ha llegado cuando el rey llamó para
la adivinación. Su método de caza era entrar en los
bosques profundos hacer un campamento oculto en la
parte superior de un árbol, desde donde podía ver todos los
animales errantes, y tener una buena imagen. Algunos días
64
despúes de los sacrificios ofrecidos por el rey Oníki,
Odébíyìí entró en los bosques profundos, como de
costumbre, ocultándose en la cima del mismo árbol.
Cuando estaba a punto de quedarse dormido, oyó algunas
voces humanas a continuación. Sigilosamente, extendió su
cuello para saber lo que estaba pasando y ver a los que
hablaban. Vio un ser extraño que parecía una mujer, que
tenía dieciséis pechos y se sentó sobre una estera negra
que apareció de la nada. Los niños que la rodeaban
empezaron a hablar uno después del otro. Uno diría que
iba a la casa de Alárá, el otro decía que iba a la casa de
Ajerò, otro a la casa de un rey en la antigua ciudad de Ìwó.
Su misión era ir a robar a la casa respectiva para volver de
vuelta a su sociedad. Sin embargo, uno en particular le
llamó la atención, Odébíyìí’s, él lo escuchó diciendo: Yo
voy a la casa de Oníki. La esposa va a dar a luz hoy y me
gustaría entrar en el vientre para ser nacido en el
intercambio, pero yo no me quedaría por mucho tiempo
antes de que yo le pidiera a mis compañeros de venir a
buscarme y llevarme de vuelta*. ¿Cuándo es el tiempo? El
extraño ser con dieciséis pechos le preguntó.
Debe ser cuando la leña primera que va a ser utilizada para
proporcionar el calor de la madre y el bebé se queme hasta
cenizas. Pero si no me permite volver entonces, como
todos ustedes saben que los seres humanos están llenos de
trucos que podría eludir mi objetivo, sería cuando creciera
hasta que mi altura llegue a la cima de la puerta menor*,
pero si las dos opciones fallan, entonces que mis
compañeros vengan y me lleven de nuevo por cualquier
método decidido por ti.
*Esto es totalmente diferente de la elección de destino de la ciudad de los cielos.
65
Odébíyìí estaba dentro del campamento, viendo todo lo
que estaban diciendo; parecía que estaban organizando
una obra de teatro. Aunque sorprendido, él no dijo ni una
palabra, ni hizo ningún movimiento para no despertar
sospechas. El Ògún a quien el rey ofreció sacrificio hizo,
que no se dieran cuenta que había alguien escuchando
todo lo que estaban diciendo.
Poco después de la última de sus deliberaciones, como un
rayo cuando llegaron, también todos ellos desaparecieron
en la colina detrás del árbol sobre el cual se posicionó
Odébíyìí. Él se tomó su tiempo para ver si no iba a haber
otros más, próximos; pero nadie vino y se estaba haciendo
tarde. Él sigilosamente ha bajado de la parte superior y en
puntas de pie salió fuera de la selva. Alternadamente
caminaba y corria, salió del bosque y tan pronto como
llegó a las afueras del palacio, oyó gritos de alegría. "El
que esperaban". Que este no se iba a morir, que daría por
todos aquellos que murieron antes. Felicitaciones
Káábíèsí! "Este es el próximo rey ya que él es un niño".
Visitantes fueron llegando de izquierda y derecha. ¿Qué
tipo de coincidencia es esta? Se preguntó en voz alta.
Odébíyìí entró y rápidamente llamó la atención del rey
Oníki.
*Este tipo de puertas bajas son las que se hacen en palacios de rey, que impediría que nadie pueda ver el salón desde dentro del vestíbulo principal. Se trata de dos a tres pies de alto y por lo general la barricada que conduce a la cámara de las esposas. Por lo tanto, puede ser razonable inferir que los niños Àbíkú conozcan la configuración de la casa. Ellos saben que las deficiencias de sus víctimas del medio ambiente y el estilo de vida que van a vivir y tiene el conocimiento constituyente.
66
"Káábíèsí, puedo hablar con usted por un momento por
favor''
“¿Qué pasa?” Preguntó el rey. Odébíyìí contó su historia al
rey, que quedó asombrado de escuchar un cuento que
nunca había oído en su vida.
De acuerdo a la sugerencia de Odébíyìí, el rey ordenó que
se proporcionen registros incontables de madera para las
madres ancianas, para que el fuego no se extinga. También
ordenó que la puerta que separa la cámara interior de la
sala debía estar reconstruida para permitir que un adulto
crecido pueda pasar sin que su cabeza toque la parte
superior.
Y así la vida continuó en la casa de Oníki, el temor de que
el niño iba a morir el primer día en la Tierra pasó, la
ceremonia de nombramiento se llevó a cabo sin ningún
tipo de problema (a diferencia de los otros niños que por
lo general morían en su ceremonia de nombramiento) y el
niño fue llamado "Mólùwó"*. "Oh, tal vez él pospuso su
muerte, hasta cuando se puede hablar", el rey se preguntó,
preocupado, pero optimista sobre el niño que no había
muerto. Como Mólùwó creció, el rey notó que tocaría en la
puerta, de pie sobre los dedos tratando de ver si su cabeza
rozaba la parte superior. "Por lo tanto, es legítimo", se dijo
el rey a sí mismo y ordenó que la puerta fuera por
completo eliminada. "Cuando no haya ninguna puerta, su
cabeza no podrá rozar nada”. Después de que el tiempo
que había acordado con sus compañeros de su regreso
había pasado, los compañeros decidieron ir y llevarlo por
sí mismos.
Y así fue como se reunieron ellos mismos y se dirigieron a
la casa de Oníki.
*Un nombre especial en atención a Àbíkú
67
A su llegada al patio, en medio de la noche, irrumpieron
con una canción patética diciendo:
Mólùmó o
Omo Oníki
Mólùmó o ò ó
Omo Oníki
Èése táwa ò rí o mó?
Mólùmó
El hijo de Oníki
Mólùmó yo te vuelvo a llamar
Tú eres el hijo de Oníki
Porqué no te vuelvo a ver?
Mólùmó también escuchó desde el interior del palacio y
les dijo:
Èmi ni Mólùmó
Omo Oníki
Èmi ni Mólùmó
Omo Oníki
Èmi Ì bá tètè wá
Èyin egbéè mi
Odébíyìí ode ni ò jé n wá
Yo soy Mólùmó
El hijo de Oníki
Yo soy particularmente Mólùmó
El hijo de Oníki
Debían haber venido antes de este tiempo
Mis compañeros de compañeros
Odébíyìí el cazador fue el que me lo ha impedido
68
Los compañeros intentaron todo lo que pudieron,
causando confusión en la casa de Oníki con la esperanza
de causar la muerte de su compañero, pero el sacrificio
que el Babaláwo ofreció en el principio pudo neutralizar
todos sus esfuerzos. Cuando no pudieron tener éxito, se
retiraron de su domicilio y Mólùmó no llegó a tener
problemas nunca. Y así se convirtió en un superviviente
hijo de Oníki.
El sacrificio que aquí se ofreció se conoce como “Ebo
àrúye ìpínhùn”, “el sacrificio para cortar la alianza”. Será,
además de contrarrestar los esfuerzos de los Àbíkús, causar
una gran confusión en medio de ellos, haciendo imposible
para ellos llegar a una decisión relativa a la persona en
particular por quien el sacrificio se hizo. Èsù, siendo el
negociador en nombre de las dos partes también ha
ablandado su corazón con los sacrificios ofrecidos antes de
este tiempo o de alguna manera, echó por tierra su
objetivo de tomar su contraparte. Todo esto se encuentra
disponible en Òsé Ògúndá.
En resumen, Àbíkús están en el mundo para robar, causar
la infelicidad, el dolor y la angustia de las personas que
visitan.
Al igual que todas las sociedades, Àbíkús también se
reunirán entre sí, y se conocen entre sí. Cuenta la leyenda
que tienen sus reuniones por lo general en la base de un
árbol llamado Ìyálóde o làpálàpá; esto es por lo general
durante la noche. Otras historias cuentan que cuando estos
niños se han ido para sus reuniones, sus cuerpos por lo
general se encuentran como troncos de maderas y es casi
imposible despertarlos durante su viaje del alma.
69
La historia que fue contada en el poema de Ifá anterior
puede parecer increíble e incomprensible para algunas
personas. Ellos pueden decir que es un evento que ocurrió
en el pasado cuando el sistema de salud era mucho más
pobre. Pero vamos a examinar algunos otros, que
sucedieron en nuestro tiempo moderno.
En l982, fui testigo de algunos casos de perversidad de
que estos seres mal pueden infligir a sus víctimas, esta es
una verdadera historia de la vida.
Vivía en Òyó una pareja en particular que había estado
casada por más de 15 años antes. Tenían tres hijos que
habían sobrevivido y estaban viviendo una buena y
saludable vida. Esto es para decir que ellos sabían cómo
cuidar a los niños y no eran aficionados en el tema de la
salud de la familia. Pero después de la tercera
descendencia, el problema comenzó. El cuarto niño llegó a
alrededor de l982; la alegría de la familia era genial, ya
que ella era la primera niña, por lo que la ceremonia de
nombramiento fue elaborada. Asaron muchas vacas y la
otra parte estaba destinada a durar hasta el amanecer. Pero
en algún momento por la tarde, la madre estaba en su
habitación tratando de amamantar a su bebé recién nacida.
De repente, la bebé empezó a jadear para recuperar el
aliento y antes de que los primeros auxilios puedan ser
administrados, ella se había enfriado. En el hospital, el
médico confirmó que estaba muerta. La fiesta se rompió,
por supuesto. Sin embargo, el padre no quería esa mala
suerte de pasar asi hasta el día siguiente. En consecuencia,
pidió que el cadáver fuera enterrado de una vez. Amigos y
familiares se reunieron en el patio, y cavaron una tumba.
Sin perder tiempo, arrojaron el cuerpo sin vida en el
interior. A medida que se estaban lavando el barro de sus
pies y manos, escucharon un ruido extraño desde el lado
70
del interior de la tumba cubierta en el que acaban de
enterrar al cadáver. Tal vez, un lado no estaba bien
cubierto con arena. Los hombres excavaron la tumba para
reparar la misma. Pero para su sorpresa, no había ningún
cadáver en el interior de la tumba ahora. Abominación!
Todos pusieron sus pies en polvorosa y corrieron por sus
seres queridos. Si la historia hubiera terminado aquí,
habría dicho que era un caso de la reencarnación, en lo que
el pueblo Yorùbá cree. Pero después de un año, la madre
estaba embarazada de nuevo, dio a luz otra niña. Como era
de esperar, la nueva niña estaba bien cuidada y creció
hasta el día de la ceremonia de nombramiento, ella
también murió en circunstancias cuestionables. No hubo
necesidad de preguntarse mucho más, fue enterrada, pero
no antes de que el padre haya infligido algunas heridas en
su cuerpo. Pidió a los empresarios de pompas fúnebres
para mutilar el cuerpo, cortando la mano izquierda. La
próxima vez que la esposa estaba embarazada, el padre
estaba convencido de que el niño que venía era un Àbíkú
por lo que no hizo arreglos para que se elaborara la
ceremonia de nombramiento que debería haber estado en
el octavo día*. Esta vez, era un niño y una mano le faltaba
- tal y como se ha hecho a la mano de la bebé anterior.
¿Por qué? Los médicos llamaron a un especialista en
fisiología humana y éste dijo a los padres que no se
preocupe. "Oh, este tipo de caso es posible, puede haber
sido debido a alguna expresión genética incompleta de la
rama en particular que se vio afectada”, los médicos
consolaron a la madre.
*En los viejos tiempos, las niñas fueron nombradas en el séptimo día, mientras que los niños en el noveno.
71
Pero, los empresarios de pompas fúnebres y el padre lo
sabían bien. Eso fue en l985. Unos dos años después, el
niño murió, todavía bajo cuestionables circunstancias, el
niño que murió fue el tercero consecutivamente, en tres
años para esta familia en particular. Por lo que el padre
decidió, para causar más dolor en el niño, para enseñarle
una lección aún en la muerte; quitarle los dos ojos y habló
a los miembros de la familia para enterrar al niño*. La
próxima vez que iba a tener un bebé, no sólo el niño
tendría una sola mano, sinó que también sería ciego!
De hecho, cuando le dijeron los médicos, que estaban
confundidos; no aceptó ninguna explicación o justificación
médica. El último no fue mutilado, y como él, murió a los
días sin alteraciones; el padre a regañadientes le dio un
nombre.
La familia a partir de entonces decidió no tener ningún
bebé otra vez.
Aunque el método empleado por el padre y los
empresarios de pompas fúnebres para vengar el dolor
sufrido por parte del Àbíkú era cruel, nos ha ayudado a
demostrar un punto; él confirmó el fenómeno del Àbíkú
Experiencias como las anteriores habían frustrado los
esfuerzos de muchas personas, entre ellas las de los
médicos y aclamado otros que afirman ser capaces de
detener el flagelo Àbíkú.
Este es porque no importa la edad de un Àbíkú, él o ella
son espiritualmente conscientes y podrían entender lo que
se dice por cualquier persona en el mundo físico.
*Algunos de mis voluntarios creen que este tipo de mutilación puede traer la vergüenza al Àbíkú y por lo tanto detenerlo ya sea muriendo o volviendo a los mismos padres
72
Por lo tanto, la práctica de darles nombres harán que ellos
(el Àbíkú) se averguencen de sus actos y, con suerte,
pronto lo mostrarían mal frente a toda su comunidad, por
seguir con vida en lugar de morir. Nombres como
"Málomó” (no ir otra vez), “Kúkòyí” (muerte rechaza a
este), “Dúrójayé” (quedaba para disfrutar de la vida)
Dúróoríkè´(quedaba para la experiencia del cuidado de sus
padres), “Ajá” (Perro), etc se dan a Àbíkús para ponerlos
en vergüenza en medio de sus amigos. Este truco parece
haber funcionado para algunas personas que afirman que
algún Àbíkú particular, se convirtió avergonzado y quedó
sin pasar de nuevo.
Entre los Urhobo y el pueblo Igbo, Àbíkú se conoce como
"Ogbanje”. El pueblo Yoruba cree que Àbíkús no sólo
llegan a una persona, hay algunos tabúes que están
conectados a ellos y si no se observan, la posibilidad de
'Contacto' es alto.
Los Àbíkús se cree que vagan sobre todo en las tardes
calurosas o profundamente en las noches. Durante este
tiempo, se cree que entran en el vientre de sus víctimas, la
conducción del titular a cabo. A pesar de que algunas de
las "prohibiciones" para las mujeres embarazadas parecen
haber sido formadas para reducir el estrés y la fatiga, pero
cuando se ve espiritualmente, buenas razones se pueden
encontrar para ellos.
Doyin había estado viviendo en un área particular de
Akure, Ondo Estado de Nigeria en paz hasta cuando se fue
al mercado, una tarde calurosa para comprar algunos
artículos para el hogar. Ella estaba esperando un bebé.
Cuando estaba a punto de entrar en el mercado, un niño
apareció de la nada, se acercó a ella y le dijo: "me encanta
su paño". Cuando el muchacho apenas se había ido, Doyin
73
notó algunos movimientos en el estómago, pero no era
tiempo para el parto, por lo que pronto se olvidó del
hecho. Ese fue el comienzo de una triste historia en su
vida. Que perdió a dos bebés que murieron en rápida
sucesión, el nacimiento de uno de ellos casi le cuesta la
vida.
Por lo general, es mejor observar estos tabúes, en vez de
suponer que no pasa nada con romperlos y en última
instancia, experimentar un mal momento.
¿Qué pasa con el niño expulsado del vientre por el Àbíkú?
La respuesta es simple. Es como la persona que es
asesinada antes del día señalado. Regresa al cielo sin el
cumplimiento de su misión en la Tierra. Para los padres
bajo el ataque de Àbíkú, es como alguien que eligió la
buena fortuna en la ciudad de los cielos, pero las piernas
se niegan a llevarlo al lugar donde las cosas buenas se
encuentran. Hasta que convierta a sus piernas, que van
fuera del lugar donde las cosas buenas se encuentran, y se
elimina esto, no sera capaz de cumplir con la buena
fortuna en su vida. En el mismo sentido, para que el mal
de Àbíkú, no traiga estancamiento de la buena fortuna a los
niños de una pareja, tiene que ser removido antes de que
puedan tener hijos o tal vez ofrecer un sacrificio, ebo
àrúye ìpínhùn.
Estas son algunas de las razones por las que Ifá sostiene
que es conveniente que los “futuros padres” paguen
siempre ellos mismos, los servicios de un sacerdote de Ifá
para que sobretodo, el niño que viene pueda ser
monitoreado y cualquier obstáculo o amenaza para él sea
retirado por la adecuada medida correctiva. En otras
palabras, la ayuda de los padres puede complementar las
insuficiencias de los niños procedentes del cielo,
74
ofreciendo un sacrificio que el bebé que viene; podría
haber fallado (o rechazado) en tal ofrecimiento. Si es
posible que Àbíkú conduzca a un niño desde el vientre
para poder ocuparlo, entonces también puede haber otras
fuerzas que pueden intercambiar un buen niño dentro del
vientre de uno malo. Esta es una de las travesuras de las
brujas malas. Así, podemos ver que el niño procedente de
la ciudad del cielo tiene mucho que lidiar en el interior del
útero de la madre. No es el mundo físico sólo del hombre
que gime bajo la intensa presión del mundo lleno de
Ajogun, los niños procedentes del cielo también tienen una
participación.
Es muy posible que para ver el espíritu del Àbíkú que
acaba de morir*, una calabaza espiritual particular que
puede ser colgada en el cuello, hecha específicamente para
este tipo de cosas haga que esto sea posible. El perro
también puede ser usado para este caso, sometido a las
energías de derecha y la atmósfera.
Nacimiento del bebé en la Tierra
El nacimiento de un bebé es una buena ocasión en la
tradición Yorùbá. Es un momento de alegría y celebración.
Especialmente cuando el niño es el primero de la familia
inmediata de la mujer o ésta había sido estéril antes de este
tiempo.
*Este, si no se realiza bajo la supervisión de personas preparadas podría ser muy peligroso
75
Ifá dice en un verso en Ogbè Méjì así:
Òttóótotó
Babaláwo Olówó ló díá fún Olówó
Òróóroró
Babaláwo Olórò ló sefá fún Olórò
Ká jèpà jèkuru tán
Ká gbonwó è sínú àwo puru pùrù puru
Babaláwo Olómo ló sefá fún Olómo
Ebo n wón ní kí wón ó rú
Ebo n wón ní kí wón ó se
Njé Olówó kú
Owó gbé
Olórò kú
Oròo ré fàya pèèrè peere bí aso
Gbogbo ìsòròsòpè
Èyin ò mò páyé Olómo ò níí run
Omo làgbèyìn téyìnse eni
Gbogbo ìsòròsòpè
Òttóótotó
El Babaláwo de la adivinación del hombre rico registraba
para el hombre rico
Òróóroró
El Babaláwo del hombre rico hace adivinación para el
hombre rico
Cada vez que comemos nueces y Ekuru
Vamos a dejar algo dentro del plato
El Babaláwo de las personas con niños hizo adivinación
para ellos
Se les pidió a todos ofrecer sacrificio
Se les advirtió a todos hacer sacrificio
Ver cuando el hombre rico murió
El dinero se convirtió en el de otro
76
El hombre rico murió
Su riqueza se perdió de un tirón
Todos los observadores de los ritos y rituales
No todos saben que la vida de las personas con niños
nunca se puede puede terminar
El niño es la continuación de uno
Todos los observadores de los ritos y rituales
Otro del mismo Ogbè Méjì dice así:
Ká téwó Olá bèlèjé
Ká fì gbare òwúrò
Babaláwo aláje dífá fún Alájé
Ká mésè gbá jìgìjígí
Ká fesè kó okùn Olà
Babaláwo Olómo ló sefá fún Olómo
Ká dàgbà ká fowó páwú
Ká dàgbà ká fèrìgì jobì
Àgbàlagbà mó fòrun yò mí
Babaláwo Ogbó ló sefá fún Arúgbó
Àwon ti wón ní kí wón ó rúbo
Kí wón ó le baà nígbèyìn
Èyin ò mò pé bówó bá dé
Ká e tómo ló le nígbèyìn
Ìgbèyìn
Èyin ò mò pé bómo bá dé
Kó sin baba ni babá fi le nígbèyìn
Ìgbèyìn
Èyin ò mò pé bógbó bá dé
Ká réni gbéni sin
Lení fì le nígbèyìn
Ìgbèyìn
Vamos a extender las palmas
77
Para acepatar las bendiciones, temprano a la mañana
El Babaláwo de la abundancia registró para la riqueza
Vamos a cargar nuestras piernas con fuerza
Y lo utilizan para llamar a la prosperidad
El Babaláwo de los niños hace registro para el niño
Nos permite llegar a viejo y usar nuestras manos para
cepillar nuestros cabellos grises
Cuando nos hacemos mayores tenemos que utilizar
nuestra goma para masticar kola
No hay que asustar a las personas de edad con el Cielo
El Babaláwo de mayores hizo adivinación para la vejez
Ellos fueron los que advirtieron para ofrecer el sacrificio
Para que puedan tener descendencia
No todos sabemos que si la riqueza llega
Su uso para atender a los niños es la única manera en que
podría sobrevivir
Supervivencia
No todos saben que cuando el niño llegó
Su supervivencia es para los padres la única manera en
que podrían tener sucesores
Supervivencia
No sabes que cuando llega la vejez
Uno debe tener a alguien y no enterrarlo
Es la única manera que uno tenga continuidad
Supervivencia
Estos dos poemas resumen todo lo que se puede decir
acerca de lo que un niño es generalmente para el hombre
Yorùbá. Poder ser sucedido por un niño es todo lo que uno
puede aspirar a alcanzar en este mundo efímero. En Ifá de
hecho se afirma categóricamente que si uno no tiene
dinero, pero sí tiene un niño bueno; debe responder a ese
niño ya que es al mismo niño, que volvería en el futuro y
78
podría enriquecerse. Esto explica la razón por la cual el
hombre Yorùbá da un lugar de tanta importancia a tener
hijos.
Tan pronto como el niño llega, hay muchas cosas que se
han de poner en marcha. La salud del bebé y el de la
madre es la primera cosa a considerar. La disposición
adecuada para cortar el cordón umbilical y la placenta se
tiene muy en cuenta y en la mayoría de los casos; siempre
es una buena cosa que el padre lo haga. Ello se debe al
hecho mismo de que la placenta tiene tanta importancia
espiritual para el niño y que podría ser usada de forma
negativa o para el desarrollo viril del niño. También podría
ser utilizada para otros asuntos a la consideración de
juramento y justicia que se verá más adelante.
Dependiendo de la fundación cultural de la comunidad
donde nace el niño (ya que algunos clanes tienen rituales
que son hechos por la madre del niño hasta el día de la
ceremonia de designación) sería bañado, la madre lo cuida
y al tercer día aproximadamente, se llevaría a cabo la
adivinación del 'Esèn’táyé' del bebé.
Esèn’táyé
Esèn’táyé es el primer registro Ifá para cualquier niño
nacido en Tierra. Puede ser traducido literalmente como
"el (primer) apoyo de sus piernas en el espacio abierto de
la Tierra", este registro de la ceremonia de nombramiento
del niño le diría acerca de, el nombre del niño, y el tipo de
niño que es. Ifá dirá los rituales que deben realizarse para
cada niño en particular acerca de su contacto con la vida.
Esto es muy importante y es un Babaláwo que ha de llevar
a cabo este ritual. Este será uno de los requisitos
79
fundamentales más tarde, para cualquiera que aspire a ser
iniciado en el culto a Ifá.
Es una celebración sencilla que sólo requiere que el
Babaláwo ponga la pierna del niño en el centro del Opón;
Ifá, Ikin u Òpèlè se utiliza para tocar su frente y el registro
de adivinación, los sacrificios prescriptos deben ser
presentados a la vez. El punto culminante de la
adivinación es cuando el nombre del bebé se pronuncia
por el Babaláwo que preside. Pero esto no se da a conocer
al público hasta el día de nombramiento.
En algunas comunidades, el Esèn’táyé se combina con
otro ritual para determinar si la sangre del nuevo hijo es
del clan y no desde fuera del linaje del padre de la familia.
Esto se hace especialmente para las mujeres sospechosas
de tener relaciones extra matrimoniales. Si el niño no es de
la sangre de la familia, va a morir durante el ritual, si es
que no murió, a la madre se le pedirá que lo devuelva a su
legítimo padre.
Funciona más rápido que el ADN.
La ceremonia de nombramiento
Dependiendo de la práctica cultural de la familia, puede
que otros rituales se realicen en el niño antes del octavo
día. El ritual para la familia real es diferente de las de los
cazadores, etc, pero sea cual sea el caso, en el octavo día,
el nombre del niño tiene que hacerse público.
En nuestros tiempos modernos, la ceremonia de
nombramiento se hace ahora en el octavo día. Pero antes y
después de la declaración de diferentes nombres por
Òrúnmìlà y su directiva de que el “Esèntáyé" se debe
hacer para todos los seres humanos antes de su ceremonia
de nombramiento; la ceremonia de nombramiento para los
80
hijos varones se hacían en el noveno día y el de su
contraparte mujer era al séptimo día.
Este es generalmente un día para la oración y la
presentación del bebé a la sociedad en la que va a vivir. Es
también un día en que toda la comunidad está invitada a
alegrarse con la familia que tiene el don de Olódùmarè;
especialmente cuando es un pequeño que se considera
como una continuación definitiva del linaje de familia*, a
diferencia de la mujer que se casó y cambia su nombre.
Invitando a todos y cada uno a festejar, que es parte de la
advertencia de Ifá, porque cuando hay una necesidad
nuestra de buscar las oraciones y rituales; debemos llamar
a nuestros amigos, y repartir la comida compartiendo. La
“boca”, dice Ifá, es un Òrìsà. Cuando la boca se ha llenado
hasta la saciedad, comienza a orar por la persona que le
ofreció la comida. Sin embargo, Ifá enseña en otro verso
de Òsé Òtúá que era Òsun que introdujo la idea de cocinar
para los visitantes en el día de los nombres. Fue en la
ceremonia de nombramiento del hijo de Òsun que ella se
ofreció a cocinar para todos los Òrìsà como un signo de
bienvenida a ellos, en busca de sus bendiciones, y para
mostrar que la paz había sido restaurada. Sin embargo en
el tema de la cocina, Ifá también especifíca el tipo de
alimentos y la sopa que se prepara para tener la bendición
de Olódùmarè. Bajo Òsé Ogbè, Ifá dice que:
Alájangbada ríkírakí
A díá fún Olórùbu Ègúsí
Omo ajoká nahin nahin bímo
*Las cosas están cambiando en estos días y la gente no atribuye demasiada importancia a la diferencia sexual masculina como para tener cualquier ventaja sobre su contraparte femenina.
81
Wón ní ó sá káalè kó jàre
Ebo omo ni kó se
Olórùbu Ègúsi gbébo ‘nbè
Ó rúbo
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
E wáá bá ni ní jèbútú omo
Jèbútú omo làá bá ni lésè oba Òrìsà
Alájangbada ríkírakí
Hizo adivinación para Olórùbu Ègúsí
El hijo de Ajoká nahin nahin bímo
Se le pidió que cuidara de la tierra
Y lo llevó a cabo.
Olórùbu Ègúsí oyó hablar del sacrificio.
Y lo realizó
Después de ofrecer el sacrificio
Y agradecer a Èsù
Vienen y festejan con nosotros por la buena fortuna de los
niños
Uno se suele encontrar con la buena fortuna de los niños a
los pies del Rey de los Òrìsà
El verso Ifá explica que durante la ceremonia de
nombramiento, una especie de sopa llamada Ìlasa* se
debe servir. Esta práctica se realiza en la tierra Yorùbá
hasta la fecha.
Además, algunos elementos están estipulados por Ifá. Qué
se utilizan, sobre todo por sus connotaciones espirituales y
las personas que vienen a orar por el nuevo hijo.
*Este es el preparado con una hoja llamada Ooyo u hoja okra, esta es hervida con otros ingredientes incluso se hierve con el melón.
82
En un poema citado más tarde, Òrúnmìlà le dió nombres a
todos los elementos en la Tierra y con sus nombres, oró
por los seres humanos.
Se trata de algunos de estos artículos con sus nombres de
Ifá que atraigan la buena suerte infantil. Antiguamente la
ocasión era encabezada por lo general por un Babaláwo,
pero a veces, un anciano con un buen conocimiento de las
tradiciones podía ser llamado en su lugar.
Los nombres de los elementos son los siguientes*:
1. Oyin - Miel
2. Iyò - Sal
3. Ataare – pimienta
4. Epo - aceite de palma
5. Omi - Agua
6. Ìrèké - Caña de Azúcar
7. Owó - dinero
8. Àádùn - Caramelos
9. Obì Kola – nuez de kola
10. Otí - Gin
11. Eku - Rata
12. Eja - Pescado
13. Eran - un animal vivo
14. Orógbó - nuez amarga
15. Una insignia que representa la cultura de la
casa del padre
16. Una insignia de la educación (un bolígrafo) *Esto depende de la sociedad en la que se hace el nombramiento, algunos de estos artículos si no están disponibles se pueden sustituir con otra cosa que connote la buena suerte y que el nombre y la presencia atraiga las cosas buenas para el niño. En esencia, el número de estos artículos pueden ser menos o más de lo que está sugerido. Esto demuestra, además, que Ifá no es rígido.
83
El último de estos artículos se añade, como resultado de la
modernización o la educación occidental.
Un artículo en particular que también es sustituido en la
lista anterior, como resultado de la modernización es
“Sèkèté”, un vino de la tierra extraída de la palma de maíz.
Todos estos artículos serán presentados, en una bandeja
(Preferiblemente en un plato) y se coloca en frente del
moderador.
Como pronto los padres llegan con el bebé, la ocasión se
declara abierta por la llamada para el culto y la oración por
el sacerdote.
“Eríwo yà” es la convocatoria de culto entre los yorubas.
Una vez el llamado rasga el aire, el conocimiento es para
todos los que ponen atención al orador que se sabe está a
punto de dar un mensaje muy importante. La respuesta es
“Àyàgbó, àyàtó, àyà je, àyà mu omo eríwo osìn pé”.
“Eríwo yà” en la mayoría de casos se dice tres veces
consecutivas antes de la respuesta por la audiencia. El
sacerdote luego procede a contar a la multitud, el motivo
de la reunión de ese día y decir una breve oración para
declarar formalmente abierto el ritual.
Para entender mejor las etapas de la ceremonia de
nombramiento, y sea mejor para nosotros y así poder ser
capaz de seguir cada uno de los pasos:
1. Ìwúre Ìbèrè (la oración de apertura)
2. Las oraciones por cada uno de los elementos que se
nombran y ponen en la boca del niño
3. Relación del Esèntáyé, el nombre del niño y,
dependiendo el caso, orúko àmútòrunwá
4. Nombre del niño
5. Ìwúre Ìparí (oración final)
6. Festejo
84
Después de las oraciones de apertura que puede tener
cualquier formato dependiendo del sacerdote ejecutor que
se conoce como "Baba èètò”, él va a recoger los elementos
uno después del otro. Si es un Babaláwo, puede cantar
versos de Ifá que hablen positivamente acerca del
elemento en particular, se realiza la oración al respecto y
se rocía sobre el nuevo bebé. Para la primera que es la
miel, puede orar de la siguiente manera:
1- Miel: “Dídùn dídùn làá bálé olóyin”, el recuerdo
de la visita al panal, siempre es dulce.
Su vida sería dulce y las personas que vayan a su
casa siempre contarán que tuvieron un dulce
recuerdo. El Baba èètò, toma un poco de esta, y
lo utiliza para tocar la frente del niño, o dar a la
madre de masticar y la saliva de la madre suele
tocar la frente del niño. Él también se come un
poco, (o lo utilizan para tocar su propia cabeza si
no quiere comer) y luego pasa para las personas
presentes, para que también coman. Todo el
mundo dirá "Ase".
2- Sal: Esta es la sal. La sal es necesaria para
cocinar. Sin la sal, el guiso no sería gustoso.
Puede que tu vida sea muy dulce, puedes ser
testigo de la gente buscando todas las cosas
buenas de la vida. A continuación, toca la
cabeza del niño con ella.
3- Pimienta: Esta es Ataare. Sus brácteas están
siempre llenas de niños. El Baba èètò decía:
“Kíkún la bá ilé ataare, enìkan kìí bá ilé ataare
85
láàbò’, Kíléè ré ó kún fún owó, kó kún fún omo,
ati ire gbogbo”. Uno siempre se encuentra la
casa de pimienta completa, uno no se encuentra
con la casa de la pimienta vacía, Que tu vida sea
llena de dinero, los hijos, y todas las cosas
buenas de la vida.
4- Aceite de palma rojo: Este es el aceite de
palma. Que es el que usa la mujer para cocinar
el guiso. La gente busca las cosas buenas de la
vida. El aceite de palma aquí representa ese
elemento en particular que las mujeres tienen
que buscar, para que sean capaces de tener una
buena cocina; si hay una alternativa a esto, es lo
que se utiliza en su lugar.
5- Agua: “Omi làbù wè, omi làbù mu. Enìkan kìí
bá omi sòtá. Omi è é balè kó mó nìí ipa, kóo
nípa rere láyé. Ki gbogbo ayé ó jé òréè re”. El
agua es esencial para beber, es esencial para el
baño, no hay un enemigo del agua. El agua no se
vierte en la tierra sin dejar un impacto, puede
hacer una buena marca en esta Tierra. Que todo
ser humano, sea tu amigo. Al igual que antes,
Baba èètò utilizaría el agua para tocar la cabeza
del bebé, darle un poco a la madre y luego beber
un poco. A continuación, se pasa a las personas
presentes para beber.
6- Caña de azúcar: “Agbo làá bá ìrèké", siempre
se cumple con la caña de azúcar en medio de sus
amigos. Puede estar presente en medio de la
gente que te gusta. Él puede entonces ir a cantar
86
un poema antes de partir, tan pronto como toma
la caña de azúcar para que la gente vea.
7- Dinero: "El dinero es una herramienta
importante en la vida. Es posible que nunca sea
pobre. Puede venir a él dinero en abundancia. A
diferencia de los otros elementos pasa alrededor
de las personas presentes, para que la gente
pueda donar dinero al nuevo bebé en un tazón.
Antiguamente, el dinero no era todavía una
moneda de curso legal, el artículo para hacer
conocer la riqueza de la familia.
8- Àádùn: Este es un preparado de maíz acuñado
con aceite y se convierte en una pasta. El
nombre, es Àádùn, es una forma abreviada de
“Àdídùn” lo que significa: una cosa dulce. Esta
Àádùn, hace posible, que tu vida sea dulce,
puede ser testigo de las cosas buenas de tu vida.
Que será probado por todos después de haber
sido usado para tocar la cabeza del bebé y Baba
èètò se haya comido un pedazo de él. Cualquier
cosa dulce puede ser sustituido por este.
9- Nueces de kola: "Obì níí be Ikú, Obì níí be
àrùn”, es la nuez que apacigua la muerte, y
todas las formas de enfermedades. Que tu vida
sea libre de la muerte y todas las formas de
enfermedades. Puede envejecer y usar su mano
para peinar las canas y masticar nuez de kola.
Todos responderían "Ase", y la nuez será dada a
la madre para masticar. El resto se pasa a la
gente de alrededor.
87
10- Gin: “Otí kìí ti, ayéè re ò níí ti”. La ginebra
no pasa insípida. Su vida no sería posible sin
hablar de las cosas buenas.
11- Rata, Eku: “Orí lekúú fíí la igbó já, o ó fori
làgbá ilé ayéè re já. Eku Ì Í dún fíìn fíìn ká korí è
bonu’, Ikú ò níí toríì re bonu, àjé ò níí toríì re
bonu o”. Esta es la rata, que se come por
nosotros en la Tierra, es la cabeza de rata que se
emplea en la travesía a través de la selva, que
guía tu Orí para atravesar a través de tu vida.
Nadie pone rata en la boca mientras se está
gritando, la muerte no pondría su cabeza en la
boca, las brujas no ponen su cabeza en la boca.
12- Pescado, Eja: “Orí lejáá fí la ibúú já, o ó
forí làgbà ilé ayé re já. Eja Ì Ì dún fíìn fíìn ká
korí è bonu’, Ikú ò níí toríì re bonu, àjé ò níí
toríì re bonu o” Este es el pescado, que se come
por nosotros en la Tierra, es la cabeza del pez
que se emplea en la navegación a través de las
aguas, su guía de Orí para navegar a través de la
vida. Nadie pone pez en la boca mientras se está
gritando, la muerte no pondría su cabeza en la
boca, las brujas no ponen su cabeza en la boca.
13- Un macho cabrío vivo, Eran: “Eran ojóò
re rèé o. káyéè ré ó dára”. Esta es la cabra para
conmemorar el día. Que este día los llene de
alegría.
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14- Nuez amarga, Orógbó: “Orógbó rèé o; kóo
gbó, kóo tó láyé o”, esto es nuez amarga, puede
vivir mucho tiempo en la Tierra.
15- Lapicera, gègé ìkòwé: “Gègé ìkòwé rèé o,
kóo jé onímò láwùjo”. El significado de esto es
la educación. Puede encontrarse entre los
hombres con conocimientos en la sociedad.
16- Cualquier Òrìsà conocido por la familia:
Se lleva a cabo con cualquier icono de la Ifá,
que posibilite, el Ibo. Esto se usa para rezar para
el bebé en alineamiento con el espíritu de la
deidad. Puede Ifá estar con ustedes y estar
dispuestos hacia usted. Puede que sigua siendo
su guía y benefactor. Todos dirán Àse".
El Babaláwo que oficia la ceremonia, puede hacer una
oración personal tomada de un verso como este:
Ìwúre Ìbèrè (oración de apertura)
Odán ojúde àbèyìn kulugò kulugò
A díá fún Òrúnmìlà
Wón ní kó rúbo
Kí Onígbèsè òrun ó lè baà sìn ín lówó
Wón níwo Òrúnmìlà rúbo
Eni Onígbèsè òrun ò bá sìn lówó
Kò wúlò láyé
Wón bá n rúbo
Ti ón bá rúbo tán
Wón bá n láya
Wón bá n bímo
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Àsé omo lonígbèsè òrun?
Kò níí mo iséé se
Yóó sì mo òúnjeé je
Níjó ti ón bá ti bí I
Ti ón ti fomú sí I lénu
Láti ojó náà ni bàbá ó ti móo fún un lówó
Ijó náà nìyá ó ti móo fún un lówó
Àti gbogbo ebí
Nígbà ó bá dàgbà tán ni wón ó móo jère è
Ifá pé omo lonígbèsè òrun
Ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Áwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Bbaláwo tòún wí
Odán ojúde àbèyìn kulugò kulugò
Awo ilé Òrúnmìlà ló díá fún Òrúnmìlà
Wón ní kó rúbo
Kí Onígbèsè òrun ó lè baà sìn ín lówó
Taa lonígbèsè òrun ò?
Omo eni
N lonígbèsè òrun ò
Omo eni
El árbol Odán en el espacio abierto con corteza abultada
Hace el registro para Òrúnmìlà
Se le pidió que realizara el sacrificio
De tal manera que el acreedor del cielo trajera dinero
Le dijeron a Òrúnmìlà, que ofreciera el sacrificio
"Cualquier acreedor del cielo no para la demanda de
dinero
La vida de esa persona no se cumple, se dijo
Él realizó el sacrificio
Cuando el sacrificio se ha realizado
Él tendría una esposa
90
Él tendría un hijo
Por lo tanto, los niños son los acreedores del Cielo?
No conocería ningún trabajo po realizar
Sin embargo, sería saber cómo comer
Apartir del día en que nació en el mundo
Y empieza a chupar los pechos de su madre es
Es a partir de ese día que el padre debe empezar a darle
dinero
A partir de ese día en que la madre debe comenzar a
incurrir en gastos
Y todas las relaciones
Cuando se convierta en maduro es que empezaría a
cosechar sus beneficios
Ifá dice que el niño es el acreedor del cielo
Òrúnmìlà luego empezó a bailar y alegrarse
Estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando Ifá
Dijo que era exactamente como había dicho su Babaláwo
El árbol Odán en el espacio abierto con corteza abultada
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Se le pidió que realizara el sacrificio
De tal manera que el acreedor del dinero en el cielo
vendría
¿Quién es el acreedor del cielo?
Un hijo
Es el acreedor del Cielo
Un hijo
El Babaláwo también puede cantar el poema de la
bendición de la caña de azúcar.*
*Estas oraciones no son establecidas, el Babaláwo puede a su voluntad decidir cambiar por una que él conozca bien.
91
Òpòkúretè
Eran esín kún mi lénu tétéété
A díá fún Èèsún òun Ìrèké
Nújóo wón n lo rèé bá won múlè lákùrò
Nje Ireke nikan lo yori ju won lo
Ireke nikan
Òpòkúretè
La carne de un caballo me llena la boca hasta el tope
Hizo registro para la hierba gigante y caña de azúcar
El día en que ambos iban a la ciénaga para elegir un
pueblo para crecer
Por lo tanto fue la caña de azúcar que registró
anteriormente de ellos
La caña de azúcar solo
También pueden sentirse inclinados a cantar el siguiente
poema sobre las bebidas alcohólicas. Esto se repetiría con
cada sorbo:
Òtúá Òbàrà
Sósóósó lalágbède í rokó
Alágbèdé gbón jojo
Sòsòòsò lalágbède í ro àdá
Alágbèdé gbón jojo
A díá fún Òbìbà Òbìbà tíí se ìpòntí Òrìsà lórun
Njé e fenu bà á fún mi
Òbìbà
Bée bá fenu bà á ká móo lájé
Òbìbà e fenu bà á fún mi
Òbìbà
Bée bá fenu bà á ká móo láya
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Òbìbà e fenu bà á fún mi
Òbìbà
Bée bá fenu bà á ká móo bímo
Òbìbà e fenu bà á fún mi
òbìbà
En los modelos el herrero hace la azada
El herrero es muy sabio
En los modelos el herrero hace el machete
El herrero es muy sabio
Hizo registro para Òbìbà
Òbìbà, la cerveza para el Òrìsà en el Cielo
Por lo tanto, el gusto para mí
Òbìbà
El sabor para mí que me hace tener la riqueza
Òbìbà, el gusto para mí
Òbìbà
Cuando lo pruebe, que me de esposas
Òbìbà, el sabor para mí
Òbìbà
Cuando lo pruebe, déjame tener hijos
Òbìbà, el sabor para mí
Òbìbà
El siguiente puede ser cantado para la sal y la pimienta:
Ogbè Méjì
Ekukéku ò rùn kó borí asín
Èèrà kéèrà ò rùn kó borí ìkamùdù
Igikígi ò rùn kó borí ìkamùdù
Igikígi ò rùn kó borí ifon
Ìtàkùn kítàkùn ò fà kó boríì tòròkunbòjò
Tòròkunbòjò ni baba igi
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Ni baba èèyàn
A díá fún Ayé Iyò
A bù fáyé Oyin
Ebo n wón ní kí wón ó se
Káyée wón ó le dùn
Káyée wón ó le lóyin
Àwon méjèèjí sì gbébo nbè
Wón rúbo
Njé Òrúnmìlà jáyé mi ó dùn mómó
Bí ayé iyò àtayé oyin
No huele a rata más que la rata Asín
Ninguna hormiga huele más fuerte que la hormiga
Ìkamùdù
Ningún árbol emite olores más fuertes que el honorable
árbol Ifon
No hay ninguna enredadera mayor que Tòròkunbòjò
Tòròkunbòjò es el mayor de todos los árboles
Es también el mayor de todos los seres humanos
Ellos son los que adivinaron para la vida de la Sal
Y la vida de la miel?
Se les pidió a ambos ofrecer sacrificio
De tal manera que su estancia en la Tierra sería dulce
De tal manera que sería agradable
Los dos se enteraron del sacrificio
El sacrificio se hizo
Òrúnmìlà, que mi vida sea dulce
Al igual que la vida de Sal y Miel
Éste se puede usar para Obì
Adégúnjú lawo Aláràán
Ìtámùjè lawo Ìtámupo
Okó ló kó Obì wá sílé ayé
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Gbàgì ló kobì lójú ònà
A díá fún gbogbo òkòòkànléníwó irúnmolè
Níjó ti wón dárí jo wón láwòón ó ràán Obì nísé
Adégúnjú fò sókè ó béjúú mérin
Obì náàá fòókè ó béjúú mérin
Aláràán fò sókè ó béjúú mérin
Obì náàá fòókè ó béjú sí mérin
Àsé Obì nìkàn ní ó mosé òhúún jé?
Njé isé táa rán Obì
kÓbì ó jéere ò
Isé táa rán Obì
Adégúnjú es el Babaláwo de Aláràán
Ìtámùjè es el Babaláwo de Ìtámupo
Okó es la que da Obì para el mundo
Gbàgì es la primera que recogió Obì
Hizo adivinación para las cuatrocientas un deidades
El día en que resolvió enviar todos los Obì a hacer un
recado
Por lo tanto Adegunju se levantó de un salto y se configuró
a sí mismo en cuatro
Obì también saltó para formarse en cuatro gajos
Aláràán saltó y se formó a sí mismo en cuatro
Obì también dio un salto y se formó en cuatro gajos
Es Obì solo el que transmite el mensaje con precisión
De ahí que haya enviado a Obì
Obì lo contará bien
El mensaje que envió a Obì
Tan pronto como el último de estos elementos fueran
rezados y compartidos para toda la gente, lo siguiente es
que el nombre del bebé sea dado. Esto sería anunciado por
el sacerdote mismo a la audiencia de todos los presentes.
Es también una oportunidad para compartir la instrucción
95
de Ifá en el día del Esèntáyé si hay una razón para hacerlo.
Esto puede hacerse o no; todos los nombres se llaman en
voz alta por el sacerdote con la congregación que responde
al llamado o establecimiento de los nombres.
Nombres
El estudio hasta ahora nos dice que los nombres no se
originan aquí en la Tierra, sino que son una continuación
de un plan original concebido en el cielo. Fue Olódùmarè
quien inventó los nombres de determinados elementos,
objetos, seres humanos y las deidades que están con él en
la ciudad de los cielos.
¿Cuál es la génesis de dar nombre a todas las entidades, y
que uso es para todos nosotros? Queremos recordar que en
el principio del hombre, Olófìn Àdìmúlà trajo muchas
entidades y formaciones de la ciudad del cielo, cada una
de las cuales, con la ayuda de Òrúnmìlà se establecieron
en sus respectivos lugares, dándoles los nombres generales
que fueron sus nombres originales de la ciudad de los
cielos. Estos nombres, como Ifá por ejemplo, eran los
nombres de la familia por el cual todo el grupo de
entidades del mismo bloque se conocía. Sin embargo, el
Ifá, en lo que puede ser denominado como una
reevaluación, dió a las mismas entidades otros nombres
que se convertirían en los nombres individuales que redujo
a la persona en comparación con la generalidad. Fue
después de uno de los habituales viajes que utiliza
Òrúnmìlà para dar informe a la ciudad de los cielos; que
decidió visitar a cada una de las formaciones para ver
cómo le estaba yendo. Así lo revela en el registro Ìretè
Òkànràn que dice así:
96
Ifáa kín le dá téè n sáré teregún teregún
Ìretènlàràn le dá lè n sáré teregún teregún
Ifáa kín le dá àpò àgbìrà èyín tè riri
Àpò àgbìrà èyín tè bebe
Ìretènlàràn le dá
Ebo ni nnkan èèmò ni mò ó
Kò sókè la pè ó lékèéèse
Òrúnmìlà lóun jí ní kùtùkùtù
Ó lóun kápò àgbìràa baba òun déérékundé
Òrúnmìlà lóun jí ni kùtùkùtù
Ó lóun kápò àgbìràa baba òun dèèrèkundè
Ó lóun n lo sódò omo eku
Òún bá won nbi wón gbé lé téé
Wón sì dáké sirisiri
Òrúnmìlà ní èétirí tée lé té tée sì dáké sirisiri báwònyí?
Wón ní ara Tòròfíní tíí solójà láàrin àwon ni ò yá
Òrúnmìlà lórúkó tèyin tó kù tíí jé
Wón léku naá ni gbogbo àwón n jé
Òrúnmìlà ní òrúko elékaàka
Wón léku ti gbogbo àwóón jé
Òrúnmìlà níró o
Bénìkán bá sè nínúu yín
Taa láá mùú?
Bíkú bá sì dé tó féé pa yín
Kò níí dá enìkankan sí
Yóó kàn móo pa yín náà ni
Wón ní bóo làwón ó ti wáá se
Òrúnmìlà lóun ó sì wáá so gbogboo yín lóóko
Ó ní kí wón ó móo mú igba igba owó wá
Bí wón ti n mú u w aní n so wón lórúko
Ó ní kí ìkan ó móo jé Edá
Àfè
Òfóòn
97
Àgó
Olóbìírìkòtò
Egbárá
Èlíírí
Díínrín
Ìpéré
Ó se béè ó so gbogboo won lóóko
Wón ní sùgbón Tòròfínní tára rè ò yá n kó
Òrúnmìlà ní kí wón ó rú ohun gbogbo nígba
Ó ní kí wón ó mú ení tuntún
Àgbókù ení
Kí wón ó mú aso tuntún
Àlòkù Aso
Okó tuntún
Àlòkò Okó
Àdá tuntún
Àlòkù àdá
Òrúnmìlà lénìí ré ti jó tán
Sùgbón òún ó mùú òmíìn pààtò
Òrúnmìlà ní paaro pààrò
A méní tuntún pààrò àgbókù
Paaro pààrò
A máso tuntún pààrò àkísà
Paaro pààrò
A mókó tuntún pààrò àkegùn
Paaro pààrò
Òrùnmìlà tún kúrò níbè
Ó dódò àwon omo eja
Ó bá gbogbo omo eja wón lé téé
Wón dáké sirisiri
Òrúnmìlà tún léèétirí tée fi lé té
Tée dáké sirisiri
Wón ní ntorí ara Àkáábá Olójà eja ti ò yá ni
98
Òrúnmìlà tún ní kín loóko gbogboo won lókòòkan
Wón láwon ò lóóko
Kín ní n jé béè?
Òrúnmìlà tún ní kí wón ó mú igba igba owó wá
Òrúnmìlà ní kí òkan ó móo jé Ìsín
Ìkòrò
Eja aborí
Apétè
Àrò
Adidan
Enuògbaróbó
Àwon eja wáá ní olórí àwon táraa rè ò yá nkó
Òrúnmìlà ní kí wón ó mú nnkan ìrúbo wá
Ó ní kí wón ó mú ení tuntún
Àgbókù ení
Kí wón ó mú aso tuntún
Àlòkù Aso
Okó tuntún
Àlòkù Okó
Àdá tuntún
Àlòkù àdá
Òrúnmìlà lémìi ré ti jó tán
Sùgbón òún ó mùú òmíìn pààrò
Òrúnmìlà ní paaro pààrò
A méní tuntún pààrò àgbókù
Paaro pààrò
A máso tuntún pààrò àkísà
Paaro pààrò
Amókú tuntún pààrò àkégùn
Paaro pààrò
Òrúnmìlà tún délé omo eye
Ó tún se béè fún won
Wón lára Òkín olójà eye ni ò yá
99
Òrúnmìlà tún gba igbió lówóo gbogboo won
Ó fún won lórúko
Ó délé omo eranko
Àwón lára Kìnnìhún olójà eranko ni ò yá
Òrúnmìlà sefá fún Kìnnìhún
Ó fún won lórúko
Títí tée dórí omo ènìyàn
Njé Èrìgì àlò
Ifá wá n se lóòró gangan
Èrìgì àlò
¿Qué adivinación Ifá te orienta, que te hace correr
atropelladamente?
Iretenlaran fue el registro de Ifá que te hace correr
atropelladamente
Ifá que has lanzado mientras la bolsa de Ifá es abultada
Su bolsa de Ifá se dobla
Iretenlaran fue el Ifá que salió
Es muy importante que usted sepa el sacrificio
Es porque no hay otra colina a que usted se refiera como la
montaña más reverenciada
Òrúnmìlà dijo que me desperté temparo en la mañana
Lleno mi bolsa de Ifá y la echó al hombro
Òrúnmìlà dijo al despertar temprano en la mañana
Yo llené mi bolsa de Ifá con todos los instrumentos de
adivinación
Dijo que fue a la casa de la familia de ratas
Yo les salí al encuentro y todos estaban con sus caras
largas
Todos ellos eran mortalmente silenciosos como si fuera un
jardín sereno
Porque están todos en silencio? Òrúnmìlà preguntó
Es porque Torofini la cabeza de todas las ratas está
enferma, dijeron
100
¿Cuál es el nombre del resto de ustedes?, preguntó
Òrúnmìlà
La rata es el nombre de todas, respondieron
Me refiero a los nombres individuales, dijo Òrúnmìlà
Todos tenemos la rata como nombre, ningún otro nombre,
dijeron
'No', dijo Òrúnmìlà
Si uno de ustedes comete un delito
¿A quién le arrestan? -Le preguntó
Y cuando llega la muerte a su entorno
Él no distingue entre todos ustedes
Él acaba de estar matando de manera indiscriminada
¿Qué vamos a hacer?, preguntaron
Voy a dar nombres a todos ustedes. Òrúnmìlà dijo
Trae tus sacrificios en varios múltiplos de cientos
Como lo fueron llevando, les fue dando nombres
Le dijo a uno que le daba “Edá”
Àfè
Òfóòn
Àgó
Olóbìírìkòtò
Egbárá
Èlíírí
Díínrín
Ìpéré
De alguna manera les puso nombre a todos ellos
¿Qué pasa con nuestro líder Torofinni?
Òrúnmìlà les pidió que ofrecieran todas las cosas en
cientos
Trae una estera nueva, ordenó
Y también utiliza una estera
Un paño nuevo
Tela utilizada
101
Una azada nueva
Una azada usada
Un machete nuevo
Un machete usado
Su vida está a punto de ser terminada, dijo Òrúnmìlà
Pero yo la cambiaría por una nueva, concluyó
Paaro pààrò, Òrúnmìlà cantó
Se utilizó una alfombra nueva para el cambio de la antigua
Paaro pààrò
Se utilizó una tela nueva a cambio por el trapo
Paaro pààrò
Hemos cambiado la vieja azada por el nuevo
Paaro pààrò
Òrúnmìlà abandonó el lugar
Y llegó al lugar de los hijos de peces
Se reunió con todos ellos en descanso
Se mantuvo en silencio
¿Cuál es el problema?, preguntó Òrúnmìlà
¿Por qué está todo en silencio?
Akaaba, el pescado lider está enfermo, dice
¿Cuál es el nombre del resto de ustedes?, preguntó
Òrúnmìlà
No sabemos lo que eso significa
¿Qué es lo que tu llamas nombres?, le preguntaron
Òrúnmìlà les pidió que llevaran las cosas para el sacrificio
Le dijo a uno que responda a Isin
Ìkòrò
Eja aborí
Apétè
Àrò
Adidan
Enuògbaróbó
102
¿Qué pasa con nuestro líder que está enfermo, le preguntó
el pez?
Òrúnmìlà pide de nuevo llevar las cosas para el sacrificio
Traer una estera nueva, ordenó
Y también la estera que utilizan
Un paño nuevo
La tela utilizada
Una azada nueva
La azada usada
Un machete nuevo
El machete utilizado
Su vida está a punto de ser terminada, dijo Òrúnmìlà
Pero yo la cambiaría por una nueva, él concluyó
Paaro pààrò, Òrúnmìlà cantó
Se utilizó una estera nueva para cambiar la antigua
Paaro pààrò
Se utilizó una tela nueva para cambiar el trapo
Paaro pààrò
Hemos cambiado la vieja azada para la nueva
Paaro pààrò
Òrúnmìlà llegó a la morada de la familia de las aves
Hizo lo mismo con ellos
Se llamaba Okin el líder de las aves y estaba enferma
Òrúnmìlà les pidió que llevaran también las cosas para el
sacrificio
Él les dio los nombres
Él llegó a la casa de los animales
Ellos también se quejaron de la salud de su rey Kinnihun
Òrúnmìlà realizó adivinación para Kinnihun
Y les dio los nombres
Hasta que llegó a los seres humanos
Por lo tanto se Èrìgì àlò
Ifá está demostrando su verdadera alta precisión
103
Èrìgì àlò
Y, como tal, todas las entidades en todo el mundo se
conocen por su nombre individual, aunque se puede decir
que estos nombres siguen siendo generalizados en algunas
consideraciones, pero lo mismo se puede encontrar con los
seres humanos que también pueden llevar el mismo
nombre a pesar de que nacieron por diferentes padres a
través de la vida. Démonos cuenta de que al dar nombres a
cada una de estas entidades, que figura en el versículo
anterior, cada persona tiene que ofrecer sacrificios por la
adivinación hecha para él o ella antes de que su nombre
sea determinado. No es que Òrúnmìlà haya conjurado los
nombres por sí mismo, sino que consultó para saber dónde
Ifá habla de la entidad, ya sea en la descripción o
confirmación del nombre en particular que se le puede dar
a la entidad en particular, para llevar.
Un exámen detallado del significado de los nombres
Yorùbá sería demostrar que no son sólo nombres, son los
nombres que connotan ocasiones especiales o funciones, o
también, el recuerdo de algunos eventos que coincidieron
con la venida del nuevo bebé.
Los nombres pueden ser agrupados en:
o LOS QUE DA DIOS
Estos se pueden subdividir en:
a. Nombres que se dan, como resultado de la observación
física del nacimiento del bebé. Estos son los bebés cuyos
nacimientos considerados como anormales. Utilizando el
nombre de la alabanza de Ilori, a continuación como
ejemplo, se le conoce como Ilori Akute Yannyannko,
104
alguien que vino a la tierra de una manera mágica. Los
niños nacidos de esta manera se cree que son divinamente
dotados.
Ejemplos de estos son:
1. Ìgè: un niño que nació de pies, saliendo de la
madre, en contra de lo costumbrado. Àdùbí,
eni ó be Ìgè Àdùbí nísé, araa rè ló bè, Ìgè
Àdùbí ò níí kò béè ni ò níí jé. Aquel cuyo
nacimiento es problemático, y el que envía
Ìgè Àdùbí a dar un recado, en última
instancia, había enviado el mensaje; como Ìgè
Àdùbí se esta de acuerdo y no se niegan a
ejecutar la misión.
2. Táíwò y Kéhìndé: los nacimientos de
gemelos. El Primero es Táíwò y el segundo,
Kéhìndé. Sin embargo, por la creencia de los
Yorùbás, el segundo es considerado como el
mayor porque él fue el que envió al primero a
llegar a la Tierra para averiguar, si fuera
habitable para ellos. Tó Ayé wò (probar la
tierra) y Kéyìn dé (que viene último). Él fue a
hacer un mandado para este hermano. Alábàá
ò rí bí, ó fesè méjéèjì bé sílé alákìísà ó so
wón donígba aso, el que los conspiradores no
pueden tener como hijo. Ellos saltaron con
sus dos piernas en la casa de una persona
irregular y los hace dueños de cientos de
paños.
3. Ìdòwú, Àlàbá, Ìdògbé: los niños nacidos en
la sucesión después del nacimiento de
gemelos.
105
4. Àìná: Hija mujer cuyo cordón umbilical
estuvo alrededor de su cuello al nacer. (Àìná
Orosun).
5. Àjàyí: El que salió del vientre cabeza abajo.
6. Òjó: Hijo varón que nace con el cordón
umbilical alrededor de su cuello. Ojó a bádìe
sàba lórí eyin, àsèyìn bò, adìé pamo Òjó ò
pa: Òjó el que anida con los huevos de la
gallina, en última instancia, la gallina ha
incubado sus huevos, pero Òjó no lo hizo.*
7. Dàda: Un niño que nace con rastas. Dàda
Àwúrú, Èrò àjàsé n bò lónà, fún mi lóókan n
so mórí: Dàda el Àwúrú, la gente de Àjàsé
están en camino, por favor, dame una cadena
de cowry (buzios) para atar en mi cabeza.
8. Ìlòrí: Se trata de un niño nacido de una madre
suponiendo que ha pasado la edad del ciclo
menstrual. Ìlòrí Àkútè yannyannkò, Ìlòrí;
persona llena de energía, cuyo nacimiento fue
un fenómeno.
9. Olúgbódi: Un niño nacido con un sexto dedo,
que en la mayoría de los casos se encuentra
después del índice.
10. Òní:
Un niño que llora mucho, y en algunos casos,
el niño fuera nacido después de otro (como el
caso de gemelos) puede ser llamado “Òla”
*Ojos se llaman por lo general, como ejemplo del amor de la crianza de los pollos cuando observamos las aves, empollando
106
b. Nombres dados por IFA:
Estos son los nombres dados a los niños cuyos
nacimientos se predijo por Ifá, incluso antes de su
concepción.
Un hombre o una mujer pueden ir para la adivinación e Ifá
puede ver a un niño en particular que llegaría a él o ella
del cielo.
El nombre del niño se daría de antemano y las
instrucciones específicas pasarían a los padres antes de la
llegada del hijo, este nombre, en función de los versos que
se cantaban, pueden derivar de Ògún, Sàngó o cualquier
deidad o simplemente puede ser un nombre normal. El
nombre dado por Ifá también puede ser un reflejo de la
adivinación hecha para el niño en su primer Ifá o
Esèntáyé. También es un “nombre dado por Dios". Por
otro lado, desde Ìretè Òkànràn anteriormente, a partir del
inicio de cualquier persona en el culto de Ifá, que Dios le
dio nombre asociado con el Odù que da a luz el hombre y
tiene que ser determinado. Esto es aparte del nombre
original que le estaba dando antes de la iniciación. Por lo
tanto, se pidió que se uniera este nombre con los que él
estaba respondiendo antes de su iniciación.
o NOMBRES QUE DAN LOS HOMBRES
Estos son los nombres que el hombre en su propio
pensamiento considera conveniente para dar a sus hijos. Él
no consultó con Ifá antes de configurar los nombres por sí
mismo como correspondía a su nuevo hijo. Es posible que
le recuerden hechos del pasado, que quiera inmortalizar
probablemente un antepasado, o una oración por algo que
107
se espera de Dios, en su entorno inmediato, en relación
con su vida, o simplemente una declaración de los hechos.
Los nombres también pueden tratar de afiliarse para el
bebé, a la deidad del padre de linaje.
También hay nombres de alabanza que se añadirían, esto
Inspira a los niños. Algunos de estos son:
Niños varones Niñas mujeres
Àdìsá Òdèé
Àjàó Àdùké
Àjàmú Ìgbòó
Àkànbí Àlàké
Àsàmú Àbèbí
Àlàbí Àjíké
Àkàndá Àyìnké
Àlàó Àjílé
Estos epítetos no se pueden traducir o bien no se explican
sin tener que arruinar su significado. Pero sirven como un
componente importante en la vida del hombre Yorùbá, que
se inspiró para hacer algo, o que está siendo alabado por
un acto que haya realizado.
La decisión por cuál elegir entre esos muchos nombres, al
que en última instancia, el niño será llamado de por vida;
se basa en la primera consideración dada por Ifá a los
padres. Sin embargo, los padres pueden elegir otro, para
añadir a este, que les inspira más y que pueden fácilmente
recordar.
Tan pronto como los nombres sean dados al niño, lo
siguiente que hará el Baba eto será significar la oración
final del período de la ceremonia de nombramiento. Si es
un Babaláwo, dirá algunas oraciones para el niño y un
108
oratorio de cierre para el final de esta primera fase. Al
igual que anteriormente, hay muchos formatos de el final
de “ìwúre” para hacer. Dos ejemplos son dados a
continuación:
Ògúndá Ogbè
Ifá ní ká sopé kà sòpè ká sopé
Òrúnmìlà léyin omo eku e móo wáá dúpé
Wón ní toríi kínni
Ifá ní torí ire òmíràn ni
Omo Ekú kò
Omo Eku ò dúpé
Omo Ejá kò
Omo Eja ò sopé
Omo Erán kò
Omo Eran ò dúpé
Omo Eni nìkàn ní n be léyìn tó rúbo
Njé mo dúpé
Mo gbore
Èmí mòmò dúpe ò
Mo gbore
Mo dúpé ore àná
Mo gbore tòní bò
Mo dúpé ayò
Mo gbore
E yáa bá wa yò gbogbo eni
E yáa bá wa yò gbogbo eni
E yáa bá wa yò
Ayò á kárí
E yáa bá wa yò gbogbo eni
Mostremos nuestro agradecimiento, advirtió Ifá
109
Vosotros, los hijos de la Rata deben venir y mostrar su
agradecimiento, Òrúnmìlà dijo
¿Por qué, se preguntó
Es a causa de la fortuna impedida, dijo Òrúnmìlà
Los niños de la Rata se negaron
Ellos no ofrecieron agradecimiento
Los niños del pez se negaron
Ellos no dieron gracias
Los hijos de los animales se rehusaron
Ellos no ofrecieron el
Fue sólo el hijo del hombre que estaba en la parte
posterior que ofreció el sacrificio
Por lo tanto, Yo doy las gracias
Se me ha dado buena fortuna
Realmente estoy agradecido
Se me ha dado buena fortuna
Yo doy las gracias por la benevolencia de ayer
He sido capaz de comprar la casa por la fortuna de hoy
Doy gracias por la bendición de alegría
Se me ha dado suerte
Vienen y se regocijan todos los niños de los hombres
Vienen pronto a regocijarse con nosotros todos los niños
del hombre
Marchan a regocijarse con nosotros
Así que la alegría puede impregnar a todos
Vienen pronto para alegrarse con nosotros todos los niños
del hombre
Ifá ní opé opé
Babaláwo Labalábá ló sefá fún Labalábá
Èyí tíí se òjísé Olódùmarè
Njé tinútèyìn mi rèé
Labalábá kìí sèdé
110
Opé Opé
El Babaláwo de Labalábá hizo adivinación para Labalábá
El que es el mensajero de Olódùmarè
Por lo tanto este es el corazón de todo
Labalábá no se adelanta a las advertencias
Después el baile y la alegría, la congregación puede ahora
traer regalos para el nuevo bebé en la forma de dinero,
ropa, y así sucesivamente para regocijarse con los padres.
Después de esto, el macho cabrío sacrificado es usado
(asado) para la conmemoración del día y lo siguiente es el
baile y la alegría. De nuevo, esto puede tomar cualquier
forma dependiendo de la voluntad de los padres.
Ògún Oníkilà: Las marcas faciales y la circuncisión
En un punto particular en la vida de los ancestros yoruba,
los niños de algunos seres humanos comenzaron a morir
sin saberse la razón, las enfermedades abundaban y,
aparentemente, esto condujo a la consulta con Ifá. Ifá les
dijo que fueran a su casa y que una ayuda divina pronto
estaría con ellos. Fue justo en ese momento que un devoto
en particular de Ògún, llamado Ògún Oníkilà también fue
a reunirse con su Babaláwo a quejarse de "no ser capaz de
hacerse un buen nombre”. "¿Qué hago para que pueda ser
reconocido como todos mis otros compatriotas?” Él le
había pedido. El Òrúnmìlà, a su vez consultó con Ifá y
cantó un verso de Òdí Òsá (Que más tarde se reveló como
el siguiente poema) después de una elaborada adivinación.
111
Ìdin ò sá
Ìdin ò bèrù òkùnkùn
A díá fún Oníkilà
Omo Asámológbé gbowó
Níjó ti n fomi ojúú sògbérè ire
Ìdin ò sá
Ìdin ò bèrù òkùnkùn
Hizo adivinación para Oníkilà
El hijo de Asámológbé gbowó
El día en que estaba llorando por todas las cosas buenas de
la vida
"Usted está buscando un tipo de trabajo que le de un buen
nombre en la Tierra", Òrúnmìlà, después de una elaborada
adivinación le dijo. "Sí", respondió Ògún Oníkilà.
Òrúnmìlà le pidió que ofreciera el sacrificio, y le dijo que
el tipo de trabajo que empezaría nunca había sido llevado
a cabo por ninguna persona en la Tierra antes.
¿Qué clase de vocación, sería, no se puede pedir a Ifá al
respecto?', se preguntó Oníkilà. "Eso sería imposible, es
que no lo podemos determinar sobre la faz del Opón, es
Olófin Orun, el creador quien se lo mostraría a usted
después de que ofrezca el sacrificio", le dijo. También se
le dijo que ofrezca un cuchillo afilado, la descripción le
fue dada por el Babaláwo. Oníkilà fue lo suficientemente
sabio como para ofrecer el sacrificio.
El Babaláwo tiene todas las hojas especificadas por Ifá
juntas, molidas ellas y se utiliza como una pasta en las
incisiones hechas (Con el cuchillo que ofrece Oníkilà) en
el brazo de Oníkilà. Se le dio el cuchillo para llevar a casa.
En el momento de las marcas de curación, la gente
empezó a notar la belleza y le pidió que él haga lo mismo
por ellos. Esto pronto se hizo conocido a toda la
112
comunidad, y él también comenzó a recoger el dinero por
los servicios. Por lo tanto, él enseñó a todos los miembros
de su familia.
Mientras tanto, en la casa de Olófin, Àbíkús eran
preocupantes para ellos, especialmente entre los niños
varones. Una de las mujeres afectadas pidió a su
Babaláwo que emita la adivinación para ella en la
presencia del rey (Olófin). "¿Qué debo hacer para que
todos los hijos varones no vuelvan a morir?", fue la
pregunta que en silencio, dijo al instrumento de
adivinación. El Babaláwo dijo a Olófin, que haga un
llamado a Ògún para poner su marca en este nuevo caso
en particular, pues el niño no sobreviviría.
¿Qué tipo de marca? Olófin le preguntó. No sabemos, el
Babaláwo respondió. Sin embargo, en la advertencia de
Ifá, se les dijo específicamente que cumplieran con Ògún
Oníkilà. Tan pronto como el caso se menciona a Oníkilà,
él consultó con su Babaláwo del otro día. Le dijo que
cortara la piel cubierta de la parte superior del pene del
pequeño con el cuchillo que le dio durante su primera
consulta, le dijo también la forma de vestir. Oníkilà fue a
la casa de Olófin, como se le instruyó, y el niño
sobrevivió. Olófin no podía ocultar su alegría. Se le
recompensó con un montón de dinero. "Si con esto pueden
sobrevivir, entonces yo debería hacer lo mismo con todos
mis otros niños para que no vayan a morir", dijo
alegremente. Y así Olófin ordenó la circuncisión para
todos sus hijos varones e hizo un llamado para todos los
que viven dentro de sus dominios a hacer lo mismo.
Oníkilà pronto se convirtió en el jefe de cirugía de ese
tiempo, realizando el acto para todos, jóvenes y viejos,
ganando la denominación "Asámológbé gbowó”; el que
113
inflinge heridas en las personas y se le paga por ello.
Oníkilà es el nombre original de Ògún, que fue pionero en
las marcas en el cuerpo como tatuajes y la circuncisión,
pero debido a la conveniencia del lenguaje, el nombre se
cambió a "Oníkolà', el que hace las marcas.
Las marcas faciales, las incisiones abdominales y tatuajes
en el brazo, espalda o cualquier parte del cuerpo se
utilizan para embellecer, identificar y codificar. Es
particularmente útil para localizar a un niño que se pierde.
Cuando un niño es encontrado, lo primero que alguien
hace es mirar la marca en sus mejillas, si hay, o bien el
estómago o la espalda. Cada clan Yorùbá tiene sus propias
marcas que no son utilizadas por ningún otro, sino en tanto
por las personas que se relacionan con ellos por la sangre.
Así, la marca del clan del rey es diferente de la de los
tambores. La gente de Òyó Distrito Norte tiene sus propias
marcas muy diferentes de la gente de Ondó Estado de
Nigeria. Por lo tanto, si un niño se pierde en el estado de
Ondó y tiene una marca en cada lado de la nariz en la
mejilla, y si un niño es encontrado en Ìsèyín, donde las
marcas propias son diferentes, cualquiera de la ciudad de
Ondó sería el primero en ser llamado a preguntar si sabe
cómo llegar a los padres de tal niño.
Implicación de hoy en día en las marcas de la cara y
circuncisiones
En estos días modernos, la necesidad de las marcas
faciales y la mutilación genital se ha vuelto obsoleta y
anticuada. Las personas no están obligadas a ser partícipes
de esta práctica, ya que son moralmente incorrectas y
fisiológicamente peligrosos para la mujer. Las razones no
114
son tan lejanas. La evidencia ha demostrado que es
responsable de muchas muertes durante el parto. Las
mujeres que fueron sometidas dan fe de que es traumático
y deshumanizante. En estos días, HIV SIDA va en
aumento y el uso de instrumentos que no se esterilizan,
pueden transmitir estas enfermedades a mujeres inocentes.
Pero las marcas faciales sin embargo, diría que era la
mejor forma de identificación y comunicación que estaba
disponible en ese tiempo y nada puedo haber sido mejor.
Pero al igual que Ifá también dijo en uno de sus versos que
algunos de sus postulados serían por un corto período de
tiempo y que se convertirían en obsoletos. Yo diría que
este es uno de ellos. Sin embargo, Ifá no prescribe en
realidad, a las mujeres, la circuncisión. Al autor de la
circuncisión, Ògún Oníkilà se le pidió para los hombres
que morían en la casa de Olófin y no para las hembras.
¿Cómo comenzó la circuncisión a las mujeres?, no puedo
ser capaz de decirlo, pero algunos están dispuestos a su
continuidad. Si esto se confirma de la maldad o por
prescripción de la sociedad (Algunos de los cuales no se
definen por Ifá), no podría decirlo.
La juventud y la adolescencia
A medida que el niño empieza a crecer, los padres deberán
tener cuidado con las advertencias de Ifá hechas en el día
del Esèntáyé del niño, los padres también tienen el deber
de orientar al niño en el camino de los antepasados, lo que,
fomentaría la participación en la sociedad y la familia y en
la observancia de los rituales y los ritos. En el pasado, tan
pronto como el niño crecía a una cierta edad, se le
mandaba aprender Ifá ya sea exclusivamente o junto con
sus deberes para con su padre. Si hay un Òrìsà en
115
particular dentro de su linaje, puede llegar a ser uno de los
devotos en la preparación para ser sacerdote, si es en su
linaje que se elige para dichos asientos. Sin embargo,
siendo un devoto de una deidad no le impide iniciarse en
el culto de Ifá.
Para la familia Yorùbá, los niños son un signo de riqueza.
La agricultura y la caza fueron los primeros tipos
principales de ocupación conocidos por los antepasados, y
los niños fueron rápidamente enseñados a los métodos de
cultivo, y con juegos de caza en los bosques. Un verso de
Ifá incluso anima a la combinación de ambos. En estos
días, las cosas han cambiado y al tener hijos son enviados
a la escuela.
Cualquiera que sea la vocación elegida para (o por) el
niño, la juventud es de aprendizaje acerca de las maneras
de los antepasados con el fin de ser útil tanto a los padres
como a la sociedad. Dice Ifá en uno de sus poemas que la
edad de la adolescencia, es la edad de la obstinación, en la
que un niño puede ir por mal camino. Se recomienda el
esfuerzo tanto, para que los dirijan a estudiar, como a
cuidarlos y mantenerlos en el camino correcto.
A los niños se les enseña acerca de su entorno. El día es
para el trabajo, mientras que la noche es para dormir,
como Dice Ifá:
Jàkùnmò è é rìnde òsán
Eni a bíire kìí rìnde òru
El gato montés es no camina en la luz del día
El proviene de una buena familia, no vaga por la noche
116
El niño tiene que aprender que el día, es para el trabajo
debe y no se debe jugar fuera de casa, ya que es limitado y
corto. Un poema enseñado durante mis días de escuela
primaria da fe de ello:
Mó fòwúrò seré òréè mi
Isé la fì n deni gíga
Bí a kò bá réni fèyìn tì
Bí òle làá rí
Bí òle làá rí
Bí a kò bá réni gbéke lé
A sì tera móse eni
Babáà re leè lówó lówó
Ìyáà ré leè lésin léèkàn
Bí o bá gbójú lé won
O té tan ni mo so fún o
Ohun ti a kò bá jìyà fún
Sé kìí leèé tójó
Ohun ti a bá fara sisé fún
Níí pé lówó eni
Apá lará
Ìgúnpá nìyekan
Báyé bá n fé o lónìí
Bí o bá lówó lówó
Won a móo kí o ní gbèje gbèjo
Tàbí kí o wà nípò àtàtà
Ayé a yé o sí tèríntèrín
Èkó sì tún n sonií dògá
Múra kí ó kó o dáradára
Bí o sì rí òpò ènìyàn
Ti wón n fèkò sèríín rín
Sóra kí o mó fara wé won
Jé kí o deni ti n ráágó
117
Kóo rí báyé ti n yínmú sí o
Ìyà n be fómo ti n sáá kiri
Mó fòwúrò seré òréè mi
Múra síse ojó n lo
¡No seas peresozo en tu temprana vida mi querido amigo
El trabajo es el medio de conseguir elevarse en la vida
Y uno no tiene padrino
Uno podría parecer una persona perezosa
Y uno no tiene a nadie para apoyarse
Uno debe aprender a trabajar duro
Tu padre puede tener un montón de dinero
Tu madre puede tener muchos caballos en un rancho
Si pones tus esperanzas en estas herencias
Debo decir, sin duda que estás condenado
Cualquier cosa que no sea el trabajo
No dura por mucho tiempo
Pero todo lo que nos esforzamos para tenerlo
Durará en su posesión
Tus brazos son, tu más estrecha, relación*
Los codos son tus hermanos*
Si el mundo se pone de pie para ti hoy
Si tú tienes un montón de dinero
Ellos te saludan multiplicadamente
O si ocupas una elevada posición
Ellos se arrodillan ante tí con una cálida sonrisa
La educación también lo promueve,
Prepararte y aprende bien
Tal vez haya algunas personas
Que se burlan de la educación
*O puede decirse que "su capacidad de tener hermanos puede depender de su duro trabajo" *O la familia extensa es un factor de su éxito
118
Ten cuidado de no asociarte con ellos
Atrévete a ser una persona pobre
Y ver cómo se burlan de ti
El sufrimiento le espera a un niño tonto
Sobre un lamento yacía el niño
No juegues con tu temprana vida, mi amigo
El trabajo duro como el tiempo se está agotando
rápidamente
Tiempo de ocio
Para un niño que ha estado trabajando durante la mayor
parte del día, existe la necesidad del descanso o la
participación en algo diferente de la vida monótona de la
agricultura y/o la caza. Hay muchos juegos que pueden ser
usados para el descanso.
Estos incluyen Ayò juego; eke lucha libre, e Ìrín. Los
cuentos de los ancianos dentro de la sociedad es parte de
la relajación. Los niños que forman un círculo alrededor
de un relator de historias, que en la mayoría de los casos,
es un hombre de edad avanzada.
119
El gasto actual del tiempo libre, en estos días la gente
prefiere quedarse en grupos para compartir bromas y
beber para divertirse
La mayoría de sus historias son de sus propias
experiencias o versos de Ifá conocidos popularmente
como los cuentos de la luna.
Sin embargo, Babaláwos no cuentan historias de este
último tipo, porque los nombres y las historias son
palabras sagradas de Ifá que la práctica de un Babaláwo
no debe pronunciar normalmente; de lo contrario se
convierte en una palabra de la autoridad y podría atraer a
espíritus. Pero cuando son dichas por un laico, las historias
en la mayoría de los casos, han sido distorsionadas y los
nombres de los Olúwo que podrían contener en el poema,
se omiten.
120
Notas:
1. Ìbùyàn: El lugar donde los seres humanos eligen su
destino.
2. Àwúre: Una especie de hechizo que da buena suerte
a la persona que lo lleva.
3. Ìrònà: Esto puede ser tomado como la mitad de
camino entre el Cielo y la Tierra. También se puede
decir que es todo el viaje desde la ciudad de los cielos
a la Tierra, que un bebé recién nacido tuvo que
caminar.
4. Ìdin ò sá, Ìdin ò bèrù òkùnkùn: Estos son los
nombres de los Olúwo que hacen la adivinación en
los inicios. La primera de ellas, “Ìdin ò sá”, se podría
decir que es una forma derivada de la llamada Òdí
Òsá, sin embargo la declaración también se puede
tomar como completa en sí misma ya que se traduce
como el gusano no se escaparía. El complemento,
“Ìdin ò bèrù òkùnkùn” confirma la presentación
realizada en los nombres de los Olúwo por que nos
dice que el gusano no tiene miedo de la oscuridad.
5. Akútán fokó rorí lóko: El que murió con su azada
como almohada.
6. Mágùn: Este es un preparado letal para controlar a
las mujeres casadas con sospecha de asuntos
extramaritales. Su acción sobre los amantes es de la
muerte lenta y dolorosa a través de la degeneración
de órganos que salta mortal, instantáneo e
inmediatamente después del coito con la mujer.
7. Obalùfòn: Una deidad en la tierra Yorùbá, era un
Babaláwo, que también era rey en la ciudad de Ilé Ifè.
Fue la última de las deidades que dice Ifá que
ascendió al trono de Oòni. Que se conoce también
como Aláyémore.
121
Capítulo 2b
EVALUACIÓN NOMINAL DE LOS HUMANOS
DESDE EL NACIMIENTO HASTA LA MUERTE II
Matrimonio
El matrimonio, en la tierra Yorùbá como se define por Ifá,
es el acto de un hombre de llevar a una mujer, que es lo
suficientemente madura para ser llamada mujer en su casa
como su "aya", la esposa de’. Se llama "Ìgbéyàwó”, el
acto de despegar “Ìyàwó”, a sus pies. La esposa fue
conocida como "aya", hasta que un evento en la ciudad de
Ìwó la condujo a un cambio de nombre a “Ìyàwó”*. Este
evento es relatado por Ogbè Ògúndá Ogbèyónú.
Ìbínú ò se nnkankan fúnni
Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní
A móo jogbó
A móo jató
A sì móo jayé Ifá gbindingbindin bí ení n láyin
A díá fún Òrúnmìlà
Baba n sawoó lo sí òde Ìwó
La ira no trae ninguna recompensa
*Aunque algunas personas dijeron Ìyàwó también se puede formar mediante la ruptura de la palabra en tres sílabas Ì, yà, y wó. Que significa que la persona llama desde afuera para venir y ver algo dentro de la casa. Así, la mujer se llamó de entre la multitud para que venga al interior a presenciar algo bueno en la casa de su marido.
122
La paciencia es la mayor de las virtudes humanas
Las personas mayores son pacientes
Tiene todo a su disposición
Él gozaría de larga vida
Él gozaría de firmeza en la vejez
Él gozaría también de disfrutar los beneficios de Ifá como
la tomando miel
Registró para Òrúnmìlà
El día en que estaba haciendo una adivinación a la ciudad
de Ìwó
Òrúnmìlà* había echado la adivinación en un día
determinado y le preguntó a Ifá por el progreso de la
ciudad de Ìwó para la práctica del período no revelado. Ifá
dice que sería capaz de adquirir mucha de la riqueza si es
capaz de perseverar en la ciudad. Òrúnmìlà fue y al llegar
se dirigió hacia el palacio del rey para presentarse como
un Babaláwo. El rey en lugar de darle a él una acogida
digna y alojamiento pidió que Òrúnmìlà sea llevado al
corral donde estaban las ovejas y cabras. Suponían acerca
de la ira de él, pero él no estaba molesto e incluso accedió
a acostarse con las cabras. La comida estaba siendo
servida por la hija mayor del Olúwòó, el rey de la ciudad,
una señora muy irrespetuosa que aseguraba el maltrato de
este visitante. Ella empujaba el alimento a Òrúnmìlà y, a
veces derramaba el agua sobre él. Òrúnmìlà nunca perdió
la paciencia, e incluso él la ayudó en un día que perdió su
paso y estaba a punto de caerse. Después de algún tiempo,
fue trasladado al gallinero cuando el espacio en el corral se
estaba convirtiendo en demasiado apretado para los
animales.
*Òrúnmìlà aquí es posiblemente una encarnación.
123
Òrúnmìlà mantenía la calma a pesar de que los pollos con
sus plumas golpeaban su cara.
El olor del excremento era muy ofensivo, pero no se quejó
de nada. Sin embargo, la hija de Olúwòó, no se portaba
mal porque era intolerante, ni porque no tenía la formación
en la casa y la etiqueta, sino porque ella había había
tomado una decisión sobre el tipo de persona que le
gustaría tener como marido.
"Quise empujarlo hasta el límite para ver cómo
reaccionaría, ella le había dicho antes que el Babaláwo
Òrúnmìlà vino a morar con su padre.
Un día, cundió el pánico en el palacio porque la principal
esposa estaba enferma a punto de morir, todos los
esfuerzos habían resultado perdidos. ¿Qué pasa con ese
hombre que se llamó a sí mismo Babaláwo, por qué no le
preguntamos si él puede tener una forma de curar a
Olorì?” Rápidamente, enviaron por Òrúnmìlà e hizo
algunos preparativos para la mujer. En poco tiempo, la
mujer se puso bién.
A pesar de esta hazaña, no fue sacado del gallinero, y
tampoco la actitud de Olúwòó la hija cuya madre sanó,
cambió para mejor. Poco después de esto, muchos de los
hijos del rey se enfermaron, y fue Òrúnmìlà quien sanaba
a todos. Se le ofreció a Òrúnmìlà ofrecer los sacrificios de
la ciudad a pesar de no ser llamado para la adivinación.
No se supo de guerras, los niños no mueren, hubo
prosperidad en la ciudad, y la gente no registró ningún tipo
de pérdida. Sin embargo, no fue reconocido. Entonces, los
antepasados de Olúwòó se enojaron tanto por eso que el
rey mismo llegó a estar muy enfermo. Por eso, se llamó a
su Olúwo, jefe sacerdote de Ifá, que se convocó para ver lo
que estaba mal. En una adivinación rápida, Ogbè Ògúndá
se vió. Cuando los versos se cantaban, se le dijo al rey que
124
los antepasados estaban enojados con él por haberlos
ofendido. "Ifá dice que está maltratando a su benefactor, y
usted debe pensar en la persona a quien usted ha ofendido"
dijo el Babaláwo. "Este es el único remedio para recuperar
su salud, de lo contrario va a morir”. Ìbò se utiliza
inmediatamente para discernir quién era la persona; Ifá
dice que es Òrúnmìlà, el hombre dentro de la jaula del
pollo!
Olúwòó fue personalmente a la jaula para sacarlo diciendo
“tó tó tó tó tó”. Se disculpó profusamente a Òrúnmìlà que
en esa oportunidad oró por él ante lo que su salud fue
restaurada. Olúwòó debió pensar qué hacer para
compensar las malas acciones del pasado, le dió un
montón de dinero, los caballos, los granos, y los esclavos
para llevarlos con él. Òrúnmìlà estaba a punto de salir de
la ciudad cuando la hija mayor de Olúwòó, la que le daba
de comer, apareció; ella le dijo a su padre que orara por
ella, ya que acababa de conocer a la persona con quien
tenía la intención de casarse. "¿Quién es? Preguntó el rey.
"Ese hombre", dijo, señalando a Òrúnmìlà. "En toda mi
vida, nunca he visto a nadie que sea tan paciente, tan
humilde, y pueda perseverar tanto como este hombre. Él
es el tipo de marido que me gustaría. A pesar de todo lo
que le hice, él continuó, sin siquiera por una vez, portarse
mal conmigo, en lugar de eso me ofreció ayuda, sin
importarle todos mis comportamientos. Entonces, ella se
volvió hacia Òrúnmìlà, "pero quiero decirle a usted que
todo lo que hice fue para poner a prueba su temperamento
y que no es que yo sea una mujer mala.
Así fue como se coronó con todos los dones del
matrimonio a la hija de Olúwòó. Cuando llegó a casa con
el camino recorrido y la riqueza, y la gente empezó a darle
la bienvenida de nuevo a su casa. "Baba trajo un montón
125
de suerte, y esclavos", y darse cuenta que la mujer a su
lado era diferente de toda la compañía de otros esclavos
del camino recorrido, dijeron en voz alta a su audiencia.
"Incluso se trajo a casa aya”. No se trata de una mujer que
se puede llamar "aya", contestó, llamando a todos para que
escuchen con atención "ella es una insignia del
sufrimiento que pasé en la ciudad de Ìwó”. "Ella es “Iya
Ìwó*". Si alguno de ustedes quiere casarse con una
hermosa mujer, debe estar dispuesto a perseverar. Él había
dicho.
Ìgbéyàwó puede haber sido iniciado en el cielo. Los
detalles se ven en el patrón de la migración y la
clasificación de los antepasados de la nación Yorùbá da
prueba de ello. Òrìsà son aquellos seres que Olódùmarè ha
creado de sí mismo que no nacieron de ninguna persona.
Por otra parte, Eboras son aquellos que nacieron a través
de la felicidad conjugal entre un hombre y una mujer. De
hecho, Ifá dice que algunos de estos ancestros vinieron del
cielo y descendieron a través de la cadena con su esposa o
esposas para continuar su relación aquí en la Tierra.
Ifá dice que los signos de la pubertad a tener en cuenta en
una mujer son su tamaño físico, los pechos y la
menstruación entre otros.
*Una definición de la palabra “Ìyàwó” se ve dividida en 2 o 3 sílabas dependiendo de cómo uno lo ve. Por el caso que nos ocupa, las dos sílabas se consideran. "Iya e Ìwó. Iya se puede traducir a cualquiera de los castigos, el sufrimiento o agonía, mientras que Ìwó es el nombre de la ciudad donde ocurrió el incidente. Iya Ìwó es lo que finalmente se convirtió en ìyàwó. Originalmente una mujer solía ser conocida como “aya”
126
En particular Ifá menciona en Ìwòrì Òsé que una
condición para que una niña quede embarazada es que ella
menstrue* por lo tanto, tan pronto como la niña comienza
a menstruar ella está casi madura como para casarla.
Como Òsé Òkànràn señala, una de las sustancias para
derivarse en matrimonio a una mujer, para que ella sea
productiva.
Tó tò tó
Awo ilé Òsekànràn
A díá fún Ògbògbò Ìyàwó
Níjó ti n relé oko àárò
Tó
Àsé kán ó doyún
Tó
Àtò kán ó sì domo
Tó tò tó
El sacerdote de Òsekànràn
Hizo adivinación para la nueva esposa
El día que ella se iba a casa de su marido
Tó
Un huevo que se convertirá en un embarazo
Tó
Una gota de esperma que se convertirá en un bebé
Para el hijo varón, aparte de su físico el crecimiento de sus
órganos genitales son lo lo que Ifá dice que hablan de su
madurez.
*Con excepción de Ilori
127
En un verso de Òwórín Ìwòrì, Ifá menciona
específicamente el pene y el escroto como el dueño de los
niños. Hay otros tantos signos, que puntualiza Ifá, que se
pueden buscar en los seres humanos que indican que son
lo suficientemente maduros para entrar en la institución
del matrimonio.
Qué dice Ifá sobre la necesidad del matrimonio?
a) Procreación: Por mucho, la razón más
importante del matrimonio es la procreación. Ifá
dice que los seres humanos recibieron el
mandato de poblar el mundo a través de la
procreación. También es una forma de dar
relevancia al trabajo de Obàtálá como el de
moldear la cabeza de los humanos antes que
Olódùmarè se respira en ellos. A su vez los
niños que nacen, servirán como reemplazo para
los seres humanos que son lo suficientemente
maduros para morir, y por lo tanto convertirse
en antepasados. Por esta continuidad, través de
ofrendas de sacrificios.
b) Compañerismo: El marido y la mujer tienen
que ser cada uno, compañero del otro. Ellos
tienen que ser confidentes además, de ayudante
y administrador del otro.
c) Un signo de madurez y responsabilidad: hay
un nivel al que se puede ir en la sociedad Yorùbá
sin una esposa. La sociedad también presiona a
los hombres a ir a buscar a una dama para
casarse. La esposa le da al hombre una posición
128
de responsabilidad, que equivale a ser capaz de
manejar una micro- comunidad que comprende
al hombre, la mujer, a los niños y a la familia
extensa tanto de su propio lado como la política.
d) Deseos sexuales: Ifá no permite el sexo antes
del matrimonio ni extra matrimonial. Sin
embargo, lo cierto es que en un momento en la
vida, la necesidad de satisfacer la libido humana
crecería, por lo tanto cuando la presión de esa
situación se presenta, el hombre puede buscarse
una esposa. Aunque Ifá afirma categóricamente
que el deseo sexual en particular es un trabajo
que mantiene la institución del matrimonio, no
se debe abusar. Ifá dice que a excepción de la
dulzura y la dicha natural de las relaciones
sexuales, lo que se traduce en hijos, algunas
personas pueden resolver no tener muchos a lo
largo de toda su vida.
Cuando el impulso de las relaciones sexuales crece, un
hombre y una mujer enamorados de uno al otro, en última
instancia, pueden establecerse para casarse.
El primer paso, como se explica por Ifá que cualquier
hombre tiene que tomar es de consultar primero a Ifá para
saber si la decisión que se está tomando es buena o no.
Incluso cuando el hombre o la mujer siguen buscando una
pareja para establecerse, se sigue llamando a Ifá para que
el hombre escoja a la mujer adecuada o su “Àdìmérù”*
desde el cielo.
*Àdìmérù es una parte integral de nuestro destino
129
Como tales Ifá está haciendo lo que se puede denominar
como “juego de coincidencias” en palabras modernas.
En Ìrosùn Òwónrín (Ìrosùn Elérín), Ifá habla de un
hombre nacido en busca de una mujer para contraer
matrimonio. Desde el otro lado de la Tierra, una mujer fue
en busca de un marido para contraer matrimonio.
Ambos fueron por separado fue para la adivinación. Para
el hombre, salió Ìrosùn Òwónrín. Se le dijo que debía
ofrecer sacrificio y que tenía que colocarlo en un
determinado lugar.
Para la mujer también, era Ìrosùn Òwónrín el que apareció
en la bandeja, para ella, y también se le solicitó que llevara
el sacrificio a un lugar elegido por ella. Incidentalmente,
las dos personas eligieron el mismo lugar. No solo
llegaron al lugar en particular, al mismo tiempo; sino que
en todo el camino, fueron a una distancia el uno del otro.
Como el hombre estaba orando por el sacrificio* para su
aceptación “mi Orí, te lo ruego, que mi sacrificio sea
aceptado y me ayudes a tener una buena esposa”, la mujer
repetía casi las mismas palabras, como si imitase al
hombre, una discusión pronto se produjo. Pero habían
ofrecido sacrificio, Èsù se les apareció en forma humana y
les hizo las paces. Tú, el hombre, que busca una mujer
para casarse, Èsù dijo, y tú mujer, también estás en busca
de un buen marido. Ahora se han conocido, Èsù dijo.
Así fue como ambos volvieron cantando, dando gracias a
Olódùmarè por lo bueno que pasó con ellos. Esta historia
suena como una advertencia para las personas que están
buscando compañeros.
*La razón de esto sería parte de la institución del sacrificio.
130
Es sólo el Orí de uno, que sabe dónde está “Àdìmérù”,
dónde se encuentra la esposa, y es el único que puede dar
la idea de cómo una mujer puede ser encontrado.
La segunda forma que el hombre encuentre la mujer por sí
mismo y de acuerdo a contraer matrimonio. Todo lo que
tiene que hacer es consultar a con Ifá, para saber qué
obstáculos, en su caso, puede estar obstruyendo el camino
de su plan. Se les puede pedir que ofrezcan sacrificios para
eliminar esos obstáculos. Esta adivinación es también para
poner a prueba si realmente cada uno es del otro Àdìmérù.
El tercero consiste en la "Alárinà”, (intermediario) o el
padre del hombre que busca una esposa para su hijo.
El cuarto método es por compromiso. El compromiso
matrimonial puede ser de dos formas, por las palabras de
Ifá o por el acuerdo de los padres de las dos partes. Si en
las palabras de Ifá se pudo haber visto, una niña que puede
venir desde el cielo, probablemente durante la adivinación
a los padres. Ifá puede pedir que la niña sea dada a un
Babaláwo para casarse para que su vida sea mejor. Esta
sin embargo puede ser otra forma de sacrificio por los
padres de la chica.
Por ejemplo, en Ìrosùn Ìwòrì (Ìrosùn Àwòyè), Ifá dice
específicamente que si esta persona (sobre todo si ese fue
el Odù que dio origen a la persona en Igbódù) es una niña,
ella debe ser desposada con un Babaláwo, cuando
estuviera lo suficientemente madura para casarse*. Sin
embargo, Ifá también puede preguntar a un cliente, si él
tiene una hija que ha crecido y que está lo suficientemente
madura para el matrimonio, si la respuesta es afirmativa,
Ifá le diría que se trata de un Babaláwo y que debe casarse
con tal señora. *Con este tipo de arreglo, Ifá dice que es otra forma de sacrificio para que atraiga el éxito de la persona.
131
En el segundo caso del noviazgo, puede ser un arreglo
entre los padres que habían sido amigos desde siempre.
Ambas partes podrán acordar que sus hijos, que son
compañeros de edad, se conviertan en marido y mujer,
cuando tengan la edad suficiente. Este tipo de arreglo es
una manera de fortalecer el vínculo de la la amistad entre
las dos familias.
El último método de conseguir una pareja es a través de
más de una esposa; ya sea por herencia, por si ella era la
esposa de un anciano hermano fallecido, o una divorciada,
o el producto de un matrimonio anterior que fue “disuelto"
Otras formas de conseguir un pretendiente que no se
pueden generalizar incluyen, cuando el rey entrega a su
hija a los mejores luchadores dentro de la comunidad, o
para el mejor guerrero y así sucesivamente. Todos estos
son circunstanciales y no sería considerado como una
forma general para sumar a todo el mundo.
El camino intermedio
Para Ìgbéyàwó, el matrimonio, a ser posible y sin ningún
problema, un mediador Alárinà, tiene que ser elegido de
común acuerdo entre la que 'sería' la novia y el que 'sería'
el novio. Él o ella llevarían a cabo una amplia gama de
actividades para la pareja que aspira a garantizar que todos
los obstáculos en el matrimonio se borrarían. El Alárinà en
casi todos los casos es una mujer de buen carácter. Por
supuesto, la elección de una mujer más que de un hombre
es obvia, especialmente si la mujer tiene la edad
suficiente. El peligro de que un hombre tome por encima
sobre la esposa, se evita al mismo tiempo que por otro
lado, sería casi para el novio optar por una anciana en
lugar de una novia nueva.
132
Por encima de todas las cualidades que Alárinà ha de
poseer, ella no debe ser una mujer divorciada, ella debe ser
bien vista en el control de su marido. La razón de esto,
creo que es obviamente, que no podría dar lo que no tiene.
Sería un desastre que una mujer que no puede estar bajo el
control de un hombre, ofreciera consejo a otros que
aspiran a llegar a ser un buen esposo. Ella también debe
ser bien vista en la dirección de sus propios niños que es
una forma y manera que la muestran como una buena
persona. Algunas personas incluso prefieren consultar
primero con Ifá antes de elegir un Alárinà. En la mayoría
de los casos, el resultado final de la elección de un
intermediario ha sido siempre que las partes tengan el
mejor resultado, dentro del plazo. Como Ifá dice en un
verso en Ìwòrì Ìká:
Oko bí emó
Ayà bí àfè
Alárinà bí àgó
A díá fún Oká
Wón ó mu joyè Olúwo
El esposo como emó la rata
La esposa como àfè la rata
La Alárinà como àgó la rata
Hizo adivinación para la Cobra
Él sería instalado como jefe Olúwo
Algunas personas dicen que la Alárinà, aparte de tomar y
entregar mensajes de ambas partes, que tratan de
promover algunas de las virtudes básicas que hacen a un
buen hogar. Usando su experiencia como mujer, ella tiene
que enseñar los rudimentos básicos de la construcción de
un buen hogar, las expectativas de una buena esposa para
133
el marido y los deberes del hombre a su esposa también.
Al final del día, el hombre y la mujer se han aprendido
algunas lecciones de la Alárinà, y por lo tanto están
dispuestos a ajustarse.
Independientemente de la forma en que el hombre conoció
a la mujer, tan pronto como sea el Alárinà elegido, no
deberían verse cada uno cara a cara otra vez, excepto que
sea de extrema necesidad. No porque vayan a estar en la
clandestinidad entre sí, pero tienen que abstenerse de
visitarse a uno al otro hasta un período determinado, que
sería determinado por su seriedad y el nivel de dedicación
de cada uno al otro. Esto también incluye la abstinencia
sexual antes del matrimonio que como la virginidad tiene
que ser protegido hasta la primera noche después de la
boda.
La función de Alárinà es innumerable, sensible e
igualmente muy difícil. Ella tiene que tomar recados del
hombre y a la inversa de la dama, lo que debe hacer con
especial sentido para seguir construyendo el amor entre la
pareja.
Regalos, mensajes, preguntas, algunas otras cosas que ella
tiene que llevar entre las dos partes. Mientras que Alárinà
va cumpliendo con sus deberes, el padre de la otra parte
puede también complementar su esfuerzo con un doble
control de fondo del pretendiente de su hija. Ya sea que
estén sanos y que no tienen antecedentes de enfermedad
mental o cualquier enfermedad contagiosa que pueda ser
hereditaria.
También se aseguraría de que no son malas personas ante
las leyes; o que puedan haber estado involucrados en
aniquilar la vida de algunas personas en el pasado, pues tal
vez en el futuro, que se convierta en perseguido por el
134
espíritu del pasado. Cada pequeño detalle es necesario,
para asegurar que la unión de ambas partes va a ser una
buena idea.
Cuando la investigación revela algunas cosas negativas,
probablemente que la mujer había tenido un bebé antes de
esa fecha o que la familia está bajo la maldición de una
enfermedad, el matrimonio puede ser detenido. Al
descubrir esa noticia, llama a su pupilo (sea hombre o
mujer) a fin, de dar las razones de por qué el matrimonio
tiene que ser abandonado. Esta es una de las razones por
las que es bueno, el uso de la Alárinà como intermediaria
en el caso de parejas que viajen de distancia y para que el
dolor no sea demasiado difícil de soportar, frente a si se
habían acostumbrado el uno al otro. Para situaciones que
puedan ser corregidas, el sistema se pone en marcha para
hacer esto y el matrimonio todavía puede seguir adelante.
Siempre es mejor para que la noticia venga de los padres
de lo contrario la Alárinà puede ser injustamente acusada
de causar la ruptura de la relación.
Una vez que se ha establecido que no existe impedimento
para el matrimonio, la Alárinà trae a los dos juntos y ella
puede hacerse a un lado para que la relación sea directa a
partir de ahora. Ifá dice "bí ayá bá mojú oko tán, alárinà a
yèbá”; pronto como el novio y la novia se presentan a los
demás, la Alárinà debe hacerse a un lado. Por esto, el
hombre ha sido oficialmente reconocido por la familia de
la mujer como el novio de su hija. El pueblo Yorùbá cree
que no se puede saber la novia de un hijo y también
conocer los amantes ilícitos. Ifá dice “dàdàmbìrí, ojú kan
sosooso làdáá ní”, salvo excepción, un cuchillo solo debe
tener uno de los bordes afilado.
El pago de la “Idana","precio de novia", por el hombre
puede comenzar de inmediato. Ifá dice que nadie sabe el
135
Odú gratis; nadie debe saber el Odú, sin costo alguno. Uno
no puede casarse con una mujer sin tener que mostrar a
sus padres que cuidaría muy bien de su hija. El padre de la
la novia de vez en cuando puede requerir que el hombre
trabaje para él en su granja. Con o sin esto, también tiene
que empezar a llevar cestas de papas, ajíes, tomates y otros
alimentos a su suegro para que él pueda ver que es capaz
de proporcionar lo necesario para su novia.
Matrimonio adecuado
Tan pronto como la Alárinà se haya echo a un lado,
cumpliendo para el hombre y la mujer y con la aprobación
de la preparación de la familia de la esposa, y viceversa, el
siguiente paso es fijar una fecha para la boda. Por lo
general, un día de mercado es elegido para el gran final
para permitir a todos los que viven en las granjas del
pueblo poder asistir. Este es uno de los casos en que la
prolongada relación familiar es muy apreciada. “Ará”, e
“Ìyekan”, parientes, son todos esperados a asistir. A pesar
de que se trate de una madre soltera que da a luz a un niño,
es el deber de todos en la comunidad, entrenar al niño para
convertirse en responsable. Por lo tanto, cuando es hora de
que el mismo niño se case, no es tan solo responsabilidad
de los padres; todo el mundo tiene que estar presente, ese
es uno de los motivos de la elección del día de mercado.
Antes del día de la boda, las consultas se han hecho a Ifá
para preguntar sobre la ceremonia y sacrificios ofrecidos
para prevenir cualquier peligro. Esto es por lo general
alrededor de dos semanas Yorùbá para la gran final.
Después de esto la "Ìyàwó”, novia, se vestirá con
elaboradas decoraciones y comenzará el canto de la
familia entera, incluyendo el extendido de ambas familias.
136
Este tipo de canto que se llama "Ekún Ìyàwó”. Lo puede
decirse que es una despedida o una canción de despedida
de la novia.
Tamborileros se invitan a acompañarla en todas partes que
visita. La canción también sirve para invitar a todos a su
boda. En el mismo sentido, es el momento para que todos
los que conoce le den los regalos a utilizar en su nuevo
hogar. Algunos la gente sólo la aconsejan y el tutor o la
asesorase sobre cómo va sobre la gestión de la casa del
marido. A medida que hace esto, es acompañada por sus
amigos de confianza y asociados que le ayudaran a llevar
los regalos.
Ekún Ìyàwó es un arte de una especie y muchas mujeres
que están sobre la edad del matrimonio van acompañando
para la formación de los que son muy buenos en eso antes
de su propio día. Esto también puede ser uno de los
motivos por el que los amigos les siguen a todas partes.
Ellos aprovechan la oportunidad para aprender y mejorar
en aquellos que se les enseña antes.
Exactamente igual que la ceremonia de nombramiento
temprano en el día, una bandeja se establece con los
mismos elementos que en él salvo por la pluma que se
había dado a ella mientras que ella era una joven
Niña. Otra vez, los elementos se utilizan para orar por el
marido y la esposa. Hay un moderador que por lo general
es un Babaláwo si está disponible, pero si no, una persona
mayor de la familia de la novia también puede desempeñar
la función.
137
Nueva novia, Urhobo, Benin y tradiciones Igbo
1. Oyin: Miel
2. Iyó: Sal
3. Ataare: Pimienta
4. Epó: Aceite de palma
5. Omi: agua
6. Ìrèké: Caña de azúcar
7. Owó: Dinero
8. Àádùn: Caramelos hechos de maíz molido
9. Obì Kolá: Nuez de Kola
10. Otí: Gin
11. Eku: Rata
12. Eja: Pescado
13. Eran: Un animal para asar
14. Orógbó: Nuez amarga
15. Una insignia de la casa del linaje del hombre
138
Estos son diferentes a los de la novia “Ìdána”, los artículos
que valora. Se colocan en recipientes pequeños en el frente
del moderador quien toma uno tras otro, y reza para la
pareja.
Un aspecto muy importante de esto es que todos los
artículos que se utilizan para rezar por la pareja y los
regalos traídos para agrado de la novia se comparten con
los ancianos que están presentes de la familia de la novia.
No es solo por ele gusto de hacerlo, es una especie de
comunión y comunicación de la palabra a ellos como parte
de la ocasión y también significa su apoyo al matrimonio.
En el mismo sentido, si hay ningún problema entre la
pareja en el futuro, son los ancianos de la misma familia
de la novia, que compartieron el kola y otros elementos a
quienes se les pedirá que intervengan.
Por lo tanto, la gente Yorùbá dice “Àgbà tó je ìsébì e
peraa yín jo”* Que los ancianos que comieron los trozos
de Kola, se llaman a sí mismos a intervenir.
En nuestros días, estos aspectos del uso de estos elementos
para orar por la pareja han sido omitidos por sólo los
artículos de compromiso. Esto se toma como la
elaboración y exhibición de ingenio por parte de los
conocidos de la novia y el novio.
Los moderadores suelen ser contratados debido a su
articulación natural, la mayoría de ellos han perfeccionado
su oficio de animar el ambiente con sus bromas.
Tan pronto como la sesión de oración ha terminado, el
hombre se presenta alrededor de la casa de familia y a
todo el mundo como el nuevo marido de la dama.
*Se puede ver el carácter sagrado de la nuez de kola como una entidad que puede ser utilizada para una especie de juramento de consentimiento.
139
De inmediato se aleja del lugar de su casa a esperar a que
la mujer se quede con él más tarde en la noche del mismo
día. Este último día también aprovecha la nueva esposa la
oportunidad de ver a todos dentro de su círculo familiar y
decirles adiós con el mismo ekun Ìyàwó. Ella cambia de
ropa en forma intermitente y es en este día que la gente
realmente ora por ella antes de que finalmente sea llevada
a su marido.
Tradicionalmente, la novia no toma la casa del marido en
plena luz del día, tiene que ser cuando cae la noche para
así comenzar el nuevo amanecer en la casa de su nuevo
marido.
Antes de que finalmente se vayan sus padres, oran por ella
deseándole la mejor suerte en el nuevo lugar. La salida
final a la casa del marido es por lo general cuando la luna
está saliendo. Ella se viste con sus mejores galas y
acompañada por sus amigos, todos se van llevando todos
los regalos que recibió, él canta un tipo de canciones,
diciendo a todos los transeúntes acerca de la ocasión.
También es obligatorio para la nueva esposa llevar a casa
de su marido, el emblema del Òrìsà al que es devota.
Estos se han de combinar con los que su marido tiene y
atenderán juntos. Por lo general es una niña pequeña, que
acompañaría a los recién casados. Ella será la encargada
pequeña de la novia hasta que tenga su propia confidente
dentro de la familia de su marido. La nueva esposa
tampoco se le permite enviar al menor de los hermanos de
su marido a hacer un recado.
A medida que se acerca a su nuevo hogar, la música va
alertando a las relaciones del novio, sobre la preparación
de la llegada de la nueva esposa; tan pronto como se oye,
al hombre se le pide trasladarse a un lugar distante para
permitir a la esposa entrar en la casa antes de que volviera
140
a reunirse con ella, Ifá dice que es un tabú para el hombre
esperar para reunirse (se considera que tiene una ligera
ventaja de más que la mujer) en la casa de la mujer. Hay
un interesante relato de un hombre en particular que estaba
tan ansioso por ver a su esposa mientras se acercaba, que
se subió a una pared en ruinas para tener una vista de la
mujer. Sin advertencia, el muro se derrumbó sobre él, y
murió. Esto se representa en un dicho popular Yorùbá
diciendo: “eni à n gbé ìyàwó bò wáá bá kìí gorí òrùlé
garùn”, aquel a quien su nueva esposa es llevada no debe
estirar el cuello para tener una visión de ella.
En la entrada de la casa familiar, donde la nueva esposa es
recibida, por los amigos en comitiva, en la mayoría de
casos, toman ventaja de esta oportunidad para entregar
varios regalos antes de que se permita a los huéspedes a
cargo del marido. Los huéspedes, con más frecuencia, son
las esposas de los hermanos del nuevo marido.
En nuestros días, por lo general es usual el dinero, que va
para lo que se usara en la alimentación de sí mismos,
como el dinero que los llevaría de vuelta a casa. Tan
pronto como todos ellos han sido recogidos, las mujeres de
alto cargo en la casa del nuevo marido son las que vengan
a recibir a ella; vierten agua sobre sus piernas para lavar
todo el mal que pudo haberse causado a último momento,
antes de que finalmente se convierta en un miembro de su
familia. En otras palabras, ella toma en la casa, a su
marido de nuevo.
Por lo que la novia se ha de convertir finalmente en la
nueva esposa. En esa misma noche, los amigos que la
llevaron a la nueva casa, tienen la obligación de esperar
"una respuesta", que a su vez irían a entregar a los padres
de la novia. Esta "respuesta" se puede tomar la misma
141
noche o puede esperar a los próximos días, dependiendo
de la forma vergonzosa y orgullosa en que es vista ahora.
En la noche en que la nueva esposa llega a la casa, el
marido tiene que realizar la función "c", más allá de los
atributos de un buen marido, haciendo el amor con ella por
primera vez.
La respuesta que está a la espera es, si la nueva esposa es
realmente nueva. Esto es, si ella es virgen o no*.
Si ella se encontraba virgen, un lienzo blanco, que había
sido preparado antes de la llegada de la mujer es utilizado
por el hombre para borrar el rastro de sangre y esperma,
que fue el resultado del primer amor como decision entre
los dos. Él muestra al grupo de ancianos que se encuentra
fuera mientras que, los amigos de la nueva esposa siguen
cantando como una confirmación de la virginidad de la
nueva esposa. Esta práctica es también para evitar que el
novio esté íntimamente con la novia antes de la noche de
bodas. Esta tela se examina y se da una nota de aprobado.
Una vez que esto pasa y la marca ha sido dada, un mensaje
se envía a la familia de la esposa de que "el producto que
dieron esta realmente intacta”.
Hay diversas maneras en que puede ser enviado el
mensaje. El más conocido es llenar una calabaza con vino
de palma hasta el borde y dejar que la espuma se desborde,
o se le envían regalos a los padres en múltiplos de seis*.
Una caja de fósforos llena también se utiliza para
transmitir el mismo mensaje.
*La investigación moderna ha demostrado que el himen se puede romper por una serie de actividades físicas. *Seis en Yorùbá es “efa”, Y esto suena como “famora”, alguien que se acerca por amor o afecto, el envío de estos artículos o regalos en múltiplos de seis se utiliza en Yorùbá como un mensaje de afecto.
142
Si por el contrario, la nueva novia se encuentra vacía, es
decir, que no era virgen, el novio todavía sigue adelante en
utilizar el paño blanco de lino para limpiar a su nueva
esposa y mostrar a los ancianos que esperan. Si no tiene
ningún rastro de sangre en él, un envase medio vacío de
vino de palma se envía a sus padres, con una canasta
llamada "ajádìí apèrè", una canasta que no tiene fondo y
todos los otros artículos de regalo, reducidos a la mitad. La
cajita de fósforos sería completamente vacía.
Para cada tipo de mensaje, hay un efecto psicológico que
le sigue. Los amigos de la novia pueden haber planeado
permanecer hasta el día siguiente, y si la respuesta que
está a la espera es buena, ellos saben que sería bien visto y
entretenido también. Incluso puede servir como un medio
para que estos amigos puedan obtener sus propias
pretendientes. Pero si la novia resulta que no es virgen, les
gustaría salir tan pronto como sea posible por la
vergüenza.
En la casa de los padres de la novia, si el mensaje es
negativo, casi puede llegar a ser un paria dentro de la
sociedad, ya que es una cosa vergonzosa, para los padres
el poder responder por el estado de sus hijas. Peor aún,
han recogido el precio de la novia de un "todo". Los
padres, de hecho, tienen dificultades para beber el vino o
utilizar cualquiera de los regalos enviados, que suelen ser
desechados por vergüenza.
Todo esto demuestra que la tradición Yorùbá no se
divierte con relaciones sexuales antes del matrimonio. De
hecho, si el novio y la novia habían tenido relaciones
sexuales antes del día de la boda, ambos se convierten
inmediatamente en un modelo de distancia. También
muestra que el propósito del sexo en un matrimonio no es
143
estrictamente para el placer, sino para un divino propósito,
que es tener hijos.
El tema de la virginidad perdida puede resultar en
violencia si el marido es irascible. Hace unas décadas, fue
el caso de un hombre recién casado que esperaba que su
esposa lo fuera. Pero para su decepción absoluta, por el
contrario, no fue el caso. Todo el tiempo los amigos de la
novia se encontraban fuera de canto. El hombre enojado se
abalanzó sobre la mujer. Pero a medida que gritaba para
pedir ayuda, la gente cantando afuera malinterpretó el
llanto y pensó que el hombre no era lo suficientemente
suave en la "Penetración" de la mujer para la primera vez.
Ellos fueron incluso diciéndole a la señora, que tenga un
poco de paciencia, ya que puede ser así en esta "primera
vez". La nueva novia después corrió, casi desnuda con un
ojo hinchado. El matrimonio fue finalmente disuelto!
Sin embargo, el nuevo marido puede decidir continuar con
el matrimonio a pesar del vacío de la mujer o la demanda
de que devuelvan el precio de la novia. En los casos en
que "el acto fue realizado” entre el esposo y la esposa
antes de la boda, los dos pueden tener que soportar la
vergüenza por ellos mismos.
Atributos de un buen marido
Traducido literalmente, "Ìgbéyàwó" es el acto del
levantamiento de los pies de la mujer, lo que indica un
hombre que es capaz de asumir todas las responsabilidades
de la mujer de un solo hombre y la combina con la suya. *La ciencia ha demostrado sin embargo que el himen, la delgada capa de piel que cubre la vagina puede ser perdido por muchos motivos, uno de los cuales es el ejercicio riguroso. Por cierto, muchas mujeres en los viejos tiempos realizaban horarios diarios de trabajo muy intenso.
144
Bajo Èjì Ogbè, todas las cualidades que un hombre tiene
que tener para ser adjudicado un buen marido se reducen a
tres.
a) El marido debe ser capaz de poner algo en la
boca de la mujer: Esto es la alimentación de la
mujer, basada en la segunda explicación anterior
dada de “Ìyàwó”. Si usted llama a alguien a lo
largo del camino para llegar y presenciar una
cosa en particular dentro de su casa, usted tiene
que ser capaz de entretener a dicha persona. La
comida es muy importante para el sustento de la
casa y que la esposa se vea al cuidado de su
hombre. En segundo lugar, el hombre tiene que
ser capaz de poner una sonrisa en la boca (en la
cara) de su esposa dándole buenas historias que
contar acerca del matrimonio. Esto es porque el
marido debe hacerla ver que se dedica a ella y
hacerla feliz en todas las veces. Este es el primer
factor que daría lugar al amor inicial para
convertirse en profundo o superficial.
Ìretè Ogbè explica este detalle al revelar lo que pasó con
Atan entre las tres personas que fueron a Òrúnmìlà para
llevar a cabo la adivinación por, como podría ser grande
en laTierra. Fueron las esposas de Olókun y Olósà que se
encargaban de las ratas que sus respectivos esposos deben
ofrecer como sacrificio, por otro lado Akíntókùn la esposa
de Atan estaba comiendo todas las ratas que su marido
traía a casa. Olókun y Olósà llegaron a ser grandes, ya que
fueron capaces de llevar a cabo el sacrificio de las ratas
que se ofrecían en su totalidad, pero Atan, el pantano no
pudo obtener una sola rata que ofrecer.
145
Intuitivamente, para el hombre que se esfuerza por
convertirse en una fuerza en la sociedad, la mujer tiene un
papel importante que puede hacer o estropear su ambición.
Al poner una buena sonrisa en su rostro también se
interpretan capaces de pedir disculpas si ofende a los
demás. Esto puede encontrarse bien explicado por
Òkànràn Ògúndá y muchos otros. Mórinéwà que se había
casado con Òrúnmìlà, decidió divorciarse de él debido a
una de las razones que puede que no interese; pero como
Òrúnmìlà supo poner una sonrisa en la boca de su esposa,
la malentendido que pudo haber terminado en un divorcio
se resolvió amistosamente y ella regresó a su casa.
b) El marido debe ser capaz de cubrir a la
mujer con algo: En la primera instancia, esto
puede ser traducido en sentido de la tela que la
mujer usa para el vestido con los ornamentos y
todo lo que va con él. Pero el significado real de
esto es que el hombre tiene que hacer que la
mujer se sienta segura. El hombre tiene que
esforzarse por mantener a su esposa, con todas
las cosas que harán sentirse segura a su esposa.
Aparte de esto, el marido tiene que actuar como
un protector, defender a su esposa en las cosas
que él sabe que la gente le puede hacer que no le
guste a ella; en un esfuerzo por hacer que las
palabras de Ifá sobre el matrimonio sucedan.
Cuando Òrúnmìlà se casó con Ìwà, que era una persona
muy descuidada; lo hizo sin que ella supiera cocinar, ni
tampoco se sabía cómo atender a su marido. Pero
Òrúnmìlà había dicho que si él se casó con ella, ella sería
la que cambiaría su vida por darle niños que lo harían
feliz. Esto se hizo realidad para Òrúnmìlà, y son estos
146
niños que han contribuido en gran medida a la
propagación de Ifá en todo el mundo.
c) El marido debe ser capaz de poner algo en la
vagina de la mujer: Por esto, se entiende que el
hombre debe ser capaz de hacer el amor con su
esposa cuando sea debido. Hacer el amor a la
mujer es un poco complicado y se da un trato
especial.
Hacer el amor a la mujer
Ifá dice en Ìwòrì Òdí de la siguiente manera:
Ìwòrì wò mí
Ìdí wò mí
Eni táa ní níí wo ni
A díá fún Ìwòrì
Níjó ti n lo rèé wòdí
Ìwòrí dákun
Ìwòrì dábò
Èèyán séé wòdí lébi?
Ìwòrì dákun
Ìwòrì dábò
Ìwòrì mírame
Ìdí mírame
Quien es que ve nuestra desnudez
Hizo adivinación para Ìwòrì
El día en que iba a buscar a las partes privadas
Ìwòrì por favor
Ìwòrì te suplicamos
¿Cómo puede una persona explorar las partes privadas con
el estómago vacío?
147
Ìwòrì por favor
Ìwòrì te suplicamos
Este versículo dice mucho acerca de la esposa en relación
con su marido. En primer lugar, por el tiempo que
permanece bajo el techo de su marido, a nadie más se le
permitió ver desnudez o tener conocimiento del canal de
ella. Esto nunca se debe olvidar. En segundo lugar, la
mujer también debe corresponder a su marido, el gesto de
dar para el mantenimiento de la familia, asegurándose de
que la comida está preparada adecuadamente para el
marido.
Ifá especifica que, aparte del hecho de que el hombre debe
estar encima, mientras que hace el amor, se debe hacer en
la noche, especialmente si es para la concepción. Que el
hombre esté encima es más o menos de la ética de la
moral*. Ifá dice en Òsé Òdí:
Òsé dìí
Òru dìí
Òru làgbàlagbà Í tàtàkú ìdí
A díá fún Àgbò gìrìsàsà tíí soko Ègbèjí
Òsé dìí
Òru dìí
Es en la noche que los adultos conbaten con las nalgas
(hacer el amor)
Àgbò gìrìsàsà hizo adivinación para Ègbèjí
*Este es otro factor a considerar para afirmar que el sexo no puede tener ser destinado, básicamente, por placer, sino como una espiritual conjugación.
148
Otra en Òfún Ìká dice:
Òfún mòle Ìká
Ìká mòle Òfún
Òkùnkún mòle òru
Féniféni a mòlé ògànjó
Òfún conoce el ancho de Ìká
Ìká conoce la medida de Òfún
La oscuridad es un indicador de la noche
El que hace el amor sabe medir el tiempo de abordaje en la
noche*
El incumplimiento de los principios de Ifá puede estar
detrás de muchas aberraciones que se encuentran en
nuestro mundo de hoy. Ifa dice que se debe hacer el amor
en mitad de la noche; cuando todo el mundo,
especialmente los niños están dormidos y todo el mundo
tranquilo.
Ifá dice que la formación final de un feto no es solo por el
físico del hombre, sino también debido a la presencia
divina de Olódùmarè que da vida un esperma en particular
para poder fertilizar un óvulo.
El descuido de los padres de hacer el amor en momentos
en que sus hijos pueden espiar o tropezar con ellos puede
dar cuenta de la tendencia actual en la que niños de tan
sólo dos años de edad o tres se han encontrado en el acto
de hacer el amor a otros.
Todo esto había sido predicho por Ifá antes de este tiempo.
*El amante sabe en qué momento de la noche puede avanzar para hacer el amor.
149
El matrimonio entre hermanos
Ifá aborrece la relación sexual entre hermanos o los
relacionados de alguna manera por la sangre. Para reforzar
esto, Ifá preguntó, "¿A quién paga el precio de la novia, de
la mujer?”
Relaciones extramaritales
Ifá condena en términos estrictos, el acto de mantener
amantes fuera del matrimonio. Por el contrario, uno se
anima a casarse con las mujeres y llevarlas dentro de la
casa, frente a la reunión en secreto.
En un verso en Ìká Òbàrà, Òrúnmìlà advirtió a todos sus
Akapo, y los devotos a no dar nunca ninguno de los
ingresos de Ifá para algun amante.
Ké mi ní bàrà
Kí n ké o ní bòbó à á jíí lé
Báa bá jí
Ká jo móo kéraa wa
A díá fún Òrúnmìlà
Ó ní kí wón ó mo fowó èrù fé àlè
Wón ní ntoríi kínni?
Ó ní ntoríi kí wón ó lè baà lájé
Kí wón ó lè baà láya
Kí wón ó lè baà bímo
Kí wón ó lè baà kólé rere nílé ayé
E mòmò dákun
Owó èrù
E mó e fálè
E dákun
Cúbreme en Bàrà
150
Para que yo te cubriera en Bòbó à á jíí lé
Cada vez que nos despertamos al amanecer
Debemos cuidarnos unos a otros
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Que advierte contra la utilización del dinero de Ifá para
mantener a concubinas
"Debido a que?” preguntaron
Ifá dice que es la riqueza que ellos tienen
Para conseguir que tengan buenas esposas
Y de tal manera que van a tener hijos
Y también construir un buen hogar en la vida
Les ruego que
Las ganancias de Ifá
Nunca le dé a un amante
Ruego a todos ustedes
En otro bajo Òyèkú Òkànràn, Mágbàgbéolá el hijo de
Aselenle pàdé àlè lónà, murió a causa de su insistencia en
mantener amantes a pesar de la advertencia de Ifá.
Fue golpeado hasta la muerte.
Sìgìdì ni ò yírùn padà
A díá fún Mágbàgbéolá
Omo a se lenle pàdé àlè lónà
Wón ní ó sá káalè kó jàre
Ebo ní ó se
Kó mó baà bóbìnrin lo
Mágbàgbéolá gbébo
Béè ni ò rúbo
Mágbàgbéolá ìwo loò sehun
Ìwo loò sèèyàn
E bí ón ní o rúbo kó mó baà bóbìnrin lo?
Ìwo lo se lenle pàdé àlè lónà
151
Sìgìdì que se niega a abrazarse amorosamente
Hizo adivinación para Mágbàgbéolá
El hijo de A se lenle pàdé àlè lónà
Se le dijo que debia cuidar de la tierra
Y ofrecer sacrificio
De tal manera que no sería a través de la mujer que
encontrara su muerte
Mágbàgbéolá ha oído hablar del sacrificio
Sin embargo, no lo ofrece
Mágbàgbéolá tú eres el que no hiciste bien
Usted es el que se portaba mal
No se le pidió ofrecer el sacrificio de tal manera que así no
se iba a morir a través de la promiscuidad?
Son ustedes los que habían insistido en mantener amantes
en contra de la advertencia de Ifá
Atributos de una buena mujer en la tierra Yorùbá
Si Ifá condena a los amantes, él también aborrece las
mujeres casadas que tienen relaciones con un hombre que
no es su marido.
En muchos casos, en toda la tierra Yorùbá, se ha dado
lugar a múltiples muertes.
Ogbè Ìretè
Gbó toko gbó toko
Bóbìnrín ó bàá lórò
Tokoo rè níí gbó
Èyí ti ó bàá sì bósì kú
Kokooko níí sojú sóko
A díá fún Òrúnmìlà
Èyí ti n lo rèé fì Ìrìngbèrè sayà
152
Njé báláré bá n sáré
Bólósèsè bá n pòsèsè
E rìnrìn gbèrè kée kérè délé nlé oko
Èyin Obìnrin e rìnrìn gbèrè kée kérè délé
Escucha a tu marido
Si una mujer podría ser próspera
Ella primero quiso escuchar a su marido
El que iba a morir infeliz sin embargo
Sería insubordinación
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Que se iba casar Ìrìnbèrè como esposa
Aun cuando algunos están apurados
Y otros esten apurados
En ese peldaño se va con la cabeza fría para tomar las
medidas necesarias para cosechar los beneficios del
matrimonio
Todas las mujeres, en este proceso van con precaución a
cosechar los frutos del matrimonio.
Ìwòrì Ìretè
Bótí bá kúnnú
Otí a móo pani
Bóògún bá pò lápòjù
A gun omo gàlègàlè
Bóbìnrín bá gbóngbón àgbónjù
Pénpé laso oko è í rí
A díá fún Ìkónkólójo
Yó lòó ja ìjàgbara lógun
Ìkónkólójo
Ará ìbarà a dé o
Si el estómago está lleno de vino
El alcohol haría un borracho
153
Una excesiva dependencia de los encantos
Haría un excesivo arrogante
Si una mujer llega a ser bastante prudente en su hogar
conyugal
El vestido de su marido está siempre corto*
Hizo adivinación para Ìkónkólójo
Iba a ir a la guerra a luchar para salvarse
Ìkónkólójo
Estamos aquí, todas las personas de Ibara.
La mujer debe permitir que diga la última palabra su
marido en la familia de negocios. El hombre debe estar a
cargo. Incluso cuando la mujer es más próspera que el
esposo, ella debe permanecer sumisa para su amor, ya que
el dinero no manda en la casa.
Limpieza y peinado
Después del matrimonio, la mujer tiene que asegurarse de
que ella está muy bien cuidada en todo momento; y
garantizar la pulcritud de la casa.
De acuerdo con un verso de Ifá en Ìwòrì Òsé, la cabeza de
la mujer fue lo que el hombre pagó en el precio de la
novia. Esta misma cabeza debe mantenerse limpia en todo
momento.
Ifá enseña en Òsá méjì como sigue:
A kìí fìtìjúú kárùn
A sì tún móo fìtìjú kó o
Báa bá kó o tán
*El marido no va a prósperar
154
A kìí fìtìjú wò ó
A díá fún Afínjú ti n lo rèé yan òbùn lálè
Èékánná owó è pèntè
Pèntè pente ìsàlè
Báa bá fóbùn lóbinrin
A ò gbodò jerú mó
A díá fún Èsù àìwè
Èyí ti ó bóbìnrin sálo nílé Àgbonnìrègún
Njé Èdú mò n we o
Òsùrùsùrù
Èdú mò n wè
Òsùrùsùrù
Uno no debe ponerse en contacto con una enfermedad de
pura cortesía
Por otro lado uno puede comunicarse con una enfermedad
por atenciones
Una vez que lo contacte
No se debe curar por cortesía
Hizo adivinación para el hombre pulcro que hizo amistad
de una mujer descuidada.
Sus uñas están sucias
Su parte privada está sucia
Si se casa con una mujer sucia
Uno ya no debe comer las algarrobas de nuevo*
Hizo adivinación para Èsù Àìwè
El que se habría fugado con una mujer de la casa de
Àgbonnìrègùn
Por lo tanto, Èdú se hacía baño regularmente
Òsùrùsùrù
Èdú tiene su baño
Òsùrùsùrù
*Debido a que las uñas negras son comparables a las algarrobas, negras!
155
Aunque la mujer es la cuidadora de la casa, el hombre
tampoco debe faltar a su parte; y también se está buscando
el orden en todo.
De hecho un verso de Ifá bajo Òsá Òtúá (Òsá Aláwùúre)
habla de las esposas de Òrúnmìlà quien decidió
divorciarse, porque "estaba desordenado y no tenía su
baño regularmente!” Esto es para recordar a todos los
hombres que no debe estar desordenado o descuidado y
que no deben ir a dormir sin la pulcritud en su propia casa
y en general.
Excepto en circunstancias inusuales*, las mujeres no
deben afeitarse sus cabezas.
*Por ejemplo, las viudas
156
Las razones que pueden llevar a esto podrían variar de las
mujeres cuyos esposos acaba de morir o ha sido infiel.
La poligamia
Entre los Yorùbá, el matrimonio es muy sagrado, la mujer
es una forma de riqueza para la familia. Ifá enseña que la
mujer es la constructora de la casa y sin que ella lo fuera,
la casa puede llegar a las ruinas. Ahora puede apreciarse
que en el uso de los Ibo para la confirmación de la palabra
de Ifá*, Ire Àìkú es lo primero, porque es la persona que
está viva que sería capaz de luchar para ganar dinero, la
siguiente es la fortuna de la riqueza, porque con el dinero,
se puede casar con una mujer, cualquier persona que no
tiene dinero encontraría que es difícil encontrar una mujer
para casarse. La mujer es una persona muy importante en
la casa. Sin embargo, eso no significa que uno debe ir a
casarse hasta que pueda encontrarla. Ifá debe ser
consultado para saber si el matrimonio de más de una
mujer coincide con el destino de uno. Algunas personas
son destinadas a casarse con una sola, otras personas se
casan con dos mujeres, y no habrá problemas para ellos.
Sin embargo, hay algunas personas cuyas vidas están
incompletas hasta que se casan con más de dos mujeres.
Òrúnmìlà (HBA) se casó con muchas esposas por el
mandato que tenía, también hicieron lo mismo Obàtálá,
Odùduwà, Ògún y el resto de las deidades medievales.
Pero Ifá enseña y advierte también en Òyèkú méjì* que:
*Véase Teología y Tradición Yorùbá - El Culto, Ayo Salami *Este no es el versículo completo
157
Okan soso póró lobìnrín dùn mo lówó oko
Bí wón bá di méjì
Won a dòjòwú
Wón bá di méta
Won a dèta ntúlé
Bí wón bá di mérin
Won a dìwo lo rín mi ni mo rín o
Bí wón bá di márùún
Wón a di lágbájá
Ní ó run okoo wa lóhun tán susuusu
Bí wón bá di méfà
Won a dìkà
Bí wón bá di méje
Won a dàjé
Bí wón bá di méjo
Won a dìyá alátàrí bàmbà
Ló ti kórú èyí se okoo wa lówó
Bí wón bá di mésàán
Won a di ìyáálée wa ò nísé kan
Kò lábò kan
Aso okoo wa nì móoó sán kiri
Bí wón bá di méwàá
Won a dilé lokoo wá jókòó
Ni wón n wá okoo wáá wá
Òrúnmìlà mo ní bó bá di mókànlá nkó
Ó ló ti dèlé
Ntorí èlé ni wóón derù fálárá
Èlé ni wóón derù fájerò
Èlé ni wóón derù Àjànpondá ilé Àkúré
Omo Ekùn tíí múrù ogeleé ségun
Tener sólo una esposa es ideal para un hombre
Cuando hay dos mujeres
Se convierten en rivales
158
Cuando se convierten en tres
Se convierten en el trío que destruir la casa
Al aumentar a cuatro
Se convertirían en “Me río de ti porque se reían de mí "
Cuando se convierten en cinco
“Esta mujer sería la ruina total de bienes de nuestro
marido", acusó una de ellas
Cuando se convierten en seis
Se convierten en malvadas
Cuando se aumenta a siete
Se convierten en brujas
A los ocho
Se le diría la mujer cabezona
Es que ha llegado la desgracia a nuestro esposo
Cuando se convierten en nueve
“la esposa de más alto rango de nuestro marido no tiene
vocación",
Ni ninguna otra ocupación
Sin embargo, se despertaba en la mañana
Anda con un paño de nuestro marido como envoltura
Cuando tienen diez
Ellos dicen que es en la casa que nuestro marido se queda
Y las mujeres vienen a visitarlo
Òrúnmìlà me preguntan ¿qué pasa si son once?
“Se convierte en múltiplos problemas”, respondió
Òrúnmìlà
"Porque es en múltiplos que la manada se carga de Alárá
"En múltiplos que la manada se carga de Ajerò
"En múltiplos que la manada se carga de Àjànpondá en la
ciudad de Àkúré
El niño de Ekùn tíí múrù Ogeleé ségun
159
Vamos a tratar de analizar este poema para entender de
adentro hacia afuera.
La primera línea habla sobre la mujer ideal en la casa, si
uno tiene una esposa, se puede decir que el problema es
mínimo, aunque no totalmente erradicada. Pero tan pronto
como se convierten en dos, la rivalidad se establece. Ifá
dice que se se convierten en rivales. Cuando se convierten
en tres, siempre habrá un grupo de dos que se revela
contra la tercera.
Sin embargo, no sería un enemigo permanente y sería fácil
para ellas llevar a la ruina de la casa. En esencia, no sería
un rival y otra tendencia es la ruina de la casa entre ellas,
Vamos a saltar la cuarta y la quinta hasta la sexta. Ifá nos
está diciendo que cuando tiene seis esposas, habría al
menos una de ellas que sería mala, puede haber más de
una que es mala, pero lo cierto es que al menos una
presenta esa característica. Lo mismo vale para cuando se
convierten en siete, que va a haber por lo menos una bruja
entre ellas, no habría rivales, que podría arruinar la casa
del marido, los malvados y la posibilidad sigue siendo el
aumento del número de esposas.
Pero cuando son muchos más de diez, Ifá dice que ha
convertido en un caso de múltiples problemas, todas las
formas de los problemas humanos que uno puede pensar
aumenta como el número de esposas.
Sin embargo, para aquellos que tengan intención de ir a la
poligamia sin recurrir a Ifá, Ifá dice que cuatro es un punto
de equilibrio donde la gestión de la casa se vuelve un poco
mejor que cualquier otro número.
El vestir de una persona Yorùbá
El Yorùbá se viste diferente, para diversas ocasiones.
160
Para los días normales cuando no hay nada que celebrar,
no hay ninguna ley específica sobre lo que una mujer debe
usar. Es posible que ella use “bùbá”, la blusa tradicional, y
su “Ìró”, la envoltura. Se trata del único vestido disponible
para las mujeres en los viejos tiempos; solo con el color o
forma un poco diferentes.
Cuando la mujer Yorùbá pierde a su marido, el vestido es
teñido de negro, lo que sugiere dolor y duelo extremo.
Esto tiene una duración de un período determinado en
función de la práctica de la familia en la que se casó. Al
final de esto, ella usa nuevamente colorido.
Tradicionalmente, cuando una mujer va a ver al rey; ya
sea por invitación o por una solicitud, en la mayoría de los
casos, ha de vestirse con la bata atada solo por encima de
sus pechos por fuera en la parte superios del "bùbá". El
“ìpèlé”, pañuelo en la cabeza, podría ser utilizado para
adornar sus hombros mientras su cabeza se descubre.
Dependiendo de su condición social, pueden usar cuentas
alrededor de su cuello, del color que puede coincidir con
el vestido que lleva, pero esto no es obligatorio. Por
supuesto, si ella es convocada por el rey, no habría tiempo
para hacer todas esas cosas. Esta cultura sigue viva en
Ondó y Èkìtì Estados de Nigeria, en especial por las
“Olorìs”, las esposas del rey. Sin embargo, para una
celebración que representa alegría, el vestir de la mujer no
se limita al Yorùbá. Puede tomar cualquier forma y los
vestidos pueden ser cambiados a voluntad.
Para una celebración de gran importancia social, la
modernización ha cambiado algunos aspectos. Ahora la
gente opta por seleccionar telas del mismo diseño de la
identidad de unos con otros en tales ocasiones. Se les
llama “egbéjodá”.
161
Para los hombres, se dispone de varios paños, existe
sóóró, que tiene un bùbá y sòkòto* para los hombres, este
es el tipo más común de tela para los hombres y puede ser
usados para jugar o en simples ocasiones. Otros tipos de
ropa incluyen kèmbè, un tipo de pantalones, con un ancho
de fondo muy grande. El Esikí puede ir con cualquier tipo
de sòkòtò para sóóró o kèmbè.
También hay Agbádá que puede ser usado por encima de
los Esikí o Sóóró o para hacer un traje de tres piezas.
Fuera de estos, envoltorios alrededor de la cintura como se
conoce según Òrúnmìlà o anudar una envoltura alrededor
del hombro conocido como Ológbòóni son apósitos
sagrados. A pesar de que éstos también en el uso de los
hombres comúnmente por encima, en los días ordinarios
por conveniencia puede haber sido la razón. Para taparse,
existe gòbì, lábànkááda*. No hay ninguna regla que indica
con qué vestido se debe ir. Para los cazadores, está el
Kònkòsò*, con caída en la parte posterior de su portador.
Es identificación de cualquier usuario, como cazador, ya
que posee para almacenar “encantos” (bolsillos), que el
cazador puede utilizar cuando está en peligro.
Divorcio
La cultura del pueblo Yorùbá, permite la disolución de un
matrimonio si se ve que es inviable. Hay muchos factores
que pueden llevar a una pareja a decidir separarse. Una
que la convivencia de una pareja puede llevar a pelea e
inclusive finalmente a la aniquilación de la vida, el
divorcio es llamado a la puerta. *Sokoto es el nombre general para todos los pantalones masculinos *También conocido como Abeti aja *Este es otro nombre para el tamiz
162
Una imagen con un traje de tres piezas Agbada
Antes de que el divorcio sea considerado, sin embargo,
esta vez, los adultos de la familia del hombre llamarían a
la pareja a resolver la brecha especialmente si no hay
infidelidad sexual por parte de la mujer o cualquier otro
delito de mayor gravedad. Cuando todo falla, entonces la
maquinaria tendría que ser puesta en marcha para la
disolución del matrimonio.
El primer paso es la celebración de la reunión de los
ancianos en la familia del hombre para decidir y justificar
la disolución.
Una vez que se resuelve que es irreversible, una
delegación se envía para reunirse con los ancianos de la
familia de la mujer para informarles de la disolución
prevista. De la misma manera, los ancianos del clan de la
mujer se llaman en conjunto para examinar la causa del
divorcio. El Obí Kolá que otro día, todos ellos compartían
y comieron ahora viene a registrar. Ellos dirán “Àgbà tó je
163
ìsé obì, e peraa yín jo”, ancianos que tomaron parte en la
alimentación del Kolá dividido, se llaman juntos.
Ellos, por su parte, tendrán la crítica de examinar la
situación, evaluar y aprobar su propio juicio. Por supuesto,
no importa lo que decidan, una vez que el marido ha
emitido su "Tarjeta roja", no hay vuelta atrás. Pero la
reunión es por dos razones: en primer lugar ser capaz de
decirle a todos acerca de la disolución y en segundo lugar,
para evaluar y criticar al grupo que se equivocó. Si la
gente del marido, victimiza a su hija por su expulsión
indebidamente de la casa, se convierte en un caso de
consideración en el futuro si cualquier persona (no sólo de
esta familia en sí) quiere casarse con alguien de la misma
familia que inició el divorcio. Esto puede llevar a la
familia al ostracismo. Ninguna mujer desea casarse dentro
de un clan o familia que es conocida porque se divorcian
de sus esposas.
Por lo general, la mujer sale de la casa del hombre para la
casa de su padre y se convierte en "omo osú", el retorno
por un matrimonio fracasado. Esta situación es muy
vergonzosa, especialmente cuando la mujer es la culpable.
La vida es bastante difícil para la divorciada entre los
Yorùbá. Ella no puede mezclarse con las esposas de sus
hermanos, ni se le permite sentarse con los hombres en sus
reuniones. Se convierte en un tabú para una mujer al
regresar a casa de su padre. Tampoco, se les permite tomar
cualquiera de los niños, excepto el que ella este
amamantando. Esto además compone un problema, ya que
ella no tiene a nadie que enviar a hacer mandados
menores. Creo que todos esto, quizás, tiene como objetivo
asegurar que todo el mundo al entrar en la institución del
matrimonio; persevera para hacerlo éxito.
164
Cuando la mujer divorciada estaba casada en la casa, ella
dio niños y con las manos vacías ella se debe ir para la
casa de su padre. En el caso de los que son amamantados,
hay un tiempo acordado, de cuando el niño se llevará de
nuevo a la familia para finalmente hacerse cargo. Baba
omo ló lomo. Es el padre que posee el niño, dice el
Yorùbá.
A veces la pareja separada, se reconcilia. Sin embargo, no
hay necesidad de elaborar de nuevo ningún acto, pero ellos
han aprendido de los últimos errores. Sin embargo, si hay
una disolución permanente, la mujer es libre para casarse
con otro hombre.
La vejez
Ifá dice en un verso de Òdí Ogbè que si algo ha de durar
por mucho tiempo, puede ser uno de los factores a
considerar para que se traduzca a su edad de crecimiento.
La vejez es lo que Ifá desea para todo el mundo como se
ve en el siguiente poema.
Sekete nìhewú
Àìgùn làìdàgbà
Atikékeré hunrungbòon yèwúke
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó àwon òjòjò ònà n kanlé Èdúú yún
Gbogbo ajogun ibi n gbalé re é lo
Cabellos grises son una indicación de la edad
No ser alto es indicativo de la falta de crecimiento
Y algunos pueden crecer largas barbas de tierna edad
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
En el día en que cosas malas se van a poner cerca de su
casa
165
Todos los Ajogun estaban en camino a su casa.
Si un hombre vive de acuerdo con el consejo de Ifá, que
tiene una posibilidad razonablemente buena de vivir el
tiempo en la Tierra. Longevidad en Ifá "ire àìkú” Al igual
que todos los aspectos de la vida, la vejez tiene su
capacidad y función en la configuración funcional del
mundo, Olódùmarè dijo a todos los que habitan. Ya que
cada hombre que se puede decir "anciano" ha vivido
durante un período razonable de tiempo, se convierte en
un depositario para los registros de la cultura, la tradición
y las costumbres que pasan a la siguiente generación para
que ellos también se puedan transferir a los que vienen
detrás de ellos.
Cuando un hombre crece hasta una edad avanzada, la
gente Yorùbá dice “Ó fowó páwú; ó fèrìgì jobì”, utilizó
sus manos para frotar sus cabellos blancos y las encías
para masticar nueces de kola.
Los antepasados de la nación Yorùbá tienen que haber
vivido mucho tiempo, teniendo en cuenta el número de
años que Òrúnmìlà u Olofin Odùduwà quedaron lejos de
su casa cuando alguno de ellos viajó. Òrúnmìlà tenía fama
de haber estado fuera unos cuatrocientos años en un caso
cuando se fue a Meseakaruba para enseñar los versos de
Ifá a los hijos de los hombres que vivian en esas áreas.
Para uno vivir mucho tiempo, hay estilos de vida que
deben cumplirse estrictamente. Entre estos gentileza,
mente abierta, y generosidad.
Ifá sostiene que para disfrutar de edad avanzada, no hay
medicinas; sólo es una persona amable que puede
sobrevivir por mucho tiempo. Si es una persona de mente
abierta se puede disfrutar de la longevidad.
166
Ogbó ò lóògùn
Ìwà jééjé loògùn ogbó
Ató ò lóògùn
Ìwà jééjé loògùn ató
El logro de la vejez no tiene medicamentos
Suaves características tiene la medicina, para alcanzar la
vejez
La constancia para la vejez, no tiene medicamentos
Suaves características tiene la medicina, para alcanzar la
firmeza en vejez.
167
Notas:
1. Ìwó: Una ciudad en el Estado de Òsun de Nigeria
2. Tó, tó, tó, tó, tó: Las palabras de disculpas que se
consideran de gran alcance que alguien le dice a otro
3. Òjò ò petí estilo: Las gotas de lluvia no pueden tocar
las orejas
168
Capítulo 2c
EVALUACIÓN NOMINAL DE LOS HUMANOS
DESDE EL NACIMIENTO HASTA LA MUERTE III
Muerte
Ikú pèlá ò gbé
Ikú fowó ra Obamokin lénu
Ikú jègbé aláso onà
Ikú tíí fóogun alágbára
Ó lóun a móo fó tòle náa
Àwòrán kanngídì obàrìsà
Kò séni tíkú ò leè pa
Ikú peni à n pè
Ikú á peni tí n peni
Ikú pa bòròkìnní ará ìlódè
Ikú pèdè òbùró omo agbèbí òpòolá
Ikú pa Jéáyinfá omo onígbogídí ide!!
Perdón de Ikú a cualquier persona es falso
Ikú pasó las manos por la boca sobre Obamokin 's
Ikú el hombre temido con trajes llenos de color
Ikú que rompe los huesos de los poderosos
Que rompe los de los perezosos también, había dicho
Un vívido recordatorio de Obàrìsà
No hay nadie que pueda matar a la muerte
Ikú mataría a los que hacemos un llamado
Ikú también mataría a la persona que llama
Ikú mató al hombre rico de Ìlódè
Ikú mató al orador, el hijo de Agbèbí Òpòolá
Ikú mató a Jéáyinfá el hijo de Onígbogídí ide
169
El hombre Yorùbá cree que “orífín”, el cielo, es nuestro
origen y allí, tenemos que volver. El hecho de la elección
de destino de los seres humanos no está completo sin el
hombre hablando de su fecha para el regreso a su creador,
por lo menos el cumplimiento de eso, que su Dios le pidió
que hiciera. Ifá sostiene que este mundo es como un
mercado y es el cielo el hogar. Tan pronto como es el
tiempo, el “Onípìín òrun”*, que mantiene un registro de
las personas que se supone que deben volver al cielo se
informará "Oníkò", a la muerte, para ir y traer de vuelta al
viajero de la Tierra.
De los poemas de Ifá y mística (o animación) los nombres
de Ikú al comienzo de este capítulo, podemos decir que
debe ser una entidad de miedo cuya sola vista o acciones
aterroriza a los humanos especialmente a aquellos que no
les fue bien en la Tierra. Por ejemplo las líneas cuatro y
cinco dicen:
Ikú tíí fóogun alágbára
Ó lóun a móo fó tòle náa
Ikú que rompe los huesos del hombre fuerte
Dice que rompe del perezoso también
Sin embargo, el miedo a la muerte no es parte de un
Babaláwo que vivió de acuerdo a las palabras de su
creador. Él sabe que que iba a vivir lo suficiente como
para frotarse las manos en su cabello gris. De hecho,
nunca es demasiado apegado a las cosas de este mundo.
Este es también el caso en la vejez.
*O “Onípìínhùn Òrun”
170
Con la edad ha llevado un trabajo sobre él y las bases para
una transformación perfecta para el linaje ancestral en la
que ya se está preparando. Ifá enseña que es debido a
nuestro apego a las cosas efímeras de este mundo que crea
el miedo a la muerte en nosotros.
Un verso de Ìká Ìrosùn dice esto acerca de la muerte:
Ejò níí fenu araa rèé sèmú
Àkekèé níí fìrùú sòòka
Àgbè ni ò moko àroòje
Àgbè Ì bá moko àroòje
Àgbè Ì bá ta okó
Àgbè Ì bá tàdá
Àgbè Ì bá ta pààkáà ti wóón fíí mumi lóko
A díá fún Àlàó ará Ìgbesà
Omo akútán fokó rorí lóko
La serpiente usa su boca como alicate
El escorpión utiliza su cola como el repique de picadura
El agricultor no sabe la plantación que se hace, pero él no
vive a gusto
Si el agricultor hubiera conocido la aventura de la
agricultura no iba a ser testigo de su cosecha
El agricultor ha vendido su azadón
Habría vendido su machete
Se habría vendido la calabaza utilizada para el agua
potable en la granja
Hizo adivinación para Alao de la ciudad de Igbesa
El niño de “Akútán fokó rorí lóko”
Este versículo confirma la sustancia del miedo del
hombre. Podemos imaginar a un agricultor que trabajaba
para la plantación de la temporada; y como el hombre
aprende ahora que «el Sr. Muerte" llegará un día antes de
171
la cosecha. Aunque es bueno saber que está dejando tras
de sí, propiedades que sus hijos puedan heredar, pero sería
triste porque a la vez no puede probar de su trabajo. Ifá
dice que si él tiene el conocimiento de la jornada, Ikú
habría de venir, y que iba a vender todo lo que pueda para
no tener una idea de lo que él trabajó a causa de eso.
El viaje de regreso de los muertos a la ciudad de los cielos
no es menos exigente en comparación a cuando estaba
llegando a la Tierra. Cuando iba a venir, él tenía su destino
para proteger del ataque de las brujas, pero cuando va a
regresar a casa, tiene una carga de problemas relacionados
con el sacrificio de luchar. Si les ofreció en la Tierra, tiene
un paso seguro de regreso a la ciudad del cielo. De lo
contrario, si él no era suficientemente agradable, tiene que
lidiar con "Oníbodè”, el portero, sus ancestros, las
deidades y las brujas o los que exijan para la ofrenda de él.
El viaje al más allá del mundo es anunciado por la última
respiración profunda, que Ifá describe como la salida del
hombre espiritual del cuerpo físico. Es la transformación
de lo físico a lo espiritual. En un verso en Òtúrúpòn Meji,
Ifá dice que:
Òkú kú
Òkú deégún
Òkùn gìdìgbà kú
Ó báràáhùn wolè lo
A díá fún Awèrèmègò ti wón bí lósìn lórà
Cuando una persona muere
Se convierte en un Egúngún
El enorme cienpies muerto
Que entró en la Tierra con un grito de dolor
172
Hizo adivinación para Awèrèmègò* que nació como un
rey
No había otra forma de comprobar la muerte en los viejos
tiempos que la comprobación de la respiración y la
temperatura del cuerpo.
En caso de duda, algunos cadáveres se quedaban unos días
para comprobar si el hombre resucitaba o no.
Cuando el hombre muere, se convierte en una mascarada,
un espíritu. Ifá sostiene que el espíritu del hombre vino del
cielo y tiene la capacidad de tomar cualquier forma, ya
que puede crecer o disminuir a voluntad.
En la muerte, vuelve al cielo dejando el cuerpo a
continuación. Esta es una de las razones por las cuales
Àbíkú puede tomar forma en una mujer embarazada por la
expulsión fuera del titular.
La génesis de la Muerte
Ikú, la muerte, es el otro nombre por el cual se llama a
“Oníkò”.
Oníkò pudo haber sido su nombre primigenio, pero por su
acto de asesinar, lo que resultaría en la pérdida de la vida
de todo lo creado, incluido el hombre, la gente encuentra
que es mejor llamarlo con un nombre que refleja su acción
como “Ikú”, la muerte, ya que en última instancia, mata a
todo, todo el mundo, no importa cuán alto o humilde
puesto tenga.
Pero, ¿quién es Ikú? Él es un siervo de Olódùmarè, creado
para traer de vuelta el alma y el espíritu del peregrino a la
ciudad de la Tierra.
*Este es el nombre original del chimpancé
173
Ifá de antemano sabía que sería difícil para el hombre
volver al cielo por su propia cuenta sin tener la fuerza de
una ayuda, sin embargo, un verso de Ifá en Ogbè Òyèkú
afirma que "Ikú" fue creada como resultado de un acuerdo
que todos los mortales tienen con Olódùmarè;
Kókó igi ò béèrè òjò
A díá fún Olódùmarè agòtún
Olomo a téní olá
Forí sapeji omi
Èyí tó telé ayé è ti ò níí tú láíláí
Njé ayé lojà o
Òrun nilé
Ayé le dé tán le gbàgbé òrun
Ayé lojà o
Òrun nilé o
El brote del árbol no se preocupa por la sequía
Hizo adivinación para Olódùmarè agotun
Olomo a téní olá
Forí saveji omi
El que encontró su mundo y no sería destruido
Por lo tanto la Tierra es el mercado
El cielo es el hogar
Que llegó a la Tierra y se olvidó de los cielos
La Tierra es el mercado
El cielo es nuestro hogar
Ifá dice que el primer grupo de personas que murieron en
la Tierra fueron los que robaron el producto agrícola que
pertenecía a Olófin Oduduwà; Olódùmarè dijo que
levantaran a Ikú para traer de vuelta el espíritu de los
delincuentes. Y así Ikú comenzó a traer de vuelta los
espíritus y las almas de los viajeros que regresan a la
174
ciudad del cielo. Ifá aclara que en un principio, Ikú,
aunque despreciado y aterrador, era un hombre, tenía su
esposa, los niños y sus alumnos. Vivía dentro de la
sociedad, la gente los conocía a él y su familia. Dicho de
otro modo, tenía una identidad.
Hay muchos versículos de Ifá que dan fe de la física
presencia de Ikú, como un hombre dentro de la sociedad.
En un verso en Òtúá Òsé, Ìwó la chica de Olórèé casada
con Ikú.
Ìwó vio a un hombre que prodigaba mucha riqueza.
Se olvidó de la advertencia de Ifá que decía que ella debía
escuchar a sus padres cuando era hora de que se seleccione
un esposo. En última instancia, se casó con Ikú pero lo
hizo enojar un día. Ikú no tuvo misericordia; se fue por su
atuendo en un intento de asesinar a Ìwó. Él recuperó su
mazo y de inmediato se transformó, sacando sangre de su
boca. Ìwó corrió por su vida y se dirigió a casa de su
padre.
Fue su abuela quien rápidamente derramó el bote de las
cenizas sobre sus pasos, las mismas cenizas que se le pidió
que ofreciera en el registro de Ifá, y que ella se negaba. Ikú
no pudo rastrearla a ella de nuevo y así Ìwó se salvó. Con
estos y otros versículos, Ifá dice que Ikú es la entidad que
se aparece a los humanos, a quienes cuyo tiempo se les
acabó. A veces pasaría tiempo antes de que finalmente
reapareciera para tomar al hombre. En otros muchos casos,
lo iría a matar de inmediato.
También en un verso en Ogbè Òfún, se nos dice que Ikú
poseía todas las características de un ser humano,
incluyendo al hecho de tener miedo. La introducción de
los versos va así:
175
Gbégi pété
Babaláwo Ikú ló díá fún Ikú
Ìpètè
Babaláwo Èrù ló sefá fún Èrù
Isu sísun mò lé torofínní
Babaláwo Òrìsà ló sefá fún Òrìsà
Níjó Òrìsà n fomi ojúú sògbérè omo
Nígbà tóòsà ó bìí
Ló bá bí Ère
Gbégi pété
El Babaláwo de Ikú hizo adivinación para Ikú
Ìpètè
El Babaláwo de Èrù hizo adivinación para Èrù
Isu sísun mò lé torofínní
El Babaláwo de Òrìsà hizo adivinación para Òrìsà
En el día en que Òrìsà llorara a causa del niño
Cuando Òrìsà tendría un hijo
Él dio a luz a Ère
Ère creció hasta convertirse en una dama muy hermosa.
Todo el mundo buscó su mano en matrimonio. Reyes,
Jefes, personalidades influenciables, todos trataron de
ganar su corazón. Ikú (Muerte), Èrù (Miedo), también se
encontraban entre aquellos que luchaban por ella. Quien es
lo suficientemente potente como para quitarme a Èrù de
mi mano? Ikú había preguntado. Ni siquiera el rey o sus
jefes se la llevaran. Yo soy la persona que se casará con
ella. Si intentan algo raro, los mataría a todos. Ikú se jactó.
Cuando el rey oyó hablar de la participación de Ikú entre
los que buscaban la mano de Ère, rápidamente envió un
mensaje a Òrìsà, “Ya no estoy interesado, me dijeron que
Ikú es uno de los que pide la mano de Ère”. También les
176
dijo a todos sus jefes y advirtió a todos ellos a que desistan
de ir tras ella.
Todo el mundo, con excepción de Èrù, se retiró de la
contienda. Y como Ikú también mostró sus colmillos, Èrù
estaba amenazando con desatar el terror si Ère no se
entregaba a él. Òrìsà dijo entonces a los dos principales
contendientes, Ikú y Èrù, que esperaran para que él
pudiera consultar a Ifá quién debía ser el marido de la
dama.
Òrìsà en consecuencia hizo la adivinación de Ifá y le dijo
lo que deben solicitar a los pretendientes de su hija, Ère.
"La primera persona que lleva 200 cabezas humanas
frescas es la persona a quien usted debe ofrecer a su hija
en matrimonio", le dijo Ifá. Òrìsà por lo tanto, llamó a los
pretendientes y les dijo que le gustarían 200 cabezas
humanas frescas. Ikú se rió en voz alta, se postró delante
de Òrìsà dándole las gracias por el gesto, ya que intrepretó
que se le daría a él la mano de Ère automáticamente.
"Todo el mundo sabe que ese es mi trabajo, incluso si
usted pide más que eso, me llevaría a todos en el día", se
jactó burlándose de Èrù quien quedó confundido, quedó
absorto"¿por qué Òrìsà solicitó lo que todo el mundo sabe
que es sólo Ikú quién le puede dar? Decidió visitar a su
Babaláwo preguntar si hay una salida. El Babaláwo le dijo
que se ofreciera cientos de conchas de caracol,
innumerables pequeñas campanas y un palo alto. Una vez
que ofreciera el sacrificio, se llegará a las 200 cabezas
humanas frescas que usted busca. Èrù ofreció el sacrificio.
La preparación de Ifá se le dio en el palo y, todas las
campanas y las conchas estaban dispuestas a sonar cuando
el poseedor las golpee en el suelo. Polvo de Ifá también
fue rociado sobre él. Se le dio a Èrù con los otros
elementos de sacrificio para llevar a la carretera que
177
conduce a la casa de Ikú. Ifá le dijo que continúe el sonido
del golpe del palo en el suelo, al paso; mientras camina al
lugar donde colocaría el sacrificio. Él también debía
cantar:
N bá ríkú ma bá jà
Mo ní woro jìn jìn jìn mo ní woro
Si yo veo a Ikú, Yo le peleo
Yo cascabeleo el palo en la mano (haciendo un ruido
continuo)
Mientras tanto, en la casa de Ikú, que acababa de
conseguir suficientes cabezas humanas frescas; después de
matar a toda prisa a más víctimas para que pudiera tener
las suficientementes cabezas humanas. Puso todo en una
cesta y se dirigió hacia la casa de Òrìsà. Cuando él estaba
en el camino, a toda prisa para llegar a la casa de Òrìsà,
oyó un ruido extraño de lejos. A medida que el ruido
extraño se sentía más cerca, Ikú se sentía más perturbado.
Ikú al principio caminaba de regreso en la dirección
opuesta. Pero el ruido se hizo más fuerte y más fuerte y
más cerca de su alcance. Fue tan desconcertante! Él no
podía imaginar qué podría hacer tanto ruido. Sonaba
sobrehumano. Ikú nunca había sentido tanto miedo en la
totalidad de su carrera. De repente, por los nervios, dejó
caer la canasta de cabezas humanas y huyeron. Ikú corrió
por su vida, olvidando incluso que para que él muera,
debería suicidarse.
Mientras tanto Èrù siguió adelante decidido a hacer todo
el ruido. Dobló una esquina y frente a él estaban cientas de
cabezas humanas frescas... con algunas, todavía goteando
sangre.
178
Supo inmediatamente que debía de haber sido Ikú que
traía las cabezas para Òrìsà para que le entreguen la mano
de Ère. Que era necesario para entregar el sacrificio para
el nuevo destino. Entonces sería aceptado, rápidamente se
apresuró en juntar las que cayeron al suelo y se dirigió a la
casa de Òrìsà. Sin perder tiempo, Òrìsà dio la mano de
Ère a Èrù y bendijo a los dos.
Poco después de su partida llegó Ikú, sonriendo a sí mismo
y golpeándose el pecho pues debía ser la única persona en
casarse con el Ère. Había ido en busca de una nueva ronda
de 200 cabezas humanas frescas, la sangre de las cuales
goteaba sobre su hombro al entrar en la casa de Òrìsà
“Aquí están las cabezas humanas", dijo a Òrìsà. 'Lo siento'
respondió Òrìsà, Èrù estuvo aquí con 200 cabezas
humanas y se ha llevado a la señora lejos. Ikú se sentó y
estaba casi llorando, estaba tan avergonzado por haber
hecho alarde de su destreza diciendo que ninguna otra
persona sería capaz de lograr.
A regañadientes, se fue a su casa.
Las historias dicen que más allá de todo Ikú no estaba
sólo, tenía su familia, parientes, simpatizantes y vecinos.
La creación de Ikú debe haber traído mucha confusión a
los seres humanos que se acababan de establecer en la
Tierra. El hombre no entiendía la razón por la que alguien
que acababa de acostarse, no sería capaz de comunicarse
de nuevo con sus parientes. En consecuencia, Òrúnmìlà
decidió visitar a Olódùmarè para solicitar información
sobre el nuevo “Ikú” que ahora era un terror para los seres
humanos. No perdona a nadie, mata sin respeto por la
edad, el valor y la clase. Incluso mata a los reyes! Pero
179
Òrúnmìlà fue con tanta prisa que se olvidó de hacer la
adivinación antes de irse a la casa de Olódùmarè.
Ògúndá Òyèkú dice que en realidad Òrúnmìlà no quiso ir
a informar a nadie, y es seguro que si el hubiera realizado
la adivinación, Èsù estaría allí como testigo de ello y por
lo tanto, conoce el secreto, pero cuando salía de su casa,
Èsù Òdàrà que ya sabía todo lo que Òrúnmìlà estaba a
punto de hacer, apareció de la nada detrás de él, detrás de
sus pasos. Por más que él trató de quitarselo de encima, no
le fue posible. Entonces decidió enfrentarse a él para saber
por qué le seguía. "Yo sé a dónde va y creo saber la razón
por la que se va allí!" “Para que este viaje sea con éxito,
deme una cabra”, Èsù, dijo.
"Ahora usted ya me lo hizo saber y no quiero llevarte
conmigo, ¿por qué no te vuelves?”
“Eso está bien, no quiero ir contigo, pero sólo dame lo que
he solicitado”, Èsù respondió.
Por que particular razón? Òrúnmìlà pregunta: ¿es para que
me muestre el camino o decirme lo que debo hacer? "Yo
no llevé a cabo la adivinación, de qué forma voy a estar
dando una cabra? Òrúnmìlà lo enfrenó y le ordenó a Èsù
salir de inmediato y desistir con seguirlo, pero él se negó.
Òrúnmìlà entró en la casa de Olódùmarè y al explicar el
propósito de su viaje, Olódùmarè lo dirigió a la casa de
“Àìkú”, La vida Eterna. Le preguntó Àìkú seguir Òrúnmìlà
para que pueda anular el poder de Ikú. "Sin embargo, el
único tabú que este ser no le gusta es la violencia de
cualquier forma, Olódùmarè dijo a Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà agradeció a Olódùmarè y regresó a la Tierra.
En el camino, fue el intercambio de opiniones con Àìkú
sobre la maldad de Ikú, cuando se dio cuenta de un
bloqueo en particular, que cruzaba el camino que debían
seguir. ¿Qué tipo de piedra de tropiezo es esto, se preguntó
180
Òrúnmìlà, olvidando que estaba discutiendo con Àìkú
sobre la maldad, sacó su espada y cortó el bloqueo en dos;
creando un camino para que ellos pasen. Tan pronto como
enfundó su espada, miró a su alrededor, Àìkú se había ido.
¿Dónde podría estar él? Rápidamente regreso al cielo para
preguntar si alguien había visto a Àìkú, nadie lo vio y
desde entonces Àìkú, no se encuentra ni en el cielo ni en la
Tierra. Nadie sabe donde vive hasta el día de hoy. Cuando
Òrúnmìlà entró en la tierra, llamó a todos juntos y cantó
en Ìyèrè*
Ó léekú o omo Àgbonnìrègún gbogbo Babaláwo
Hin
Ògúndá ò kú
Hin
Òyè won ò rùn o
Hin
Ògúndá ò kú Òyè won ò rùn won ò bá ti dé ìko àwúsí ayé
Hin
A díá fún Òrúnmìlà níjó ti n lo sálàde òrun
Hin
N lo rèé gbàìkú wáyé nílé Olódùmarè o
Hin
Kò jé n ráìkú se è
Èsù Òdàrà ò jé kí n ráìkú se ò
Èsù Òdàrà ò jé kí n ráìkú se
Los saludo a todos los niños de Àgbonnìrègún
Todos ellos respondieron
Hin
Ògúndá no mueren
Hin
*Ìyèrè es la canción de responso de Ifá
181
Oye no estaba enfermo
Hin
Ògúndá no murió ni fue Oye enfermo de lo contrario,
podría haber sido el final de la Tierra
Hin
Ellos son los que registraron para Òrúnmílá el dia que se
iba al cielo
Hin
Que iba a obtener la inmortalidad de la casa de Olódùmarè
Hin
Frustró mis esfuerzos en la obtención de un antídoto de la
muerte
Èsù Odara frustró mis esfuerzos en la obtención de un
antídoto de la muerte
Èsù Odara ha frustado todos mis esfuerzos para obtener el
antídoto de la muerte
Mucho más tarde, después de la salida de Òrúnmìlà,
Obalùfòn (Aláyémore) era una persona valiente que fue
alterado por la forma en que los seres humanos se estaban
muriendo. En este tiempo, él era el rey de Ilé Ifè y, de
hecho, el poema mismo Ògúndáàìkú anterior guarda
relación con el caso. El verso de Ifá establece que estas
deidades que son inmortales, fueron perturbadas por la
forma en que sus parientes estaban muriendo
secesivamente. A diferencia de Òrúnmìlà, Aláyémore dijo
a la gente de Ilé Ifè que iba al cielo para traer algo para
que ellos neutralicen el poder de Ikú trayendo Àìkú*.
*Es posible otra forma de neutralizador
182
Ofreció un elaborado sacrificio y temporalmente vacante
su cargo por el amor de su pueblo. Pero él se fue con su
corona. Llamado en Ifá “Àjò tó jìn gbungbuungbun*”, un
destino lejano. Como Obalùfòn era un Babaláwo versátil
como Òrúnmìlà, podría haber sido Ifá que le dijo a dónde
dirigirse para encontrar la inmortalidad. Obalùfòn estaba
ausente por un largo tiempo* sin retornar. No había rey
para resolver disputas, ningún líder que llamar en caso de
guerra. Cuando la espera se hizo insoportable, el hacedor
de reyes decidió hacer a uno de los hijos del rey.
Si regresa, no hemos hecho nada fuera de lo ordinario es
su hijo que está llevando a cabo la fortaleza para él,
razonó.
El hijo mayor de Obalùfòn fue llamado por lo tanto, a que
ascendiera al trono de su padre. Y sin perder tiempo, los
ritos se iniciaron.
Oranife colinas como se ve desde Oke (9 km)
*Los viajes interestelares (?) *Algunos versos Ifa dicen que estuvo ausente por cerca de ciento cuarenta años
183
Pero Obalùfòn había ido con la corona original que se
suponía que era la insignia de cualquier nuevo rey. Los
designadores de reyes por lo tanto, hicieron otra corona
para el rey nuevo.
Por desgracia, fue en la mañana de los ritos finales y
entronización del nuevo rey que llegó Obalùfòn de las
afueras de Ilé Ifè. Él estaba cansado y desgastado como
consecuencia del viaje y decidió descansar antes de
finalmente tomar la gente de Ilé Ifè por sorpresa. Cuando
estaba a punto de sentarse, escuchó disparos que
significaban el ascenso de otro rey. Él miró a su alrededor,
otra vez se preguntaba si había perdido su forma, se aferró
a su corona bajo el brazo. Se aseguró que se encontraba en
el lugar correcto.
"¿Cómo pueden instalar otro rey, cuando sabían que no
estaba muerto y que era por ellos que me fui por este largo
período?” Mientras estaba pensando lo siguiente que debía
hacer, una mujer indígena de Ilé Ifè que estaba trabajando
en su finca vió a su rey, y le hizo un llamado tres veces
para estar segura de no dejarse engañar por sus ojos. El rey
respondió a todos los nombres y denominaciones a que fue
llamado (estaba vestido con adornos de cobre elaborado
que era uno de los favoritos de Obalùfòn en su día. Fue a
partir de su nombre que deriva el nombre Yorùbá de
minerales, lo que se conoce como “bàbà”). Al saber lo que
estaba pasando en la ciudad y la implicación de lo que
acabamos de ver, ella echó a correr hacia la ciudad para
alertar a los designadores de reyes. "Aláyémore está de
vuelta!!! Va a ser un problema para nosotros. Gritó la
mujer, creando confusión en forma inmediata. Los
espectadores corrieron por seguridad, mientras que los
designadores del rey suspendieron la ascensión del nuevo
rey, cambiaron sus ropas y se dirigieron hacia el lugar
184
donde la mujer dijo que vio a Obalùfòn. Desde la
distancia, comenzaron con todos los ritos para dar la
bienvenida al rey al hogar*. Pero antes de que puedan
acercarse lo suficiente para postrarse en señal de saludo, le
gritó, causando a todos un temblor. "¿Qué estás
celebrando?” Aláyémore había pedido. "Así que la gente
no podía esperar por mí, que hicieron de cuenta que había
muerto y sabiendo muy bien que yo desaparecí por todos
ustedes?” Los designadores del rey quedaron mudos, sin
saber qué decir. "¿Quién es la persona que la gente pone
en mi lugar?" Preguntó ahora "Es su hijo mayor que
hemos elegido, para ser el regente en espera de su
retorno», y dijo: "Ve y tráelo". Él ordenó.
Ellos trajeron al hijo y él también se postró ante su padre
tratando de limpiar de sí mismo cualquier irregularidad.
"Fue cuando me llamó toda la población que se quejaba de
que usted no iba a volver otra vez, le dijo el hijo, en su
cara”
"Esto no es un problema, y todos pueden ponerse de pie.”
"Tú mi hijo, preséntate” Obalùfòn ordenó. Con gran
temor, el niño se adelantó y abrazó a su padre.
Obalùfòn lo acarició se quitó la corona que llevaba, le dijo
al hijo que se inclinase hacia adelante, y se la puso en la
cabeza. "No me gustaría volver con usted a la ciudad y el
antídoto de la muerte que me fui a traer no sería dado a
usted, ya que no todos parecen valorarlo.
*Esto es subir y bajar en frente del rey con un determinado palo, recogiendo kola y orando por la longevidad del rey; recitar un verso de Ifá al masticar kola, se llama “Ìsarò”. Este es también el mismo rito que se tiene que hacer cada día cuando los chiefs se reunen en el palacio por la mañana.
185
Usted y la gente deben construir una casa aquí, donde me
quedaré", dijo Obalùfòn.
Así fue como otro palacio fue construido en el bosque de
Ìlárá en Ilé Ifè donde Obalùfòn vivió el resto de su vida.
La gente realizó la adivinación y se les pidió que
ofrecieran como sacrificio un tazón de cobre dentro del
cual debe lavar sus piernas Obalùfòn y orar por el nuevo
rey y el bienestar de la ciudad.
Obalùfòn aceptó, pero no regresó al palacio con ellos.
Todos los reyes que fueron designados antes que él
muriera, mientras él había vivido durante tanto tiempo,
tuvieron éxito muchos reyes, que llevado al mundo
espiritual se convierte en una “roca en formación” en Ìlárá
en Ilé Ifè. Esto también puede encontrarse en pie hasta
hoy*. Esta es la razón por la que cualquier nuevo rey en la
antigua ciudad de Ilé Ifè hasta hoy tiene que ser coronado
primero, con la corona original de Obalùfòn en el día de su
entronización, que va a llevar por unos tres meses,
posteriormente irá a Òkè orà a recibir la corona de
Òrànifè.
Puesto que los esfuerzos de muchos, entre ellos el de
Òrúnmìlà y Obalùfòn para obtener la inmortalidad de los
seres humanos han fracasado, Ikú se volvió más audaz,
matando más vorazmente.
Aunque no tenía un amigo o compañero cercano, Ifá dice
que Ikú mismo es un Babaláwo, que fue iniciado en el
culto a Ifá y no como una práctica.
Él era un fiel devoto de Ifá y por su trabajo, y con la ayuda
de Onípìín Òrun, sabía la historia de cada hombre,
especialmente el día en que cualquier ser humano tiene
que morir. *Esto no está abierto a la vista del público
186
Al igual que a Òrúnmìlà, a Ikú se le dio a conocer mucho
sobre el hombre y todos sus trucos, al parecer, también fue
dado el poder de llegada a la ciudad de los cielos y volver
a la Tierra.
Mientras que él todavía estaba vivo en la forma de un
hombre, sería difícil decir si estaba en todas partes u
omnipresente como sus acciones y tareas de la demanda
que fuera. La razón de esto es que podría matar de forma
simultánea en casi todos los lugares en la Tierra. Por otro
lado había alumnos a los que delegaba para ejercer sus
funciones por él.
A partir de un verso en Òyèkú Meji, el Ifá enseña lo
siguiente:
Pamínpaó ni pánsá ojúbunáá ré luraa won
Lùmínlùó ni kèrègbè méjìí luraa won lónà odò
Lónìí ni páríkòkò ó tenuu dùndún wá
Lónìí ni párígìdì ó tenu bàtá jáde
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti wón n lo n pàyá Ikú nígbe
Lójà èjìgbòmekùn
Ikú gbó
Ikú han bíi gáte
Ikú mérin se késé
Ó fefòn sokùn fà
Ó fàkekèé pa késé ìjà mésè danhindànhìndanhin
Ikú terí ooro
Ooro gbìràmù nlè
Ikú terí apá
Apá gbìràmù nlè
Ikú terí igi gbogbo
Igi gbogbo gbìràmù nlè
Ayùnré nìkàn ló lórí òun ò gbó
187
Ó n’Ikú ti n polójà ti n paládé
Ikú ti n pa lóókolóóko
Ikú ti n ponílè n pàbùlèdó
Báwo nIkú yìí ò se ní pòun
Ayùnré bá mééjì àdìbò
Ó mééta ìténí
Ó korí sóko Aláwo
Wón ní ó réku méjì olúwéré
Wón ní ó réja méjì abìwègbàdà
Obídìe méjì abèdò lùkélùké
Ewúré méjì abàmú rederede
Einlá méjì tó fìwo sòsùká
Gbogbo è náà ló rú
Obìnrin lèké
Obìnrin lòdàlè
Kéèyán mó fìnú hàn fóbìnrin
A díá fún Olójòngbòdú
Èyí tíí sobìnrin Ikú
Wón pè é lóòórò kùtùkùtù
Wón ní kin ni Ikú okoo rè ò gbodò je
Tó fí n pomo olómoó kiri
Ó ní kín ni wón ó fùún òun
Ó lóun ó gba igba òkè lówóo won
Ìgbà tó gba igba òkè tán
Ó nIkú oko òun ò gbodò jeku
Wón ní bó bá jeku nkó
Ó lówó Ikú a móo wá iróróró iróróró
Ó nÍkú oko òun ò gbodò jeja
Wón ní bó bá jeja nkó
Ó ní ese Ikú a móo gbòn irìrìrì
Ó ní Ikú oko òun ò gbodò jeyin pépéye
Wón ní bó bá jeyin pépéye nkó
Ó nÍkú a móo bì igòròrò
188
Ó nÍkú oko òun ò gbodò jelébuté
Wón ní bó bá jelébuté nkó
Ó ní gbogbo ara Ikú a móo hu ibùtè ibùtè
Wón fúnkú léku
Ó jeku tán
Gbogbo owo Ikú n wá iróróró iróróró
Wón fúnkú léja
Ó jeja tán
Gbogbo èsè Ikú n gbòn irìrìrì irìrìrì
Wón fúnkú léyin pépéye
Ó jeyin pépéye tán
Ikú n bì igòròrò
Wón fúnkú lélébuté
Ikú jelébuté tan
Gbogbo araa Ikú n hu ibùtè ibùtè
Ikú terí ayùnré
Ayùnré yerí bèsé
Ikú wáá yò tèèrè
Ó wáá fìgè sálè
Ikú wáá yò tèèrè
Ó wáá di gbìràmù nlè
Ó wáá fariwo ta sáále sáále
Òrúnmìlà ló dòyèyè mi òyèyè
Òótó nIkú yè lórí awo
Òyèyè
Mo jáwé olúyèèrè o
Òyèyè
Pamínpaó ni pánsá ojúbunáá ré luraa won
Las calabazas se golpearon mutuamente en la corriente del
camino
Hoy, Dùndún tambor que hablan de sus ritmos
Hoy, bàtá el tambor que habla de sus ritmos
Ellos son los que hicieron la adivinación para Òrúnmìlà
189
El día en que Ikú causó que la madre llorara
En el mercado de Ojùgbòròmekùn
Ikú ha oído hablar de él
Él gritó como un grillo
Ikú utiliza el elefante como una rienda
Convirtió el búfalo al lanzarlo
Y girar el escorpión con el uso de sus piernas
Ikú pisó sobre un árbol de Oro
Oro cayó y murió
Ikú pisó sobre el árbol de Apá
El árbol de Apá cayó y murió
Ikú pisó en todos los tipos de árboles de madera dura
Todos los árboles de madera dura cayeron y murieron
Ayùnré fue el único que dijo que no tenía la edad
suficiente como para morir
"Este Ikú que está matando a todos los reyes y los ricos"
"Él había estado matando a todas las personalidades
importantes"
"Mata a todos los propietarios y residentes temporales
"¿Porqué la muerte misma no me mata?" Se preguntaba
Ayùnré combinó dos caracoles de ìbò de consulta
Y tres caracoles sobre la estera
Fue a encontrarse con su Babaláwo
Se le pidió que ofreciera dos ratas que se mueven con
velocidad
Dos peces que nadan graciosamente
Dos pollos con hígados grandes
Dos cabras con los pechos grandes.
Dos toros que tienen cuernos pesados
Él sacrificó todo
Pero las mujeres son decepcionantes
Las mujeres son traidoras
No confíes en una mujer
190
Hizo adivinación para Olójòngbòdú
La esposa de Ikú
Se reunieron con ella temprano en la mañana
"¿Cuáles son los elementos que tiene prohibido su marido
a comer”?
Puesto que está asesinando a todo el mundo,
¿Qué recompensa que me das? -le preguntó
"Ella dijo que iba a tener 200 unidades de dinero de ellos
Cuando le dieran el dinero
"Ikú mi marido no tiene que consumir una rata”, dijo
Si que come ratas ¿qué pasaría?
"La mano de Ikú quedaría agitando sin cesar"
Ikú mi marido no debe comer pescado
Qué pasaría si comiera?
"Sus piernas temblarían continuamente”
Asimismo, no debe comer huevos de pato
Si come que le sucede?
"Él empieza a vomitar sin fin”
Ikú no debe comer vegetales elébuté
"¿Qué pasa si come elébuté?
“Todos sus músculos se debilitan”
Ellos dieron ratas a Ikú para comer
Terminó de comer la rata
Las dos manos de Ikú comenzaron a temblar sin cesar
Se dio los peces para comer a Ikú
Apenas terminó de comer los peces
Sus dos piernas empezaron a temblar continuamente
Dieron huevos de pato a Ikú de comer
Se comió los huevos de pato
Ikú estaba vomitando sin parar
Dieron a Ikú vegetales elébuté
Ikú comió los vegetales elébuté
Todos sus músculos se debilitaron
191
Ikú intentó dar un paso sobre el árbol de Ayùnré
Ayùnré esquivó a un lado
Ikú patinó
Él cayó con el pecho al suelo
Ikú luego se deslizó
Y aterrizó con un ruido ensordecedor
Entonces exclamó en busca de ayuda
Òrúnmìlà dijo es Òyèyè
En verdad la muerte había perdido un Awo
Òyèyè
Me han arrancado la hoja de Olúyèèrè
Òyèyè
A partir de este versículo, se pone de manifiesto que el
sacrificio es un antídoto contra Ikú antes de que llame a la
puerta. Incluso aunque esto puede ser una medida
temporal, como los vanos esfuerzos de las deidades para
obtener la vida eterna para los seres humanos que han
demostrado su fracaso. Ayùnré se enteró de que Ikú estaría
de visita muy pronto, fue a reunirse con su Babaláwo que
a su vez ofreció el sacrificio que finalmente neutralizó el
poder de Ikú.
Este versículo revela también otra característica
importante que culminó que Ikú se convertirse en un
hombre invisible. Su esposa, Olójòngbòdú lo traicionó
mediante la recopilación de un incentivo de sus enemigos
a cambio de los secretos de su esposo.
Desde otro Odù en Òtúá Ogbè, leemos acerca de otra
razón por la que Ikú fue conducido a la invisibilidad. Esta
vez, Ikú se ha quejado ante Olódùmarè de su primera
esposa que lo traicionó (declarando que ya no podía
confiar en nadie) y en segundo lugar, algunos hombres que
192
ofrecían sacrificio para cambiar las fechas de su muerte
que le habían enviado un mensaje cuando se acercaba a la
Tierra. “En la actualidad, ofreciendo Ebo Àrúyèpínhùn
para cambiar su día de muerte”, y él se ha quejado.
El mismo versículo siguiente habla de algunos de los
instrumentos que Ikú utiliza para matar. Si un hombre
muere al caer de un árbol o por ahogamiento, es la misma
muerte y el instrumento que utiliza, ya sea el tapón o el
mazo que elimina al hombre espiritual del cuerpo físico.
Òtúá Ogbè
Odán ojúde abìji rèrèèrè
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé bí Atinúmòràn lómo
Odán ojúde abìji rèrèèrè
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
El día en que Atinúmòràn iba a tener un niño
Òrúnmìlà tuvo un niño en particular llamado Atinúmòràn.
Él fue un prodigio entre sus pares. Mucha gente oraba para
tener un niño como él, se sabía que, era inteligente y
diferente. Si querían que obrara, él ya sabía lo que debía
decir o hacer, y por lo tanto no necesitaba más detalles
para poder entregar cualquier recado. Esta es la razón por
la cual se le dio el nombre de Atinúmòràn, “el que conoce
el pensamiento de los hombres”. Òrúnmìlà por lo tanto
estaba muy ansioso para que Ikú no se lleve a este niño. Él
sacó su Ifá y le preguntó qué podía hacer. Ifá dijo que
diera a Ikú al niño para estar con él. Òrúnmìlà en
consecuencia visitó a Ikú y pidió “por favor ten a este niño
por mí”, le dijo. “Enséñale todo lo que debe saber, lo que
193
puede ser un Babaláwo, útil para sí mismo, para el padre,
y para la sociedad en la que vive".
No era desconocido para nadie, que en realidad Ikú ya
había ideado un plan para matar a Atinúmòràn. Pero con la
visita de Òrúnmìlà, él no tenía otra opción, que dejar de
lado su muerte planificada y aceptar al chico para
comenzar a entrenarlo. Ikú pronto quedó impresionado por
la inteligencia del niño, le pidió a Atinúmòràn que lo
acompañara a algunos de los lugares que visitaba para
matar, para que ambos pudieran poner el “mazo” (que usa
para matar) en el patio trasero de sus víctimas.
Así fue como el niño supo que su amo tiene un mazo que
emplea en la muerte situándolo en el patio trasero de sus
víctimas. Después de conocer todos los tabúes y ser testigo
de los signos del mazo, Atinúmòràn se independizó.
Habiendo veces que le enviaba a colocar el palo en el
patio de su próxima víctima.
Un día, Ikú le dijo a Atinúmòràn a colocara el palo en el
patio de su padre, Òrúnmìlà. ¿Cómo puedo hacerlo?
Atinúmòràn se preguntó, para no traicionar sus emociones
ante el poderoso Ikú. Él tomó el mazo y se dirigió a la casa
de su padre. Dado que la colocación fue casi siempre en la
noche, Òrúnmìlà estaba durmiendo cuando el enviado de
la muerte llego, pero el muchacho rompió el protocolo al
golpear el mazo con el suelo.
Esto produjo un movimiento fuerte que lo despertó de su
sueño. ¿Qué puede ser? Ni siquiera recuerdo a la luz de la
lámpara. Realizó una adivinación de emergencia antes de
comenzar la búsqueda de la lámpara de aceite. Òtúá Ogbè
fue la respuesta, y sabía cuál era el problema y la solución.
Tan pronto como el sacrificio fue ofrecido, Èsù intervino
neutralizando el poder del mazo. Esta fue una de las
194
muchas veces que Ikú intentó sin éxito matar a Òrúnmìlà
según consta en los versos de Ifá.
Con la conciliación de la primera esposa de Ikú con éste,
donde Òrúnmìlà estaba involucrado y otros como ellos,
Ikú decidió visitar a Olódùmarè para presentar
formalmente una queja.
"Estas personas estan frustrando mis esfuerzos por hacer
cumplir el acuerdo que hicieron aquí en el cielo antes de
llegar a la Tierra. Una vez que me ven a mí o a mi mazo,
ofrecen sacrificios que me incapacitan y por lo tanto, me
impide llevar a cabo mi deber legítimo", dijo Ikú a
Olódùmarè. Aunque existen algunos otros relatos, en
algunos otros versos de Ifá, todas se reducen a lo mismo;
la frustración sufrida por Ikú antes de que él decidió visitar
a Olódùmarè.
La forma y manera en que la mayor parte de los primitivos
antepasados de la nación Yorùbá traducían al ámbito
espiritual, sugiere que la transformación a la invisibilidad
de Ikú puede haber sido mucho después de su salida de
este mundo. Muchos de ellos o bien regresaron al cielo por
la Madre Tierra que los tragaba vivos como en el caso de
Obatala, Olófin y Odùduwà, o entrar en el río o el mar
como en el caso de Òsun, Òrúnmìlà y Olókun, o incluso
subir al cielo, como en el caso de Sàngó. Sin embargo, al
hacerse invisible Ikú, las deidades podían todavía volver al
cielo a través de cualquiera de estos medios
extraordinarios, pero no se dio igual que lo que solía ser.
Por ello, Olódùmarè dió poder a Ikú de convertirse en
invisible para que pudiera llevar a cabo su actividad de
forma discreta y sin que intervengan. Desde entonces,
nadie sabe dónde vive, o cuando él atacará, lo único que
todo el mundo sabe es que vendrá un día, el día nadie
195
puede saberlo. Aunque en estos días, Ikú no es más visible
a los ojos normales, Ifá sostiene que su presencia puede
ser sentida por algunas personas cuando sus días terminan.
Algunos saben y concertan una cita con todos sus hijos
antes de morir.
Algunos que adopten las medidas necesarias relativas a las
cosas que se dan cuenta que pueden causar discordia entre
sus dependientes. Algunos incluso los arreglos para ser
enterrado. Cavan y decoran su propia tumba, y en algunos
casos, compran las cosas para el uso de entretenimiento a
visitantes.
La premonición de la muerte es en sí misma divina,
aunque en algunos casos, la persona que actúa extraña a sí
misma no puede saber lo que está motivando a que haga
esas cosas. Al final del día, cuando el hombre que ahora
muere, sus sobrevivientes pueden poner las piezas juntas
por qué el hombre había estado actuando de ese modo en
sus últimos días. "Así que sabía que iba a morir", algunos
dirán, "nuestra sospecha es confirmada', será otra
respuesta.
En el sistema de creencias de los yorùbás, hay varios
métodos por los cuales puede ser la muerte de una persona
mencionada para el público en general. Son ciertas
palabras específicas que se utilizarán para las distintas
categorías de personas dependiendo de su edad, posición
social y su importancia. El método utilizado para contar la
muerte de un hombre común y corriente es diferente a la
de un rey, el de un rey no es lo mismo con la forma en que
se anuncia la de un Babaláwo.
En general, para cualquier persona que ha muerto, como
que se ha presentado a Ifá, la persona que había ido a casa
196
sobre todo si hubiera vivido hasta la edad madura antes de
ser llevado a su casa por Oníkò.
Para los reyes, tras las debidas consultas con los
adecuados cuartos, para informarles de la desaparición del
soberano, uno de los jefes, por lo general de más alto
rango hará el anuncio y cualquiera de las siguientes
afirmaciones puede ser utilizada para darle la noticia, ya
que es un tabú decir que el rey ha 'muerto'. (Oba kìí kú,
“El rey no muere!). “Òkùté yè", la columna se derrumbó
"Òpá oyè sé”, la persona a cargo se ha interrumpido; “Obá
wàjà”, el rey ha entrado en la cueva.
Estas mismas palabras no se usan si la muerte se trata de
un Babaláwo, sino que es “Awó sósùn”. Para la persona
común y corriente que no se inicia en el culto Ifá, se
convierte en “bàbá (o Ìyá) sàìsí”, (bàbá ya no está) o “ó re
ìwàlè àsà”, (que había retornado de dónde venimos) o
“bàbá térí gbáso”, (la cabeza de bàbá está cubierta con
ropa de cama), “bàbá rebi àgbàá rè” (que fue donde las
personas de edad van); o mejor aún “ó papò dà”, (que ha
transformado a la eternidad), 'bàbá rele', Bàbá ha ido o
vuelto a casa.
Aunque algunas de estas palabras que se utilizan para el
hombre común pueden ser usadas para el anuncio del rey,
lo contrario no puede ser el caso. Sin embargo, para los
casos de mortalidad infantil o la muerte de los jóvenes,
que es más doloroso, la palabra “ó sàìsí”, es la apropiada.
En todos estos casos, la responsabilidad aquí es para pulir
la manera de anunciar la muerte, con el fin de darle una
amortiguación al efecto en las familias de las víctimas; de
este modo compartir de un modo parte de la pena en la
modalidad del anuncio. Sin embargo, para algunos que
piensan que los demás deben experimentar el tipo de
angustia que sufrió a causa de la prematura la muerte del
197
joven, ellos prefieren decir “Ó kú”, “el ha muerto”, o “ó
sán lo”, “él se ha ido”.
Tipos de muerte
Hay muertes naturales y no naturales. La muerte bajo
cualquier apariencia es la más temida de todos los Ajoguns
y su premonición o experiencia envía nerviosismo a las
espinas dorsales de todo el mundo. Ifá plantea que la
muerte se acerca a la casa de su víctima desde el patio
delantero porque él no tiene nada que temer.
En la muerte natural, la víctima tiene la edad suficiente
para morir, no sospecha, se eleva sobre su muerte. La
gente llora con muertes sólo por el dolor de la partida
permanente.
Por lo general, se convierte en una celebración de la vida.
En agudo contraste, si el hombre murió en circunstancias
que son cuestionables, que trae más dolor. La gente mira
más profundo para determinar la causa real de la muerte.
Si hay algo sospechoso que se detecta, puede conducir a
acciones dirigidas a la búsqueda de reparación. Hay
muchos métodos para encontrar la causa de la muerte.
También existen métodos de castigar a los culpables, no
importa qué tan alto rango tengan. Todo esto se encuentra
en la ética y la justicia de Yorùbáland.
Un tipo de muerte no natural es la muerte auto-impuesta.
Esto puede ser por quitarse la vida o como resultado de
romper algunos tabúes de la sociedad. En la mayoría de
los casos, la persona no es ni siquiera digna de lástima, y
en cambio una vergüenza para su familia e hijos. Por
ejemplo, alguien que murió de "Mágùn" (un místico
castigo por el sexo ilícito), o “Ikú enu”, la muerte como
resultado de no ser capaz de guardar secretos y que no
198
recibe pena de nadie. La historia de Àwèlé Onídìí Òlenkére
muestra que el sexo en realidad puede causar muchos
estragos. “Mágùn” es más mortal que SIDA, ya que atrae a
la muerte casi instantánea a cualquier hombre que hace el
amor a una mujer en cuyo cuerpo se encuentra.
Otra forma de muerte que puede ser considerado como
suicidio es Èèdì. Èèdì es una forma de inducción-mística,
a la muerte autoinfligida por la cual se ordenó a la víctima
a quitarse la vida, las muertes a través de Èèdì pueden
adoptar muchas formas, pero por lo general es sospechoso
porque la víctima sin razón aparente o necesidad se
suicida.
Entierro y ceremonia para el hombre común
Dice Ifá
“Eni ó gbélè ló sìnkú
Eni ti n sunkún ariwo lásán ni wón n pa”
La persona que ha cavado la tumba es el que enterró a los
muertos;
El que llora es sólo por hacer ruido.
El comienzo de un entierro tradicional comienza con el
nombramiento de Bàbá ìsìnkú; el empresario de pompas
fúnebres, vería la disposición adecuada, y la preparación
del cadáver.
Ifá dice que si el maíz no se encuentra por debajo de la
Tierra, no puede crecer para producir mayor cantidad de
mazorcas. Antes de que el espíritu del hombre mortal
pueda "germinar" para convertirse en un antepasado (a
excepción de deidades que están en la vida eterna) Ifá dice
que tiene que morir y ser enterrado en el interior de la
199
Madre Tierra, que se dice que es la madre de todas las
criaturas. En la mayoría de los casos, el cadáver es
envuelto de pies a cabeza en una sábana blanca. El uso de
telas* para enterrar a los muertos, también puede decirse
que es una medida cautelar de Ifá. La contradicción de que
más tarde dio lugar a la nueva denominación de la torta
hecha de maíz.
Para las personas que mueren lejos de casa, y tienen que
llevarse a casa para el entierro, no es un ritual especial.
Un hombre con una gallina viva suele ir por delante del
portador del féretro*. Él continuamente arranca las plumas
de la gallina que grita como alerta a los caminantes de la
llegada de los portadores del cadáver. Tan pronto como la
marcha llega al lugar, el pollo es sacrificado y cocinado
para que coman aquellos que llevaron el ataúd*. Si la
distancia a la casa del difunto es lejana, hay necesidad de
la preservación del cadáver, para que no se descomponga
antes de que finalmente llegue a casa. Existen varios
métodos de hacer esto, pero uno de los más comunes en la
tierra Yorùbá es el drenaje de la sangre y la infusión de las
venas con alcohol.
Si un hombre se quita la vida, ya sea en la horca, saltando
de un precipicio o ahogamiento, hay ritos especiales que
deban seguirse antes de que pudiera ser enterrado.
* En los viejos tiempos, lo que solía ser hojas de palma * En algunos casos, el cadáver es llevado en lo alto de una plataforma hecha de bambú y se envuelve con hojas de palma o prendas de cabeza a los pies. * En algunos casos, este pollo se lanza dentro de la tumba del muerto; sería el primer sacrificio ofrecido a limpiar su camino al cielo.
200
En el caso de la horca, la soga no puede ser desatada hasta
que se llama a un Babaláwo, que tiene que cantar algunos
versos de Ifá de modo que no se repita esta tragedia en la
familia.
Sin confirmar dice que la cuerda se corta por sí misma a
través de los Encantamientos del Babaláwo para permitir
la caída libre del cadáver y entonces se puede preparar
para el entierro.
En el caso de ahogarse, adivinaciones se tienen que llevar
a cabo para determinar el tipo de entierro que hay que
hacer. Tienen que hacerse consultas para saber si el
cadáver tiene que ser llevado a su casa o si sería necesario
llevarlo con la "deidad del río". Tiene que saberse si el
espíritu del difunto tendrá que convertirse en una parte del
agua. Si es confirmado para formar parte de lo espiritual
que constituye al río o lago, se cree que al llevar el
cadáver a la casa podría significar la desgracia para la
familia inmediata. Por lo tanto, estos organismos se
encuentran enterrados junto al río.
Para alguien que murió dentro de la casa de sus suegros,
su cadáver no se puede sacar de la puerta para el patio
delantero, ya que se cree que puede atraer a múltiples
muertes de jóvenes en la casa. Por lo tanto, a los novios se
les aconseja que no vivan bajo el mismo techo con el
padre de su novia, (sobre todo si fuera el dueño del
edificio), ya que nadie sabe cuando la muerte vendría.
Pero cuando esto sucede, el cuerpo tiene que ser tomado a
través de una ventana, porque es una muerte y entierro
vergonzoso.
Sin mucha fanfarria, el cadáver es colocado en su tumba y
cubierto con tierra. Esto significa una ruptura total de los
201
lazos físicos con los muertos. El único medio restante de
la comunicación es a través de la invocación espiritual y
de los mensajes de Ifá.
Argumentos de rabia por de estado del alma y el espíritu
de los muertos no se harán antes del entierro. Algunos
dicen que hasta que el cadáver toca La Madre Tierra (en
cualquier forma), no sería el descanso y se sigue afectando
a los familiares. Otros sostienen que esto no es cierto.
Cualquiera que sea el caso, es mejor conformarse para
enterrar a los muertos, al menos para evitar el hedor de la
descomposición.
Es una aberración (y casi un tabú) para cualquier humano
morir, mientras que los padres aún están vivos. Las
personas Yorùbá lo llaman "ateyinku”, la muerte
prematura. El entierro de estos cadáveres generalmente se
realiza sin la presencia de los padres. Por lo que yo creo
que es un amortiguador psicológico de los dolores
resultantes, la tumba no se les muestra incluso hasta
después. Tales muertes dolorosas resultadas en casos
excepcionales se le llaman “Akuda”.
Àkúdà
Después del entierro viene el movimiento del alma y el
espíritu de regreso al Cielo. Enterrar el cadáver en el
interior de la Madre La Tierra tiene un montón de
connotaciones espirituales. La Madre Tierra ahora sirve
como la entrada en el cielo por encima de Ifá enseñado en
Ìretè Ògúndá! Así, la creencia de que el Yorùbá puede
llegar al “òrun”, a través del cielo o de la Madre Tierra.
No olvidemos que antes del viaje a la Tierra, el hombre
había tomado un tiempo para volver a la ciudad del cielo.
Un factor muy importante que podría calificar para la
202
vuelta a casa del viajero, que le permita volver con los
brazos abiertos; son el cumplimiento de la convocatoria
para el sacrificio cuando se hizo su devoción a sus
antepasados. Si él hubiera hecho a los antepasados pasar
hambre y enojados, y si él había llamado a mentirosos
Babaláwos y se refiriera a Èsù como un ladrón, todo se
mostrará a él en el retorno. Algunos versos Ifá dicen que
antes de que el hombre sea aceptado en el medio de sus
antepasados (lo que califican como una llamada), tiene
que bañarse en un río en particular; dicho esto acerca de
Ifá en Ìdin Olókó (Odi Iwori). En el mismo verso, Ifá
también enseña que a veces la gente de la ciudad de los
cielos llega a la Tierra para visitar y ver lo que está
pasando.
Experiencias de la vida han reivindicado Ifá en la mayoría
de estas reclamaciones. Por ejemplo, en un popular
programa de televisión en Radio Nigeria moderado y
presentado por Kóláwolé Oláwuyì, la historia de un
Aramootu que murió, pero continuó para vender tortas de
frijoles; alteró el mercado de la noche que se había cerrado
dijo. Aramootu vendería hasta bien entrada la noche. Ella
lo hizo ni siquiera ocultar su identidad, las personas que la
conocieron antes de su "Muerte" la reconocieron y
salieron corriendo. El mercado estaba casi abandonado,
porque nadie quería patrocinar el mismo mercado con la
muerta. En varias ocasiones, se hizo el esfuerzo de cavar
su tumba para ver a su posible enterrada y esto daría lugar
a que ella no saliera de la tumba de nuevo.
Oláwuyì narró que cuando la tumba, que normalmente no
debe estar a más de cuatro metros de profundidad, fue
desenterrada incluso a unos seis metros, sin encontrar el
cadáver de Aramootu, el excavación se detuvo.
No fue sino hasta cuando el sagrado 'Orò', el hermano de
203
Egúngún, el espíritu que las mujeres no deben ver; fue
tomado en el medio de la noche, y pidió que hombres
sanos empezaran a cavar la tumba. Fue de extrañar que
antes de cavar la tumba a la profundidad de cuatro pies, el
cadáver de Aramootu se encontró y aún fresco después de
años de su muerte! Tan pronto como el cadáver fue
localizado, una preparación de mezcla con las hojas de Ifá
se utilizó para envolver a ella y fue enterrado dentro del
Igbó Orò el bosque sagrado.
Allí, ella habría descansado y ya no fue preocupación para
nadie hasta la fecha.
Hay otras historias similares. Algunas personas después de
haber sido certificada su muerte y de haber sido enterradas
enviarían mensajes a través de desprevenidos mensajeros
relacionados a su vida; para que se localicen en un lugar
específico. Algunos incluso enviarían a sus hijos y esposa
a casa de sus familiares.
El pueblo Yorùbá llama “Àkúdà”, “después de la muerte
física se traslada para seguir viviendo”. Por lo tanto, la
muerte no es el fin del hombre. La gente que viene de
vuelta sólo viene a completar el ciclo de vida que han sido
destinados a vivir.
Aparentemente, cada persona tiene un número de días para
pasar antes de que estuvieran en condiciones de regresar al
cielo.
Por lo tanto, aquellos que mueren antes del tiempo
designado y no se pueden convertir en Àkúdà, en el estado
de espíritu, hasta el tiempo que debe entrar en el Cielo. Ifá
puede revelar mensajes de los “muertos errantes” sobre
todo si el muerto está enojado contra los que lo mataron.
El Babaláwo, a través de su formación sabría cómo
relacionar este mensaje y ofrecer los sacrificios para
204
restablecer la paz y la reconciliación. Ifá no fomenta la
venganza, especialmente si el delincuente es arrepentido.
Después de la muerte
Un verso de Eji Ogbè en una analogía describe al hombre
como una persona que entró en un coche, en dirección a
un particular destino. Siguiendo a llegar a su destino (o en
el punto medio entre la partida y el punto final) que se
posa en el vehículo. Nuestro cuerpo físico es el coche y el
espíritu interno que vino de la ciudad de los cielos, el
hombre.
A diferencia de cuando el niño iba va a venir a la Tierra,
no hay Babaláwo que preguntaría a la adivinación que
hacer cuando vuelve al cielo, para que ninguna bruja trate
de robar nada de los viajeros. La obstrucción sólo se
menciona, aparte de los ancestros, quienes pueden estar
enojados o felices por la negativa de resultados de los
retornados o la obediencia a la convocatoria de sacrificios
esto se encuentra en Òtúrúpòn Òkànràn. "Èmú", el portero
de los cielos revisará los registros para determinar si es o
no es; el momento de la muerte para volver al cielo. Si lo
ha hecho todo como debe ser, se le permite entrar en el
Cielo, de lo contrario, Ifá dice que será enviado de vuelta.
Castigo de los pecados
El sistema de creencias Yorùbá no dice nada sobre cómo
los errantes y los malvados que asesinan, mutilan, y
causan confusión en la ciudad de la Tierra serán tratados
después de la muerte. Desde el punto de vista ético, se
establecen reglas que Ifá específica para que la paz y la
armonía reinen en la Tierra.
205
E mó sìkà láyé
nítorí à á ròrun
Bí a bá dé bodè
A ó rojó
No realizar ningún tipo de maldad, mientras que estemos
en la Tierra
Por la razón singular que todos volveremos al cielo
Cuando llegamos a la frontera
A todos nos dan informes
Ifá nos está recordando a todos, que todo el mundo sin
duda dará cuentas de sus acciones; qué hizo mientras
estaba en la Tierra, en tanto que explicará de todos sus
actos, los que hizo con su manos, piernas, brazos, incluso
los pensamientos y el corazón. Otro verso de Òdí Meji
dice que las diferentes partes del cuerpo del ser humano
son entidades separadas, que por lo tanto, darán por
separado cuenta de sus actividades en la Tierra.
Òdìdí kìrìdí
Awo Orí ló sefá fún Orí
Òdìdí kìrìdí
Awo gbogbo ara
Ló sefá fún gbogbo ara
Níjó ti wón n bò wálé ayé
Wón ní wón ó káalè kí wón ó sebo
Nígbà ti apá dé
Apá wáà bórí dúró
Kèrèkèrè
Oríì mi ò sàì deléni
Kèrèkèrè
Nígbà ti esé dé
Esè wáà bórí dúró
206
Kèrèkèrè
Oríì mi ò sàì deléni
Kèrèkèrè
Òdìdí kìrìdí
El Babaláwo de la cabeza hace adivinación para la cabeza
Òdìdí kìrìdí
El Babaláwo de todas las demás partes del organismo
Hace adivinación para todas las partes del cuerpo
En el día en que fueron todos de venir a la Tierra
Se les advirtió a todos atender a la Madre Tierra y ofrecer
sacrificio
Cuando el brazo vino
El brazo se quedó con la Cabeza
Kèrèkèrè
Mi Orí definitivamente tendría compañeros
Kèrèkèrè
Cuando la pierna se acercó
Se quedó con la Cabeza
Kèrèkèrè
Mi Ori definitivamente tendría compañeros
Kèrèkèrè
Otro de Òyèkú Òbàrà
Òyèkú pàlàbà pàlàbà i pàbó
Babaláwo Orí ló sefá fún Orí
Orí n je nígbàrá òrun òun nìkan soso gíogío
Kèèkè
Ojú wáà bórí dúó
Kèèkè
Etí wáà bórí dúó
Kèèkè
Enú wáà bórí dúó
207
Orí wá n be ní wòwó ire
Wòwó ire làá báni lésè Obàrìsà
Òyèkú pàlàbà pàlàbà i pàbó
El Babaláwo de Ori hace adivinación para Ori
Ori había sabido valerse por sí mismo en los campos del
cielo
Kèèkè
Los ojos se quedaron con la Cabeza
Kèèkè
El oído se quedó con la Cabeza
Kèèkè
La Boca se quedó con la Cabeza
Ori ahora vive en la fortuna
Uno se encuentra con un montón de suerte a los pies del
rey de Òrìsàs
Los ojos, los brazos, las piernas, y hasta la cabeza fueron
separados como entidades, pero todos estuvieron de
acuerdo en la creación del hombre para vivir juntos y
formar el hombre completo. De la misma manera, cuando
el hombre regresa a su casa, todas las diferentes partes
tienen su testimonio individual y el testimonio a favor o en
contra del otro.
Ifá enseña en un verso en Eji Ogbè (que por cierto fue el
mismo Odù que llevó al hombre a la Tierra a través de la
procreación) que:
A gbón bí àko
A gò bí àko
Àkó gbón
Àkó báàá wálé
Àko ti ò sì gbón
208
Àko Ì baàá nù
Kónílé ó hùwà rògbòdò
Bónílé ò bá hùwà rògbòdò
Àko ó lo síbòmíìn
A sípáa yanngede
Kò síbi ti è é gbògo
Òle nìkàn lààyè ò gbà
A díá fún Onílesègún
Omo Esè tíí gbèrí owóó jé
Tan sabio como el Ako*
Tan tonto como el Ako
Si es el sabio Ako
Siempre volvía a casa
El que es tonto
Se desviaría hasta perderse
Deje que la dueña de casa de Ako sea agradable
Si la anfitriona de Ako no es cuidadosa
Ako se trasladaría a otro lugar
Se iría a un buen espíritu
Como no hay ningún lugar que el éxito pueda quedarse al
margen
Es sólo la pereza que todo el mundo detesta
Hizo adivinación para Onílesègún
El niño de las piernas es que da fe por los brazos
Como un alma que había sido partícipe de los
rendimientos del mal, tiene la oportunidad de decir con la
boca todas las cosas que hizo, mientras que la pierna, será
testigo si es cierto o no.
*Ako que aquí hay una persona que viaja de un lugar a otro, probablemente para adivinación como un Babaláwo.
209
Todas las partes del cuerpo desarrollan sus propias 'Bocas'
y hablan de forma individual para defenderse por sí
mismas como una entidad o forma individual. Si la
persona es un Babaláwo, todos los artículos de la
adivinación (que sabemos que toman formas como los
seres humanos saldrán también para defender o castigar a
él, además de las partes de su cuerpo) podrían decir algo
acerca de las adivinaciones que se llevaron a cabo y las
personas que hubieran sido engañadas. El Opón, Ìyèròsùn,
lkin, Òpèlè y el resto dan testimonio de la actuación del
Babaláwo mientras que estuvo en Tierra.
Donde algunos Babaláwos han utilizado su conocimiento
Ifá para engañar a la gente sobre los crímenes atroces o
tomar indebida ventaja de sus clientes desventurados;
partes de su cuerpo y todos los instrumentos de
adivinación darán testimonio de lo que hicieron.
En el capítulo sobre la ética y la justicia, veremos que el
castigo de los Babaláwos es el más grave. Incluso
Èsù, el Inspector General en todas partes también saldría
para decir lo suyo. Un versículo Ifá afirma que cualquier
Omo Awo, sacerdote, aprende que nadie tiene en la Tierra
un recipiente para jugar durante este período.
Como él dice con todas estas cosas, el castigo sería
impuesto basado en la gravedad de la infracción. Por
ejemplo, en el caso de hombres malvados de la medicina y
brujas que murieron mientras estaban en la Tierra, Ifá dice
que tan pronto como se encuentran en su camino de
regreso, los que habían matado ya los esperaban en la
puerta. Con el consentimiento de Olódùmarè, algunos
pueden ser desterrados para siempre del espacio itinerante
de ida y vuelta y no es digno de ser llamado un
antepasado. Algunos pueden recibir otras penas pero Ifá
no da detalles sobre ello (o tal vez que no lo sé) por un
210
período determinado después de lo cual se pediría que se
bañáse en el río que separa a la Tierra del cielo antes de
ser admitidos al cielo para estar entre los antepasados.
Por parte de los muertos por esos malvados, dice Ifá
algunos pueden insistir en tomar venganza contra los
hijos. El límite de estas venganzas no se conoce, pero lo
cierto es que los malvados no quedan en la impunidad.
Uno puede preguntarse qué pasaría si uno de los
asesinados por el malvado antes de su tiempo, también fue
un hombre malvado en sí mismo y fue desterrado por el
delito que lo comprometió, Ifá enseña que Olódùmarè
pediría a las almas que vengan a dar testimonio de lejos
por delante de la puerta desde donde sería devuelto a su
estado de castigo.
Cuando el retornado entra al Cielo, él tiene que ir a la
sección de sus antepasados inmediatos, que serían los que
le darían su identidad y la bienvenida. Aparte de estos
antecesores inmediatos, el Òrìsà a quien esa persona se
dedicó también enviaría un representante. Si él era un
Babaláwo, el Odù de su itefa también enviará a un
representante para darle la bienvenida a su casa.
En esta etapa también, el Babaláwo podría ser enviado de
vuelta si no remite lo que se esperaba de él en la ciudad
del cielo mientras todavía estaba vivo en la ciudad de la
Tierra. En esto tiene que ver su devoción a las palabras de
Ifá, Òrìsà y sacrificios. Luego de volver al cielo, ya sea un
Babaláwo o un hombre común y corriente, su estilo de
vida se convierte en un prototipo para elegir al nuevo
bebé, que va bien de acuerdo a su destino, en el mercado
de Ojugboromekun, con su personalidad mientras se
encontraba en la Tierra como un punto de referencia tanto
para emular o despreciar.
211
El Cielo y su configuración
El Cielo y la tierra tienen sus propias estructuras
administrativas. Ifá menciona varias entidades con
posiciones ventajosas en la Ciudad de Cielo: Èmú y
Olómìrìnyíhùn, dos porteros, Àdí, descendiente de Elébu,
y Àrògìdìgbà. Un verso de Òtúrúpòn Òkànràn estipula
que sus nombres actividades son la fuente de sus nombres.
En Òdí Ìwòrì, Ifá menciona un gallo cuya función es
arrestar la gente que no ha sido invitada. Ataca la gente
que llega al Cielo. Si la persona no quiere devolverse, el
gallo intentara pincharle los ojos* y rechazarla a la Tierra.
Pero en el mismo verso, Ifá dice que desde un día en el
cual cierto hombre sufrió por culpa del gran gallo, este
camino fue cerrado y nadie podrá volver a encontrarlo.
Ìdin gbágbá
Ìwòrì gbágbá
Ìdin gbágbáágbá mo lórùn aládodo
Ìwòrì gbágbáágbá mo lórùn adìkàrò
Aládodo won ò gbó
Aládìkàrò won ò sòkalè
A díá fún Olókó Ìrèmògún
Níjó ti n lo sójà Ojùgbòròmekùn
Ìdin gbágbá
Ìwòrì gbágbá
Ìdin gbágbáágbá un cuello de Aládodo
Ìwòrì gbágbáágbá en el cuello de Adìkàrò
*Es la razón por la cual los que tengan este Odù en su iniciación en el bosque sagrado deben ofrecer un buen sacrificio para evitar enfermedades en los ojos, en la vista.
212
Aládodo es recalcitrante
Aládìkàrò se negó a venir el alba
Ellos hicieron adivinación para el vendedor de azadas del
pueblo Ìrèmògún
En el día en que iba al mercado de Ojùgbòròmekùn
En todo el Cielo solamente existen dos puertas; una para
las partidas y otra para las entradas. Estas puertas son
disimuladas la una de la otra, así, el viajador en camino a
la Ciudad de la Tierra no puede cruzar el que vuelve. Sin
embargo, todos tienen que encontrar sus archiveros (o
porteros), que graban sus salidas y funciones que tienen
que haber realizado en la Tierra. Lo más importante es el
haber ofrecido sacrificio a las correspondientes deidades.
En el cielo está el palacio de Olódùmarè (si no es
demasiado despectivo llamarlo así), apartado del lugar de
los ancestros. No está accesible, menos para sus sacerdotes
y confidentes. Casi nunca conversa con alguien, en
ninguna circunstancia. Tiene todo un ejército de entidades
capacitadas para encargarse de cualquier situación,
urgente o no.
Dentro de las pocas entidades que tienen acceso al cuarto
de Olódùmarè, esta Òrúnmìlà. Aquí da noticias de las
actividades en la Tierra, y lleva las peticiones y
reclamaciones de los seres divinos, función y
responsabilidad que le han sido otorgadas. A pesar de que
pueda entrar en el cuarto, Òrúnmìlà nunca ha visto a
Olódùmarè, sino que escucha Su voz. Òbàtálá también
tiene el privilegio de estar al lado de Olódùmarè, porque
tiene la responsabilidad de moldear las cabezas humanas
antes de que recibieran el soplo de vida de Olódùmarè. Ifá
dice que Èdè, un mensajero de Dios que puede ser
comparado con un asistente encargado de tareas menores
213
funciones sin graves consecuencias. Puede arbitrar y
decidir sobre las peleas. Òrúnmìlà lo encontró en varias
ocasiones, especialmente cuando fue con Òsanyìn en
búsqueda de consejos acerca de cómo curar las
enfermedades de los hijos del hombre.
Ifá también revela que Olódùmarè no come ni acepta
sacrificio de nadie. Esta almacenado en el Cielo y abierto
cuando uno vuelve de la Tierra al linaje de sus ancestros.
Ifá dice: “báa tí n se láyé, òhun náà ni wón n se lórun;
“como hacemos en la Tierra es como hacen en el Cielo”.
Existe una orden en las deidades y cada una tiene una
función determinada. Lo que no está claro es la función de
los ancestros según Olódùmarè. Debería ser lógico de
suponer que hay una especie de culto acompañado de
sacrificios y adivinación por Babaláwo, pero uno de los
dichos de mi padrino es:
Bí mo bá réni sòdí ayé
Èmi náà ó sì sòdí òrun fun.
Si alguien puede revelarme los secretos de la Tierra
Entonces estaré capaz de contarle los secretos del Cielo
Podemos afirmar que la existencia de Olódùmarè es
absoluta, y que tiene sus mensajeros, funcionarios,
ayudantes, y que vive en el Cielo.
No obstante podemos preguntarnos: “adonde está ubicado
el Cielo en el sistema de creencias Yorùbá?”. Por encima o
por debajo de la Tierra? La palabra Yorùbá “Òrun” se
refiere al mundo en el Cielo, escondido de los ojos
normales. En otras palabras, para que uno tenga acceso al
“Òrun Òkè”, el Paraìso en el Cielo, tiene que hacer el viaje
recogiendo el Cielo a partir del cual podrá entrar en el
214
Paraíso. Mucha gente ha podido ver el espíritu de un
difunto ascendiendo al cielo hasta que desaparezca.
Numerosos versos de Ifá le dan crédito a estos fenómenos
y cuentan historias de gente que ha viajado al Paraíso.
También fue desde el cielo que los primeros migrantes de
la Tierra bajaron. Sin embargo, algunas deidades
retornaron al cielo entrando en la Tierra o el océano.
También se dice que volvieron al Cielo. Uniendo los dos
relatos, citamos un verso de Ìretè Ògúndá adonde Ifá dice
que todo el mundo tiene que entrar en las entrañas de
Gbálè, “la Madre Tierra”, para poder renacer en el Cielo.
Para Sàngó, quien volvió al Paraíso con el cielo, Òrúnmìlà
quien volvió a través del océano o mejor, para Ògún quien
se convirtió en roca, debe haber una manera a través de la
cual todos entraron al mismo Paraíso adonde reside
Olódùmarè. Donde este Olódùmarè, El nos ve y sabe
adónde estamos.
Antepasados
La función de los ancestros no se limita en recoger los
sacrificios de sus pupilos en la Tierra. En contraparte,
tienen la responsabilidad de protegerlos y guiarlos estos
niños hacia la buena fortuna. En realidad, visitan la Tierra
cuando quieren, buscando su bienestar. Ifá lo confirma a
través de muchos versos, de los cuales mencionare Òdí
Òtúrúpòn e Ìrosùn Òbàrà.
Ìrosùn Òbàrà
Otí tán pátápátá
Awo Agbe ló dífá fún Agbe
Òsè ló kú lagbè
215
Awo Àlùkò ló díá fún Àlùkò
Atotí àtòsè
Méjèèjì ní n be lágbè
A díá fún Ègà sèsèèsè
Ègà sèsèèsè ní sawo orí ègungun
Taa ní n be léyìn ti n sawo?
Ègà sèsèèsè
Ègà sèsèèsè ní n be léyìn ti n sawo
Ègà sèsèèsè
Ègà sèsèèsè lá ó kóre olàa wa lé lówó.
El vino se acabo completamente
El sacerdote de Agbe adivino para Agbe
Solamente quedan algunas gotas en la calabaza
El sacerdote de Àlùkò adivino para Àlùkò
El vino y las gotas
Los dos están en la calabaza
El sacerdote de Ègà sèsèèsè adivino para Ègà sèsèèsè
Ègà sèsèèsè es el sacerdote de Egúngún
Quien llega desde atrás para ser honrado?
Ègà sèsèèsè
Ègà sèsèèsè llego desde atrás practicando como un
verdadero sacerdote
Ègà sèsèèsè
Deberíamos entregarle todas nuestras riquezas a Ègà
sèsèèsè
Los ancestros de Agbe, Àlùkò, y Ègà estaban en el cielo y
decidieron visitar sus pupilos en el día de las celebraciones
anuales. Afortunadamente, antes de haber llegado, los
Babaláwo habían adivinado para ellos tres pero solamente
Ègà sèsèèsè hizo sacrificio buscando suficiente vino para
los expectantes visitantes. Cuando los ancestros llegaron a
la casa de Agbe, como no había hecho sacrificio, no tenia
216
vino para los visitantes del cielo. “El vino se acabo” les
dijo. Escucharon lo mismo cuando llegaron a la casa de
Àlùkò. A penas quedaban unas gotas. Se fueron y llegaron
a la casa de Ègà sèsèèsè quien les proveo unas calabazas
llenas.
En otro cuento, hubo un tiempo muy difícil en la vida de
Òrúnmìlà, no podía llevar nada a cabo, todo era un
problema. Hizo adivinación e Ifá lo aconsejo de ponerse
en contacto con sus ancestros en el Cielo para que lo
pudieran ayudar. “Son los que te van a dar muchos
regalos”, le dijo su Babaláwo. Òdí Òtúrúpón dice:
Òdí Òtúrúpòn*
Àríwo níyangí
Àgbongbòn a bìsàn
Àyàbá nisin ahoro
Àsodemúrá Ológbò
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé rán Èsù Òdàrà nísé olà lórun
Àríwo níyangí
Àgbongbòn a bìsàn
Àyàbá nisin ahoro
Àsodemúrá Ológbò
Hicieron la adivinación para Òrúnmìlà
En el día en que mando Èsù Òdàrà al Cielo a buscar
riquezas
*Este verso da nacimiento al mas conocido alias de Òdí Òtúrúpòn, a saber “Ìdin Èsù n bí”, “Ìdin Èsù vomita”.
217
Al principio, cuando hizo adivinación, Òrúnmìlà estaba
preocupado, acerca de quién iba a mandar, porque estaba
escéptico con las revelaciones de los Babaláwo. Aun así,
hizo sacrificio. Su situación iba de mal en peor. Fue en
este momento que Èsù Òdàrà se propuso como voluntario.
“Voy a ir a ver tus ancestros para ti, solamente dame un
emblema para saber que vengo de tu parte”. Òrúnmílà se
puso contento, y puso àse en Èsù quien se fue al instante.
Cuando llego en la sección de los ancestros, Èsù conto lo
de la situación de Òrúnmìlà en la Tierra. Exagero bastante,
hasta que los ancestros se sintieron mal. “Su hijo está
viviendo en total pobreza; no consigue su comida diaria, y
no tiene esposa” Cuando termino su historia, todos los
ancestros sacaron cuentas, joyas, y todo tipo de riquezas.
Èsù las trago y a pesar de la grande cantidad y el tamaño
de los objetos, su estomago seguía tan plano como una
hoja de metal.
En la tierra, Òrúnmìlà estaba dormido. Pero estaba en
plena pesadilla. Consulto sus Babaláwo y les dijeron que
ofreciera sacrificio en contra de una persona a punto de
traicionarlo. El sacrificio consistía en hojas de tabaco y
alcohol. Tenía que mezclar estos ingredientes a la bebida
favorita de esta persona para que se la tomara.
No había otro sospechoso sino Èsù quien había mandado
en Ìsálú Òrun, el Paraíso, a ver a sus ancestros. Òrúnmìlà
sabía también que su “mensajero” adoraba la sangre.
Rápidamente, mezclo las hojas de tabaco con el alcohol y
sangre fresca, y espero. De pronto, Èsù volvió,
aparentemente agotado y sofocando. Antes de decir
cualquier cosa, dijo llorando: “tus ancestros también están
sufriendo en el Cielo, de repente, tu condición aquí es
mejor que la de ellos. Algunos ni siquiera tuvieron algo de
comida durante mi visita. No te han mandado nada”. Esa
218
fue la conclusión de Èsù, quien miraba a los lados,
esforzándose para no ver a los ojos de Òrúnmílà. “Ifá no
mintió”, pensó en su mente. En este momento Òrúnmìlà
noto que Èsù estaba muy sediento y necesitaba algo para
refrescarse, y entonces le ofreció la sangre mezclada con
hojas de tabaco y alcohol. Èsù se seco las lágrimas y se
tomo todo. La preparación empezó a reaccionar dentro de
su cuerpo, y Èsù empezó a tener ganas de vomitar, pero
hizo como si de nada. Un momento después, pensó en
correr afuera para que Òrúnmìlà no descubriera su secreto
a la hora de vomitar todo, pero Òrúnmìlà lo seguía adónde
iba, con el pretexto de consolarlo de su dolor de estomago,
porque sabía que Èsù esperaba una oportunidad para
escapar.
Súbitamente, Èsù empezó a vomitar todo lo que había
tragado en la Ciudad de los Cielos y lleno la casa de
riquezas. Confundido, se postro al pie de su maestro
pidiendo piedad: “nunca volverá a pasar”.
Òrúnmìlà empaqueto todas sus pertenencias y se volvió
muy rico. El verso Òdì Òtúrúpòn fue renombrado en “Ìdin
Èsù n bí, ídin “Èsù esta vomitando”.
Los ancestros son más fuertes que nosotros
espiritualmente porque han dado un paso más allá de la
vida física. Pueden castigar los pecadores y recompensar
las buenas conductas.
Viudez
Si el difunto era hombre y que dejo atrás una esposa (o
varias), esta esposa se aísla de inmediato en un lugar
llamado “Ilé Opó”. Independientemente de la edad del
hombre a la hora de su muerte, su esposa lo llora y
219
exprime su tristeza delante de la muerte. El primer paso
del ritual es vestirse de negro. En algunas comunidades de
los estados de Èkìtì y de Òndó, la mujer y sus hijos se
afeitaran la cabeza. No puedo decir si esta conducta fue
dictada por Ifá o si es costumbre local. Unos simpatizantes
vendrán a visitarla, pero no tiene permiso para ver gente.
Generalmente, el periodo del aislamiento es de cuarenta
días. Después, la viuda vuelve a vestirse normalmente. A
partir de este momento empezara la repartición de las
pertenencias del difunto. La esposa puede decidir hacer
parte de los bienes a repartir, e irse con los tíos, o sea los
hermanos del difunto. El resto de las pertenencias será
repartido entre los hijos según sus edades.
Repartición de pertenencias
Bí mo bá dàgbàlàgbà
Bí mo bá darúgbó
Omoò mi ní ó sin mí
Cuando estaré viejo
Si tengo la suerte de ser viejo
Mis hijos me enterraran
Después de la muerte y del entierro del individuo, y
después de la salida de su esposa del cuarto de
aislamiento, las pertenencias del difunto tienen que ser
repartidas. Este acto se llama Ogún Pínpín. En un verso de
Ogbè Méjì Ifá dice:
Ìwéku nìwéku
Ìwéja nìwéja
Ìwéran nìwéran
Ìwá ènìyàn nìwá ènìyàn
220
Òòjó ti wón n pín Ìwà nífè
Ajé ni wón pín fún Olú Ìbínní
Wón ní kó móo lájé
Okùn ni wón pín fún Olú Ìràdà
Ide ni wón pín fún Olú Ìkopa
Àse ni wón pín fún Alákétu
Ilè ni wón pín fún Oba lóde Òyó
Igbá omi ni wón pín fún Òrúnmìlà
Ìsekúse ni wón pín sílè fún Èsù
Lo que viene para la rata es lo que viene para la rata
Lo que viene para el pez es lo que viene para el pez
Lo que viene para los animales es lo que viene para los
animales
Lo que viene para los humanos es lo que viene para los
humanos
En el día en que iban a repartir el patrimonio en la ciudad
de Ifê
Olú Ìbínní recibió las riquezas
Le pidieron que se volviera rico
Cuentas preciosas fueron dadas a Olú Ìràdà
Olú Ìkopa recibió el cobre
Alákétu recibió el “Àse”
La tierra fue dada al rey de Òyó
Una calabaza para el agua fue lo que recibió Òrúnmìlà
Y un comportamiento imprevisible fue lo que dejaron para
Èsù
Muchos versos de Ifá reiteran la idea según la cual cuando
un hombre muere, deja atrás sus responsabilidades directas
para sus hijos, semejantes y familiares. El repartir sus
pertenencias no trata solamente de las cosas materiales.
Puede incluir prácticas intangibles que no pueden
olvidarse con el difunto. Es la responsabilidad de los hijos
221
seguir el camino adonde su padre lo dejo. El difunto,
según la palabra de Ifá, estará completo si todo lo que dejo
atrás haya sido repartido y asignado a las personas
involucradas. Podrá entonces descansar en el mas allá. En
el caso contrario, se llenara de tristeza, y no tendrá
inclinación en ayudar sus hijos. Por ejemplo, un curandero
tradicional espera que sus sucesores continúen su trabajo
después de su muerte, y lo mismo ocurre con el capitán de
la mascarada o un Babaláwo.
En Òsé Ìká, Onímòká Ònà Òfà rechazo su herencia. En
consecuencia, no pudo salir adelante en la vida. En Òsá
Òbàrà*, Dúrówojú también rechazo su herencia y la
vocación de su padre, y la vida fue muy dura para él. Fue
únicamente cuando volvieron en el camino de sus padres
que pudieron tener algo de comodidad en sus vidas.
En otros casos, los ancianos tienen la responsabilidad de
organizar una repartición justa y equilibrada para que
nadie se sienta despojado. En general, las mujeres son
repartidas en prioridad, se van con los hermanos menores
del difunto, con su moral y tradición. Es injusto (casi un
tabú) que un hermano mayor muestre interés en una
herencia de su hermano menor difunto*. Las viudas no
tienen la obligación de irse con los hermanos de su difunto
marido. Si no quieren seguir viviendo en esta familia, son
libres de poder casarse con otra familia. En algunas
circunstancias, algunas ancianas deciden quedarse con sus
hijos sin tener que casarse. *Ifá a complete divination – Ayo Salami *Probablemente porque el hermano mayor llego primero a la tierra, deberìa haber muerto primero si la muerte obedece a la regla “primero en llegar, primero en salir”. Pero como está vivo todavía, debería mostrar su aflicción frente a la muerte de su hermano en vez de mostrar interés en sus pertenencias.
222
Pero la moralidad y algunos de mis voluntarios dicen hay
que tomar en cuenta el hecho de que la anciana no traerá
ningún amante dentro de la casa del difunto.
En la repartición de las pertenencias, hay que tomar en
consideración varios factores. Los más importantes son:
1. La edad de los niños: si los niños del difunto son
demasiado jóvenes para ocuparse de la herencia de su
padre, los tíos pueden momentáneamente administrar los
bienes, esperando que uno de los niños sea lo suficiente
maduro.
2. La Tradición de la familia del difunto: en ciertas
familias no es permitido a los tíos y primos participar en la
repartición de los bienes del difunto. Hay que pedir a la
familia.
3. Los bienes: si la herencia tiene connotación espiritual,
por ejemplo si el difunto era un Aworo, un jefe sacerdote
(quizás para un imperio), ciertas investigaciones tendrán
que ser realizadas para saber quien seguirá los pasos del
difunto. En el caso de los reyes, en algunas ciudades, el
hijo mayor hereda de inmediato el puesto de su padre.
4. Instrucciones del difunto antes de su departo: si el
hombre dejo instrucciones específicas en cuanto al reparto
de su propiedad, superan cualquier otra consideración.
5. El numero de esposas: si la familia es polígama,
algunos clanes preferirán compartir la herencia de acuerdo
al número de esposas dejadas por el difunto, de manera
equitativa. No es el número de hijos del hombre que
223
determina lo que una mujer se lleva, sino el número de
esposas. En algunas culturas el hijo mayor (lo
suficientemente maduro para soportar el cargo), se lleva
todo, del más pequeño al más grande. El administrara todo
y le dará una remuneración a su madre y a las otras
mujeres.
Muerte de la mujer
Cuando una mujer muere, sus pertenencias van a sus hijos
si no hay otra instrucción. En ciertas comunidades, si el
esposo todavía está vivo, la herencia le puede ser
entregada para que la administre para los hijos y para su
propia sobrevivencia, solamente si no es polígama. Por
otra parte, un proverbio Yorùbá dice: “eni ó lerù ló lerú,
“el dueño del esclavo es el dueño de las cosas del
esclavo”. El hombre ejerce su autoridad sobre los niños
tomando la voluntad del difunto.
En otras comunidades, especialmente cuando la mujer
estaba estéril, o si tenía hijos vivos, el marido puede
decidir qué hacer con la herencia. Puede quedarse con las
pertenencias de su esposa difunta o aceptar compartirla
con la familia. Haber pagado la dote le da el derecho de
poder quedarse con todo delante del consejo tradicional,
sin compartir con nadie. Otros opinan que la herencia
(incluso el cuerpo) debería ser devuelta a la familia,
porque no pudo cumplir totalmente con el propósito del
matrimonio.
Conclusión
Poe encima de todo, Ifá ensena que “cuando la viejez se
acerca, la única manera de tener continuidad es teniendo
224
alguien que nos entierre”. La vida de un hombre no
termina bien si no hay hijos que lo entierren. Esa es la
razón por la cual los Yorùbá ponene tanto énfasis en el
tener hijos por los cuales se volverá un Egúngún mas
tarde, un ancestro en el Cielo. Por esta razón, otro verso de
Ifá dice “Omo ò láyòlé eni omó sin ló bímo”, “no es
suficiente tener hijos, tienen que sobrevivir a uno”.
Entonces, cuando el hombre muere, sonríe en el camino al
Paraíso, porque dejo una huella en la Tierra. Los hijos,
según Ifá, son la riqueza mas grande que uno pueda tener.
En un verso de Òsá Òtúrúpòn:
Ìgbòho Ìgbòho
A dífá fún Yèyé Owójùwà
Awon náà ló dífá fún Yèyé Omójùwà
Ìgbòho Ìgbòho
Hicieron adivinación para Madre Owójùwà
Hicieron adivinación para Madre Owójùwà
Owójùwà se traduce por “el dinero es el mejor de los
caracteres”*, y Owójùwà por “los hijos sobrepasan todos
los caracteres”. Cuando Madre Owójùwà estaba bajando
del Cielo a la Tierra, decidió tener mucho dinero, pero sin
hijos. Al contrario, Owójùwà decidió tener hijos pero
siendo pobre. Cuando las dos llegaron a la Tierra, Madre
Owójùwà tuvo todas las comodidades, pero nunca tuvo
descendencia. Madre Owójùwà vivía en la pobreza, pero
rodeada de hijos. Cuando Madre Owójùwà murió, no tuvo
nadie de su sangre para enterrarla, y su dinero y
pertenencias fueron repartidos entre semejantes que no
tenían normalmente que ver con la herencia.
* O bendiciones
225
Pero antes de que Madre Owójùwà fuera vieja, todos sus
hijos habían crecido y eran maduros, hombres bellos y
hermosas mujeres. Los formo con lo poco que tenia y
todos se volvieron importantes en la sociedad. Fueron
ellos quienes le dieron muchas riquezas, así que un lindo
entierro.
Otra vez, en Ejì Ogbè, Ifá dice:
Òtóótotó
Babaláwo Olówó ló díá fún Olówó
Òróóroró
Babaláwo Olórò ló sefá fún Olórò
Ká jèpà tán
Ká gbonwó è sínú àwo puru pùrù puru
Babaláwo Olómo ló sefá fún fólómo
Njé Olówó kú
Owó gbé
Olórò kú
Oròo ré fàya pèèrè peere bí aso
Gbogbo ìsòròsòpè
Èyin ò mò páyé olómo ò níí lè run
Gbogbo ìsòròsòpè
Òtóótotó
El Babaláwo del hombre rico adivino para el
Òróóroró
El Babaláwo del hombre con riquezas adivino para el
Cuando terminamos de comer maní
Dejamos un poco en el plato para los niños
El Babaláwo del hombre con descendientes adivino para
él
El hombre rico murió
Su dinero se perdió
El hombre con riquezas murió
226
Sus riquezas terminaron en fragmentos como si fuera un
trapo
Ustedes los observadores de los ritos y rituales
No sabían que la riqueza del hombre con descendencia
nunca se puede acabar?
Ustedes los observadores de los ritos y rituales.
Otro verso en Ogbè Òfún dice:
Àgbé relé
Àgbé ròde
Àgbé gègèègè rojà Ojùgbòròmekùn
A díá fún Owó leléwà
Ti n tòrun bò wáyé
Wón ní ó rúbo
Wón ní gbogbo ohun táàá fíí se fújà ni kó rúbo sí
Kó lè baà ní won lópòlopò
Béèyàn ò bá lówó
Kò dáa
Bí ò bá láya
Kò wúlò
Béèyàn ò bímo
Kò káyá já
Bí ò rílé gbé
Ó burú jáì
Àsé owó lewà òun aya
Èèyà è é se fújà láì lówó
Owó lewà òun aya
Ilé lewà òun omo
Èèyàn è é se fújà láì nílé
Ilé lewà òun omo
Lo llevaron a casa
Lo llevaron afuera
227
Lo llevaron en lo alto en el mercado de Ojùgbòròmekùn
Adivinaron para Owó Leléwà
Que venía del Cielo a la Tierra
Les dijeron que hiciera sacrificio
Les dijeron que ofreciera sacrificio para todas las cosas
necesarias a una vida de lujo
Para que pueda tener muchas de ellas
Si uno no tiene dinero
No está bien
Si uno no tiene esposa
Es despreciable
Si uno no tiene hijo
No tuvo una vida llena
Si no puede encontrar una casa adonde vivir
Es horrible
Entonces el dinero es la belleza que acompaña a la mujer
Nadie goza de la vida sin dinero
La riqueza es la belleza que acompaña a la mujer
Nadie goza de la vida sin casa
La casa es la belleza que acompaña a los hijos
De lo mencionado arriba, podemos deducir que los niños
son un pilar en el sistema de valores Yorùbá, y
entendemos porque harán todo para poder tener uno.
Un hijo es el regalo último que uno pueda recibir de
Olódùmarè y es lo que le dará consideración en la
sociedad. Su linaje no podrá extinguirse.
Las etapas por la cuales el hombre tiene que pasar cuando
viene del Cielo a la Tierra para volver al Cielo pueden ser
clasificadas de la manera siguiente:
1. Paraíso: el hombre acaba de ser creado. Tiene que irse
y exprimir su voluntad. El hombre esta espiritualmente
228
consciente, puede comunicar con las fuerzas del Cielo,
hacer un deseo en el mercado de Ojùgbòròmekùn, y
consultar el oráculo con los Babaláwo. Esta etapa incluye
su viaje hacia la Tierra hasta el útero de su madre, y su
encuentro en camino con las fuerzas positivas y negativas
en “Ìrònà”.
2. El útero de la Madre: el hijo acaba de entrar en el
útero para nueve meses. En este momento, el hombre tiene
consciencia física e espiritual.
3. La Tierra Física: el hombre está alerta. Está en el
mundo para vivir y realizar lo que escogió como destino.
La etapa subconsciente por la cual ha pasado le ha borrado
la mente y no se acuerda de lo que ha escogido en el
mercado de Ojùgbòròmekùn como destino. Necesita
adivinación para poder comunicar con su Orí y volver a
conocer el contenido de su destino.
4. Muerte: cuando muere el hombre cae otra vez en el
subconsciente. El hombre ha perdido su ser físico, es un
espíritu tal como salió del Cielo, y vuelve a su fuente. Los
Àbíkú no pueden volver al Paraíso.
5. Àkúdà: Esta etapa depende de varios factores sobre los
cuales el hombre puede influir mucho. Si el hombre murió
sin haber cumplido el propósito de su presencia en la
Tierra tendrá que volver, o puede decidir el mismo volver
a terminar lo que considera más importante. Los Àkúdà
empiezan generalmente una nueva vida en otro lugar.
Pueden acordarse de lo que tenían que realizar y
perfeccionarse en lo que Dios quiere de ellos.
229
7. Paraíso: el hombre volvió a casa. Se volvió un
ancestro. Si no tiene las calificaciones para ser un
ancestro, y que sus hijos lo llaman, no tendrá los
recursos para ayudarlos. Pero si tuvo una buena vida,
estará capacitado para mejorar la vida de sus hijos en
la Tierra.
Diagrama de la transformación del hombre etapa por
etapa
230
Notas 1. Owó Leléwà: el dinero posee la belleza
2. Kèèkè: despacio pero seguro
231
Capitulo 3 A
MAL, ÉTICA Y JUSTICIA
Ifá dice en un verso sagrado de Òwónrín Ògúndá:
Mo wáá jí
TIfáà mi ni mò n se
Mo mòràn mòràn
TÒpèè mi ni mò n tò léyìn
Mo ko gbóngán gbòngàn
N ò nílé alálùfáà dé
N tÍfá bá wí fún mi ni n ó móo se
A díá fún Òótó
Awo Ilé ayé
A bù fún àwon Sìkà sìkà
Awoo won lálàde òrun
Bóo bá láyà kóo sìkà
Bóo rántí ikúu Gáà
Móo sòótó
Ìkà ó sùn lóòrùn
Eye ní ó yojú èké asebi je
Me despierto
Y me comporto según los consejos de mi Ifá
Estoy lleno de sabiduría
Son los pasos de mi Òpè que yo sigo
Aunque yo lamente mi condición precaria
No iré a consultar con un Alálùfáà en su casa
Siempre haré lo que me dice Ifá
Hicieron adivinación para la Verdad
Su sacerdote en la Tierra
Y también para el Mal
Su sacerdote en el cielo
232
Si tienes coraje, permítete caer en el mal
Si recuerdas la muerte del jefe Gáà
Coma del bien
Los malvados dormirán en el sol abrazador
Mientras los buitres arrancaran los ojos de los malvados
traidores
El mal no es nada nuevo en la vida del hombre. Un
hombre siempre tendrá la probabilidad de tener amistades
y enemigos durante su vida. Ifá nos enseña que solamente
las buenas acciones nos retribuirán, el mal siempre nos
lleva en un final desagradable. Cuando la maldad de un
hombre se hace demasiado fuerte, la gente decide
consultar a Ifá para poder desenredarse del gancho del
malvado. Otra vez, Ifá, en Ìká Òsé, dice:
Àsá n wéwé
Awo Omodé
A díá fún Èsùu Pànàdà
Èyí ti ò rí èèrù je
Èsùu pànàdà tó sawo ti ò rérù je
Ló díá fún Òkòkó nìyèlè
Omoo won ní Ìsálú òkun níjó ti n fomi ojúú sògbérè omo
Ó wu Òkòkó nìyèlè
Kó gbómo lo rèé han Òkun
Àwon Ìkà ènìyàn ti n be nígbèyìnwò Òsá ni ò jé
À báà fún won lówó
Ká fún won láso
Ká fún won lágbàbó
Kódà ká fún won níwòfà
Abínú eni ì í fé
Èèyàn búburú won ò níí gbà
Àsá n wéwé
233
El Babaláwo de Omodé
Hizo adivinación para Èsùu Pànàdà
El que practico su sacerdocio sin nunca tener una
donación en recompensa
El Èsùu Pànàdà que fue sacerdote sin nunca tener
obsequio en recompensa
Fue el que adivino para Òkòkó nìyèlè
Su hijo en el otro lado del océano
El sacrificio es su antídoto
Fue agradable para Òkòkó nìyèlè
Mostrar sus hijos al otro lado del océano
Pero los seres malvados al otro lado de la laguna la
refrenaron
Si les damos dinero
O ropa
Hasta comida
O sirvientes y esclavos
Los malvados nunca estarán tranquilos
El corazón de las mentes diabólicas nunca puede cambiar
Las dieciséis virtudes de Ifá
Desde la llegada de las deidades en la Tierra, existieron
muchas advertencias para asegurar el bienestar de la
sociedad, de sus miembros, y para el reino de la paz. Los
dieciséis mandamientos de Ifá* son los siguientes:
1. No emprendas ninguna actividad sin involucrar a
Olódùmarè:
*La orden no tiene importancia
234
Ìwòrì Ogbè
Olódùmarè ìbàà re
Bádìé bá féé mumi a ríbà Olódùmarè
A díá fún Àdàbàsùsù
Èyí ti n rabé àká ònyagbè lo rèé yé sí
Rírò ni tènìyàn
Síse n be lówó Olórun oba
A díá fún Ònyagbè
Èyí ti n looko àì leè ródún
Àdàbàsùsù nìkàn ní n be léyìn tó rúbo
Reverencia para Olódùmarè
Si un pollo bebe agua, es un homenaje para Olódùmarè
Ellos adivinaron para Àdàbàsùsù
Que iba a poner sus huevos debajo del granero del
granjero
La proposición es del hombre
La disposición es de Dios
Ellos adivinaros para los granjeros
Ellos iban al festival de los granjeros
Àdàbàsùsù fue la única que hizo sacrificio
2. Todos los altares sagrados deben ser protegidos de
los no iniciados
Ìrosùn Òyèkú
E mó ro igbó Ògún lóko
E mó sààtàn dojà
E mó so ilé ifè dahoro
No cultives en las tierras de Ògún llenas de rocas
No conviertas el vertedero en un mercado
No haga de Ilé Ifè un desierto
235
3. No robes
E mó kàá ilá Ejió
E mó fèé òsùn Àloràn
E mó padìe yèyé egbé je
No robes el quimbombó del jefe Ejió
No robes los vegetales del jefe Àloràn
No robes el pollo de la jefa de las Mujeres
4. No mates humanos para rituales ni para comer
carne humana
Ìretè Méjì
… E mó pa àngègè sí mògún Òrúntó
No sacrifiques un inocente al Ògún del jefe Òrúntó
Otro verso de Ìretè Méjì
A ké kaara
A là kooro
Ògún rìbìtì lójúde baba è
Àwon ló sefá fún Olúmenà
Níjó ti n lo rèé ra Àgbònrín lérú
Olúmenà ló bí Olúmebo
Olúmebo ló bí bara Agìríì lógbón
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó tó lóun ó jogún Àgbònrín
Àgbònrín ní kò níí jogún òun
Àjé ké láàárò
Omó kú lálé
A díá fún Àjígàlórun tíí sàrèmo Oba Ìdó
236
Akálá ló bí Ejió
Ojùgbònà ló bí Ojùkere
Èmi ò tètè mò pé Poóyè ló bí Olomo
Grito muy fuerte
Lo escucharon claramente
El enorme Ògún ubicado en el patio detrás del clan de su
padre
Hicieron adivinación para Olúmenà
En el día en que iba a comprar a Àgbònrín como esclavo
Olúmebo engendro a Olúmebo
Olúmebo engendro a bara Agìríì lógbón
Hicieron a adivinación para Õrúnmìlà
En el día en que prometió heredar Àgbònrín
Àgbònrín prometió de no dejarlo heredarla
La bruja lanzo un grito de terror en la mañana
El hijo pequeño murió la misma noche
Ifá fue consultado para Àjígàlórun el príncipe del rey de
Ìdó
Akálá engendro Ejió
Ojùgbònà engendro Ojúkere
Nunca supe que fue Poóyè quien engendro Olomo!
5. No seas malvado y traiciones la confianza
Òdí Òtúá
E mó fèé fere sí moví
E mó hùwà ìkà síbojì
E mó sèké ìmùlè torí àtisùn eni
No provoques desafección en los humanos
No seas malvado con los muertos
No traiciones la confianza porque uno se ha muerto
237
6. Nunca escondas la verdad
Ògúndá Òwónrín
Ògún dá won léjó
A rín won rín won
A díá fún Bótitó
Bótitó tíí se omo Oba Àjàláyé
A díá fún Bótigbà
Bótigbà tíí se omo oba Àjàlórun
A díá fún Òtítónìkànlójù
Òtítónìkànlójù tíí somo Olódùmarè
Bó ti tó ò sí mó o!
Bó ti gbà ò sí nílè
Òtító nifá gbà
E jé á móo so
Ògún rindió su juicio sobre ellos
Nos burlamos tanto de ellos
Hicieron adivinación para Bótitó
Bótitó el hijo del rey Àjàláyé
También adivinaron para Bótigbà
Bótigbà el hijo de Àjàlórun
Hizo la adivinación para Òtítónìkànlójù
Òtítónìkànlójù el hijo de Olódùmarè
Bótitó falleció
Bótigbà se fue
La Verdad es lo que Ifá acepta
Luchamos para decirla
238
7. No aproveches ni le quites la herencia a los afligidos
y a los huérfanos
Ìká Ògúndá
Ìká Ògún dá
Ìká Ògún ya
Ìká Ògún fàya pèèrè peere bí aso
A díá fún Látalè
Látalè tó lóun ó kàá aso òkú rò sílé
À kóò gbó èdè
Àì mò aláso n bò wáá gbasoo rè
Ìká Ògún está roto
Ìká Ògún está destrozado
Ìká Ògún está destrozado como un trapo
Hicieron la adivinación para Látalè
Látalè quien juro quedarse con la ropa del muerto en su
casa
Por tu terquedad
Sino el dueño vendrá por su ropa
8. No te involucres en actos sexuales ilícitos
Ìká Òbàrà Ké mi ní bàrà
Kí n ké o ní bòbó à á jíí lé
Báa bá jí
Ká jo móo kéraa wa
A díá fún Òrúnmìlà
Ó ní kí wón ó mo fowó èrù fé àlè
Wón ní ntoríi kínni?
Ó ní ntoríi kí wón ó lè baà lájé
239
Kí wón ó lè baà láya
Kí wón ó lè baà bímo
Kí wón ó lè baà kólé rere nílé ayé
E mòmò dákun
Owó èrù
E mó e fálè
Cúbreme en Bàrà
Para que yo te cubre en Bòbó à á jíí lé
Cuando nos despertamos por la mañana
Deberíamos cuidarnos los unos a los otros
Ifá fue consultado para Òrúnmìlà
Quien nos aconseja no mantener amantes con el dinero de
Ifá
“Porqué” preguntaron
Ifá dice que para que puedan tener riquezas
Para que tengan buenas esposas
Y para que puedan tener hijos
Y también construir una linda casa
Te suplico
Las ganancias de Ifá
No la guardes para tus concubinas
Ìrosùn Òbàrà
Ikún awo màgbà
Àsà awo mòkítì
Eyelé awo abée koto
Òkéré fìtàkùn sònà
Òun níí sawo Orí ìtí
Ègà sèsè níí sawo ìséyìn
Àwon níí somo ìkófá ilé Òrúnmìlà
Òkéré ní Ifá tó tó tó tó
Ègà ní owó n wá
240
Esè n gbòn
Ojú Awo ò tólè mó o!
Ikú el Babaláwo de Màgbà
Àsà el Babaláwo de Mòkítì
Eyelé el Babaláwo de Abée koto
La ardilla convirtió la viña loca trepadora en su sendero
Son los Babaláwo de Orí ìtí
Ègà sèsè es el sacerdote aprendiz de Ìséyìn
Son también aprendices en la casa de Òrúnmìlà
“Ifá, que maravillosa es tu inteligencia”, dijo Òkéré
Las manos tiemblan dijo Ègà
Las piernas tiemblan
La Verdad del Babaláwo está siempre oculta*
9. No digas nada negativo sobre ti mismo o sobre los
demás
Pùú ògúlúntu
Ìsù òrò balè kó mòndèmòndè
A díá fún Adábàá kú
Adábàákú tíí somo Olófin
A bù fún Adábàálà èyí tíí somo Olófin
A díá fún Adábàá gbòtìtà oyè ilée baba è
Èyí tíí somo Olófin
Adábàá kú dá tiè ó kú
Adábàá là dá tiè ó là
Adábàá gbòtìtà oyè ilée baba è dá tiè
Ó gbòtìtà oyè ilée baba è
Òtìtà loyè
Oríì mi sìn mí dóyè táàá fíí joba
Hicieron adivinación para Adábàá kú
*Para los involucrados en asuntos ilícitos
241
Adàbàá kú descendiente de Olófin
También adivinaron para Adábàálà descendiente de Olófin
Ifá fue lanzado para Adábàá gbòtìtà oyè ilée baba è
Adábàá gbòtìtà oyè ilée baba è, descendiente de Olófin
El conspirador a muerte la formo, murió
El conspirador a volverse rico la formo, obtuvo riquezas
El conspirador a la Ascensión del linaje real la formo
Heredo de la silla de su linaje
Òtìtà es un indicio de la ascensión a la monarquía
10. No sea mal agradecido; siempre de las gracias
Ògúndá Ogbè
Ifá ní ká sopé kà sopé
Òrúnmìlà léyin omo eku e móo wáá dúpe
Wón ní toríi kínni
Ifá ní torí ire òmíràn ni
Omo Ekú kò
Omo Eku ò dúpé
Omo Ejá kò
Omo Eja ò sopé
Omo Erán kò
Omo Eran ò dúpé
Omo Eni nìkàn ní n be léyìn tó rúbo
“Vamos a demostrar nuestro agradecimiento” aconsejo
Ifá
“Ustedes hijos de la Rata deberían venir y demostrar su
apreciación” Òrúnmílà dijo
“Porque” preguntaron
“Por las riquezas que están en camino” respondió
Òrúnmìlà
242
Los hijos de la Rata se rehusaron
No mostraron su apreciación
Los hijos del Pez se rehusaron
Tampoco mostraron su apreciación
Los hijos del Pez se rehusaron
Tampoco mostraron su apreciación
Los hijos de los animales se rehusaron
No fueron agradecidos
Solamente los hijos del hombre, que venían detrás,
ofrecieron sacrificio.
11. No te aproveches de los débiles
E mó fomo kéékèèké ilé ifè gbasu je lówóo won
No capitalices sobre la juventud para engañarla
12. Sea respetuoso de tus padres, de los ancianos y de
los ancestros
Òwónrín Ogbè
A kìí dá gògòlòtòó kí yèyé eni
A kìí dá gògòlòtòó kí baba eni
No deberíamos ser pretenciosos al saludar nuestra madre
No deberíamos ser pretenciosos al saludar nuestro padre
13. Uno debe evitar la codicia y la avidez
Òfún Ìretè
Èyín olówó ni ò se ganngan
Ká fì ètè Ìwòfà bò ó mólè
A díá fún àgbààgbà méfà
243
Ti wón n lo rèé gun igi júà lóko
Njé èrè ni mo sà
Èmi ò kán ewée júà ní tèmi
Èrè ni mo sà
Aun si los dientes de un hombre rico sobresalen
Nadie utiliza los labios del fiador para cubrirlas
Ifá fue lanzado para seis ancianos
Los que iban a arrancar las hojas de Ojúà
Solamente me lleve las que habían caído
No toque las hojas de Ojúà
Solamente me lleve las que habían caído
14. Siempre apacigües y pidas perdón a los Irúnmolè
por lo menos cada cinco día con una nuez de kola (obì
Èsè)
Òsé Ìretè
Òrúnmìlà ló dòràn èsè n sìsé
Èmi náà ló dòrò èbè n bíbè
Ifá ní bí Aláwòrò Ògún se Ògún
Bí ò tiè se Ògún
Kó móo rawó rasè
Yóó sì móo be Ògún
Ògún á sí móo gbó
Ògún a sì móo gbà
Òrúnmìlà ló dòràn èsè n sísè
Òrúnmìlà ló dòràn èsè n bíbè
Ifá ní bí Aléwòrò Obàtálá se Obàtálá
Bí ò tiè se Obàtálá
Kó móo rawó rasè
Yóó sì móo be Obàtálá
Obàtálá a sì móo gbó
244
Obàtálá a sì móo gbà
Òrúnmìlà ló dòràn èsè n sísè
Èmi náà ló dòrò èbè n bíbè
Ifá ní bí Adósù Sàngó se Sàngó
Bí ò tiè se Sàngó
Kó móo rawó rasè
Yóó sì móo be Sàngó
Sàngó a sì móo gbó
Sàngó a sì móo gbà
Òrúnmìlà ló dòràn èsè n sísè
Èmi náà ló dòrò èbè n bíbè
Ifá ní bí Akápò Òrúnmìlà se Òrúnmìlà
Bí ò tiè se Òrúnmìlà
Kó móo rawó rasè
Yóó sì móo be Òrúnmìlà
Òrúnmìlà lóun ó si móo gbó
Òrúnmìlà lóun ó si móo gbà
Èdú ìwo lo sòrò èbè la fi wáá bè ó Ikin Alájogun
Elà kóo mó mó mò se kèbè
Bóorú bá mú
Abèbè níí bè é
Èbùré dé
Awo Olùjébè
Báa bá rawo rere
À á jébè
Òsé bèretè ó gbó
Eni eni
Kà sàì wáá beni ká gbà
Eni eni
Òrúnmìlà dice que ha llegado la cuestión de las ofensas
Yo también digo que es tiempo de rogar el perdón
245
Ifá dice que si el devoto de Ògún ofendió a Ògún
O si no ofendió a Ògún
Debería arrodillarse y rogar con sus manos
Suplicando a Ògún
Ògún escuchara
Ògún aceptara
Òrúnmìlà dice que ha llegado la cuestión de las ofensas
Yo también digo que es tiempo de rogar el perdón
Ifá dice que si el devoto de Obàtálá ofendió a Obàtálá
O si no ofendió a Obàtálá
Debería arrodillarse y rogar con sus manos
Suplicando a Obàtálá
Obàtálá escuchara
Obàtálá aceptara
Òrúnmìlà dice que ha llegado la cuestión de las ofensas
Yo también digo que es tiempo de rogar el perdón
Ifá dice que si el devoto de Sàngó ofendió a Sàngó
O si no ofendió a Sàngó
Debería arrodillarse y rogar con sus manos
Suplicando a Sàngó
Sàngó escuchara
Sàngó aceptara
Òrúnmìlà dice que ha llegado la cuestión de las ofensas
Yo también digo que es tiempo de rogar el perdón
Ifá dice que si el devoto de Ifá ofendió a Ifá
O si no ofendió a Ifá
Debería arrodillarse y rogar con sus manos
Suplicando a Òrúnmìlà
Òrúnmìlà escuchara
Òrúnmìlà aceptara
Èdú fuiste el que menciono la cuestión del apaciguar que
nos obligo a reunirnos para suplicarte Ikin Alájogun
Èlà no rechazas nuestra suplica
246
Si el calor persiste
El abanico lo apacigua
Èbùré está aquí
El Babaláwo de Olùjébè
Si llegamos a través de un buen sacerdote
Deberíamos escuchar las suplicas
Ose suplico a Ìretè y escucho
El pariente de uno
Que venga para apaciguar debería ser escuchado
El pariente de uno
15. No seas indiferente a la gente con autoridad
(especialmente los tradicionalistas), sobre todo los que
gobiernan bien
Ogbè Òfún
Ogbè fohun fólóhun
N ò fohun fólóhun
Babaláwo Oba ló díá fún Oba
Ení bá je irú
Enu rè a ru
Ení ó bá je iyò
Enu rè a yò
Ení bá je Epo
Enuu rè a po
Èyin ò mò péni ó bá je irú
Ni wón n pè lérú Oba?
Gbogbo èèyàn tó bá je irú ò
Ó sì derú Oba!
Ogbè devolvió el artículo a su dueño
Yo no devolveré el artículo a su dueño
El Babaláwo del rey adivino para el rey
247
El que coma irú
Su boca será “ru”
El que coma iyò
Su boca será “yò”
El que coma epo
Su boca será “po”
No sabían que el que coma irú
Es la persona llamada Erú (esclavo) del rey?
Toda la gente que haya probado Irú
Son esclavos del rey
16. Los mandamientos de Ifá deben ser observados, sin
desobedecer
Ìwòrì Ìretè
Ajá táa wí lóràn ti kò fé
A dajá elégbára
Àgbò kan gìrìsàsà ti a wí lóràn ti ò gbà
A dàgbò Irúnmòlè
Òtòtò ènìyàn táa wí lóràn ti kò bá fé
E jòó è bó bá ti lè se ni kó móo se
Fúnraa rè ní ó fowó àgárè bomi sénu
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé kówè lódò Olókun Sèníadé
El perro al cual enseñamos el truco para sobrevivir y que
no escucha
Lo sacrificaran a Elégbára
La oveja a la cual enseñamos el truco para sobrevivir y
que no escucha
La sacrificaran a los ancestros
El adulto al cual enseñamos el truco para sobrevivir y que
no escucha
248
Deja esta persona, deja que haga como quiera
Por si mismo se arrepentirá
Ellos hicieron adivinación para Òrúnmìlà
El día que iba a entrenarse a nadar en la casa de Olókun
Sèníadé
Las advertencias mencionadas pueden ser resumidas aquí:
E mó ro igbó Ògún lóko
E mó sààtàn dojà
E mó so ilé Ifè náà dahoro
E mó kàálá ejió
A mó fòósùn Àloràn
E mó padìe yèyé Egbé je
E mó pàngègè sí mògún Òrúntó
E mó fomo kéékèèké ilé ifè gbasu je lówóo won
E mó fèé fere sí moví
E mó hùwà ìkà síbojì
E mó sèké ìmùlè nítorí àtisùn eni
La observación de todos estos consejos nos revela que
abraza todos los aspectos de la vida humana. Por supuesto,
Ifá sabía que la co-existencia de los humanos en la Tierra
no sería fácil. Para los que ignoren por completo estos
mandamientos, hay castigos. No obstante, Ifá provee los
consejos, y la aplicación y la observación de estas reglas
dependen de la estructura y del gobierno del la sociedad
observada.
Cada ciudad Yorùbá tiene un soberano, un rey. En seguida
están los jefes, parecidos a senadores (o Oba en el
consejo). Cada recinto tiene su propia cabeza, el Baálé*,
quien busca el bienestar de su gente, de las familias.
249
*El Baálé es como un puente entre dos mundos, Baba Ilé, el padre de la casa, o mejor Baba nile, el padre fundamento la casa.
Cualquier ofensa cometida está dirigida hacia la autoridad.
Si la autoridad encargada no tiene suficiente poder para
resolver el caso, llevaran el problema a una autoridad
superior, hasta llegar al rey (el árbitro final).
Los crímenes, en tiempo remotos, eran divididos entre
crímenes físicos y espirituales. Matar con el uso de un
instrumento, en otra ocasión que en la guerra, robar,
incendiar, violar, y traicionar son algunas de las ofensas
físicas a las cuales corresponde un castigo físico. Las
ofensas espirituales incluyen la brujería, asesinar con
encantamientos, y otro medios mas allá del físico.
En algunas circunstancias, el árbitro no es el rey ni la
cabeza del clan sino los ancestros. Esto ocurre cuando la
víctima decide llevar el asunto directamente a la autoridad
de los ancestros en vez de la de los humanos.
250
Ofensas físicas y castigos
La muerte era el último castigo para los ladrones
antiguamente. Pero debo decir que a veces, la gente
investigaba para saber si el ladrón había robado para
comer y sobrevivir. Si escapaba de la muerte, el culpable
estaba encerrado en la cárcel del rey, un sótano sin
ventanas. Para ofensas mas graves, la persona era
ejecutada y su familia, si había participado en el crimen,
expulsada de la ciudad.
En casos de asesino, el culpable también era ejecutado.
Era decapitado en la plaza del mercado, o durante un
festival para que sirva de ejemplo disuasivo a la población.
En el imperio de Òyó, el encargado de la decapitación es
un jefe particular cuya función se llama “Tèètú”.
Èsù: La Policia Universal
Para la gente que haya cometido un crimen y que se
rehúsa en confesarlo, hay remedios extraordinarios para
traer justicia. En una historia del odù sagrado Ìwòrì Òtúá,
cuyo otro nombre es Ìwòrì Àlùmò, un hombre, Àlùmò,
251
decidió llevarse el huerto de uno de sus familiares
difuntos, cuyos hijos eran pequeños, porque el hombre
había muerto sin haber dejado testamento. El poema dice:
Igbó dí mà rígi sé
Èèrùn yán mà rókùn pa
A díá fún Àlùmò
A díá fún Omo Òkú fì sáyé
Níjó àwon méjèèjí láwon làwón losàn òkú fì sáye
Osàn n gbálùmòó rè
Àlùmò
Osàn n gbálùmòó rè
Àlùmò
Ifá ló dòbìrí
Èmi náà ló dàpawo dà se
Osàn mò n gbálùmòó bò
Àlùmò
Osàn mò n gbálùmòó bò
Àlùmò
La selva es densa y podre encontrar leña
Es la temporada seca yo podre encontrar sogas
Hicieron adivinación para Àlùmò
También hicieron adivinación para los descendientes del
difunto
En el día en que las dos partes reclamaban el huerto del
difunto
El árbol frutal se lleva a Àlùmò
Àlùmò
El árbol frutal se lleva a Àlùmò
Àlùmò
Ifá dice que la situación ha cambiado
También digo que deberíamos cambiar la melodía del
mensaje de Ifá
252
El árbol frutal trae Àlùmò de vuelta
Àlùmò
El árbol frutal trae Àlùmò de vuelta
Àlùmò
La historia nos cuenta que Àlùmò era una persona muy
codiciosa. Tenía un primo quien tenía un lindo huerto. Las
frutas eran grandes y sabrosas. Pero el primo murió
mientras sus hijos eran todavía muy pequeños. Después de
su muerte, Àlùmò empezó a reclamar el huerto. Fueron los
vecinos que salieron adelante defendiendo el derecho de
los niños, y el caso fue llevado a la corte del rey. El rey
saco su vara de poder y ordeno a las dos partes seguirlo
hasta el huerto. El rey llamo a los ancestros de la tierra,
pidió ayuda y consejos para identificar el verdadero dueño
del huerto. Le pidieron que subieran la mata. “Si tú no eres
el dueño de este árbol, el árbol te llevara al Cielo”,
advirtió el rey. Àlùmò lo ignoro pensando que tal
fenómeno era imposible. El rey ordeno que el hijo del
difunto subiera primero. Y así fue, subió y subió hasta
llegar a la cima, y bajo sin ninguna dificultad. Cuando
llego el turno de Àlùmò, empezó a subir pero de
inmediato, a media altura del tronco, pudo sentir como el
árbol crecía hasta el cielo y el viento soplando desde los
cuatro puntos cardinales. Al principio, pensó que era su
imaginación, pero cuando se dio cuenta de la altura,
empezó a gritar, pidiendo ayuda. “No soy el dueño del
huerto, fue un error, nunca más lo hare!”. Fue en este
momento que la gente empezó a cantar, burlándose de
Àlùmò.
Osàn n gbálùmòó rè
Àlùmò
253
Ó mòmò n gbálùmòó rè
Àlùmò
El árbol frutal se lleva a Àlùmò
Àlùmò
El árbol frutal se lleva a Àlùmò
Àlùmò
El rey realizo que Àlùmò lloraba y temblaba sin control.
Llamo a los mismos ancestros y pidió que la situación
volviera a la normalidad. El árbol recupero su tamaño
original, y el viento dejo de soplar en un instante. Àlùmò
estaba en estado de choque, y no podía mirar el rey a los
ojos. Cayó al piso postrándose, suplicando, porque sabía
que podía ser condenado a muerte. La gente cambio la
canción cuando el árbol recupero su tamaño:
El árbol frutal trae Àlùmò de vuelta
Àlùmò
El árbol frutal trae Àlùmò de vuelta
Àlùmò
Fue la razón por la cual cambiaron el nombre de “osàn”,
fruta, en ÀgbÁlùmò; es decir, À gbé Àlùmò, el acto de
cargar Àlùmò.
Ofensas espirituales y castigos
Los hechiceros son, en casi todos los casos, mujeres. Hay
varias maneras de castigarlas. En la Tierra existe gente
buena y mala gente, y de la misma manera, hay buenas
brujas y brujas malas*. Hablaremos de las malas.
254
*El real propósito de la hechicería en su principio era seguramente el bien. Pero, conociendo los humanos y su libre albedrio, algunos decidieron utilizarla en el otro sentido.
Tienen sus concilios en la noche y son muy discretas
acerca de quiénes son sus miembros. La gente las llaman
“Awo dúdú, los devotos secretos, los devotos negros”, eye
dúdú, el pájaro negro”, etc. Cuando sus malvadas
actividades se vuelven insoportables, la comunidad de los
ancianos buscan la manera de arrestarlas.
En la ciudad de Òyó, una mascarada, Jénjù, sale por la
noche recogiendo las calles cuando todos están dormidos,
y cuando las brujas están de salida fomentando actos
malvados. En la mañana, muchas de ellas estarán muertas.
Otras estarán confesando sus actos antes de morir o de ser
lapidadas a muerte. En la ciudad de Ìlobùú, Félérùú,
solamente identifica las brujas, sin matarlas, pegando su
máscara en sus cabezas.
El método más utilizado para identificar y arrestar las
hechiceras en caso de dudas es el oráculo de Ifá, pero no
está limitado. Es posible pedir a una bruja que haga un
juramento delante de una deidad, o que pruebe de la
corteza de cierto árbol llamado Òbò, mezclada con una
preparación bajo las instrucciones de Ifá. Òbò es un tabú
para las brujas. La hechicera confiesa, y la gente la
lapidara a muerte. La confesión de las brujas es algo que
ha sobrepasado la razón y el entendimiento moderno, y no
es aceptable ni presentable delante de ninguna corte de
justicia. Medicos y psicólogos pueden hablar de una forma
de halucinacion sin relation ni rastros de elementos
fisiológicos. Un adagio Yorùbá dice la bruja que ha
matado no tiene sangre en su boca. Por esta razón, es una
255
ofensa lapidarlas a muerte, porque el sistema de leyes
moderno no toma en cuenta estas ofensas psíquicas.
Un verso de Ògúndá Òkànràn nos cuenta que los muertos
pueden volver para castigar sus asesinos.
Ògúndá fò Ó dòkànràn
Olòkànrán fò ó dògúndá
Kákika ó mó wàá ara gbònngbòn àdá
Kí gbònngbòn àdá ó mó wàá ara akika
Kí wón ó món baà será won lénu káyokàyo
Kí àgbò méjì ó mó mumi ní koto
Bágbò máfì bá mumi ní koto
Kí wón ó mó baà fì pékí kan pékí
Kí wón ó mó baà fì ròrò kan ròrò
Kókùú ògàlàntà ó mó se hú òkú ògolonto jáde
A díá fún Olúmoyèemòró
Níjó ti n lo rèé wasu òkú lóko
Ògúndá se desempato y se convirtió en Òkànràn
Òkànràn se desempato y se convirtió en Ògúndá
No dejemos que Akika vea los problemas de Àdá
Ni que Àdá se ponga en el camino de Akika
Para que sus filos no se desafilen
No dejemos dos carneros tomar agua en el mismo pozo
Si dos carneros beben agua del mismo pozo,
Sus cuernos se tocaran
Sus pelos de cabeza se tocaran
Para que la Tierra no sea dejada floja
Ellos hicieron adivinación para Olúmoyèemòró
En el día en que iba a cosechar los ñames del difunto en la
granja
Olúmoyèemòró mato a su primo por los últimos ñames
que quedaban por cosechar. Después del acto,
256
Olúmoyèemòró fue a reclamar la granja en herencia. La
esposa y el hijo del difunto la acosaron y llevaron el caso
al rey. La madre y su hijo murieron en muy poco tiempo.
Como no quedaba nadie en la sucesión de la granja,
Olúmoyèemòró ordeno a sus sirvientes de ir a cosechar los
ñames y de traerlos en su granero.
Mientras estaban trabajando, el fantasma del primo, del la
esposa y del hijo aparecieron en el campo. Todos huyeron,
dejando atrás los ñames recogidos. Cuando llegaron a la
casa de Olúmoyèemòró, contaron la experiencia.
Olúmoyèemòró, confiando en sus encantamientos, decidió
ir a ver lo que molestaba sus empleados. Llego a la granja
y empezó a empaquetar los ñames en una cesta, cuando de
la nada surgió su primo con una vara, acompañado de la
esposa y del hijo, dándole golpes cada vez más fuertes. Le
pegaron tanto que confeso sus crímenes antes de huir
avergonzado.
Si esta historia surge del pasado, existen otras de nuestro
presente, ejemplos de justicia espiritual. Es la historia del
cazador en Igbó Orà. En el Oeste de Nigeria, en los años
setenta. Lo sospechaban de haber robado una rata de
monte de la trampa de su amigo. Su nombre era Ògúnlàdé.
Lo llamaron en el consejo de cazadores para que dijera,
con su propia boca, como quería ser tratado si era
culpable. Avanza y juro con fuerza delante de Ògún:
“dentro de siete días a partir de hoy, el animal que mate en
la selva me matara si soy la persona que robo el animal
atrapado”. Y se marcho, furioso. La cuenta de los días
empezó. Realizando la severidad del juramento y sus
consecuencias, Ògúnlàdé se rehusó en ir a cazar. Por seis
días, se quedo en su casa, sin salir ni ver a nadie.
257
Mientras tanto, tenía chivas domesticadas que criaba en su
casa. Siempre les daba cassava o maíz, dos veces al día,
temprano en la mañana y tarde en la noche. Al séptimo día
después del juramento, Ògúnlàdé se sentó al lado de la
puerta para darle de comer a sus chivas desde una
ponchera que cargaba en las manos. Había un macho
cabrío bien viejo dentro de los animales, y Ògúnlàdé le
permitía tener una porción más grande de maíz. Pero
súbitamente, el animal miro a Ògúnlàdé de manera
extraña y lo ataco, dándole en la entrepierna. Los vecinos
escucharon los gritos, y apenas tuvo tiempo de confesar el
robo antes de morir. Las cabras siguieron comiendo,
ignorando aquel cuerpo en el piso.
Ògún había castigado el culpable.
La presencia física del culpable no es necesaria en todos
los casos para que la mano de la justicia lo alcance. Ifá,
junto a otros Òrìsà, dice claramente que los hombres
tienen que vivir en paz los unos con los otros para que la
relacione con la Tierra prospere. Pero por la naturaleza
conflictiva del hombre, es imposible. La gente se esconde
debajo del disfraz de la oscuridad para actuar mal y
desaparecer. Ifá los llama “amóókùnsíkà”. Pero olvidaron
que Ifá dice que “O se nnkan ìtùfù o bojú wògbé; bóba ayé
ò rí o, tòrún ò n wò ó”; “haces el mal y molestas en la
selva*, si el rey de la Tierra no te ve, el rey del Cielo te
está mirando”. Para esta vez, déjeme pedir prestada esta
frase de “Discovery Channel crime investigators” que
dice: “el motivo es poco claro, la evidencia se fue, y el
sospechoso, desaparecido”.
*Probablemente si alguien esta escondido y observando.
258
Si la venganza de Ògún es precisa, las otras deidades no
son menos letales. Pienso particularmente en Sàngó,
deidad encargada de la justicia, cuya acción embarca todo,
y cuyas advertencias no pueden ser ignoradas. Sàngó
castiga con rayos y trueno. Los cuentos que he podido
escuchar son sumamente extraordinarios.
En Òyó, en el estado de Òyó en Nigeria, hace algunas
décadas, unos asesinos raptaban niños en el camino a la
escuela, con fines rituales. También se llevaban mujeres.
Los llamados y peticiones al Alaafin, el sumo líder, fueron
ignorados. En un día particular, el cielo no estaba cubierto,
ni parecía que iba a llover, era la temporada seca. Empezó
a lloviznar, y en cuestión de segundos, el cielo se abrió,
soltando millones de litros de agua en un instante. Pocos
minutos después, la calma había vuelto, nada más quedo
un poco de viento acompañado del grito de los niños que
la tormenta había despierto. Olúkòso làlú* estaba
conquistando sus enemigos. Al cabo de quince minutos,
había llegado una información: la tragedia había ocurrido
(o mejor dicho la justicia había llegado). Algunos de los
culpables habían sido golpeados por los rayos de Sàngó, y
los cuerpos habían sido llevados en un rio llamado
Àkúnlèmu, en las afueras de Òyó. Unos testigos oculares
contaron que los cuerpos, con todos sus encantamientos
malvados en sus pechos, estaban negros, y totalmente
destrozados, llenos de heridas.
No solamente los humanos son culpables de haber fallado
y reciben castigo. Los arboles y animales también.
*No olvidemos que Sàngó encarnado fue rey en la antigua ciudad de Òyó; y en su ciudad cometieron estos horribles crímenes.
259
Cualquiera de ellos que esté de acuerdo un humano o un
espíritu malvado para dañar la vida de otros se expone a la
ira de Sàngó. El cocotero, el Mahogany, el Baobab, son
ejemplos que yo he visto castigados. Las hojas empezaran
a caer, y al cabo de algunos días, el árbol se secara. A
veces, es porque alguien puso un amuleto negativo en el
tronco para crear dificultades en la vida de otro,
exponiendo el árbol al castigo. En este caso, el árbol y la
persona que puso el amuleto en el tronco serán castigados.
Para demostrar que las acciones de los Òrìsà van más allá
de los límites de un estado o de un país, hablaremos de
este caso en Benín, en el estado de Edo, Nigeria. En
agosto del 2005, el mercado de Usselu fue devastado por
el fuego en plena noche. No había nadie para llamar a los
bomberos (o no quisieron para poder robar). En poco
tiempo, no quedo nada. Las zonas que escaparon al
desastre se volvieron el terreno de matones, que
empezaron a dictar sus leyes y pillar las tiendas que
almacenaban mercancía. Robaron y quemaron lo que
dejaban atrás. El mercado había sido construido en la
tierra de los ancestros de la gente de Benín, y todos saben
que robar es un tabú fuerte. Al otro día, los herederos, que
también eran los guardianes del terreno oficialmente
llamaron al rey de la ciudad de Benín para resolver el
caso. El rey convoco a todos los líderes religiosos
pidiéndole de utilizar su influencia y sus lugares de culto
para hacer saber a los ladrones que debían devolver la
mercancía robada, porque habían expuesto muchas
mujeres a la ruina total. El viernes, la mezquita central en
Benín llamo a los musulmanes que habían participado en
el pillaje para que depositaran la mercancía en las
escaleras del palacio del Oba para que fuera devuelta a sus
260
dueños. Era un perro que ladraba, y nadie respondió al
llamado del Imam. Quizás porque la ciudad de Benín
puede ser vista como una ciudad cristiana, los pastores de
diferentes iglesias hicieron varias declaraciones sobre el
evento y lo condenaron totalmente. También pidieron que
los ladrones devolvieran la mercancía sin esperar. Hasta
citaron la biblia para apoyar sus declaraciones. Nadie
respondió. Los jefes de la ciudad decidieron llamar a los
tradicionalistas para un coloco y decidir de una acción.
Antes del amanecer, se dieron cuenta que los llamados del
Oba a los musulmanes y las declaraciones de los pastores
no tuvieron ninguna consecuencia, decidieron dirigirse
hacia los Sacerdotes de las Deidades Tradicionales. La
primera dentro de ellas era la muy temida “Ayélála*”, una
deidad principalmente establecida alrededor de Ìlàje Esè
Odò, estado de Ondó, y de Ìjèbú, estado de Ògùn. Este
Òrìsà es venerado en Benín, y no soporta los ladrones y
mentirosos. Actualmente, si realmente era una
especulación, funciono como si fuera magia, y no veo
como Ayélála, si fue llamada, hubiera hecho más de lo que
se vio*. La gente empezó a devolver todos los artículos
robados, incluso comida preparada y cocida.
Infidelidad Marital
Ifá condena los asuntos ilícitos en su totalidad y la idea de
estar involucrado en asuntos extra maritales es un pecado.
Cada Yorùbá ha crecido con esta idea. Cada hombre sabe
que tener una relación con la esposa de otro hombre es
como pescar en agua peligrosas, y es como provocar la
muerte. *Esta deidad tiene semejanzas con el Òrìsà Obàtálá *Algunos dicen que Ayélála fue actualmente consultada
261
Estos hombres son denunciados a la cabeza de sus familias
o clan para que sea enderezado. Si el hombre persiste, la
justicia tiene muchos remedios. Mágùn, que hemos
mencionado anteriormente mencionado anteriormente, es
un método muy eficaz.
En los años 1980, en Fásolá, un pueblito cerca de Òyó,
había un hombre llamado Àjàyí, conocido como
“Òbomiòsùùrùwedà”, o “Òbomi”. Manejaba un tractor y
generalmente salía temprano en la mañana para volver
tarde en la noche. Su trabajo era más aburrido en la
estación de lluvias, porque siempre lo llamaban lejos en la
selva. Una noche volvió y escucho su esposa hablando
fuertemente con la esposa de uno de sus amigos, quien la
acusaba de ser una prostituta y de acostarse con
cualquiera. Òbomi hizo como si no hubiera escuchado
nada y puso fin a la disputa.
Más tarde, visito a la amiga de su esposa para averiguar
sus acusaciones. La mujer confirmo que eran hechos
reales y menciono nombres de ciertos hombres
involucrados en la relación. Òbomi le dio las gracias y se
fue. Algunos días después, llamo a su esposa desde afuera
pidiéndole que trajera algo ubicado al otro lado de la casa.
Antes de que volviera, Òbomi agarro un pedazo de la
puerta de entrada y lo puso en su bolsillo.
Al día siguiente, se fue para la granja, trabajando como de
costumbre. Alrededor de las tres de la tarde, recibió un
mensaje que le pedía volver de inmediato a su casa.
Òbomi estaba comiendo ñame, en la sombra de una palma,
y se acordó de que su hija había caído enferma durante la
noche. Dejo la comida, brinco en una bicicleta y volvió a
Fásolá lo más rápido posible.
262
Desde lejos, pudo ver a la gente parada frente a su casa, y
algunos sentados con la cabeza entre las rodillas. “Que le
paso a mi hija?” pidió a la gente. Estaba a punto de llorar
cuando la pequeña niña salió de la casa, comiendo una
galleta. Òbomi volteo hacia su hermano menor quien
estaba en la casa cuando se habìa ido por la mañana. “Que
fue lo que paso?”. Estaba muy ansioso. “Tu esposa mato a
un soldado” respondió alguien en la muchedumbre. Òbomi
se quedo en silencio, y entro directamente hacia su cuarto,
para después dirigirse hacia el baño de afuera.
Fue mucho tiempo después que la gente se entero que era
“Mágùn”, que habìa matado al soldado, el “Mágùn” que
Òbomi había puesto en la entrada de la casa.
Este tipo de amuleto hace que la víctima se muera con tres
convulsiones. Dirigido hacia un hombre, otros tipos de
amuletos hacen que la victima cante como un gallo para
anunciar el amanecer, o hacen que pierda peso y se muera
lentamente, con fuertes dolores. Este último caso ha sido a
menudo confundido con el VIH.
No obstante, cuando un hombre muere y que su cuerpo
está enterrado en la selva sagrada, es la creencia de que las
almas buenas y malas estén separadas. Como los espíritus
pueden vagar después de la muerte, es un imperativo de no
permitir que las buenas almas se mezclen con las malas,
para evitar contaminación. El Igbórò entonces sirve para
aislar los cuerpos de los malvados y encarcelar las almas
malas.
En algunos casos, los cuerpos no están enterrados en el
Igbórò, son botados adentro simplemente, de acuerdo a un
verso de Ifá en Òwónrín Ògúndá:
263
Ìkà ó sùn lóòrùn
Eye ní ón yojú èké asebi je
Ìkà ó sùn lóòrùn
El malvado dormirá bajo el sol abrazador
Los buitres comiéndole los ojos
El malvado dormirá bajo el sol abrazador
Hoy en día, la ley no permite el uso de la selva sagrada de
esta manera, por cuestiones de salud en cuanto a la
descomposición de los cuerpos, y también por cuestiones
de ética en cuanto al cuerpo. En consecuencia, el
crecimiento de las ciudades hizo que el Igbórò sea
invadido por las zonas urbanas.
Debemos estar atentos a la preocupación por conocer la
mente de Olódùmarè cuando uno construye una nueva
casa o limpia un terreno para cultivar. Es importante
consultar a Ifá para saber si el terreno está libre de
contaminación física y espiritual, como ocurre en las
antiguas selvas Igbórò.
Nadie está a salvo ni puede evitar el castigo si ha cometido
ofensas en la comunidad. Incluso los reyes están
concernidos. Hay contra pesos y balance como en el
antiguo imperio de Òyó. Pero, los pecados que puedan
llevar al rey a perder su trono o su vida no son los mismos
que llevan el hombre común en la oscuridad. “Igbá sísí”,
“la apertura de la calabaza secreta”, es el precio más alto
que el rey pueda pagar si su gente se levanta en su contra.
Esta calabaza, también conocida por el nombre de “Igbá
Ìwà”, “la calabaza del carácter o de las virtudes”, contiene
algunos artículos sagrados que los ojos ordinarios no
pueden ver, una vez abierta, el rey se marcha para el mas
allá en un instante.
264
Mata más rápido que el peor veneno en el mundo sin
ningún sufrimiento. El rey Aólè de Òyó murió de esta
manera, empujado por sus consejeros.
265
Notas:
1. Jefe Gáà: un tiran que comando durante el reino del
Aláàfin Abíódún. Era malvado y mal intencionado hacia la
gente. Dicen que mato la única hija del Aláàfin para un
ritual.
2. Òkòkó Nìyêlê: otro nombre para la gallina.
3. Omodé: un niño.
266
Capitulo 3b
JURAMENTO
Ìretè méjì dice:
Ajílósòó Awo èbá ònà
A díá fún Enú se méjì
Enu ènìyàn
Ajílósòó el sacerdote del borde del camino.
Hizo adivinación para Enú se méjì*
Es necesario buscar la manera de guardar los juramentos y
acuerdos de las comunidades. Cuando un grupo o una
sociedad se reúnen para tomar decisiones en cuanto a un
asunto particular que tiene que ver con todos, la gente
tiene que comprometerse en trabajar como si fuera un solo
cuerpo. Pero en algunos casos, cuando no hay juramento
ni principios, algunos miembros del grupo van en el
sentido opuesto al acuerdo común. Por ejemplo una
historia popular en Ifá nos habla de un rey cuya madre era
bruja. La gente se reunió para decidir decirle al rey que
“su madre es una bruja”, y poder castigarla con su
autorización Como no estaban de acuerdo con la manera
de llevar el mensaje, uno de ellos propuso: “si vamos a ver
al rey, empezare introduciendo el asunto y ustedes la gente
lo terminaran”. Si hacemos así, será el asunto de todos, no
solamente de uno.
Todos cayeron de acuerdo y preguntaron cuál sería la
introducción, y cuál sería la respuesta.
*Enú se méjì se refiere a las dobles bocas de la gente. Uno dice una cosa a alguien, y dice todo lo contrario a otra persona.
267
Empezare diciendo “la madre del rey es…..”, entonces
ustedes terminaran respondiendo en coro “…. una bruja”.
Con esta idea todos se marcharon para el palacio,
motivados en guardar el secreto.
Cuando llegaron al palacio, saludaron al rey. La madre
estaba sentada a su lado. Después de las formalidades y
algunas bromas, el líder se levanto, toso un poco como
para preparar su discurso y señalar a su gente que el
momento había llegado, y que estuvieran listos para
responder.
Hizo su introducción poética musicalmente y llego el
momento de decir: “la madre del rey es…”. En vez de
responder, la gente marmoneo y miro para los lados. Otra
vez el lìder dijo: “la madre del rey es una…”; seguido por
un silencio aterrador. Cuando el rey noto el malestar y la
confusión del líder, le ordeno que terminara su frase.
Gracias al sacrificio que había ofrecido anteriormente, Èsù
le susurro al líder que dijera exactamente el contrario de lo
que pensaba decir. Fue el que empezó el discurso, y
también el que lo termino. Las últimas palabras fueron “la
madre del rey es… benévola”. Y también dijo
“encantadora, linda, especial” para el gran placer del rey y
de su madre. Después de tantas alabanzas, el rey decidió
entregarle riquezas y lo hizo rico.
Si no hubiera sido por la malicia de Èsù, el hombre
hubiera sufrido un castigo, quizás hubiera podido perder la
vida por culpa de su gente, que en un principio estaba de
acuerdo con su idea.
Existen otros versos sagrados adonde Ifá nos revela
situaciones similares, pienso en Òkànràn Ògúndá:
E jé á pé bíríkótó
268
Ká pé bíríkótó ká mulè
Ká mulè ká mo baà dara eni
E jé á pé bìrìkòtò
Ká pé bìrìkòtò ká mulè
Ká mulè ká mó baà dara eni
A díá fún Olòkànràn
Èyí ti n lo rèé dá orí eku alé àná je
Formamos un círculo
Un circulo y hagamos un juramento
Un juramento para impedir que cualquiera nos decepcione
Nos reunamos y nos miremos profundamente
Un juramento para impedir que cualquiera sea una
desilusión
Ifá fue lanzado para Olòkànràn
El que iba a comerse despóticamente la cabeza de la rata
O también este verso
Òfófó níí perú
Èpè níí polè
Ilè dídà níí pòré
Alájobí níí pàyekan eni ti n sebi
A díá fún Òkànlénú irúnmolè
Níjóo wón lo sódò Olódùmarè
A jo gbórí ilé
A jeku
A jo gbórí ilè
A jeja
A jo gbórí ilè
A jègbín
Àsé dowó ilè táa jo mu
La filtración de un secreto matara al esclavo
Las maldiciones mataran el ladrón
269
Las traiciones mataran las amistades
Son los ancestros que matan el primo involucrado en
maldades
Ifá fue lanzado para cientos de Deidades
En el día en que iban a visitar a Olódùmarè
Estuvimos juntos viviendo en la Tierra
Comimos ratas junto
Estuvimos juntos viviendo en la Tierra
Comimos pescado junto
Estuvimos juntos viviendo en la Tierra
Comimos caracol junto
La ejecución de la autoridad* yace en el respeto de
juramento que hicimos
Hay una multitud de manera sagradas para que un hombre
pueda proteger sus secretos e impedir que sus seguidores
revelen informaciones importantes para la sociedad. En la
tradición Yorùbá, la lealtad a un juramento trae
obligaciones, fuerza y virilidad para los miembros
involucrados. Las dos partes entienden que bajo ninguna
circunstancia habrá actos o palabras que pongan en peligro
el acuerdo mutuo. Es una fuente de paz y de coalición para
ambas partes. Ifá y Ògbóni en particular estipulan que
cuando se presenta la necesidad de formar una sociedad o
cabildo, es mejor que todos los miembros tengan al mismo
espíritu como guía, y un solo objetivo para progresar
juntos. Ifá prescribe medidas y antídotos en Ògúndá Ìwòrì
y otros versos.
Desde la antigüedad han existidos muchos pactos y
juramentos.
*O de la justicia
270
El uso de Ilèpa, “la arena en la tumba”, asociado con
versos de Ifá particulares es una buena manera de reforzar
los pactos. Ilèpa fue introducido por Ògbóni en la
formación de las asociaciones. Algunas de estas
preparaciones son tan letales que ni permiten que el traidor
empiece a revelar secretos; recibirá el castigo de la muerte
antes de poder hablar.
Otras vías para formar un pacto incluyen (pero está
limitado): los instrumentos de Ifá, los iconos de los Òrìsà,
los altares sagrados, etc. Utilizando un icono en su boca o
en su frente, el devoto tiene que decir cual sería su castigo
en casa de traición o de culpabilidad de su parte.
Cualquier sea la forma que tome el juramento, siempre
está acompañado de una canción que cumple con la
función de advertencia para los miembros. Esta canción
también sirve para averiguar la eficacia de tal pacto.
Dice:
Kìí gbé
Kìí yè o
Òrò ti a bá so
Kìí yè o
No puede perderse
No debe cambiar
El acuerdo que tuvimos
No debe cambiar
Para las comunidades establecidas con juramentos, si la
situación que dio nacimiento al pacto cambia, la casa
entera, o todos los miembros del clan rehusaran en el
pacto, lo cancelaran, o se pondrán de acuerdo para hacer
otro. Si un miembro pierde la vida antes, su espíritu puede
ser llamado para que renuncie en el pacto. Si el difunto era
271
un Babaláwo, una parte del pacto puede ser cancelada con
ciertos rituales e invocaciones durante su funeral.
Conclusion
La corrupción es un problema que los líderes de África no
pueden ignorar en su búsqueda de crecimiento económico
y social. Muchos de los hombres políticos tienen una
buena razón para emprender tal carrera en el gobierno,
saquear. Los juramentos sobre la Biblia o el Corán no
tienen real eficacia. En los hechos, a penas ponen la mano
en el libro para jurar, ya empezaron a despreciarlo, a
profanarlo. Si es verdad que la paz es la base del
desarrollo de un país, y que la paz solamente se logra
cuando la gente es justa a través de su trabajo y servicios,
justa delante de la ley, entonces la solución para que los
líderes cumplan con sus palabras está recurriendo en
métodos ancestrales de mantenimiento de la orden y de la
ley.
272
Notas:
1. Bótitó: “como deberìa ser”.
2. Bótigbà: “como está autorizado”.
3. Ìjàpá: aunque sea el nombre Yorùbá de la jicotea, hace
referencia a su existencia como ser humano.
4. Olúyèemòró: nombre de una persona. Significación
incierta.
5. Ògúnlàdé: nombre de una persona. Se traduce como:
“Ògún apareció”.
6. Àyìndé: nombre de alabanza que sirve de nombre.
7. Aólè: un rey en el imperio de Òyó, lo obligaron a abrir
“la calabaza del carácter”.
273
Capítulo 4
ADVERTENCIAS DIVINAS, SEÑALES DE
PELIGRO, CREENCIAS ÉTICAS Y
SUPERSTICIONES
Las letras de una canción Yorùbá folklórica dicen: “kàkà
kí omo olóoré jìn sí kòtò, mònàmóná á tanná ìmólè fún
omo Olórun”; “en vez que sea el hijo de una persona
benévola que caiga en un pozo, el rayo iluminara el
favorito de Dios para que vea el peligro”. Las advertencias
divinas son a menudo eventos raros o fenómenos. Sirven
para orientar los hombres y alejarlos del peligro, si están
dispuestos a escuchar y entender.
Hay varias forman en las cuales estos fenómenos puedan
manifestarse. Los sueños son muy importantes cuando se
trata de prevenir peligros. Ifá nos ensena que los sueños
llegan a los hombres y toman la forma de un drama, un
teatro en otro nivel de vida. Los que no tienen sueños
están punto de caer enfermos. De acuerdo a Ifá, los sueños
son un aspecto esencial de una vida sana.
Los científicos han comprobado que todos los humanos
tienen sueños o se pierden en el mundo de la imaginación*
a un momento u otro cuando están durmiendo, pero mucho
de ellos no tiene recuerdo al despertar. Algunos dicen que
el sueno no tiene relación con la realidad. En cierto
sentido es exacto: los sueños contienen mensajes de
advertencia y no son la realidad en sí. El hombre tiene que
dar otro paso para poder evitar el peligro visto en el sueno
o manifestar la buena fortuna.
*O alucinación.
274
Algunos sueños no tienen ni pies ni cabeza a primer vista,
pero en realidad el contenido de sus mensajes es muy
complejo.
La adivinación por Ifá describe estos fenómenos como “Ó
sùn, oorun rè ò já geere”, “durmió, pero su sueño no era
tranquilo”. Ifá es generalmente consultado para investigar
las implicaciones de un sueno. Si es un sueno malo, Ifá se
encargara de quitar la mala influencia. Si es un buen
augurio, Ifá dará instrucciones para que los Ajogun se
alejen.
En Ogbè Òsá (alias Ogbèríkúsá), Ikì soñó que estaba
amarrado a un poste, listo para ser sacrificado a una
deidad que no podía identificar. El verso nos revela:
Gbòngbò ònà pamo lésè súnmo sí
A díá fún Ikì
A bù fún Àgbò
Níjó ti n lo rèé jísé Olófin
Ifá fue consultado para Ikì
Y también para Àgbò
En el día en que Àgbò iba a entregar un mensaje a Olófìn
Preocupado al despertar, Ikì consulto con un Babaláwo.
Ogbè Òsá fue revelado. Le dijeron a Ikì que hiciera
sacrificio, y le dieron tres advertencias que más tarde le
salvaron la vida. No debía comer nueces de cola por cierto
tiempo, ni aceptarlas como regalo de parte de nadie.
Tampoco debía responder si escuchaba que lo llamaban
desde el patio, hasta ver la gente cara a cara. El último
consejo era que siempre llevara un emblema de Òsun en la
cintura.
275
Ikì ofreció todo el sacrificio y volvió a su casa, aun si tenía
algunas dudas sobre las advertencias. Al final, obedeció y
cumplió con todo.
En una ciudad vecina, la hija del Olófìn estaba enferma y
el Babaláwo designo a Ikì* como principal objeto de
sacrificio para el “padre en el cielo”, quien lo reclamaba
para restablecer la salud de la querida hija. No era simple
para el rey, Ikì era un personaje muy difícil de ubicar. Pero
al mismo tiempo, por casualidad, había otro personaje que
se llamaba “Àgbò”, quien tenía un Ikí como amigo. Como
no tuvo opción, Olófìn convenció a Àgbò para que lo
ayudara a hacerle una trampa a Ikì.
Àgbò sabía que Ikì no podía rehusar las nueces de kola.
Pidió que el rey le consiguiera una ponchera grande y
muchas nueces de cola para atrapar a Ikì. Ikì estaba en su
casa por la noche cuando escucho que lo llamaban desde
el patio. Acababa de responder cuando su esposa le
recordó las advertencias del Babaláwo. “Pero es la voz de
Àgbò, mi amigo” respondió. Salió de su casa para saludar
a su amigo. De inmediato, vio las nueces de kola en la
ponchera, pero no noto la tapa al lado, lista para cerrar la
trampa. También había olvidado la advertencia del
Babaláwo en cuanto a las nueces de kola. Apenas se
acerco para tomar la más grande de las nueces, quedo
atrapado en la ponchera. Su negligencia lo llevo
directamente a ser detenido. Solamente había cumplido
con el ponerse el emblema de Òsun en la cintura.
*Otra evidencia que confirma que todos los animales en el presente eran humanos. Si hay necesidad de sacrificar un gallo, es la forma humana del gallo que detendrán y utilizaran como sacrificio.
276
Esta fue la razón por la cual Àgbò, quien llevaba la
ponchera en la cabeza para traerla al rey, se enredo el pie
en una raíz que sobre salía de la tierra. Àgbò cayó, la
ponchera se abrió un poco e Ikì pudo escapar a toda
velocidad. Mientras los esclavos ayudaban Àgbò para que
se levante, Ikì luchaba con la pulsera de Òsun enredada en
la tapa. Ikì pudo liberarse pero dejo el emblema enredado
ahí. No abrieron la ponchera para averiguar si Ikì todavía
estaba ahí, porque sabían que Ikì era muy veloz, y no
quisieron correr el riesgo de verlo escaparse.
Al fin, llegaron al castillo de Olófìn, y contaron al rey
como habían atrapado a Ikì. Olófìn llamo a todos sus
sacerdotes de Ifá para que prepararan el sacrificio para el
“Baba Òrun”. Olófìn también llamo a unos soldados para
que aseguraran el lugar, para evitar que Ikì escapara.
Cuando abrieron la trampa, solamente había nueces de
cola y pulseras de Òsun. Ningún Ikì. La ira de Olófìn lo
llevo a reclamar la cabeza de Àgbò como sacrificio, en vez
de la de Ikí. “Por su culpa yo vi el emblema de Òsun, y
todos saben que es un mal augurio para mí!”. Asì fue,
Àgbò fue sacrificado en vez de su amigo Ikì.
Aclararemos un poco algunas secuencias de esta historia.
Ikì no observo las dos primeras advertencias de Ifá, y
quedo atrapado. Si hubiera observado correctamente las
ordenes terminantes, ni hubiera tenido un contacto tan
cercano con la muerte. El sueno que tuvo Ikì cuando se vio
amarrado al poste era justificado, si no hubiera hecho
sacrificio, hubiera terminado de esta manera.
En un verso de Ìrosùn Ògúndá, Wááwá y Gbúèdè eran
cazadores y pescadores. Se encontraban en el borde del rio
y miraban los peces nadando dentro de las aguas.
Decidieron volver más tarde y desecar el rio para capturar
los peces. El mismo día, Olúweri, la deidad encargada del
277
control de la vida de los peces tuvo un sueno malo.
Decidió consulta a Ifá con Àjàlúbòró, su sacerdote. Ifá le
aconsejo que ofreciera sacrificio, y de depositar las
ofrendas en el borde del rio, para que sus hijos en el agua
no fueran atrapados por dos cazadores. Era el mismo rio
adonde Wááwá y Gbúèdè pensaban atrapar peces.
Ifá le aconsejo prender un fuego, el mismo que fuego
adonde los pescadores ahúman el fruto de su pesca para
poder conservarlo. Olúweri ofreció el sacrificio de
inmediato. Cuando el primero de los cazadores llego al
rio, vio el humo causado por el fuego. Pensó que el otro
cazador había llegado antes, y que se había llevado todos
los pescados sin esperarlo, y, disgustado, se fue. Cuando el
otro personaje llego, también vio el humo y llego a la
misma conclusión. Sin averiguar, pensó que su amigo lo
había traicionado, y se marcho. Poco después, empezaron
a mandarse mensajes agresivos el uno al otro.
Lo sueños entonces no son siempre alucinaciones, siempre
llevan mensajes importantes. Por ejemplo, ver un pariente
difunto, una amistad, o una mascarada durante su sueño
puede ser la marca de una visita divina, o puede significar
que los padres necesitan una atención particular, o que hay
que ofrecer un sacrificio. Los muertos nos pueden
transmitir informaciones en cuanto a una herencia, o
divulgar la identidad de sus asesinos y sus secretos. Ver a
una serpiente en el sueno o cualquier animal tiene su
interpretación y debe ser considerado algo serio buscando
el significado real. Desafortunadamente, los narradores de
cuentos han engañado a muchos con falsas
interpretaciones, exponiendo las personas a un peligro
mayor en vez de asegurarlos.
Los Babaláwo han declarado que los versos de Ifá fueron
revelados a los devotos durante sus sueños. La deidad
278
responsable de tal fenómeno se llama “Àwònrànnìmòjà, a
kómo nífá ojú àlá, Àwònrànnìmòjà, el que ensena los
versos de Ifá durante el sueño”. Muchos sacerdotes dicen
que han beneficiado de tal visita.
Al estar despierto, podemos recibir señales divinas y
advertencias. Los Yorùbá creen que los ruidos en el oído
interno indican que están mencionando el nombre de uno,
hablando de uno, por el bien o por el mal. Aunque no haya
sido científicamente comprobado, existen muchas
experiencias que fueron ciertas. Algunos dicen que el
ruido es la primera señal de que uno es víctima de un
amuleto maléfico. Pueda que la probabilidad de que el
ruido sea realmente una advertencia contra la brujería sea
casi nula, es posible que pase, y hay que tomar medidas
para protegerse. Más vale prevenir que curar. Cuando esto
ocurre, la gente que conoce el antídoto corre a buscarlo.
Cierto pájaro, “Êlulùú” es muy conocido. Dicen que
transmite mensajes a la gente que anda en la selva
cacheteándola en la cara con sus alas. Es un mal augurio y
es muy serio. Otra señal de la cual pude escuchar y que
contiene elementos de verdad es el hecho de golpearse el
dedo del pie o el pie izquierdo en camino a la casa de un
amigo. Seguramente la persona no estará en su casa. Y
otra más: si un pájaro defeca en alguien, anuncia una
entrada de dinero de parte de unos benefactores. La rata
gigante es conocida por nunca salir en la luz del día*, si
alguien la ve en el día, es una señal importante.
Hay otros tabús. Sentarse en el pilón utilizado para pilar el
ñame durante una lluvia tiene implicaciones espirituales e
higiénicas. Es porque una de las encarnaciones de Sàngó,
Tella, lo utilizó para identificarse.
*Esta confirmado por la palabra de Ifá
279
Como Sàngó es el hacedor de lluvia, no es correcto
provocarlo, él, el rey del cielo. La cuestión de salud tiene
que ver con la posibilidad de infección provocada por las
heces (que pueden producir heces, por lo tanto, la
infección) en un instrumento utilizado para preparar la
comida. También es un tabú descansar apoyándose en una
pared durante las lluvias, las consecuencias son las
mismas que con el pilón. Los Yorùbá dicen que uno se
expone a recibir “el fuego de Sàngó”. Es verdad si la pared
contiene elementos conductores de la electricidad.
Caminar detrás de una mujer preñada es un tabú fuerte, y
si algún hombre lo hace, le pedirán que se vaya en el otro
sentido para que el niño en el útero de su madre no se
parezca a él. Pero creo que es más una manera de prevenir
un accidente, un tropiezo con la mujer que podría terminar
en aborto.
En el mismo sistema de tabú, muchos de ellos han sido
establecidos como resultado de postulaciones humanas. Ifá
dice que la boca humana es un Òrìsà (todo lo que sale de
ella se cumple).
Otros tabús:
1. Cuando una persona deja un hacha o un machete en un
tronco de madera, y que otra persona lo quita, creen que
esta persona estará involucrada en problemas, puñetazos, y
peleas por el resto del día.
2. Cuando un hijo amarrado en la espalda de su madre cae
al piso, creen que a menos que el sacrificio apropiado sea
ofrecido, este hijo vivirá siete perdidas de esposo o esposa
cuando se casara.
280
Lo mas sorprendiente es que todos creen que si nadie se
entera de los eventos mencionados arriba, nada
desafortunado ocurrirá. “bóò n jèèwò, mó jèníkan ó gbó”,
“si rompes un tabú, no deja que nadie sepa”.
Ifá advierte en una canción que:
Omo kékeré enu lebo ò
Enu lebo
Àgbàlagbà enu lebo ò
Enu lebo
Enu ló mò wólé kan lótu
Enu lebo
Tengan cuidado niños, la boca es el sacrificio ultimo
Es el sacrificio último
Tengan cuidado ancianos, la boca es el sacrificio ultimo
Es el sacrificio último
Los dichos de la boca fueron los que destruyeron una casa
en la ciudad de Otu
La boca es el sacrificio último
Entonces cuando una comunidad, un clan, una ciudad
repudian algo como un tabú, aun sin adivinación, esta
mantenido y se vuelve un tabú. Si alguien lo rompe,
sufrirá de las consecuencias.
Algunos tabú no son universales. Algunos clanes no
comen serpiente*, y es la comida principal de otros. En
India, los devotos de Òrìsà no comen vaca o cualquier
vianda, pero es el más grande sacrificio para Ifá y la boca. *Quizas es un mandamiento de Ifá, quizás no, en untiempo de la vida de los ancestros, y se volvió genealógico.
281
Otro tabú, como comer sentado en la puerta de la casa y
quedarse con hambre no puede ser explicado, debe haber
una cuestión de higiene.
Por la maldad del hombre, la gente elaboro
encantamientos y amuletos para protegerse y prevenir los
peligros invisibles. Todos estos artefactos pueden proteger
el hombre de la muerte repentina, sobre todo si es el hecho
de un enemigo. Otros advierten de veneno en la comida, y
tiene que ser llevado en la cintura o la muñeca. Algunas
señales de comida envenenada son: que el plato se parta en
dos, o que caiga de las manos de la persona, que la comida
se ponga negra, que un gecko o una pluma roja de loro
(ìkóde) aparezca al lado del plato. Existen amuletos que
pueden revelar si una mujer haya sido en contacto con el
letal mágùn. El hombre no podrá tener una erección y las
manos de la mujer se pondrán anormalmente frías.
Otros encantamientos pueden devolver los “misiles
espirituales” al remitente. Por ejemplo, algunos brujos
mandan serpientes a morder sus enemigos. Cierto amuleto
tiene el poder de mandar de vuelta a la serpiente, para que
mordiera su amo.
Los Yorùbá creen que la placenta, (ibi omo o èkèji omo)
tiene lazos espirituales con el recién nacido, y tiene que
ser guardado preciosamente, fuera del alcance de los
extranjeros. La placenta puede ser utilizada para el bien y
el mal.
Existen evidencias que muestran que pueden actuar como
una orden de comparecencia. Puede obligar cualquiera a
volver de inmediato a su casa o en otro lugar. Pero hay
riesgos de locura para tal persona.
Como último caso de protección presentaremos a Egbé, un
amuleto muy útil. Puede teletransportar una persona desde
un lugar peligroso hasta un lugar seguro predeterminado, a
282
conveniencia del dueño del amuleto. Puede ser su casa, su
granja, un camino etc. La teletransportacion es inmediata,
instantánea. La acción es provocada por el miedo o el
susto, resultado de la caída de un árbol, una agresión, un
disparo o cualquier elemento peligroso. El catalizador de
la acción es el miedo y el ruido resultante hecho bajo un
reflejo.
Conclusión
Los mecanismos utilizados por los Yorùbá para protegerse
del peligro y las maquinaciones de los malvados no
solamente son del pasado. Son compatibles con la
eternidad. Una simple adaptación de estos mecanismos
puede resultar benefactora para la humanidad de hoy. El
caso de Egbé es un ejemplo crítico. Existen anillos
preparados con zumo de plantas que pueden poner en
marcha un carro sin llaves. A parte de Egbé, existe
Kánàkò, que funciona como un atajo, para viajar en largas
distancias en poco tiempo.
283
Notas: 1. Ogbèríkúsá: otro nombre para Ogbè Òsá que sigbifica
“Ogbè vio a la muerte y huyo”.
2. Ikì: especie de mono.
3. Àgbò: el carnero.
4. Baba Òrun: el padre en el cielo.
5. Olúwerí: importante deidad del rio.
6. Olófìn: nombre del rey que la gente casi nunca ve.
284
Capitulo 5
SALUDOS EN TIERRAS YORÙBÁ
En la cultura Yorùbá, para saber si alguien ha recibido una
buena educación, la gente presta mucha atención a su
manera de saludar sus padres o mayores. A un hombre
Yorùbá bien educado no le molesta postrarse y ensuciar su
lindo vestido de tres piezas llamado “Agbádá”, para
mostrar su respeto y obediencia. Para las mujeres, se
arrodillan con las dos piernas.
Babaláwo postrándose y saludando al Àràbà Agbaye
dentro del Templo de Ifá
285
Saludar a un mayor es una práctica que necesita bastante
entrenamiento, y tiene su origen en el culto de Ifá. En la
época moderna, los matrimonios tradicionales Yorùbá son
286
un verdadero teatro adonde el novio tiene que tirarse al
piso realmente para demostrar su respeto cara a cara de sus
futuros suegros.
Un anciano sentado frente a su casa
Pero saludar no es solamente cuestión de postrarse o
arrodillarse. Los Yorùbá tienen un sin fin de palabras para
saludar, dependiendo del contexto, de la persona, o del
momento: en la mañana, el trabajo, comiendo, para
felicitar, para los grandes, los pequeños, los jóvenes y los
ancianos, para el dìa de ayer etc.… Todas estas palabras
reforzar los lazos en la sociedad.
La palabra “E kú” es un prefijo para la mayorìa de los
saludos. Pero esta palabra puede también ser un
complemento en sí. Expongamos el verso sagrado de
Òbàrà Ìretè, con la introducción de los nombres de los
Olúwo:
E kú àná
E kú òní
287
Àì fénií kí
N lekú ìjeta ò seé kíra eni
E kú àná ló dàdùnjù
Saludos para ayer
Saludos para hoy
La falta de saludos entre nosotros
Hace que uno rechace los saludos de tres días atrás
Saludar para ayer es lo más apropiado
También este verso de Òtúrúpòn Òtúá:
E kú onílé
E ò nífá ká dá?
Wón féé dáfá
Owó ni ò sí lówóo won
Saludos para los de la casa
Quieren que hagamos adivinación para usted?
Quieren que hagan adivinación para ellos
Pero no tienen dinero
Los saludos fortuitos no son los mismos que cuando una
está trabajando. Estos saludos pueden inspirar al
trabajador y también son rezos dirigidos hacia Olódùmarè
para protegerlo del peligro y garantizarle éxito. Muchas
veces, un instrumento es el objeto de los rezos.
Por ejemplo, el peine utilizado por las peluqueras
tradicionales, llamado ònyà o ìlarun, es saludado de la
manera siguiente: “Ònyà á yà á o, “el peine dividirá los
pelos sin accidente”. Para los que escalan las palmas:
“Igbà á rò o”, “que tu escalada sea buena”. Algunos otros
saludos:
288
Un hombre postrado para saludar a un anciano
Ode, cazadores: Àrèpa Ògún o, (que Ògún* esté listo para
matar.)
Àgbè, granjeros: Àroko bódún dé, o Àgbè lákúè, (que tus
esfuerzos rindan buenos frutos.)
Aláròóbò, intermediarios: Ajé á wogbá o, (que encuentres
los favores de Ajé*).
Una mujer en sus dos rodillas saludando a un anciano
*Ògún es el dios de los cazadores. * Deidad encargada de la abundancia y las ganancias.
289
Saludar a Ifá
Con la cabeza en el suelo saludando Ifá
Que sea un hombre o una mujer, Ifá se saluda
generalmente tocando la tierra con la cabeza y postrándose
frente a los Ikines o cualquier otro instrumento ubicado en
el altar.
Saludos de un Babaláwo a un compatriota
Un verso de Ifá en Òkànràn Ògúndá dice:
Awo níí yalé Awo
Ìsègùn níí yalé àwon Ìsègùn
Àáperí n ló ya Òyó Àjàká
N ló gba tilé Ògidì
N ló yalé ló ké sí Abe
Awo ò níí yalé Awo kÁwo ó jèfó
290
A díá fún Olòkànràn
Níjó ti n lo rèé yalé Ògúndá
El Babaláwo visita a un Babaláwo con cortesía
Un curandero visita a un curandero con cortesía
El rey Àáperí llamado en la ciudad de Òyó Àjàká
Llego en la casa de Ògidì
Y en la casa llamo a Abe
Un Babaláwo nunca entrara en la casa de otro Babaláwo
para comer una simple sopa de vegetales
Ifá fue lanzado para Olòkànràn
En el día en que paso por la casa de Ògúndá
Este verso nos ensena que la visita de un Babaláwo en
casa de otro Babaláwo es un honor que trae mucha
felicidad. Entrando, el Babaláwo saludara diciendo àború
boyè bo síse, y tocara el suelo con su cabeza,
introduciéndose como integrante del culto de Ifá. Se
vuelve automáticamente un miembro de la familia, Ifá
siendo una grande familia adonde todos son uno.
Un Babaláwo no debe cerrarse a otro Babaláwo. Es un
tabú, y uno nunca sabe cuando Ifá le mandara grandes
recompensas. Òrúnmìlà mismo experimento este tabú en
Ogbèyèkú cuando visito a un compatriota.
El dúo de Babaláwo, siendo el cazador y Òrúnmìlà, tenían
una amistad de muchos anos. Cuando el cazador recibía a
Òrúnmìlà, le daba comidan en abundancia, y bastante
carne. Cuando el cazador visitaba a Òrúnmìlà, recibía
todos los honores, comía ñame y Òrúnmìlà hacia
adivinación para él, para que siempre pudiera encontrar
presas y recoger los frutos de su caza. Tenían años
actuando de esta manera, tratándose con respeto y cortesía.
Una vez, Òrúnmìlà estaba en camino hacia la casa del
cazador, que vivía en las afueras de Ilé Ifè. Baba Akèyò, es
291
decir Òrúnmìlà, debía pasar por una selva muy densa antes
de poder llegar en la dicha casa.
En la selva, vio a dos antílopes. Rápidamente, saco su
Òsun (bastón del Babaláwo), lo dirigió hacia los animales
y los inmovilizo, para que su amigo viniera a matarlos y
así tener unas buenas presas que traer en su casa. El
cazador, mientras tanto, había ido en búsqueda de
adivinación en el día anterior, y los sacerdotes le dijeron
que ofreciera sacrificio para que no perdiera un gran
premio por un pequeño, por culpa de su avaricia. El
cazador no hizo sacrificio.
Òrúnmìlà, quien había llegado en la casa, estaba cantando
Ìjálá (canciones de cazadores), vio que la mujer de su
amigo estaba ahumando una rata. Contento, sabiendo que
su amigo lo iba a preparar para ellos, entro en la casa y
saludo. De pronto, su amigo se quejo que hacía tiempo que
no había podido atrapar ningún animal, ni siquiera una
rata. Òrúnmìlà ni respondió. Comió lo que le dio su
amigo, sin carne, y después de haber terminado se marcho
dirigiéndose hacia Òkè Ìgètí, pidiéndole al cazador que lo
siguiera sin decirle porque. Cuando llegaron al lugar
adonde Òrúnmìlà había inmovilizado las antílopes, llamo
la atención de su amigo: “no te habìan dicho de hacer
sacrificio para evitar una perdida por culpa de tu
avaricia?”. “Mira los antílopes que te había guardado, para
que vinieras a matarlas. Pero como me mentiste en tu casa
en cuanto a la rata que tenias guardada, mas nunca podrás
matar antílopes”. Òrúnmìlà saco otra vez su Òsun y
ordeno que los animales se animaran de nuevo. Al tener
consciencia de nuevo, desaparecieron en la selva en
segundos. En realidad, es verdad que a veces uno no tiene
ni un kobo* para sus visitantes. *La unidad monetaria más baja de Nigeria.
292
Pero uno puede recibirlos calientemente y con mente
abierta para demostrar su respeto y su alegría.
Para resumir, un Babaláwo nunca sabe cuando Òrúnmìlà
cambiara su identidad para presentarse en su casa.
Imaginen correr a Òrúnmìlà de la casa! Cualquiera que
entre en la casa de un Babaláwo se vuelve parte de la
familia y tiene que ser recibido con los brazos abiertos.
Los aprendices de Ifá, Omo Awo, se están convirtiendo en
nómadas en su búsqueda de conocimiento de Ifá. Viajan
de ciudad en ciudad en búsqueda de Babaláwo que tienen
las palabras de Ifá. Cuando llegan, solamente pueden decir
que son aprendices, no traen ningún regalo a sus mayores,
y tampoco regalos para los niños. Pero el Babaláwo no
debe despedirlos, porque no los conocen. Cada uno
debería cuidar a cada uno independientemente de su
identidad.
Cuando un Babaláwo entra en la casa de otro Babaláwo,
existen ciertas reglas que deben ser observadas. El
visitante tiene que pedir adonde está guardado el Ifá para
ir a su pie y saludarlo. Ifá se saluda en primero, tocando el
suelo con la cabeza frente a Ifá y haciendo una oración
para afirmar su devoción al culto de Ifá. Puede tomar
muchas formas y no hay un formato determinado. Pero la
frase: “Ifá Oríì mi rèé o, òdùndùn tíí dùn Orì Elémèrè, bá
mi tún tèmi se” es muy utilizada y normal. Significa: “Ifá,
me inclino en veneración, tu el rey que se esfuerza para
salvar el Orí de todos los humanos para que no se dañe,
vengan y rectifique el mío”. Después, el Babaláwo que
recibe traerá nueces de cola para sacrificarlas a Ifá, así que
un poco de alcohol. Ahora el visitante podrá saludar toda
la gente de la casa, del vecindario y hablar del tema que lo
trajo de visita. Sacrificar la kola es para la gente que venga
293
desde lejos, y esta pequeña ceremonia no se hará todos los
días. Lo único que es mantenido en toda ocasión es el
postrarse delante de Ifá.
Es muy importante para los aprendices y los jóvenes poder
saludar sus mayores en Ifá de la buena manera, que sea en
la casa, en la calle, o en reuniones más oficiales. Postrarse
no es suficiente para saludar un Babaláwo mayor, tiene
que tocar la tierra con su cabeza a sus pies. No podemos
olvidar que los Babaláwo son representantes de Òrúnmìlà
(HBA), y cargan intuitivamente las órdenes que dio
durante la iniciación en el culto de Ifá. Entonces no
saludamos al Babaláwo, sino al espíritu de Ifá.
Entrando en una casa
Todas las cosas hechas dentro de la religión de Ifá tienen
un motivo. La ubicación de las puertas con barrera
(especialmente en la entrada de los cuartos sagrados), no
es solamente para impedir la venida de los ladrones.
Informa a los visitantes que algo está ocurriendo adentro
del cuarto, y que todos los ojos no lo pueden ver. Tocar la
puerta es entonces indispensable para prevenir, la persona
adentro se entera de esta manera que tiene visita. Tocar la
puerta tiene sus códigos, para decir si uno es sacerdote de
Ifá o no, dándole tiempo a los que están adentro de
guardar sus instrumentos o guardar cosas que los neófitos
no pueden ver. Después la persona puede entrar en paz y
relajada. Tocar la puerta es una precaución para que
ninguna de las dos partes este molesta.
Tres toques en la puerta con un espacio de un segundo
entre cada toque significa que alguien quiere entrar. Desde
el interior, se escuchara “Àkànwò”, para informar el
visitante que el camino está abierto y que puede entrar.
294
“Awo ni àbí Ògbèrì” es una pregunta que significa:
“Sacerdote o neófito”. Es posible que le digan al visitante
que no es el buen momento, o que tiene que esperar un
poco.
Si las personas adentro son Babaláwo, el visitante saludara
con el àború boyè bo síse, que significa: “que nuestro
sacrificio sea aceptado, que nos de vida, que se
manifiesten”. La respuesta de los Babaláwo es la
siguiente: “Àgbó àtó o”, “que vivas mucho tiempo y con
firmeza”. Pueden añadir: “Àsure Ìwòrìwòfún”, “con las
bendiciones de Ìwòrìwòfún”. Es como poner “àse” en la
respuesta para “que así sea” para el visitante. Ìwòrìwòfún
es un odù que tiene el poder de transformar cualquier
situación desagradable en alegría y armonía en unos
segundos.
Universalmente, si los saludos son para un rey o un jefe,
los hombres se postraran y las mujeres se arrodillaran. En
algunas comunidades del estado de Ondo en Nigeria, los
hombres ruedan por el piso en complemento de la
postración. Pero simplemente pueden decir “mo yíkàá òtún
mo yíkàá òsì o”, es decir, “rodo a la derecha, rodo a la
izquierda”. A veces, no es el rey que responde. Puede ser
uno de los esclavos. Pero si el visitante es una persona
importante, un jefe de alto rango contestara de la manera
siguiente: Obá kí o, “el rey te saluda”, mientras el rey
moverá su cola de caballo.
Que sea para saludar Ifá o un rey, un hombre tiene que
quitarse el gorro antes de postrarse. Las mujeres,
especialmente las esposas del rey, Olorì, no usan bufandas
ni pañuelos.
295
Eríwo yà!
Otro saludo común en el culto de Ifá, para atraer la
atención de la gente presente. Es dicho tres veces y puede
acompañar el ìyèrè de Ifá cuando la última parte del relato
se canta. Si es ìyèrè, la respuesta es “Hin”.
Eríwo yà significa “por favor pongan atención”. Pero si es
pronunciado durante un oficio, la respuesta es un poco
diferente:
Àyà gbó
Àyà tó
Omo eríwo Osin pé
Adonde Eríwo yà no es bienvenido, utilizaran atótó arére.
También sirve para atraer la atención de la gente.
296
Capitulo 6
IMPACTO DE LA RELIGIÓN EN LA HERENCIA
SOCIO-CULTURAL DEL HOMBRE YORÙBÁ
Para el hombre Yorùbá que tenga inclinaciones religiosas
y culturales, las palabras de Ifá son el repertorio de su
vida; lo guían en su vida diaria en todos los aspectos de su
existencia. Ifá le dará consejos acerca de su empleo, cual
escoger y adonde, y como tener acceso a las comodidades.
Todos creen que no hay casualidad en la vida, uno esta
adonde tiene que estar, por culpa de factores exteriores
que escapan a nuestro control. La creencia y la reverencia
hacia los reyes no es algo ordinario. Al contrario, las
posiciones de los reyes es de esencia divina y no es un
simple puesto. La vida del hombre Yorùbá está envuelta
en la creencia en la voluntad de Dios, y en las cosas que ha
puesto en el Universo.
Según las palabras de Ifá, el hombre no tiene
conocimiento en si para saber qué es lo que lo volverá
prospero, que es lo mejor para su vida y su mundo,
especialmente para los asuntos de las comunidades y del
medio ambiente. Todo el conocimiento procede del
Creador de los Cielos y de la Tierra como dije antes, y es a
través de las investigaciones de la voluntad de Dios que el
hombre puede alcanzar la harmonía para mejorar su vida y
tomar las buenas decisiones en cuanto a lo que quiera
emprender. En el capitulo ética y justicia, hemos visto lo
de la organización de las ciudades y la repartición del
poder, división del trabajo, extensión de las dinastías y
ubicación de las funciones de cada barrio. Estas funciones
no existen porque los hombres lo decidieron, pero porque
297
fueron planificadas o “pensadas” para ellos por Dios a
través de Sus palabras.
Si empezamos desde la organización de las ciudades
Yorùbá, la suma cabeza se llama “Oba”. En nuestros dìas
quiere decir “Rey”, pero su significado profundo
trasciende las cuestiones monarquías. En realidad, son los
que Olódùmarè ha escogido para asumir las
responsabilidades del dominio de las ciudades y territorio,
para gobernar. Ifá dice que la autoridad le pertenece al rey.
No es solamente un dicho, y es la razón por la cual los
reyes no solamente son venerados, sino que le rinden
culto.
Un verso de Ifá, Ogbè Òfún, nos enseña:
Ogbè fohun fólóhun
N ò fohun fólóhun
Babaláwo Oba ló dífá fún Oba
Oba n tòrun bò wálé ayé
Obá wá n sunkún aláì lénìsìn
Òún le lénìsìn nlé ayé ìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní gbogbo ayé ní ó sin Oba
Ogbè le devuelve el artículo a su dueño
Yo no le devolveré el artículo a su dueño
El Babaláwo del rey adivino para el rey
El rey venia del cielo hacia la Tierra
Lloraba porque no tenía devotos
“Tendrá seguidores en esta Tierra?”
Le pidieron que ofreciera sacrificio
Y le dijeron que toda la gente en la Tierra le rindiera culto
298
Al empezar el mundo, Dios lo organizo de tal manera que
la autoridad fuera dada a ciertas personas para que el
mundo sea un lugar agradable para vivir. Estoy seguro que
creo los clanes a partir de los cuales los líderes fueran
escogidos. Oba se volvió cabeza gracias a sus sacrificios.
Ifá dice que son los que mandan porque ofrecieron irú, iyò
y epo. Son los frijoles, la sal y el aceite de palma.
Ení bá je irú
Enu rè a rú
Ení ó bá je iyò
Enu rè a yò
Ení bá je Epo
Enuu rè a po
Èyin ò mò péni ó bá je irú
Ni wón n pè lérú Oba?
Gbogbo èèyàn tó bá je irú ò
Ó sì derú Oba!
El que coma irú
Tendrá la boca “rú”
El que coma iyò
Tendrá la boca “yò”
El que coma epo
Tendrá la boca “po”
No sabían ustedes que el que coma irú
Es la persona que llamamos Erú (esclavo) del rey?
Toda la gente que haya probado los frijoles
Todos se volvieron los esclavos del rey a través del mundo
299
Su Majestad Real, Iku Baba Yeye, Alase Ekeji Orisa,
Alaafin de Oyo, Oba Adeyemi III*
Las comunidades humanes no son las únicas en tener
reyes: Ifá dice que el León es el rey de todos los animales,
puesto que le ha quitado a la Hiena. Como lo podemos ver
en un verso de Òtúrúpõn Ògúndá, la Hiena se rehusó en
ofrecer sacrificio, y fue la razón de la pérdida del “trono”,
y del acceso al poder del León.
En Ogbè Méjì, Ifá identifica algunas entidades que fueron
veneradas gracias a sus sacrificios:
Ìyàwó ère ni ò repá kekeeke
Àgbàlagbà ère ni ò dòbálè kí ènìyàn
*Sus ancestros rigieron y controlaron el vasto imperio de Òyó, hasta la República de Benín.
300
Béèyán bá dáa ládaajù
Igi oko ni wóón fì Í wé
Won a pé e ò rí lámonyín
Bó ti dára tó wáá dà bí ère
A díá fún Ewúro
Tó lóun ó je Olójà nínú igi
Wón ní kó rúbo kó lè jolójà nínú igi
Ewúro gbébo nbe
Ó rúbo
Ìyàwó ère ni ò repá kekeeke
Àgbàlagbà ère ni ò dòbálè kí ènìyàn
Béèyán bá dáa ládaajù
Igi oko ni wóón fì Í wé
Won a pé e ò rí lámonyín
Bó ti dára tó wáá dà bí ère
A díá fún Àlààrí
Tó lóun ó je Olójà nínú aso
Wón ní kó rúbo kó lè jolójà nínú aso
Àlààrí gbébo nbè
Ó rúbo
Ó sì jolójà nínú aso
Ìyàwó ère ni ò repá kekeeke
Àgbàlagbà ère ni ò dòbálè kí ènìyàn
Béèyán bá dáa ládaajù
Igi oko ni wóón fì Í wé
Won a pé e ò rí lámonyín
Bó ti dára tó wáá dà bí ère
A día fún Olókun
Tó lóun ó je Olójà nínú omi
Wón ní kó rúbo kó lè jolójà nínú omi
Olókun gbébo nbè
Ó rúbo
Ó sì jolójà nínú omi
301
Ìyàwó ère ni ò repá kekeeke
Àgbàlagbà ère ni ò dòbálè kí ènìyàn
Béèyán bá dáa ládaajù
Igi oko ni wóón fì Í wé
Won a pé e ò rí lámonyín
Bó ti dára tó wáá dà bí ère
A díá fún Omo eni
Tó lóun ó je Olójà nínú eni
Wón ní kó rúbo kó lè jolójà nínú eni
Ó rúbo
Ó sì jolójà nínú eni
Ewúro jolójà nínú igi
Gbogbo igi
E mòmò wá e wá sìn
Gbogbo igi
Àlààrí joloja ninu aso
Gbogbo aso
E mòmò wá e wá sìn
Gbogbo aso
Olókun jolójà nínú omi
Gbogbo omi
E mòmò wá e wá sìn
Gbogbo omi
Omo ení là làà là ó jolójà nínú eni
Gbogbo eni
E mòmò wá e wá sìn
Gbogbo eni
La esposa de una estatua no puede mover sus brazos de
adelante para atrás
La vieja estatua no puede postrarse para saludar el mayor
Si uno se vuelve demasiado bello
Lo compararan a la madera en la selva
Dirán: “miren a esta persona”
302
“Es tan bello como una estatua”
Ifá fue lanzado para Ewúro (un árbol)
Dijo que le hubiera gustado ascender al trono del más
venerado de los arboles
Le dijeron que hiciera sacrificio para que sea adorado
como el más bello de todos los arboles
Ewúro entendió el sacrificio
Y lo hizo
Ewúro se volvió el árbol más venerado en la selva
La esposa de una estatua no puede mover sus brazos de
adelante para atrás
La vieja estatua no puede postrarse para saludar el mayor
Si uno se vuelve demasiado bello
Lo compararan a la madera en la selva
Dirán: “miren a esta persona”
“Es tan bello como una estatua”
Ifá fue lanzado para Àlààrí (un vestido)
Dijo que le hubiera gustado ser venerado como el más
caro de todos los vestidos
Le dijeron que ofreciera sacrificio para ser adorado como
el más sublime de los vestidos
Àlààrí entendió el sacrificio
Y lo hizo
Àlààrí se volvió el vestido más caro
La esposa de una estatua no puede mover sus brazos de
adelante para atrás
La vieja estatua no puede postrarse para saludar el mayor
Si uno se vuelve demasiado bello
Lo compararan a la madera en la selva
Dirán: “miren a esta persona”
“Es tan bello como una estatua”
Ifá fue lanzado para Olókun
Dijo que quería ser el agua más extensa
303
Le dijeron que hiciera sacrificio para ser el agua más
extensa
Olókun entendió el sacrificio
Y lo hizo
Olókun se volvió las aguas más extensas
La esposa de una estatua no puede mover sus brazos de
adelante para atrás
La vieja estatua no puede postrarse para saludar el mayor
Si uno se vuelve demasiado bello
Lo compararan a la madera en la selva
Dirán: “miren a esta persona”
“Es tan bello como una estatua”
Ifá fue lanzado para el Hijo de uno
Dijo que quería ser el dueño de las pertenencias de uno
Le dijeron que hiciera sacrificio para ser el objeto de todas
las atenciones de uno
Ofreció el sacrificio
Y se volvió la entidad más importante en la vida de uno
Entonces Ewúro se volvió el árbol más noble
Todos los arboles
Deberían venir y venerarlo
Todos los arboles
Entonces Àlààrí se volvió el vestido más caro
Todos los vestidos
Deberían venir y venerarlo
Todos los vestidos
Entonces Olókun se volvió el agua más extensa
Todas las aguas
Deberían venir y venerarlo
El hijo de uno sin dudas se volvió la entidad más
importante en la vida de uno
Todos los seres
Vengan y venérenlo
304
Todos los seres
Con este verso, todos los que hicieron sacrificio tuvieron
una buena vida, y lograron tener la más alta de las
posiciones dentro de su comunidad. Podemos entender que
todos los seres tienen sus nombres, y diferentes llamados
que reflejan sus personalidades. En cuanto a los reyes, sus
descripciones lo apartan del hombre común, y se refieren a
su habilidad, su valor, sus capacidades, y su linaje
ancestral. Los elogios de un rey no pueden ser dirigidos
hacia un hombre común.
Okin, el pavo real, rey de todas las aves
Oríkì
Para el rey de Òyó, la denominación siguiente es una de
muchas:
Oba láàfin òyó
Ikú oko ayaba lágbo
Omo a jèèsè yokùn nígbìyàn
305
Òrò ìlàbú omo a jòòrí làbú ayé já
Omo a sínu lótí tán fenu lóyin
Rey del palacio de Òyó
Representación de la muerte*, esposo de la mujer bailando
El que come frutas frescas incluso en periodo de
hambruna
Palabra de poder que se extiende a través del mundo
El que decide abrir una botella de vino para sus invitados
y prefiere lamer miel
Para los reyes de otras tierras, es diferente.
Después de las ciudades, podemos identificar los jefes que
han sido escogidos desde el Cielo. De acuerdo al verso de
Ìwòrì Ògúndá:
Ìwòrì wónda
Ìwòrì wònda
Ìwòrì wohun rere dá
Èdá ò gbóògùn
A díá fún Orí Olóyè ti n tòrun bò wálé ayé
E wá wòó bí ti n ru
Òfùlèfùlè
E worí Olóyè bí ti n ru
Òfùlèfùlè
Ìwòrì busca una buena creación
El destino desafía los amuletos
Ifá fue lanzado para Orí Olóyè que venía del Cielo a la
Tierra *Esta denominación viene del hecho de que el rey de Òyó tiene un poder ilimitado sobre las ciudades bajo su jurisdicción asi que sobre los otros reyes, y tiene derecho de vida y de muerte sobre su gente.
306
Vengan a ver lo impresionante que es y la felicidad que
trae
Òfùlèfùlè
Vengan a ver lo impresionante que es y la felicidad que
trae
Òfùlèfùlè
Jefes y funciones
De todos los títulos presentes en tierras Yorùbá en los
grupos étnicos, solamente expondremos los siguientes:
1. Basòrun: este título se refiere al jefe de todos los títulos
tradicionales, y es el segundo puesto después del rey. El
Basòrun tiene sus propias tierras, de la misma manera que
el rey tiene su palacio desde el cual rige su imperio. En la
antigua ciudad de Òyó, era mimbro del “Òyó mèsì”, una
asamblea encargada de tomar las decisiones más
importantes. Esta organización es parecida a un consejo de
sanadores o ministros que supervisan las funciones del
rey. Si el rey tiene demasiado poder o influencia, y
perjudica su propio pueblo o el Òyó mèsì, pueden forzarlo
a dejar el trono. También pueden tomar la decisión de
quitarle la vida o no. Si tiene que “irse”, tendrá que “abrir
la calabaza*” para que muriera. *Es una calabaza especial preparada para tal ocasión, y guardada en un lugar solamente conocido por el rey. Esta calabaza sagrada contiene algún secreto que mata de inmediato la persona que la abre, sin dolor. Otra alternativa es la corona fundamental de la ciudad. Algunos de mis amistades dicen que el rey no debe mirar adentro. Dicen que todos los ancestros que se han ido del otro lado pueden ser vistos en esta corona y mirarlos es mirar a los muertos, y es una abominación cuyo castigo es la muerte.
307
Por otro lado, solamente puede dejar su puesto y exiliarse.
El oficio del Basòrun es más político.
2. Balógun: palabra compuesta a partir de “Baba lógun”,
“padre en artes militares”. Es el jefe que lleva el ejército a
la batalla en contra de cualquier enemigo. Es un título
universal en tierras Yorùbá.
3. Jagun: otro general de guerra.
4. Ààre ònà Kakanfò: general en jefe de todas las fuerzas
armadas. Gran comandante de la guerra pero su oficio se
limita a la región de Òyó. Solamente va al combate si la
guerra es muy intensa. Jefe ultimo después del Alaafin, lo
que le obliga a vivir lejos para que rigiera sobre sus
propios sujetos y dominio. En nuestros días, la situación
ha cambiado y este título es mas honorifico. Uno de mis
amigos se rio diciéndome que aun si el Alaafin no quiere
que este título se vuelva honorifico, quien hace la guerra
hoy en día en las tierras Yorùbá?
5. Modékè: oficio limitado al imperio de Òyó. Uno de los
Òyó mèsì.
6. Alápìíni: normalmente un oficio del capitán de la
mascarada. Hoy es un titulo político. El origen del título
esta en el antiguo reino de Òyó.
7. Asípa: el oficio de Asípa involucra los cazadores y los
defensores de la ciudad. Este oficio se encuentra en todas
las tierras Yorùbá. Está por encima del oficio del Olúóde
expuesto abajo. Es más político y profesional.
308
8. Pààkòyí: o pààkòyí (pàràkòyí). Otro oficio vinculado
con cazadores.
9. Ààreàgo
10. Sàmù: otro jefe dentro del consejo de los Òyó mèsì.
También limitado al imperio de Òyó.
11. Ònà èfà
12. Akogun: un general de batalla.
13. Abóbakú: al principio, los reyes eran considerados
inmortales. Alguien que asuma esta posición será el que
muera en vez del rey y pasara al otro mundo para llevar
los mensajes del rey. Esta posición se volvió obsoleta con
la lógica y las leyes modernas. No pienso que haya sido
planteado por Ifá
14. Tèètú: oficio de unos de los guardianes de la ley. Es el
encargado de decapitar los que han cometido crímenes.
Tienen un gran cuchillo bien afilado. Este título ha sido
sobrepasado por las leyes y el gobierno.
15. Olúóde: otro título para los cazadores. Capitán de
todos los cazadores. Es un oficio más bien profesional que
político.
16. Asíwájú: generalmente un oficio honorifico para la
persona encargada del desarrollo de la ciudad.
Ifá ordena las ciudades para seguir con la voluntad y el
trabajo de Olófin Odùduwà quien trajo todas las especies
de plantas desde el Cielo. Sembradon e hicieron ofrendas a
309
Sàngó para que todo pudiera crecer y sostener los pueblos
en adelante.
Existen los tamboreros, familiares de los llamados
“Alùyàndà”, los tamboreros de la ciudad del Cielo. Ìlù, el
tambor, es un modelo que fue traido desde el cielo por
Òrúnmìlà de aduerdo al verso dagrado Òtúrúpòn Ògúndá.
Ifá dice que las manifestaciones que no incluyen tambor y
música no pueden desarollar una atmosfera de alegría. Es
muy fácil entonces entender el porque en cualquier parte
del país Yorùbá encontramos tamboreros en todas las
manifestaciones culturales.
Jógede gbàdege
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n tòrun bò wálé ayé
Bí Ògún ti tóbi tó un kò rílù jó
Jógede gbàgede
Bí Sàngó ti tóbi tó un kò rílù jó
Jógede gbàgede
Jógede gbàgede
Ifá fue lanzado para Òrúnmìlà
Cuando venía del cielo a la Tierra
Tan grande que sea Ògún, no pudo encontrar un tambor
para bailar
Jógede gbàgede
Tan grande que sea Sàngó, no pudo encontrar un tambor
para bailar
Jógede gbàgede
La razón por la cual los tambores, especialmente los
tambores que hablan, son parte integrante de la cultura
Yorùbá, es su capacidad a reproducir el lenguaje. El
310
tambor, al igual que la voz humana, produce notas
musicales que coincide con las octavas del lenguaje
Yorùbá. Uno de mis amigos me hizo notar que hablar en
Yorùbá es exactamente como cantar una canción. Eso
explica la gran alegría que genera el tocar y hablar al
mismo tiempo, el lenguaje Yorùbá teniendo una fuerte
inclinación hacia lo musical.
Tambores Bàtá
Duundun y Omele
311
El arreglo de los clanes no está completo sin la gente que
venera a Ògún, en las herrerías, y en todos los oficios que
requieren del uso del hierro. Los Babaláwo se encuentran
en sus barrios, haciendo adivinación para el bienestar de la
comunidad y encargándose de las actividades espirituales.
También tratan de buscar soluciones pacificas en los
conflictos, y ayudan al rey. Los trabajadores de Ògún
incluyen los cazadores, que, según Ifá, deben estar alertas
y defender la ciudad en caso de agresión o de guerra.
Si hay trabajadores en el campo y en las herrerías, también
hay intermediarios, que tienen la responsabilidad de mover
las mercancías de la granja al mercado para evitar a los
granjeros el gasto del transporte. Ifá los llama “Aláròóbò”.
Traen la mercancía del productor y la acercan al que la
vende. En Òtúá Ìká, Ifá cuenta que a pesar del sacrificio
ofrecido por los Aláròóbò para tener una especialización
en su trabajo, no fueron capaces de perfeccionar sus
métodos para producir un poco de riquezas para ellos
mismo.
Ó túká wááráwá
Ó dàálé waarawa
Èrìgì Awo Àgbasà
A díá fún Aláròóbò
Tòun tèké
Tòun tàyonuso
Tòun àtòrò àràmòndà létè
Níjóo wón n sunkún àwon ò lájé lówó
Àwón le lájé lówó báyìí?
Se disuelve fácilmente
Y cae al piso sin obstáculo
Èrìgì el sacerdote de Àgbasà
312
Hizo adivinación para el mercado de venta al detalle de las
mujeres
Con su falsedad
Y sus maneras abusivas
Y su lenguaje suave
En el día en que lloraban por no tener riquezas
Como podríamos tener abundancia?
Antes, los Aláròóbò vendían el producto al mismo precio
que lo había comprado. Esta generaba una disminución de
su capital, hasta perdida. Fueron a visitar Ifá en búsqueda
de una solución. Ifá les dijo que estaban trabajando
gastando sus esfuerzos, de manera estúpida, y los aconsejo
vender la mercancía un poco más cara para así generar un
beneficio que les permitiría vivir. La era de la ganancia
había empezado. Pero, Ifá les advierto también de no ser
demasiado ambiciosos. Ifá advierte que para los que
desobedecen, la vida se vuelve muy amarga.
Ajé y sus connotaciones económicas
La inclusión de Ajé, entidad y espíritu del dinero, que
permite la producción de riquezas dentro del grupo que
llego a la tierra, es una prueba que Dios había creado todo
lo que el hombre utilizaría en la Tierra, y lo había
encapsulado en el “Àse” dado a Obàtálá. La función del
espíritu de Ajé es de crear una clase de distinción para las
personas que acompaña* definiendo una estratificación
social. Es lo mismo que hace la riqueza en nuestras
sociedades modernas.
*O los que la escogieron como parte de su destino.
313
Aunque el dinero no fue una marca de distinción desde un
principio, estuvo en el sistema desde siempre, esperando el
buen momento para revelarse por completo. En muchos
versos fundamentales de Ifá que he podido estudiar, la
palabra “rà”, comprar, aparece y es sometida a
controversia. Algunos autores piensan que la palabra
implica un cambio monetario que no pudo haber existido
en una época muy antigua. Por otra parte, muchos dicen
que el uso de la palabra no tiene nada que ver con el verso
y que fue un aporte posterior sin relación con los eventos,
creando así una gran confusión.
Para mí, el uso de “rà” fue introducido por su comodidad
y adaptabilidad. La palabra original debe haber sido “yàn”,
“escoger”, y fue reemplazada por la palabra moderna “rà”,
mas explicita, que implica el uso del dinero. La palabra
“escoger” tiene más que ver con las ideas del trueque que
con el uso de una moneda.
La consecuencia de esta idea es que la manifestación de
las clases sociales engendrada por Ajé (o el volumen del
contenido de su energía) no es la misma para todo el
mundo. Cuando alguien quería obtener un articulo, como
en “rà lèrú”, “comprar un esclavo”, la estratificación
impuesta por Ajé era el primer factor a considerar antes de
saber quién lo iba a llevar, como en el sistema de apuestas.
Si la propuesta del comprador conviene, se lleva el
artículo, si no, el artículo espera por otra apuesta.
Entonces, cuando Òrúnmìlà o cualquier otra deidad va al
mercado, el aura de su Ajé lo rodea y irradia alrededor de
cualquier artículo que desea. El vendedor obtienen
remuneración siendo capaz de sentir la energía invisible de
Ajé saliendo de Òrúnmìlà que el mismo podría utilizar
cuando quiere comprar algo.
314
Eso nos lleva a las complejas implicaciones de las
radiaciones energéticas y de las pulsaciones, fenómeno
utilizado por todos al principio de los tiempos. Esta
habilidad existe todavía para atraer la buena fortuna en la
vida de uno. Pero no como era antes, porque ya no es un
medio de comunicación y de intercambio, sino una manera
de enriquecerse.
Mucho después del principio de esta práctica, hubo una
fuerte caída en la devoción de la gente (Ifá lo tiene
registrado), que es una de las bases del desarrollo de tales
energías. Mucha gente no obtiene remuneración por sus
artículos porque no saben cómo interactuar con la energía
del comprador. Y les pasa lo mismo cuando a su vez
tienen que “yan” un artículo, vendiendo cosas personales.
Esa es la razón de la consideración e introducción del
comercio por los que hacían trueque como subterfugio. Ifá
dice en Ìretè Òkànràn (detalle en el capítulo 2):
Ifáa kín le dá téè n sáré teregún teregún
Ìretènlàràn le dá lè n sáré teregún teregún
Ifáa kín le dá àpò àgbìrà èyín tè riri
Àpò àgbìrà èyín tè bebe
Ìretènlàràn le dá
Cual fue el Ifá que usted vio que lo hace correr en todos
sentidos?
Ìretènlàràn fue el Ifá que apareció y que lo hace correr en
todos sentidos?
Cual fue el Ifá que vino y que hizo su bolsa de Ifá tan
gorda?
Tu bolsa de Ifá esta guindando
Ìretènlàràn fue el Ifá que vino
315
Desde el comercio después del trueque, otras formas de
intercambio aparecieron: monedas de bronce, de plata, de
oro, hasta el billete de hoy. Si clasificamos a Ajé como
dinero, no estamos equivocados, porque es el resultado de
una simple evolución de su condición y uso. Pero para mí,
Ajé no puede ser traducido en lenguaje occidental, como
muchas palabras Yorùbá, porque es una encarnación del
comercio por los del trueque. Para apoyar mi idea, el
dinero en si no era “owó” al principio, pero “iná”, lo que
dio nacimiento a “níná”, gastar dinero.
Limpieza
Ifá dice abiertamente que no aprecia los medios ambientes
sucios. Un ser humano tiene que bañarse en agua para
lavarse y quitarse la suciedad de encima. En Òsá Méjì, Ifá
habla de la falta de higiene:
A kìí fìtijúú kárùn
A sì tún móo fìtìjú kó o
Báa bá kó o tán
A kìí fìtijúú wò ó
A díá fún Afínjú ti n lo rèé yan òbùn lálè
Èékánná owó è pèntè
Pèntè pente ìsàlè
Báa bá fóbùn lóbinrin
A ò gbodò jerú mó
A díá fún Èsù àìwè
Èyí ti ó bóbìnrin sálo nílé Àgbonnìrègún
Njé Edú mò n we o
Òsùrùsùrù
Uno no debería atrapara una enfermedad con vergüenza
316
Por otra parte, uno debería estar avergonzado de haber
atrapado una enfermedad
Cuando ya está enfermo
Uno no debería curarse sin cortesía
Ifá fue lanzado para el hombre que estaba simpatizando
con una mujer descuidada
Sus unas están sucias
Sus partes asquerosas
Si uno se casa con una mujer descuidada
Ya no necesita comer más frijoles*
Ifá fue lanzado para Èÿù àìwê
El que esconde una mujer en la casa de Àgbônnìrègún
Êdú se esta bañando
Òsùrùsùrù
La limpieza se considera completa con el peinado de los
cabellos. Para Sàngó y sus devotos, las trenzas son para las
mujeres, que las utilizan para impresionar y seducir sus
maridos. Para este oficio existe un clan separado de los
demás, y se dedican en arreglar el cabello de la gente.
Parte de la moralidad que Ifá ensena tiene que ver con los
vestidos masculinos y femeninos. Ifá estipula que los seres
humanos tienen que cubrir sus nalgas y partes íntimas.
Òbàrà Òdí
Òbàrà bò mí
Ìdí bò mí
*Las unas sucias son negras, como los frijoles. Si la mujer está cocinando, la suciedad de las unas tendrá que encontrar su camino hacia la comida. Entonces la sopa ya no necesita frijoles, porque hay suficiente en las uñas de la mujer.
317
Eni táa ní níí bo ni
A díá fún Olòbàrà
Èyí ti n lo rèé bo Ìdí
Wón ní kó rúbo
Ó gbébo nbè
Ó rúbo
Àsírí Ìdí bò
Béléyìí ó bàá jáde
Ó dígbà ó bá tójú ìdí
Bí tòhún ó bàá jáde
Bí ó bà tiè wo nnkankan sára
Yóó fùún Ìdí ní nnkan
Òbàrà cúbreme
Ìdí cúbreme
Le que uno ama lo cubre
Ifá fue lanzado para Olòbàrà
Que iba a cubrir Ìdí
Les dijeron que hiciera sacrificio
Entendió el sacrificio
Y lo hizo
El secreto de los genitales fue cubierto
Si alguien sale
No sale a menos que se haya cubierto los genitales
Si otra sale
Que se haya puesto ropa o no
Le dará algo a los genitales para taparlos
La ropa tiene que cubrir las zonas delicadas del cuerpo, y
esta especificada por las palabras de Ifá. La ropa es
diferente para los hombres y las mujeres.
318
Organización de los barrios
La mayoría de los barrios Yorùbá llevan nombres que
reflejan su actividad y su contribución al desarrollo de la
ciudad. Ilé Olúwo o Ilé Olúáwo es el barrio de la cabeza
de los Babaláwo en el barrio. Ilé Onídìrí es la casa del
clan que se ocupa de los cabellos. Ilé Olóde es la casa de
los cazadores, y la de los tamboreros se llama Ilé Onílù.
Ilé Alágbède está asociada a los herreros, y así
sucesivamente con cada función y cargo. De la misma
manera, los clanes tienen nombres de alabanza que los
inspiran cuando la gente que conoce sus historias y sus
orígenes los saluda.
Poe ejemplo, mi clan en Òyó es la casa Jagun: somos
devotos de Ògún (y también de Àyàn Àgalú). Como
tenemos vínculos con el clan Ìyèrú Òkín Olófà, nos
saludan de la manera siguiente:
Ìyèru òkín olófà mojò
Olálomí omo abísu jóóko
Ìjà ò rè ó kéni mó là ó
Ení là ó níjà bí abitira eni
Olálomí omo a dijú o tóó lasu
Ìjà kan ò gbodò jùkàn lófà
Ìyèrú n bókan jùkan
Ìyèrún n bókan jùkàn
Olálomí oba níí kó won róro
Oba ò kó irúu won rí tìé dìran
Ìyèrú abé àká ò gbomo esin
Balùwè won ò gbomo ìmòdò
Èyí tí ò bá gbológbò
A gbèkúté ilé
319
Eni a bí lófà
Kó káló o
Olálomí òfà là n ló o
Ìjà kan ìjà kàn èyí ti wón n jà lófà ntorí olálomí
E bi mí e pé sojúu taa ló se
Ì bá sojú olóko Ì bá là wón
Ó sojúu lágùnroro kànrun
Ìjà yìí sojúu lágùnroro kòkè
Ó sojú omo agbénú apó yarará
Ìjà yìí sojúu láfà kálè o
È bá bi mí pé kínni lágùnroro kànrun
Èyin ò sì bi mí pé kínni lágùnroro kòkè
Okà báwònyí ni lágùnroro kànrun
Àgbàdo òjò ni lágùnroro kòkè
Isu lomo a gbénú apó yarará
Erèé báwònyí ni láfà kálè o
Òfà là n lo o
Eni a bí lófà
Kó káló o
Olálomí òfà là n ló o
Àrè àjé ará òjowòn
Omo a gbégi wúrúkú se láyaba
Àrè o sì pagi dà
O sogi dèèyàn
Àrèlàgbàyí omo abùrókò mú sowó
Níjó àrèlàgbàyí n toko onàá bò
Apá n sá
Ìrókò n sá
Gbogbo igi ní n sá kíjokíjo
Aò meni àrèlàgbàyí ó de gbòngbòn náà lé lórí
320
Lójowòn omo agbégi wúrúkú se láyaba
Nígbà èyín gbéyàwó méjì ní rògbàrògbà
E múkan jùúlé
E múkan jù sóko
Tokó lóyun
Tilé ò lóyún
Lójowòn omo oko ló san yín
Ló san yín n ló ju ilé lo
Oko náà ló san yin lèyin ò wálé mó
Sàgúnmò omoo sagúunre
Omo eyìn pón lójèé
N tóbìnrin ò ko
Òpò eyìn okùnrin ò wo ekù
O torí oyè o ròjé
O torí ajá o báwon dégbóo dégbóo yemetu
Ajá lèyín je
E ò níí je òjé
Omo sasara tó sorí yétuyétu
Omo òjòwú ò mò pórogún dùn
Òjòwúbinrin somo è dérè
Ó ní jé n bomi sílè n wóóle gerere
Òjòwúbinrin somo è deégún
Ó ní bóun tíí se ni ò kárá òrun
Omo sasara tó sorí yétuyétu
Ìjà eyìn won ò rò lebì
Èkímòwá adégòsorò
Aráajá òjónpetu
Omo a pajá kóo fún won ráwo
Njó èkí bá gorókè a yò títi
Njó ó bá gorí odó
Won a ní nse ló sé e
321
Si uno analiza los tonos del poema, se dará cuenta que mi
clan no solamente es guerrero, sino que también incluye
escultores. Pero para cualquier nativo del clan Jagun, hay
otro poema:
Lépa o dì pele níjo tóo fojú kan ogun
Èsó ti ríkú ò yesè omo obà asòlèlè
Omo èsó atóyègbé
Àkùko ò báà kó bàtà
Pépéye Ì báà kó kàkó
Èmí ò róósà tó le wè tó kàro
Bíyán bá mo bí èkùró
N lolóyè nlá ó je kò níí mùko
Jagun lògbàgbà tíí gba otí olótí mórí
Òun lògbàgbà tíí kanwó Olóbi mórùn
Dákun mó kanri olóbìi tèmi
Torùn mi ni o bá mi san
Omo a jà mó jebi eni
Ikú rógun mó tìdí omo erù ofà
Àlejò ti ò bá rorín ni ò níí mùko nílée jagun
Jagun níí kó àlejò pé ó rorín
Omo pé pèè pé ti wón n pé ti wón n pè níkòyí ilé
Èsó ti ríkú ò yesè
Omo Obà Asòlèlè
Para las ciudades, consideramos el Oríkì de Ìlobùú:
Tápà olùgúdú n tóó woya
Gùdèèkè wodò légò
Òkúu tápà a sòrò
Ààwèe wa a sòro à ti gbà
Bí tápà bá kú tàì kú
Won a ní e wá ètútú òwú
322
E wá afárá oyin
Ètútú òwú dòpò
Afárá oyín dòwón mojò lénpe
Lálónpé oya
Òbí mú mi ní múmú kóo mó mokò re gún mi
Èrù òkò mo bà jalè legò
Ará odò Oya
Ará akíìjé
Ará igbó ayaba
Orí Òbí rerù egbèje
Èjìká Òbí rerù egbèfà
Agbedégbédé Òbí rerù egbèrìndínlógún owó
Nílòódò
Mo sá gído
Mo rìn gído
Mo fòdì òkò telè fo mògàmògà
Òbí mú mi ní múmú kóo mó mòkò re gún mi
Èrù òkò mo bà jalè legò
Igbá Òbí ni mí
Mo dódò mo rìn geeere lórí omi
Ìkòkò Òbí ni mí
Mo dódò mo tè rì
Omo bíbí Òbí ni mí
Mo dódò mo sì re kende
Uno puede estar seguro de predecir ciertos aspectos del
carácter de un individuo nacido en cierto clan estudiando
sus ancestros y los cantos que le pertenecen. Dentro de los
Yorùbá, algunos son tan tacaños hasta con ellos mismos.
Almacenan desechos a pesar de todo. Otros se molestan
por nada. Algunos consideran la vida material como
desalentadora. La comida puede ser universal pero algunos
clanes no bromean con la comida, y puede que ciertos
323
ingredientes hagan falta en la mesa por algunos días, es
como romper un tabú. Todas estas características y más
pueden ser encontradas en los cantos de los clanes desde
su más remota origen.
En la sociedad en general, la Nuez de kola, es la entidad
sagrada que todo Babaláwo sacrificará a su Òrìsà para
cualquier visitante. Los Ibo, Urhobo, Itsekiri, los Isoko
hacen lo mismo y ofrecen kola antes de compartir comida,
recibir regalos, o hablar de cosas agradables. Muchas
veces, la cola está acompañada de gin, el alcohol que sirve
de reemplazo al vino de palma de Ifá. Las oraciones son
como la nostalgia de las ofrendas de los Yorùbá a sus
ancestros (aunque tenga algunas diferencias con las
ofrendas de apaciguo a los Òrìsà). Los Urhobo la
presentan con dinero. Los Itsekiri tienen patrones de
comportamiento que comparten con sus familiares en
Ìjèbú en el estado de Ògùn, y los combinen con otros
encontrados con sus vecinos de idioma, la gente de Èkìtì.
Ifá habla a menudo del ñame en sus versos. Especialmente
en Ìká Òbàrà, adonde aprendemos que es una comida
universal que puede ser encontrada en todo el país Yorùbá,
y hasta mas lejos hacia el Oeste y el Este de nigeria.
Solamente los Urhobo prefieren una preparación de
féculas, los otros grupos étnicos teniéndolo como una
delicadez.
Ìká ba
Olòbàrà ba
Olòbàrà ni ò ba kùnmò
A díá fún Iyán
Èyí ti ón ní ó rúbo
Kó mó baà rayé àpínje
Iyán gbébo béè ni ò rúbo
324
Ìgbà àì sebo
Ègbà àì tu èèrù
Èyin ò rÍyán bó ti wá n rayé àpínje?!
Ìká ba
Olòbàrà ba
Olòbàrà ni ò ba kùnmò
Ifá fue lanzado para el ñame pilado
Les dijeron que hiciera sacrificio
El que iba al mundo de los que comen en comunidad
El ñame pilado entendió en sacrificio pero no lo hizo
El mal de no hacer sacrificio
El mal de no darle ofrendas a Èsù
Vean el ñame pilado en el mundo de los que comen en
comunidad
Ifá dice que puede haber muchos ingredientes en una
mesa, pero el ñame pilado será el primero en desaparecer.
Ifá exhorta a los habitantes de una ciudad a tener un buen
carácter y de decir la verdad en toda ocasión para crear un
camino de desarrollo para el individuo y la ciudad. Esta
evidencia está contenida en muchos versos de Ifá, en una
multitud de Odù.
325
Notas: 1. Ewúro: un vegetal
2. Àlàárì: un vestido, tejido localmente y generalmente
llamado Òfi
3. Alùyàndà: la entidad líder de todos los tamboreros en
el Cielo
326
Capitulo 7
TEMPORADAS, DÍAS, SEMANAS Y AÑO
En la antigüedad, habían solamente cuatro días en la
semana y son:
1. Ògún: día del sacrificio a Ògún
2. Òòsà, también el día del sacrificio para el Òrìsà Ôbàtálá
3. Òsè o Awo: es el principio de la semana, y día del
sacrificio a Ifá, fundamento de todos los Òrìsà. También
es el día de sacrificio para todos los Òrìsà del panteón
Yorùbá que no tienen identificación con los días de la
semana de cuatro días.
4. Jàkúta: quiere decir alguien que pelea con piedras, y es
el día del sacrificio a Sàngó, la deidad encargada de la
lluvia, de los rayos y del trueno.
La finalización del ciclo de Òsè a través de Jàkúta
representa una semana completa. Vuelve a empezar hasta
llegar a Odún. Las opiniones son distintas en cuanto a
cómo los Òrìsà fueron asociados con los días de la
semana. Algunos dicen que es por el trabajo que las
deidades vinieron a cumplir en la Tierra para la
sobrevivencia básica. Dicen que Ògún es responsable del
avance tecnológico y progreso en la vida; que Òòsà es
responsable de la creación de Orí sin el cual la vida no
puede seguir; Jàkúta es para Sàngó y se encarga de la luz
y de la lluvia. Si Sàngó no hace su trabajo, no hay comida
disponible para los humanos, hasta la ciencia comprobó
que las plantas no pueden crecer en la oscuridad. Ifá es el
que guía, y explica la Tierra y el camino en adelante, y el
que trajo las deidades juntas y que redimió las que se
extraviaron.
327
Un poema de Ifá en Ogbè Òfún aparece y nos explica
como los días llegaron a existir:
Àtànpààkò se gògòlò pabì
A díá fún Sàngó
Èyí ti n lo rèé fìjà gìdìgìdì gbojó
Àtànpààkò se gògòlò pabì
Ifá fue lanzado para Sàngó
El que iba a utilizar la fuerza para obtener su propio día
Este es el verso de Ifá que relata como Olódùmarè entrego
los días a las deidades:
Ògún: para la tecnología
Òòsà: porque era el mas viejo de los Òrìsà
Awo: para Ifá como custodio de la Palabra de Olódùmarè
Òrò: para las declaraciones de los humanos
El último de los días era para Òrò, es la deidad que cuada
la palabra humana, que en realidad es tan sagrada como
otra. Es también un día para resolver los asuntos que
tienen consecuencias sociales. Pero, Ifá dice que cuando
Òrúnmìlà llego a la Tierra, siendo él fue al Cielo a buscar
los días, repartió los días entre los Òrìsà de acuerdo a sus
funciones. Sàngó espero que su día y su nombre fueran
mencionados, pero nada. Pregunto a Òrúnmìlà cuando
seria el día de sus ritos y de sus devotos, y Baba Edú
respondió que ningún día le pertenecía. Sàngó se
enfureció, diciendo que el último día no debería ser para
Òrò. La primera vez que celebraron, Ògún hizo su
devoción, así que Òòsà, e Ifá también. Todas las
celebraciones se hicieron sin problemas. Cuando llego el
día de Òrò, la lluvia cayó en abundancia, se formo una
328
tormenta con rayos y truenos. Sàngó estaba lanzando sus
Edùn ààrá sobre los devotos de Òrò. Toda le gente huyo
asustada. Nadie pensó en la ira de Sàngó, creyendo en un
capricho del Cielo. Pero cuando fue se dieron cuenta que
cada vez que era el día de Òrò la tormenta volvía,
llamaron a Òrúnmìlà para saber lo que pasaba. Hicieron
adivinación para que la raíz del problema sea revelada. En
vez de cumplir con un sacrificio pesado y complejo, Òrò
prefiero dejar su día a favor de Sàngó diciendo: “como en
los dìas de celebraciones son las mismas declaraciones que
salen de sus bocas, dejemos que Sàngó tenga su dìa”.
Esta es la historia. Podemos notar que el nombre del día de
Sàngó refleja las circunstancias bajo las cuales obtuvo este
último día de la semana. Jàkúta: “peleando con piedras”.
El verso termina con esta canción:
Àrìrà n jà
E è sá
Èdòo kínní n gbo yín
Téèé n dógun sílè dárin?
El rey del rayo se enfureció
No escaparon
Cuál es el coraje
Que le da la confianza de cantar en medio de la batalla?
Como las semanas, Ifá enseña que el número de días en un
año tuvo que haber sido enlazado con los festivales de los
Òrìsà que instalo Olódùmarè*. *Pienso que esta visita fue necesaria después de la pelea entre Sàngó y Òrò. Como Sàngó había reclamado un dia, otras divinidades se reunieron para decidir hacer lo mismo. Pero como la semana de cuatro días no podía ser extendida, Òrúnmìlà tuvo que hacer otra visita al cielo.
329
En Ìwòrì Òbàrà, Ifá dice:
Alukósó níí fowó ba oba lára kó tó móo kígbe
A díá fún Owópawón omo ìbídòko
Ejò níí rìnhòòhòó jánnà
A díá fún Awèlúbú omo Èrìnmìluà
Òpe bèbè ònà abàran gborogboro
A díá fún Láwùsìòkòmí
Omo Oyètúnfèse
Níjóo wón n lo rèé gbodún lówó Olódùmarè
Alukósó es el que toca el cuerpo del rey antes de empezar
a cantar
Ellos hicieron adivinación para Owópawön hijo de ìbídòko
La serpiente es la que camina desnuda hacia el mercado
Ifá fue lanzado para Awèlúbú hijo de Èrìnmìluà
La palma en el borde el camino con sus frondas rectas
Hicieron adivinación para Láwùsìòkòmí
Hijo de Oyètúnfèse
En el día en que iban a buscar los días de festival de
manos de Olódùmarè
Owópawön hijo de íbídòko es otro nombre para Obàtálá;
Awèlúbú omo Èrìnmìluà otro nombre para Odùduwà, y
Láwùsìòkòmí omo Oyètúnfèse es un alias de Òrúnmìlà.
Obàtálá y Odùduwà dijeron a Òrúnmìlà que visitara al
Templo de Olódùmarè para recibir instrucciones sobre
cómo definir un año (o las celebraciones asociadas con el
fin del año). Entonces Òrúnmílà entro en su “Àpèré
Ayórunbò” (viaje astral: ayé, tierra, òrun, cielo, bò, volver,
o sea, una ida y vuelta al cielo) y se fue a ver a
Olódùmarè. El Creador lo escucho y le respondió dándole
“Òódúnrún ojó”, que yo traduzco como “Òódúnrún de
días”. Estos días especiales fueron traídos a la Tierra por
330
Òrúnmìlà para que los repartieran entre todas las deidades,
como lo había hecho con los días de la semana. Estos días
son para las celebraciones y festividades de sus propios
cultos. Desde el total de los días dados a Òrúnmílà,
“Òódúnrún”, Odún, el año, surgió, como referencia al
final del ciclo de las festividades.
Cuando Òrúnmìlà entro en la Tierra, dio la lista de los días
a Obàtála, quien, siendo el mayor de las deidades, decidió
primero probar lo que se sentía al recibir alabanzas para su
propio festival. Invitó a todo el mundo afuera de su
imperio para que celebraran. Según el odù Ìwòrì Òbàrà, la
canción que Obàtálá canto cuando salió fue:
Onílé nlá n sodún
N sòódúnrún ojó
Èsísààrì mò móo gbó
Àgbáyé gbogbo èsísàrì mò
Ení nilè n sodún
Èsísààrì mò
Àgbáyé gbogbo èsísàrì mò o
El dueño de la gran casa hace una fiesta
Está observando Òódúnrún ojó
Todos deberían escuchar
Todos los habitantes de la Tierra deberían escuchar
El dueño de la tierra celebra
Todo el mundo debería saber
Todos los habitantes de la tierra deberían saber
El verso revela que Obàtálá recibo tantos elogios este día
que su reputación fue más grande que nunca. Odùduwà se
entero de tal evento, y, celoso, organizó su propio festival
con algo diferente. Fue a pedir consejos a Ògún, quien le
forjo “Èwó”, una especie de cascabel que tintinea*.
331
*Es otra prueba de que Ògún es el Òrìsà protector y guardián de los trabajadores de tecnología y metalurgia.
Cuando Odùduwà salió de su castillo, también se puso a
cantar:
E pa kéké o
E gbé rére
Kéni mó mò ké lòlò pohùn
Ení nilè n sodún o
Que todos estén silenciosos
Escuchen todos
Que nadie grite por encima de la música
El dueño de la tierra está celebrando
La fiesta de Odùduwà estuvo un poco más elaborada que
la de Obàtálá. Toda le gente volteo hacia Òrúnmìlà,
esperando sus declaraciones acerca de su propio festival.
Cuando los habitantes de Ilé Ifè estuvieron cansados de
esperar por Òrúnmìlà, le pidieron la fecha de sus propias
festividades, “Òódúnrún Ojó”. Baba respondió: “muy
pronto, muy pronto, y les puedo decir que será cuando las
pequeñas hojas de los arboles se marchitan*”, “nígbà ti
ewé wéréwéré Orí igi bá wówé”.
Cuando llego le temporada indicada por Òrúnmìlà, la
gente no habìa escuchado nada de festivales y fue a verlo.
“que hay de su Òódúnrún Ojó?”.
. *La primera indicación de un evento anual. Es alrededor de la temporada seca en tierras Yorùbá.
332
Baba respondió que tuvieran paciencia, y que muy pronto
seria el momento porque ahora no había llegado el
momento de “nígbà ti obì tútù bá wòlú”*, es decir
“cuando cosechan las nueces de kola frescas”.
Después de la cosechas de las kolas, la sequia se estaba
acercando, y nadie había escuchado de la fiesta de
Òrúnmìlà La gente decidió visitarlo otra vez, pensando que había
olvidado. Òrúnmìlà les dijo que todavía no había llegado
la temporada de “cuando los hombres fuertes corren de
regreso a su casa”*, es decir “nígbà ti gìrìpá èèyàn bá n
sáré wálé látoko”*. El tiempo paso, y Òrúnmìlà no había
hecho nada. Pero la gente era tenaz y estaba segura que
Baba estaba organizando algo sensacional.
“Cuando?” preguntaron otra vez. Òrúnmílà respondió:
“será cuando empezaremos a cosechar el quimbombó
especial llamado Ìròkò”, “Ngbà tí wón bá n rílá Ìròkò”*.
Cuando el quimbombó apareció en el mercado, Òrúnmìlà
no espero más, y estableció su día para su celebración.
Es la razón del festival de Ifá en Òkè Ìtasè, cuando el
quimbombó y el ñame son cosechados.
Para este día, Òrúnmìlà salió de su dominio, y había
compuesto una canción:
*Este es un proverbio alrededor de la cosecha de los ñames. Los hombres fuertes son los que llevan los ñames pesados, y correr porque tienen mucho peso en la cabeza. * Tercera indicación del año. *Segunda indicación del año. *La cuarta e última indicación del año en el verso.
333
Ìròkò rèé
Odún kò
Odún Ifá pé
E wáà sodún ò
Ìròkò o
Odún kò o!
Es el quimbombó Ìròkò
El año se acabo
Es el momento del festival de Ifá
Vengan a celebrar con nosotros
Ìròkò
El año se acabo
Podemos deducir que el cálculo del nombre total de días
en el año fue el resultado de algunos eventos asociados
con fenómenos naturales. El día se llama Ojó, la semana
Òsè o Orún, mientras que el mes y el año se llaman
respectivamente Osù y Odún. Pero, el nombre de días en
un mes fue establecido por culpa de Èsù, de las Ìyàmi Àjé
y de un herrero llamado Ajíbówú. En un verso de Òyèkú
Òwónrín, Èsù, apoyado por Ìyàmi, fue responsable de la
formación de la luna creciente. Con intervalos precisos,
quitan la bandera hasta que la luna llena pueda ser
observada, y después empiezan a cubrirla de nuevo.
Cuando observan la luna creciente, un nuevo mes
empieza; Osù lé, “la luna creciente apareció”. El nombre
de días también ha sido vinculado con otro eventos
llamados “Osù”, y uno de ellos es el periodo de la
menstruación para la mujer. El nombre de días calculado
por Èsù para cubrir la luna surgió de una formula basada
en los versos de Ifá después de una adivinación. Pero, el
nombre de Ojó, “el día”, fue más fácil de identificar con
334
la alternación del día y de la noche. La cuenta era fácil de
sacar.
Hoy en día, los nombres de los días de la semana vienen
de la cultura Griega. Los Yorùbá tienen sus propios
nombres para los días y semanas. Son:
Sééré enero
Èrèlé febrero
Erénà marzo
Igbe abril
Òbìbí mayo
Okúdù junio
Agemo julio
Ògún agosto
Owéwè septiembre
Òwárá octubre
Béélú noviembre
Opé diciembre
La revolución del año Yorùbá no coincidía con el
principio de enero. Es obvio si observamos que el año fue
considerado completo después que Òrúnmìlà había vuelto
del Cielo. En nuestra época no podemos determinar con
precisión el día a partir del cual las deidades empezaron a
contar pero si vamos para atrás al escenario donde
Òrúnmìlà hizo su Odún, podemos hacernos una idea.
Olódùmarè dio 300 días antes de la primera celebración,
pero Òrúnmìlà puso unos días adicionales, siendo el
ultimo en celebrar. Entonces la diferencia de los 66 días
(Òódúnrún ojó, 300 días son 299 en nuestra época o 365-
299=66) corresponde al periodo en el cual las deidades
celebraron sus festivales, incluyendo Òrúnmìlà. Fue sin
335
querer que al final de la celebración de Ifá el año hubiera
hecho su revolución, abriendo paso para un nuevo año.
En nuestros tiempos, Odún Ifá toma lugar alrededor de
Junio con la marcha hacia el templo de Òkè Ìtasè, clímax
de la celebración. Podemos decir que si Junio es la
temporada de los festivales, entonces Julio marca el
principio del año nuevo en Ifá. Revisamos las
declaraciones de Òrúnmìlà en cuanto a las marcas
naturales:
1. Nígbà ti ewé Orí igi bá wówé, cuando las pequeñas
hojas de los arboles se marchitan
2. Nígbà ti obì tútù bá wòlú, cuando cosechan las nueces
de kola frescas
3. Nígbà ti gìrìpá èèyàn bá n sáré wálé látoko, “cuando
los hombres fuertes corren de regreso a su casa”
4. Nígbà tí wón bá n rílá Ìròkò, “cuando empezaremos a
cosechar el quimbombó especial llamado Ìròkò”
Todas estas declaraciones, a parte de la primera, coinciden
con los meses de junio y julio. Es verdad que cosechan las
nueces de kola en junio, así que el ñame y el quimbombó.
Es exactamente en este momento que cae el festival de Ifá,
desde la antigüedad hasta hoy.
336
Notas: 1. Àtànpààkò se gògòlò pabì: el nombre del Olúwo que
hizo la adivinación. Quiere decir “el pulgar gigante que
puede ser utilizado para partir una nuez de kola”.
337
Capítulo 8
IMPLICACIONES MEDICINALES DE LOS
VERSOS DE IFÁ Y PRÁCTICAS
Curar es una de las actividades indisociables de Ifá. La
medicina es prescrita para contra arrestar la influencia de
los Ajogun quienes molestan la vida del ser humano. Ifá
dice que la muerte no vendrá por el que hizo sacrificio, la
enfermedad no se parara para él tampoco, ni la perdida ni
cualquiera de las fuerzas negativas. En un verso de Òbàrà
Ogbè, Ifá dice:
Ikú yò ó
Àrùn yò ó
Òtòntò Ìròkò
A díá fún won lóde Ìdó
Omo atanná wiriwiri lékú lo
Ikú ti n be nílé yìí kó derù kó móo lo
Òwìrìwìrì
A ó tanná Ifá ràn wón lára
Òwìrìwìrì
Àrùn ti n be nílé yìí kó derù kó móo lo
Òwìrìwìrì
A ó tanná Ifá ràn wón lára
Òwìrìwìrì
Òfò ti n be nílé yìí kó móo lo
Òwìrìwìrì
A ó tanná Ifá ràn wón lára
Òwìrìwìrì
Ikú yò ó
Àrùn yò ó
Òtòntò Ìròkò
338
Ifá fue lanzado para la gente de la ciudad de Ìdó
Hijo de los utilizan el fuego para ahuyentar a la muerte
La muerte en su casa debería hacer su maleta e irse
Òwìrìwìrì
Prenderemos el fuego de Ifá para quemarlos
Òwìrìwìrì
La muerte en su casa debería hacer su maleta e irse
Òwìrìwìrì
Prenderemos el fuego de Ifá para quemarlos
Òwìrìwìrì
La enfermedad en su casa debería hacer su maleta e irse
Òwìrìwìrì
Prenderemos el fuego de Ifá para quemarlos
Òwìrìwìrì
La perdida en su casa debería hacer su maleta e irse
Òwìrìwìrì
Prenderemos el fuego de Ifá para quemarlos
Òwìrìwìrì
Ifá no quiere que el hombre sufra ni de enfermedad ni de
muerte. En consecuencia, existen medidas para aliviar o
evitar simplemente que esto ocurra. En el odù Ogbè Òdí,
Òrúnmìlà se fue al Cielo en compañía de Òsanyìn para
aprender y estudiar la enfermedad y la medicina. Èdè fue
la entidad que los enseño. Cuando volvió, Òrúnmìlà
empezó a practicar todo lo que había recibido en
entrenamiento de parte de Èdè, quien había depositado en
el todo el poder por autoridad de Olódùmarè. Ifá dice que
la persona que no sufre de “Òfò”, la perdida, no tendrá
hipertensión. La hipertensión lleva a la enfermedad y la
enfermedad puede llevar a la muerte. Òrúnmìlà había
traído del Cielo la capacidad de adivinar cuando y donde
la gente podría enfermarse. Y para los que ya estaban
339
enfermos, Òrúnmìlà era capaz ahora de determinar la
combinación de hojas que formarían la buena medicina
que los devolvería la salud. En Òwónrín Ìká, Òrúnmìlà
dijo que el antídoto de cualquier enfermedad en la vida
yace en una combinación de hojas:
Olóye lòyé n yé
Ohun táa bá n se níí yéni
Ìsòwò làá mówòó lò
Báa bá séwùú lójà
Ká e han eni ti n hunso
Agbón ilé won ò jiyàn atanná pa
Òrun ò jiyàn ajùkò
Òkété tó bá jalè eyìn
Ní n filé araa rè han Ikú
A díá fún Òrúnmìlà
Ó lóun ó joyè Oba Atúnléayése
Wón ní à Ì Í jOba láí ní Àrèmo
Njé taa lÀrèmoò re?
Ó léwé ni
E móo wéwé lo; E móo wéwé lo
Bó bá di kó bàjé
E móo wéwé lo
A ó wéwé lo Ìtún Èrin
Ìtún Èrin mò nilé Ewé
El experto entiende el asunto
Uno entiende mejor y aprofundiza lo que hace en
permanencia
Deberíamos hablar de comercio con un comerciante
Si compramos algodón en el mercado
Deberíamos mostrarlo al tejedor
La avispa en la casa no pelea con el que enciende y apaga
la lámpara
340
El Cielo no pelea con el que lanza piedras
La grande rata que roba las frutas de la palma
Está revelando su casa a la muerte
Ifá fue lanzado para Òrúnmìlà
Dijo que iba a ascender el trono del rey Atúnléayése
“Nadie es rey sin un Àrèmo” dijo el hacedor de reyes
“Quien es tu Àrèmo, Òrúnmílà?” le preguntaron
“Las hojas” Baba respondió
“Busca las hojas”
“O sino la situación va a empeorar”
“Busca las buenas hierbas”
Buscamos las hierbas en Ìtún Èrin
Ìtún Èrin es el reino de las hierbas
Combinar las hojas de las plantas para preparar medicina
es como reunir obreros para construir un edificio. Entre
ellos habrá diseñadores, arquitectos, obreros, choferes, etc.
Su objetivo es llevar al cabo el proyecto del edificio. Las
cualidades espirituales de las hojas son reunidas por el
Babaláwo para la sanación. Todo en el universo responde
al verbo místico de Ifá. En otras palabras, las hojas o
cualquier otra entidad, que sea humana o no, tienen
nombres místicos conocidos y utilizados por el sacerdote.
Estos nombres tienen mucha influencia en la entidad y
pueden ser invocados para varias funciones en el reino
físico.
El fuego es un elemento muy importante en la sanación.
En Òfún Ìrosùn, Ifá nos enseña que el fuego puede
acelerar el proceso de sanación:
Odán ojúde rèrèèrè
A díá fún Iná
Èyí ti n lo rèé wo Olókùnrùn yè
341
Wón ní kó rúbo
El árbol Odán en el patio con su sombra extendida
Ifá fue lanzado para el fuego
El que iba a curar la enfermedad fácilmente
Les dijeron que hiciera sacrificio
Presentación de la enfermedad y tratamiento
Los curanderos tradicionales en nuestros días afirman que
existen más enfermedades hoy por culpa de la comida que
ingerimos. Esta comida no tiene nada que ver con la
calidad de la de la antigüedad. Otro factor es el abandono
de las investigaciones en las enfermedades de la familia
del cónyuge para poder anticipar su aparición y
eventualmente su desarrollo.
Es el caso con el VIH, la gripe aviar, cáncer del pulmón, y
muchas otras enfermedades, que no eran conocidas en el
pasado. Son un contra golpe de la modernización: una
bacteria hace sus mutaciones, y da nacimiento a una nueva
enfermedad totalmente diferente.
Los Babaláwo son entrenados para saber cuándo una
enfermedad está tomando proporciones incontrolables.
Muchas veces, la medicina moderna no sirve porque
ignora las causas espirituales. He podido ver casos adonde
los médicos mandan un paciente hacia curanderos
tradicionales, cuando la enfermedad se vuelve misteriosa.
Cerca de Igbójàyè, un pueblo al norte de Ìséyìn, en el
estado de Òyó, Nigeria, vivía una mujer con un embarazo
de siete años, y nunca había dado luz. Durante los
primeros meses del embarazo, su marido la llevo al centro
medico cerca de las oficinas del gobierno. Recibió todas
las atenciones prenatales y tomaba su tratamiento con
regularidad. Al cabo de los nueve meses, no pario, y fue
342
mandada en otro hospital más grande para escanear y
detectar los latidos del corazón del bebe. Le dijeron que no
estaba embarazada y que tenía un tumor en el útero! Los
doctores prepararon un diagnostico patológico que decía
que no era cáncer, si no una “ampliación anormal” del
útero. Llamaron otro doctor quien reconoció una
posibilidad de embarazo porque todos los síntomas
estaban presentes. El nuevo doctor solicito una entrevista
privada con la mujer, y le pregunto si conocía un médico
tradicional que podría usar el “ojo interior” para ver lo que
no puede ser visto; “e fesè ilé tò ó”. Aunque Igbójàyè tenìa
muchos Babaláwo y curanderos, la mujer fue llevada en
otra tierra llamada “Ìbààbá” en la república de Benín. Ahí
vivía una curandera, quien declaro que la mujer estaba
embarazada de seis años y algunos meses. La curandera
empezó una serie de sacrificios, y sus últimas
declaraciones fueron que la mujer había ofendido un
amigo que había llevado el asunto más allá de lo
concebible. Después de varios rituales para apaciguar la
guerra, los sacrificios fueron aceptados y el niño nació.
Cuando llego al mundo, tenía todos sus dientes! Este tipo
de historias ha llevado la gente a pedir consejos del lado
de los médicos modernos y tradicionales. Aunque los
médicos modernos advierten la gente que la medicina
tradicional pueda ser peligrosa, la gente sigue teniendo
confianza en ella.
La sanación en la adivinación con Ifá tiene su
especialización. Algunos Babaláwo son expertos en lo
prenatal y el cuidado de la mujer, mientras que otros en la
medicina en general. Dentro de todos estos especialistas,
los que trabajan los huesos han marcado su época. Desde
siempre hay muchos accidentes que resultan en fracturas.
343
Existen muchos tratamientos pero siempre hay un mismo
resultado. Algunos atan cuidadosamente el hueso
fracturado con una especie de venda y aplican una
medicina a intervalos regulares mientras otros solo aplican
la medicina en la herida y dejan que el hueso se arregle
solo. Normalmente, toma entre veinte y treinta días para
curarse. Yo he beneficiado de tal técnica y me tomo diez y
seis días recuperar del accidente. Fui curado en la región
de Ìjèbú en el estado de Ògùn por un curandero que oficio
de noche. El dolor desapareció en algunos días.
No se puede negar que con la medicina moderna una
fractura se curara en menos de tres meses. El masaje con
el karité (sea butter) es otro método tradicional que ha
sido perfeccionado desde una época muy remota.
En el mismo asunto, hay una técnica con connotaciones
espirituales en la cual el curandero rompe el hueso de un
pollo en el lugar de la fractura del paciente. Pronunciara
ciertas encantaciones en el pollo y en el cliente, y
preparara una medicina de plantas para ambos. El pollo se
suelta y se deja. Al curarse el hueso del pollo, el hueso del
paciente hará lo mismo. La gente podrá observar una
similitud en el comportamiento del animal como del
hombre. Si el pollo cojea, el hombre hará lo mismo, y
cuando el pollo estará firme, el hombre también estará
capaz de caminar correctamente. Lo extraordinario en este
proceso es la ausencia de dolor, y la cause es una hoja
utilizada en la fractura y la sanación del hueso. Se llama
“Ààtò”, que significa “la ensalmadora”.
En el cuidado prenatal de la mujer, preparan una hoja
llamada “abíwéré”, “parto protegido”, cuando la mujer
está a punto de parir. Si el embarazo se tarda, existen otras
preparaciones, especialmente para insuficiencia de
344
dilatación del útero. Una hoja llamada “obókèsínú, “la
vagina es amplia adentro” es combinada con otros
elementos naturales para que la paciente se la coma.
Siempre ha funcionado. Los curanderos son capaces de
examinar con mucha atención y conocimiento las mujeres,
y pueden determinar con precisión la posición del bebe
dentro del útero. En caso de complicaciones, utilizan
masajes para reposicionar el foete. En el proceso, adonde
no hay estetoscopio, las preparaciones de hojas están
siempre presentes. La cesaría es entonces innecesaria.
Cuando existe un riesgo de aborto, pueden “cerrar” el
útero con un “aparato”. Este artefacto está bien guardado e
impide que el foete salga antes del buen momento, para
que pueda desarrollarse completamente y venir al mundo
en buena salud y bien formado. Es un proceso místico y
muy eficaz. Existen también métodos para esconder un
embarazo. Los curanderos tradicionales lo llaman “síso
oyún kó”, “amarrar el embarazo”. Este método ha sido
efectivo con mujeres víctimas de una enfermedad llamada
“àsoògbó”, y no permite que el contenido del útero se
escape antes de la hora. Hay mujeres que prefieren este
método para evitar un embarazo arriesgado, y otras porque
se sienten incomodas por su edad más o menos avanzada.
La gente solo se dará cuenta cuanto ya el recién nacido
estará en los brazos de su madre.
Aunque los Yorùbá pongan mucho valor en los niños,
existen métodos de organización de la familia. Es otro
amuleto* preparado que es dado a la mujer, y lo puede
utilizar cuando lo necesite. Es un anticonceptivo muy
eficaz. *Hay varios formatos y presentaciones. Algunos son ingeridos, otros consisten en un anillo.
345
La atención medica empieza desde la llegada del recién
nacido hasta su madurez. Buscaran rastro de ictericia en el
niño para evitar daños en el cerebro. Una mujer llamada
Oghuvbu* en Warri cura los niños con esta enfermedad.
Prepara unas hierbas que son más potentes que los rayos
ultra violeta, la Phenorbarbitone y otros medicamentos de
la ciencia occidental. Estas hierbas incluyen: “plátano,
papaya, limón, guayaba”. Son mezcladas juntas con otros
ingredientes y hervidas por una hora. El niño se tomara
unas cucharadas de la preparación. El resultado es tan
impresionante que algunos doctores mandan directamente
los niños en la casa de Oghuvbu. Es gracioso y lamentable
de observar que las asociaciones médicas se rehúsan en
reconocer la eficacia de los tratamientos, aun si muchas
instituciones trabajan en paralelo con este tipo de
curanderos. Advierten la gente de los riesgos que toman en
consultan tal gente. Pero, nunca he visto un niño sufriendo
con estos métodos, y la señora Oghuvbu ha sanado casos
considerados perdidos para la medicina moderna, a la gran
sorpresa de los médicos.
La salida de los dientes es una etapa determinante para
cualquier niño, y es asociada con fiebres y dolores. Un
jabón local preparado con semillas de unas plantas
llamadas “séréyò”, “rérìínkòmí”, o mejor dicho “ajíheyín”,
resuelve este problema. Esta preparación deja que los
dientes salgan sin escándalo, y lo místico es que es
utilizada para lavar la cabeza del niño, y el agua se bota
para la calle.
*La señora Felicia Oghuvbu, matrona de un gran hospital en Warri, estado Delta.
346
Yo utilice esto para mis propios hijos, y fue uno de mis
primos que elaboro el jabón.
Òsun, la diosa, tiene la reputación de ser una curandera
cuyos conocimientos están inigualados hasta el día de hoy.
No solamente permite que las mujeres estériles tengan
hijos, sino que los cuida después.
En la nación Yorùbá, hay habilidades tradicionales y
observaciones guardadas por las mujeres y la familia.
Estas observaciones, según los investigadores, tienen gran
importancia. Por ejemplo el hecho de amarrar a los niños
en la espalda por la mañana o cuando quieren dormir,
después de haber tomado su baño. La medicina ortodoxa
lo acepta porque ha sido probado que impide que el agua
del baño se quede en la oreja. Como el niño estará más o
menos derecho, el agua saldrá de su oído, mientras que en
un niño acostado con una oreja arriba, el agua se puede
estancar y volverse fuente de desarrollo de bacterias que
pueden dañar el oído interno en el futuro. La circuncisión
de los niños varones no es aplicada antes de los siete días.
Según el Doctor Adewumi Adediran*, el hígado no es lo
suficientemente apto para resistir una pérdida de sangre, y
ciertos constituyentes de la sangre no se forman antes de
los siete días. Si la circuncisión es aplicada para tal niño,
puede resultar en muerte. Las nuevas madres tienen
cuarenta días de reposo, y nadie permite que se pongan a
trabajar y desplazarse antes de este límite de tiempo. Los
expertos médicos dicen que es el tiempo adecuado para
que el útero vuelva a su posición original sin
desangramiento ni riesgo ninguno.
Para las mujeres estériles, el Babaláwo examina
cuidadosamente el cuerpo, y si determina que su
esterilidad no es parte de su destino, prepara un
347
tratamiento elaborado que puede durar un año, con varias
plantas. Algunos de los curanderos con los cuales he
hablado están de acuerdo para decir que el pecho y el
periodo de la mujer necesitan una atención particular. Pero
la atención le toca al marido si no hay culpa de parte de la
mujer cuando no pueden procrear. La adivinación permite
saber cuál es el tratamiento adecuado. Es posible que Ifá
recomiende a las personas que se separen, porque no
podrán tener hijos juntos. La ventaja es que permite a cada
parte conseguir su “àdìmérù”, su “compañero
compatible”, antes de que sea demasiado tarde.
Tenemos muchas otras evidencias del éxito de la medicina
tradicional. Una de ellas con Emmanuel Ògúnyalé, quien
elaboro el mejor tratamiento tradicional de la
drepanocitosis. Aunque Baba Ògúnyalé era un
eclesiástico, fue entrenado por su padre que había sido
entrenado por su padre. El abuelo era un curandero
tradicional con gran fama y había utilizado su
conocimiento para sanar mucha gente. Los polvos,
“àgúnmu”, que Baba Ògúnyalé preparaba para sus
pacientes con enfermedades genéticas llamaron la atención
de una empresa farmacológica en Estados Unidos.
Lograron sacar los ingredientes activos de las plantas y de
las raíces que Baba machacaba y convirtieron todo esto en
una pastilla llamada NIPRISAN. El ingrediente más
poderoso del Niprisan es “Orín Àta”, la raíz de un árbol
llamado Àta. Mucha gente la mastica como alternativa al
cepillo de dientes*, y escupen la saliva. Baba Ògúnyalé
recomendaba tragar la saliva, y combinaba esta raíz con
otros ingredientes. *Es otra forma de salud, los Africanos saben que las raíces son buenas para quitar el mal aliento.
348
Pero Ògúnyalé era muy criticado, porque “creaba una
sustancia a partir de hojas y la llamaba medicina”. Sus
detractores quisieron expulsarlo de su iglesia porque como
el polvo no tenía forma de Paracetamol o Aspirina, tenía
que ser diabólico o algo mal hecho. Extrañamente, la
gente no tiene problema en tomar una pastilla que ha sido
elabora a partir de hojas locales preparadas en laboratorios
y exportadas de nuevo hacia nosotros por gente ajena a
nuestra cultura ancestral.
La sanación y los tratamientos no solo consisten en
preparación de plantas, polvos, aceites o amuletos. A
veces es una encantación, combinada con el nombre
espiritual de ciertas entidades que puede traer de vuelta la
harmonía en un cuerpo, en un espíritu. Por ejemplo, el
dolor de cabeza, o migraña, es conocida desde siempre. En
Ìloràá, una mascarada llamada Kongí tiene muchas
encantaciones que pronuncia cada vez que sale. Estas
encantaciones no son el hecho de la persona que lleva el
traje, pero son el resultado de la influencia del poder del
ancestro de la mascarada. Unas de estas palabras de poder
sanan los dolores de cabeza de inmediato al escucharlas.
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“La selva, Ifá dice que todas las hojas tienen uno o
varios elementos medicinales”
Dentro de las muchas personas que beneficiaron de las
encantaciones, hubo un misionario sueco quien vino en
Ìloràá alrededor de los años cincuenta. Sofría de migraña
aguda, y ninguna forma de medicina occidental lo había ni
siquiera aliviado. Como tenia suerte, fue transferido al
Oeste de Nigeria y ahì se encontró con el “capitán” de la
mascarada de Kongí en Ìloràá. Se había quejado de
muchos dolores a uno de sus amigos. El jefe de la
mascarada, en una de sus salidas, escribió las
encantaciones en un papel que fue entregado al
misionario. Después de haberlas leídas, sus migrañas
desaparecieron para siempre. Algunos años después, el
misionario volvió a Suecia, pero hizo otro viaje a Nigeria
para darle las gracias al capitán de la mascarada. A su gran
sorpresa, les dijeron que su amigo había abandonado el
culto de Egúngún para el Islam. Fue tan grande la
decepción que el hombre se puso a llorar, porque había
350
vuelto a propósito, para estas encantaciones que podían
curar más que las migrañas!*
Las “palabras de poder” y “palabras de la boca”, no sirven
solo para los dolores de cabeza. El Verbo es una
herramienta muy poderosa para un alivio rápido antes de
que llegue el tratamiento definitivo. La bala dentro de la
herida puede ser quitada sin el uso de instrumentos
quirúrgicos. Es tan válido para los guerreros de antaño en
la guerra como para los cazadores de hoy en la selva. Los
incendios eran comunas antes, y la recitación de versos y
encantaciones sagradas era un tratamiento muy eficaz para
aliviar y sanar las quemaduras. Funciona muy rápido.
Con la modernización, los médicos mejoraron sus
prácticas. Ellos han tenido que trabajar juntos con
curanderos tradicionales, y a veces los mismos curanderos
tradicionales buscan la manera de obtener calificaciones o
diplomas occidentales. Encabezaron la conducta de las
investigaciones en la extracción de los ingredientes activos
de las plantas, para después elaborar capsulas y pastillas.
Afortunadamente, obtuvieron el reconocimiento de la
agencia encargada de la comida y de los medicamentos
para poder seguir adelante. La gente que utiliza estas
pastillas habla de su eficiencia, y es lo mismo que ocurre
con los medicamentos tradicionales chinos importados en
Nigeria.
El Prince Akíntúndé Ayeni es uno de los líderes de la
medicina con plantas en Nigeria. El ha sido capaz de
vencer sus detractores demostrando que eran equivocados,
y obtuvo un reconocimiento internacional.
*Oliver Twist!
351
Actualmente este profesor tiene unas cincuenta y una
preparaciones diferentes 100% a base de plantas. El
método de pronóstico del Profesor Ayeni es holístico.
Elimina le enfermedad así que sus causas al mismo
tiempo, sin ningún rastro de químicos sintetizados en el
flujo sanguíneo, que es la base de la medicina occidental.
El doctor Ayeni declara que aprendió toda esta ciencia de
los Babaláwo y de sus ancestros a través del país Yorùbá.
Dentro de los productos chinos existe un Tiansi que es un
extracto de hojas que pueden ser encontradas en Nigeria.
El té de plantas es muy común en los países asiáticos pero
ha sido utilizado en África desde la antigüedad. La
empresa “Forever Living Products” de Estados Unidos es
muy conocida en el mundo. Swedish Bitters es una planta
parecida a “Gbogbonìse”, un brebaje que tiene la
reputación de poder curar toda una serie de dolencias y
enfermedades. Aunque la gente utilice y crea fuertemente
en Swedish Bitters, no cree y duda de “Gbogbonìse” por
una sola razón: viene de la mano del hombre negro!
El verbo de la boca no solo arresta las hemorragias, una
hoja muy especial llamada “Efinrin” es utilizada durante
los partos, los desangramientos de nariz, y en las
irritaciones nasales. La tos y la sequedad de la garganta
pueden ser tratadas utilizando la piedra de rayo de Sàngó
llamada “Edùn Ààrá”, untándola con miel y entregándola
al paciente para que la lamas.
Uno de los principios fundamentales en la administración
de medicinas en la Tradición Yorùbá es la autenticidad y
el carácter natural de las preparaciones, con excepciones
para los casos con trasfondo espiritual.
Las afectaciones del estomago se tratan con lima, o con un
vegetal llamado “wòòròwó”, tiñas con una hoja llamada
352
“làpálàpá”. La fiebre es tratada con une serie de hojas
mezcladas juntas, desde hojas de papaya secada hasta la
corteza de mango con otros ingredientes. Existen
numerosos tratamientos para los casos espirituales
incluyendo hemorroides agudas, ìju.
Se hicieron increíbles investigaciones en el tratamiento de
esta enfermedad. Una de las soluciones encontradas
consiste en un jabón negro ordinario para las manos. Otra
es para la gente que no soporta ingerir los polvos
“àgúnmu”, especialmente los muy amargos. Los Yorùbá
desarrollaron una manera de hacer entrar el polvo en el
cuerpo sin que pase por la boca, con una aplicación en la
piel del brazo o en cualquier otro lugar del cuerpo.
En general, si el diagnostico de una enfermedad es
incierto, una preparación llamada “Omi Ero” en la cual
están presentes muchas hojas de Ifá es dada al paciente:
1. Òdúndún
2. Tèté àbáláyé
3. Rinrin
4. Gbégi
5. Kókò
6. Isin
7. Wòòròwó
8. Ìtìpónolá
9. Olówèérénjéje (Párákùn Oba Òrìsà)
10. Òwànrànnsánsán
11. Òwú
12. Gbúre
13. Ìyálóde
14. Ògúnmò
353
15. Oóyó
16. Sàájé
17. Ìranjé
18. Ire
19. Odán
20. Èbón, Ìyálóde (Làpálàpá)
21. Eéran oko
22. Èèsún
23. Èlà
24. Pèrègún sùsù
Este brebaje lleva adivinación para saber cuáles son las
hojas a mezclar juntas. También es necesario saber que
deidad apaciguar en caso de aparición de las brujas en el
asunto. A veces la enfermedad tiene su origen en la mente
de uno mismo y no necesita ni medicina ni intervención
exterior para desaparecer. El Babaláwo es capaz de saber
esto a la superficie del Opón. Por ejemplo, un hombre
llamado Onílèésé, en un verso de Òfún Òsé, había ido en
búsqueda de adivinación porque no sabía cuál era la
enfermedad que lo hacía sufrir. Los Babaláwo le dijeron
que no estaba enfermo, sino que se “sentìa” enfermo
porque no tenía dinero para gastar.
Òfún lésélésé
Babaláwo Onílèésé
A díá fún Onílèésé
Nijó tó lóun ò màrùn ti n se òun
Òfún níwo Onílèésé ò
Àrùn kan ò mò jowó lo
Onílèésé
Òfún Onílèésé
El sacerdote de Onílèésé
354
Hizo adivinación para Onílèésé
En el día en que se quejaba de la enfermedad que no
conocía
Tú Onílèésé dijo Òfún
Ninguna enfermedad es peor que la falta de dinero
Onílèésé!
Resumen
La enfermedad no es algo nuevo en la vida del hombre en
la Tierra. Puede tomar muchas apariencias y formas, y
depende de la ubicación geográfica de uno. Ifá advierte
que cada uno de vez en cuando debería buscar adivinación
y ofrecer sacrificio para evitar las zonas adonde se podría
contractar una enfermedad, un virus contagioso o
cualquier dolencia.
Ifá mantiene que la sanación de todas las enfermedades
yace en una hoja, o la combinación de varias. Algunos
médicos tradicionales están seguros que la cura del VIH
está en las sagradas hojas, y que es cuestión de tiempo
para descubrirla en tierras Africanas.
Mucho dicen que estos poderes místicos pueden ser
utilizados positivamente o negativamente, y por eso
deberían ser desechados y olvidados. Por ejemplo, el uso
de medios espirituales para “atar” un embarazo ha sido
criticado y designado como contra productivo. Siempre
respondo rápido diciendo que todas las cosas del universo
tienen dos caras, una buena y una mala. El Uranio es un
mineral natural y es la base de la actividad industrial
nuclear. En nuestra civilización, la energía nuclear puede
generar grandes cantidades de electricidad y también
puede ser controlada para elaborar bombas atómicas que
podrían acabar con toda forma de vida en nuestro planeta.
355
Solo la administración y regulación del uso del uranio por
una agencia internacional impide que su uso sea abusivo
(aunque siempre existen la fuga, la corrupción y la evasión
por intereses financieros y políticos). De la misma manera,
se podría crear una agencia para regular el uso de tales
poderes místicos.
La realización del poder de los amuletos y el carácter
parroquial de ciertos curanderos ha forzado la gente con el
conocimiento a morir con él en vez de transmitirlo, incluso
a su propia familia e hijos. Es muy triste.
356
Notas: 1. Òwìrìwìrì: esta palabra describe las oleadas de las
llamas del fuego.
2. El Rey Atúnléayése: el rey que manda en el mundo
3. Rérìínkòmí: “sonria cuando me veas”
4. Ajíheyín: “despertar y hacer crecer un diente”
357
Capítulo 9
BASES CIENTÍFICAS DE LA ADIVINACIÓN EN
IFÁ
El hombre es muy complejo, como el medio ambiente en
el cual vive, aunque a simple vista todo parezca en su
lugar y naturalmente bien organizado. Pero fuera de la
iniciativa del hombre mismo, ha sido capaz de utilizar sus
habilidades para preguntarse y tratar de explicar
situaciones que lo dejan perplejo. A través de las
explicaciones, tuvo la necesidad de desarrollar medios
sistemáticos para enfrentar situaciones que van en contra
de su bienestar, y para incrementar los que no funcionan
de la mejor manera, mientras aceptaba los que no podía
cambiar. Fue el principio de los descubrimientos del
funcionamiento de la Naturaleza.
En algunas religiones, los líderes declaran que las
revelaciones divinas proceden de un encuentro personal
con Dios o que las enseñanzas fueron escritas de un modo
oscuro en un libro sagrado que la religión sigue a la letra.
La Biblia por ejemplo, aconseja que el hombre beba un
poco de vino para alejar las dolencias. El Corán habla de
la luna creciente y aconseja que las funciones islámicas y
los meses sagrados coincidan con los movimientos
lunares. También habla del invento de una maquina que
puede volar en el cielo como un ave, es decir el avión.
Insospechado de muchos, la Literatura Africana ofrece
explicaciones en los mecanismos de entrada y salida de
este mundo a través de postulaciones religiosas. Las
pirámides de Egipto, construidas miles de años atrás, antes
de la llegada de muchos profetas, es un testimonio
autentico. Esta maravillosa estructura construida con tanta
358
precisión tiene una cumbre a través de la cual los hombres
iniciados pueden tener una introspección, una visión
interna de la naturaleza oscura y de los descubrimientos
científicos.
Como muchos investigadores, Pitágoras estudio con un
Faraón y fue iniciado en el sistema divino de misterios en
Egipto antes de descubrir la ecuación angular. En otras
tierras Africanas, los Dogones de Mali conocían antes de
la era del telescopio una estrella particular llamada Sirius,
y decían que tenía otras estrellas girando alrededor de ella.
Los científicos de nuestra era no lo pudieron averiguar
hasta que un hombre llamado Bessel autentificara esta
declaración indígena, y fue en 1844! Mientras tanto, los
Dogones tenían la estrella registrada en su literatura oral
desde hace cientos de años. En su teología, transmitida de
generación en generación (como Ifá), también declaraban
que Saturnio tenía anillos y que Júpiter tenía cuatro lunas
en su órbita… sin tener telescopio. Antes del
descubrimiento de Bessel, la gente repudiaba esta tribu por
sus declaraciones sin fundamento y su imaginación.
En la escritura sagrada de Ifá yacen estructuras abstractas
de la Naturaleza física del Mundo como las Matemáticas,
la Física Elementaría de las Partículas, la Física Cuántica,
la Cosmología. Todo lo que el hombre común no pueda
percibir, y también lo que está bajo sus ojos diariamente.
Consideramos las marcas de Ifá, que antiguamente se
trazaban en la tierra desnuda. En Ìwòrì Méjì, está grabado
que al principio de la vida, el Opón no existía, y entonces
las marcas se hacían en la tierra. Este verso viene de una
edad primitiva. Estudiando el modo de trazar las marcas,
podemos concluir que:
359
Cuando dos semillas de Ikin quedan en la mano, trazamos
una marca:
Pero cuando queda una sola semilla en la mano izquierda,
trazamos dos marcas:
Empezando con el formato estipulado por Ifá, y siguiendo
el proceso ocho veces en dos columnas, obtenemos una
marca única que tiene identidad propia, diferente a la de
los dos ciento cincuenta y cinco otras marcas de los Odù.
La lectura de las signaturas de Ifá puede ser vista como el
primer método formal y civilizado de comunicación
universal porque puede ser leído, interpretado y explicado
por cualquier Babaláwo a través del mundo. Creo que esto
fue lo que los Filósofos romanos utilizaron para establecer
el sistema númerológico I, II etc. Esta deducción va
bruscamente en contra de todas las enseñanzas escolares
que atribuyen la civilización numérica y el desarrollo de
los hieroglifos a los Egipto. Para mí, el problema (o el
honor mejor dicho) de la nación Yorùbá fue la carencia de
360
evidencia arqueológicas y de informaciones que hubieran
podido apoyar estas postulaciones. El conocimiento de los
Yorùbá está escrito en el corazón de los hombres. Los
Babaláwo, guardianes de las palabras de Olódùmarè, no
tenían papeles para documentar todo lo que aprendían o
descubrían via revelaciones divinas. Tenían que
memorizar todo. Uno se puede imaginar y quedar
asombrado del volumen del contenido de la mente de los
Babaláwo que se acostumbraron en retener tanta
información.
En Idanre, en el estado de Ondó de Nigeria, una huella de
pie y unas escrituras arcaicas que pueden ser vistas en una
roca enorme. Dicen que fue Olófìn Odùduwà que las
imprimió cuando visitó a su hijo que había expulsado de la
ciudad de Ilé Ifè. En esta misma ciudad, existen otras
formaciones rocosas, y sería interesante someterlas a un
examen de datación con carbón, con fines de averiguar las
declaraciones del pueblo Yorùbá.
Matemáticas
Contar los números ha sido revelado desde tiempos
inmemoriales en un verso de Ogbè Méjì:
Ení poro
Èjì poro
Èta poro
Èrin poro
Àrún poro
Èfà poro
Èje poro
Èjo poro
361
A díá fún Opón Ayò
Èyi ti n je ní hòròhóróo káà mérìndínlógún
Ení poro
Èjì poro
Èta poro
Èrin poro
Àrún poro
Èfà poro
Èje poro
Èjo poro
Ifá fue lanzado para Opón Ayò
El que iba a acomodarse en diez y seis partes* hundidas
Los Yorùbá cuentan de la manera siguiente (de uno a
ocho): eni (1), èjì (2), èta (3), èrin (4), àrún (5), èfà (6),
èje (7), èjo (8). Quiero decir que las matematicas son una
parte de la adivinación en Ifá. Si no están muy
convencidos, aquí viene un verso sagrado de Òdí Ìretè:
Irinwó efòn; egbèrin ìwo
Ogúun fílàní; òjìi kùnmò
Òkànlénúu tápà; igba bààmú
Òjì ìmòle; òrìin bàtà
Àì kówòórìn ejò
Nikú fí n pa wón lókòòkan lókòòkan
Baba bórógìdì
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó tÍfá n lo sóde Òsogbo
*Si el Opón Ayò tiene dieciséis partes, no es coincidencia, ha sido diseñado según referencias místicas para el pueblo Yorùbá.
362
Cuatrocientos búfalos africanos, ochocientos cuernos
Veinte hombres Fulani, cuarenta palos
Doscientos y un hombre Tapa, doscientos marcas faciales
bààmú
Cuarenta musulmanes, ochenta zapatos
La manera non congregacionalista de errar de las
serpientes
Es la razón por la cual la muerte los mata uno por uno
Baba bórógìdì
Ifá fue lanzado para Òrúnmìlà
En el día de su viaje hacia la ciudad de Òsogbo
Este verso habla simplemente de las multiplicaciones y de
las probabilidades: los búfalos tienen dos cuernos,
entonces cuatrocientos de ellos dan ochocientos cuernos.
Los hombres de la tribu Fulani tienen reputación de
siempre llevar un palo con ellos, entonces un hombre, un
palo. En las siguientes líneas, la matemática se vuelve
probabilidad que es tan válida en estos tiempos que hoy en
día. De doscientos hombres de la tribu Tapa, es posible
que uno de ellos no tenga marcas faciales.
Las marcas de Ifá primordiales tienen mucho que ver con
la computación moderna. Si observamos con atención los
Odù, tendremos la confirmación así que la evidencia de la
base del desarrollo. La configuración de la matemática en
computación y desarrollo de la escritura con laser está
basada en la serie de “0” y de “I”. Si representamos el lado
del Òpèlè boca arriba con “0” y el lado boca abajo con “I”,
es más que obvio.
363
En Ifá, la figura 256 no es una simple cifra, es un nombre
sumamente esotérico y místico, si no los astrólogos y
pomologistas nunca lo hubieran estudiado tanto.
Consideramos la expansión en las matemáticas conocida
como el triángulo de Pascal:
Contando las conchas del Òpèlè o del Odù como en el
esquema abajo, podemos sacar deducciones del triángulo
de Pascal arriba:
Ahora comparamos y estudiamos la correlación entre el
triangulo de Pascal y las ocho conchas del Òpèlè. Las
marcas del Òpèlè empiezan del uno y llegan al ocho. Con
364
este potencial podemos obtener 256 figuras distintas que
es el número total de los Odù en Ifá.
En la configuración de la memoria en las computadoras, es
muy interesante notar que el numero 16 y sus múltiples
sirven de referencia para la elaboración del tamaño de la
memoria. 256 es 16 por 16. Todas estas observaciones no
son coincidencias, y solo hay que profundizar las
investigaciones del asunto.
Ciencias físicas
La ley de Gravitación de Newton estipula que la fuerza es
el producto de la masa de un objeto y de su aceleración, o,
mejor dicho, los objetos parecen caer libremente bajo la
acción de la gravedad. Matemáticamente:
F = mg F = la fuerza aplicada al objeto
m = la masa
g = aceleración debida a la gravedad
Un verso de Ogbè Méjì dice:
Gbirigbiri ni ò tilè yí gòkè
Lókèlokè ni gbirigbiri tíí yíí wá
A díá fún Orí
Orí n sawoó ròde àpéré
Los rollos no pueden subir la loma
Es desde la loma que los rollos pueden rodar
Ifá fue lanzado para Orí
Orí se aventuraba espiritualmente en la ciudad de Àpéré
365
Otro verso de Ejì Ogbè:
Láálá tó ròkè
Ilè ní n bò
El objeto que sube
Vuelve de nuevo a la tierra
Esta observación es la misma que hizo Isaac Newton
sentado debajo del manzano, cuando recibió la fruta en la
cabeza. Este poema de Ifá fue revelado cientos de años
antes, pero por culpa de factores que no podría determinar,
no fue documentado, no comprobado científicamente. Si
continuamos examinando los dichos y postulaciones de
Ifá, descubriremos que la ciencia física es una rama de Ifá,
un complementario.
En Òyó, algunos sacerdotes de Sàngó son capaces de
manipular (o desafiar) la fuerza gravitacional*. Aunque la
gente lo llame magia, pueden sentarse en el aire, recoger
agua en cestas, transferir energías para un gran panel de
funciones. Si la ciencia pudiera interesarse en estas formas
de energía esotérica, se abriera un gran camino para
resolver problemas de ingeniería.
Ahora examinamos un verso de Ifá en Òtúá Òwónrín:
Adégbosìn
Arìngbosìn
Òsébèlèjé
A díá fún òpè gbòngìdànrín etí odò awìnrìnmògún
Òpè gbòngìdànrín etí odò awìnrìnmògún
A díá fún Eésà dúdú ilé Òràngún
Eésà dúdú ilé Òràngún
*Esto se llama Ajokoo mo gboodo.
366
A díá fún Ìjòkùn dúdú ilé elérìgìntéésì
Ìjòkùn dúdú ilé Elérìgìntéésì
A díá fún Òsùpá òun Òòrùn ti won ó jaraa won ní gbèsè
egbàafà
Ti won ò níí gbodò fojú kanraa won
Àwon ohun ti odó bá dé dòkùnkùn birimù
A díá fún Òkùnkùn ti ó se Akápò láàrin won níjóo wón bá
pàdé
Adégbosìn
Arìngbosìn
Òsébèlèjé
Ifá fue lanzado para Òpè gbòngìdànrín etí odò
awìnrìnmògún
Òpè gbòngìdànrín etí odò awìnrìnmògún
Ifá fue lanzado para Eésà dúdú ilé Òràngún
Eésà dúdú ilé Òràngún
Ifá fue lanzado para Ìjòkùn dúdú ilé elérìgìntéésì
Ìjòkùn dúdú ilé elérìgìntéésì
Ifá fue lanzado para la Luna y el Sol que tenía deudas
reciprocas
Y no tenían permiso de verse
Los sacerdotes “Cualquier cosa cubierta por el mortero”
Estará en la oscuridad total
Ifá fue lanzado para la caída de la noche, el intermediario
entre ellos
La luna y el Sol no podían verse, y cuando podían
comunicar, era por medio de la oscuridad total. Esto se
refiere claramente a la eclipse. Hubo una adivinación
cómica que fue hecha en una ciudad en el estado de Ondo,
ahora estado de Ekiti. Un Babaláwo escucho que el sol y
la Luna iban a estar por encima el uno del otro en la tarde
del mismo día. Siendo un nuevo sacerdote en la zona,
367
decidió preguntar a su Ifá para averiguar la veracidad de la
declaración de los científicos que habían transmitido la
información en la radio. El Babaláwo vio Òtúá Òwónrín y
canto el poema que acabamos de estudiar. Solicito una
entrevista con su hermana que, casualmente, trabajaba en
la compañía emisora de la radio para confirmar las
declaraciones de los científicos y que el Sol y la Luna iban
a aparecer montados en la tarde, creando una oscuridad
momentánea.
A continuación en el estudio de la astrología, un verso de
Ifá en Òtúá Ògúndá confirma las postulaciones científicas
del oráculo de Ifá. Dice:
Òtúá re irá
Béè ni ò dé Irá
Àkòkì ló ràjò
Béè ni ò bò àjò
Òótó inú lájekù ó ju iró lo
A díá fún Ìràwò sààsà
Èyí ti n gbóguún rèbá òrun
E mó jógun ó jà mí
E mó jógun ó jòruùn mi
Ìràwò sààsà
Òtúá se fue para Irá
Nunca llego en Irá
Àkòkì se fue de viaje
Y nunca volvió de su viaje
La verdad en uno rinde más que la falsedad
Ifá fue lanzado para Ìràwò sààsà
El que llevaba la guerra cerca de Cielo
No me dejes experimentar la guerra
Nunca dejes que el Cielo, mi lugar de reposo, conozca la
guerra
368
Ìràwò sààsà
Ìràwò sààsà es el nombre de las cometas que pasan cerca
de la tierra.
De acuerdo a las palabras de Ifá, los científicos han
declarado que la pigmentación de la piel es solamente un
factor superficial. Un programa del Nacional Geográfico
revelo que “solo hay gente”, no existe hombres blancos o
hombres Negros, porque el color es debito a la cercanía o
al distanciamiento del ecuador. Desde otro ángulo
presentado en el matrimonio entre parientes, dicen que
Òrúnmìlà se caso con Olókun, Olókun siendo una mujer
que vivía en los océanos. Tenía muchos hijos que eran de
tez clara. Ifá dice que corresponden a los hombres
“blancos” de hoy.
Evolución
La evolución como la describió Charles Darwin ha
generado una montaña de controversias. Si su teoría es
válida, entonces muchos de los principios que forman la
base de ciertas religiones se desbaratan.
Pero, unas propuestas de Ifá apoyan ciertas declaraciones
de Darwin. Pueda que apoya el trabajo de Darwin, y
también pueda que no tenga nada que ver con él.
En su “Evolución en la Biologia”*, Darwin dice:
“La evolución en la biologìa viene de las modificaciones,
el proceso por el cual todas las cosas vivientes en la
Tierra han divergido, por descendencia directa, desde una
sola origen de la vida que ocurrió hace mas de 3000
millones de años”
369
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Ifá estipula que el futuro o el desarrollo presente de
cualquier entidad, viva o no, esta basado en el ofrecer
sacrificio o rehusarse. Entonces podemos decir que la vida
del hombre, de los animales y de las cosas inertas es un
proceso constante a través del cual pueden seguir su
evolución física e espiritual. Para que el hombre
evolucione de una etapa hacia otra, acepta o se rehusa en
sacrificar y esta decisión condiciona un cambio
permanente, una mutacion irreversible.
La historia de Òbo Ìdèrè, el mono de Ìdèrè, es un buen
ejemplo. Òyèkú Òbàrà dice:
Ìjókújòó lasínwín n jó
Ayòkáyò layòo dìndìnrìn
A díá fún Obo Ìdèrè
Wón ní kó rúbo kó mó baà fi ayò ba ohun rere jé
El baile del loco no tiene ritmo
La felicidad sin razón es de los insanos
Ifá fue lanzado para el Gran Mono de Ìdèrè
Le dijeron que hiciera sacrificio para sus actos demasiados
entusiastas que arruinarían su buena fortuna
El mono de Ìdèrè vivía con los seres humanos. Tenía todas
las características de un ser humano pero solo no podía
hablar de la misma manera que los humanos, y tenía pelos
en todo el cuerpo. Cuando fue a ver un Babaláwo en el
clan de los animales, o un Babaláwo en el clan de los
humanos, le dijeron que debía encontrarse con Òòsàálá,
porque él le podía moldar otra cabeza para que pudiera
volverse un humano perfecto. Como Òòsàálá puede
escuchar todas las conversaciones humanas y animales,
370
ordena a Òbo Ìdèrè de observar unas restricciones que les
darían la perfección humana sin el celo. Le dio un pote
cuyo contenido debía ser untado en su cuerpo, y también
ingerido por la boca. Òbo Ìdèrè tenía que utilizar el pote
por siete días, para que la transformación fuera completa.
Desafortunadamente, Òbo Ìdèrè solo hizo el sacrificio que
le diera la oportunidad, no hizo sacrificio para la
paciencia, la paz mental, y el sentido del secreto,
cualidades que le hubieran ayudado en realizar su
ambición.
Al tercer día, noto unos cambios en su cuerpo, y realizo
que su morfología era más humana. Empezó a hablar
correctamente y se dio cuenta que el untar la preparación
en su cuerpo le quitaba los pelos. Tanta fue su felicidad
que se puso a brincar y gritar de alegría en el cuarto
adonde Òòsà le había pedido que se escodara. Poco
tiempo después, no pudo retenerse. Se puso a cantar y los
humanos lo pudieron escuchar. Òòsà se entero y sabía que
la ambición de Òbo Ìdèrè era el disgusto de los humanos.
Como el mono no había hecho el sacrificio en totalidad,
no dejo de cantar. Accidentalmente, se cayó en el pote que
contenía la preparación, lo rompió y el contenido se gasto
antes de que el proceso de transformación fuera completo.
Òbo Ìdèrè corrió hacia Òòsàálá, pero la deidad se rehusó
en prepararle otro brebaje y darle otro chance. Hasta el día
de hoy, su linaje recibe esta transformación.
La evolución o transformación definida por Ifá para los
que no hacen sacrificio puede ser rápida, o tomar varios
siglos. Pueden ser cambios lentos y dolorosos adonde la
entidad paga el precio por no haber hecho sacrificio.
Tendrá entonces que esperar hasta que tenga otra
oportunidad en su camino.
371
En Òwónrín Òkànràn, Ifá nos cuenta que el Pez vivía en la
tierra mientras que la Rata vivía en el agua. Cuando cierto
Ajogun atacó, el Pez, después de haber hecho sacrifico,
desarrollo unas mutaciones en su cuerpo que le
permitieron sumergirse en el agua y vivir ahí, mientras que
la Rata perdió su capacidad a vivir en el agua y tuvo que
irse a vivir en la tierra. Estas transformaciones fueron el
hecho de Èsù.
Resumen
Al estimar nuestro mundo, no podemos negar que los
desarrollos científicos son basados en lo que nos fue
transmitido y lo que percibimos en el medio ambiente.
Isaac Newton se sentó debajo del manzano antes de
formular su ley gravitacional. Siemens tuvo una revelación
acerca del funcionamiento de la luz y sobre otros factores
antes de desarrollar la electricidad. Igor Zikhosky estudio
el vuelo de las aves antes de desarrollar sus aviones.
Estudiando del principio al fin, veremos que las
características físicas estudiadas por estos grandes
hombres fueron puestas por Olódùmarè. Una buena
atmosfera y una buena documentación ayudan también. El
hombre Africano ha desarrollado su propia ciencia para
mejorar su experiencia de vida cotidiana. El problema fue
que cuando ciertos logros estaban a punto de revelarse, los
comerciantes de esclavos llegaron y destruyeron todo. Por
ejemplo, antes de la llegada de los europeos, existía una
verdadera industria del algodón, con manufacturación de
diferentes materiales, tejidos etc. Existían fábricas de
potes de arcilla para el agua, la casa, y muchos otros usos.
Estas evoluciones son mínimas en cuantos a las de otras
partes del mundo, pero solamente quiero que el lector
372
saque de su mente la idea de un hombre Africano
analfabeto y sin conocimiento.
En uno de los incontrovertibles eventos de nuestra
modernidad, un nigeriano, Dr. Gabriel Oyibo desarrollo
una intrigante ecuación termo dinámica llamada “God
Almighty Grand Unified Theory”, GAGUT, es decir la
Gran Teorìa Unificada de Dios Todopoderoso. Esta
ecuación nació cuando soluciono otra ecuación muy
compleja, la de Navier-Stokes, una de las ecuaciones de
termo dinámica que tiene la reputación de no poder ser
resuelta. Lo más impresionante es que el Dr. Oyibo afirma
que pudo resolver la ecuación gracias a su estudio de la
ciencia de Ifá. La adopción de GAGUT podría
últimamente llevar a la repudiación de muchas leyes de la
ciencia utilizadas en nuestra época, incluyendo la de
Albert Einstein, el padre de la física moderna. Somos
conscientes que los logros de la ciencia moderna son
juguetes infantiles en comparación con los
descubrimientos por venir, y los descritos por Ifá en sus
versos. Tome mi tiempo para estudiar esta teoría y las
explicaciones ofertas por el Dr. Oyibo, y puedo realmente
entender que sería un desastre para los coordinadores del
Premio Nobel de entregarle el premio porque sería aceptar
revisar y transformar toda la ciencia de arriba para abajo.
Pero, a menos de que despertemos a la luz del invento de
este nigeriano, la tierra quedara lejos de las puertas de este
nuevo descubrimiento científico.
En nuestro mundo moderno hoy, es inconveniente decir
que la química fue inventada por el hombre blanco.
Muchos expertos investigaron en el pasado y se pusieron
de acuerdo para decir que el merito es de los egiptos. Para
mí, el nombre de tal materia debería ser cambiado a
373
Kimica, porque fue un logro, un invento del Faraón
Akenaton*. De hecho, el verdadero nombre de Egipto era
Khemit (tierra oscura). Akenaton había calentado la tierra
de la cuenca del Nilo para formar un polvo blanco llamada
Iridium. Este polvo, Según Fálókun Fátúnmbí, era
utilizado como medicina para elevar la conciencia humana
y era una llave para en la transformación de los minerales
preciosos. Desde este punto la ciencia hizo una cantidad
increíble de descubrimientos. Voy a reutilizar una citación
al principio de este libro (también en el libro
“Genealogìa”):
“El mundo de hoy está endeudado para el provecho de la
civilización. Nos robaron nuestras Artes y Ciencias de
África, entonces porque deberíamos sentirnos
avergonzados? Sus logros modernos son reales pero son
clonos de una civilización más grande que reflejamos
hace miles de años, sin la ventaja de lo que está enterrado
y todavía escondido para que sea resucitado y
reintroducido por la inteligencia de nuestra generación y
la posteridad”
Marcus Garvey
*Aunque Philip Emegwali diga que fue Khemet y no Akenaton.
374
Notas: 1. Adégbosìn: nombre de un Olúwo, y también de una
persona. “Un Rey que es digno de recibir esclavos”
2. Arìngbosìn: nombre de un Olúwo que hizo la
adivinación, es una adición a Adégbosín. “Alguien que
pasea y recibió esclavos en compensación”
3. Òsébèlèjé: otro Olúwo “El que se mueve en belleza”
375
Capítulo 10
EL HOMBRE Y ÌWÀ PÈLÉ
Para terminar este libro, sería bueno conversar sobre la
conducta a seguir que Olódùmarè dejo a la humanidad a
través de sus sagradas palabras de Ifá para que el mundo
sea un lugar agradable para todos. Esto se llama Ìwà
Pèlé*, un carácter humano bueno. Ifá dice que si todo el
mundo tiene Ìwà Pèlé, los humanos vivirían muy viejos, el
medio ambiente estuviera más sano, existirían la paz y la
harmonía. Unos ejemplos de virtudes que Ifá estimula
incluyen: Verdad, Tolerancia, Obediencia, Perseverancia,
mientras que se opone a la Cólera, el Miedo, y otras
emociones y acciones negativas. Estas virtudes aparecen
desde un verso de Ogbè Ògúndá. Ifá habla en formato
digital y se interpreta en formato de parábola, lo que
implica que el entendimiento absoluto de la palabra de Ifá
queda en la mente del lector. Un verso de Ifá dice: “Ààbò
òrò làá so fún omolúàbí, bó bá dénú è á dodidi, uno
selecciona bien las palabras que dirige hacia un niño sabio,
cuando llegan en su interior, se realizan”.
Ogbè Ògúndá
Ibínú ò se nnkankan fúnni
Sùúrú ni baba Ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní
Won a móo jogbó
Won a móo jató *Tambien un caracter dulce, discreto, dócil.
376
Won a sì móo jayé Ifá gbindingbindin bí eni n láyin
A díaá fún baba Ìmòle Abèwù gèrèjè
Níjó ti lo sí oko kéwú
La ira no trae ganancias a nadie
La paciencia es la mejor de todas las virtudes
El anciano paciente
Tendrá con el tiempo todo lo que desea
Gozara de una edad avanzada
Gozara de firmeza y tenacidad
Y una vida de Ifá como si estuviera lamiendo miel
Ifá fue lanzado para el anciano musulmán con su largo
vestido
En el día que iba a estudiar una lección particular
El hombre aquí mencionado en la historia era un aprendiz
en la casa de Òrúnmìlà. Había soportado las dificultades
inherentes al aprendizaje de Ifá y dominaba los rudimentos
de la adivinación. Ifá le había enseñado la técnica de
adivinación con las manos “dídá owó”, le habìa enseñado
la técnica de trazar las marcas en la tierra, “ètìtè ilè”, y le
había enseñado las técnicas de sacrificio “òkarara ebo”.
Un día escucho sobre otro tipo de enseñanzas lejos de ilé
Ifè, adonde vivía. Como un buen alumno, informo a su
maestro de su deseo de visitar este nuevo lugar. Fue a ver
a Òrúnmìlà, hizo reverencia, y explico las razones de su
visita.
“Donde está este lugar?”, pregunto “Òrúnmílà”
“Hacia el norte” respondió
“Y las clases son diferentes de las que has recibido?”
“Si” respondió el alumno
“Cuando piensas viajar?” pregunto el maestro
“Mañana”
377
“Entonces, pasa por aquí antes de que te vayas para que yo
te pueda decir algo que te servirá en tu viaje” dijo
Òrúnmílà
“Dime ahora” suplico el alumno
“Mañana”
Feliz, el aprendiz volvió a su habitación para informar a su
esposa y su familia.
“También le dije a mi maestro, me pidió de pasar por su
casa para unas últimas instrucciones antes de mi
departida” explico a su esposa.
Rápidamente, empaqueto sus cosas y se acostó.
Al día siguiente, temprano por la mañana, llego en la casa
de Òrúnmìlà. Saludo boca abajo en el piso, y rememoró a
su maestro su decisión de viajar.
“Cuanto tiempo te vas a quedar?” pregunto Baba
“Diez y seis años maestro, pero me tomara un año para
llegar allá”
“Cuando estés en tu camino, nunca corras por el viento”
aconsejo Òrúnmìlà
“Me pediste que viniera para decirme esto?” pidió el
aprendiz
“Exactamente” respondió el maestro
“Es todo” dijo el alumno
“No, tienes que volver aquí mañana”
“Pero me puedes decir ahora”
“Mañana” dijo Baba
Al día siguiente, el hombre volvió, con sus paquetes en el
hombro. “Ya llegue para recibir tus instrucciones maestro,
y después me voy!”
“Muy bien” dijo Òrúnmílà. “No nades ni manejes un bote
en un rio!”
“Ya me dijiste algo parecido la otra vez Baba” dijo el
alumno
378
“Y es verdad”
“Es todo?”
“No”
“Y el resto entonces?”
“Mañana”
Sin otra opción, el hombre volvió a su casa por segunda
vez. Al tercer día, se presento en la casa de su maestro. En
sus paquetes tenía una calabaza con agua para el viaje.
Dejo todo en la entrada, saludo a Ifá.
“Estoy aquí de nuevo”
“Siéntate” dijo Òrúnmílà, y después terminó unas
recitaciones de versos
El aprendiz espero bastante hasta que su maestro terminara
diciéndole “no debes llevar ningún objeto afilado cuando
vayas a tu viaje”.
El hombre salió tan confundido de la casa que dejo la
calabaza en la entrada. Llegando en su propia casa, se
quejo de la actitud de su maestro hacia él diciendo “yo no
creo que Baba Akeyo esté de acuerdo con mi viaje”
“Pero deberías ser obediente” le aconsejo su mujer
“Me pidió que volviera otra vez mañana! Es la cuarta vez,
estoy seguro que espera que me canse!” Me va a decir que
“vuelva mañana”.
“Simplemente cumple con sus ordenes” le dijo la esposa
Y otra vez, el aprendiz llego a la casa de su maestro por la
mañana. Entro, se postro, venero a Ifá y cuando Òrúnmìlà
lo vio, le dijo “espérame, voy en seguida”
“No seas impulsivo el día que alguien te moleste”, dijo
Òrúnmìlà saliendo de su habitación.
“Pero que tienen que ver estas instrucciones con mi
viaje?” pregunto el aprendiz
Òrúnmìlà no respondió
“Puedo irme ahora?”
379
“Si” dijo Òrúnmílà
La felicidad lleno al alumno, y cuando iba a salir vio la
calabaza en la entrada. La recogió y se fue a despedirse de
su esposa.
Algunos meses después, en la tarde, estaba descansando
debajo de una gran mata cuando sintió un cambio en la
atmósfera. El viento era fuerte, y el polvo no lo dejaba ver
correctamente. “Si la lluvia me atrapa aquí, estaré mojado
y me puedo enfermar, debería correr y buscar un abrigo
por aquí” pensó de inmediato. Fue a pararse y se acordó de
las palabras de su maestro. “Hummm, Òrúnmílà nunca me
ha dicho algo que no ha pasado”. “Yo no deberìa correr en
esta tormenta e ignorar sus consejos”.
En este momento llegaron dos hombres debajo del árbol.
“Porque te estás escondiendo aquí? Ven con nosotros
vamos a buscar un refugio hasta que la lluvia y la tormenta
pasen”.
“Yo no me moveré de aquí, porque respeto las palabras de
mi maestro”, dijo el baba Ìmòle.
Cuando los dos viajeros se dieron cuenta que era inútil
insistir, se marcharon. De pronto la tormenta cesó, después
de haber descargado toda su ira. Baba Ìmòle trato de
quitarse el agua de encima como pudo, y se movió. “Si no
hubiera sido por las palabras de mi maestro, pudiera ahora
tener dos compañeros de viaje!”. “Debería apurarme y
alcanzarlos” pensó.
Después de una larga caminata de medio día, encontró los
dos viajantes. Un árbol gigante los había aplastado. Baba
Ìmòle cayo de rodilla en la tierra en reverencia a Ifá. “Y
otra vez, tu palabra se cumplió!”. Siguió su camino por
varios días hasta llegar a un río. Estaba furioso y hinchado
por la recién caída de agua.
“Como voy a pasar?” se pregunto.
380
Mientras buscaba una solución, un hombre acompañado
de esposa llegó, y le pidió que se uniera a ellos para buscar
un bote, con fines de cruzar el rio.
“No”
“Pero porque?” Deberíamos entrar en un bote y cruzar, ya
que la noche se está acercando. “Quieres dormir aquí?”
“No cruzaré hasta que el río se calme”
“Y cuando piensas que las aguas van a bajar?”
“Aún si toma días, no me moveré de aquí”
Todos los esfuerzos de la pareja fueron en vano. El
hombre entró en un bote con su familia y se fueron. Al
llegar en el medio del río, la embarcación fue tan
maltratada por la corriente que dio una vuelta, y todos los
pasajeros cayeron en el agua. El alumno de Òrúnmìlà
quedo sin voz, y sintió la impotencia llenar su cuerpo y
mente.
“Mi maestro me dijo cuatro cosas, dos de ellas ya han
pasado”.
Unos pocos días después, el rio volvió a su estado normal,
el hombre pudo encontrar otro barco y cruzo el río
tranquilamente. Por lo menos, había llegado entero del
otro lado.
Había llegado a la ciudad, y allí recibió todas las
enseñanzas que había buscado. Al cabo de diez y seis
años, empaqueto sus cosas, y se fue para su casa. Antes de
irse, recogió un instrumento que había utilizado para
perforar las nueces. Sin saber porque, se lo llevo,
amarrado a la cintura. Cruzo el rio por segunda vez, y se
rememoro de aquella aventura que le había costado la vida
a toda una familia. Se acordó de los consejos de su
maestro, y pensó en su advertencia acerca de un objeto
afilado. Sin pensar, lo desamarró y lo tiró.
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Un año después, entro en Ilé Ifè. Era muy tarde por la
noche y, por no querer molestar a nadie a esta hora,
decidió llegar directamente a su casa, sin avisar a nadie de
su regreso. Como las casas de antaño eran hechas de hojas
de palma y de madera, no toco la puerta y entro
silenciosamente.
En la oscuridad de su cuarto, pudo discernir un hombre
durmiendo al lado de su esposa! “Ah! Esta mujer me ha
engañado hasta en mi propia casa con un amante!”
“Porque me hizo esto! En que pensó?” “Que nunca
volvería?” “Los humanos son traidores!” “Esta persona
me prometió el cielo y la tierra cuando empecé mi viaje!”
“Tengo que matarlos en sus sueños!” fueron los
pensamientos de baba Ìmòle.
Su mano bajo hasta su cintura, y se acordó que había
botado el instrumento. “Ah mi maestro no me había dicho
nada en cuanto a esto!” dijo en alta voz. Si no hubiera
botado este punzón, los hubiera apuñalado a muerte!”
“que importa, voy a utilizar la mano del mortero para
aplastar sus cabezas!” Salió de la habitación y corrió hasta
el lugar adonde su esposa pilaba el ñame. Recogió el palo
y volvió a la casa. Al levantar la mano, pensó en la última
recomendación de su maestro Òrúnmílà. “Mi maestro me
pidió de no dejarme contaminar por la ira!” Intentó
justificar su gesto, pero otro pensamiento le dijo que
tuviera paciencia. “Está bien”. “Esperaré hasta mañana
para que la ira se vaya”. “Los mataré mañana temprano
antes de su despertar”. Baba Ìmòle se sentó afuera y
espero por el otro día.
Cansado de haber caminado tanto, se durmió, y fue su
esposa quien despertó primero. Su bostezo despertó a su
marido. Al ver a su esposo, la mujer exclamo “Señor!
Volviste! Bienvenido! Porque no me despertaste? Te
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hubiera preparado una buena comida!”. Su marido la
interrumpió “Deberías despertar a tu amante para que vea
al hombre que lo va a matar!” Tienes la audacia de traerlo
aquí en mi casa! Pensaste que estaba muerto?”
La mujer se burlo riéndose “lo quieres matar? Dale!
Cuando te fuiste de viaje, estaba embarazada pero no lo
sabía, el hombre durmiendo aquí es tu hijo y si quieres
asesinarlo, adelante!”
Fue como recibir un golpe en pleno pecho. Baba Ìmòle se
sentó pesadamente, agradecido hacia Òrúnmìlà por su
clarividencia y precisión. “Si no hubiera obedecido, yo
hubiera utilizado mis propias manos para matar a mi
propio hijo…”
Pidió a su mujer que lo llevara al pie de su hijo para que
pudiera observarlo de cerca con sus propios ojos. La
similitud era tal que no cabía ninguna duda. El alumno de
Òrúnmìlà pidió disculpas y agradeció a su Orí.
La práctica y la creencia en Ìwà Pèlé recomendada por Ifá
pueden enderezar muchas vidas y crear un mundo
agradable sin límites. Si la paz tiene que mandar el mundo,
tiene que empezar en el corazón de cada quien.
Algunos beneficios del buen carácter incluyen:
1. Larga vida
2. Comodidad
3. Esposas que lo acompañaran hasta la ultima hora
4. Hijos con fama
5. Paz y satisfacción personal
6. Salud
7. Un mundo libre de calamidades
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![2_Odu_de_..[1] oyekun salami](https://img.pdfslide.tips/doc/110x75/577d26c51a28ab4e1ea221ac/2odude1-oyekun-salami.jpg)
