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培靈講道
港九培靈研經會出版第六十七集 (二○一五年‧第八十七屆)
序言
感謝 神！第八十七屆港九培靈研經會，在祂的恩佑中完成了使命，甚麼使命？那就是一年一度，在盛夏舉行十天查考、研讀和講解聖經。
華人教會能同心合意維持這一個平台，傳遞 神的話，每年成千上萬的信徒為這事工祈禱、赴會、奉獻、決志，真是 神奇妙的恩領和作為；也是 神在香港這地方，社會開始充滿迷惑、不安、迂腐及相咬相吞的時候，藉著祂的僕人，帶來我們需要的信息。
二〇一五年早堂研經會，萊特牧師（Rev. Chris Wright）從「申命記」傳講「一主、一愛、一忠」的信息，提醒了我們，特別基督徒，只有一位「主」，祂是主，不論政治、文化、經濟、生活，都沒有其他的「主」，人更不能一方面想信靠祂，一方面想自主，否則不能成為愛主又忠於祂的跟隨者。午堂講道會，在這令人不安的世代中，不少人想解決現狀，想得力量來改革，曾立華牧師從「以賽亞書」帶來 神的激勵與安慰。在晚堂奮興會，蔡元雲醫生將期待改革者的焦點，再次放在那三位一體、為我們死而又復活耶穌的身上。除耶穌以外，沒有任何地上的方法、制度、主義、思想，能帶給我們永恆的盼望。
當全球各地，看來文明進步之際，人權被濫用，在信仰中幾乎可代替 神，這種思想，已經衝擊現今世代，若不回到聖經去，人類找不到真正的答案，若不藉著耶穌，沒有人能到父那裡去。
願神賜福給我們，使用祂的道，使我們回轉歸向祂。草必枯乾，花必凋謝，惟有主的道永存。
主席 樓恩德
目 錄序言 樓恩德
研經會主題 - 一主、一愛、一忠萊特牧師 主講
1. 回顧與前瞻 申一1－36 012. 認識主你的神，再無別神 申四1－40 093. 竭盡人生，愛主你的神 申六1－25 174. 不論順逆，記念主你的神 申八1－ 20 265. 遵行主你的神 申十12－19 336. 慷慨與公義 申十五1－18 417. 守約：祝福與聽從 申廿六1－19 498. 死的抉擇 申卅1－20 57
講道會主題-「在曠世不安中神恩言之激勵與安慰」曾立華牧師 主講
1. 高接觸的透心安慰 賽四十1－11 662. 神使困乏者得力飛揚 賽四十12－31 733. 得神佑助心無所懼 賽四十一1－20 794. 神在困擾世情中恩情盡顯 賽四十三1－7 865. 劃時代飛躍新境界 賽四十三、六十二 936. 不可思議的大成就 賽四十四24－四十五19 1007. 在偶像文化氛圍下的底線 賽四十六1－四十七15 1078. 最安全系統指引你前程 賽四十八1－22 114
奮興會主題 - 「榮耀三一神：祂更新、革新」蔡元雲醫生 主講
1. 榮耀神子降世：時代更新、萬有革新
約一1－34，參：約八至九 121
2. 榮耀的生命師父：生命更新、門訓革新
約一35 －51，參：約二十一 129
3. 榮耀的權柄與身體：酒的更新、皮袋革新
約二1－25，約十三章 137
4. 榮耀的永生神：人的重生、宗教革新
約三1－36、約十四章 145
5. 榮耀的彌賽亞：敬拜更新、文化革新
約四1－42，参：約十七 153
6. 榮耀的醫者：醫治更新、召命革新
約五1－31 ，約十四章 161
7. 榮耀生命的糧：救恩更新、合一革新
約六1－71，參：約十七、十九 168
8. 榮耀的活水：聖靈更新、建制革新
約七1－32，參：約十六，十八 176
9. 榮耀的好牧人：為羊捨命、牧養革新
約十1－42，參：約十二，二十一 184
10. 榮耀的復活主：復活生命、差傳革新
約十一：1－42，參：約二十 192
研經會 — 一主、一愛、一忠
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一、引言 《申命記》可說是舊約律法書及五經的高峯，也是歷史書及先知書的基礎。充滿應許，記載着神給祂子民的挑戰：挑戰我們這羣屬神的人去信任上帝、尊愛祂、順服祂，且向祂盡忠；環境如何轉變，都堅定不移。今早講題：回顧與前瞻，集中於第1-3章。大家旅遊時會否習慣，把旅途見聞拍成照片與人分享；而這三章可說就是摩西帶領以色列人出埃及進入神應許之地前的圖片集，回望過去，重溫旅程中經歷，激發奮勇前行。既是回顧亦有前瞻的意味。
二、神同在踏邊界 (申一1-5)這幾節好像描述百姓站在邊界上面對着上帝，這
正是整卷書的背景。第 1節寫道：「以下所記的是摩西⋯⋯所說的話」，而第 2及 3節則是：「摩西照耶和華所吩咐的話」。這樣開場，與先知書相似，與《耶利米書》的開場類似（耶一 1-4）。雖說這是摩西幾千年前向百姓說的話，但這正好是上帝藉着摩西向今日神子民所要說
申一1-36
講員：萊特牧師 記錄：鄭坤英姊妹
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研經會
一主、一愛、一忠
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的話。第 5節向百姓講解律法，所有神頒佈的律例典章全講解給百姓知道。這事是在「邊界」上發生的 (1-5 節 ) A. 地理上的「邊界」
約但河東（5節），這是地理上的邊界，百姓仍在約但河東，未進應許之地，仍舊身處曠野。神所應許的地業，擺在面前、就在約但河的另一邊。面對應許地，危機四伏，有着迦南人的文化及神祇。神的子民能否忠於上帝呢？這實在是一道地理上邊界，但同時也是一道歷史上的「邊界」。
B. 歷史上的「邊界」
摩西是在何時向百姓講解的呢？第 3節：「出埃及第四十年十一月初一日」，是離開埃及已經四十年。離開埃及後從何烈山出發其實只需十一天路程，就可到達他們現處的加低斯巴尼亞。十一天的路程竟花了四十年才走完？真是超奇的延誤！就是因百姓的罪，敗於在加低斯巴尼亞離棄悖逆上帝，付出一整代人四十年的時間。因此，這裏所指不單是地理及歷史上的「邊界」，同時也是靈性上的「邊界」。
C. 靈性上的「邊界」
來到了這靈性上的「邊界」，挑戰是他們會否選擇順服神？願否信任神，聽命於祂，不再重蹈覆轍，這正是整卷《申命記》所要強調的重點。
D. 小結
短短五節，道出百姓在邊界上面對神所要作出的抉擇。神一直在前行，祂一直有目標、有目的地向前進發，
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祂有自己的「議程」。神要求祂的百姓忘記背後、努力面前；和應祂，與祂同行，進入祂應許的未來。《申命記》就是一輯陪伴以色列人前行的《神的恩言集》。
三、神應許要回想 (申一8-11)進入經文的第二段落：提醒回顧神的應許。第 8節
神向列祖起誓應許，與《創世記》神給亞伯拉罕三項主要應許：1. 要成為國，子孫眾多；2. 亞伯拉罕的國和子孫與神有着立約的關係，蒙神賜福；及 3. 賜給應許之地互相呼應。上述三應許，兩個已應驗。第 10節：「耶和華使你們像天上的星那樣多」，神給子孫繁多的應許其時實已應驗。而神在何烈山與百姓立約，賜福這種神與人之間的立約關係，因而摩西在第 11節祈禱說：「（耶和華）照他所應許你們的話賜福與你們」。三項應許中有兩個已應驗，尚有一個待應驗：就是進入應許之地，也就是第 8節所說：「如今我將這地擺在你們面前；你們要進去得這地」；神已把那應許之地放在面前，百姓此時此刻就站在這邊界、這臨界點上，已然和未然的應許都擺在面前。惟信靠神的應許始能舉步前行。今日，我們往往同樣面對着類似處境，但神一直按照祂的應許和信實，領我們走到現在，迎向未來。我們所走的每一步，都是按着神的應許而行，因為「直到如今，耶和華仍幫助我們」；既是這樣，神的愛眷必不停斷，繼續引領邁步向前。研讀《申命記》，從起頭就要記着這真理，既回顧、又前瞻；定睛在昔日已然應驗的應許之餘，更要前瞻未然的應許。
神賜給亞伯拉罕的應許不止這三項。但不論有多少項，都是建立在同一基礎 ──「地上的萬族都要因你得福」(創十二 3) 這句話之上。而這亦是神的宏圖大計，不單看顧亞伯拉罕一人一族、乃是一個由他衍生出來的民
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族 ── 以色列民，以及地上的萬國；這是神的願景！就是神那宏大的願景和熱情所要作的事、也是祂的要務。神與子民一同走過的路，最終是要造福萬國，此乃命定以色列成為大國的原因，也是今日神的子民生存在世的目的：造福萬民。過河得地為業，不僅為了應驗應許，更是使萬國得福。
以色列人必須為着神救贖萬國這偉大計劃努力前進；此刻的抉擇：順服、悖逆，對神和祂對萬國的計劃起着促進或妨礙的作用。神的子民順服神，更重要的是成就神救贖萬國的旨意。要帶着這一點目光去審視我們順服神的每一小步：體驗神的應許和要成就的大事。人類登月時太空人講過：「我的一小步，是人類的一大步」。個人順服神的一小步與上帝救贖全世界有關，要以此看待人生，並察看自己在上帝這宏圖中，可擔當甚麼角色？臨近這「邊界」，我們面對神，想起祂的應許，更要面對艱難的部分：回顧昔日的失敗。 四、昔日失敗毋忘記 (申一19-46)
《申一 19-46》摩西講述失敗的過去，首先由派遣十二探子窺探迦南地說起 ( 民 13 及 14 章 )。探子回來匯報，約書亞和迦勒說，起來我們去得那地為業。但其餘十個卻說不可能，因那地的人強壯、城池堅固，人像巨人一樣。百姓就不願上去，膽量全都消化了；也帶來三十八年漂流的日子。是甚麼元素造成失敗？摩西昔日的訓誨，今日又如何向我們發出提醒呢？摩西分析，最少有三個元素導致失敗26-27 節 ) 。
A. 經常埋怨 ( 申一 26-27)
摩西指出，人違命不肯上去，諉過於神。以色列人
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甫出埃及就發怨言，到了何烈山又發怨言，神在何烈山賜十誡，人卻在山腳背叛神。若非摩西代求，神差點全部消滅他們。現在來到加低斯巴尼亞，在這得着應許之地的黃金機會之際，他們又裹足不前，以最荒謬的說法指控神，說神憎恨他們（27節）。當日神聽見哀哭求告，看見他們受苦受害，差遣摩西去營救他們。神帶領人脫離埃及困厄，是憑祂的大愛能力，把恩典和慈愛傾倒下，成為他們的拯救者和救贖主，但百姓卻說：「神恨我們」！真是荒謬！你今天如何？曾否因諸事不順而說「神恨我」？甚至說「神是我的敵人」？舊約《路得記》的拿俄米遭飢荒、失去丈夫和兩子，成為舉目無親的寡婦，她認為生命困苦是神在跟她作對，也像以色列人那樣向神發怨言！ B. 恐懼 (申一28)
第二個失敗的元素就是第28節中所列出的：恐懼。百姓說，是探子的回報令他們膽戰心驚。我十二、三歲時，參加英式欖球活動。我是個矮小男生，隊友都比自己高大，不禁自卑。教練鼓勵說：「愈巨大的，跌倒時會愈痛」（The bigger they are, the harder they fall.）但我卻心想：「愈巨大的壓下來時（我）愈傷」（The bigger they are, the harder they hurt.）。我心裏愈益害怕。以色列人因害怕，就拒絕遵行神所吩咐的。恐懼對每一個人都有莫大影響。在我們的工作、家庭或是周遭的環境，我們都會感到渺小，導致整個基督教會及羣體都畏縮不前。西方信徒害怕從世俗混亂的社會中站出來。面對嘲笑，我們可能會因站穩基督徒立場而失去工作；因着恐懼，人錯失進入應許之地的黃金機會，要花掉一整代人的時間重新上路。片刻恐懼，浪費了卅八年歲月。摩西提醒新一代：不要害怕，要緊隨上帝的腳步奮勇前進 !
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C. 不信 (申一30-33)
第三個元素是第 30-33 節提及的不信。神提醒以色列人，昔日祂曾為他們作了甚麼事。在座為人父母的都曉得，當孩子感到害怕時，只要立時把孩子抱擁入懷，孩子頓時安心。摩西於是向百姓說，你們都看見過神如何把你們擁抱入懷，並知道神所行的大事。這正如神在《以賽亞書》所說：「自從你出母腹，我已經抱着你」。我們或多或少的經歷過神如何把我們抱擁入懷。
看這一切、見證着神救人出埃及的大能、經驗了神在曠野無微不至的供應和照顧，但你仍不肯把將來交託在神手裏、仍不肯相信神在日後會照顧你和保護你，所以你軟弱；敗倒在驚慌、焦慮中。還記得主吩咐我們要信靠天父嗎？因為天父知道我們需要，也能養育我們；我們深知過去天父如何養育我們，不要憂慮，要一心信靠天父。這是主耶穌的信息，亦是摩西的信息。綜觀這三種致命的毒素：發怨言、恐懼和不信，可能你正受其中一樣或是三樣夾擊。請謹記保羅勸勉提摩太的話：神賜給我們的，不是恐懼的靈。無論恐懼怨言來自何方，但總不會從神而來，因為神所賜給我們的，乃是仁愛、剛強和謹守的心。
五、昔日勝利當重溫 -- 打敗希實本王西 宏和巴珊王噩 ( 申二 24- 三 11)
A.神是萬國萬族萬民的神
不要再讓過去的失敗，妨礙我們領受神未來的應許。摩西提醒人回想神的應許；同時，要檢討自己過去的失敗，現在我們重溫昔日勝利的經驗（第2及 3章）。
摩西是先知也是好牧者；他深知百姓需要記起從前
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的過失，但更需要正面鼓勵，重温神曾成就的大事和勝利的經驗 (2-3 章 )。神說，你們將會行經以東地、摩押地和亞珥地，但你們不可奪取他們的地，因為這些地是我耶和華賜的。我們看到一次又一次，神說是祂把不同的民安置在那裏，這說明了神也掌管着其他各民各族。神在萬國裏是至高無上的掌權者。全地統屬耶和華，神不獨是一個地域性的、民族性的神祇，祂是萬國、萬族、萬民、獨一無二又至高無上的神。無論神如何移動這些民眾，只不過是在祂統管的地上移動他們，全地都歸耶和華神，整個地球都是屬祂的；無論神引領何往，總要與你同在，因你是屬祂的。在全地、全宇宙，萬國萬民的歷史裏，神都參與其中，是神的同在和能力領你進入未來。摩西呼籲人放心進入應許之地，因為神已經在那裏等候祂的百姓。
神在你的過去與未來，祂的同在始終如一；祂能在迦南地和以色列人同在，正如祂在埃及與以色列人同在一樣。神能在應許之地同在，也能在曠野之地與人同在。不管你身處何方，神都在那裏。未來瞬息萬變，好像是轉換工作、改變新的關係，又或是遷到新地方。無論在那裏，神都會在那裏。我們是進入神已經在那裏的將來，進到神已掌權的那裏。
B. 神是一勝再勝的神
第二章不但提出神對萬國萬族擁有主權，更提醒神屢屢勝利；特別是得勝了亞摩利王西宏和巴珊王噩的兩次勝利。這並非出於僥幸或湊巧，是神一直行事的方式始終如一：祂必將一次又一次的勝利，只要信靠順服，與神同行就是了。「你親眼看見了耶和華你神向這二王所行的；耶和華也必向你所要去的各國照樣行」(申三21-22) 。約書亞從回顧過去的勝利得着勉勵，我們也一樣可受鼓勵，與神同行進入未來。邁步前行，是因為我們
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確知，神昔日勝利，將來也必勝利。 莫再沉溺於恐懼中，乃要挺起胸膛，懷着信心與神同行，因神是那位昔日行奇事，將來也必行奇事的神。
六、結論在作結論時，我想提出，摩西在三章聖經裏有一句
重複的片語。在《申一6》「你們在這山上的日子夠了」的「日子夠了」。另一處在《申二3》「你們繞行這山的日子夠了」。看到以色列人在哪裏停滯下來嗎？首先是何烈山，然後是加低斯巴尼亞，但神卻向百姓說，起來，往前行！
你的人生，在與神同行這事上停滯不前嗎？會否因為負面的思想變得憤世嫉俗，萬事都看不順眼且缺乏信心？神不願你滯留在那裏。又或者你不敢相信神的應許，明知祂要你怎麼行，但你卻偏偏選擇停下來？神問：「還要等多久呢？」或者你受制於一種神不喜悅的關係裏？除非跟這些關係割離，否則你根本不可能前進！面對一種不正當的處事手法而明知故犯，卻彷彿跳不出來。其實你知道，若非真心悔改，擺脫這些罪惡，根本就沒法與神同行！今天早上，神可能對你說：「你的日子夠了！請起來，往前行！」有神的應許，就能夠進到神的恩典裏。信靠神所賜的將來，與神往前行；這就是《申命記》的起始點，並要成為我們的動力， 信靠神的應許，與神同行。
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申六1-25
愛主
一、引言今天研讀《申命記》第 6章。但首先我會提到耶穌
基督，有人來找耶穌，並問誡命中哪一條是最大的？在耶穌的時代， 拉比們同意最小的一條，就是在關於鳥巢的一條（參申廿二 6-7），容許人取當中的蛋和雛鳥，但不可把母鳥一同取去。拉比們認同這是誡命中最小的一條，如果連這條誡命都要遵守，其他的誡命就更應該遵守了。但最大的一條誡命是甚麼呢？
當時很多拉比對主的答案都深表認同，就是：「盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神」，主的答案其實是引用《申命記》第6章，祂再補一句：「其次也相仿，就是要愛人如己」。主耶穌更進一步說，再沒有其他誡命比這兩條更大的了，而這兩條誡命亦是律法和先知一切道理的總綱，是整卷舊約的總綱。這兩條誡命成為核心，統領一切原則。
二、最大的誡命：愛神 (申六4-9) 「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」
（申六4）。昔日的猶太教或是在今時的猶太人信仰，這節經文仍是信仰的核心。第 4和第 5節可分成兩部分，第4節是關乎神的陳述（Statement about God），第 5節則是給百姓的命令：要愛神（Command to Love God）；
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是確認真理及召喚回應，也就是賜下啟示，且要求人與神建立關係。我們要認識真理，同時要回應真理。接着我會與大家思想一主、一愛和整全人生的信息。
A. 一主
「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申六4）。這裏所說這一位耶和華神是「一」，是單數的； 在迦南地，巴力就是他們一個神祇的名字，但巴力有很多種類或派系，是多神主義的。巴力就像現今的大型企業，一個品牌，轄下有很多產品。而耶和華神並不是這樣，祂是一位，是一位有位格的神，你能夠認識及與祂建立關係。而多神主義根本不知道自己要向哪一位神祇膜拜！ 《亞十四9》形容：「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。」新約同樣重申，「那一位」如今是指耶穌基督，且以耶穌的名字，替代了《撒迦利亞書》耶和華的名字：祂是獨一的主、唯一的聖名，是那超乎萬名之上的名。因着耶穌基督的名，萬民都要在祂面前跪拜。
新約對耶穌的肯定，是否與摩西在《申命記》這裏所說發生矛盾？新約不是說如今出現了兩個神，而是說，拿撒勒人耶穌基督這位獨一的主——耶和華神道成肉身，親自的與我們同在。因此，神的獨一性，透過耶穌基督讓我們體驗；而藉着耶穌基督，我們認識這位聖父、聖子、聖靈依舊是獨一的耶和華神。《哥林多前書》第 8章，幫助我們更認識聖父、聖子、聖靈仍依舊是獨一的耶和華神。當時哥林多教會剛建立，吃肉檔買來的肉可以嗎？當時肉檔賣的肉是作過祭牲的，基督徒能吃祭過偶像的食物嗎？基本上當然可以吃，因為萬物都是神所創造的；雖然那些神祇有很巨大的神像神廟，但這些偶像根本就是虛無。保羅引用《申命記》第 6章，叫我們知道神只有一位，就是父——萬物都是本於祂；我們也歸於祂——
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並有一位主（林前八 6上）。到此為止，所有猶太人都贊同保羅的論調，因為這根本就是他們信仰的核心：一神，一主。但保羅卻緊接在「並有一位主」之後加上「就是耶穌基督」，耶穌基督乃是萬物都藉着祂有的；我們也是藉着祂而有的（林前八 6下）。保羅搬出聖經中的一神觀，並指明一神觀的核心是耶穌基督，意在把耶穌基督是神與耶和華是神兩者緊扣起來。
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「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」(申六5)
因着只有一位主，所以只能愛祂一位，要專一的愛祂；「要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」(申六5)。《申命記》裏很喜歡「愛」這個字，最少用了六至八次之多，而「愛」這個字包含了向神守約及委身之意。但這種愛是雙向的：神愛祂的百姓，因而拯救及保護他們；百姓則回應也愛神，且單單向神盡忠順服。 《申命記》裏面，人對神的愛及人順服神，基本上是二而一、一而二的事情。耶穌在《約翰福音》中說：有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的（約十四 21）；而這就是神的話，承接着《申命記》而吩咐說：愛我的，就遵守我的誡命。 「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的」(約壹二5)。但我們如何愛神呢？重看《申命記》：「要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」(申六 5)，也就是整個人的去愛；主是獨一整全的一位神，因此人的回應也一樣，當以整全的個人去愛祂。那麼「盡心、盡性、盡力」又是甚麼意思？
1. 盡心
英語「心」字慣指情感，但在希伯來文，「心」是指人的胃或肚子，是你怎樣感覺東西之意，也就是說指
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向人的意志、大腦、思想作決定的地方。用心去愛神，就是要用你的腦袋、思想去愛神。這並不是說，想一想你是否愛神，而是說，是否按你的想法去愛神。 在你各種待人接物的態度上，有沒有反映出你對神的愛？在你所作的決策裏頭，有沒有愛神？在你看待家庭和事業時，有沒有愛神？在你看待社會、政治等事情上，有沒有愛神？在你人生的思想上，有沒有表達出你對神的愛？ 正如使徒保羅提醒：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」(羅十二 2)。「盡心」，就是盡你的意志、盡你的思想去愛神。
2. 盡性
「性」在希伯來文並不是指向抽象或靈性的方面，而是指向你的真我本性，包括種種情感和渴求。這真我本性並非投射出來、呈現人前的理想自我，而是內裏真真實實的真我本性模樣。因此提到盡心和盡性，就涵蓋了全人，包括你的思想、情緒、抉擇、關係、智力和情感，全人都要效忠神，愛祂順服祂。
3. 盡力
「力」就是指許多、所有的東西。愛神是沒有限度的，不會有愛神愛得太多。總的而言，就是一主、一愛、一生 , 也就是極力地、拼命地去愛神。
C. 一忠
我今日所吩咐你的話都要記在心上， 也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論； 也要繫在手上為記號，戴在額上為經文； 又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」( 申六 6-9)
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摩西並非指守着刻在石版上的十誡，而是勸導百姓要把神的話謹記在心頭。神的話要貫注每一天的生活；第 7節「無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來」從早到晚，一整天都如是。愛是順服神、全人的容讓神加以管治。第 8及 9節，摩西說，將神的話「繫在手上、戴在額上」，是談到個人生活都要受神的愛和律法管束着。「寫在門框上」，也就是你進出的家，神的律法要管束你的家庭生活。而「寫在城門上」，是指公共或公眾的生活，包括：職場、商場、法律、政治及管理等方面。神說祂賜律法，統管人所有的生活層面，包括個人、家庭及公共生活在內。神要求祂的子民純全正直，伏在基督的主權下，不會有所謂的二分化。
三、窒息愛心的威脅 (申六10-19)保羅在《羅馬書》第 8章說道：沒有任何東西可使
我們與神的愛隔絕，即謂沒有任何東西可攔阻神繼續向我們施慈愛。但是攔阻我們愛神的事物卻層出不窮，這些事物能夠熄滅我們對神的愛，使我們走上反叛離棄的道路。摩西在這裏列出三個危機，因為從第12、14及 16節，摩西用上了「免得」和「不可」的字眼：第12節的「免得忘記耶和華」、14節的「不可隨從別神」及16節的「不可試探耶和華」都是警誡語。以下讓我們來看看給我們的警告。
A. 財迷心竅 (申六10-12)
摩西說百姓進入應許之地，將要得着神所賜豐盛恩典，以致在曠野的痛苦、乾渴、貧窮的日子可以通通拋諸腦後，那兒有飲有食，飽足暢快；但唯恐豐衣足食時忘卻神恩。摩西規勸百姓，要留心，人在飽暖富貴當中容易心高氣傲，對神不虔不敬。窮則呼天，自然會靠近神、呼求神。但當你風生水起時，神就淪為裝飾。「成
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功神學」（Prosperity Gospel）的缺失正在這裏。「成功神學」鼓吹要對神有信心，以致你能夠飛黃騰達，大富大貴。然而摩西在這裏卻毫不留情的說，你可以極其富有，不過儘可以將神忘記得一乾二淨。
B. 外來壓力 「不可隨從別神，就是你們四圍國民的神」(申六
14)。迦南人膜拜巴力。巴力是土地、雨水、商貿、性和生殖力的神。人會受試誘，作出這麼的想法：沒錯我們依然敬拜事奉耶和華，會為我們爭戰，賜下安息；不過現實一點，為確保生活無虞，有需要拜巴力！拜巴力的人看來都很富貴。以色列民不斷的重蹈這麼一種在信仰上的混合主義，口稱敬拜事奉，實際上卻是膜拜巴力。現今基督徒不免受着四周的神祇，特別是瑪門（即金錢）把我們擄掠過來。 現在世界各地最高最宏偉的超級摩天大廈是甚麼已不用贅言，這些商貿大樓不也就是膜拜瑪門的標記麼！
現代文化還有一個熟悉的稱號 -- 「自我的神」：人們膜拜自己，為滿足一己的欲求而堅持我的權利、一定要辦妥我的問題、我的形像一定要完美、我的「臉書」朋友一定是最多的！。這自我的神竟然滲透到屬靈生活裏。還有其他許多偶像：享樂的神、玩樂的神⋯⋯。尤其做生意時，根本不考慮神的吩咐；又或者在追求事業、教育，將神的要求置若罔聞。
C. 吃不了苦 「你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那
樣試探他」(申六 16)。 《出埃及記》第17章記載人離開了埃及，走了很長路程，感到口渴。曠野沙漠，在烈日之下走了這麼遠，他們焦急想找到水喝，到達瑪撒時，
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滿以為有水可喝，豈知是不能喝的，艱辛的時候就叫喊，神祢到底在哪裏？瑪撒就是試探的意思，有其負面含義，就是質疑神到底是否真會按照祂的話而行？他們在那地方質疑神的應許。
其實主耶穌也曾面對試探。記得主在曠野四十日嗎？祂禁食禱告完了極其飢餓，就在那時魔鬼出來，說你為甚麼白白在捱餓呢？耶穌就引述《申命記》斥退魔鬼。在我們的人生裏面，難免有艱辛、困乏，是我們對神愛的嚴峻考驗。在困境之中，我們被迫去親近神；但是更容易內心對神苦澀。我們可以看到摩西的智慧。他把兩樣相反的境況放在一起，指出兩種境況都有機會導致我們離開神：一是富貴，一是貧困。富貴顯達時我們會忘記神，說耶和華是誰呢？但貧窮卑下時我們又會質疑神，對神發怒離棄神。你看到摩西匠心的所在嗎？兩項危機，都要防範。 在申六 6-9 很仔細的列出我們生活的每一部分，可如何保守對神的愛，且在申六 10-19 臚列出三個危機，教導防範。
四、愛的動力——心被恩感 (申六20-25)唯一推動我們去愛神的，就是神的恩典。《申六 20-
25》一段經典的經文，告訴我們到底人愛神的原因及動力何在。 經文呈現出一個以色列人家庭，他們在學習遵照神的律法和吩咐生活，兒子問父親：「為甚麼我們要做這些事情？」、「我們做這一切到底有甚麼意義？」、「我們要如此做的理據何在？」。父親可以不理會兒子的提問，只說不要問，照做就是了；或者他可選擇以第24節來回應。但神的回答方式卻在第21節，把從前在埃及為奴的事，及後來神如何帶領人出埃及的救贖故事講給下一代聽。
為甚麼人要順服神？ 因我們是蒙祂救贖的一羣。這
愛主
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個福音，就是神為祂的百姓所成就的。神賜律法，就是使人懂得如何回應拯救和恩典。 舊約律法的基礎是神的恩典。而在《出埃及記》已經界定了甚麼是恩典，並藉着神的名字顯露出來。「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神」。(出卅四 6) 約翰這樣詮釋：「律法本是藉着摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約一 17) 約翰不是要把兩者對立起來，兩句之間並沒有出現「但是」，約翰不是說舊約裏沒有恩典、沒有真理，而「恩典」和「真理」都同樣是舊約的詞彙，卻在基督裏成形，基督親自承載着這一切。而在舊約裏，情況是一樣的：先有拯救，然後才是人以順服作回應。《出埃及記》最少以十八篇經文描述拯救的故事，然後才開始出現律法。
來看這最後的一節經文，「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了」（申六 25）。意思並不是說，人憑藉自己的功德去換取義，也不是靠行為稱義，而一直所講的就是以色列人早已經歷神的拯救，從埃及地獲救，並在神的救贖行動中分享神的義。神的義要求我們作一個正義的回應，順從神，遵守神一切誡命。我們在新約，同樣也要遵守神的誡命。正如耶穌吩咐我們彼此相愛，這並非一種選擇，是給我們的誡命，耶穌怎樣愛我們，我們也要怎樣彼此相愛。因為順服神而彼此相愛，就回應了神給我們所施的恩典。保羅說：要彼此饒恕，也不是一個選擇，是命令，正如神在基督裏饒恕了你們一樣；要彼此接納，正如基督接納了你們一樣。我們順服神的原動力，永遠都是恩典；否則，就會變為律法主義或驕傲。
五、總結一主、一神，這是指神和我們的主耶穌基督而言。
藉着耶穌基督，我們蒙召，得以進入與神立約的關係，祂已經主動的來拯救買贖我們，即如在出埃及所做的，
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亦即如終極的藉着基督在十字架上所做的，請問，我們有甚麼回應？當敬愛神，竭盡所有的，在個人、家庭及公共的生活裏面，全然的愛神。我在開始時提及耶穌，現在結束時，我亦以耶穌的問題作總結。耶穌基督復活後問彼得說：你愛我嗎？這是神的發言，亦是《申命記》的發言，耶穌照着聖經所吩咐的問他，你愛我嗎？現在彼得知道耶穌是誰，所以問彼得，你愛我嗎？
如果你愛我的話，請你遵守我的誡命。
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申卅1-20
一、引言《申命記》第 30章並非最後一章。第 32章有摩西
之歌，第 33章是對百姓的祝福，而第 34章則記載着摩西的離世。今天研讀的第 30章，可說走向摩西講道的最高峰。《申命記》以人的失敗作為經卷的開始和結束，這一點確使人感到詫異。第1-3 章，摩西提及人不肯順服神，進到應許地這重大失敗。而在經卷末尾，即第 29及31章，神又預言新生代的失敗。神對摩西說：「你（摩西）必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。」（申卅一16）。神知道人的本性，但祂仍不計前嫌，不離不棄，呼召回轉。這章可分為三大段落。第一段落由 1-10 節可解釋為一個開放的將來；11-14 節一個開放的道，而最後 15-20 節則是一個開放的抉擇。
二、開放的將來 An Open Future (申卅1-10)在第 28章，神宣告假若人悖逆，可怕的咒詛和刑罰
就必臨，包括：仇敵攻擊，被分散、驅逐，離開家園國土。結果巴比倫人摧毀了耶路撒冷，殺死無數百姓，並把人擄到巴比倫。但是這一章聖經，第 30章彷彿是神給以色列人的氧氣面罩，在嚴厲的審判中仍有存活指望；在以色列人過去、現在及將來的失敗之中，神始終堅守應許。
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第 1-4 節明說以色列人必然失敗，但他回轉歸到神那裏「你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神也必從那裏將你招聚回來」。而在第 4-66 節中，所有動詞都用「神」作主語；神必定招聚並重建。對將來有盼望，關鍵點不在於以色列人本身，而在於神應許必重建。我們說前途是開放的，因為神在掌權，在神大有恩典、慈愛及信實。我希望各位看到神的心意及人的轉回，這兩者在接下來的經文中如何交織在一起。神那邊必然這樣做（Will Do），而人那邊則是，神的子民必須這樣行（Must Do）；兩者緊密交織在一起。
「你們要盡心、盡性⋯⋯」，這片語在《申卅1-10》共出現三次，在這段落的首尾兩處，均應用在以色列人身上；而在段落中間，就應用在神身上。第2節「你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華你的神」，給以色列人一道命令再次在這段落的末尾，第 9-10 節響應說「你若聽從耶和華你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命律例，又盡心盡性歸向耶和華你的神」。這構成了整段經文的外圍結構，就像是包裹這段經文的表皮，是神所立下的條件，人必須悔改歸主、他們的神；惟有人盡心、盡性聽從神，神才會重建他們。這段經文的中間部分，第 6節「耶和華你神必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神」（中譯「將心裏的污穢除掉」原文是「在心中行割禮」），是神應許必會做重建工作。神能使人悔改歸正，否則人本身是不能和不會悔改的。但從正面角度看，神明知我們憑自己不可能做到，故此神應許必定會把人心裏的污穢除掉。
神對我們的基本要求就是盡心、盡性、盡力愛神，我們這樣行，就能發揮神在我們心裏工作的效果。神在祂頒賜律例和恩典的同時，使兩者結合交織在一起，這涉及人的責任及神的主權。一方面我們必須選擇悔改，回轉向神，思想和意志都回歸聽從神，這是人的責任。
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但我們不是機械人，也不是牽線木偶，沒有人可強迫我們，代替我們行出神的呼召。如果你悔改，在回轉時會發覺，原來是神的恩典親自在心裏感動，把悔改及信靠的恩惠賜給我們。是有點吊詭，甚至難以掌握，但聖經確實如此表述。
在《以西結書》，先知向被擄被放逐的人講道。他呼籲回轉歸向神：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」（參結卅六26）。而到了《使徒行傳》，在五旬節，彼得講道後，羣眾就問彼得：「我們當怎樣行？」羣眾想知道必須做點甚麼，必須所行動、決定和回應。而彼得告訴他們：要悔改，而他們又真的悔改。然後作者路加告訴我們，「主（請看清，是主）將得救的人天天加給他們」。稍後，哥尼流這外邦人悔改歸主，使徒又如何解釋這件事？使徒認為是神將悔改的心意，賜給外邦人的例證（參徒十1-11; 18）。
悔改卻是神的恩典和禮物。這二元素同樣真確，而《申命記》就把這兩個元素表明出來，並指向一個開放的將來。開放是因為神掌管萬有，不但在祂的恩典裏呼召我們，並使我們能夠回轉遵從祂。將來是開放的。而在任何時候，當我們發覺自己違背、不順從神的時候，你可能認為神必然放棄了我，我這次完蛋了，但真相卻並非如此。只要你悔改，神仍樂意召喚、復興我們。試想，現今的教會，特別是比較富裕地區的教會，需要聆聽主耶穌在《啟示錄》對老底嘉教會所說的話。主嚴厲痛斥：「你（老底嘉教會）說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺」，神向現今教會都會說同樣的話，特別是推祟「成功神學」的人，他們炫耀所坐擁的一切。但主看到教會屬靈的真相，說：「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」。這是否就是老底嘉教會的結局？不是。主再說：「看哪，我站在門外叩門」。主是向一
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間富裕教會說的。主說，我在門外，我希望進來；只要你們打開門，我就進來。有否感到詫異？這裏說教會需要邀請主耶穌進來，教會需要悔改，悔改，教會就經歷復興 ! 因此，將來是開放的，因為神在掌權，並且，祂是充滿恩典的神。
三、開放的道 An Open Word「我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是
離你遠的。不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』 也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行。（申卅11-14）
第 9-10 節，摩西說要謹守誡命律例，試想像一下，羣眾中有人說：神啊，祢的律法太艱難啦，我們做不來呢！這些律法要求太高、太理想化了，又不切實際，祢怎能期望我們照此生活呢？神啊，祢高高在上，但我們卻是活在地上。一句話：按祢的期望而活，太難啦！第11節「我今日所吩咐你的誡命」，換言之這是神給我們遵行神道的基本要求。神以清楚及強烈的四個「不」來抗衡：1. 不是難行的 2. 不是離你遠的 3. 不是在天上的 4. 不是在海外的。
A. 不是難行的和不是離你遠的
在《詩一三一1下》，詩人說「重大和測不透的事，我也不敢行」，詩人說我不是萬事通，需要謙卑。而在《申廿九 29》，「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」，意謂有些事是神選擇不向我們啟示或顯明的。《彌迦書》已說「耶和華已
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指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」。有些誤解是這樣的：神把律例訂得艱難，根本就不會有人能遵行，所以神就有理由懲罰我們。各位這是神的形象嗎？絕對不是！我們從新約就知道，神早已拯救以色列人，律例誡命的頒佈，是要人遵行，並以此來回應神的救贖。
《羅馬書》清楚指出律法顯明了我們的失敗和罪惡，驅使我們吸取福音的知識和神的恩典。我們失敗非因為律法，是敗於頑耿，選擇不聽神的話。《羅馬書》第 7-8章清楚說明，神賜下律法本是好的，是我們的罪導致死亡而。保羅說：「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！」（羅七7）；「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」（羅七 10）；「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的：既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪」（羅七12-13）；「我就應承律法是善的」（羅七16）；「按着我裏面的意思，我是喜歡神的律」（羅七 22）。神將律法賜給人，為要使能按神所期望的而活。
為甚麼美好的東西竟帶來死亡？花生含豐富蛋白質和營養，是美好食物。但有人會吃花生致死。這不是花生的錯，花生依舊有豐富營養；問題在於對花生敏感的人，不能怪罪於花生。神賜給律法，不是讓我們靠律法得救恩，而是賜給已接受了救恩的人，律法成為媒介，讓人遵循，活出神對我們的要求。神的律法並不難行，不是離人太遠，不是不可能的任務；乃是召我們活出祂期望的生活方式。
B. 不是在天上的和不是在海外的
神的律例不單賜給長執或領袖，而是給每一位門徒的。《申命記》第31章，神吩咐招聚男女老幼都來聆聽。
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神說出肯定的話：「這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行」。有趣的是，《申四7》我們禱告，神會與人相近；神的道與我們相近，就在我們的口中、心裏和思想裏。這是極大的矛盾。今時今日，我們擁有《聖經》的數量，較諸過去大幅增加，但對聖經的認知卻是每況愈下。
有時我會為年青信徒擔憂 ，他們以為把聖經儲在智能手機或平板電腦裏，就可以在熒幕上翻來覆去查閱。在這小小的熒幕上，你根本不知道自己是在聖經的哪一處，是在開首，還是在末尾，還是在中間部分。而且你亦沒有意識，啊這是整卷《以賽亞書》，又或，啊這是整卷《以弗所書》，沒有一本實體的聖經在手，根本就沒有聖經是一部書的意識。在我的智能手機裏，也有把聖經儲備，但神賜的是一整部實體的聖經、一部有始有終的書。翻閱這實體的聖經，就跟着經文讀下去，知道自己在聖經這麼一個偉大的故事裏，究竟到了那裏，都能一目了然。
四、開放的抉擇 An Open Choice (申卅15-20)因着神掌管萬有、祂的慈愛、我們的悔改，我們能
有一個開放的將來。神開放的道就在面前；然後把我們帶進《申卅 15-20》這個開放的抉擇裏。摩西來到他講道的高峯，他指出：「我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前」（申卅 15，19），而在《申一８》，同樣的字眼「擺在你們面前」；第15及 19節「陳明在你面前」）都是用來描述應許之地的。第 8節「如今我將這地擺在你們面前」，是說神給人的機會，他們要進去得地為業。現在神同樣地給人機會，作出生死禍福的抉擇，上一代人錯失、糟蹋了神賜的好機會。摩西說，你們不要再糟蹋，選擇生命啊，選擇神所要賜給你的福氣。約書亞在
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他生命的末期同樣呼籲，他說：「今日選擇所要事奉的」；而摩西在這裏則是呼籲以色列民選擇生與死、福與禍，也就是與神一起享受祂所賜的福，抑或情願與神分離，面對毀滅死亡。
究竟生命是甚麼？要得着生命，必須做些甚麼呢？主也曾遇到同樣的問題。「我該做甚麼善事才能得永生」，耶穌的回答正是從舊約引申出來的，「你若要進入永生，就當遵守誡命」。這正如《利十八5》所說：「你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着」，人若要存活，須遵行神的律例典章。但再一次我們須小心，這並不是說，人能靠着行誡命賺得救贖或永生。永生是神賜的禮物，救贖乃是耶穌在十架上為我們的罪受死，而生命則是因着主耶穌戰勝死亡，從死裏復活而來的。一切關乎救恩的事，神藉基督成就了。保羅說不是靠行善，得救是本乎恩，也因着信。順服神、遵行神的道，是表明我們對神的愛及忠誠。《雅各書》說，沒有行為的信心是死的，知錯卻沒有實質行為改變，這樣悔改是空洞的。耶穌說，聽了我的話而不遵行的人是愚昧的；又說，為甚麼你們稱呼我「主啊、主啊」，但不遵行我的命令？「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約十四21），祂這句話完全引用《申命記》。
你愛神嗎？若是愛，就必遵行神的話。保羅引述《申命記》第30章的話呈現在《羅馬書》，「摩西寫着說：『人若行那出於律法的義，就必因此活着。』」（羅十5）。這話源於《利未記》，而保羅繼續引伸說，遵行律法是靠着信，就是信靠拯救我們的神。保羅不會引述兩段自相矛盾的經文。他是說，我們遵行神的話語，兩者都是藉着信靠神而來的。現在主來了，我們信靠神的信心就放在主身上。因此，我們無不「口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救」（羅十9），就可領受從神而來的生命，並藉行事為人，回應神在我們身上成
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就的工作，與所蒙受的恩召相稱。是愛神的心，定義了我們生活行事為人的方式。
五、總結：神正是你的生命！ The LORD is Your Life
「吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。」（申卅16）
《申卅 16》告訴我們生命是甚麼？「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活」，並有第20節「愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命」。生命從神而來，不是從律法而來，是神賜予的；而回應神所賜給你我的生命，就是遵行順服祂的話。
六、結束神透過基督將生命賜給我們，有沒有人是未曾接受
的呢？一個關乎生與死的抉擇問題，若你仍在罪惡過犯裏，不肯順服神，就必通往死亡的道路。保羅說「罪的工價乃是死」，這不是指身體上死亡，而是永遠離開神的同在，那種永遠的死亡：迷失、毀滅、死亡，才是人生真正的結局！且聽摩西呼籲：選擇生命啊！以西結先知的提醒「你們何必死亡呢？主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活」（結十八 32）。當悔改，回頭而存活！
請作出抉擇，今天開始為祂而活，持守下去。 在你每一個選擇，不論是在生活、工作或家庭上，是否以神
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所期望你的來決定你選擇的標準呢？假若你回轉，就能再次得着祂的恩典，擺在你面前的是一個開放的未來！
要結束《申命記》的整個研讀。我們用了時間與以色列人一同站在應許之地的邊陲，神的應許在他們後面，而神的未來就在他們前面，神將使命託付了以色列人及我們，要祝福世人。雖然這羣神的子民，不論過去、現在甚至將來都有可能失敗，但《申命記》第 4章呼召我們去認識神，第 6章教導我們要記念神，第 10章呼召遵行神的道，第15章呼召我們行出慷慨，以反映神的公義，第 26章呼召作為神的子民歡喜慶祝，第 30章則是呼召選擇神擺在我們前面的生命，現在是回應抉擇的時刻，亦是基督呼喚祂子民所作的回應：悔改、相信這好信息，跟隨基督，照着祂所吩咐的生活下去。
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我們活在一個轉折的大時代裡，生命充滿了無奈與氣憤；現實無情和荒謬，我們個人是何等的渺小和不足。
活在曠世不安的處境裡，神的僕人透過《以賽亞書》給我們什麼訊息呢？舊約學者賴索博士（William S. La Sor）在其《舊約偉大人物》一書裡說：「在國際動盪不安的關鍵日子及完全失控的時代裡，以賽亞被神感動寫下令人感動的書卷，在福音訊息的傳遞裡，給我們無窮的盼望。」紐西蘭學者布萊洛克（E.M. Blaiklock）亦說：「我們看見以賽亞無畏而莊嚴地走過當日混亂的時局，以平靜的信心堅定不移，對他的神滿有把握的繼續往前行。」這是我們應當聆聽先知信息的原因。先知以賽亞和我們一樣，活在動盪的年代。
要安慰，安慰我的百姓百姓多方犯罪墮落，被神懲罰，被擄到巴比倫，在
異邦長達 70年之久，失去自由。神卻興起先知鼓舞人，其中一位就是以賽亞。以賽亞是王族成員，在主前 739年烏西雅王駕崩那年蒙召作先知，服事到主前 701年希西家的年代。當耶路撒冷被西拿基立攻陷，百姓被擄，
賽四十1－11
講員：曾立華牧師 記錄：梁莊儀姊妹
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以賽亞也被俘擄，深受傷害。但在這失控的環境裡，他卻呼喊說：「要安慰，安慰我的百姓」；先知提醒：「你們得力在乎平靜安穩」；生活感到多種壓力困擾，他提示百姓要重新得力，像鷹一樣展翅上騰，奮力的飛去。先知告訴我們不要害怕，上帝必救贖我們；我們雖經水火，但上帝必同在。這都是先知安慰的說話。而在虛假、是非不分、失去公義的世代裡，先知宣告：「諸天哪，要如雨傾盆而降，雲要降下公義，地要裂開，救恩湧出，使公義也一同滋長。」（和合本修訂版《以賽亞書》四十五8），這些都是耶和華親口說的話。公義、能力，唯獨在乎耶和華，這都是神恩言的宣告，記錄在第 40至48章裡。
《以賽亞書》分為兩半：前半是第 1至第 39章，後半是第 40至第 66章。後半部份是以曠野呼喊開始，以新天新地結束。記載了神偉大的救贖，強調神救恩的普世性，預告將來有天公義的日頭必會照耀全人類。精彩之處是上帝介入人類墮落的歷史中，以體恤的態度來挽回失敗、墮落、犯罪的子民，拯救世人，讓人的生命得著全面革新。平凡人生的複雜多變，人失望沮喪，神卻介入，帶給我們無比的希望，這亦是 40至 48章的主要內容。任何人或物均可被神使用，透過未信的人或君王來作奇妙工作，利用世上政權，達致拯救人類的目的。這裡給我們伏線，人類離開創造宇宙歷史的主宰，活在無望處境裡，但神仍使用罪的人來完成祂的任務。
我們的處境 : 1. 曠世混亂 整個世界如此不堪：生態破壞、氣候反常、政局混
亂、衝突頻繁、疫症猖獗、貧富懸殊、民生困苦、道德敗落⋯⋯這並非本地獨有。加上扭曲的教育制度，父母
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變成了虎爸虎媽，迫孩子要贏在起跑線上。職場上有辦公室政治和鬥爭。經濟集團、商賈富豪壟斷了經濟，剝奪了公平公義原則，整個世界都罪惡滔天。但請記得，上帝應許為所有屬主的人預備新天新地。《以賽亞書》的信息正好為我們帶來安慰和鼓勵。
2. 風浪侵擾
先研讀賽四十1-11。可四37記載主與門徒工作完畢，正打算休息，但突然風浪大作，船入了水，門徒害怕起來，以為沒命了。但主卻問門徒，你們為甚麼害怕呢？你們沒有信心嗎？光是害怕是沒用的，要知道誰在這裡，誰掌管歷史和風浪。遇上始料不及的事情，我們會感到不快，動搖信心，甚至質疑上帝為甚麼容許這些事情發生在自己或家人身上。
很多基督徒都有這樣的疑問：上帝不是可以解決問題嗎？但經驗卻不是如此，落入煎熬，質疑上帝，這場屬靈爭戰的日子何時方休呢？這正是《以賽亞書》40至48章的原讀者所面對的處境。國破家亡、被擄，在外邦掙扎求存超過半世紀，而先知耶利米的預言遲遲未見應驗，這樣的困局令人的信仰迹近崩潰。我們也有類似經驗：突然被老闆解僱、婚姻出現問題、與配偶離異、兒女叛逆，被病患殺個措手不及，都令人心碎，飽受煎熬。
有時上帝用這些經歷來磨練我們，百姓被擄期間，就是熬煉信心的時刻，以賽亞亦曾歷這樣磨練，故他被上帝使用，這就是上帝要求我們在災難中所要學習的功課。人生總會碰上衝擊。體驗上帝恩典支援之後，就像保羅在《哥林多後書》1章所說，我們就能以上帝的安慰去安慰那遭難的人。神學家唐慕華（Marva J. Dawn）說安慰從那裡來呢？是政治家的策略嗎？是經濟家的估算嗎？是心理學家的正向心理學嗎？這都只是治標不治本，
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困苦寂寞始終是屬靈問題，只有來自神的安慰使人平靜安穩。難怪古典靈修書籍荒漠甘泉仍能暢銷，仍能安慰許多信徒。上帝要向耶路撒冷宣告安慰的話，「你們要安慰，安慰我的百姓。」（賽四十1）祂也要與耶路撒冷的人的心說話。《呂振中譯本》翻作：「與耶路撒冷的人談心」。「談心」是情人的隱密語，很溫柔地說出安慰的話。安慰是從上帝的寶座而來。新普及譯本譯作：「要對耶路撒冷安慰地說話，」（賽四十2）這正是我們需要的信息，因此我也把題目定為：「高接觸的透心安慰」。上帝高高在上，祂坐在寶座上與我們之間不是一種高接觸的關係嗎？祂卻又對你和我談心說話，這不是很透心涼，很窩心嗎？。安慰是來自兩個拉丁文字，合起來的意思是滿有力量去面對一個不安穩的時局，可重新得力，滿有力氣的往前走。
上帝慈憐宣赦的安慰（第1及2節）上帝慈憐宣赦的安慰，是透過宣告赦免帶給祂的子
民。請記得 40章先知信息的開始是要預備百姓來榮耀上帝，帶領歸回家國。為甚麼需要赦免呢？因為人得罪了神，神施行懲罰。而第2節指出他們的罪已經被懲治了，結束了，他們很快便得釋放，可以回家去；先知讓他們看到前頭的指望，用上兩次「安慰」，要指出一切的罪都已成過去，可得著赦免了。百姓聽到，豈不雀躍？相信每一位弟兄姊妹都做過不少事情得罪上帝，得罪別人及自己，內心愧疚，但上帝說祂已赦免了我們，一切都成過去。一位丈夫面對他通姦的妻子，傷心難受。但丈夫跟她說：你跟另一男子私奔，令我心碎。但丈夫以慈憐的心牽著她的手，表明寬恕。何等寬宏大量，重新接納妻子。這是上帝對過去的百姓，也對今日的我們的安慰鼓勵。我們千瘡百孔，不敢面見神。但神卻說：「我會赦免你的罪，我會補回你過去一切的錯失」。就如孩子手藝不靈光，他為父親送上粗糙的木片製的飛機小模
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型，父親欣然接受。晚上父親偷偷為它修修補補，重新再做。第二天他說收到美輪美奐的模型，把它放在辦公室的枱上。我們的生命常是破破爛爛的，但神卻修補赦免。請放心把罪放在神面前，再一次經歷憐憫、饒恕和接納。這是神永遠對立約子民的安慰。
上帝這番話是對我們的心說的，應以謙卑和真誠的心來接受。一次林肯總統在販賣黑奴的貿易站出現，他想買黑奴女子回家做家務，女子恭恭敬敬跟著他回去，她不認得他是林肯，以為今次死定了，必被他侵害、虐待⋯⋯。但林肯說她自由了，可以走了，女子不敢相信，反向林肯說他往那裡去，她總會跟隨。林肯卻對他說，再沒有問題。這就是上帝對你我全然的接納，一切已成過去，再沒有問題了。
神彰顯祂榮耀的安慰（第3至5節）「有聲音呼喊著：『要在曠野為耶和華預備道路，
在沙漠為我們的上帝修直大道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；陡峭的要變為平坦，崎嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血肉之軀的都一同看見，因為這是耶和華親口說的。』」經文給我們一幅鋪好王道的圖畫。古代的君王與現今的政治領袖一樣，在出巡前必有人清理行經道路，除去障礙。經文是預言新約施洗約翰為主耶穌這位彌賽亞鋪設前面的路，但原來的讀者如何理解這些話呢？當時的讀者身處巴比倫，快要啟程回歸，神要除去攔阻，使上帝的榮耀彰顯，這話安慰子民，他們期待的榮耀光輝即將顯現。先知運用比喻，來說明上帝子民屬靈生命的更新，以便安慰的信息得以成真。
要準備筆直的屬靈大道，必須拆除掉心靈上的障礙，好叫上帝展開紅地毯迎接我們進來。吳獻章牧師在註釋
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書上這麼寫：「該剷除剷平的不是單單字面上的道路障礙而已，而是象徵歸回上帝的那種心理障礙。」甚麼令你的靈性停滯倒退呢？你心靈的障礙仍未剷除，仍在被擄狀態，未得到真正自由？甚麼是你長期的障礙呢？內心陰暗處那些不可告人的祕密嗎？是擺脫不了的壞習慣嗎？
或是觀看網上不適當的資訊？或是控制不了脾氣？是婚姻或家庭有難題嗎？抑或你貪愛世界？過度消費？過份憂慮未來？退休人士經常憂慮錢不夠用，老人家擔心健康。一段不適當的戀愛、不聖潔的男女關係，或在職場上不誠實，未能堅守原則，常常妥協，又或是不合宜的經濟收入，這就是障礙生命成長的事物！必須有勇氣去面對它們，修平它們，丟掉自我放縱的垃圾，上帝榮耀的光輝，才能進入我們的生命裡。唯一的方法就是悔改，流淚痛悔，靠主為你除障礙。每一天都必須認真地對付罪。今時今日，很多教牧同工都不敢用「對付罪」這樣強烈的字眼，只輕描淡寫說是醫治傷痕，其實我們要每時每刻對付罪，把垃圾統統丟棄，使上帝榮耀的光輝能進入我們的生命裡，好叫我們得著上帝的祝福。
神堅定話語的安慰（第6至8節）先知以花草凋謝來形容人的脆弱。人生是短暫有限
的，而先知卻說，主的話是永遠堅定不變。在後現代社會，很多信徒都懷疑聖經的可靠。在沒有權威的世代裡，聖經是唯一標準。社會學家韋伯說：「信靠上帝的話語不是宿命論，不是迷信，不是民間信仰帶來的好運或災難，而是你信靠那位委身於你和照顧、關懷你的神。」在上帝的眼光中，我們被祂的話堅立起來，我們就是祂的子民，滿有把握，不致自相矛盾，君王領袖的話可能未能兌現，但我們仍可依靠上帝的話語生活。委身於聖經，就能堅定站立，為上帝做滿有生命活力、生生不息
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的見證人。
神牧養支援的安慰（第9至11節）最後先知給我們的信息，是神牧養照料祂的子民，
是非常親切的意像和憧憬。描繪上帝是個好牧人，與群羊建立親密關係，敏感他們的需要，又餵養他們，使在上帝溫暖的懷中得享安息。在第 10節中的「大能」是指戰士，也常指君王。古代君王要照料牧養百姓。我們的神比任何君王都更有權能，擁有各樣資源，從祂而來的牧養照料豐厚無比的。當我們感困惑，來到上帝面前，祈求祂的牧養。祂是最安全及準確的全球定位系統，讓我們有明確的方向。
現在我奉主的名邀請你決志：若你在聖靈光照下，面對你過去所犯的許多的罪，你內心愧疚，神安慰說一切都沒有問題了，你要誠心悔改，主必真實地赦免你，在耶穌寶血下，祂替你洗清罪污，大可開心起步，重新做人。勇敢悔改，請你們起立。或有人內心掙扎，有許多障礙阻塞你走上屬靈道路，你有膽量承認它嗎？你有勇氣處理它掃除它嗎？主必更新你。在多變缺乏誠信的世代裡，你能否委身在神的面前，做個多讀聖經的信徒嗎？最後有許多人實在心煩意亂，願祂來牧養治療嗎？你會體會神憐憫牧養的效能，心靈得著真正的滿足。高接觸的安慰就臨到你們。
讓我們同心禱告：主啊！一群真誠的弟兄姊妹站在祢跟前，祢在寶座上鑒察，願祢接納他們心裡對祢的悔悟，又願他們靠著祢努力委身於祢，不再回望過去失敗，主必幫助重新建立生命，革新轉化。願主的靈在眾人中解決心靈各種需要，又願他們都銘記站在神面前的決定，得著神的鼓勵安慰。奉耶穌基督名字祈求，阿門。
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賽四十一1－20
現今這個多元又相對的社會裡，很多人都質疑基督教所相信的神是不是真的，祂是獨一的嗎？昔日的以色列百姓都有同樣的疑問。他們面對許多強國前來侵擾，各國都有自己的神祗，有時似乎靈驗。很多時候基督徒亦以是否「靈驗」來決定是否真實，若然祈禱後不蒙應允，神就不靈驗。昔日以色列人也如此，冥頑不靈，懷疑上帝的真實。
不要害怕！我必幫助你我們已研讀了《以賽亞書》40章下半部，清楚的證
據表明上帝是最具資格的，因祂是創造天地的主，並且證明祂的獨一性。我的訊息跟另一講員萊特牧師互相配合。他也論及上帝的獨一性，呼籲我們跟從這位獨一真神，而蔡元雲醫生則提醒要徹底革新，因為我們有一真實的神。
今天要研讀《以賽亞書》41章，既然人質疑上帝的獨一性，上帝就召集列邦同到天上來，召開審判會審理案件，呈上案件辯論。先知帶領我們從歷史的運轉、誰在掌管歷史這角度來舉行這場辯論。這章主旨是甚麼？永恆的上帝要證實祂在人類歷史裡，有能力興起令人感到驚訝的作為。先知更安慰百姓，即使他們質疑上帝，上帝仍眷顧他們。祂不單沒有離棄人，更加力給他們；有這樣的上帝看顧，還怕甚麼呢？所以人得神佑助心無
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所懼。
然而，當遇上不知所措的處境或意外時，人都會害怕，擔憂能否過關。百姓以為自己不能應付外敵，恐懼是自然的；不然，主耶穌就不用對我們說不要憂愁。先知接續上一章安慰的勸說，他深深知道百姓戰兢的心。所以鼓勵要壯膽（賽四十一6），「不要害怕」，「因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」（賽四十一 10）「因為我耶和華─你的神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。」（賽四十一 13） 再次宣告不要害怕，祂必幫助你，（賽四十一 14）為什麼重重複複的說？神知道他們害怕，害怕列國強大，然而在《申命記》第七章摩西說上帝揀選以色列人，不論是在軍事、政治和經濟等方面都不及他國。但上帝卻特別揀選他們，不是以色列人多強大，而是要顯明上帝的偉大。
穩定人心的宣稱：神聖介入（賽四十一1－4）滿有主權的上帝，向列國宣告祂是掌管歷史和命運
的。有位學者說，先知透示一位「暗影」的上帝，在歷史當中，投下不同的觀照，叫人明白誰在掌管世界和歷史。那些假神雖具威脅，但創造宇宙、又超勁的神能幫助抵擋一切威脅，假若仍有不信的話，就來個辯論會吧。於是上帝呼召威脅以色列的眾海島邦國前來作見證人或陪審團，客觀地看看一切是否真實。當時巴比倫帝國統治巴勒斯坦，以其強權要以色列民離開家園。但先知卻說這些事總會成為過去，70年後必定歸回，而上帝更會以一個更強大的力量來反壓巴比倫。
在上一章，在神眼中，列國集合起來的力量不過是水桶裡一滴水，是天秤上一顆沙粒，有甚麼厲害呢？在賽四十一2，上帝預言祂會結束巴比倫統治，會興起東方
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的王來取締巴比倫。誰做這些事？「就是我耶和華」（賽四十一4），耶和華是首先的，也是與末後同在的那一位（賽四十一4）。即是說耶和華神有始有終，也可說是無始有終，祂是自我存在，祂不是藉什麼創造出來，在時間空間的領域裡，祂是不受到拘控的。彼得說一日如千年，千年如一日，就是這意思。這樣不會跟科學衝突，科學家說宇宙已存在了幾十億年，人看的是有限的年日，神卻只是一刻之間便完成。祂是無所不知的上帝，祂早知你我一切，祂宣告預言，也知發生的結果。
先知由 40章起，直到 45章提及將會有一位王，名叫古列（新譯居魯士），他是波斯國的統治者，他於公元前 539 年佔領巴比倫，釋放以色列，讓他們回歸故國（拉一1）。以賽亞先知在公元前701年發出預言，換言之，上帝早在 150 年前，已宣告興起一位仍未出生，但卻已被祂命定要拯救以色列人的君王，執行神拯救的旨意，當人想不透的時候，上帝已開始計劃佈局！在預言裡，甚至提出他的名字來，實在奇妙！神早知道將來一切。「論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。」（賽四十四 28）居魯士成了拯救者，他是不信的君王，不認識上帝，神卻稱呼他為牧人，並用他來拯救以色列。
主是歷史的主，管轄世界邦國。以賽亞論到所有不同國家的預言及發展，統治者的升降決定權，都在神手中，不要把世界史和基督教歷史分開，因上帝就在歷史中掌權，世上領袖都可成為神的媒介，去執行神對世界的計劃，祂以智慧能力運籌，推動祂計劃的事。「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」（箴廿一1）耶穌和保羅都承認當時的掌握者凱撒大帝，保羅表明掌權者都是神所委任的，我們都當順服在掌權的管治下。雖然我們無法參透上帝如何利用政治領袖來執行祂的旨意，這是超乎我們理性邏輯的推斷，也是神學的張力。
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神起初就指明末後的事，「我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」
願神的國度降臨事實上，國際間種種亂象，都是神允許發生的。各
國領袖都有野心，為謀己利。在墮落的世界，在某些情況下，在神旨意下，戰爭是容許發生的，摩西指著耶和華的名字，祂就是戰士，挑起了戰爭，舊約充滿了這些張力的描述，和平不抗爭的人覺得這是衝突，這是許多人不能接受舊約的原因。神學院必會開設新約神學、舊約神學和聖經神學，以調和兩者之間不同的描述。耶和華允許的戰爭稱為公義的戰爭，公義之戰鏟除不公義的情況。帶來和平，不過，正如神學家奧古斯丁說，沒有戰爭是完全公義的，歷史告訴我們，地方的君王政府所立的盟約不能消除戰爭，未能達致真正和平。正因如此，耶穌教導我們願神的國度降臨。不要對地上制度作不設實際的幻想，別以為施行了某種制度就能解決世界問題。歷史的主在歷史洪流中如何計劃呢？在歷史裡，巴比倫、波斯、希臘、羅馬帝國都被消滅了，歷代君王都過去了。即使有壓迫，但信主的人卻節節上升，而主張民主的國家，如英、美等國，文化一直墮落下去，她們離開真神，離開了神的標準，從前In God We Trust，但現在不再信神，它們相信人權，人權比上帝的主權更大 !
整個世界都被人的思想拖跨了，以為聖經已是過時。這一切神必審判，因為祂的名叫耶和華我的義，「申冤在我，我必報應。」許多帶領改變歷史的運動領袖都相信聖經，如馬丁路得金，曼德拉，他們帶領革新舊政策，推動新政策。世人看不透許多奇妙的轉折，而上帝的作為更超乎我們想像，或許上帝告訴我們別以為祂不存在，只是祂在人類歷史中默默地工作。祂不在我們所追求的安逸、富貴、榮譽、幸福中跟我們說話，祂也不想只用
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神蹟來讓我們認識祂。今天基督教的危機是許多人只尋求神蹟奇事。在神的主權裡，祂可以容許神蹟發生，但禱告過後，也可以什麼也沒有發生。神在歷史中佈局、作工，只是我們不能明白；我們當認定世事難料，命途多舛，人的敗壞在一切事情上表露無遺。
活在苦難世界，許多事情都不能只靠人的政策來解決，教會最大危機是陷在巴比倫被擄的光景中，太過份靠賴專業知識的判斷，或靠某些理論來決定我們的運作，卻沒有接受神的介入，教會不是採用策略，而是以祈禱來解決問題。在這一切之上，只有順服在神最高主權的旨意中。不論你理解與否，你我都必須承認和相信上帝的主權。神會介入於混沌的世界裡，或許我們終其一生也看不見問題解決，我們時間有限，一切過去後，神依舊存在，黑夜過去，太陽依然升起，曙光仍在，叫我們內心得著安穩。基督徒不是盼望紛亂世界的問題全解決，在混亂的時局裡，我們應有十足信心，抓住永恆的國度。以賽亞書 45章至 66章談論永恆新世界，即是舊約的啟示錄，是神穩定歷史，介入在歷史中，這是祂很大的宣稱。
穩定人心的保證：處變不驚（賽四十一5－20）A. 建立人間護法（賽四十一5－7，21－24）
上帝宣稱祂是穩定歷史、介入歷史的上帝。祂又提
出有力保證。不過在作出保證前，很多聆聽案件的人已議論紛紛，我們如何應對這位將來的君王？面對這位大君王，不單以色列感到害怕，眾海島都害怕，地極也都戰兢（賽四十5）。大家團結起來對抗更大的權力吧！我們建立人間護法，把所信的神靈都搬出來（賽四十 6－7）。然而眾海島去求的偶像，卻需要他們用釘子來釘穩，
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又要銲接得好，免得動搖！真在很可笑。試想想，如果這些方法是奏效的話，還需要你我花工夫穩定它們嗎？這說明人在災難臨到時，總會求神靈庇佑，可惜，人間的方法毫無用處。
B. 屬靈曙光和把握（賽四十一8－20）
1. 得蒙神揀選（賽四十一8－9）
雖然各國各自謀算，但作為神所揀選的子民，神會一直攙扶幫助，還懼怕什麼呢？人在面臨危難時尋求出路，先知卻提出培靈、溫暖的鼓勵 ( 賽四十一 8－ 20)。先知告訴我們為甚麼以色列人有這麼的把握，因為他們是蒙神所揀選的，是上帝的僕人，神不會棄絕。
2. 得神同在（賽四十一10）
「我以永遠的愛愛你」（耶三十一 3），耶穌跟門徒說，祂愛屬主的人到底！以賽亞說：「你不要害怕，因為我與你同在」，從第 10節起，看到上帝如何幫助百姓，「必」這個字重複又重複出現，表示一定如此，雖歷不同威嚇，但我們不再害怕死亡。電影導演活地亞倫曾說他不怕死，但怕接近死亡，不知如何面對。一級方程式賽車冠軍摩士說，他怕死，因為他害怕面見創造者，更怕祂是審判者。上帝卻吩咐我們不用害怕，祂會親自打開保護傘，讓我們平安降落。美國國會的牧師奧吉維爾，曾往蘇格蘭高山旅遊，一塊幾十磅大石壓上他的腳，他受傷動彈不得，他覺得死定了，「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶廿九 11）他得著神話語安慰，慢慢撞了半小時，終見到一縫隙，可讓腳伸展出來。中學生害怕文憑試，大學生怕論文能否通過，成長人害怕失業，父母怕孩子輸在起跑線，怕兒女長大後，
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所託非人，老人擔心身體，怕錢不夠，我們恐懼城市的核心價值崩壞。然而神說與我們同在，祂就是以賽亞書40章描述的超勁大能的神。願意到祂面前求幫助，祂是以馬內利，又內住我們心裡的神，祂會介入幫助。
3. 得神佑助（賽四十一10－14）
在這段經文中，「幫助你」、「扶持你」、「攙扶你」等字眼不停出現，用現在最流行的用語來說，就是神「撐」你。上帝保護、支持我們，甚如保護我們眼中的瞳人。上帝像母雞聚集小雞在牠的翅膀底下，祂是這樣來保護我們，還怕甚麼呢？
4. 佑助資源臨到貧乏者（賽四十一18－20）
上帝資源充沛，祂必佑助困乏的人。上帝開江河、開泉源、使沙漠變為水池、使旱地變為泉湧、又種樹，在荒涼的光景，神讓人看到曙光，移山開源，栽種各種植物供應所需，在艱難痛苦的時候，神會賜我們所需。心靈乾渴，神必供應，讓我們得滋潤；當我們被太陽曬乾時，祂會藉著樹的蔭庇令人內心涼快，叫我們心裡暢快。
這裡提及七種樹，象徵神完全的供應，百姓內心大得激勵，奮起面對即將來臨的考驗。神的資源富足，必與我們同在，祂「幫助你」、「扶持你」、「攙扶你」，一切都包在祂身上，還怕什麼呢？初學游泳的人最怕跳進水後，一直往下沉，教練卻說要放鬆身體，把身體交在水中，愈是緊張，愈往下沉，唯放鬆交託，水便把我們浮升起來。神就是這樣帶領我們經過水火。
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賽四十八1－22
現代都市，有不同的天眼監測系統（如超級市場、銀行、道路上、升降機等）監視我們的生活，錄映一舉一動，而因著太空衛星科技的發達及幫助，設定了「全球定位系統」（Global Position System，GPS），為我們帶來許多方便，容易找到陌生的地點，讓駕駛者能安全到達目的地。這些人造的監控系統都是為了我們；神是一位偉大的神，祂不會對所創造的宇宙不負責任，必然監控全宇宙成千上萬的星球的運作；同樣，祂亦會監察著民族國家及個人的生命旅程。我們一切的言行在審判台上前一句句供出來。先知說：「你已經聽見，現在要看見這一切」（賽四十八6），我們聽了神的話，可有反省嗎？可會作出調校嗎？
每天我們面對監察的神，當天天悔改。在第 8節，上帝早知我們極其詭詐，自出母胎以來，一切隱密事神都知道，祂知道我們內心所想的。「惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通。」（賽四十八15）「教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。」（賽四十八 17）無論走到哪裡，祂都看見。這樣約束我們，叫我們行事為人格外敬虔謹慎。牧師傳道會遇上更多試探，也有許多牧師已跌倒。所以別以為自己堅強。若然自覺力不強，隨時會跌倒。先知在這段聖經裡，斥責頑梗、不悔改的子民，但祂甘願引導他們，在22節經文中，有 5至 6次說指引他們。因此，若要生活安全，必須依靠這位監察人的上帝每天溫柔的指引，以祂的話語作提
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醒。每天讀經，離了神的話，我們不能作什麼，也難以聖潔。若然跌倒失敗，藉神的話光照，快快悔改回轉，歸向神，神就赦免我們。這章經文說明指望性救贖性的信息。
指引迷亂者（賽四十八1－11）A. 指證叛逆者（賽四十八1-2）
以色列民表面認信，但內裡叛逆。雖有優良的傳統信仰，但可惜沒有誠信。上帝吩咐要誠信公義地過活，但他們卻做不到；吩咐專一敬拜上帝，他們卻轉去膜拜巴力。他們違背與神所立的聖約，失去標示作為上帝子民的福氣和屬靈的水源。今天不少信徒初信時單純純正，熱心事奉。然而，信主二十年後仍對上帝如此單純渴慕主嗎？小時候我和少年團契的朋友，坐在後面石階聆聽培靈會的講道，可惜，現在有些朋友已離開了主跌倒了，時間就是考驗，在神話語的提醒下，願我們堅立信仰，沒有失去單純的心。有時弟兄姊妹知道教會的問題，嘗過教會人際關係破損的滋味，於是灰心的離開上帝。但弟兄姊妹，不要看人，人最軟弱的地方就是只看別人。當問自己二十年後我們還是熱心聽道，仍舊願意參與培靈會嗎？先知說我們是頑梗的人，應該回轉，從前曾被神呼召作傳道人，曾答允事奉祂，但至今還未有行動，結果浪費了一生，失去事奉神的喜樂和滿足，為何要拖延呢？
B. 上帝早已設定指引系統（賽四十八3-6）
先知在第 2節的下半部提醒以色列人的身份，他們自稱為聖城之民，但實際卻活得不像樣，活不出基本的行為、誠實、公義，身份不符，先知提醒他們神已說明了、指示了先前的事，祂瞬間行事，事就成了，祂早已
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設定了指引系統給我們，所要成就的事，神必幫助我們。去年我 70歲時，我問自己若神沒有揀選我，又或我沒有順服的走上去，這樣過去 70年的人生會怎樣？我不敢想像！不過感謝神，我一生事奉，直到今天，非常滿足，事奉快樂！「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽四十六10）
第 5節說明應許本身都在耶和華手中，預備了一切都必要成就。不是偶像行的，而是耶和華所命定的。上帝奇妙的恩典竟臨到無知敗壞軟弱的人身上，我們竟成了神可引導的一群。祂明明知道我們會多次失敗，但卻沒有收回恩典，在我們不知情的情況下，安排指引，在神的蔭庇護理下得蒙保守，開展人生的新旅程。可能你認為自己的生命很多破損，但不打緊，接受神的應許，祂會忍耐我們的。經文說上帝忍耐祂叛逆的子民，神從沒有背叛跟我們所立的血盟之約，每次我們來在聖餐桌前，就是回轉的時候。
第 6節提到上帝的新事，不是先前的事，也不是古已有之，乃是耶和華現今親手主導、安排、命定的，現在向百姓顯明祂的心意。這幾節經文暴露了不可思議、愚蠢、頑梗的子民的本相，神興起居魯士來叫巴比倫滅亡，要拯救百姓，讓他們回歸家園。可是他們釋放後，卻沒有體會神的恩典和救贖，暴露了頑劣剛硬的本質，把他們比喻為頸項是鐵的；額是銅的，死性不改，然而神仍不離棄他們，人頑梗失敗與神不斷忍耐形成了絕對的對比。
C. 如今仍常指引（賽四十八7-11）
上帝對我們不離不棄，原因何在？「我為我的名暫且忍怒，為我的頌讚向你容忍，不將你剪除」。（賽
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四十八9）上帝說祂行事是為自己的名，神的名代表祂不變的屬性，所以祂是不會改變的，祂一直對你我伸出援手，不毀滅我們。按照上帝的本性，祂必會按公義審判人，但祂不常常審判。祂延後審判，給我們回轉悔改更新的機會。你可會在神的跟前痛哭悔改嗎？今天信仰變得理性，難以看見人們痛哭流涕復興的現象。請記得神會審判我們，祂天眼所監察的事物，總會給我們播放。
第 7－ 11節說明當百姓仍不回轉，上帝藉苦難來磨練他們。原來為了你我的好處，苦境也是上帝指引我們的手段。落在困境時，不要埋怨，當順服神給我們的遭遇，神要我們重新反省，究竟我們對神的信仰是否仍舊單純？正如詩一百一十九71所言：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」當我們頑梗不悔改時，祂會把我們置身於苦境中，所以耶穌說奉主命的人多，但真正進天國的只有一小撮。傳道人切勿以為我們為神大發熱心，所做的一切事情盡被神接受。更重要的是背後所隱藏的品格是否被神接受，因為傳道人跌倒，很容易叫人跌倒，所以必需常常以神的律例來約束你我 。
第 11節提到「榮耀頌讚」，神讓我們經歷祂的恩佑和保守，把一切榮耀頌讚都歸給祂，宣認祂是配得所有榮耀的上帝，難怪保羅說：「你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」德國社會學家韋伯說基督教宣揚神的旨意，倫理道德的制約及精神，人類努力工作及累積財富，不是自我炫耀，乃是用以榮耀神。我們應當榮耀神，高舉祂為最高的目標。有時我們不明白神的安排，因神是滿有創意的神。小學老師以「8」字常問學生到什麼，若在中間加上垂直線，變成了兩個3，橫向則分為兩個0。所以從不同角度來看，便有不同想法。我們或太著重垂直思考，屬靈生命也是如此，當訓練創新性的思維。在觀察事物時，突破常規，破除成見，這樣才能推陳出新，如我們的神一樣。 所以基督徒需要閱讀屬靈書籍，
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只有閱讀的基督徒才是成長的基督徒。基督徒不閱讀，思維停留在某個水平裡，沒有創新。
安全出路的應許（賽四十八12－19）A. 應許與應驗（賽四十八12-16）
先知不厭其煩的敦促百姓要聽從神，祂是耶和華，是獨一的，首先的，也是末後的，祂一招呼，天地就都立住。神的計劃乃是透過祂選召的君王居魯士來完成，所以10-15節強調神選召居魯士，是神所愛，有神同在的。一位不信的、拜偶像、暴力的君王竟與神同在，神以創新的思維，透過他來執行拯救以色列人計劃，來摧毀巴比倫的權勢，人回歸耶路撒冷，這實在是安全出路應許的奇蹟，而更大的奇蹟記載在 16節的預言：我從起頭並未曾在隱密處說話；自從有這事，我就在那裡。記得 70年代薛華博士問大學生在創始之前，有什麼存在。基督徒知識份子都啞口無言。萬事之始，我就在那裡，這句話作了清晰的解說，耶穌親口說：「因為創立世界以前，你已經愛我了。」（約十七 24）充份聲明彌賽亞拯救主道成肉身，早在舊約時代一直參與神拯救子民的工作，16節就是以賽亞書彌賽亞預言突出之處，耶穌與父神一同策劃，創新之功，一切美好存在之前，神愛子的緊密關係早已存在。
神又以聖靈將一切預言捆在一起，所以榮耀三一神，構成生命裡奇妙的新創造，而居魯士就是神所興起的媒介，執行這位滿有創意的神的拯救計劃，人生一切安排是上帝在背後的指引中默默進行。葛培理牧師九十歲時寫書，分享一生的工作，體會到神在卑微的人身上，叫他傳講福音，他感到神的揀選十分寶貴，他無法選擇自己所喜悅的家庭，居住的社會、國家及身處的時代，但神在永恆的計劃裡，竟預定他成為祂的出口，把他安放
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在個人人生旅途的起點上，賜他生命，把神的話語給予各民族，透過他所傳的信息，令人回歸神，走在正確的人生路途上。他充份知道神引導他走一條新的路，終生不後悔。數月前，他坐在家裡輪椅上，講述最後一篇十多分鐘的福音信息，雖然聲線微弱，但沒有停止傳播福音。我一生委身予神，神從沒有虧待我，事奉蒙福，因為我得著神的引導，深信你也可以得著神的引導，祂已應許指引我們，祂是最安全的指引系統。
B. 方向清晰亦豐盈（賽四十八17-19）
先知雖慨嘆子民不順服，但上帝卻沒有收回應許。上帝堅定祂對子民的計劃。當人順服上帝的指引時，整個民族歷史就被改變，方向不但清晰，且充滿各樣祝福。今天沒有任何政權管治的方式能讓我們有安全感，但神已設定了最安全的指引系統，教導我們如何獲益，讓我們就朝向珍寶的目標進發，得著基督，為我們在天上準備了豐盛的恆產，得著一套截然不同的人生觀及屬靈價值觀來度今世，不再按報章專家的想法來看前途。我們的神已清楚人類歷史的走向，問題是我們會怎樣來回應神。
安全抵達目的地（賽四十八20-22）屬天的指引系統至終達致豐饒之地，先知清晰預言
以色列民不會永遠淪落，不會在異鄉裡過痛苦的生活，又預告前頭有更美好的屬靈願景，所以充分顯示神宏恩厚愛的本性。上帝豐饒的恩典可引領我們安全抵達目的地，因此人要作出明智抉擇。這段落是以賽亞書40至 48章的高潮。
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A. 導向安全豐饒之地（賽四十八20-21）
今天我們享受榮華富貴，追求今生各樣偶像，但心裡真的滿足嗎？事實是你不會感到滿足的。而唯一的答案是你要歸向神，神豐盛的生命必臨到你身上。
B. 對拒絕不悔改者的警告（賽四十八22）
如果你我離開了神，繼續走巴比倫路線的生活，不與之劃清界線，必不得平安，只會步向死亡，生命滿是咒詛。在上帝的話中，只有「生」和「死」，沒有第三條路的。若你選擇祂安全的引導，雖有危難，但你終得享祂的安慰，激勵，直至祂國度降臨；但若你離了祂，走上咒詛滅亡，通往地獄的道路。主耶穌基督亦曾說：一切相信主的人得永生，但不信的人就是滅亡。
我呼籲在座的牧師傳道人，在這時代更要勇敢地為神宣告，不看人的情面，不看人會否拒絕，有太多被巴比倫擄去的教會，以世界的方式來管治教會，以致沒有屬靈的奮興和增長。唯有活在神的話語裡，教會必定復興，生命豐盛，願主的說話臨到你身上。
現在我奉主的名呼召那些聽見神的話語，神必引導你，你若深受感動，不論是帶職事奉或全職事奉，請你起來奉獻自己，委身事奉神。那些已跌倒的傳道人，你願意重新起來，奉獻自己，走上更被主使用的道路，神國度需要勇敢的人來承擔這使命職事，為主宣講。請有感動的走上前來。主選上你，這是光榮的職事，尤為重要的是被神塑造，接受神學訓練，品格更要備受操練，終能被神使用。
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剛才唱的《真光普照》這首歌觸動了我心，世界幽暗，需要真光，需要榮耀之光。相信今天，神亦一定會揀選不同年齡的人，差遣他們成為祂光的見證。
一. 約翰福音在四福音中是獨特的 四卷福音書，神揀選了四個人來從不同的角度講榮耀的基督。馬太說祂是亞伯拉罕和大衛的子孫，是猶太人的君王，他講天國，講祂是王。馬可講耶穌在地上做甚麼，耶穌是僕人，祂行的事改變這個世界，祂來是要服侍人！談到路加，從人的角度是約瑟的兒子，一直推溯上去，說耶穌是人子，這是特別對外邦人說的；祂是全世界的救主，無論你是甚麼人，都有同一位創造者，我們都是神所創造的。約翰福音講到的家譜特別震撼：『太初有道，道與神同在，道就是神。』（約一1）。約翰福音第一章和創世記第一章是相呼應的，開始都一樣，這個世界所有被造之物都有開始。
約翰介紹的時間，是開始之前，太初已經有道。「
約一1—34，參約八至九
講員：蔡元雲醫生 記錄：周安息姊妹
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道」就是行動的神，因為起初神創造天地，祂說『有』就有，祂的話是不徒然返回的。中文是『道』。『道』不單是字，是語言，而是智慧的、有創造力的、有生命的。這個字最好的詮釋者應該是施教授；約翰說：「道就是神」。不單只是話語這麼簡單，不單只是神的智慧這麼簡單，祂就是神，祂是行動的神！祂是創造者、救贖者、拯救者！神是創造者，是三一神一起創造的：天父講“話”，就是基督。基督進去創造，所以約翰福音說：『道就是神』，祂就是神，是三而一的神。而且聖經第一卷創世記也說，聖靈運行在水面上。所以神是三一的神，這是我特別強調的。
世界愈來愈趨向相信有神；但許多人以為條條大道都可以通向神。耶穌說：『我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。』（約十四6）約翰福音講『我是』有七次，加上第四章也有同義表達，總共八次。二十世紀的人覺得甚麼都能靠自己解答，相信科技智慧解釋世界一切，甚至說神已死。可是經過兩次世界大戰，二十一世紀的人開始知道人的思想、科技不能解釋這個世界。今日世界有七十三億人，據統計，百分之九十相信有神；全世界都正在尋找神！
我的講題是：榮耀三一神。拉撒路復活之後，主對門徒說：『你若信，就必看見神的榮耀。』（約十一 40下）神蹟是天父榮耀的記號，你為甚麼看不到呢？整卷約翰福音，「榮耀」這個字眼出現十八次，普天都述說天父創造的榮耀，神的榮耀。也述說神的兒子降世，將神的榮光、榮耀彰顯出來。門徒親眼看見主行了很多神蹟，不過只是選了其中一部分，很多都沒有記下來。但那些神蹟是甚麼呢？聖經用兩個詞來講「神蹟」即：記號、奇事。但約翰喜歡的那個字是「記號」。記號是甚麼呢？不只是發生一些很奇怪的事，而是代表神的榮耀，背後要傳達的信息是甚麼呢？每一個被稱為神蹟的背後都是
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講甚麼呢？你將看見耶穌基督藉着祂所行的許多事彰顯神的榮耀。
基督要差我們作世界的光。在約翰福音中，「差」字出現了三十三次，祂說：『父怎樣差遺了我，我也照樣差遺你們。』（約二十21下）不是單單差遣那十二個，你和我照樣有份！進入這個黑暗的世界，出黑暗入光明，再進回這個黑暗的世界。保羅說，在末後的時候，神的榮耀要透過基督彰顯，透過祂的教會彰顯，透過屬基督的人彰顯，因為神今天活在那裡，住在那裡。
二. 基督同時要差與祂一樣的聖靈進到 我們裡面 耶穌基督升上高天；司提反被石頭打死，他看到復活的主！司提反他看到！主耶穌很清楚的說：我去是與你有益，我去，然後神必定會差另一個來，是與我一模一樣的—這就是聖靈。在約翰福音中，「聖靈」一詞出現了二十七次；當耶穌介紹聖靈是誰，我們常常以為聖靈來，求祂賜能力恩賜，高級一點的求賜下果子給我們，不！不僅僅是這麼簡單，祂每時每刻都與我們同在！耶穌所介紹的，就是每一刻住在你裡面，時時陪伴着你的聖靈，你和祂的關係不單單是一個能力，不單單是一種功能性，祂是神，是住在我們裡面的那一位！
基督願意我們像祂那樣貼近天父；在約翰福音中，有一個字經常出現的 -- 「父啊』，八十二次！主耶穌每次開口，都講『父』，他說『是父差我』，每一件事都是父叫我做的。現在是無父的世代。這一代的孩子，和地上的爸爸距離很遠的；我們靠着基督，貼近天父。我們要花一生的時間貼近天父！我貼近了天父後，知道爸爸其實很愛我，盡可能地親近他，三十年之後，他信了
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主。榮耀三一神！當你以基督的心來看，你會發現怎麼自己的爸爸竟然如此的親切；原來耶穌的天父也是我的爸爸，祂教我們這樣的禱告『阿爸，父神！』。人沒能力將世界改好，在這個幽暗的世界裡面，神就要彰顯祂的光，然後祂要改變這個世界。有人說，全世界都應該學效美國，經濟自由民主。但全世界最民主的地方現在都政治朽爛；全世界是這樣，那究竟要怎樣呢？神決定要改變！
１．神改變世界的第一種向度：「更新」
聖經裡面有個很重要的字，就是「蛻變」，這是一個過程。『將身體獻上，當作活祭，』（羅十二1中），我們也應當放在祭壇上，天天獻活的祭。信耶穌並非只是上天堂，保證天堂有位置，我也相信有這位置，但耶穌說，我為你們預備地方，但更要心意更新變化，價值觀，為人處世，全部要變！年青人信主的百分之十八，留在教會百分之四點幾。到了大學和職場，又少了一群。發生甚麼事？信耶穌不僅僅是叫人舉手決志；收割了之後，你還需要繼續澆灌栽培，使帶來心意更新！整卷約翰福音就講人應如何更新，『信』這個字出現了三十三次，『信』是不斷增長，而不是停留的。有些人看見神蹟就信，有些人遇到有東西吃就信，但這種信並不是耶穌交託他們的信。『信』是一個過程，是成長的，生命不斷會改變的。林後三說到，如果你看到神的榮光，你就會慢慢的改變。變成好像主的模樣，榮上加榮。你想不想改變？這乃是神的工作，乃是神的靈的工作。所以甚麼是『榮耀三一神』呢？三而一的神，祂要在你身上更新你，在你身上彰顯祂的榮耀。
２．神改變世界的第二種向度：「革新」
差不多五百年前，教會出現革新；那是馬丁路德引
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發的，他生活在黑暗的中世紀，社會幽暗，很絕望，連教廷也是這樣的，權力、金錢都在腐化。而且不再珍惜神的話，路德勇敢地在教堂的門口，貼上宗教改革的那九十五條 -- 相信是神感動他的心。聖經裡面並沒有革新這個字，但卻有這個意思；請看，『萬物都是藉着祂造的；生命在祂裡頭；這生命就是人的光。光在黑暗裡，黑暗不接受光。』（約一3上— 5）跟創世記一章一樣。神是光，在祂裡面毫無黑暗。光與黑暗不斷爭戰，特別是在約翰壹書中，那是約翰已年老。這位約翰，外號叫雷子。昔日有人不接待他們，他就跟耶穌說：可不可求你放火燒掉那村莊！但是從第一章看到第十九章，他改變了！後來他是唯一有勇氣站在十架下的，他是主所愛的門徒！我相信昔日的他一直在耶穌身旁做筆記，記錄了很多很多，他寫約翰福音大概是公元七十年左右，是四十年之後。神使他成為最長壽的門徒。大約在公元九十五年，羅馬皇帝把他遞解到拔摩島上，神的靈啟示他看到將來的事。約翰福音中說，我今天對你們所講的，你們擔當不了，有一天聖靈來，會把將來的事告訴你們。
創世記一至二章，美不美麗？第三章，那條蛇出現了。主差七十個門徒出去，他們回來說，我們把鬼趕了。耶穌回答說，我親眼看到撒但墮落，好像閃電一樣。撒但是墮落的天使，牠還帶領一群天使叛變。我相信在神創造天地的時候，是重新再作的，再來一遍。記得有光的時候有沒有太陽？沒有的。祂還沒有把光放在天空，祂說要有光，就有光。聖經裡面，從創世記到福音書，一直到啟示錄，光與黑暗是爭戰着的，這是屬靈的爭戰。
三. 萬有要革新為甚麼要革新呢？耶穌來並非單單拯救靈魂，祂要
使人生命更新，再將他們差回世界裡去革新。我很喜歡去福音營，當中有多少年青人信主呀！後來發覺有信了
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主但讀書仍不佳的，於是便找了一群會考考零分的，研究他們為甚麼會得零分！我覺得做年青人的工作，是不可以單單把帶了他們信耶穌，然後說，感謝主，你能上天堂！信耶穌不單是為着上天堂，你生命要改變！最後我們決定，每年找約二十人，然後跟他們兩三年，看見他們真的有改變，生活有改變，讀書有改變。怎樣去革新呢？耶穌做這種革新，是用創世記開始的時候做根據的：起初神創造天地。每一天祂都說是好的，神就賜福給祂所造的。祂說，要滋生眾多，遍滿全地。神創造是出於祂的愛，祝福是愛的行動，神愛所有祂所創造的，包括萬物。我今天看電視，很傷心，一個美國獵人到了非洲，用五萬元美金找人幫他騙來一頭獅子王，然後用箭射死，這是為何？！現在這個世界變了甚麼？但神愛這個世界，包括大自然裡面的一切。
全世界都要改變！家庭要革新，神不只一次這樣說，我要將所造的天、地、所有空中的鳥、海裡的魚、一切的動物、植物都交托給你管理。管理大地是文化管治，需不需要改革？年青人，神揀選你，你真要被祂更新，然後被差去革新。
在神創造之始，第七日神與人立約：你要安息，進入我的安息。安息是一種關係，希伯來書說應當憑信進入神為你預備的安息 -- 這是一個親密的、永遠的關係。神作工到如今，神安息。今天全世界的人，多麼的勞碌呢，不知道甚麼叫真安息！
我們回到約翰福音，整卷都是講三一神。神的兒子要給我們生命，持續地更新。 人最難的就是見證，你最重要的見證是在那裏呢？這兩年我挺辛苦，因為太太離開了，我很痛苦。在她安息禮拜上，我們家三十多個人，差不多全部都信了主，多麼的感動！有神在，我們教書、做醫生、做官就不一樣，家庭也不一樣。有神的道，家
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庭、教會、門徒訓練、政制、文化都要革新。我們要求神先更新我們，然後；神啊，求你差我們。聖靈，求你伴着我們，以致我們進入這個世界，無論在哪一個地方，無論在哪個制度之下，都能見到祢的榮耀，祢的革新。
約翰福音中說，光進到黑暗中，黑暗卻不接受光，這是何等的痛！在黑暗裡的人怕光，所以他不會來就光，就只有光去找他。你看主耶穌，最黑暗的地方他也去， 耶穌來，就是使光進到黑暗裡！
四. 神的榮耀是可認出的，但要用信眼去 看
祂在世界裡面，但世界卻不認識祂，世界是祂造的
（參羅馬書）。羅馬書說，你沒看到神所造的一切，你就不將神當作神來榮耀祂嗎？是『榮耀』！所以你若信，你就看見神的榮耀。 這幾天晚上我對着窗戶，準備我的講章，啊，月亮多麼圓呀！你看到月亮的時候，是否看到神的榮耀？聖經講的那個『看見』，是要清心才可以做到的，你要認罪才可以看見，要有信心才可以看見。單是用那雙世俗的眼睛，用你的成見，你是看不到的！
基督進到人間，卻被自己人棄絕。 基督降生，百分一百是人，但是上帝與他同在，所以他的能力是從神而來的。他道成了肉身，是血肉之軀。他不以自己與神同等為強奪的。主耶穌甘心成為我們的鄰居，有恩典有真理、彰顯神的榮耀。今天的主題是講神的兒子降世，祂降世帶給我們生命真正的改變。時代，萬有都改變。我們的主是我們個人的主，是教會的主，是萬有的主。之後神特別令保羅寫下「奧秘」一詞，奧秘就是只有當神揭示你才知道。『叫我們知道祂旨意的奧秘，在日子滿足的時候』（弗一9下—10中）
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末後的大使命：在黑暗中發光你想，上到天堂，在永恆裡唱詩，是有天又有地的，
有城的有工作的，有東西吃的，耶穌基督已經示範了，是有燒魚吃的、有工作做的、有歌唱的，有敬拜的，天上地上同歸於一。最終的革新是當主耶穌基督再來，在耶穌升上天和祂再來之間，誰與我們一起？聖靈。誰與我們一起？是弟兄姊妹，是教會。
未後是黑暗的日子，天災人禍、撒但猖狂，但主說我已經勝了世界，直到世界的末了。基督要駕着雲彩再來，為要榮耀到永遠。但祂今天選擇在你和我身上、在教會身上彰顯祂的榮耀，將光帶到黑暗。怎樣更新、革新？即將來的九晚，每晚有一件事要革新，給我們有盼望，都是從聖經講的。不要只看問題，要看到神在！神的榮耀、神的愛會改變這個世界！從一點點開始，有一點點的火，不要熄滅，凝聚起來，讓聖靈的火，神愛的火繼續在此地熊熊燃燒。
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約二：1 — 25，約十三章
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一. 神的榮耀在哪裡聖經說，只有一位是善良的，所有美善都只有一個
源頭，人裡面任何的善都是從神而來。非基督徒會不會彰顯到神的榮耀呢？聖經中清楚講出；任何被造之物，諸天都述說神的榮耀，神手所作一切都彰顯祂的榮耀。
有時神特別揀選人，成為祂的出口，成為祂的先知，
彰顯祂的榮耀；但以理和他三個朋友在火窰裡面，在獅子坑與神同在。神感動但以理為王解夢，彰顯神的榮耀，那皇帝說『因你裏頭有聖神的靈。』（但四 18下）。神的能力，祂的榮美，祂的創造，祂榮耀的彰顯隨處可見。他解了那個夢，對尼布甲尼撒王說：你就是那個金頭，神已經將國度、權柄、能力、尊榮賜了給你，王本是未信主的，也願意敬拜但以理的神。一切權柄榮耀，皆從神來，全是神的恩典！
在約翰福音中，“時候”這個字詞出現了十一次。今天看耶穌第一次的神蹟；他母親馬利亞對耶穌說，酒喝完了。跟着這個字就重複出現：時候未到。約二4說：『婦人！我與妳有甚麼相干？』在聖經中“婦人”二字是尊稱的字眼，約翰福音兩次記載主耶穌與母親對話都用了這兩個尊稱的字。甚麼是“時候”呢？時候是神定的；不同的時候，神彰顯臨在的方式不同。
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十誡就是昔日神臨在的記號。『律法本是藉着摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。』（約一17） 火柱、雲柱、會幕⋯⋯都見證神同在，因為神住在那裏。利未記也有很多儀式；要洗，要獻祭 – 是見證與神同在的關係，是有一套規律和守則的。來到新約，時候不同了，新郎來了；神在不同的時候，有不同的彰顯以及祂不同的代表；『神既在古時藉着眾先知，多方多次的曉諭列祖，』（來一1）到末世神是藉着祂的兒子，把祂的話語彰顯出來，展現新的一頁。這裡講的新郎，就是將來在天上請客的那一位。所以你要預備好，神準備闔府統請。祂說，新郎在的時候，要慶祝，陪新郎的那些人也要一同慶祝。但祂接着說新郎會離開，那時就要禁食。祂說，我去是與你們有益，我若不去，聖靈不來。新郎離開之後，神怎樣臨在？舊約時代，耶和華親自和摩西說話，有時透過先知；到耶穌基督來的時候，是神的兒子親自講話；神怎麼樣來呢？聖靈降臨，驚天動地！
為甚麼彌賽亞走了之後要禁食呢？有的解經家說，他復活了就不用禁食，可以慶祝。耶穌復活我們當然慶祝，神的靈賜我們喜樂和平安。主耶穌在太二十四說，我走了，世界有苦難。你看這個聖殿，很快一塊石頭都不會留在另一塊上。公元七十年，整個城被毀了，整個國被滅了。主又說，『民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。』（7節）人的愛心冷淡，有假先知，末期還未到，福音要傳到地極。
二. 神的恩典保羅說神有恩典，但在患難中恩典顯得更多。初期
信徒及猶太人所歷的患難，亡國的苦難，被逼迫的苦難，一一經過，但保羅說即使在患難當中，神恩仍然與他同在。『患難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我
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們裡面。』（羅五3下— 5），聖靈作主，聖靈榮耀基督。新的年代來到，保羅多次講：嘆息，一切受造之物一同嘆息，等候那得贖的日子，即使我們已經有兒子名份的人，也一同等候真正完全得到那個名份。誰在嘆息？聖靈用說不出的嘆息為我們禱告；這是個榮耀的年代，新郎已來，新郎又走了。聖靈帶着權能來到，但是嘆息！
耶穌臨走的時候上到橄欖山，望着錫安山。祂哭泣說；噢，耶路撒冷，你常殺害先知，我多次招聚你，好像母雞招聚小雞在翅膀底下，只是你不願意。祂又說；我不再來了，直等到你們願意唱和散那的時候。
怎樣分辨這個時代呢？耶穌說，你們只懂關心天氣；你知會下雨，南面有風吹來，你知道會熱。你日常生活的事，你就很着緊，但你知不知道這是甚麼年代？他們說：給神蹟我們看，祂說：沒有神蹟，只有約拿的神蹟。約拿的神蹟是魚吞了約拿，三日後吐出來，預表耶穌復活，是主復活的神蹟！主揭開了歷史新一頁。在不同的年代，神彰顯的方式不同，盛載體也不同，也需要更新和革新。
三. 迦拿的筵席（約二：1—12）：新的酒這是耶穌行的第一個神蹟。彰顯神的榮耀，門徒看
到就信了。這個「信」字是信甚麼？加利利的迦拿，有人請客，請了祂，也請了祂母親和她的親戚。耶穌祝福家庭，耶穌看重婚姻，這是很重要的信息。
耶穌說，時候未到，但隔了一會，主就去做事情。祂的弟弟叫祂上耶路撒冷，祂也說，時候未到，接着祂就靜靜地去了。祂知道那個時間適合彰顯神的榮耀，是神的時候！祂說，我做每件事情都是神吩咐我的。祂的時候、祂的心意、祂的榮耀，一切不是祂隨意做的，也
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不是媽媽叫就做的。她接着就說話；『祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。』（約二 5下）接着耶穌就做了一件很奇怪的事，祂說：『把缸倒滿了水。』每個缸裝滿直到缸口，可以盛裝二十加侖水，然後祂說：『現在可以舀出來，分給管筵席的。』(8中 ) 聖經隱藏着很深奧的意思；耶穌的每一個行動都有很重要意義。那個缸代表甚麼？當時的猶太人預備很多的水來潔淨：在進食前洗洗手腳，是潔淨的水，代表舊約的潔淨。然後祂說，去舀出來吧！聖經說，神的話是有能力的，神的話是有靈的；他們一舀，倒出來，那個負責人說：很棒的酒啊！之後他還問新郎，從來沒有人將最好的酒到最後才拿出來，應該把最好的放在前面的。它明明是水，門徒也看到，祂這樣做，如此便『顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。』（11下）
舊約無論在聖殿，在家裡，在會堂，都一定要潔淨，都要獻祭。有很多的儀式，是要照足要求來做的，所以請客都要做足。但新酒就在這裡，新酒是甚麼？就是神的臨在改變了。
耶穌被賣的那一夜，他舉起了杯，說這杯酒就是我與你們立約的血。新約和舊約不一樣，舊約是影子，那些水，那些獻祭，只代表將來真的新郎會來，真的被殺羔羊會來，真的潔淨會來。新約中新的酒來了，新的臨在來到了，新酒代表新的年代，新的時候，這是第一個神蹟，祂知道祂的權柄是從神而來，祂的身份是從神而來。馬太福音說新酒放在新皮袋。酒是代表神給我們的新恩典。主耶穌說，不可將新酒裝在舊皮袋裏，新酒要裝在新皮袋，要乾淨的，不同的，否則兩樣都會壞。
四. 聖殿的潔淨 (13—21)：新的皮袋皮袋代表神會臨在，你用甚麼去盛載神的臨在？你
用甚麼表達神已在我們人間？神創造之後，人離開了神，
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神卻從來沒有離開過，祂仍然是介入的，祂是愛我們的。約翰說，逾越節到了。節期會將人聚集在一起，主就揀選節期做事，彰顯神的榮耀。約翰福音一共講過三次逾越節，前後呼應。逾越節是三大節日之一：是記念出埃及逃過長子被殺，是神的救贖！到逾越節時所有人都去聖殿，去耶路撒冷，感謝神救贖之恩。在這最重要的節日，進入最重要的地方，神同在的地方 -- 聖殿，祂這次進去很震驚。祂親自用手織一條鞭子，有解經家講解這一段，說耶穌並非一時衝動的，祂有計劃，很冷靜地織一條鞭子，將牛羊全趕出去，祂沒有打人，接着祂把桌子翻倒，然後說：『我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了。』（太二十一１３下）
聖殿是盛載神的臨在的地方，神在那裏！聖殿是有恩典的、神臨在的、敬拜的地方，不過此時性質已變，應該盛載神、彰顯神榮耀的地方不潔淨了！人見祂這麼生氣，問祂，你做甚麼啊？你既然這麼威風，顯個神蹟給我們看吧！好，我給你。你將聖殿拆毀，我三天就能建立。那些人說，你瘋了麼？已經建了四十六年，你說三天。羅馬人為了討好猶太人，就叫希律王修殿，表示能有宗教自由。他們說：『你講甚麼？』祂這一次說得很明白 : 我講的是我的身體。就是神的殿，就是神同在。
神在每一個年代都有不同的方式，來彰顯祂的同在！在西乃山多麼震憾啊！會幕和神的聖殿多麼莊嚴啊！禮儀多麼莊重啊！會幕的佈置全部思考過；就連祭司的袍都有考量過。但神並不是注重外表，而是看裡面是否乾淨。聖殿再無可救藥的，就拆毀它。容許聖殿被拆，子民亡國，神一定很心痛。神是審判的神，必定會再來，祂沒有離開過。所以祂說，我去，你們不要擔心。但我走後你們要用心，好好的祈禱。主說完了他要再來的時候，門徒問，我們怎麼辦？主只說一件事：要儆醒。（參太二十四）
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那時人只看一頭牛在聖殿賣到多少錢，在聖殿裡每個攤位是多麼昂貴，那些錢是誰收？要抓緊逾越節這最旺季！我們今天也買買賣賣，很多令神傷心的事情發生，請問，你盛載神的臨在的那個殿，光景如何呢？
主說，我就是新的殿。日子來臨，凡藉着祂拜天父的，不再在這座山或那座山，而是超越時空！主走遍各城各鄉。你猜不到他到哪兒去，祂去到哪裡，那裡就是神的殿，就有敬拜！耶穌在會堂裡宣講神的話語，祂被人趕逐，但去到哪裏，就在哪裏敬拜；在最骯髒的地方，墳墓裡，祂都彰顯神的榮耀。神的同在不受舊的一套限制；祂每去一個地方，教導、宣講天國的福音，祂醫治！
我們的新郎走了，留下保惠師聖靈住在我們心中。聖靈住在你心中，你就是神的殿！基督徒集合在一起，就變成新的皮袋，是被潔淨的。我們的身子，中文叫做臭皮囊，其實是一個盛載器，盛載神的同在，神的律法的同在，神的規矩的同在，神親自的臨在。但你要先潔淨才能盛載神。
到五旬節之後，神的殿在哪裡？彼得站起來說，你們釘在十架上的耶穌，已經復活了！新的年代來了 !當時還可以在聖殿裡敬拜麼？起初還讓他們來，到最後使徒連會堂也不得進去，猶太人四處封殺。那麽神的殿在哪裡？在各地各處。你看保羅，有時候在河邊，有婦女在那裡受洗，神在那裡。坐監時帶領獄卒也信了主，全家都信了主，監獄成了敬拜的殿！因為他們接受聖靈，都成為神的殿，那裡都可以敬拜。神的同在已打破時間空間，不再被舊規條限制；舊的規條是叫人來的，新的規矩是叫人去的。隨着聖靈引導，保羅說，聖靈帶他往哪裡，他就往那裡，神的殿就在那裡，每一處都是祂的殿！所以，我們全部信徒加起來，成為一個新皮袋，裝載新的酒。
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五. 神奇妙臨在 教會需要新的皮袋在哪裡可以找到耶穌呢？沙士那一年，舉手願意進
入沙士病房工作的護士和醫生，我查過，百分之七十是基督徒，再舉手進入深切治療室工作的，也是基督徒！全港報紙天天刊登經文， 死的很多都是基督徒。自此政府容許每間醫院都設立院牧。有人常常帶我去探監，很多人走來和我握手。獄卒問，蔡醫生，為甚麼你有這麼多朋友在這裏？我說，不只是朋友，全都是我主內的弟兄。啊！神同在！在監倉裡面，在醫院裡面，在職場裡面！很多人現時在工作的地方開查經班，神在不在？聖靈在不在那裏？那裏是不是盛載神的地方？
每年復活節、受難節，我總會約年青人去福音營。
我們信仰的最核心就是十字架，就是復活。基督的復活、耶穌的死、十字架，一定不變！但形式總是變化着，皮袋常常都變。有一年晚上仿效耶穌在最後晚餐為門徒洗腳。我服事的人還沒信主，竪着一頭黑髮的男孩子像“菠夢頭”，我跪在那裏為他洗腳，我抬頭只見“菠夢頭”眼泛淚光；現在交換位置了，由他幫我洗。最後一晚佈道會，我講道 -- 耶穌不但用水，還用血來潔淨我們，祂還復活了。呼召時“菠夢頭”第一個決志信主，很開心！信息是一樣，但是盛載的可以很不同。
新的時代耶穌仍然是主角。我們活在聖靈的年代，要自己潔淨，接受聖靈，然後用新的方式，新的皮袋盛載神的新恩典。每個信徒生命都要更新，更新一定是潔淨的，不只是用水，是用血，是立約的血。聖經說：『這個酒是我立約的血』。舊的要拆去，要革新，無論幫助老人，幫助妓女，幫助囚犯，幫助病人，都要革新，不可以守舊 ! 我們來參加培靈會，自己先讓神更新，然後你把這新的生命帶回團契。年青人改變，時代改變，他們聽的方式改變，我們盛載神的恩典，傳達恩典的方式都
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要變。
是主帶來這新酒。聖靈充滿昔日的門徒，當時的人說，這群人必定是新酒灌滿了。那個新酒就是聖靈。保羅說，現今世代邪惡。(弗五 ) 地上有撒但存在，因此不要醉酒，要被聖靈充滿。你要被祂充滿，也要潔淨。你自己、你的教會、你的團契都要革新，給神一個新皮袋使用。
約七1 — 32，參：約十六，十八
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一．約翰福音的聖靈觀：內在生命的湧流耶穌用形像化的話講：『人若渴了，可以到我這裏
來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』（約七 37下—38）渴是甚麼？耶穌這些話全都是用來形容在生命的狀態，枯乾無力、情緒低落、意義失落。主向撒馬利亞婦人講過，我給你水喝，永遠不渴。婦人一回去，真的是活水湧流，整條村都改變了。在此，耶穌再一次講活水湧流，在你腹中，在你生命深處。腹是你感情所在的地方，是整個人最深處領受的地方。
約翰福音中，主耶穌基督說，我走了，卻是與你有益，因為天父會差聖靈來。 當時的人不知道祂在說甚麼，所以祂用五段經文，很清楚的解釋。使徒行傳是聖靈行傳，教會在五旬節之後的幾十年之間，聖靈正驚天動地地工作。那一班人本來生命是枯乾的，忽然間被翻轉過來。如果你只看使徒行傳，只是知道能力很厲害，但裡面聖靈怎樣工作呢？信耶穌不是求能力；保羅趕鬼，當地的法術師說，我要你的能力。也有人只求恩賜，新約其中一間最有恩賜的教會 -- 哥林多教會最混亂，最分黨。所以保羅說，你即使有恩賜，能講方言，但你的生命才最重要。如果你只是表面地認識聖靈，信仰便變成功能化，聖靈有何地位呢？
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聖靈在你心中，被形容為活水的江河。基督道成肉身，只是三十三年祂就走了，甚麼時候回來，不知道。從祂走了，升天，到祂再回來，住在我們心中的就是聖靈。聖靈對我們很陌生，因為看不見。耶穌好有血有肉，有很多故事，我們就容易認識。
二． 宗教革新：聖殿裡教導、撒下革新 種子 （約七1-52）
主道成肉身來到世界，世界是祂所造的，人們卻不
認識祂。到自己的地方來，自己的人不接待祂。引起殺機的，竟是醫好那個患了三十八年病的癱子事件，因為責怪他不守安息日。舊約猶太人一年有三大節期，逾越節是其中一個，約翰福音中講了三次；每年那天以色列人都到聖城讚美神。另一個是五旬節，在逾越節之後第五十日，那個時間仍是感恩，因為他們用那個日子作為神在西乃山頒布律法的周年紀念，這是律法、出埃及，是以色列人信仰的根基。住棚節又是甚麼意思呢？每年大概十月，是豐收的時候，有八天是搭建帳棚的，住在耶路撒冷的人也搭棚，他們在自己的花園或在屋頂上住；人們向神獻上豐收的最好：葡萄，橄欖，麥子等等，是一個大節日，充滿感恩歡樂。
住棚節有兩個很重要儀式；一個是光，那八天整個聖殿照得很明亮。耶穌說，我是世上的光，這些光代表甚麼呢？住棚節每天都有重要儀式：在清早獻祭之前，有些人(包括祭司)帶着一個金色的盛水器具到西羅亞池，裝滿水，然後恭敬地在獻祭之前到祭壇那邊，有一個很大的漏斗，倒進去，然後再流進去。他們相信這個是代表神供應雨水。但他們講的水是豐收的水、是雨水的水，每一天早晨都流，這水流出去明年繼續豐收。相傳最重要的第八日就不倒水了，耶穌就在那天講道，那天有一
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個很大的敬拜，全部人聚集在一起唱詩、敬拜、獻祭，用所有豐收的東西歡慶。
今天我們也提到建制革新，建制是甚麼？昔日這裏不單是政治建制的中心，宗教建制的中心。耶穌要兩次潔淨聖殿，因為聖殿已不是一個公共空間，還是買賣的中心。
三. 聖靈更新：聖靈像活水、更新信徒生命 到了第八天耶穌祂說，你們渴了，就到我這裡來，
我就叫你不渴。這句話也在以賽亞中不斷出現；你們飢渴非因無餅，也非因無水。信仰是關係，你要緊緊地貼住祂！
祂說，我賜給你們活水。耶穌在最後一個星期進城，榮耀的時候到了！群眾歡唱『和散那、和散那。』如果他們那時捉拿祂，害怕會搞出大事，所以用陰險方式來捉祂。
約十四中，祂說，你們心裡不要憂愁害怕。我去為你們預備地方，我必會再回來。祂說，我去的地方你們不能到的。我走了，我所做的事，你們也要做，並且要做比這更大的事。 祂說，我求父，祂就必定差另外一位保惠師來，與你同住、同行、日夜陪伴你、支持你、輔導你、是臨在的好朋友，我必定不留下你們做孤兒。聖靈是真理的靈，聖靈是三一神的靈！聖靈，祂在哪裡？『我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；』(詩一三一１—２)。在你心的最深處，誰在哪裡？
主說，『我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小
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雞聚集在翅膀底下』(太二十三 37下 )。這裏形容耶穌很溫柔，如同母親願意為孩子把命擺上。祂接着說，我愛你們，天父愛我，所以我在天父裡面，天父也在我裡面。聖靈住在哪裡？不在這山，不在那山。聖靈住在哪裡？祂那裡。天父在哪裡？就在祂那裡。對麼？是三而一的。所以約翰介紹得真好，與你同住的是聖靈。父、子、聖靈的第三位。是誰的靈？天父。還有父在祂裡面，祂在父裡面。主說，將來你聽我的命差你出去，我就與你同在，直到世界的末了。耶穌在哪裡？我的孫兒也懂得唱 : 感謝感謝耶穌，感謝感謝耶穌在我心⋯⋯。耶穌在你心！我昨天講甚麼呢？你吃祂的肉，喝祂的血。祂的話就是靈，是生命，祂住在你裡面！
耶穌說，『只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；』（約十六13上）要記住主怎樣介紹聖靈：「真理的靈」。不違背聖經的真理，也就是主耶穌基督，祂就是真理！所以這個靈是耶穌的靈，是真理的靈。祂說，你們現在很多東西都不明白，愈解釋就愈不明白，到了時候，真理的靈會幫你明白，而且祂會幫你想起那些沒想過的。當日最愛講話的是彼得，他到最後他不敢講話，打算去打魚，耶穌仍在找他，『你愛我麼？你牧養我的羊。』（參約二十一 15-16）接着那四十天，耶穌和他們說話、查經。耶穌說，等聖靈來，你就會得着能力。所以，基督徒最重要的是等候。五旬節驚天動地，那一天聖靈降臨，很多人從很遠的地方來，不同種族、不同方言的人，主要的發言人是彼得。聖靈降臨，少年人要發異夢；老年人要見異象。那個時間，使徒行傳發生的事情，大部份都沒有計劃的 。我不明白的那些經文現在明白了，我想不起的都想起了。
這裏第一段講與你同在；第二段講真理的靈，神會教導你。第三段講潔淨，然後講見證。聖靈來，祂就是見證。聖靈改變你，聖靈就是見證基督的。聖靈來是指
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向基督的，祂是榮耀基督的。你講見證，其實就是祂的見證，講聖靈怎樣改變你，講復活主怎樣改變你。主耶穌說，『在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。』（徒一８下） 我們就是耶穌的見證人。見證就是有人質詢你，你站着用你的人格，用你的經歷，證明你講的是真的，為此辯護，說明一切都是真確的。
見證是神在你生命裡做了甚麼？保羅說，在往大馬色的路上倒下，復活的主遇到我，祂改變了我，我就是要見證耶穌在我身上的作為！
求神的靈天天改變你。活水的意思是甚麼呢？你裡
面很多死水，也要把水更換一下。聖經說要不斷悔改，天天與基督同釘十字架。大衛寫詩篇五十一篇，就是犯姦淫後寫的，『神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈』（詩五十一 10）大衛知道，聖靈在這裡，活水江河，他看見了，聖靈，你不要走，求你給我一個正直的靈、潔淨的心。聖靈是活的，耶穌說我要洗淨你，然後你才能與我有份，才能與聖靈有份。不要讓聖靈擔憂，祂在你裡面，想給你活水，想你經歷祂，以致你講見證時有聖靈在你心裏。
神的靈洗淨我，更新我，我才有勇氣再與我爸爸見面。若我懷恨於心，怎樣見證呢？所以我不止一次在神面前哭泣，我說，神啊，你赦免我！你洗乾淨我！以你的靈改變我！下次見我爸爸的時候，讓我真的愛他！這是聖靈的工作，聖靈乃是神。你要和祂有關係，天天有關係，不能臨急才與聖靈交往。
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四．政制更新：主耶穌受審，挑戰政制 革新
很多人不信耶穌，說為甚麼世界有苦難？為甚麼世界沒有公義？
聖靈是主控官和檢察長。當知道作最後做審判的是耶穌。耶穌來的時候，神將審判的事交給祂。約翰福音說，祂今次來，不是要定人的罪，乃是叫人得永生，但祂再次來的時候，是到最後的白色大寶座，那時全部都要審。耶穌說，你們不要害怕，我去與你有益，我去的時候，聖靈就來，教世上所有的人，為罪、為義、為審判，自己責備自己。罪是因為世人不信而致；義是因為耶穌已經到了天父那裡審判，因為這世界的王已經受了審判。我們中國人都信善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。
世界最大的罪是甚麼呢？祂創造你，祂為你死，你不信，仍自我中心。倘若不是有聖靈在，沒有復活，沒有將來，我們就比眾人更可憐了。最殘忍、最不公義的審判是甚麼呢？歷史裡面，最不公義的審判，是神的兒子來到，世界的人，自己的人，勾結羅馬政府的官員，宗教的領袖，加起來釘死祂。我準備講章的時候，把四卷福音書都看完，看耶穌怎樣被捉、被審，絕對是黑箱作業。
他們這麼高明，為何不公開捉拿耶穌？為何要晚上，在客西馬尼園，帶整隊的兵來找祂的學生。多麼的不公道！耶穌說，我就是。他一說完，那些兵就向後倒下，彼得拿刀出來，把其中一個耳朵砍下來，耶穌說，收刀入鞘吧。他們找了一大群假見證人，大祭司問，你是不是永生神的兒子？你是不是基督？祂說，你說的是。
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彼拉多是當時巡撫，是審判官，是最高的官員。當時羅馬是以法治為驕傲的。彼拉多說，你是猶太人的王嗎？祂說，你既然說我是，我就是王，我是為此而生，不過我的國不屬於這個地上。我若動兵，你怎能捉拿我呢？是父差我來的，我是為真理而活的，我來是要見證真理的。主被打得遍體鱗傷，彼拉多心裏很害怕，問主：你到底是誰？祂不說話。他說，我有權放你，我有權殺你。耶穌說：你的權柄從哪裡來？是天上給你權柄你才可以判案。所有地上君王的權柄，全是從神那裡來的。大祭司買通了群眾，威脅彼拉多說：你不這樣做，就表示你不忠於該撒。彼拉多結果將耶穌處死。到最後，彼拉多也被羅馬革職，相傳最終自殺而死。
世界的王也受了審判。世界的王就是撒但，世界都臥在牠那裡。主在十字架上，以死亡勝過死亡，祂以自己的生命和復活，已經一次過勝過撒但。世界恨你，但你不要害怕，我已經勝過世界。我們的神是公義的神。你不用害怕，真理的靈要來，我現在對你講的很少，因為你擔當不了。但聖靈會來，祂會繼續講。祂所講的一切都是受於天父，受於我，而且祂所講的必定榮耀基督，榮耀天父。你們不要擔心，將來祂會讓你知道真理，進入真理。因為聖靈感動你，所以你跟耶穌有了關係。我們的信仰乃是關係，而且聖靈會把將來的事告訴你們（約十六13）。
你要知將來的事，最重要看啟示錄。老約翰知道時候到了，神開他的眼睛，看見人類的歷史，然後世界直到末世，所有的災難，到時將發生甚麼事，最後撒但、大淫婦⋯⋯要知道將來的事，便需要真理的靈指示。這個世界如此混亂，你看不看到將來的事？聖經裡面講到將來主耶穌基督一定回來，一定會有很多天災、人禍、國要攻打國，民要攻打民⋯⋯直至最後，福音傳到地極。
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五．結語和禱告：聖靈更新，建制革新你每天貼近聖靈，安靜在祂面前，天父透過聖靈陪
着你，基督陪着你關懷你。我們的信仰是一個關係，聖靈不是一團東西，不是一股力量，也不是一些驚奇。你是基督的使者，要讓人在你身上看見基督的光。你有多久沒有更新過？你有多久沒有認過罪？有多久沒有被神得着？你所處的家庭、學校、教會用不用革新？你認罪，你求神潔淨，求給你重新有正直的靈，聖靈要取代你人生那個彎曲位，是主耶穌的血洗乾淨你，聖靈在你裡面，你順服祂，就將榮耀歸給天父。
如果你願意，請你安靜來接受聖靈，流出活水江河。聖靈會提醒你，哪些地方要更新，哪些地方要流出，哪些地方已經是死水，求神潔淨，求聖靈在你裡面天天湧流，以致你重新有正直的靈。你要倚靠祂，你再出去的時候，能夠讓這個世界看見基督在你裡面，看見聖靈在你裡面，就歸榮耀給天父。
培靈講道集第六十七集（二○一五‧第八十七屆）
主 講 者 ︰ 萊特牧師，曾立華牧師，蔡元雲醫生編 輯 ︰ 培靈會編輯組筆 錄 ︰ 鄭坤英姊妹，梁莊儀姊妹，周安息姊妹封面設計 ︰ Simon Li (Open the Close) 內 文設計 ︰ 領佳印刷公司
出 版 者 ︰ 港九培靈研經會辦 事 處 ︰ 香港九龍新蒲崗六合街 23 號 萬昌中心 9字樓 906 室電 話 ︰ (852) 3100 8113 傳真︰ (852) 2793 4016秘 書 處 ︰ 香港葵芳貨櫃碼頭道 71 號 鍾意恆勝中心 1203 室電 話 ︰ (852) 2409 1233 傳真︰ (852) 2615 9806網 站 ： http://www.hkbibleconference.org出版日期 ︰ 2016 年 8 月 總 代 理 ︰ 真証傳播（福音傳播中心）地 址 ： 香港葵芳貨櫃碼頭路 71 號 鍾意恆勝中心 1203 室電 話 ： (852) 2409 1233 傳真：(852) 2615 9806網 站 ： http://www.goodnewscom.org 電 郵 ： [email protected]
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蔡元雲醫生 : 約翰福音榮耀好牧人 : 活水湧流
舉起聖潔的手 : 謙卑等候
神啊 求祢鑒察我們
榮耀的主 : 來更新革新 曾立華牧師 : 以賽亞書
萊特牧師 : 申命記
懇求恩主 : 賜下應時話語
工程人員 : 默然獻祭
使命完成 : 臨別依依 三位講員 : 竭誠為主
回顧前瞻 : 日日在更新 天上樂歌 : 詩班唱不停
聖靈活水 : 快樂之源
2015 研習本 - 萬人齊讀經
真証傳播協助會後訂購年輕一族 : 我一生獻給神
炎夏排隊 : 我心渴慕
决志全職事奉 : 團聚日 2015.8.26
別無選擇 : 愛主你神
生死禍福已陳明 : 揀選生命喜樂心全為神 : 真証傳播全力支援
即時手語服事 : 醫治革新
偉大的神 : 安慰加力真証傳播同工 : 大會配搭團隊
來奉上一切 : 決志時刻
書攤人如潮湧 : 渴慕神的話
港九培靈研經大會第八十七屆工作人員合照二○一五年七月三十一日
歡樂地讚美 : 永遠敬拜
