Clase 1 1. La caricturización de Weber y Marx: Antes de entrar en detalle con la teoría weberiana, lo primero es hacer presente, para que ustedes lo sepan también, de que existe una idea difundida entre algunos sociólogos, no todos, según la cual Max Weber habría criticado la teoría marxista de las clases por ser una visión monocausal de las génesis de las clases y habría propuesto en consecuencia una visión pluricausal, multifactorial de las clases, en la sociología norteamericana sobre todo esta idea tendió a primar, entonces weber aparecía desde ese punto de vista como el sociólogo que representaba una postura contraria a la teoría de marx a este respecto y fundamentalmente con una teoría, se suponía, más compleja, más elaborada, y por tanto alternativa a la de marx. La verdad de las cosas es que las diferencias entre marx y weber en general no resultan tan simples de establecer como parecen y particularmente en lo que es refiere a la teoría de las clases, la diferencia en este sentido tiene que ver más bien con ámbitos, con espacios en lo que weber indaga acerca del problema de la reproducción de la desigualdad en el orden social moderno y sin embargo pareciera ser una interpretación más plausible la de ver a max weber como una suerte de, como llamarlo, no un continuador de la obra de marx porque en rigor, de hecho no lo es, pero sí su teoría complementa en aspectos bastante fundamentales la teoría marxista de las clases ; las teorías contemporáneas han intentado no por nada permanentemente integrar ambas teorías, la marxista y la weberiana, si fueran absolutamente opuestas o contradictorias un intento de integración y tendría pocas posibilidades de prosperar;

la verdad de las cosas en que en ambos autores tenemos una teoría que comparte gran parte del diagnóstico, fundamentalmente la relación entre las clases y el capitalismo y fundamentalmente también en el sentido que abordaron aspectos que por cierto es posible complementarlos, de ahí que como digo, la mayoría de las teorías contemporáneas sean teorías que integran ambos enfoques, hacen dialogar a ambos autores y desde ese punto de vista lo que desde una posición aparece un tanto oscuro desde la otra posición se ve más claro y viceversa, de modo que ese va a ser el sentido que va a tener por lo menos para mi la presentación de la teoría weberiana de las clases;

2. En Weber sí hay teoría de las clases: una segunda idea también relativamente extendida es que a diferencia de marx, weber sí elabora una teoría de las clases de manera sistemática, lo que faltaría en el marxismo, en rigor lo que faltaría en marx, esto es una definición precisa, rigurosa de lo que son las clases sociales y del papel y el lugar que ocupan dentro de una teoría más general acerca del orden social moderno, eso es también en parte cierto porque definitivamente en max weber hay una formulación de orden más sistemático acerca de las clases pero al mismo tiempo no es tan cierta en la medida que supone que en marx no la hay, que en marx no existe una teoría de las clases cuando por lo menos he intentado demostrar que sí la hay, que el que no haya un ... el que haya quedado inconcluso el capitulo final del capital, precisamente acerca de las clases no significa en marx no haya una teoría de las clases y que está expuesta en variados-por cierto- artículos y fundamentalmente una teoría que la sitúa también claramente a nivel de las relaciones de producción, por tanto también esta idea respecto a la ventaja que presentaría la obra de max weber en relación a marx en términos del problema de las clases es en apariencia cierta pero también presenta matices, desde este punto de vista la teoría weberiena de las clases es una teoría que, si uno recurre a una exposición sistemática que supone encontramos en max weber está en sus escritos económicos, en sociología comprensiva, fundamentalmente en economía y sociedad de donde está tomado el capitulo que es el más referido a la hora de analizar la teoría de las clases en max weber y que en economía y sociedad aparece en dos apartados, uno que es uno donde hay un intento de definición y descripción de la teoría de las clases en la sociedad moderna en términos bastante esquemáticos, y un segundo capítulo en que max weber trata un problema que es el problema que supone que está en el origen de las desigualdades de clase y que es el problema del poder, en ese sentido no es mucho más lo que hay tampoco sobre la teoría teoría de las clases en max weber, es decir, desde ese punto de vista incluso las referencias de max weber a las clases son cuantitativamente menores que las referencias de marx a las mismas pero tiene sí un sentido

sistemático que como tal en marx no tenía pese a que esto no significa que no existiera una teoría de las clases como tal, ya.

3. Clases y sociedad moderna: Haber... lo primero que hay que señalar con respecto a lo que max weber va a entender por clases sociales es que al igual que marx reconoce que las clases y su conflicto constituyen un fenómeno social claramente distinguible en la sociedad moderna, esto es fundamentalmente las sociedades capitalistas, para max weber al igual que como para marx las clases y el capitalismo están vinculados analíticamente, weber se interesará en la identificación del nuevo orden económico y dentro de él a las clases como una forma específica de expresión de la desigualdad que en el caso de max weber eso sí, a diferencia de marx se trata de una forma de desigualad en las sociedades modernas además de la cual existen otras formas de desigualdad o más bien, sí son otras formas de desigualdad y otras formas a través de las cuales una desigualdad de base, que vamos a ver corresponde a la desigualdad en la distribución del poder, se expresa. Acá para max weber el problema de fondo con respecto a la desigualdad es la desigual distribución del poder en una sociedad, las clases sociales como tal, por tanto, son un fenómeno que weber vincula con el poder, entendiendo por poder la probabilidad que tiene un hombre, una agrupación de hombres en este caso de imponer su voluntad en una acción comunitaria pese incluso a la oposición de los demás miembros, weber supone que en general el poder pudiese estar legitimado como pudiese no estarlo o fundado o basado exclusivamente en el uso de la fuerza como pudiera estar basado también en alguna creencia de carácter tradicional o en algún principio de carácter racional legal pero en definitiva weber supone que es el poder el que se distribuye desigualmente en una sociedad fruto de esa distribución desigual del poder es que aparecen las clases sociales como una forma de desigualdad asociada a la diferencia, o a la diferenciación desigual del poder o a la distribución desigual del poder en una sociedad

4. Ordenes sociales y distribución del poder: weber a este respecto distingue tres ordenes de fenómenos si se quiere, el primero corresponde al orden económico, weber entiende que resulta de la distribución desigual de bienes y servicios, distribución desigual de aquellos objetos que los individuos digamos poseen, intercambian entre sí, junto con el orden económico max weber distingue el orden social que es un orden que resulta de la distribución de la... o del prestigio en una sociedad y el orden político como fundamentalmente originado en una distribución desigual en este caso del poder político; estos tres ordenes sociales en rigor

Concepto de orden: el concepto de orden social ustedes recuerdan en max weber connota la idea de orientaciones recíprocas, significativas, en este caso mediadas por reglas y en consecuencia se constituyen tres ordenes sociales a partir de estas tres formas de distribución que son tres formas de expresión también del poder en la sociedad porque en el caso del orden económico max weber entiende que lo que se distribuye desigualmente es el poder de disposición sobre bienes y servicios, es decir el poder económico, en el caso del poder social es fundamentalmente el honor o el prestigio, en este caso que los determinados individuos o grupos de individuos también poseen y en consecuencia también hay ahí un fenómeno que max weber entiende también que es un fenómeno de desigualdad de un poder que en este caso es un poder social, es el poder por ejemplo de influencia basado justamente en el prestigio o en el honor que detenta un individuo o un grupo de individuos, y por cierto el poder político en su expresión más jurídica que también max weber entiende corresponde a una forma de distribución desigual en la sociedad; estos tres ordenes sociales weber entiende que son ordenes no reductibles los unos a los otros y por tanto las formas de desigualdad que originan estos ordenes sociales no lo son tampoco, estas formas de desigualdad para max weber son fundamentalmente las clases en el caso del orden económico, los grupos estamentales en el caso del orden social y los partidos en el caso del orden político, el que estos tres ordenes no sean reductibles significa que el orden... significa que el poder económico por ejemplo no necesariamente tiene que coincidir con el poder social o con el poder político así como no se correlacionan tampoco directamente el honor y el prestigio con la magnitud de los bienes que

se posean, desde ese punto de vista se puede tener un gran poder económico y no tener prestigio u honor ni influencia política tampoco, como también pudiera suceder al revés; max weber entiende que se trata de ordenes todos ellos constituidos a partir de cómo se distribuye el poder recuerden que en el caso de max weber el poder significa no un objeto o un tipo especial de objetos que está, por decirlo así, a disposición de los individuos en una sociedad, sino que supone una relación social, sencillamente, aquí lo que max weber está diciendo en el campo de las relaciones sociales y por tanto en el campo de los ordenes sociales que emergen como resultado precisamente de relaciones significativas en las que los propios sujetos se orientan mutuamente función de determinados principios, normas, surgen tres ámbitos o tres espacios de relaciones sociales, tres espacios de ordenes sociales que son el económico, el político y el social propiamente tal que resultan por cierto irreductibles los unos a los otros, no es puede reducir el orden económico al orden social y al orden político y a la inversa; en consecuencia las formas también de la desigualdad a partir de esta distribución del poder económico, del poder social o del poder político tampoco resultan reductibles las unas a las otras.

5. Bueno, pero veamos con más detención la diferencia... en qué consiste esta definición de max weber a partir de las clases y del orden económico particularmente. Tenemos que en el caso de marx las clases sociales aparecen siempre definidas al nivel de la producción, las clases sociales se constituyen en términos de relaciones sociales de producción, en max weber, en cambio, las clases sociales se constituyen fundamentalmente a partir de relaciones de mercado, no de producción, las clases, entiende max weber se constituyen a partir de situaciones que los individuos o grupos de individuos en este caso ocupan en el mercado y no en la esfera de la producción, específicamente todos quienes comparten una situación de clase común constituyen , en principio, las bases para una clase y para una acción de clase propiamente tal y esa situación de clase es equivalente a una situación de mercado, una situación de mercado significa en este caso una cierta probabilidad de que los individuos puedan acceder a la distribución de bienes y servicios y puedan tener un determinado destino personal, una cierta oportunidad de vida material, en ese sentido las posibilidades de poder acceder a esta posición de vida, a esta determinada trayectoria a lo largo de la vida de un individuo desde una determinada posición dentro de la sociedad depende precisamente de cual sea la situación de estos individuos en el mercado, es decir, en el mercado lo distintos grupos de individuos tienen distintas posibilidades, distintas probabilidades, en términos de destino personal, en términos de posición, en términos de su posición o acceso a la distribución de bienes y servicios, sin embargo, como no todos tienen las mismas oportunidades y por tanto no todas las situaciones de mercado, en consecuencia, son semejantes, las oportunidades que se derivan de esas posiciones dependen de la forma en que esté distribuida, fundamentalmente en términos de max weber, la propiedad y los servicios que individuos y grupos pueden, en este caso, ofertar en el mercado; una probabilidad o una oportunidad de vida a partir del mercado depende en última instancia entiende max weber de el tipo de propiedad, del tipo de servicio que los individuos posean y de las condiciones en las cuales estas propiedades y estos servicios puedan reportarles precisamente rentas, pueden reportarles aquellas oportunidades que luego les permita acceder a la distribución de bienes y servicios. Esto significa para max weber que las situaciones de mercado son diversas por tanto las posibilidades que otorgan o que derivan de esta desigual o diferencial magnitud y tipo de propiedad o de servicio que los individuos o grupos posean y en consecuencia, las clases sociales varían a partir de estas distintas situaciones en el mercado en función de cuánto puedan utilizar para acceder, como digo, a estas distribución de bienes y servicios, cuánto puedan utilizar para poder disponer de una cierta oportunidad en la vida .... la propiedad o en aquellos casos en que no posea la propiedad aquello que el individuo o grupo ........ realizar, ofertar en el mercado, lo que significa en consecuencia que las clases sociales no son sencillamente clases que obedezcan un modelo dicotómico a partir de una distribución que genera necesariamente una dicotomía, por ejemplo entre propietarios y no propietarios, max weber supone -y el señala un ejemplo- que si bien es cierto como marx afirmaba que la distinción entre propietarios y no propietarios aparece como la distinción fundamental, estos propietarios y no propietarios lo son de

medios de producción, exclusivamente, max weber dice no, la distinción entre quienes poseen propiedades y quienes no como distinción primaria es una distinción por cierto pertinente desde el punto de vista del análisis de clases, sin embargo se adelanta que las situaciones al interior precisamente de quienes resultan propietarios como también al interior de quienes no lo son están...y originan situaciones en el mercado muy distintas; max weber lo señala en los siguientes términos, el dice “por consiguiente -dice- la posesión y la no posesión son las categoría fundamentales de todas las situaciones de clase, tanto si tiene lugar en la esfera de la lucha de precios como si se efectúa en la esfera de la competencia, sin embargo, dentro de esta se diferencian las situaciones de clase según la especie de bienes susceptibles de producir ganancias o según los productos que puedan ofrecerse en el mercado, la posesión de viviendas, de talleres, almacenes o tiendas, la posesión de bienes raíces, aprovechables para la agricultura así como la posesión en grande o en pequeño, una diferencia cuantitativa que produce actualmente consecuencias cualitativas, de minas, ganados, hombre -en el caso de los esclavos-, la posibilidad de disponer de instrumentos móviles de producción o de medios de subsistencia de especies, sobre todo de dinero o de objetos fácilmente convertibles en dinero, la posesión de productos del trabajo propio o ajeno, cuyo valor varía según la mayor o menor proporción de su consumo, la posesión de monopolios negociables de toda clase, todas estas situaciones producen una diferenciación en la posición de clase ocupada por los poseedores, lo mismo que el sentido que dan y pueden dar al y aprovechamiento de sus bienes, ante todo de sus bienes monetarios, es decir, según pertenezcan a la clase de los rentistas o a la clase de los empresarios, y también se diferencian-dice él- considerablemente entre sí los no poseedores que ofrecen los productos del trabajo según los utilicen en el curso de una relación continuada con un consumidor o sólo cuando las circunstancias lo requieran, no obstante, corresponde siempre al concepto de clase el hecho de que las probabilidades que se tienen en el mercado constituyen el resorte que condicionan el destino del individuo”. En consecuencia, lo que max weber entiende es que esas situaciones en el mercado varían, y en consecuencia no son todas asimiladas a una única situación de clase, entre quienes carecen de propiedad existen diversas situaciones, si bien... por cierto no de aquellas propiedades que posean pero sí de aquellas cualificaciones que puedan ofertar en el mercado y que puedan llegar a monopolizar en el mercado para luego ver el tema de una monopolización ventajosa que también constituye una estrategia para afirmarse en una situación especifica que reporte una probabilidad de vida a los individuos y grupos en particular y por tanto, obviamente la primera diferencia evidente con la teoría marxista de las clases está puesta en esta diferenciación que max weber asume que existe tanto al interior de quienes poseen propiedad como al interior de quienes no las poseen. En la teoría weberiana de las clases, en consecuencia, lo que cabe explicar es esta forma de desigualdad que se produce en el espacio mercantil desde el punto de vista de las oportunidades que abre, que ofrece, a los individuos y grupos cada una de esas posiciones, dependientes a su vez del tipo de propiedad o del tipo de calificación que los individuos puedan ofrecer, y a este respecto max weber se da cuenta que una situación de clase supone intereses materiales que pueden ser muy distintos para los diferentes individuos, lo que esta señalando cuando plantea esta diversidad de situaciones desde el punto de vista de la propiedad es señalando la diversidad de intereses que cada uno de estos distintos individuos o grupos posee, tiene en el espacio mercantil, los intereses económicos son los equivalentes a los intereses de clase, max weber no va a hacer la distinción entre interés económico, interés político e interés de clase propiamente tal como lo hacía marx, entiende que los intereses en el mercado son intereses asociados justamente a estas distintas posiciones, esos intereses suponen, en la medida que funciona un mercado como un espacio de competencia, supone por tanto la contraposición, supone necesariamente la diferenciación de ellos precisamente en el espacio mercantil en la medida que resultan o inciden en las posibilidades de acceso a estas oportunidades de vida, en consecuencia una situación de clase partir de intereses económicos objetivos por cierto, podría eventualmente dice weber resultar en una acción de clase de carácter comunitario, es decir, una orientada más allá de los intereses, orientada fundamentalmente por un sentido de pertenencia que el supone en este caso es lo propio de la acción de clase para sì que el marxismo precisamente

había distinguido de aquella acción que obedecía única e irrestrictamente a intereses subjetivos, como interés inmediatos y que max weber, en este caso, no constituye una condición suficiente para la transformación de una acción de clase en el espacio del mercado en una acción de clase en el espacio, por ejemplo, político y menos para una conciencia de clase de carácter comunitario, un sentido comunitario entre quienes emprenden una acción de este tipo como el propio marx lo suponía, en rigor, como Lucàks lo suponía; max weber ahí hace una alusión irónica a Lucàks sin mencionarlo cuando habla de un brillante intelectual para quien los individuos pueden equivocarse respecto a lo que son sus intereses pero una clase nunca se equivoca respecto a cuales son los suyos, en ese sentido que las clases efectivamente ... la conciencia de clase en rigor no responde a una conciencia meramente sicológica, a un incentivo o a las ideas predominantes en los individuos que constituyen las clases, las clases siempre se ubican en un nivel que trasciende el del mero agregado de individuos y, en consecuencia, max weber entiende que en ese casos la apuesta es a una acción de clase que... correspondería a lo que en la teoría weberiana... las categorías sociológicas weberianas se identifica más bien con una acción de carácter comunitario que con una acción de carácter social propiamente tal, max weber supone que las clases están constituidas fundamentalmente en esferas de intereses, el mercado no es sino un espacio, una constelación de intereses, desde ese punto de vista, dado que las clases están constituidas en un espacio fundamentalmente definido en términos de intereses, supone que no resulta ... no espontáneo, no automático el paso desde esta dimensión puramente instrumental si uds. quieren a una dimensión que supone una acción que emprenden quienes forman parte de una misma clase de carácter comunitario que es lo que max weber supone corresponde a la descripción que da marx y que da en general el marxismo de las clases dotadas de una conciencia para sí y actuando precisamente en consecuencia y en función de sus propios intereses, eso requiere de ciertas condiciones que max weber entiende no siempre están disponibles, esas condiciones tienen que ver fundamentalmente con que los propios individuos puedan identificar como contingente las diferencias o los contrastes en las oportunidades de vida que se deriva de las situaciones de los individuos y grupos en el mercado, sólo bajo esas condiciones es posible que una clase pueda eventualmente desarrollar una acción de carácter comunitario como el marxismo lo propone, en la medida que esos contrastes en las oportunidades de vida sean identificados como contingentes, en ese sentido como no naturales, y en la medida que ello ocurra es posible -eventualmente- una acción de carácter comunitario y por tanto es posible una acción de clase como la supone marx, sin embargo eso no ocurre a menudo, eso es lo que él supone, la ... esta situación de una acción más bien de carácter comunitario, es decir, con un sentido fuerte de pertenencia, un sentido de identificación eventualmente de todos quienes forman parte de una clase ... se encuentra... es más propia de una forma especial de la desigualdad que max weber identifica con los grupos estamentales y no con las clases,

Los grupos estamentales: en el caso de los grupos estamentales son grupos constituidos a partir de una distribución desigual del honor y del prestigio en una sociedad pero que en este caso no se constituyen en la esfera del mercado propiamente tal sino que se constituyen en la esfera del consumo, si las clases están constituidas en términos de oportunidades de vida derivadas de su situación en el mercado, los grupos estamentales están constituidos a partir del estilo de vida definido en el consumo, definido a través del consumo, y la idea de max weber es que existe en la sociedad moderna también una forma de diferenciación que resulta imprescindible también incorporar en el análisis de la desigualdad en las sociedades modernas, que esas formas de diferenciación originan grupos en este caso responden más al modelo de una acción de carácter comunitario que una acción de carácter societario propiamente tal, es decir, en una acción societaria lo que tenemos es una acción fundamentalmente basada en una constelación de intereses, intereses en este caso normalmente económicos que es propia de la acción de clase, la acción de clase es una acción societaria, típicamente social si se quiere, en cambio los grupos estamentales supone max weber se constituyen como grupos de acción comunitaria, fundamentalmente orientados no por un interés, por ejemplo, económico, sino que orientado por

un principio que es el principio normalmente, el valor, el valor asignado en este caso a un determinado estilo de vida que resulta significativo para quienes forman parte de un mismo grupo estamental y que en consecuencia explica la constitución de este grupo como un grupo diferencial y al mismo tiempo explica su acción como una acción de carácter comunitario, por tanto max weber entiende que los grupos estamentales en la sociología norteamericana fueron traducidos como grupos de status y que corresponde a la noción más divulgada de un principio de diferenciación que está identificado con el prestigio más con los ingresos, más que con lo económico, vamos a ver que efectivamente hay una cierta contraposición entre los grupos estamentales y el mercado fundamentalmente, pero la idea es -para max weber- que aquí hay una forma de diferenciación y por tanto una forma de desigualdad que no es reducible en este caso a la las clases porque opera en un espacio distinto que es el espacio social, ahora ¿qué tiene que ver el espacio social con el consumo en última instancia?, Max weber supone que en este caso el consumo está... haber, el consumo de bienes y servicios puede escapar al ámbito de la estricta satisfacción de necesidades en la medida que el consumo aparece dotado de una significación simbólica específica, a su vez, esa significación otorgada al consumo o a un determinado tipo de consumo pretende el reconocimiento de prestigio y honor, max weber entiende que ese consumo, no estamos hablando del consumo en general de la satisfacción de necesidades a través del consumo de bs y ss, sino que está hablando fundamentalmente de los que ocurre con el consumo cuando está dotado de una significación simbólica especial que tiene que ver en este caso con un estilo de vida común al que adscriben los individuos y que origina una forma de diferenciación que es propia, que es característica de las sociedades precapitalistas y que es una forma estamental, que es la diferencia basada en el honor o la diferencia basada en el prestigio que corresponde en este caso a un principio de diferenciación diferente, opuesto al principio de diferenciación en la sociedad capitalista, es decir, en el capitalismo o en la sociedad burguesa los sujetos se constituyen como sujetos en la esfera de la producción, max weber precisará que el sujeto se constituye en la esfera del mercado, ese sujeto son las clases. Marx y max weber entienden que las clases como sujetos obviamente se constituyen en el espacio mercantil o en el espacio económico, y que el espacio económico es un espacio fundamentalmente definido en términos de intereses materiales, en el caso de los grupos estamentales y en el caso de la constitución del sujeto en las sociedades precapitalistas tanto marx como max weber entienden que el sujeto aparece constituido por fuera del espacio económico , en el caso de las sociedades precapitalistas eso significaba el sujeto constituido en términos del honor como ocurre justamente en el mundo medieval, y el sujeto constituido también como supone max weber también en el honor y el prestigio asociado en este caso al consumo que tipifica un estilo de vida pero disociado del ámbito o del espacio económico, disociado del espacio mercantil como tal, es decir, acá el consumo no es en términos de satisfacción de necesidades que participa también de la lógica, de la idea de un espacio económico, yo consumo en la medida que tengo necesidad de satisfacer mis necesidades, eso supone también que tengo ciertos intereses, porque para poder consumir debo de antemano poseer determinada cantidad de propiedad, tengo que tener, conseguir determinadas posibilidades en la medida que negocio en el mercado mis cualificaciones, etc, etc; acá lo que max weber entiende en este caso es que el consumo se sustrae a su ámbito puramente económico, el consumo aparece disociado de un sentido meramente instrumental por decirlo así y aparece fundamentalmente vinculado con la definición de un estilo de vida que generalmente, por definición suele estar también incluso simbólicamente separado del espacio económico propiamente tal no obstante lo cual supone un vínculo real en este caso con el espacio económico y particularmente con la situación de mercado, es decir, un determinado estilo de vida sólo es posible en la medida que una situación de mercado lo permita, sin embargo lo que max weber entiende es que en la sociedad moderna ese espacio económico que permite determinados tipos de consumo y por tanto determinados estilos de vida origina una forma de constitución del sujeto que aparece proyectada a una esfera meramente simbólica que es la esfera o el campo de los estilos de vida, por cierto, a través del consumo pero en que el consumo niega, por decirlo así, u oculta aquello que lo identifica como propiamente económico, es decir, el sentido que tiene el consumo para los grupos estamentales es

un sentido no estrictamente económico y precisamente que niega su sentido económico, en el mundo estamental, particularmente en los grupos tradicionalmente fundados en la idea del honor y del prestigio, hablar de dinero nunca resulta muy bien visto, el dinero es algo sobre lo cual no se habla, el estilo de vida puede evidenciar, evoca una posición jerárquicamente superior dentro de una sociedad, y el estilo de vida da cuenta de la pertenencia a un grupo, por cierto, diferenciado socialmente de otros pero ese estilo de vida y por tanto ese consumo que posibilita tal estilo de vida siempre aparece ... como llamarlo... desvinculado del sentido estrictamente económico propio del espacio mercantil y propio por tanto de las situaciones de clase, una clase sí se constituye a partir de intereses económicos, los grupos estamentales no, en consecuencia, los grupos estamentales aparecen para max weber mucho más identificados con una forma de diferenciación basada en una acción de carácter comunitario más que en una acción meramente instrumental o meramente económica, por cierto que esta idea de grupos estamentales max weber la ha tomado de la existencia de la idea de los estamentos en el medioevo, es decir grupos definidos justamente a partir del consumo, a partir de un estilo de vida, a partir de principios que no son estrictamente económicos como ocurre con el caso del honor, el uso o más bien el mal uso... como llamarlo, lo desaprovechado que estaban determinados bienes en manos de la aristocracia por ejemplo da cuenta de esta suerte de poco emprendimiento entre estos grupos definidos a partir de un criterio de orden simbólico y el sentido económico de aquellas clases y grupos que son propios del orden capitalista y que se definen precisamente en términos de los intereses materiales y particularmente de las situaciones de mercado en la que se encuentran, la crítica tradicional que se ha hecho siempre a la aristocracia y particularmente en el caso de América Latina la crítica que se le ha hecho, bueno cabe la discusión respecto a si tenemos aristocracia o a si tuvimos aristocracia es un tema largo, pero por lo menos la oligarquía que corresponde a una clase claramente definida en el caso de Latinoamérica, la crítica siempre se le ha formulado en términos de lo poco visionaria que era desde el punto de vista de las posibilidades de desarrollo económico y su poca capacidad de poder en ese sentido liderar el proceso de acumulación capitalista tiene que ver, entre otras cosas en relación a lo que max weber esta planteando justamente en que la aristocracia aparece muchas veces como un grupo estamental que como una clase propiamente tal , esto significa en consecuencia que como grupo es un grupo constituido, en este caso, fuera de la esfera del mercado, y en ese sentido el poco entendimiento entre la aristocracia o particularmente o algunas formas por lo menos de clase dominante en América latina y el desarrollo económico, el desarrollo capitalista da cuenta sencillamente de ese aspecto que corresponde a un espacio en que están constituidas como tales que no es precisamente el espacio mercantil, max weber entiende que en este caso las clases sociales están constituidas efectivamente en el mercado, los grupos estamentales operan en el mercado, no sólo es constituyen fuera del mercado sino que los grupos estamentales son además obstáculos para la expansión de los mercados, y una economía de mercado, por decirlo así, encontrará obstáculos a su desarrollo justamente en aquellos grupos que por definición hacen uso si se quiere de los recursos que es un uso no económico, la riqueza no como factor productivo sino la riqueza como símbolo precisamente de prestigio, la riqueza como forma de significación, en este caso como un estilo de vida particular y no como un factor, como un recurso a movilizar con fines económicos, eso es lo que distingue a las clases propiamente tales de los grupos estamentales, eso es lo que hace que algunas clases sociales, en algunas sociedades clases propiamente tales o bien sencillamente grupos estamentalizados, max weber entiende que si bien la distinción entre clase y estamento es una distinción ..... nítida desde el punto de vista desde donde sitúa max weber en este caso su origen, es una distinción que no deja de tener problemas porque se traslapan clases y estamentos, max weber se da cuenta que en una sociedad las grupos estamentales y las clases no corresponden a grupos cuyos individuos efectivamente se encuentren a su vez claramente diferenciados sino que hay justamente un traslape y en ese sentido max weber entiende que los grupos estamentales tienen incluso posibilidades incluso de agrupar a individuos que socialmente o económicamente provienen de clases distintas cuestión que por cierto no es lo más habitual pero que sin embargo max weber entiende que ocurre también; el sentido que max weber le da al concepto de grupo estamental es un concepto que weber cree ver bien reflejado en la

existencia, en USA por lo menos que es de donde max weber toma muchas de las referencias, que cree ver en la existencia de estos clubes, no se cual es el nombre exacto... pero el club de los Búfalos Mojados digamos corresponde en este caso a un típico grupo estamental, es decir, un grupo que se define a partir de un estilo de vida común, que está relativamente... que está regulado por cierto el acceso al grupo como tal , pero donde obviamente se da -y eso es lo que max weber destaca del caso USA- una convivencia entre miembros de clases que son distintas, él dice que precisamente en el grupo estamental esta negación del sentido económico que tiene esta definición de pertenencia explica que sea muy mal visto en este tipo de grupos que entre jefe y obrero o patrón y obrero, en la eventualidad que ambos pertenecieran a un mismo grupo estamental que se vinculen, se relacionen entre sí en su condición de obrero en un caso y patrón en el otro porque eso contraría el sentido que tiene esta forma de vinculación, de relación social que es la que origina el grupo estamental, de modo que esa negación del sentido económico o esa negación de las diferencias económicas en el grupo estamental es bastante fuerte, eso es lo que max weber sostiene, él hace referencia ahí, sí el club de los búfalos mojados en realidad, que precisamente ubica a los individuos en una condición de igualdad desde el punto de vista que comparten u estilo de vida común y que al mismo tiempo pretenden para sí y por tanto para le grupo un cierto prestigio y un cierto honor que es el honor y el prestigio de compartir un estilo de vida y por tanto de pertenecer a tal o cual grupo, en consecuencia hay ahí una diferencia importante obviamente con el análisis que marx hacía en la medida que marx entendía que los estamentos eran una forma de desigualdad de clase propia del régimen precapitalista, acá max weber lo que hace es tomar el concepto de grupo estamental, el concepto de estamento eh ... identificar en la sociedad burguesa también, en la sociedad capitalista por tanto la existencia de que hay grupos estamentales, pero grupos estamentales que aparecen constituidos fuera del ámbito económico, fuera del ámbito del mercado, el consumo ahí tiene un sentido, insisto, que no es un sentido económico, no es que todos los obreros que ganen el salario mínimo en chile y que por tanto tienen la posibilidad de consumir una limitada cantidad de bs y ss haga de ellos, en función de ese tipo de consumo, un grupo estamental ni mucho menos no, por cierto que no porque lo que hay ahí no es el significado que el consumo tiene con esta connotación simbólica, significativa que se le da precisamente a un estilo de vida fundado en un determinado nivel de consumo, en un determinado tipo de consumo, eso es lo que falta digamos, reconocimiento de pertenencia aun grupo definido a partir de determinado estilo de vida, entonces en ese sentido la diferencia con una clase además está justamente en el hecho que en el grupo estamental el sentido de pertenencia fundado en este estilo de vida compartido es un elemento claramente distinguible en él, y eso es lo que no convierte al obrero de determinado nivel de ingreso en un grupo estamental porque si bien ahí hay consumo también ese consumo no es un consumo que esté , que tenga un sentido simbólico que permita identificar o autoidentificarse a quienes precisamente asimilan tal estilo de visa a un grupo estamental, por tanto el grupo estamental siempre está situado fuera del espacio económico, en ese sentido max weber afirma que en aquellas sociedades donde los procesos económicos y sociales son proceso que se dan en un marco de relativa estabilidad son sociedades en las que los grupos estamentales encuentran “caldo de cultivo” por decirlo así, los grupos estamentales florecen allí donde las condiciones sociales, económicas, políticas son relativamente estables y por tanto donde los grupos encuentren la posibilidad de diferenciarse entre sí en aquello que simbólicamente, expresado en el estilo de vida y por tanto, expresado en el consumo les permita justamente distinguirse unos de otros, en el caso de las sociedades que son ... sociedades sometidas a transformaciones importantes, significativas, las sociedades en crisis digamos, son en general sociedades en las que los grupos de diferenciación predominante no son lo grupos estamentales sino que son las clases, no significa en ningún caso que los grupos estamentales desaparezcan y a la inversa que en el otro desaparezcan las clases, clases y grupos estamentales están siempre presentes lo que ocurre es que en periodos de gran convulsión social tiende a primar, en este caso, la diferenciación clasista más que la diferenciación estamental, eso por cuestiones obvias porque ... en situaciones de crisis económicas el interés económico y en este caso el interés material asociado a la situación particular en el mercado que es donde los individuos y los grupos se enfrentan, compiten obviamente por poder garantizar a esas posiciones una

probabilidad una posibilidad de acceder a bs y ss mayor constituyen la base precisamente para la diferenciación clasista en esos casos, en los casos justamente de situaciones de crisis, en situaciones de estabilidad ocurre los contrario y por tanto esa distinción que max weber señala también entre las clases y los estamentos permite estudiar lo que ha ocurrido en el caso nuestro concretamente con la estamentalización de los grupos sociales, precisamente en contextos de crecimiento sostenido, de una relativa estabilidad política ya sea fundada en una .... en la fuerza digamos, estoy pensando entre dos crisis durante la dictadura, entre la del 75 y la del 82, o lo que ocurre en Chile durante gran parte de la década de los noventa, justamente max weber a ese respecto entrega pistas respecto justamente a qué forma de diferenciación tiende a primar en estos contextos socialmente más o menos estables y que permite también de alguna manera caracterizar al tipo de diferenciación predominante en sociedades como estas, sociedades que pasan por períodos de grandes convulsiones y luego períodos también de estabilidad,

ahora, max weber obviamente se da cuenta que las clases sociales a diferencia de los grupos estamentales son formas sociales propias, en este caso... sí propias del orden económico pero que particularmente han ido, se han ido modificando a lo largo de la historia, se han ido cambiando a lo largo de la historia, y fundamentalmente han ido cambiando desde el punto de vista de cuál es el espacio económico en el que se han ido constituyendo a lo largo de la historia, en este sentido max weber entiende que es posible distinguir entre distintos tipos de mercado para caracterizar distintos períodos a lo largo de la historia, desde el punto de vista precisamente de las clases, estos distintos períodos caracterizados por el predominio de un determinado tipo de mercado también han originado distintas formas de conflicto y competencia entre las clases, max weber entiende también, como marx, que las clases sociales están asociadas precisamente al conflicto y a la lucha, lo que ocurre es que no le otorga la lucha de clases el carácter que le otorga marx, de motor de la historia, pero si entiende que las clases sociales, tal como él las define, también se vinculan a través de la lucha y del conflicto, esa lucha y conflicto es propia del conflicto y de la lucha del mercado como espacio de competencia, es decir el mercado de por sí supone un espacio donde los intereses por cierto convergen pero también un espacio en donde los intereses de grupo, por cierto, chocan, y en ese sentido constituye un espacio de por si de lucha en torno al cual históricamente se han originado formas de lucha características de distintos tipos de clase a lo largo de la historia; la primera forma de lucha de clases en ese sentido que max weber identifica históricamente corresponde a aquella que se origina en el mercado y los créditos particularmente, en la antigüedad clásica, en el mercado del crédito, esa lucha y ese espacio económico era el mercado de la antigüedad clásica constituía el mercado predominante entorno al cual o dentro del cual más bien se constituían las clases como tales que competían precisamente por el acceso al crédito donde las posibilidades en este caso de encontrar los distintos individuos y grupos de ese particular mercado podía terminar haciendo de ellos esclavos en el caso de los deudores que no lograban pagar o las condiciones de pago de sus deudas eran condiciones que los obligada a desprenderse de todo inclusive de su propia condición de hombres libres, en esto max weber por cierto no es sistemático, no es que no sea sistemático lo cierto es que no hace las distinciones que hace marx desde el punto de vista de modos de producción, pero sí distingue luego de la aparición del mercado del crédito el mercado de bienes, el mercado de bienes también constituye un espacio de intercambio dentro del cual emerge un plazo social y fundamentalmente un tipo de conflicto que fue predominante en las sociedades precapitalistas en la sociedad medieval particularmente, weber entiende que la lucha en torno, por ejemplo toda la lucha en torno al precio, luchas de precios, precisamente del comercio en torno a quienes vivían del comercio de tal o cual bien, originaban un tipo de lucha, un tipo de conflicto también característico de estas sociedades, la particularidad de la sociedad moderna es fundamentalmente la aparición de un tipo de mercado particular, este mercado es el mercado del trabajo y el tipo de conflicto asociado a este conflicto en la sociedad moderna es el conflicto entre capital y trabajo, es el conflicto por el precio de la fuerza de trabajo, max weber entiende que la lucha entre obreros y patrones es una lucha de clases como tal característica de la sociedad moderna donde sin embargo o a la que sin embargo no le reconoce el papel de motor de la

historia, donde no le reconoce tampoco el ser una expresión de un tipo e conflicto que es estructural al capitalismo y que por tanto está directamente relacionado con la eminente crisis del sistema capitalista, max weber no lo entiende así y no lo entiende así sencillamente porque desde el punto de vista de la filosofía de la historia desde la que adscribe se ubica en una posición muy distinta ala de marx y en consecuencia, haber no cree en la realización del valor, para empezar, y en ese sentido pocas posibilidades le ve a aquellos conflictos justamente fundados en el mercado como conflictos de clases pocas posibilidades les ve desde el punto de vista de la posibilidad… de la transformación revolucionaria de la sociedad y mucho menos en el sentido de una sociedad que pueda superar estas diferencias de clase, haber, max weber en este sentido comparte con max parte importante del diagnóstico de marx sobre la sociedad burguesa, fundamentalmente la centralidad que tiene el mercado del trabajo para max weber como mercado predominante en la sociedad pero particularmente lo que significa la lucha entre capital y trabajo en la sociedad burguesa también como un tipo de conflicto predominante

max weber también compartió con marx la idea que marx planteaba respecto a lo que supone el proceso de acumulación originaria, esto es un proceso donde los medios de producción que sostenidamente en el surgimiento del capitalismo, poco a poco, digámoslo así, va transformando a los antiguos productores directos en individuos carentes de propiedad y por tanto forzados a la venta de su fuerza de trabajo, max weber entiende que ese proceso de expropiación de los medios de producción a los productores directos es un proceso que efectivamente históricamente uno puede constatar pero que sin embargo no es el único proceso de expropiación que max weber entiende ocurre en la sociedad moderna porque es un proceso que supone existencia, es una particular forma de expresión de un proceso mucho más amplio que es enmarca en el proceso de racionalización de la sociedad occidental y que es proceso de expropiación que va acompañado también de los medios de guerra, de los medios físicos y de la expropiación también de los medios de administración, max weber entiende que en el caso del advenimiento de la sociedad moderna, del capitalismo moderno es cierto que los productores directos se ven expropiados de los medios de trabajo pero también es cierto que el capitalismo moderno y particularmente bajo la acción del Estado expropia no medios de producción sino que expropia medios de guerra, medios a través de los cuales se puede ejercer la violencia legítima y centraliza en su mano el monopolio, el derecho en este caso al ejercicio de la fuerza legítima y pretende por tanto también el monopolio de esa fuerza legitima, eso es lo que el Estado hace, eso es un proceso también de expropiación, porque hasta entonces cada señor feudal tenía sus medios de guerra también, así como tenía también el campesino sus propios medios de trabajo y al mismo tiempo max weber entiende …..Pregunta: Entonces weber, lo que yo entiendo ..... como que estaba todo mezclado el orden social, el político y el económico después se separo, eso es .... porque también puede ser la violencia legítima, pero también lo político (no se entiende mejor).Haber Paulina, no es que hayan estado mezclados, el espacio social es un espacio diferenciado, primero ya, lo es, lo fue y lo ha sido antes, ese espacio diferenciado es uno donde la diferenciación resulta de una distribución del poder que es desigual, ahora, el poder como una forma de relación social, entiende max weber, engloba formas específicas de poder, por decirlo así, y en consecuencia el espacio social como un espacio de diferenciación supone también espacios específicos de diferenciación vinculados a estas formas especificas de poder, las tres formas específicas de poder que él distingue que son el poder económico, el poder social y el poder político corresponden a estos tres ordenes o espacios sociales que es el espacio económico, el espacio social propiamente tal digamos, -uno diría tal vez que al hablar del espacio social uno se va a confundir porque partir de la base que el espacio social es un espacio de diferenciación- pero sí un espacio en el que los individuos y grupos en este caso se constituyen a partir de ... cómo participa de esa distribución del honor y del prestigio dentro del espacio social, y el espacio político, que no lo hemos visto todavía en detalle, y el espacio político donde también corresponde una forma particular de diferenciación del poder, del poder político fundamentalmente, pero no es la única, pero fundamentalmente aquel que viene respaldado jurídicamente, no es que se hayan confundido o se hayan mezclado, son tres

espacios sociales. En cada uno de ellos las formas de diferenciación que resultan de una distribución desigual del poder originan formas de transición específicas: las clases, los grupos estamentales y los partidos, en el caso del espacio políticos, lo que ocurre con esta idea de la expropiación es que max weber sencillamente está haciendo ver,- porque seguramente lo vieron cuando vieron la sociología weberiana - pero recuerden que en este caso max weber entiende, o por lo menos a diferencia de marx supone que gran parte de los diagnósticos de marx sobre la sociedad burguesa son diagnósticos que se enmarcan, por decirlo así, en una tendencia más general y que esa tendencia más general o ese diagnóstico más general es el diagnóstico sobre el proceso de racionalización en occidente, es decir, el advenimiento del capitalismo no es si no la conclusión de un proceso mucho más amplio originado en la esfera cultural, originado en la racionalización cultural que se desencadena con la ruptura profética, lo que hacen los profetas, lo que hacen los profetas max weber dice, es expulsar la magia como forma de mediación entre el hombre y Dios entre el hombre y el principio de trascendencia, y por tanto desencadenan un proceso de desencantamiento del mundo que conduce directamente a la aparición de la ciencia moderna, de la racionalidad cognitiva, bueno, pero que se origina en un proceso de racionalización cultural, y en eso los profetas tienen un papel fundamental, entonces lo que quiero decir es que él sitúa el análisis de estas tendencias que hace marx respecto a la sociedad burguesa en un plano más general que tiene que ver con la racionalización, particularmente en lo que se refiere a las clases lo que marx había hecho respecto a como el proceso de acumulación originaria supone el proceso e expropiación de los productores directos de sus medios de trabajo, de producción en general, y por lo tanto los convierte en proletarios modernos, desprovistos de propiedad y por tanto obligados a vender su fuerza de trabajo, en relación con ese diagnóstico max weber entiende que es un diagnóstico aceptado pero que a su vez ese proceso de expropiación económico es parte de un proceso mucho más amplio , de una expropiación que no se da sólo con respecto a los medios de producción sino que se da también con respecto a los medios de guerra y también con respecto a los medios de administración y por tanto que la sociedad moderna, el capitalismo moderno expropia a los productores de ... y por tanto la burguesía si se quiere se constituye a partir precisamente de esa expropiación de estos productores directos pero también el Estado expropia, en este caso los medios de guerra y los medios de administración, el Estado concentra y monopoliza el uso legítimo de la violencia y al mismo tiempo monopoliza, bajo la forma de la burocracia moderna, los medios de administración, la burocracia no sino la forma más racional de administrar los asuntos públicos particularmente, pero en general es una forma de administración propiamente moderna, entonces estas formas de expropiación son todas formas del mismo proceso que es justamente el proceso de racionalización occidental donde los individuos se van viendo expropiados no sólo de sus medios de trabajo, sus medios de producción, sino también de los medios de guerra, de los medios de administración y que en consecuencia lo que yo decía es que compartiendo ese mismo diagnóstico con marx lo sitúa, lo enmarca siempre en esta tendencia más general; con la lucha de clases ocurre algo similar en el sentido de que la lucha de clases que marx se da cuenta existe entre capitalistas y obreros es un conflicto que en este caso max weber entiende se origina en la existencia en la sociedad moderna de un mercado particular que es el mercado del trabajo donde se compite por el precio de la fuerza de trabajo y que por tanto corresponde al típico conflicto de clases en la sociedad moderna, la diferencia está en que para max weber por lo menos eso no significa que el conflicto de clases sea el motor de la historia ni mucho menos porque a su vez las acciones de clase sólo en términos se posibilidad podrían eventualmente originar una acción mancomunada, una acción de carácter comunitario, y ¿dónde encontramos ese tipo de acción? en los grupos estamentales fundamentalmente, no en las clases, los grupos estamentales tienen ese sentido de conciencia “para sí” que marx le adjudicaba a las clases y que max weber lo ve en los grupos estamentales, ¿cuál es la diferencia? que los grupos estamentales están constituidos por fuera del mercado, están constituidos por fuera del espacio económico y en consecuencia no constituyen tampoco ni el agente, ni el sujeto privilegiado de transformación social ni mucho menos en la medida que no participan del ámbito de la producción, por lo menos en la óptica de marx no participan en la producción, son formas de diferenciación sí, pero que no tienen incidencia directa en la dinámica

histórica, entonces son escisiones que hace max weber de la forma en que marx aborda el análisis de las clases.... ya... queda claro o no ..... el capítulo sobre clases, status y poder lo habían leído o no. .....Clase 2Quedó pendiente el tema de los partidos como una tercera forma de diferenciación social para Max Weber además de los estamentos y las clases, voy a terminar puntualizando algunas ideas que son importantes en relación a las clases y tienen que ver con una materia que vamos a ver la clase subsiguiente. Pero quiero empezar con los partidos, Weber no le dedica, por lo menos en la parte de Economía y Sociedad en donde trata sobre las formas de diferenciación social, un desarrollo demasiado extenso ni tampoco profundo sobre los partidos como forma de desigualdad. Max Weber entiende que como el problema en este caso está en el poder y no en la riqueza exclusivamente, o sea que no hay un problema de cómo se distribuye la riqueza, cómo se accede a la riqueza y en consecuencia no esta centrado el problema en términos de cual es la relación de los individuos con los medios de producción (propietarios o no propietarios) como es en el caso de Marx. Vamos a ver también que es una de las cuestiones que se va a reformular mas adelante, el análisis esta centrado en el poder, aquí lo que hay es un poder que se expresa en distintos ordenes. El concepto de orden en Weber es preciso, da cuenta de cómo determinadas regularidades de interacción es una relación social que se vuelve estable a partir de regulaciones de carácter significativo, simbólico, normativo cualquiera sea la bese de validez para eso, por tanto en esos tres ordenes que se distinguen, el poder se expresa como disposición de bienes y servicios en el caso del poder económico, bajo la forma de honor social en el caso del poder social o el orden social en el que se originan los estamentos y fundamentalmente el poder que se ejerce en el marco de asociaciones de dominación y que toma la forma de un poder político en rigor no restringido al Estado como asociación de dominación, sino en toda asociación de dominación.Weber sostiene que es posible la conformación de partidos, esto es, grupos que pugnan al interior de una asociación por acceder a los puestos o cargos que tienen poder al interior de ella, autoridad en rigor. La asociación de dominación supone necesariamente una distribución del poder que está regulada y está expresada en la relación entre cuadro administrativo y posiciones de coordinación o dirigencia al interior de ella. Max Weber entiende que en toda asociación de dominación siempre hay quienes tienden a influir en una acción social sin importar el contenido de esa acción social, por eso es que supone que los partidos se forman en distintos tipos de asociaciones de dominación, puede ser en el Estado, por cierto y los partidos políticos precisamente lo que los define en ese sentido es la lucha por el control del aparato del Estado, pero también encontramos partidos en una Universidad, en una empresa, en toda asociación de dominación, esto es, en toda organización social que suponga necesariamente alguna forma de organización burocrática y por tanto disponga de un cuadro administrativo en el que quienes imponen la autoridad son algunos que están en condiciones de ejercer autoridad y de mandar y quienes están sometidos a esa autoridad, entonces Weber supone que en general estas formas de diferenciación al interior de las asociaciones de dominación corresponden a un tipo de desigualdad social, a una forma en que la distribución del poder expresa desigualdad. No es el poder de disposición de bienes y servicios que emana de una situación particular en el mercado, particularmente en el mercado del trabajo, sino que es un poder de influencia que emana de una posición investida de autoridad al interior de una asociación de dominación y que es la forma en la que el poder se expresa, en este caso en el orden político y que originan formas de desigualdad que pudieran eventualmente, dice Weber, corresponderse con determinados intereses materiales propios de las situaciones de clase, pero que eventualmente pudieran no serlo. Es lo que se conoce habitualmente como máquinas políticas, corresponde a formas, expresiones de estos partidos que suponen siempre en este caso una acción de carácter social, Weber habla de una socialización en el sentido que constituye formas de expresión, formas de organización al interior de estas asociaciones orientadas por intereses y no en función de determinados valores que nos muevan o por un sentido de pertenencia, sino que son intereses que confluyen particularmente a la disposición sobre el poder investido por la autoridad interior de la asociación que es por lo que los partidos compiten.

De modo que las clases, los partidos y los estamentos son formas todas ellas de desigualdad, entendiendo que la desigualdad tiene que ver básicamente en cómo se distribuye socialmente el poder. Los partidos para Weber tambien constituyen formas de desigualdad independiente del ámbito en q se constituyan; ya no está pensando en los partidos q luchan por el aparato del estado q es una asociación de dominación sino en empresas tb q son formas de dominación pq suponen una estructura y organización de carácter burocrático donde existe además una autoridad distribuida en esas asociaciones y por tanto hay un poder q está legitimado racionalmente por el q los individuos pugnan y constituye por lo tanto una forma de desigualdad. En este sentido el eje del análisis weberiano sobre la desigualdad es un eje que traslada desde el ámbito estrictamente de la producción como era el caso de Marx, al ámbito de las relaciones sociales entendiendo que el poder como fenómeno es siempre un fenómeno relacional, el poder supone siempre una relación, no constituye un elemento, una sustancia por decirlo así similar a la riqueza, sino que constituye una relación mediante la cual un individuo o un grupo de individuos puede imponer su voluntad sobre otros. Ese poder puede estar basado en la fuerza, en la tradición, en algún principio de legitimación de carácter racional o en la creencia de que alguien tiene una cualidad extraordinaria conforme a la cual someto mi voluntad a la voluntad de aquel al que le reconozco esa cualidad extraordinaria, entonces Max Weber entiende que el problema aquí esta en que lo que se juega en la sociedad es el problema del poder, pero el poder entendido como relación social. Ese poder a su vez se expresa obviamente en todos aquellos ámbitos en que las relaciones sociales se articulan como ámbitos diferenciados (ámbito económico, ámbito social en rigor, ámbito político), en consecuencia hay una ampliación de la comprensión acerca del problema de la desigualdad que la vincula al problema del poder.Para Marx el problema del poder no es un problema ajeno al análisis de las clases, pero sin embargo derivaba de la situación de dominación que se ejercía a partir de la propiedad sobre los medios de producción y, el Estado como forma de asegurar ese predominio sobre los medios de producción aparecía siempre como una derivación de la situación que se definía a partir de esa posición al interior del sistema de la producción, particularmente de la propiedad o no propiedad sobre lo medios de producción. En el caso de Weber, el problema del poder es un problema inherente a las relaciones sociales en el sentido que es un fenómeno de carácter relacional que se expresa en los distintos ámbitos, esa forma en que el poder se distribuye origina diferenciaciones, origina formas de desigualdad en la medida que el poder no está distribuido equitativamente en una sociedad, y el poder tiene expresiones también diferentes que a su vez originan formas especificas de diferenciación o desigualdad social, las clases, los estamentos y los partidos en este caso, que son las tres formas de desigualdad que Weber analiza son resultado de una desigual distribución del poder económico, el poder político y el poder social expresado este último en términos del honor o prestigio, en consecuencia, hay una ampliación del foco que permite entender las formas de desigualdad en las sociedades modernas que en este caso encuentra justamente al análisis del poder. En Max Weber encontramos dos escritos en los que trata el tema de las clases, los dos están en Economía y Sociedad , el cap. 4 de la parte I que se llama “Estamentos y Clases” donde hace una descripción de las diferentes clases sociales identificando cuales son los criterios a partir de los cuales es posible establecer ciertas diferencias, a saber: la diferencia esencial, igual que para Marx, es la diferencia entre propietarios y no propietarios de medios de producción exclusivamente, pero fundamentalmente formas de propiedad que a su vez originan otras distinciones al interior de las clases propietarias como también ocurre al interior de las clases que no lo son.Weber distingue entre clases propietarias y clases lucrativas que son aquellas que en este caso obtienen un poder de disposición sobre bienes y servicios a partir de la capacidad de negociar en el mercado ciertas cualificaciones, ciertas competencias, particularmente en le mercado del trabajo, el concepto de clase propietarias lo reserva fundamentalmente para la clases que se constituyen a partir de la propiedad que se define en Weber más que por el tipo de propiedad, por el uso que se hace de esa propiedad, porque entiende a las clases propietarias en términos de clases privilegiadas y clases no privilegiadas, las clases privilegiadas se definen por la propiedad cuyo uso origina como forma de ingreso la renta, es decir, clases propietarias positivamente privilegiadas son las clases

rentistas y eso significa un tipo de uso de la propiedad mas que la propiedad en si misma, porque de hecho, las clases lucrativas, donde se encuentran obviamente los empresarios, son clases que resultan propietarias de medios de producción en la terminología marxista, pero que no están definidas en función de la propiedad como tal sino que en la capacidad que el empresario tiene de poder hacer un uso lucrativo de medios de producción que pudieran no pertenecerle, o sea, cuando Max Weber distingue entre las clases propietarias positivamente privilegiadas y lucrativas positivamente privilegiadas haciendo la distinción en rigor entre el rentista y el capitalista en la definición más gruesa de la economía política clásica, lo que está haciendo es distinguiendo formas de utilización de la propiedad, en el caso del capitalista corresponde a la forma de utilización de la propiedad bajo el régimen capitalista, es decir, una búsqueda racional del lucro a través de la movilización de recursos que pudieran pertenecerle como no pertenecerle, de hecho yo puedo arrendar tierra obtener crédito y en esos casos se trata de una clase que en relación con los medios de producción tiene un control sobre ellos, tiene un poder de disposición, pero no es la propiedad de los medios lo que la define, sino que es la capacidad que tiene de, en el mercado, poder obtener un beneficio a partir de la gestión de esos medios, uno diría, de la capacidad de emprendimiento que en este caso supone la participación del empresariado en el mercado, particularmente del mercado del trabajo. Por tanto hay un análisis descriptivo, donde la primera distinción es la de propiedad y no propiedad, al interior de las clases propietarias como al interior de las clases no propietarias, porque Max Weber distingue situaciones positiva y negativa si las clases rentistas corresponden a aquellas clases positivamente privilegiadas desde el punto de vista de que son clases propietarias, las clases negativamente privilegiadas no propietarias corresponden a quienes son objeto de propiedad, los esclavos, los siervos, los deudores, los “pobres” sin entrar a definirlos en este capítulo, corresponde en general a los proletarizados, a quienes carecen de propiedad y están definidos a partir de la carencia de propiedad como tal, al punto de convertirse ellos en objeto de propiedad y por tanto quienes están constituidos como objeto de propiedad constituyen también una clase propietaria, dice Max Weber, pero una clase propietaria negativamente privilegiada. En el caso de las clases lucrativas, Weber distingue a las clases lucrativas positivamente privilegiadas a quienes identifica con el empresariado y las clases lucrativas negativamente privilegiadas que identifica con la clase trabajadora. En el caso de las clases lucrativas, insisto, mas que definirse por la propiedad o no propiedad se definen por que es lo que hacen en el espacio del mercado, en este caso en el mercado del trabajo y como negocian las calificaciones que les permitan tener ingresos, salarios e intereses particularmente, además de distinguir estas clases (propietarias y lucrativas) incluye una tercera clase, que es la clase social, el problema es que esto siempre confunde porque significa que las clases lucrativas y las clases propietarias no son clases sociales. En la descripción de Weber corresponden a lo que podríamos llamar clases económicas, son clases porque son formas de diferenciación de individuos y grupos que emanan del espacio económico, en un caso a partir de la propiedad, en otro caso a partir de las calificaciones que se negocian en le mercado, pero que pudieran originar una clase social en la medida que incorporen un fenómeno que es la movilidad que se produce al interior de una clase dicotómica entre individuos y generaciones, esto es, cuando observamos que al interior de una clase en particular hay una movilidad de los individuos dentro de una generación, al interior de estas distintas posiciones e intergeneracionalmente, Weber dice que lo que ahí surge es una clase social y una clase social supone por tanto las clases económicas, la clase lucrativa y propietaria constituyen la estructura de las formas de diferenciación de clase a partir del orden económico y desde ese punto de vista corresponden a posiciones, cuando esas posicione son ocupadas por individuos que circulan al interior de determinado espacio dentro del espacio económico, dentro de estas situaciones de clase y además observamos una circulación intergeneracional, por ejemplo: yo soy hijo de abogado y probablemente yo estudie derecho y mis hijos van a seguir siendo abogados o alguna posición dentro del mercado del trabajo similar a esa, o bien empecé de júnior, seguí a cargo de la fotocopiadora, terminé a cargo de la bodega, en fin.

Hay distintas posiciones dentro de las cuales los individuos circulan, Weber dice que cuando se produce esa movilidad de los individuos al interior de un determinado campo de posiciones o situaciones de clase, estamos en presencia de una clase social en rigor, es decir, una clase social supone una cierta monopolización de las posiciones a las que los individuos acceden en el mercado que resulta en esta observación de una movilidad.Weber dice que clase social se llama a la totalidad de las situaciones de clase entre las cuales un intercambio personal o bien en la sucesión de las generaciones es fácil y suele ocurrir de un modo típico, por tanto, la clase social supone la monopolización y que explica un proceso de cierre, lo que ocurre es que esa monopolización es mucho mas evidente en el caso de los grupos estamentales, porque precisamente el estamento se caracteriza por excluir determinados bienes de la esfera de la circulación y por tanto el estamento se define fundamentalmente como un monopolio y un estamento a diferencia de una clase supone un cierre tal que clausura toda forma de circulación tanto al interior de una generación como en términos intergeneracionales de individuos que provengan de una situación de clase distinta. Por tanto cuando Weber habla de clase social habla de estas situaciones que se originan en el mercado en calidad de poseedores de ciertas calificaciones o de propietarios en la medida que esas situaciones de clase sean situaciones en las que individuos o grupos de individuos circulan, se intercambian entre sí, personalmente o en términos intergeneracionales y por lo tanto supone cierto nivel de clausura, cierta monopolización de las posiciones en el mercado, ahí entra la clase social, y él además investiga esas clases sociales y supone que en el caso de esas clases sociales propiamente tales encontramos a la clase obrera en frente a la pequeña burguesía, las formas de diferenciación que se originan en el mercado y que experimentan este fenómeno de movilidad que la circunscribe como espacio social, es decir, las situaciones de clase constituyen una estructura de posiciones. Supongamos que en esa estructura de posiciones tuviéramos una situación en que cada uno de nosotros circula aleatoriamente en este espacio de posiciones, Weber dice que hay diferencia entre las posiciones en el mercado, pero suponiendo la circulación aleatoria de los individuos dentro de ella, no hay clases sociales porque no se produce la movilidad dentro de algunas posiciones en el espacio económico, en la estructura ocupacional, que además produzca un cierre de esas posiciones, una cierta monopolización de estas posiciones. Cuando se produce la monopolización emerge la clase social, porque ya no tenemos una movilidad aleatoria ni a lo largo de la vida de una persona, ni intergeneracionalmente, sino que lo que tenemos es una diferenciación desde el punto de vista de la movilidad que se circunscribe a determinadas posiciones, la clase social también supone experiencias sociales que se relacionan con aquellos espacios que se transitan.Pregunta: ... se relaciona con la movilidad y el monopolio en una clase... esto implica que haya movilidad de una clase a otra de parte de los individuos??Hay una estructura de posiciones donde no circulamos aleatoriamente, no hay un intercambio de individuos de manera aleatoria, lo que no significa que las clases sean semejantes a los estamentos donde la clausura impide la movilidad,, sino que en las clases la movilidad se da al interior de determinadas posiciones y por tanto, si efectivamente la situación en el mercado define la situación de clase y la situación de mercado está definida por la propiedad o calificación que puedan negociar, resulta evidente que las situaciones en el mercado son muchísimas, el mismo Weber lo plantea cuando enfatiza la idea de que la propiedad por si sola no define a una clase, tanto porque depende de lo que se haga con esa propiedad, como por las cualificaciones en el mercado, si éstas difieren las situaciones de clase que generan pueden ser múltiples, dependiendo de la especificidad de aquello que se negocia en el mercado y del uso que se le de a la propiedad, eso no significa que existan infinitas clases, puesto que se producen estas estrategias de monopolización al interior de un espectro de posiciones en el mercado, cuando observamos este intercambio de individuos de determinados subespacios dentro del espacio económico, lo q emerge ahi es una clase social, esa situación objetiva representada en el mercado conlleva a una distribución que no es aleatoria y lo que se observa es la constitución de una clase social por el cierre que se produce. La sociología no weberiana va a usar esta idea para tratar de explicar que es lo que pasa con los procesos de

estamentalización en las sociedades contemporáneas q derivan de estas formas de monopolización pueden conducir a formar estamentos. Weber entiende que esta distinción no es solo un mapeo, hay clases económicas en la medida que en el mercado ocupacional tienen posiciones muy distintas, no hay un intercambio rápido entre posiciones muy distintas, pero hay una posibilidad de que se produzca un intercambio que se circunscribe a estas posiciones con un campo delimitado, dentro del campo económico y que origina una clase social porque hay estrategias de monopolización que detienen al movimiento aleatorio; no hay intercambio o movimiento aleatorio dentro de un determinado espacio o campo dentro del mercado del w y por tanto eso es lo q weber identifica como una clase social.Pregunta: cual es el sentido de la movilidad??Weber no se pregunta por el sentido de la movilidad. La movilidad no se crea ni tiene un designio, lo que observa es que se producen intercambios porque hay cambios de una posición a otra, lo que ocurre es que cuando ese intercambio resulta altamente probable en un determinado espectro de posiciones se constituye una clase social por monopolización, lo que no es excluyente de que se produzcan situaciones poco probables, por ejemplo, que el hijo del obrero termine siendo el principal accionista de la empresa. No es q la movilidad tenga q tener un sentido; observa una estructura de posiciones donde no hay intercambio aleatorio de los individuos que ocupan estas posiciones y en consecuencia es posible encontrar formas de diferenciación, clases, que no son 20 mil porque hay correspondencia entre posiciones que son ocupadas por individuos que circulan al interior de ese espectro de posiciones y que definen espacios sociales más pequeños que weber llama clases sociales.

Preguntas: es parecido a BourdieuSi porque toma la idea weberiana de monopolización de cualificaciones. Por ejemplo: funcionarios públicos frente a las evaluaciones de desempeño, dice que lo que hay es la defensa de intereses objetivos que contiene ocupar un cargo publico, pero suponiendo que se da la apertura en los cargos de la administración publica, lo que esta en juego es la solidez de la clase social, lo que no significa que desaparezcan los empleados públicos, lo que desaparece es la posibilidad alta de que quien entró como funcionario publico jubile en el servicio publico, aunque sea en distintos puestos o distintas tareas administrativas y la posibilidad de que su familia pueda hacerlo también. Lo que ocurre es que la monopolización genera una clase social, porque no son solo posiciones diferenciadas, sino que además se da una clausura. Que weber analiza en otro lado pero que consiste en un proceso de estamentalización de las clases, porque justamente un estamento esta construido a partir del ejercicio del monopolio y por esto es que el grupo estamental resulta tan refractario al mercado, tan reacio al mercado porq lo q no está operando en la reproducción social de los empleados públicos son criterios mercantiles q suponen posibilidad de acceder a determinadas posibilidades de vida a partir de una posición en el mercado en función de aquello q soy capaz de negociar cuando puedo negociar, esta es la idea tomada por los neoweberianos.Pregunta: movilidad implica el paso de una clase social a otraWeber no piensa en la clase social como lo piensan los funcionalistas, no se trata de movilidad entre clases, solamente supone una baja probabilidad de que eso ocurra, probabilidad que finalmente ese intercamnio se circunscriba a determinados espacios dentro de esa estructura de posiciones, lo q no significa que no se den situaciones de intercambio de clases en rigor, eso ocurre pero la probalidad que eso ocurra es muy baja; los cambios de la situación de clases están circunscritos a un espacio de situaciones q resulta más probabile como resultado de estas estrategias de monopolización a partir de la posición que se ha ganado en el mercado. Las estrategias de monopolización resultan razonables por la misma lógica con la que opera el mercado, donde se produce el intercambio de cualificaciones pero tratando de hacerlo de modo tal que al menos no me vea perjudicado y eso implica estrategias de monopolización que ocurren en la formación de clases sociales, o clases económicas que se van cerrando; una clase económica supone posiciones en el mercado con intercambios objetivos pero cuando se da esta dorma de reclutamiento para ocupar tales posiciones weber dirá que hay ahí una clase social. La clase social es un espacio mucho más reducido para el

intercambio de individuos y siempre está sujeto a una probabilidad cierta que ese intercambio entre posiciones sea mayor que el intercambio con otras posiciones.Pregunta: que pasa con las clases bajas??Weber hace una distinción gruesa entre clase propietaria y no propietaria, y dentro de la misma, hace una distinción entre quienes están positivamente privilegiados y los que están negativamente privilegiados. En el caso de los esclavos, no constituyen clase porque no tienen la posibilidad de poder negociar, como lo hace un obrero que también es una clase que esta desprovista de propiedad, pero que tiene la posibilidad de poder negociar en el mercado del trabajo sus cualificaciones, Weber supone que en esos casos se producen también estrategias de monopolización, es la experiencia de los gremios artesanales lo que apoya esta visión de cómo siempre está en juego la estrategia de monopolizar ciertas posiciones.

Weber usa un enfoque gradacional cuando habla de las clases medias. Dice que entre las clases propietarias positivamente privilegiadas y las negativamente privilegiadas están las clases medias, formadas por las capas de toda especie los equipados con propiedad, con propiedad o cualidades de educación que sacan de ello sus ingresos, pueden ser clases lucrativas (empresarios positivamente privilegiados, proletarios negativamente privilegiados), pero no todas lo son, campesinos artesanos empleados. Hay un enfoque gradacional, hay algunos que se ubican en posiciones de mas privilegio y menos privilegio, pero en todas hay una estrategia evidente de asegurar a lo menos aquella situación que me permite tener un determinado nivel de vida.La critica neoliberal a los sindicatos es una critica que apunta a este tema, en el sentido de que los sindicatos corresponden a herramientas de presión que lo que hacen es justamente asegurar los monopolios en categorías de trabajadores que, si bien es cierto pudieran ser clases negativamente privilegiadas, tienen una posición que les permite acceder a cierto nivel de vida, que no están exentos de un intento de monopolización también, hay que recordar que se trata de individuos que participan en el mercado y que de esta negociación buscan sacar el máximo beneficio posible y al mismo tiempo van a intentar monopolizar la posición a la que acceda y por tanto las condiciones de explotación en el sentido de aprovechamiento de las oportunidades que le reporta una cierta cualificacion en el mercado y en consecuencia pudiera haber proceso de monopolización inclusive en las clases bajas. Por esto excluye a los esclavos, aún cuando los menciona como clase negativamente privilegiada, por su imposibilidad de negociar. Las clases se definen por su posición en el mercado y el mercado supone un espacio de negociación y de la capacidad que yo tenga de poder negociar de manera adecuada lo que yo pueda negociar, si soy propietario, lo que poseo y si no lo soy, aquello que sé hacer, de eso dependerán mis probabilidades de participar en la distribución de bienes y servicios que origina esta probabilidad particularmente en el espacio del mercado del trabajo.En la primera distinción, entre clases propietarias y no propietarias Weber identifica a las clases propietarias positivamente privilegiadas, sin definirlas, sino que las nombra, por eso decía que tiene que ver con el uso de la propiedad más que con la posesión. Objetos de propiedad o clases propietarias negativamente privilegiadas son esclavos, siervos, “pobres”. Entre ambas están las clases medias (campesinos, artesanos, empleados, etc.) El primer eje, que es el de la propiedad y que define el privilegio o el no privilegio, está entre las clases lucrativas, o sea, que obtienen su ingreso de la búsqueda del lucro y tiene que ver con las categorías de la sociología económica que Weber ha expuesto, también se definen como positiva o negativamente privilegiadas dentro de las positivamente privilegiadas, se da el monopolio de la dirección de la producción de bienes en interés de los fines lucrativos de sus propios miembros en el aseguramiento de las oportunidades lucrativas incluyendo la política económica de las asociaciones tanto políticas como de otro tipo, son típicamente empresarios, comerciantes, etc. Clases lucrativas negativamente privilegiadas son típicamente trabajadores en sus distintas especies cualitativamente diferenciadas como funcionarios públicos y privados.Son clases sociales el proletariado en su conjunto tanto mas cuánto más automático sea el proceso de trabajo, la pequeña burguesía, la “inteligencia” sin propiedad, etc.

A propósito de la cualificacion cita a Marx para ejemplificar las cualificaciones de los obreros para mostrar que pueden subir y bajar en la escala de clases.

Pregunta: clase económica y clase social son excluyentes. No y ahí esta el problema. Los weberianos han introducido la distinción entre clase económica y clase social, porque la pequeña burguesía y los propios trabajadores obviamente son clases lucrativas, pero no son tres clases distintas pese a que las enumera. Supongamos que fueran clases distintas, no se puede definir la clase social, puesto que si se habla de la posición en el mercado debemos remitirnos a la distinción entre clases económicas. Es una distinción que incorpora el criterio sociológico de la monopolización del intercambio al interior de un espacio de posiciones que puede corresponder a formas lucrativas como a formas de clases propietarias en rigor. Hay una estructuración de clase mucho mayor en las clases sociales, hay una cristalización que llevada al limite la transforma en estamento. La distinción entre clases propietarias y lucrativas es una distinción de base sobre la cual podemos distinguir la formación de clases sociales en la medida que se producen estos intercambios restringidos a ciertas posiciones. Lo que plantea Weber es la idea opuesta a la visión de una sociedad abierta, tal como en la idea mas conocida del liberalismo, donde la igualdad de oportunidades es tal que las trayectorias de los individuos no están predeterminadas, solo están determinadas por intereses, vocaciones, pero no estructuralmente. En consecuencia se tienen clases sociales en el sentido de la clasificación objetiva de situaciones posibles en el mercado. En la sociedad norteamericana lo que se plantea es la sociedad sin clases, y ello es posible porque no ocurre lo que Weber supone que ocurre, no se produce el intercambio de los individuos, donde determinados intercambios resultan más probables que otros y si no hubieran clases sociales significa que si se dispone de propiedad o se dispone de propiedad o se negocia en el mercado ciertas cualidades, se constituyen como clases económicas tambipen pero si esas posiciones se definen a partir de las cualidades que se negocian quedan circunscrita a un intercambio que abarca un espacio restringido de ellas (unidades de individuos, unidades de parentesco) lo q se produce es una distribución q no resulta aleatoria q tiene una estructura y por lo tanto origina una clase. La clase social no esta en las posiciones, esta en los individuos que circulan dentro de un espectro de posiciones y que es lo mas significativo sociológicamente hablando porque supone que tiene sus efectos en el campo de las representaciones sociales, y como experiencia de vida. Esto es lo que Weber piensa, los criterios de distinción para clases económicas, propietaria, lucrativa y clase social como tal no son los mismos. Las clases sociales corresponden a clases que se originan en posiciones de propiedad y lucrativo. No son en consecuencia tres tipos de clases, lo son pero no son parte del mismo criterio de clasificación.

Pregunta: Las clases sociales están entre las clases económicas y los estamentosPuede ser. No tanto en lo que plantea Weber, aunque sugiere esa idea, pero si en la sociología neoweberiana, porque tiene que ver con el tipo de acción social que esta en juego en el sentido de cómo a partir de una determinada constelación de intereses hay una comunalización, una accion de carácter comunitario que es lo que ocurre en los grupos estamentales. Es factible verlo en esos términos porque lo que ocurre es un proceso de monopolización que a la larga puede conducir a la estamentalizacion de una clase, pese a que Weber los sitúa en ámbitos diferentes puesto que los estamentos están definidos por el exclusivismo contraponiendo los estamentos al orden económico, por una parte, porque los grupos estamentales están definidos en contraposición al mercado, en determinados estamentos es mal vista la actividad lucrativa, y supone un cierto ethos que la clase no tiene “los grupos estamentales no aceptan jamás sin reserva al recién llegado por semejante que sea su modo de vida al suyo sino únicamente a sus descendientes, los cuales han sido educados ya en sus situaciones de clase, no han contaminado nunca el honor del grupo mediante en un trabajo con fines lucrativos… y párrafos subsiguientes” (lectura de Economía y Sociedad). Los estamentos obstaculizan el desarrollo del mercado porque monopolizan ciertos bienes, los excluyen del intercambio mercantil y en consecuencia se da la obstaculización al funcionamiento libre del mercado y por tanto impide el suelo sobre el que se constituyen las diferencias de clase, las clases

sociales para weber requieren la existencia del mercado de una econompia de mercado y los estamentos se definen en contraposición al mercado. La riqueza para la aristocracia es algo que se traduce en un estilo de vida, pero donde no se habla sobre el dinero, menos el regateo. La estamentalizacion supone un rechazo al mercado como forma de relación social. Por eso Weber se ubican en una posición distinta a las clases y por eso tienden a predominar en aquellos contextos de estabilidad social y económica y no en los de crisis, donde la estratificación por clases adquiere una dimensión mas importante, las formas de diferenciación lo son en torno a intereses económicos mas que a formas de diferenciación a partir de estilos de vida que tienen su significación simbólica en el consumo Pregunta: donde queda lo políticoLo político se circunscribe a un orden que no es el económico, es el político donde la principal asociación de dominación que es el Estado regula y domina. Pero Weber entiende que las formas de correspondencia entre los distintos ordenes son probabilidades, por lo tanto hay una necesidad de correspondencia entre poder político, poder económico, poder social, se encarga de ilustrar que una forma de poder no necesariamente conduce a otra, tampoco supone que la clase social tenga que pasar del orden económico al orden político, mediante una toma de conciencia como tal. Cuando Weber hace alusión a la lucha de clases, entienden que se originan en el mercado de bienes y en el del trabajo, no necesariamente esta lucha tiene expresión política, cuando define a los partidos dice que hay partidos que pueden representar intereses de clase pero no necesariamente están vinculados a los. Weber dice que en la U hay partidos porque la universidad supone una estructura de carácter burocrático administrativa, donde hay una distribución desigual del poder legitimada racionalmente, con autoridades y donde hay grupos que compiten por ocupar aquellas posiciones de poder. La distinción entre órdenes donde se articulan los grupos es lo que va a permitir desvincular el tema de la propiedad de la autoridad (Dahrendorf). Esto es lo que veremos la próxima clase

Clase 3

Solo para puntualizar algunas diferencias significativas que se dan entre marx y weber respecto al problema de las clases (Omar lo plantea porque desde aquí en adelante se intentara hacer una integración de ambas teorías en una teoría más comprensiva sobre el problema de la desigualdad) que tienen que ver con el hecho de que cada uno de ellos sitúa el análisis de las clases en planos distintos. En el plano de la producción material en el caso de marx y en el plano de la circulación y el consumo en el caso de weber. Las clases en marx se originan a partir de relaciones sociales de producción. Las clases, para weber, se constituyen a partir de relaciones de mercado, relaciones de circulación. En el caso de marx, estas relaciones sociales de producción bien analizadas permiten entender cual es el origen de la desigualdad que se manifiesta en las formas que se distribuye la riqueza y desde ahí el poder y el prestigio como derivaciones de esa desigual distribución de riqueza. En estas relaciones sociales de producción marx ve relaciones de explotación y son esas formas de explotación, por tanto la formas de relaciones sociales de producción, que varían históricamente, las que explican las distintas formas a través de las cuales la desigualdad se reproduce a lo largo la sucesión de los distintos modos de producción. Para weber el origen de la desigualdad no esta en la explotación como tal, sino que es una desigualdad derivada de algo que es esperable en el marco de las relaciones de mercado: la diferencia en las situaciones que los agentes ocupan en el mercado. El mercado supone situaciones que son desiguales, supone una desigualdad que no implica necesariamente, como marx lo creía, un problema a partir del cual uno puede explicar la existencia de desigualdades materiales. Estas diferencias de situaciones en el mercado son diferencias desde el punto de vista de los tipos de propiedad, o bien, desde el punto de vista de aquello que se negocia en el mercado; como cualificaciones o capacidades de emprendimiento y que en consecuencia es lo que origina la distribución desigual del poder derivado de esa posición en el mercado y eso supone una lucha también, pero muy distinta a la que marx suponía (una lucha por la apropiación del excedente) sino

que es una competencia por las condiciones de negociación de aquello que cada agente puede ofrecer en el mercado. Por cierto que eso supone competencia y lucha, y el mercado supone siempre un espacio de competencia, pero no es una competencia por el control sobre el excedente sino que una lucha en relación a aquella negociación que los agentes establecen en orden a obtener un beneficio de lo que saben hacer o de lo que poseen y que aparece desde el punto de vista estricto de la teoría del valor, como una retribución a estas cualificaciones o a estas formas de propiedad que cada agente negocia en el mercado, pero las diferencias de clase no son diferencias que se sostengan, como en el caso de marx, en trabajo no retribuido o que se sostengan en valor apropiado por los capitalistas. Esto nos lleva a lo que se va a discutir mas adelante (no hoy dice omar) pero que es lo central en la diferencias entre marx y weber y que es que la teoría de clases en marx se sostiene sobre una teoría de la explotación. Supone que las relaciones de clases son relaciones de explotación. Esta es una teoría que se sustenta en la teoría del valor trabajo. En el caso de weber no adscribe a una teoría de la explotación en el sentido marxista. El no supone que las relaciones de mercado son relaciones de explotación, si entendemos por explotación la apropiación de trabajo ajeno, por apropiación de aquello que es el trabajo ajeno que se materializa en el valor de cambio expresado en las distintas mercancías porque no hay una teoría del valor a la que Max Weber adscriba. El parte de la base que la teoría del valor es empíricamente falsa y que en consecuencia no es posible recurrir a ella para explicar el origen de la desigualdad y es falsa fundamentalmente porque se sostiene sobre un supuesto que es equívoco. Los distintos críticos de marx han señalado que es un supuesto que él toma de un supuesto de Aristóteles acerca del fenómeno del cambio. El cree que tras el cambio se da efectivamente una situación de equivalencia en términos del valor de cambio que todas las mercancías contienen, y cómo esta intercambio de equivalentes encubre una relación de explotación. Marx supone que en el cambio hay relaciones de equivalencia; que esta relación de equivalencia es una relación en la que lo que se intercambia son equivalentes (no es que el capitalista este pagando menos al obrero que lo este engañando sino que hay una relación de intercambio y que esta regida por las leyes que imperan en el intercambio de mercancías) y además es posible cuantificar los términos de ese intercambio. Esta idea del intercambio entre cosas que son iguales y además es posible cuantificarlo, es una idea que Marx toma de Aristóteles, y para Max Weber y en general para los críticos de la teoría del valor, ese supuesto es erróneo porque el cambio no es un cambio que suponga una condición de equivalencia. Si hubiere condición de equivalencia al inicio del proceso de intercambio, en realidad no tendría mucho sentido ese intercambio. Hay una relación de desigualdad en el intercambio, pero una desigualdad bien particular (que la veremos cuando veamos a los marxistas analíticos), porque tiene que ver con el hecho de que hay una valoración que es desigual entre aquello que se posee y aquello que se obtiene a cambio de lo que se posee en la que descansa la lógica del intercambio. La lógica del intercambio descansa en esa desigualdad, en ese desequilibrio que genera el intercambio. En realidad la teoría del valor, del valor trabajo, es todo valor se origina en el trabajo que las mercancías tienen incorporado. Que ese trabajo puede ser cuantificado en la medida que corresponde a trabajo abstracto, expresado para marx en tiempo de trabajo socialmente necesario y que explica la lógica del intercambio de mercancías. El problema esta en que solo el trabajo origina el valor, por eso hablábamos de que solo el trabajo que produce valor es un trabajo productivo, cuestión con la que Weber no esta de acuerdo. Entonces su teoría de las clases es una teoría que no comparte lo fundamental que hay en la teoría marxista de las clases que es la teoría del valor, esta teoría del valor sostiene la teoría de la explotación, esto es: en que consiste la explotación, por qué hay explotación y como se produce en el caso del capitalismo. Para weber eso no es así, no hay ni teoría de la explotación ni teoría del valor trabajo, sino que hay una teoría que para max weber va a permitir explicar los aspectos relativos al intercambio y va a permitir entender el tipo de fenómenos que esta en el espacio mercantil que es la teoria marginalista del valor. Es una teoría que surge hacia 1870 que replantea el problema del valor que era un problema con el que se habían topado los economistas clásicos de manera clara. De ahí que Marx los criticara porque eran incapaces de resolver el problema de adonde se originaba el valor, en el marco de la teoría del valor trabajo, es probable que sea un

problema insoluble que Marx cree resolverlo en la medida que hace la distinción entre la fuerza de trabajo como mercancía y el trabajo como actividad generadora de valor, pero que para estos economistas y estos intelectuales vinculados a la denominada escuela marginalista constituye en realidad un problema mal planteado. Mal planteado porque el problema con respecto al valor como tal no hay que buscarlo en aquello que Marx supone que ocurre en el intercambio de mercancías. Que si dos mercancías son equivalentes es porque hay algo que las hace equivalentes y ese algo no puede ser otra cosa sino el trabajo. De modo que esas son las principales diferencias. Obviamente que esta teoría del valor trabajo, en Marx, le permite caracterizar al régimen capitalista de producción como un modo de producción clasista y explotador. El capitalismo es quien genera las clases y estas clases se vinculan entre sí en términos de explotación. Para Max Weber el capitalismo se define fundamentalmente no por una relación de producción, no es por la relación entre capital y trabajo que se define el capitalismo, sino lo que define al capitalismo moderno, según Weber, capitalismo ha habido en todos los momentos y lugares en los que los individuos han emprendido una búsqueda de la ganancia, del lucro pero que a diferencia de lo que ocurre en el capitalismo moderno, se hace en términos que son racionales y eso supone fundamentalmente la empresa como unidad productiva como una asociación racional de la organización de la producción. Supone la contabilidad racional de la ganancia. Y en consecuencia weber supone también que el capitalismo emerge en un momento determinado, pero no como consecuencia de los procesos que marx esta suponiendo. Piensen uds. que el capitalismo se origina en última instancia en el proceso de racionalización cultural cuya expresión más importante es en la esfera de la religión, en la secularización. Que este proceso surge con el judaísmo pero particularmente lo gatilla la denominada ruptura profética, la aparición de estos individuos que vienen ha poner en tela de juicio la estructura ritual a través de la cual lo sagrados se expresaban en las religiones tradicionales. Hay una suerte de exacerbación de lo sagrado como principio de trascendencia, se refiere a trascendencia como a extra mundano, y esto significo la deslegitimación de todas las estructuras que mediaban entre este principio trascendente y los hombres. Es el cuestionamiento a las estructuras tribales que suponía lo religioso y que en este caso desencadena un proceso de racionalización ética que es lo que explica el origen del capitalismo. Para Weber las cosas son así de claras. El capitalismo, que no es sino la racionalización llevada a la esfera económica, y en el surgimiento de la empresa moderna y de la contabilidad racional, en realidad tiene su origen en este proceso de racionalización ética, que por cierto la ética calvinista son la última expresión, son la exacerbación de este proceso que se desencadena mucho antes de la reforma. Se desencadena con la aparición de los profetas. Y los profetas producen una ruptura que es justamente esta crítica a esta estructura ritual y principalmente a la magia. Esa es la virtud que tuvo el cristianismo que es que contribuye a la ruptura de una concepción del mundo en términos mágicos es la ruptura que origina el proceso de secularización como proceso de desencantamiento, que significa que la estructura de lo sagrado es lanzada fuera de este mundo. La exacerbación del principio de trascendencia convierte a dios en algo distante y ajeno y además con este cuestionamiento, con esta ruptura con las formas rituales de vinculación del principio de trascendencia y lo mundano. Al mismno tiempo esa exacerbación del principio de trascendencia y esa racionalización ética que se origina con él, no significa que lo religioso o el principio de trascendencia deje de tener importancia, al contrario, significa transformar esa estructura de lo sagrado en una estructura de racionalización ética que se expresa en una ética religiosa de carácter intramundano en un principio de trascendencia que si bien esta abstraído, al mismo orienta la éticamente la acción de los individuos en el mundo y esto termina por sentar las bases del desarrollo del capitalismo. El capitalismo se origina en una esfera que es la esfera cultural y eso significa en la esfera de tipo religioso , no en el siglo XIV ni XV sino en los origenes de estas religiones como el cristianismo y el judaísmo, que fueron religiones de rebeldes y que rompen con el encanto mágico del mundo, son religiones donde lo sagrado deja de expresarse a través de la magia y lo hace a través de la iglesia que supone obviamente una estructura simbólica que en la que hay un componente racional importante a diferencia de la magia. En ese sentido Weber tiene una concepción del capitalismo que aparece como resultado de un proceso desencadenado en la esfera cultural y que esta exresado por ese momento de la ruptura

profética. Solo para terminar, la tesis weberiana del capitalismo, el orden económico moderno, tiene una raíz que es religiosa. Por eso es que Weber se interesa tanto en la relación entre ética de la religión y la economía, lo que pasa es queesa raíz religiosa ha muerto en el mundo de hoy, esa es la diferencia. Fundamentalmente hay una racionalización ética que se origina en esta ruptura profética que desencadena un proceso de desencantamiento, que por cierto, el calvinismo es su última expresión y en consecuencia presenta una visión del capitalismo bastante distinta a la concepción de marx en lo que se refiere a esta articulación entre el capitalismo y el problema de las clases.

FuncionalismoSe supone constituye una tercera teoría clásica en sociología, sobre las clases. La vamos a ver rápido porque no aporta tanto al problema de las clases y corresponde a la versión funcionalista de la desigualdad. Esta visión constituía una visión predominante en el campo de la sociología en torno a este problema. Tiene su origen obviamente en la tradición funcionalista pero particularmente en un trabajo de devis moar? Que es que en una famoso discurso sobre sociología planteaba esta identidad entre teoría sociológica y funcionalismo (año 45 aprox) identificando a la teoría sociológica con el funcionalismo y nada mas que con él. Este autor publica el año 45 un articulo sobre la desigualdad “algunos principios de estratificación” que ha sido motejado en realidad, por los editores como el manifiesto funcionalista haciendo un paralelo con el manifiesto comunista. Este manifiesto funcionalista es un manifiesto en el que intentan una cuestión que es evidente en el marco de la tradición funcionalista. Ellos se dan cuenta de una cosa que resulta evidente que es el hecho de la universalidad de la desigualdad social, no hay sociedad que no presente algún grado de desigualdad. Constituye, por tanto, una regularidad social y cultural a la que, como buenos funcionalistas, le intentan encontrar una explicación, pero una explicación que obviamente es de orden funcional, no una explicación causal no van a estar especialmente interesados en descubrir cual es el origen o la causa de la desigualdad, sino que mas bien, que es lo que implica esta constante de desigualdad en las distintas sociedades. Eso significa buscar la función que la desigualdad cumpliría en estas distintas sociedades. Todo fenómeno social se explica en términos de la contribución que hace al sistema social, y la desigualdad, en este sentido, no debiera ser algo distinto. También es posible que la desigualdad en lugar de ser abordada como un problema a solucionar, que es lo que en general se ha intentado hacer en las distintas teorías que han abordado el tema. Ya veíamos que en el marco de la sociedad moderna y en el marco del pensamiento ilustrado, la desigualdad aparece siempre como un problema a superar, superar estas desigualdades sociales y materiales que aparecían como formas sociales reprobables desde el punto de vista de una razón ilustrada. En este sentido Davis y moore sostiene que , en vez de abordar a la desigualdad como un problema, en realidad hay que verlo como una solución. Solución de un problema que a su vez habría que identificar. Es una solución en la medida que tiene este carácter de regularidad esta universalidad y , fundamentealmente, por el hecho de que Davis y moore afirma que la desigualdad es una desigualdad que esta institucionalizada, no solo en las sociedades modernas sino que en toda forma social. Que significa que este institucionalizada? Significa que está regulada normativamente, es decir, que hay orientaciones normativas , pautas de valor en el origen de la desigualdad y por tanto estan ,como formas de expresión social, estan reguladas a través de normas y valores. Esta institucionalizada. En otros términos: la desigualdad no es algo aleatorio, en la medida de que no es casual que tienen menores calificaciones sean, al mismo tiempo, quienes obtienen los menores ingresos tienen los menores beneficios etc. Que no sea casual no significa necesariamente que aquí haya una causa que explique esta perversión , sino que lo que hay es un fenómeno que esta institucionalizado. Hay un sistema de desigualdad institucionalizada a lo que Davis y moore denomina como sistema de estratificación. La estratificación social, corresponde, a las formas en que las sociedades en general institucionalizan en términos de orientaciones normativas y valorativas la desigualdad. Origina por cierto, estructuras sociales, pero que fundamentalmente esta institucionalizada. El hecho de que este institucionalizada es lo que explica su regularidad, universalidad. Es lo que hace que se convierta en un patrón. Ahora,

esta desigualdad institucionalizada, para Davis y moore, constituye una necesidad de orden funcional, en la medida que resuelve un problema de orden funcional.

Este problema corresponde, por una parte a la necesidad de internalizar en los individuos el deseo de ocupar aquellas posiciones sociales que se hacen en el marco que un proceso de diferenciación ha generado. Y por otro lado internalizar en ellos el deseo de cumplir con las obligaciones que esas posiciones demandan. La estratificación social es un sistema de condiciones sociales diferenciadas, que en este caso esta donde la asignación de los individuos dentro de ese sistema esta regulada normativamente. Y esa asignación a estas posiciones diferenciadas, a través de recompensas, es lo que origina las formas de desigualdad que tradicionalmente han sido objeto de atención. Davis y Moore dice aquí hay un problema que es funcional. Y ese problema es que una sociedad no puede prescindir de tener que situar a los distintos individuos dentro de la estructura social. Ellos (los funcionalistas) hablan de estructura social, pero en rigor, el sistema de estratificación en las sociedades modernas de manera predominante se identifica con la estructura ocupacional. No es que la sociedad tenga necesariamente ubicarme a mi en el rol de padre, no es ahí donde se juegan las formas de desigualdad que toda sociedad admite, sino que es, particularmente, en la estructura ocupacional, el sistema de posiciones desde el punto de vista de todas aquellas actividades valorables es una sociedad donde los individuos pueden ser ubicados. Recuerden que en el caso de parsons, uno de los procesos que caracteriza al sistema social es justamente este proceso de asignación. Asignación de individuos y asignación de recursos y el consiguiente proceso de motivación. Aquí, lo que ellos estan diciendo es: la sociedad se encarga de asignar a los individuos dentro de la estructura ocupacional y de motivarlos lo suficiente para que, una vez ubicados, una vez situados en esta estructura ocupacional, desempeñen los roles asociados a cada una de esas posiciones de manera optima. Supone el autor, en este sentido que toda sociedad, absolutamente toda, debe hacer frente a este problema, independientemente del carácter capitalista o no capitalista de la sociedad cuestión (ellos escriben en el año 45 con la experiencia de la unión soviética que busca un proceso de desarrollo no capitalista en este caso ) en realidad es un problema que enfrenta toda sociedad. Que en algunos casos, como la sociedad norteamericana, el énfasis esta puesto en los estímulos tendientes a motivar a los individuos a ocupar alguna posición. En el caso de las sociedades socialistas los estimulos estan puestos en la motivación para el desempeño de una posición y un rol más que a la motivación a la asignación de alguna posición dentro de la estructura posicional. Ellos suponen que en las sociedades socialistas el estado decía ya ud va a ser profesor, necesitamos tantos profesores así que dedíquese a enseñar. Pero que tenía que hacer frente a la motivación requerida para que ese individuo ubicado en esa posición de profesor desempeñara efectivamente su rol. Y para eso toda sociedad recurre a recompensas diferenciales. Son esas recompensas diferenciales las que nosotros observamos como formas de desigualdad. Cuando decimos que hay desigualdad en una sociedad, lo que estamos observando es la diferencia de recompensa asociada a las distintas posiciones que tienen como objetivo garantizar el que esas posiciones sean ocupadas y que una vez ocupadas esas posiciones sean efectivamente desempeñadas . Esas recompensas son de orden material y simbólico. Davis y moore habla de tres tipos de recompensas relativas al principio de comodidad, al autorrespeto y la expansión del ego, y relativas a la diversión. Más allá de lo exhaustivo que puede ser. Nosotros decimos que aquí hay recompensas de orden material y simbólico. Quien ocupa una determinada posición recibe un mayor ingreso, tendrá la posibilidad de tener un nivel de vida mayor, pero al mismo tiempo puede tener asociado niveles de prestigio mayor y una posibilidad de autorrealización mayor. En consecuencia, es lo que se distribuye desigualmente en toda sociedad. En otros términos, la desigualdad no es sino resultado de la distribución desigual de recompensas. Esta distribución desigual tiene su razón de ser en el hecho de que hay una estructura ocupacional que supone diferencias no en la recompensa. la diferencias en la recompensa son la respuesta a un problema que estas posiciones dentro de la estructura ocupacional suponen diferencias desde el punto de vista de la importancia funcional que esas posiciones tienen y diferencias desde el punto de vista de

todas aquellas competencias y esfuerzos que requiere el desempeño de estas posiciones dentro de la estructura ocupacional. El problema no esta en el hecho de que se distribuya desigualmente recompensas, sino que esta en hecho de que hay una estructura social que se caracteriza por el hecho de que existen posiciones en ella que son desiguales desde el punto de vista funcional, es decir, son posiciones donde la importancia funcional de ellas no es la misma y en consecuencia, dado que en la estructura ocupacional tenemos una suerte de red de posiciones vacías, tenemos identificadas las distintas posiciones sociales o las distintas posiciones dentro de la estructura ocupacional, a partir de la cual, una sociedad va asignando individuos en función de estas recompensas a las que asocia estas distintas posiciones , recompensas diferenciales, que permitan motivar en el individuo el hacer todos los aquellos esfuerzos necesarios para ocupar tal posición y desempeñar los roles adecuados a ella. En consecuencia, hay un problema de orden funcional. No hay socieda, ni cuba ni la unión soviética lo era, en la que no exista un sistema de estratificación social. Stalin podrá haber dicho que la clase obrera y el campesinado eran clases de no antagonismo, que colaboraba, etc. Podría haber anotado un decreto la existencia de la burguesía. Pero este problema no tiene que ver directamente con la existencia de clases sociales. Tiene que ver con el hecho de que toda sociedad administra un sistema de desigualdad material y simbólica. Este sistema de desigualdad tiene este carácter universalista. Que por lo demás tienen todo los universales evolutivos. Aun cuando Davis y moore? no lo plantea en estos términos. Uno diría, en general, un sistema de diferenciación constituye también un universal cultural que en cierta medida puede ser considerado también como un logro evolutivo, o por lo menos la forma de desigualdad que la sociedad moderna administra. Y particularmente lo que Davis y moore esta sosteniendo es, dado que, hay una necesidad funcional de poder distribuir a los individuos dentro de la estructura ocupacional debe lograrse a través de algún mecanismo. Ese mecanismo hoy por hoy parece ser el mercado y, claro, uno dice, desde ese punto de vista el mercado puede ser concebido como una suerte de logro evolutivo, pero en definitiva, lo que esta en juego es que aquí no hay sociedad que prescinda del sistema de un sistema de estratificación. Y como ellos afirmaban: esto es válido para las sociedades que se definen como sociedades capitalistas, para las sociedades precapitalistas, para las sociedades post capitalistas, porque aquí hay un problema que tiene que ver con una concepción del individuo que persigue maximizar su utilidad y que en consecuencia, esa lógica, es una lógica a tomar en cuenta al momento de establecer los mecanismos de asignación de los individuos a la estructura ocupacional. De ahí, por tanto, esta distribución desigual de recompensas. Que son recompensas que en el caso de una sociedad centralizada administrará el estado, a través de algún tipo de criterio que permita, por la recompensa diferencial, asegurar que quienes deben ocupar tal o cuales posiciones efectivamente se encuentren ahí. En las sociedades abiertas, como se les llamaba, esta tarea la realiza el mercado. Particularmente el mercado ocupacional. Pero lo que hay en todas ellas, independientemente si opera el mercado o criterios burocrático estatales para la asignación de posiciones, en ambos casos hay un sistema de estratificación por que es una necesidad para resolver este problema. De ahí que no haya sociedad en la que no exista este sistema de estratificación. Cuba tiene sistema de estratificación, suecia, nosotros lo tenemos. Toda sociedad tiene un sistema de estratificación. Y en toda sociedad existe una desigualdad material y simbólica de base que en este caso origina estratos sociales, no necesariamente clases, pero si estratos sociales. Que son fundamentalmente aquellas categorías identificadas por obviamente por posiciones equivalentes desde el punto de vista de la importancia funcional, y en consecuencia, dede el punto de viste de las recompensas asociadas a esas posiciones, también categorías o grupos de individuos que en este caso ocupan posiciones de equivalencia desde el punto de vista de estos niveles de recompensa que son expresión del equivalente desde su importancia funcional de aquellas funciones que están ocupando. La importancia funcional de las posiciones supone un criterio de ordenamiento gradacional y que en el caso de Davis y moore, hay dos criterios que permiten entender o medir esta importancia funcional uno es el caracter único de la posición de que se trata. Las más importantes son para las que no hay equivalentes (presidente de la república u otros cargos que no puedan ser más de una persona al mismo tiempo) dado que es una posición

única uno presume que tiene mayor importancia funcional que otras. Y el segundo término el grado en que otras posiciones dependen funcionalmente de otras o de ellas, haciendo referencia al presidente de la republica, aquí suponen de que sin duda hay una vinculación de orden institucional, de tendencias entre las otras instituciones y por tanto tienen una mayor importancia funcional aquellas posiciones únicas y luego aquellas posiciones de las cuales dependen otras, y en ese sentido ellos creen, constituye un criterio operacional para la asignación de recompensas a aquellas posiciones que precisamente son las más importantes.La importancia funcional de las posiciones dentro de la estructura sin embargo no es en rigor el único criterio que opera al momento de las asignaciones de las recompensas sociales, hay una segunda dimensión importante en que cobra mayor relevancia en el marco de un proceso de asignación que se da a través el mercado del trabajo y que es la escasez relativa de personal para ocupar distintas posiciones, es decir, toda posición social requiere ciertas destrezas, ciertas competencias, ciertas habilidades y capacidades para su desempeño, toda posición lo requiere, estas competencias o habilidades pueden ser innatas, es decir talentos (para ser un centro delantero exitoso en el campo del fútbol, se requerirá por ciertos talentos que no todos tendremos, pero hay otras necesidades requeridas que no son necesariamente innatas, sino que son adquiridas y la adquisición de tales capacidades suponen necesariamente esfuerzo de parte de quien se somete a un proceso de entrenamiento, en consecuencia, junto con la variable de la importancia funcional de la posición está la variable, la contraparte que corresponde a quienes eventualmente son los potenciales ocupantes de esa posición y esto significa cuan generalizadas están las competencias que se requieren, cuantas de esas competencias corresponden a talentos, a capacidades innatas de los individuos y cuántas corresponden a capacidades adquiridas y en consecuencia cualquiera sea la condición de la destreza requerida s e presume que en la asignación predomina la ley de la escasez, obviamente algunas posiciones dada la relativa escasez de capacidades de personas o individuos, tendrán asociadas mayores niveles de recompensa material que otras justamente en función de esa escasez relativa de personal, un concertista al piano o un pintor obviamente requiere de talentos que por cierto no abundan, probablemente, a lo mejor sí, pero prefieren no abundar y hay por cierto algunas otras posiciones que requieren de capacidades que son relativamente fáciles de adquirir, y otras que por el contrario, tal ves no requieren talentos y por tanto es posible a través de un entrenamiento adecuado es posible desempeñar tales posiciones, pero sin embargo requieren enormes esfuerzos, más allá de lo que uno diga, uno sabe que hay carreras universitarias más que son más difíciles que otras, eso es objetivamente así, más allá de cuan bueno o malo sea uno para las matemáticas o para las humanidades, en general hay criterios objetivos que explican que los alumnos demoran más años que en otras en egresar, no por que sean más flojos por cierto, sino que porque objetivamente requieren mayor esfuerzo, en medicina se requieren 7 años por lo menos, para sacar una licenciatura se requieren solo 4, y así, desde ese punto de vista también hay procesos de entrenamiento que suponen esfuerzos mayores, en consecuencia lo que los funcionalistas quieren plantear es que todo sistema de estratificación siempre es el resultado de estas condiciones, que toda sociedad tiene una estructura ocupacional que es diferenciada de acuerdo al grado de importancia funcional y por otro lado que en los individuos en general existe un principio de escasez relativa que obliga a tener que seleccionar a quienes ocuparan tales o cuales posiciones, asignarlos a las posiciones a través de este sistema de recompensas diferenciales, por tanto la estratificación social no es un problema, o la desigualdad no es un problema, sino que es la solución al problema de como distribuir a los individuos dentro de esa estructura ocupacional. Cada una de esas posiciones deben ser ocupadas por quienes resulten más idóneos, para eso la sociedad distribuye desigualmente esta serie de recompensas, la desigualdad es resultado de esta distribución desigual de recompensas, pero esta distribución está institucionalizada ¿porqué? Por que Davis y moore justamente entiende que aquí no se requiere de una oficina de planificación central que determine el grado de importancia funcional relativa de una posición, el nivel de escasez relativa de las competencias para esa posición y de acuerdo a eso asigne o determine un nivel de recompensas, aquí lo que ocurre es que la sociedad encuentra su propia solución a través, en el caso de las sociedades occidentales como se decía a mediados del siglo XX, a través del mercado que es o era

el mecanismo mediante el cual se producía esa asignación de recompensas y en el caso del mercado ocupacional, y esto es muy importante, una crítica liviana podría decir: si sabemos que ocupa mecanismos de asignación de recursos resulta, (de acuerdo a lo que Max Weber nos ha dicho éticamente, no conoce distinciones de ningún tipo, si tienen que mirar entre dos i9ndividuos, no va a considerar si uno de ellos ha sido mejor hijo que otro, si uno ha hecho más esfuerzos en cuanto a su contribución no desde el punto de vista del proceso de entrenamiento, sino también de una serie de externalidades que también puede haber tenido ese proceso de entrenamiento, se supone que el mercado es éticamente neutro, sin embargo D entiende que el estado del mercado no es sino el resultado agregado de una serie de decisiones individuales, ellos solo entienden que el mercado los posiciona en el aire, funciona en marcos normativos que son los que en última instancia explican el como se distribuyen desigualmente las recompensas D dice que es cierto que este sistema de desigualdades genera un sistema de estratificación, genera una pirámide de estratificación, lo que decide quienes están en la cúspide de esa pirámide y quienes están en la base no es una oficina de lanificación sino que es la propia sociedad quien a través del mercado del trabajo, a través del mercado de constitución social, en este caso, asigna estas recompensas diferencialmente, pero eso suponen criterios valorativos, criterios valorativos porque en ultima instancia son los individuos quienes con sus decisiones con sus preferencias, y por tanto con la valoración desigual que hacen determinadas posiciones o con la disposición desigual que tienen o que expresan para ocupar determinadas posiciones son ellos los que en ultimo caso determinan estas formas de asignación diferencial de recompensas. A los profesores se les paga menos que a un vendedor de AFP, puede llevarnos a una serie de reflexiones respecto a lo importante que es el rol de pedagogo, lo importante que... en comparación lo importante que es engatusar a los afiliados y cambiarlos de AFP, etc, sin embargo para los intelectuales liberales lo que hay ahí más allá de nuestra descripción o nuestra racionalización de esto, en realidad es resultado siempre de diferencias que son individuales q(el profesor recuerda haber leído un párrafo de un articulo de un tal Talavera que decía que somos nosotros los consumidores los que a través de nuestras decisiones determinamos quienes van a ser dueños de la riqueza quien va a pasar penurias, somos nosotros a través de nuestras decisiones quienes recompensamos a ese médico que puede costearse vacaciones en el mar Egeo, somos nosotros a través de nuestras decisiones quienes determinamos la forma a través de la cual se distribuyen estas recompensas, no es resultado de un mecanismo intrínsicamente perfecto ni de que unos exploten a otros, es resultado de decisiones individuales que ,a demás Davis y moore entiende orientadas normativamente en la medida que esa distribución desigual y que ese ordenamiento jerárquico de las posiciones sociales de acuerdo a la función, de acuerdo a la escasez relativa y en consecuencia de acuerdo a la retribución social que se les da, además se corresponde con un ordenamiento valorativo que se les atribuye a esas funciones en general y en consecuencia D dice que lo que hay aquí son orientaciones valorativas en cada uno de nosotros, finalmente explican la recompensa o la retribución que recibe un determinado individuo en la posición en que se encuentra. Aquí un alumno pregunta, pero no se entiende nada en la grabaciónSi, tienes razón en dos cosas, primero, el que exista un sistema de estratificación no significa que no existen diferencias entre los sistemas de estratificación, aquellas posiciones que hoy aparecen como mejor recompensadas no necesariamente lo fueron o lo serán, lo que Davis y moore está afirmando es que siempre se va a requerir de algún tipo de estratificación en la medida que siempre esas posiciones por la razón que fuera van a ser diferentes desde el punto de vista funcional, una maquina sin un tornillo que le falta no funciona igual, no hay nada que sea gratuito, puede seguir funcionando por un tiempo pero si le falta el tornillo dejará de hacerlo en el mediado plazo, y desde ese punto de vista se puede decir que funcionalmente en realidad no hay nada que sea más importante que esta cosa, sin motor tampoco, sin dirección ... ¿que es funcionalmente más importante hoy día? si finalmente todo ello se requiere para efecto de que ese sistema efectivamente funcione, sin embargo, Davis y moore parte del hecho de que efectivamente desde el punto de vista normativo, valorativo hay una desigualdad en la apreciación de esas funciones, y por tanto, en la importancia ¿sin moda?, a esas posiciones sociales, que pueden variar por cierto, por ejemplo la

posición de privilegio del intelectual en una época en relación a otra, es cosa de pensar, bueno hay un estudio que hizo Hunneus cuando se dedicaba a la sociología sobre estratificación ocupacional, aplicaron una escala en la UC (como en el 76) sobre valoración de las ocupaciones, eran muchísimas, la que salía en el primer lugar, ocupando el más alto prestigio era profesor universitario, hoy probablemente no sería así, esas formas de estratificación varía y lo hacen por que el sistema normativo también varía, esto no es que dios nos reveló al principio de los tiempos cuales eran las orientaciones valorativas conforme a las cuales deberíamos guiarnos en la vida cotidiana. Esas normas y valores también cambian y en consecuencia lo que ocurre es que estos sistemas de estratificación ... En general los estudios sobre estratificación son estudios que enfocan esos cambios en los patrones a través delos cuales una sociedad estratifica esas posiciones y donde las orientaciones normativas, valorativas, tienen un papel central, nuevamente. Cualquiera de nosotros puede considerar injusto que se le pague menos que a un dentista, pero probablemente muchos de los que está acá tomaron la decisión de no estudiar pedagogía en algún momento, más de algunos, ya que priorizaron su respectivo calculo de que no resultaba muy rentable estudiar pedagogía. Por otro lado cuando estas teorías explican que no hay que echarle la culpa, porque se les paga menos a los profesores que a los dentistas acá o allá a pesar de la equivalencia en estudios universitarios., no hay que echarle la culpa al estado o hay que echarle la culpa al mercado en abstracto. En realidad lo que hay ahí es que el mercado y eventualmente el estado a través de los criterios con los que define las políticas respectivas en lo que se refiere a educación pública sencillamente recoger lo que constituye la situación real desde el punto de vista de la valoración que se hace en este caso de la actividad de un pedagogo en relación ala de un médico, etc, es la sociedad la que va a recompensar más a uno que a otro, uno puede decir, eso es injusto, pero depende, pude ser injusto, puede que a mi no me guste, pero eso no es gratuito, pude ser resultado de un sistema que funciona, ya sea, asignando a través de recompensas, a través de algún dispositivo, ya sea de planificación estatal, burocrática o dejándolo al mercado. En general las diferencias entre un tipo de asignación a otra no son tampoco significativamente grandes en lo que se refiere a las formas que adopta este sistema de estratificación, en el sentido de que probablemente a los basureros en cuba les pagarán mejor o tendrán un mejor nivel de vida del que tiene un basurero acá en Chile, pero comparativamente con los profesores o con los dentistas cubanos, probablemente también, y desde el punto de vista de las asignaciones a esas recompensas probablemente no son las mismas, en ese sentido lo que la teoría de la estratificación social intenta comprobar es justamente el hecho de que toda sociedad tiene un sistema de estratificación, ya no está hablando de clases sociales porque aquí no se tratan de referencia a si se compra se vende fuerza de trabajo, a si se poseen o no se poseen medios de producción, alguien puede decir sí, pero eso no se puede dejar de lado, por ciento no se pude dejar de lado, pero tampoco se trata de desconocer el que en toda sociedad existe efectivamente un sistema de distribución de recompensas materiales y simbólicas. En la unión soviética probablemente les daban una medalla de merito al trabajo, pero no deja de ser un criterio de asignación diferencial, en este caso un estímulo destinado a conseguir lo que está en el origen de todo esto, motivar al individuo a conseguir una posición en este caso y garantizar que esta posición sea desempeñada adecuadamente.Son varias las críticas que se mencionaron en su momento a Davis y moore, la mayoría, de las críticas se dirigieron al principio de la importancia funcional en el sentido general de la crítica a la noción de función asociada a la idea de supervivencia del sistema, es decir, si aquí la importancia tiene que ver en el fondo en el fondo con cual es la contribución que hacen estas posiciones a la sobrevivencia, eso varía también, temporal y espacialmente. Cuales son los niveles mínimos y máximos de sobrevivencia de un sistema, un sistema no es un sistema que está vivo y de un momento a otro muere o deja de sobrevivir, y por tanto ahí hay un criterio bastante más laxo al que se asocia la definición del grado de importancia funcional y que por tanto ameritaba también una observación. Otro problema más grave aún, es el de vincular la importancia funcional con esta idea de una sobrevivencia estructural, por la razón que señalé hace un rato, por que en última instancia cualquier componente del sistema social podría ser considerado como funcionalmente necesario y

en consecuencia idealmente necesario y desde ese punto de vista, a propósito de la analogía con el automóvil mencionada hace un rato, eso obviamente implica que la importancia funcional inevitablemente supone la intromisión de juicios de valor a priori, respecto a lo que es más valorable que otra cosa, no estimaciones sociológicas sistemáticas, (como podría ser, que haya efectivamente una evaluación, numerosa, objetiva respecto a que posiciones son efectivamente funcionalmente más importantes, otro punto crítico es la relación entre los talento y las posiciones funcionalmente importantes y que tiene que ver básicamente con un problema de transparencia, en toda sociedad existe una cierta ignorancia acerca de la calificación de los talentos, una cierta ignorancia respecto a las calificaciones que requieren, a los talentos que requieren determinadas posiciones y por tanto el criterio de recompensar simbólica o materialmente de manera diferencial a quienes poseen estos talentos, aquellas posiciones que requieren de tan o más talento, se ve entorpecido por esta falta de transparencia, si aquí se supone que el mercado opera al momento de asignar las recompensas, un mercado que opere hacia la vía de información, un mercado que opere con monopolización de posiciones, y en general un mercado que nos posiciona con una manera perfecta, obviamente impide que estos criterios de asignación de recompensas puedan operar también adecuadamente. En general esto significa que existen la tendencia en el sistema de estratificación a rigidizar esas posiciones que los individuos han ocupado y fundamentalmente a trasmitirlas y heredarlas al interior de determinadas unidades pero por lo general de parentesco. A lo que apunta la crítica es a que no habría una distribución, una asignación tampoco adecuada de los individuaos en la medida que existan tendencias a la monotozación de esas posiciones y en consecuencia el que es el hijo de presidente Frei haya sido presidente de la republica, lo coloca ahí no precisamente por que sea el que tiene las mejores cualidades, la conocida deuda de hierro de la oligarquía no es sino expresión de lo que ocurre también en el marco de la estratificación es decir, hay posiciones sociales de privilegio que tienden a monopolizar el acceso a esas posiciones, y a propósito del cierre de Max Weber, a producir justamente clausura y en consecuencia a impedir que funcione el sistema de estratificación por lo menos Davis y moore supone que funciona, hay una rigidez en la asignación dentro del sistema de estratificación como resultado de esta tendencia observada por Mitchell a producir o generar oligarquías en toda forma de organización, en el caso del sistema de estratificación también, y por tanto la reproducción de estas oligarquías o de las elites si se quiere a partir de aquellas posiciones más privilegiadas es también un dato relevante al momento de observar o analizar críticamente la teoría de la estratificación. Lo que está en el fondo de esta crítica es el hecho de que el sistema de estratificación tal y como lo concibe Davis y moore es un sistema que operaría así, existiendo, nuevamente lo que aparece como el supuesto más claro para el pensamiento liberal en torno a estos problemas, que es el supuesto de la igualdad de oportunidades, es decir, aquí la desigualdad, resultado de la distribución desigual de recompensas, es una desigualdad de resultado, no es una desigualdad de origen, los individuos no están asignados a priori en la estructura ocupacional, sino que son asignados o son auto asignados en función de un sistema de estratificación, eso supone que si igual no tengo talento para tal cosa, si tengo capacidad de entendimiento, si efectivamente estoy dispuesto a innovar a desarrollar ideas, a desarrollar proyectos o a jugarme la vida en esas cuestiones, a lo mejor una ocupación lucrativa, comercial, me permita alcanzar mayores niveles de recompensa material o simbólica, pero además de estar dispuesto a hacerlo tengo que tener las condiciones para hacerlo y probablemente debo tomar las decisiones para hacerlo, pero esto supone siempre esta suerte de igualdad de oportunidades, que todos quienes tienen capacidad de emprendimiento pueden ocupar los sillones de los directores de las empresas en el país no ocurre y en consecuencia constituye un problema.Para Davis y moore había un elemento muy importante al momento de la determinación de estas recompensas desiguales, que es el tema de los esfuerzos que requería el entrenamiento necesario para ocupar una determinada posición, ellos suponen que la lógica que impera es la lógica sacrificial, es decir, hay individuos dispuestos a hacer un sacrificio desde el punto de vista de los requerimientos par la ocupación de una determinada posición, en consideración a las recompensas futuras, privaciones hoy, para gozo de recompensas mañana, y es caso de todas aquellas funciones que requerían grandes periodos de entrenamiento como la educación superior que supone grandes

sacrificios y por tanto es razonable esperar con posterioridad mayores recompensas, y la sociedad los recompensará adecuadamente, sin embargo, obviamente esa es una cuestión que en rigor no es efectiva. Uno de los críticos de Davis y moore planteaba justamente el tema de los estudios de educación superior, y decía lo siguiente, por una parte los estudios de educación superior suponen esfuerzo, (hay que estudiar), pero son esfuerzos comparativamente menores a los esfuerzos que requieren otros procesos de aprendizaje, y por otro lado, la condición del estudiante, pareciera que en toda sociedad, es una condición objetivamente de privilegio y en tercer lugar el sacrificio no lo hace el estudiante, en general, sino que es un sacrificio que hacen los padres des estudiante, a los cuales chorrea la recompensa asociada a futuro, a veces llega, a veces no llega, en última instancia lo que se le critica a Davis y moore en relación a esto es que se puede hablar de sacrificio, como tal, cuando es el propio individuo el que asume el proceso, pero eso en general no ocurre, entonces, uno pede decir, bueno, en virtud de que entonces se recompensa a alguien que no ha echo sacrificios personalmente y sin embargo va a gozar de prestigio, riqueza. Estas críticas apuntan fundamentalmente, a mostrar como, este sistema de estratificación, más allá de lo que el modelo señale, en palabras de Davis y moore, en la práctica el proceso de asignación es u proceso que no se realiza de manera eficiente, es un problema de ineficiencia, el sistema de estratificación funciona de manera ineficiente en la medida que funcionan genera estas practicas como ocurre, por ejemplo en el tema de la monopolización, que ponen en entredicho el optimismo de Davis y moore con respecto a donde surgen estas desigualdades que observamos, pero pone en riesgo la propia integridad del sistema social en la mediad que impide que aquello que se supone es la respuesta a un problema de orden funcional sea efectivamente cumplida, se haga efectiva como respuesta. Si reclaman que el sistema de estratificación es la solución a un problema funcional importante, si a esa solución se niega a través de mecanismos.El problema está no en la desigualdad, el problema está en asegurar que las formas de desigualdad que administra la sociedad sea una desigualdad que tengan su origen efectivamente en esta necesidad de tener que compensar diferencialmente a las distintas ocupaciones, por que de lo contrario se corre el riesgo de que lo que ocurre hoy que muchísimos profesores de básica y media van a desempeñar funciones para las que han sido capacitados, pero donde obviamente el nivel motivacional y el resultado de una asignación de recompensa claramente poco privilegiada produce problemas como los que vemos actualmente, el problema de la calidad de la educación.

Clase 4

Con respecto a los estudios de estratificación; no los encontramos solo en la tradición funcionalista, en general mucha de la investigación empírica sobre desigualdad de clase se hace fundamentalmente en base a algunos de los supuestos que la versión funcionalista de desigualdad contempla, particularmente, el suponer que la estructura ocupacional y desde ese punto de vista las posiciones en la estructura ocupacional, constituyen indicadores adecuados de posiciones de clase, (vamos a ver luego como al interior de la propia tradición marxista también se vuelca la mirada a la estructura ocupacional intentando buscar ahí referentes empíricos es este caso, de las posiciones de clase), las investigaciones empíricas en general tienden a recurrir a considerar la estructura ocupacional, las estructuras de empleo, en última instancia, como criterio en este caso empírico, como indicador de posiciones de clase, los estudios que en Chile se han hecho sobre desigualdad de clase y estratificación son estudios que se han avocado al análisis de las transformaciones en la estructura ocupacional fundamentalmente, de modo que de a partir de ahí inferir cuales son los cambios en el sistema de estratificación que se han producido como consecuencia de los procesos de modernización en los últimos treinta, cuarenta años, y eso en el marco de investigaciones cuya orientación es teórica y por cierto esta lejos del funcionalismo o relativamente lejos, son orientaciones teóricas más bien coincidentes con una perspectiva neoweberiana, respecto a las estructuras de clase pero que recurren a las posiciones en la estructura ocupacional como indicadores de clase, esto tiene el problema de identificar las posiciones ocupacionales con las clases, ya sea en el marco de alguna investigación orientada en términos neoweberianos, o bien

incluso, en el caso de investigaciones neomarxistas o del marxismo analítico, que tienen una clara y evidente vocación empírica, de modo de, precisamente, construir un referente empírico de la clase a partir de las posiciones ocupacionales. Lo dicho tiene un problema el cual es fundamentalmente que las posiciones de clase y particularmente las recompensas diferenciales asociadas a las posiciones ocupacionales y las diferenciales de recompensa asociadas a esas posiciones, cubren una parte, sólo un aspecto de la desigualdad, en la generalidad de las investigaciones empíricas y de las estadísticas que en algunos países, sobre todo el caso de Inglaterra es claro al respecto en el caso de las estadísticas que se llevan justamente a la condición de clase de los individuos, en este caso, solamente se toma un aspecto de esa desigualdad a la que se asocia con una situación de clase que es fundamentalmente la participación en la distribución del ingreso, sin embargo eso constituye solo un aspecto que no da cuenta de la naturaleza de las relaciones de clase tanto desde el punto de vista marxista, por que obviamente la posición en la estructura de empleo no refleja a cabalidad la situación en el sistema, en este caso de producción como también en el caso de la teoría weberiana de las clases, tampoco la situación en la estructura ocupacional da cuenta absolutamente de las dimensiones de desigualdad de Max Weber precisamente identifica, por cierto que ocupar la estructura ocupacional como indicador de posición de clase parece más pertinente en el caso weberiano que en el caso marxista, porque en el caso weberiano se trata de una situación que da cuenta de un mercado específico que es el mercado del trabajo, pero que nuevamente tampoco es el único mercado que determina las situaciones de clase posibles, sobre todo si consideramos la dimensión relativa a la propiedad, lo mismo sucede en el caso de Marx. por lo tanto esta utilización de las posiciones ocupacionales como indicadores de posiciones de clases no es exclusiva de la tradición funcionalista, la encontramos en las investigaciones empíricas que normalmente se llevan al respecto, en esas orientaciones de orden empírico, las orientaciones teóricas, son orientaciones de orden más bien neoweberiano, neomarxista, no obstante recurren al indicador de la posición ocupacional como precisamente manera de medir empíricamente la pertenencia a clase, sin embargo eso presenta ese problema que la posición en la estructura ocupacional no expresa todas las dimensiones vinculadas a las desigualdades de clase en las dos tradiciones más importantes que son la marxista y la weberiana. Para empezar la proporción de la fuerza de trabajo no cubre a la mayor parte de los países occidentales, sean desarrollados o subdesarrollados, hay formas de inserción ocupacional que no siempre quedan consignadas en las estadísticas de empleo y en consecuencia hay un sinnúmero de factores que desaconsejan el tomar directamente la posición en la estructura del empleo como una posición o como un indicador de posición de clase. (Veremos con más detalle eso al tratar el marxismo analítico porque es justamente la teoría que pretende traducir todas estas proposiciones de orden más teórico en el caso del marxismo a un conjunto de observaciones empíricas.)

Probablemente el primer intento en el marco de la teoría sociológica por integrar la teoría marxista y la teoría weberiana de las clases fue desarrollada por un sociólogo alemán, Darhendorf (que es tocado en sociología política a propósito de teoría del conflicto), Darhendorf que al parecer aún está vivo recibió durante varios años la asociación internacional de sociología fue profesor de la London School económica y en el año 59’ publica un libro que se llama las clases sociales y su conflicto en la sociedad industrial (del que debemos leer un par de capítulos,) Darhendorf es un sociólogo políticamente liberal, sin embargo se esforzó por tratar de incorporar a la perspectiva sociológica la perspectiva que suponía era la perspectiva más significativa al interior del marxismo que era la perspectiva del conflicto, fundamentalmente entender en el campo del debate teórico, que las posiciones teóricas tendían a polarizarse entre una visión de la sociedad como una unidad integrada normativamente, una integración valorativa tal y como aparecía expresada en la tradición funcionalista y por cierto una visión en que la sociedad aparece como escindida en clases antagónicas que es propia del marxismo. Darhendorf de alguna manera intenta al interior de la sociología académica instalar una teoría social que reivindica la naturaleza conflictual de las sociedad modernas y particularmente Darhendorf va a intentar someter a revisión la teoría marxista de las clases a la luz de todas las transformaciones ocurridas (en Europa, Norteamérica, los países

desarrollados,) ocurridas fundamentalmente desde que Marx escribiera el capital hasta la segunda mitad del siglo XX que es la sociedad que Darhendorf tiene precisamente ... Darhendorf parte del hecho de que en la teoría marxista no hay una exposición sistemática de la teoría de las clases , hay además un uso ambiguo en todo el concepto de clases, tanto en general al interior de la obra de Marx, como en general en la obra de la sociología, D lo que pretende es especificar el sentido del concepto de clase social y reconstruir la teoría marxista de clase para luego someterla a una revisión crítica, entonces, en este sentido, lo que D entiende es que evidentemente el concepto de clase es un concepto que Marx toma de la economía política clásica que lo utiliza en un sentido fundamentalmente como lo fue en el caso del pensamiento socialista utópico en un sentido de hacer presente las diferencias y las contradicciones que grupos que se disputan la distribución de la riqueza o que viven del trabajo ajeno y del trabajo propio, en este sentido D entiende que se trata de un concepto que se circunscribe en un contexto histórico particular que va a identificar como el contexto de la sociedad industrial, la sociedad industrial D la entiende como un tipo de sociedad que emerge hacia mediados del siglo XVIII donde la revolución industrial particularmente en Inglaterra constituye el proceso histórico más importante que precisamente expresa esta emergencia del orden social sostenido, fundado en la producción fabril a gran escala y donde las desigualdades relativas a esa forma específica de sociedad son las que toman el término de clases, en este sentido coincide con Marx en que las clases en rigor aparecen con la sociedad burguesa, y reserva para la forma precapitalista o preindustrial conceptos más adecuados como el concepto fundamentalmente de estamentos. La teoría marxista de las clases tienen un problema fundamental en el hecho no solo de que no haya sido puesta sistemáticamente sino que fundamentalmente al intentar reconstruirla uno se encuentra con dos ordenes de proposiciones, por un lado proposiciones de orden sociológico, del análisis sociológico, pero por otro lado proposiciones que D considera propias de una especulación filosófica, un ejemplo de una proposición de orden más bien sociológico es justamente la vinculación que Marx hace entre el conflicto y la desigualdad que se producen en la producción , en las relaciones sociales de producción y un ejemplo de una proposición de orden filosófico, pero filosófico, filosófico, como dice D es por ejemplo la afirmación respecto a que la sociedad capitalista la última sociedad de clases inaugura su superación, inaugura la verdadera historia de la humanidad. Todas aquellas afirmaciones considera D referidas a una interpretación historicista y a una especulación en torno al devenir de las sociedades constituyen a su juicio más bien afirmaciones de orden filosófico que habría que deslindar de aquellas afirmaciones estrictamente sociológicas, D pretende elaborar una teoría de las clases adecuada, inspirado en el trabajo de Marx fundamentalmente a partir de estas afirmaciones de orden más bien sociológico, para eso rescribe el capítulo final del tercer volumen del capital, el capitulo 52 sobre las clases que aparece interrumpido a mitad de camino, obviamente intentando reconstruirlo o concluirlo a partir de las diversas ideas que Marx expresa en una diversidad de trabajos e investigaciones, con eso D comienza a tratar de concluir ese capitulo, por ciento el dice, es un capitulo que probablemente Marx hubiera escrito en otros términos haciendo un uso mucho más fino de la ironía como estaba acostumbrado, pero que en lo fundamental, supone él, corresponde exactamente a lo que Marx habría escrito, (y eso no es más que lo que hemos visto), fundamentalmente que las clases sociales para Marx están vinculadas a la propiedad privada sobre los medios de producción, que las relaciones de propiedad son las la expresión jurídica, en este caso, de las relaciones sociales de producción en el modo de producción capitalista, que ve las relaciones sociales de producción como fundamento de las relaciones de clase, se deriva en este caso una distribución del poder en la sociedad, el dominio político deriva del dominio en este caso ..... de las relaciones sociales de producción que hace a la burguesía una clase políticamente dominante en virtud de la situación que ocupa en el propio sistema de la producción, que de ahí se derivan intereses, objetivos también de clase, y esos intereses objetivos de clase pueden conducir a una acción de carácter colectivo, una acción de clase, y que transforma a esa clase en sí en una clase para sí o transforma a esos intereses económicos inmediatos en intereses de orden político, esas ideas en relación a la teoría marxista de las clases constituyen a juicio de D las ideas fundamentales de lo que habría que incluir en el capítulo final del capital sobre las clases si efectivamente uno quisiera continuar la tarea que Marx

vio interrumpida. D, sin embargo, una ves que establece cuales son los rasgos fundamentales de la teoría marxista de las clases, va a plantear un problema central que en su opinión Marx fue incapaz de ver y ese problema es el problema de la propiedad, en el sentido de que a su juicio no parece quedar del todo claro que es lo que Marx entendía por propiedad sobre los medio de producción D supone que existe dos maneras de entender la propiedad sobre los medios de producción; una de ellas es sencillamente entender la propiedad como la exclusividad para ejercer el control sobre los medios de producción, es decir, una propiedad efectiva, pero hay también un sentido en el concepto de propiedad que alude más bien a la propiedad en su expresión jurídica, los derechos reconocidos de propiedad que alguien puede hacer valer sobre, en este caso, los medio de producción, D cree que en las sociedades del siglo XIX estas dos dimensiones, aspectos o sentidos de la propiedad se confundían por la sencilla razón de que en el capitalismo del siglo XIX el propietario jurídico de los medios de producción era al mismo tiempo quien controlaba estos medios de producción quien dirigía la producción, quien hacia las veces de gestor del proceso de producción amparado en el marco legal que le reconocía el derecho de propiedad de esos medios de producción. D se pregunta, primero si estos dos sentidos de la propiedad pueden ser y deben ser efectivamente separados y que es lo que Marx entendía por propiedad, a cual de los dos sentidos estaba referida la idea marxista de que burguesía estaba definida justamente a partir de la propiedad de los medios de producción D supone que hay un concepto de propiedad en un sentido amplio, que se concepto de propiedad corresponde a esta exclusividad de una facultad legítima de control sobre los medios de producción, pero que hay también un sentido restringido de propiedad que el identifica con la propiedad meramente jurídica, meramente formal en la propiedad (es el derecho de propiedad reconocido jurídicamente). D lo que está insinuando es que lo que esta en juego en este concepto de propiedad poco claro en el marxismo es la relación entren propiedad y dominio o propiedad y autoridad el concepto que D utiliza es el concepto weberiano que corresponde al dominio que las traducciones norteamericanas de Max Weber identifican con la autoridad, el ejercicio de un poder que está legitimado y que corresponde, justamente, a la idea que D toma de la sociología weberiana, dice que el ejercicio de la propiedad sobre todo en su sentido amplio, es decir, sobre todo bajo la forma del ejercicio de un control supone un tipo de dominio, un tipo de dominio, de ejercer un dominio y en consecuencia el cree que resulta pertinente hacer una distinción entre la propiedad como tal y el dominio como tal, donde entiende que la propiedad en sentido estricto como propiedad jurídica no es sinó, en su opinión, un caso específico, un caso particular de relación de dominio y por tanto esa propiedad jurídica sobre los medios de producción a la que cree él Marx se ha referido, encubre un fenómeno que es más amplio que es el fenómeno del dominio de la relación de dominio, la relación de control sobre los medios de producción. D dirá la propiedad no es sinó un caso específico, un caso específico un caso especial, particular, de dominio y no a la inversa. (esto queda señalado y se retomará más adelante)La distinción entre autoridad, dominio y la propiedad como tal D toma de Marx en las referencias que hace Marx en el análisis sobre el capital ¿literario? y el origen del interés, cuando Marx hace referencia en el volumen tercero del capital a la aparición de las sociedades por acciones, las sociedades eran anónimas, de aquí se ha comentado habitualmente en relación a la afirmación de Marx en torno a la sociedad por acciones es esta idea que Marx plantea, (no la desarrolla como tal), de que0 las sociedades por acciones de alguna manera constituyen la superación del capitalismo al interior de las propias relaciones capitalistas de producción, ya que lo que hacen es disolver las formas de propiedad que caracterizaba al capitalismo tal y como él lo había estudiado, en la medida que la estructura de propiedad de las empresas capitalistas se transforma en una estructura que esta basada en la propiedad individual en una propiedad que es cada ves más social también y que es en ese sentido acorde con el carácter cada ves más social de la propia producción capitalista. De lo que Marx se percata ahí es que la aparición del capital accionario produce una separación entre las funciones propias de la organización de la producción, las funciones directivas, las funciones propias de la acción del capital, de aquellas relativas fundamentalmente a las que definen las funciones de apropiación del plusvalor generado en el proceso de producción capitalista, lo que

significa que darendorf hace una separación entre la función, o el rol, del empresario capitalista como tal y la función del propietario capitalista como tal por otro lado, entonces hay una separación entre el propietario jurídico (en el sentido más restringido del concepto de propiedad) y quienes son propietarios en un sentido más amplio, es decir quienes ejercen efectivamente un control sobre los medios de producción y en el caso de la sociedad por acciones es consecuencia precisamente de esta socialización de la propiedad del capital que se divide en un conjunto de propietarios accionistas que están de alguna manera forzados a tener que delegar en otros agentes la propiedad estrictamente efectiva, la propiedad en tanto control sobre los medios de producción, la sociedad por acciones por tanto para D constituyó el primer síntoma, la primera manifestación de un proceso que se fue profundizando a lo largo del desarrollo capitalista desde de la época de Marx hasta nuestros días y que es fundamentalmente la separación de la propiedad y el control de los medios de producción, fenómeno que a su opinión Marx fue incapaz de ver pese a haberlo percibido en su análisis sobre capital accionario, pero fue incapaz de ver porque lo que predominaba justamente era una forma de propiedad en la que el capitalista propietario jurídico era al mismo tiempo quien ejercía el control sobre los medios de producción, desde la época en que Marx escribe el capital. Mediados, segunda mitad del siglo XX se han sucedido cambios importantes en la estructura de la sociedad industrial, D cree necesario precisar, discutir la pertinencia del concepto de sociedad capitalista, revisa especialmente las definiciones que dan Marx, Sombart, Weber y otros sobre el capitalismo y cree que el concepto de sociedad capitalista es un concepto apropiado para aquella sociedad que Marx analiza, donde coinciden propiedad y control como formas de relación con los medios de producción, sin embargo, cree D que la sociedad contemporánea es una sociedad que corresponde a un concepto que él utiliza que es el concepto de sociedad industrial, entendiendo que sociedad industrial es más amplio como concepto que sociedad capitalista.Sociedad industrial para D corresponde a una forma de organización de la producción caracterizada por la producción fabril a gran escala y fundamentalmente caracterizada por esta separación, tendencia a separar el control de la propiedad sobre los medios de producción, D cree que en el marco del conflicto entre mundo capitalista y mundo socialita, propio de la posguerra, es un error contraponer el carácter capitalista y el carácter socialista de dos formas de desarrollo en la medida en que en ambos casos el modelo de desarrollo es un modelo que D identifica con el modelo de la sociedad industrial, esto significa fundamentalmente que la sociedad industrial tiene dos formas de realización, dos formas de expresión; en el caso de estados unidos y de todos los países de la alianza occidental constituía obviamente una vía de desarrollo hacia una sociedad industrial, caracterizada por el sector privado, por la propiedad privada sobre los medios de producción, y en el caso de los países socialistas por la propiedad estatal de los medios de producción, no obstante lo cual, en ambos casos se produce esta diferencia, esta separación entre propiedad efectiva y propiedad formal, entre control y propiedad y al mismo tiempo en ambos casos se trata de un modelo de desarrollo basado en una producción fabril a gran escala, en ese sentido lo propio de la sociedad capitalista como tal es por una parte el papel o el carácter privado de la producción pero fundamentalmente corresponde a esta superposición entre propiedad y control, en otros términos, la sociedad industrial es un tipo de sociedad que incluye a la sociedad capitalista.Para D las sociedades capitalistas como concepto, es más apropiado para referirse a las sociedades del siglo XIX que a las sociedades del siglo XX, no porque el capitalismo haya desaparecido, no por que el capitalismo haya sido superado, sinó, porque desde el punto de vista sociológico los rasgos más relevantes, más significativos para entender en tipo de sociedad predominante en el siglo XX son aquellos que dicen relación con el papel de la producción fabril y por otro lado, con esta escisión entre propiedad y control. Entonces D , a este respecto, fue uno de los ideólogos de la sociedad industrial, precisamente una cierta visión acerca la naturaleza de las sociedades contemporáneas que ¿empatizaba? la centralidad de la producción fabril y todo lo que con ella se deriva, fundamentalmente la centralidad de las relaciones entre capital y trabajo en el marco de la empresa industrial moderna, la aparición del movimiento obrero y del empresariado como actores centrales, fundamentales del proceso de desarrollo, el empleo industrial como el tipo de empleo predominante, la producción industrial en masa que es el tipo de producción también predominante

y que lidera el propio proceso de acumulación. Pero había una cierta intención probablemente, no de negar pero si de relativizar las diferencias que en el marco de la discusión ideológica se daban entre el carácter capitalista y el carácter no capitalita de los procesos de desarrollo, D de alguna manera va afirmando la identidad entre los países capitalista occidentales y los países socialistas desde el punto de vista del modelo de sociedad que ambos suponen. En ese sentido hay un sociólogo británico ¿Millivan? Que discute justamente este concepto de sociedad industrial por que supone que es un concepto que encubre la naturaleza capitalista de las sociedades occidentales, encubre, en última instancia lo que justamente es el gran descubrimiento de Marx: como la desigualdad de clase y como justamente la explotación está basada en una relación social de producción que caracteriza, y por tanto le otorga singularidad, a las sociedades occidentales.Se da esta discusión en torno al concepto de sociedad industrial, D entiende que el análisis de las clases en las sociedades contemporáneas es un análisis que no está vinculado a una teoría del desarrollo capitalista o una teoría de una sociedad capitalista sino que una teoría de una sociedad industrial, en otros términos, es la sociedad industrial aquella que origina desigualdades de clase , no es la sociedad capitalista, la sociedad capitalista es un tipo de sociedad industrial, pero el conflicto de clase y por tanto las formas de desigualdad de clase que caracteriza la sociedad moderna se encuentra en el carácter de esa sociedad industrial, que se caracteriza por lo que ocurre en torno a la producción industrial. Luego, este proceso que D entiende es un proceso en que la industrialización va cobrando cada vez más importancia y por tanto va dándole ese carácter a la sociedad en cuestión, va acompañado de un proceso de profundización del proceso de disociación entre propiedad y control y eso es fundamentalmente expresado en el incremento del capital accionario, el aumento del capital por acciones que produce un desdoblamiento de la función de empresario y capitalista como tal. En las sociedades del siglo XIX la relación de producción fundamental es un proceso de disociación del capital, de segmentación del capital pero que también va acompañado de un proceso de segmentación del trabajo. En el caso del proceso de segmentación del capital se expresa en la la distinción entre propiedad y control, el capital va tomando dos caras distintas, la cara de quien en su condición de empresario administra, controla y gestiona los medios de producción y quien en su condición de capitalista los posee jurídicamente, este ha sido un proceso creciente que trajo consigo la denominada revolución de los managers, aparece todo u segmento de individuos vinculados a una de estas funciones del capital, a las funciones de administración o de gestión de los medios de producción que la literatura sociológica de la época ( mediados del siglo XX), precisamente conceptualizó bajo la rúbrica de un proceso efectivamente revolucionario, de cambio significativo en la estructura del capital y que fue denominado por los sociólogos norteamericanos (el profesor no está muy seguro) “revolución de los managers”, los gerentes, los directores de empresa como una categoría social resultado de este proceso de disociación del capital, por otro lado el capital accionario va expandiéndose, va cobrando mayor relevancia, la tendencia a la centralización y concentración del capital no constituye impedimento para que efectivamente las formas de propiedad accionaria vayan también ganando mayor importancia en general en la economía contemporánea, y por tanto da muestra de un proceso de disociación o descomposición del capital en el sentido de que se descomponen, se dividen estas dos funciones. Al mismo tiempo hay un proceso, dice D, de segmentación de la clase obrera, de heterogeneización de la clase obrera, en este caso esto se expresa fundamentalmente en los niveles de ingreso y por tanto también de consumo que alcanzan determinadas categorías dentro de la clase obrera, aquellos vinculados a las ramas más dinámicas dentro del desarrollo industrial y que trae consigo una situación que está también a juicio de D bastante lejos de lo esperado por Marx, bastante lejos de una homogeneización de las condiciones de vida materiales y de las condiciones en que simbólicamente se expresa también la clase obrera, hay una heterogenización creciente en la clase obrera, piensen ustedes que en el caso chileno hubo que hablar de la aristocracia obrera para referirse justamente a los trabajadores del cobre, y que es también un proceso que acompaña a un proceso de transformación de la propia sociedad industrial a lo largo del siglo XX.

Si la disociación del capital es un primer proceso de transformación, si la segmentación de la clase obrera es un segundo proceso, hay un tercero, una importante transformación, que es el surgimiento de las clases medias, el problema como problema teórico y empírico para teoría de las clases constituye justamente la situación peculiar de las clases media, es un problema que cobra relevancia justamente en el siglo XX, en el siglo XIX por cierto que había empleados públicos, profesores, pero en general la importancia que adquieren los sectores medios vinculados al crecimiento de los servicios lleva, en este caso, fundamentalmente lleva a identificarlo como un rasgo que marca la naturaleza de los cambios en las sociedades contemporáneas; las clases medias vinculadas tanto al sector público como al sector privado. En el caso chileno la clase media surge vinculada al crecimiento del estado y fundamentalmente es representada por los trabajadores públicos, por los funcionarios públicos, pero también es el caso de todos aquellos individuos vinculados a los servicios, asociados directa o indirectamente a la producción industrial, pero que al amparo de estos servicios a la producción también muestran un desarrollo bastante blando y dan cuenta por tanto de la emergencia de un segmento social, de una categoría social importante que marca una diferencia con el tipo de sociedad predomínate en el siglo XIX. Por lo demás el problema de las clases medias es o ha sido el problema a partir del cual siempre las teorías clásicas, la weberiana y la marxista han intentado ser reformuladas, ¿Por que la necesidad de reformular una teoría de la clase?, ¡para que readecuar la teoría de las clases marxista?, bueno, porque entre otras cosas existe dentro de la estructura social un segmento importante de trabajadores, de asalariados, que no calzan exactamente en la definición de trabajadores productivos o parte importante de clase obrera, sin embargo no están tampoco vinculados a la dinámica del propio proceso de desarrollo capitalista. En cuarto lugar hay un cambio operado en la sociedad contemporánea que se expresa en la importancia que adquiere la movilidad social la clase social en sentido explícito a diferencia del estamento no es el destino inevitable de los individuos y de sus familias, eso lo sabemos, no obstante lo cual las posibilidades efectivamente de intercambio de ¿subculación? De los individuos entre las distintas clases no está relativamente acotada, eso es justamente lo que lleva a Max Weber a hablar de emergencia de una clase social propiamente tal, Marx por su parte entiende que en general se da un proceso de polarización donde la clase obrera se va cubriendo de todos aquellos sectores que han sido expulsados, todos aquellos pequeños empresarios pauperizados que van poco a poco cayendo en las filas del proletariado, y el capital va a su ves concentrándose en menores manos, entonces en ese sentido la posibilidad de movilidad social, pese a que no se trataba de estamentos sociales la movilidad era un tanto limitada. En las sociedades industriales modernas la movilidad es un hecho real que efectivamente los estudios que se hicieron por montones indican que efectivamente existen procesos de movilidad, tradicionalmente hay dos tipos de movilidad, la horizontal y la vertical, (que deben haber tratado en algún curso de introducción ala sociología), pero lo interesante, lo significativo, del caso es que estos procesos de movilidad que sea horizontal, es decir, entre posiciones equivalentes dentro de las situaciones de clase por ejemplo, o posiciones equivalentes dentro de la estructura ocupacional, (desde el punto de vista de los niveles de recompensa materiales y simbólicas), esa movilidad horizontal y la movilidad más importante aún, vertical, es decir, dentro del sistema de estratificación o entre las distintas categorías o situaciones de clase comienza a experimn3etarse dentro de una misma generación, ya no es solamente esperar que los hijos o los nietos eventualmente tengan una condición de vida mejor que la de los otros en la medida que no solo el desarrollo obviamente esperable a lo largo de 100 años permita gozar de los beneficios que trae consigo, sino que fundamentalmente en términos relativos, se produzca un proceso de mejoría de ascenso en este caso, social. ¿ Cuantos de acá vienen de un hogar donde los padres no son profesionales?, ¿y de los que tienen padres universitarios, cuantos tienen abuelos ....?, o sea, a eso se refiere D es obvio que prácticamente el 90% de los que estamos aquí tenemos abuelos que nunca pasaron por la universidad, y sin embargo nosotros estamos acá, a esto se refieren estos análisis cuando plantean que la movilidad por lo menos en el campo ocupacional..... Creciente movilidad en el sentido, parece efectivo esto, y no solo en países capitalistas, depende de la estructura de oportunidades, D discute la idea de que la movilidad social viene a anular las propias diferencias de clase, como lo que se señalaba con anterioridad sobre la idea weberiana de

las clases sociales, en el supuesto de que hubiera movilidad absoluta, la imagen que proyecta Marx a propósito del comunismo, si en la mañana quiero ser poeta y en la tarde quiero ser filosofo, no tengo impedimento para hacerlo, esta movilidad absoluta es ¿a todo ritmo?. Constituye una suerte de concepto límite, claro, termina, anula la propia idea de clase sociales, lo que hay son posiciones vacías, posibles de ser llenadas a voluntad o por lo menos conforme a nuestras preferencias sin mayor problema y en ese sentido D entiende que una visión así da cuenta de una sociedad en que las diferencias de clase tienen absoluto sentido, eso no es lo que pasa. todos los datos sobre movilidad social indican que efectivamente los procesos de movilidad aumentan, pero hay una movilidad, ojo, que es una movilidad espuria, que es el hecho que parte importante de los cambios, (tomando como movilidad estrictamente los cambios en las posiciones dentro de la estructura ocupacional,) parte importante de los cambios están referidos más que a un proceso de movilidad, y por lo tanto a una posibilidad desde el punto de vista de la estructura de posibilidades, están referidos fundamentalmente a procesos seculares, de transformaciones de orden sociodemográfico, es decir, ¿cuantos de acá serán nietos de santiaguinos?, probablemente sean muy pocos y desde ese punto de vista los cambios sociodemográficos van asociados, impactan las posibilidades de movilidad ocupacional tal como los estudios sobre movilidad normalmente la miden y en ese sentido, parte de esa movilidad es consecuencia directa de las propias tendencias de desarrollo en las variables más gruesas sociodemográficas en este caso y por tanto no significa necesariamente cambios en la estructura de oportunidades que es lo que esta de alguna manera detrás del argumento de D y de otros autores respecto a las posibilidades de movilidad social que la propia sociedad industrial ofrece a los individuos, es como cuando se demostró que las variaciones en los niveles de pobreza en Chile se mostraba que parte importante de la variación en los niveles de pobreza se explicaban por el propio proceso de desarrollo, es decir, es esperable que en 10 años la cobertura eléctrica haya aumentado que el agua potable haya aumentado, entonces no es adjudicable a una política económica en particular o una política social. Aquí ocurre lo mismo, es esperable que los propios cambios sociodemográficos, la migración rural urbana, las transformaciones propias de la estructura productiva, si lo que crecen son los empleos en el sector servicio obviamente habrá más gente empleada en ese sector, que eso signifique movilidad ascendente debido a que cambian las estructuras de posibilidades es otra cosa, pero....Entonces en el punto cuarto lo importante es que se aprecie este aumento en la movilidad social y en consecuencia eso marca también un rasgo característico de la moderna sociedad a diferencia de la sociedad que estudió en su momento Marx.Una quinta transformación importante es la expansión de esta nueva clase media vinculada fundamentalmente en relación a la igualdad de oportunidades, es decir, los aumentos en la movilidad social, D supone que no son gratuitos ni que son consecuencias obvias ni esperables del propio proceso de desarrollo de las sociedades occidentales, son consecuencia para D del cambio en la estructura de oportunidades y que ese cambio en la estructura de oportunidades a su ves están vinculados con la importancia que en las sociedades industriales adquiere el principio de igualdad, D a este respecto toma el trabajo de Marshall (no el de economía) que en el año 49 en unas conferencias plantea la tesis de que las sociedades contemporáneas son sociedades que se han visto beneficiadas desde el punto de vista de la dinámica del antagonismo de clase por la progresiva incorporación de criterios de igualdad que han (de manera progresiva), avanzado en tres planos distintos:Plano jurídico: hay un reconocimiento de igualdad jurídica que, Marshall entiende. Se realiza fundamentalmente en el siglo XVIII principio del XIX en la medida que las revoluciones políticas en Europa van aboliendo las distinciones estamentales que tenían un respaldo jurídico, se libera a los siervos a los campesinos de la sujeción a los dueños de la tierra hay un reconocimiento de igualdad ante la ley de todos estos individuos independientemente de la condicionen en las que se encuentren. Eso corresponde, entiende Marshall a una gran primera generación de derechos, que son los derechos jurídicos en este caso, la ciudadanía jurídica, (ciudadanía supone Marshall siempre corresponde al reconocimiento universal de deberes y derechos a los individuos, en este caso, vinculados estrictamente al estatuto jurídico de los individuos, todos somos ante la ley hombres

libres, no hay esclavos, nadie está obligado a ocupar una determinada posición porque así lo haya determinado la ley, a ese tipo de derechos Marshall denominaba derechos jurídicos y por lo tanto derechos de primera generación. Hay derechos de segunda generación que son los derechos políticos, estos derechos políticos por lo menos en las sociedades más desarrolladas son derechos que se adquieren fundamentalmente a lo largo del siglo XIX, son derechos que se expresan en el reconocimiento de la condición de ciudadano que pueden en este caso participar de las decisiones políticas, de las decisiones colectivas, se expresa fundamentalmente en la ampliación del derecho a sufragio que no es, por cierto, el único derecho político, el derecho a organización, el derecho a participar colectivamente y a representar intereses colectivamente es un derecho también político y parte de los derechos de ciudadanía también, estos derechos se van adquiriendo durante el siglo XX y el XI, en estados unidos pasa lo mismo, los negros, todos los movimientos en torno a los derechos civiles apuntan justamente a los derechos políticos.Así, un tercer tipo de derecho y por lo tanto una tercera generación de derechos ciudadanos, que es la que él denomina ciudadanía social, por la que ha sido más conocido, es una ciudadanía que se va realizando como tal durante el siglo XX en la mayoría de los países occidentales, supone el reconocimiento de derechos mínimos, a la participación en la distribución de la riqueza del ingreso, derechos mínimos a la participación del bienestar, derechos mínimos desde el punto de vista de la protección social que los individuos deben esperar del estado, y en consecuencia,..... hoy ha cobrado o recobrado importancia el tema de ciudadanía laboral, la OIT, agita sus banderas. Que en realidad corresponde a lo que Marshall ya planteaba hace algunos años, a mediados del siglo XX, que es la idea que la participación del mercado del trabajo no solo garantiza l a participación en la distribución del ingreso, (no de la riqueza), y desde ese punto de vista hay un reconocimiento de que todo el mundo tiene derecho a trabajar, pero Marshall iba más allá de eso en la idea que, la sol participación en el mercado del trabajo y por lo tanto la sola condición de trabajador de un individuo, lo hacía sujeto de derechos que iban más allá sencillamente del derecho a trabajar o del derecho a obtener un ingreso, que era el derecho a poder, colectivamente, asumir la defensa de los intereses propios de quienes se ubicaban en una determinada situación, por ejemplo en la situación de los vendedores de la fuerza de trabajo, lo que significó la constitución de un derecho ciudadano del poder, por ejemplo, organizarse en sindicatos, el poder, ir a huelga como herramienta de presión, el poder establecer un proceso de negociación con los empleadores en el marco de una regulación en las que el estado garantiza las condiciones de negociación constituyen derechos de carácter ciudadano, pero de una ciudadanía que corresponde a una ciudadanía estrictamente laboral y que Marshall también reconocía como tal, hoy la idea de ciudadanía ha sido reflotada, aquí, empresarios y trabajadores tienen derechos y obligaciones y en la medida que son reconocidos y sancionados sus derechos y obligaciones es posible también garantizar una condición ciudadana no solo en la esfera pública y la esfera política, sino también, en la propia esfera económica, entonces también a estos derechos que en términos genéricos Marshall denominó como derechos económicos y sociales, por lo tanto, propios de una ciudadanía social, ya correspondían todos aquellos derechos vinculados al goce, al derecho a gozar de los beneficios del propio desarrollo, esto significa, bienestar, seguridad, protección y en consecuencia Marshall entiende esta progresiva ampliación de los derechos de los individuaos, de estos derecho ciudadanos, la ampliación creciente de la ciudadanía como forma de exclusión y como forma de reconocimiento, desde el estado, a los derechos que los individuos tienen, cree Marshall constituyen un rasgo predominante e las sociedades modernas y D entiende, a su vez, conforma otro hito más en la transformación estructural de las sociedades industriales que vuelve imprescindible tener que revisar la teoría marxista de las clases, porque, Marshall entendía ya, que la ampliación de los derechos ciudadanos traía consigo obviamente una atenuación de los conflictos y de los antagonismos de clase, por cierto no elimina las desigualdades, Ricardo claro y yo somos iguales ante la ley al momento de .... pero por cierto no elimina la enorme desigualdad que hay entre él y yo, no solo de talle y volumen, sino, fundamentalmente de poder, en distintas formas. Marshall entiende que no anula esas desigualdades, lo que sí entiende es que, sin embargo modera los antagonismos derivados de esas

desigualdades, especialmente en el reconocimiento ciudadano, en el reconocimiento de derechos que adquieren los ciudadanos, esa misma idea ha sido lo que se ha criticado desde la izquierda siempre al concepto de ciudadanía ya lo veíamos con Marx a propósito de entender que una ciudadanía en el marco de la sociedad burguesa siempre es una ciudadanía vacía por que no resultan realizables los principios que reconoce el principio de ciudadanía, ( la reconciliación nunca es real o el ejercicio de estos derechos nunca llega a ser pleno en el marco de desigualdades que tienen su origen no en el reconocimiento del estado, si tienen su origen en la esfera de la producción).Por último un cambio importante vinculado sobretodo a esta última generación de derechos que es la institucionalización del antagonismo de clases, D entiende que en el marco de la ciudadanía laboral justamente el conflicto de clases originado en la relación entre capital y trabajo es un conflicto que pasa a estar institucionalizado, institucionalizado quiere decir regulado, se convierte en una pauta, patrón, regular y regulado, por ejemplo en el caso de las huelgas se pueden llevar a cabo en determinados periodos durante la negociación, no antes ni después, en ese sentido, el conflicto como tal, una de cuyas expresiones es la huelga, no es la única, aparece regular, con una cierta regularidad que está regulada normativamente también y el propio conflicto de clase comienza a ser encauzado desde el estado, reconociendo para empezar el derecho de los trabajadores para organizarse y el derecho de los trabajadores a emprender acciones colectivas tendientes a garantizar sus propios intereses de clase les permite, además de otorgar un espacio par los trabajadores puedan efectivamente expresarse, plantear sus opiniones y llevar a cabo acciones colectivas, al mismo tiempo, sin embargo lo regula parece más eficiente otorgar derecho a expresión que no otorgar. Porque en última instancia otorgar derecho a expresión permite saber cuando, en que momento y en que condiciones quienes quiere expresarse lo hacen, en ese sentido D lo entiende, y en la ciudadanía laboral este reconocimiento de los derechos de los trabajadores también tiene consigo un aspecto sobre los niveles de conflicto en las sociedades modernas y probablemente más que los niveles, la naturaleza de los conflictos o las formas que los conflictos asumen. Siempre se ha sostenido en Chile por lo menos que las autoridades económicas y que las autoridades del sector trabajo han señalado como gran logro los bajos niveles de conflictividad aquí en Chile, expresado en el bajo número de huelgas que hay, de hecho no hay más del 5% de las empresas, de hecho creo que es menos de eso, pero supongamos que fuera más de 5% de las empresas que digamos que en los últimos 5 años han realizado algún tipo de huelga, ahora la huelga es solo un tipo de expresión del conflicto, no es el única, si uno contabilizara todo lo que ocurre cotidianamente entre empresario y trabajador en Chile, lo cuantificara y construyera u indicador de conflictividad laboral, a partir de todo aquello que ocurre más allá de la huelga probablemente uno concluiría que el nivel de conflicto, por lo menos el conflicto larvado es bastante más alto de lo que las autoridades suponen, pero se entiende y D así lo cree, que esta institucionalización de los conflictos de clase basados en el reconocimiento ciudadano tiende también cambiar la naturaleza, magnitud. Todos estos cambios en la sociedad industrial son cambios que ameritan una revisión profunda de la teoría marxista de las clases, D valora la teoría marxista de las clases, de hecho con él siempre ha pasado una cosa curiosa que reivindica su labor de continuador de la obra de Marx, pero para ningún marxista D está dentro de la familia, es un sociólogo liberal, conservador, pero el tema es que D hace una valoración de la teoría marxista de las clases de hecho considera que la marxista es la teoría más completa de las clases que se ha elaborado, lo que pasa es que es una teoría para el siglo XIX y no para el siglo XX, por eso es necesario modificarla y eso es lo que él pretende hacer, no está planteando que la teoría marxista de las clases no sirve, no el dice que la teoría marxista de las clases dentro de las teoría de clase es la más completa, pero, necesita cientos ajustes por que Marx se equivocó en varias cosas, como en identificar el conflicto con el conflicto de clases, es decir, no todo conflicto es un conflicto de clase y no todos los conflictos sociales de importancia derivan necesariamente del conflicto de clases, en algunas versiones del marxismo por lo menos todo se hace derivar en última instancia de lo que ocurre a nivel de la producción y particularmente en términos de las relaciones antagónicas en el modo de producción capitalista, todo pareciera derivarse de ahí. En consecuencia todas las formas y expresiones de conflicto no son sino la

expresión más o menos claro, más o menos nítida, más o menos directa de un conflicto que en última instancia hunde sus raíces en las contradicciones inherentes al modo de producción capitalista, siempre se ha dicho que todo esto que las feministas intentan hacernos creer que la sociedad se divide entre hombres y mujeres no es así, se divide entre hombres obreros y hombres capitalistas, mujeres obreras... lo que hay ahí es el conflicto central entre capital y trabajo, tampoco la sociedad se divide en clubes de fútbol, se divide en clases, que tienen que ver fundamentalmente con relaciones de producción, pero también es cierto que hay una tendencia a tratar de hacer una lectura de la diversidad de conflictos que mezclan en una sociedad a partir del conflicto de clase, D supone que Marx también cae en ese error, a lo menos el error de cegarse a otras formas de conflicto que pudieran ser igual de importantes y que no necesariamente, en este caso están vinculados a el conflicto de clase, por otro lado, la idea de Marx de que el conflicto de clase inevitablemente conduce a una revolución constituye para D un error, es decir, suponer que existe una tendencia histórico natural en la que los conflictos de clase desboquen inevitablemente en estos periodos de transformaciones revolucionarias constituye para D un error que él supone empírico, tiene que ver con observaciones inadecuadas y análisis inadecuados en las evidencias empíricas que parecen indicar que eso no es necesariamente así, puede efectivamente un conflicto de clase desembocar en cambios revolucionarios, pero, normalmente, más aún cuando el supone que el conflicto de clase ha sido institucionalizado las posibilidades reales de la revolución son bastante locas y en consecuencia constituyen también a su juicio un error grave. La idea de que el conflicto de clase desemboca en una revolución, conduciendo a transformaciones históricas, tiende también a desconocer, dice D, la influencia en el cambio social de otros factores no directamente vínculo al fenómeno de las clases sociales, y en ese sentido D como buen weberiano está pensando en como las transformaciones del capitalismo en los países del norte de Europa (por lo menos) estuvieron directamente influidos por la tradición de estas éticas religiosas, calvinistas y como lo cultural ha producido transformaciones significativas, lo que D está diciendo no es que las clases no desemboquen... no es que niegue la vinculación entre el conflicto de clase y la revolución, puede darse, pero no es necesario, no está negando que las clases puedan desembocar en una transformación también de la sociedad y por tanto puedan ser uno de los factores de cambio de una sociedad, lo que está negando es que sea el único factor de cambio y lo que está haciendo en definitiva es cuestionar el uso que Marx hace del análisis de clase y el análisis del conflicto, como tal, D dice, las clases y el conflicto de clase son categorías analíticamente distinguibles, son cosas distintas y que no necesariamente una conduce a la otra, las clases no necesariamente engendran un conflicto de envergadura, así no necesariamente conducen a un cambio revolucionario, ni ese cambio revolucionario constituye la única fuente de transformación histórica, sino que , lo que hay es una diversidad de conflicto, y fundamentalmente el principal error de Marx estuvo en un error probablemente involuntario, (a lo mejor todos lo fueron), hay muchos que sostienen que la teoría del valor trabajo de Marx esta lejos de ser un error involuntario y que el tiempo que pasó entre la publicación del primer volumen del capital y lo que demoró en publicar los volúmenes segundo y tercero, pese a que el propio Engels había firmado que el capital estaba completo al momento de publicarse el tercer, y ese silencio teórico muchos sospechan que obedece al impacto que causó en él las teorías marginalistas, es una lectura una interpretación, no significa que haya sido así, pero hay quienes sospechan, los más escépticos, que ese silencio (por que la última obra importante de Marx es el capital en el año 63’,), algunos sospechan que ese silencio se debió al impacto que causó en él la revolución marginalista y hay quienes lamentan la falta de sinceridad en haber reconocido que a lo menos esa revolución marginalista le haría replantearse parte importante de lo que había elaborado en el capital, los más sospechosos dicen que sencillamente no quiso reconocerlo, y que prefirió el ostracismo histórico, son pelambres, lo que quiere decir el profesor es que en este caso si parece ser un error involuntario, el haber confundido los dos sentidos del concepto de propiedad, es haber confundido la propiedad con el control, la propiedad con el dominio sobre los medios de producción. D a partir de este punto, de la distinción entre propiedad y control o propiedad formal y propiedad efectiva o propiedad jurídica y propiedad efectiva. A partir de esa distinción reelabora la teoría de las clases, pero esa reelaboración lo lleva a un traslado del eje de la teoría desde el

problema de la propiedad hasta el problema del dominio o la autoridad, y ahí es donde viene Max Weber.

CLASE 5

El último error que Darhendorf cree ver en el análisis de Marx sobre las clases correspondía a la confusión entre dos formas de propiedad, que era la propiedad en sentido amplio como poder de disposición sobre los medios de producción y una propiedad en sentido estricto que sencillamente se refería a la forma jurídica, en este caso de la propiedad sobre los medios de producción. Para Darhendorf eso significaba en última instancia que Marx había confundido la parte con el todo. Esto significa que había tomado a la propiedad, como propiedad jurídica sobre los modos de producción como una forma genérica de propiedad sin darse cuenta que correspondía efectivamente a una forma muy especifica, y más aun la propiedad como tal en este sentido corresponde a un caso particular de dominio o de autoridad que en este caso se ejerce sobre los medios de producción. Lo que Darhendorf en el fondo está haciendo es invertir el sentido de la relación entre propiedad y autoridad o propiedad y dominio. Para Marx y en general para el marxismo el dominio sobre los medios de producción está justamente de las relaciones de propiedad jurídica, en este caso, que la burguesía tenía con ellos. Darhendorf piensa que es precisamente a la inversa, más bien existe como forma de relación con los medios de producción una relación de dominio, una relación de control sobre los medios de producción que Marx en las condiciones del capitalismo del siglo XIX había confundido con la relación de propiedad en sentido más limitado, esto es, su expresión meramente jurídica. Lo que hay en juego en la relación con los medios de producción es justamente un problema de control efectivo sobre los medios de producción y por tanto lo que hay en juego es un problema de dominio o de autoridad sobre los medios de producción. Darhendorf cree en ese sentido que la sociología Weberiana, es una sociología que permite superar estos obstáculos teóricos que él ve en el trabajo de Marx sobre las clases, precisamente por que Weber sitúa el análisis de las clases no en relación con el problema de la propiedad sobre los medios de producción, entendiendo por tal la propiedad en sentido estricto como una expresión meramente jurídica, sino que vincula el análisis de las clases con el problema más amplio en ese sentido, y por tanto una propiedad en un sentido más amplio que corresponde al problema del poder. Veíamos que para Max Weber las clases son siempre el resultado de cómo el poder se distribuye desigualmente en una sociedad. Por tanto Darhendorf supone que las clases no están vinculadas por tanto a la propiedad en sentido estricto sino que están vinculadas al poder, particularmente al dominio o la autoridad, la dominación o la autoridad. Yo dije la clase pasada que dominación o autoridad corresponden a un mismo concepto, vale decir, a un poder que está legitimado, y ese poder legitimo descansa en el caso de las sociedades modernas principalmente en el principio racional legal y ese principio racional legal es el que opera según Darhendorf las diferentes asociaciones de dominación que es posible identificar en la sociedad moderna. Lo que Darhendorf quiere decir es que las situaciones de las clases, el origen de las clases, la constitución de las clases se da ahí donde hay una relación de dominio, una relación de autoridad y que puede además corresponderse o no con una relación de propiedad en términos jurídicos. Lo que ocurría en el capitalismo en el siglo XIX era justamente eso, que allí en donde se daba una relación de dominio entre el capitalista y los medios de producción se daba al mismo tiempo una relación de propiedad jurídica. Pero dados los procesos de cambio y ésta disociación del capital en una función que esta vinculada directamente a la gestión, a la organización, al control de los medios de producción y aquella dimensión vinculada estrictamente a la propiedad jurídica. Lo que Darhendorf entiende, es que al producirse esta disociación queda claro que el problema de las clases estaba arraigado, no en aquello que aparecía a simple vista como el fundamento de las diferencias de clase que era el problema de la propiedad, sino en aquello que estaba detrás. Aquello que está detrás de la propiedad es siempre el dominio, la autoridad, y por tanto, al disociarse queda nítida esta relación de las clases con un problema de dominio, un problema de autoridad, no un problema de propiedad. La propiedad, dice Darhendorf no es otra cosa que un caso particular de autoridad. A él lo que le interesa es el problema de la

autoridad, el problema del dominio, como el problema a partir del cuál en cualquier sociedad los individuos y grupos de individuos se diferencian, precisamente, en virtud de esa relación de dominio o esa relación de autoridad que se establece con los medios de producción. Darhendorf está tocando aquí un problema que en el marxismo también fue un problema analizado. No es que nadie se halla dado cuenta de esta superposición entre control efectivo y control formal, expresado en términos de propiedad jurídica sobre los medios de producción. Vamos a ver en un rato más que justamente uno de los temas que el marxismo en sus distintas variantes ha abordado es justamente ese problema. Lo que ocurre es que Darhendorf no saca las mismas consecuencias a partir de ese análisis, que han sacado al interior del marxismo otros investigadores en torno a este mismo problema. Darhendorf lo que hace es revolucionar la teoría marxista, cambiando de raíz el eje que Marx le había dado en torno a esta relación entre las clases y la propiedad. ¿Por qué digo esto? Porque Darhendorf cree que si el problema fundamental de la desigualdad en las sociedades contemporáneas es el problema de la autoridad, ese problema, no es un problema que se circunscriba única y exclusivamente a la relación con los medios de producción. Es decir, si hay una característica de las sociedades contemporáneas es que, en general, las relaciones sociales son relaciones que se dan en el marco de lo que Weber denominó como una “asociación de dominación”, vale decir, una forma de organización social en la que se ejerce el poder formal, legítimo a través de una estructura de autoridad. Estas asociaciones de dominación las encontramos por doquier. Toda organización moderna que tenga algún tipo de complejidad y que suponga, por tanto, alguna forma racional de administrar el poder que está distribuido socialmente, por tanto, no hay espacio social en el que los individuos no se vinculen en términos de relaciones de poder, o sea, lo que está en los “intesticios” de una sociedad es justamente el poder como una forma de relación social. Ese poder como tal, en algunos casos, es un poder que está regulado, que está legitimado y que está encausado en el marco de una asociación, de una forma de relación social, regulada, estable, en el marco de principios que operan como principios legitimadores de esa relación, pero que al mismo tiempo originan estructuras de autoridad, estructuras burocráticas. Toda asociación de dominación supone por tanto un cuadro administrativo, supone una cierta organización burocrática y fundamentalmente (esto es lo más importante para Darhendorf) supone siempre una estructura de autoridad. ¿Qué significa una estructura de autoridad? Significa que estas asociaciones de dominación son espacios sociales en los que las posiciones sociales en ellos, son posiciones que detentan una autoridad, vale decir, detentan un poder legítimo que se ejerce en el marco de tales asociaciones. Darhendorf cree que el problema que origina las clases, que en su opinión insisto, es un problema del control o del dominio que se ejerce en el marco de determinadas asociaciones de dominación. Se da por tanto en todas aquellas asociaciones de dominación que en una sociedad moderna existen. Ahora, sin embargo, Darhendorf se da cuenta que planteado así parecería que las relaciones de clase, y que por tanto las clases como fenómeno a explicar en las sociedades modernas, se originan en cualquier espacio social independiente de si está directamente vinculado al problema de la producción. Para Marx las clases están vinculadas directamente con la esfera de la producción, con el nivel de la producción material. Las clases sociales se expresan como relaciones de producción, y es a partir del análisis de estas relaciones de producción que Marx identificará cuales son fundamentalmente las condiciones de su constitución, cuales son las características de éstas clases y cual es la dinámica histórica que originan. En el caso de Darhendorf, eso significa que evidentemente las asociaciones de dominación no están única y exclusivamente restringidas a aquellos ligados al ámbito de la producción. Por tanto, si eso es así las clases sociales pareciera, en esa perspectiva, no estar tampoco necesariamente vinculadas con el problema de la producción de la sociedad y reproducción de una sociedad, y por tanto no necesariamente vinculadas con el problema, con la estancia o con el orden de lo económico. Sin embargo lo que Max Weber plantea en relación con las clases es que las clases constituyen una forma de desigualdad que era propia del orden económico. el no esta identificando clases al interior de una universidad como esta, al interior de una institución burocrática cualquiera, sino que la sitúa en relación al problema del funcionamiento de los mercados, particularmente a las situaciones en los mercados. Esto significa que Darhendorf cree, que si bien existen en toda asociación de dominación relaciones de dominio

a partir de las cuales los individuos y grupos se diferencian por el hecho de ejercer o no ejercer tal dominio, tal autoridad, él va a circunscribir el análisis de las clases a lo que considera constituye la principal asociación de dominación en las sociedades modernas, es decir a la Industria. En otras palabras será el análisis del poder, el análisis del dominio en el marco de la industria moderna donde Darhendorf va a situar la génesis de las clases, la constitución de las clases y de su conflicto como tal, precisamente en torno a la industria. En general el problema de las clases en el capitalismo es un problema que se origina particularmente por las relaciones de autoridad que en las empresas modernas se produce. Darhendorf entiende en ese sentido que las clases corresponderán siempre al conjunto de posiciones sociales al interior de una asociación de dominación que se relacionan entre si precisamente por el hecho de estar investidas de autoridad al interior de esa asociación. Esto mismo significa que en toda asociación de dominación nos encontramos con lo que Darhendorf identificara como una posición de clase, en aquellos casos justamente que corresponden a todas las posiciones investidas de autoridad, en contraposición a aquellas posiciones al interior de toda asociación de dominación que carecen de autoridad. Darhendorf cree que si bien Marx se equivocó en identificar mecanicamente las clases y su conflicto con el problema de la propiedad al no percatarse que ahí habían dos niveles distintos; y que también se equivocó en suponer esta relación necesaria entre las clases, el conflicto, la relación del conflicto con la dinámica histórica y particularmente la relación necesaria con la inminencia de un cambio revolucionario, cree Darhendorf sin embargo que Marx sí fue certero en el hecho de entender que siempre el problema de las clases se origina en una distribución que siempre resulta de carácter dicotómico, y que por tanto, origina siempre clases que se oponen en virtud de esa dicotomía. Osea Marx suponía que las clases en el capitalismo, en términos generales, se distinguían entre quienes eran propietarios de los medios de producción y quienes no lo eran. Darhendorf lo que está afirmando es que también en el caso del análisis que él hace de las clases en el capitalismo también hay una dicotomía básica, pero esta dicotomía corresponde, en este caso, en aquellos que detentan cargos investidos de autoridad u ocupan posiciones investidas de autoridad dentro de una asociación de dominación y aquellos que no los ocupan o aquellos que ocupan posiciones carentes de autoridad. Darhendorf cree, en ese sentido que la similitud del problema del dominio con el problema de la propiedad es justamente ese; que tanto la propiedad como la autoridad siempre suponen una escisión, un antagonismo, una división entre quienes ejercen autoridad y quienes se someten a ella, entre quienes poseen jurídicamente los medios de producción y quienes no. En ese sentido la autoridad origina una estructura de posiciones que en última instancia resulta ser siempre una estructura de carácter dicotómica. Darhendorf en ese sentido si uno lo piensa en términos de las tres grandes representaciones sobre la desigualdad que veíamos a comienzos del semestre, es decir, esas representaciones de la desigualdad que aparecen siempre como una dicotomía, como una gradación o como un orden funcional. Para Darhendorf, en rigor corresponde más bien a una representación de carácter dicotómico, porque entiende que las clases siempre se organizan en una distribución que divide a los individuos o a los grupos de individuos dentro de una asociación de dominación en poseedores y no poseedores, pero no poseedor y no poseedor de modo de producción sino en poseedor y no poseedor de autoridad, es decir, de un poder legítimo dentro de esa asociación de dominación. Darhendorf denomina como cuasi grupos a todas aquellas posiciones dentro de una asociación de dominación, que operan cuentan con una autoridad asociada a cada una de ellas, o bien carecen de autoridad dentro de dicha asociación, por tanto en toda asociación de dominación siempre existen dos cuasi grupos dice Darhendorf correspondientes a quienes se relacionan, se vinculan entre si antagónicamente en virtud de cómo se distribuye la autoridad en una determinada asociación de dominación. ¿Por qué habla de cuasigrupos? Porque Darhendorf entiende que las posiciones al interior de toda asociación de dominación siempre tienen, asociadas, valga la redundancia, determinados intereses, así como Marx entendía que habían intereses de clase que eran objetivos, es decir, en este caso, aquellos vinculados justamente a la distribución del trabajo excedente, o del valor excedente y que alineaba uno que otro precisamente en función por esta lucha por el control o el destino de ese trabajo excedente. Darhendorf entiende también que una asociación de dominación se dan de igual manera intereses objetivos asociados a

cada una de estas posiciones ¿Cuál es el interés? Obviamente que el interés no es el control sobre el excedente, sino directamente ese interés tiene que ver con el ejercicio del poder, con el ejercicio de la autoridad, del dominio, es decir quienes ejercen un mandato legítimo, tienen el interés objetivo de mantenerse ejerciendo tal mandato, para ello, por tanto, en mantenerse en aquellas posiciones que les permita justamente poder demandar de los demás obediencia a un mandato que es legítimo. Y quienes, en este caso, carecen de autoridad o de poder dentro de una asociación de dominación también tienen intereses que son objetivos y que son los intereses propios de quienes buscan contrarrestar esa autoridad, ese sometimiento a esa autoridad. Es decir, Darhendorf dirá en términos simples “en el capitalismo contemporáneo el problema de las clases, enfrenta a quienes mandan y a quienes obedecen”. A quienes mandan y a quienes obedecen, no en términos de la familia o en el seno del grupo de amigos. A quienes mandan y a quienes obedecen en el marco de las asociaciones de dominación más importantes en las sociedades industriales que corresponden en este caso a la industria a la empresa capitalista moderna. En la empresa capitalista moderna, Darhendorf entiende, hay una contraposición de intereses entre quienes ejercen poder, y quienes deben someterse a ese poder. Esos intereses, en tanto, intereses objetivos pudieran ser reconocidos o no reconocidos por quienes ocupan tales posiciones. El no reconocimiento, por tanto, la condición objetiva de estos intereses lleva a hablar de cuasi grupos para referirse todos aquellos quienes ocupan posiciones, sea de autoridad o no, al interior de una asociación de dominación. Cuando esos individuos, que ocupan tales posiciones, toman conciencia de los intereses objetivos que efectivamente tienen en el marco de esa distribución de autoridad, dentro de una asociación de dominación, Darhendorf plantea que estamos en presencia de un grupo como tal. Y las clases para Darhendorf, a diferencia de Marx (o por lo menos de las lecturas más conocidas de Marx), siempre son grupos de individuos, o sea, las clases no son algo etéreo, no son fuerzas históricas metafísicas. Las clases son siempre grupos de individuos vinculados entre si por conjunto de intereses. Dichos intereses son objetivos y materiales. Ese interés material, particularmente en el caso de las asociaciones de dominación, es el interés propio de quienes mandan y quienes obedecen, y en consecuencia, supone Darhendorf, que el conflicto de clases, en lo que él llama las sociedades industriales (ya vimos en la clase pasada en que consistía esto de las sociedades industriales), es siempre un conflicto que enfrenta (al interior de las asociaciones de dominación), a quienes mandan y a quienes obedecen. En este caso particularmente a quienes ejercen un control sobre los medios de producción y a quienes no. Como esta relación de autoridad o de dominio, es una relación hasta cierto punto independiente de la relación jurídica con los medios de producción, es que Darhendorf entiende que el conflicto de clases y la existencia de clases sociales se da en toda sociedad industrial, ya sea capitalista o no (él piensa en el caso de la experiencia de los países socialistas), donde entiende que más allá del estatuto jurídico de los medios de producción, en términos de la relación de propiedad, mas allá de lo que sea el estado en nombre del pueblo, o sean directamente los trabajadores quienes constitucionalmente tienen el reconocimiento de la propiedad sobre los medios de producción, Darhendorf entiende que lo que hay ahí siempre son relaciones de autoridad que en situaciones concretas, en el marco de esas asociaciones de dominación, que es precisamente uno de los rasgos característicos de las sociedades industriales, que estas formas de asociación tienden a generalizarse y que la empresa moderna se vuelve burocrática, que supone un grado de complejidad mayor, que eso requiere por tanto de la administración racional del poder en su interior, de manera tal de poder hacer frente a estas necesidades de producción, a estas necesidades de comercialización. En este sentido toda asociación de dominación, independientemente de si se da en los países capitalistas o socialistas, supone siempre estas relaciones de autoridad. Son esas relaciones de autoridad son las que respecto a las cuales se constituyen las clases. Por tanto, también en los países socialistas existen relaciones de clase y existe por lo mismo un conflicto asociado a la distribución de la autoridad, precisamente, en las empresas modernas, que nadie puede negar. Y que la naturaleza del conflicto de clases era en ese entonces (principio de los años sesenta) un conflicto en torno al problema de la autoridad, no de la propiedad y que ese problema, era común a todas las sociedades industriales independiente de si eran capitalistas o socialistas; este conflicto enfrenta siempre a dos grupos antagónicos, Darhendorf no cree... yo me acuerdo que el año pasado le pregunté a alguien en

el examen, a propósito de estas representaciones de la desigualdad, a cual de las tres imágenes de la desigualdad (dicotómica, gradación o funcional) podría responder la teoría de Darhendorf”, y en rigor no es una concepción gradacional, aún cuando las lecturas más vulgares de Weber , nos hacen creer que Darhendorf representa, a diferencia de Marx, una suerte de visión estratificada de la sociedad donde en realidad las clases están ordenadas jerárquicamente en las que no se enfrentan dos polos antagónicos. En realidad el fenómeno de autoridad no origina gradación alguna, porque Darhendorf entiende que respecto a la autoridad, no se trata de que algunos mandan más y otros mandan un poquito menos, pero que a la larga todos mandamos algo; no, Darhendorf entiende que la autoridad siempre supone una estructura de carácter dicotómico; hay quienes mandan y quienes obedecen, no hay términos medios; cree que la autoridad es un fenómeno que origina siempre relaciones dicotómicas, ya que la relación misma a partir de la cuál se constituye, si el poder se define como la imposición de la voluntad de un individuo sobre otro, independientemente, de si ese otro individuo está dispuesto o no, eso supone una relación donde uno manda y otro obedece. No hay posibilidad de un término medio, “no es que en realidad el que obedece también manda a aquel que le demanda obediencia”, eso no es así. En ese sentido en toda asociación de dominación la estructura de posibilidades que se origina es de carácter dicotómico. Por cierto, la autoridad y la posibilidad de demandar obediencia que tienen un jefe de personal en relación a la que tiene un gerente general de una empresa no son las mismas. Sin embargo Darhendorf entiende que desde el punto de vista del problema fundamental que es la autoridad, todo conflicto en torno a la autoridad termina alineando a quienes mandan dentro de una asociación de dominación en contraposición a quienes deben someterse. Entonces él cree que el conflicto, o el antiguo conflicto entre capitalistas y proletarios, o entre burgueses y proletarios, o el conflicto entre patrones y obreros, hoy por hoy es un conflicto que enfrenta, por cierto, a los obreros en la medida en que están sometidos a la autoridad al interior de una asociación de dominación tan compleja como la industria o la empresa moderna, pero que los somete, vale decir, que participan en le conflicto, que los enfrentan a quienes ejercen dentro de esa asociación de dominación la autoridad y el dominio, y que son quienes controlan de manera efectiva los medios de producción. No los enfrenta a los propietarios jurídicos, salvo en el caso que este último coincida con el propietario efectivo. El porqué Marx refería que el conflicto enfrentara a capitalistas y obreros, era porque el capitalista en esos casos coincidía como propietario jurídico, formal de los medios de producción y quien era el propietario efectivo de ellos; en otros términos coincidía la propiedad con la autoridad. Pero Marx supone que el conflicto no es con la propiedad jurídica, sino que es con la autoridad que se ejerce a partir de la disposición o de la relación o del control que se tiene sobre los medios de producción, y que en consecuencia al disociarse ambas cosas por tanto, el propietario formal al quedar relegado a una condición de poseedor de un título legal que lo respalda como propietario jurídico de un determinado medio de producción. Además, Darhendorf fragmentado bajo la figura del accionista en una multiplicidad de propietarios distintos, jurídicos todos. En el marco de esa transformación, la relación, el conflicto que se de en las empresas modernas es un conflicto que enfrenta a quienes ejercen el control y a quienes deben someterse a él. En última instancia, es un conflicto que enfrenta a los operarios o a los obreros, con quienes administran la empresa, o la fabrica, no con quienes son los propietarios jurídicos. Esto también ocurre en el caso de los países socialistas, en ese sentido, el carácter social de la propiedad no niega, no invalida el hecho de que también ahí hay una relación de autoridad que no se disuelve por el sólo hecho de establecer el carácter social, jurídico de la propiedad sobre esos medios de producción ahí también hay un conflicto latente que enfrenta quienes ejercen la autoridad en una empresa y quienes deben someterse a ella en la medida que quienes están sujetos a la autoridad dentro de una asociación de dominación, mantengan intereses meramente latentes, intereses a partir de esta relación de dominio Darhendorf dirá que allí lo que hay es un cuasi grupo, una cuasi clase. Las clases como tales, para Darhendorf en un sentido similar a Marx, sólo se constituyen cuando esos intereses latentes se vuelven manifiestos, cuando esos individuos situados en las relaciones de autoridad como individuos carentes de autoridad y como individuos sometidos al dominio, actúan en este caso con el objetivo de transformar esa estructura de autoridad. Lo que

hay allí es la aparición de un grupo de una clase como tal y supone siempre un grupo constituido a partir de esas relaciones de autoridad.Las criticas a Darhendorf apuntan justamente a esto. La primera de estas criticas habría que revisarla, ya que Darhendorf se cuida de ella. Es la critica más conocida que es el hecho de suponer que dado que la autoridad o el poder se distribuye por doquier en una sociedad, habrían clases allí donde justamente hay asociaciones de dominación, y que por tanto, quienes son operarios en una industria y que ocupan una posición objetiva de sometimiento a al autoridad en el marco de esa asociación de dominación “llegado a su casa se convierte en un individuo que detenta poder y autoridad y por tanto pasa de la clase dominada a una dominante”; y así sucesivamente a medida que transita de un tipo de asociación a otra. Darhendorf entiende que eso no es así, efectivamente las estructuras de autoridad las encontramos en distintos tipos de asociaciones de dominación (en la empresa, como en el marco de una universidad, etc.), pero que fundamentalmente el problema que a él le interesa que es la naturaleza del conflicto de clases en las sociedades industriales esta vinculado exclusivamente con la empresa moderna, (el habla de industria, mucho más preciso) y es allí donde supone él se origina el conflicto que a Marx le interesó en el siglo XIX, allí se origina aquello que supone Darhendorf constituye un conflicto de importancia en el marco de la sociedad industrial. Él afirma que si uno analiza las diversidades de conflictos laborales en las sociedades industriales capitalistas, la mayoría de esos conflictos remiten en última instancia al problema de la autoridad, y que las diversas fórmulas de modelos de relaciones laborales apuntan a tratar de encausar, de regular ese conflicto por la vía de diseñar estructuras de autoridad que impidan ese enfrentamiento entre quienes mandan y quienes obedecen. Por tanto, no esta hablando que hay clases en la familia o en “los scout”. No aquí , las clases emergen particularmente de las estructuras de dominación, en las asociaciones de dominaciones que identifica con la industria o con la empresa industrial moderna. Es allí donde se sitúan las clases.Darhendorf entiende que las posiciones dentro de una estructura de dominación son posiciones objetivas. Cada uno de nosotros ocupará una de esas posiciones, y el poder del que yo disponga en realidad no tiene que ver conmigo, tiene que ver con la posición en el marco de esa estructura de dominación. Cuando los individuos no son conscientes de los intereses asociados a esas posiciones, el interés de quien manda precisamente en el hecho de mandar, el interés de quien obedece precisamente de no someterse a un poder que puede considerar arbitrario. Por tanto lo que Darhendorf quiere decir, es que nuestras relaciones y particularmente el cuando formamos parte de estas asociaciones de dominación estamos interesados, ya sea, en mantener y ejercer ese dominio o estamos interesados en resistir esa autoridad. Por algo la definición de Max Weber, a propósito del poder, justamente supone esta idea de un sometimiento contra la voluntad “yo puedo aceptar como legítima una autoridad, lo que no significa que no pueda cuestionarla”, o sea hay reconocimiento tácito a esa autoridad. Pero esto es lo que Darhendorf entiende, que en consecuencia, esos intereses asociados al tipo de posición que se ocupe dentro de la estructura de dominación pueden ser intereses meramente latentes, o sea, intereses objetivos, pero que no son reconocidos como tales por los individuos al interior de esa asociación de dominación. A eso, Darhendorf le da el nombre de cuasi grupos, vale decir, un cuasi grupo corresponde al conjunto de individuos que ocupan posiciones de dominación al interior de una empresa, en este caso, sin ser consientes de los intereses objetivos que los vinculan a los que están asociados a esas posiciones que ocupan y que generan en ellas algún tipo de solidaridad. Cuando eso no ocurre, lo que hay allí son cuasi grupos son el equivalente a lo que Marx llama las “clases en sí”. O sea las clases existen objetivamente, independiente de que yo las reconozca o no. A eso llama cuasi grupos.Una segunda crítica tiene que ver con el hecho de que en Darhendorf no hay una teoría del poder. No hay una teoría que explique las relaciones, entre estas estructuras de dominación en las industrias modernas y el estado (que es para Weber y en general para todos los weberianos, la asociación de dominación más importante). No la hay, porque si bien, en Darhendorf el problema de la autoridad es un problema central, no hay una teoría del poder que respalde a esta interpretación que le da a la teoría marxista de las clases, en el sentido siguiente: El estado como asociación de dominación no necesariamente refleja o representa determinados intereses y

particularmente aquellos intereses de quienes detentan posiciones de autoridad al interior de las asociaciones de dominación. Es decir, el estado no es un estado de clases, independientemente que las clases acá las estemos definiendo a partir de la relación de autoridad con los medios de producción. Independientemente de eso, obviamente que el estado vela por que esas estructuras de autoridad operan en el marco del orden jurídico y eso significa, en consecuencia, que el estado siempre termina interviniendo allí donde se subvierte esas estructuras de autoridad tanto en el caso, de la que Darhendorf identifica con la constitución de las clases, vale decir, en la industria moderna, como en otras. Es decir, la crítica que siempre se le ha planteado a Darhendorf es que la autoridad, que no es sino un poder legítimo, no se ejerce por si misma. Cuál es el sentido del ejercicio de la autoridad, sino es en este caso, como lo era en Marx, el estar vinculado a otro problema, el del control sobre el excedente o el control sobre el valor, o en última instancia sobre la explotación y en consecuencia, en la interpretación que Darhendorf hace sobre la teoría de las clases, la autoridad siempre aparece un poco como en el aire, o sea, por el solo placer de ejercer dominio y por la sola tendencia casi natural de los individuos a resistir todo dominio; Frank Parkin, pone el siguiente ejemplo: Los obreros que ocupan una fabrica, cuando lo hacen, son procesados por la justicia, el estado busca reparar ese acto de insubordinación que produce el obrero, pero no en virtud de la violación de un principio de autoridad que también lo hay, pero no es lo fundamental; Parkin dice: siempre que ocurre algún tipo de conflicto al interior de la empresa moderna en general, que resulta un conflicto agudo como el anterior, Parkin dice que lo que hay ahí es que a los obreros se les procesa por violar el derecho de propiedad, no el principio de autoridad, no es por desobedientes que al obrero se lo ha masacrado, es por violar al derecho de propiedad. Lo que está en juego, en última instancia y lo que lleva al estado a intervenir es el principio del reconocimiento jurídico de la propiedad sobre los medios de producción. En ese sentido, esta idea de Darhendorf respecto a la autoridad o al dominio como factor que desencadenaría las desigualdades, las diferencias de clase y los conflictos de clase, en alguna medida queda desvinculado del problema de la propiedad, o sea, no es llegar y desentenderse del problema de la propiedad en relación al conflicto de clases, sencillamente señalando que hoy por hoy, como la propiedad es principalmente de carácter accionario, como la cara visible de quién es propietario, la cara visible del capitalista desaparece en la multitud de accionistas. El hecho de que los trabajadores en Chile sean nominalmente propietarios de gran parte de las empresas que mueven este país, en virtud, de que son propietarios de aquellos capitales que se han invertido en ellas a través de las AFP. Las AFP administran fondos que les pertenecen a los trabajadores. De ahí que cuando, en el fragor de la campaña electoral, Lagos halla prometido una modificación a la ley de AFP que permitiera que entre los directores de estas, estuvieran representadas además los trabajadores, quienes son en última instancia, con sus propias cotizaciones contribuyen a parte importante de la inversión en el país.Dado que ahí hay esa disociación del capital entre la dimensión jurídica de la propiedad y aquella efectiva, no se justifica sencillamente desentenderse del problema de la propiedad. El mismo Parkin con ciertos datos, intenta mostrar como la mayor parte de los propietarios efectivos de los medios de producción (es decir, administradores, gerentes, etc.) tiene vinculaciones directas y estrechas con quienes son propietarios jurídicos. Por tanto, no es que aquí emerja una clase definida única y exclusivamente a partir del control sobre los medios de producción, sin relación alguna con la propiedad jurídica, y quién encarna esa propiedad jurídica es un sujeto además independiente y a su vez fragmentado. Parkin también intenta demostrar como en los directorios de las grandes empresas, los intereses de los propietarios jurídicos, sobre todo de aquellos propietarios de carácter accionario, tampoco es que se distribuya tan homogéneamente en multiplicidad de propietarios individuales. También está sometido a procesos de centralización, digamos de concentración, y en consecuencia siempre existe la posibilidad de que esos propietarios jurídicos a su vez, puedan imponer su criterio a través de los directorios de estas corporaciones, los que a su vez, tienen la misión de contratar a quienes ejercen todas las tareas propias de la administración de la empresa moderna. Por tanto, no significa que todo lo que Darhendorf ha dicho sean puras tonteras, obviamente que hay cuestiones que son importantes; la más importante, en mi opinión, es la que tiene que ver con este problema de las formas de propiedad. Ahí hay un problema que es central y

que ha sido posteriormente también como dije analizado, tanto dentro como fuera del marxismo. Hay un problema que tiene que ver con un déficit en el marxismo, o en Marx más específicamente, a propósito de entender el problema del poder, ya no en su expresión macro, sino particularmente del poder en el espacio de la fábula de la industria moderna, y que si bien hay una serie de proposiciones de Marx en torno al problema de la coordinación y atención del trabajo al interior de la empresa. Es cierto, tal como Darhendorf lo plantea había algo de confusión, y en definitiva Darhendorf está apuntando también a una fuente de conflicto, habría que ver si ese conflicto es en realidad el que Marx identificaba como conflicto de clases o no, pero no cabe duda que allí había también un fenómeno que es real, que tiene que ver con la forma, el tipo de estructura de autoridad al interior de la empresa y que originó en el campo de la sociología del trabajo toda una línea de investigación que ha sido muy importante, pero que no concluye las afirmaciones que Darhendorf intenta plantear, en el sentido que aquí la naturaleza del conflicto de clases es la que ha cambiado, y ha cambiado por que es un conflicto que ya no tiene que ver con la propiedad. Da lo mismo quien es dueño de la tierra, da lo mismo quien es dueño de la riqueza, el tema es quien manda, y en relación a quien manda y quienes deben ser sometidos a ese mandato se donde se originan los problemas y conflictos de la sociedad moderna. Eso es lo que Darhendorf está diciendo.

Uno podría tomar la línea general del planteamiento de Darhendorf y empezar a hacer analogías con lo que hizo Marx, y suponer que habrá formas y formas de estar sometido a la autoridad. Algunas originan en rigor una situación proletaria químicamente pura y otras no tanto. No hay un análisis en ese sentido, más allá de afirmar que sencillamente en toda asociación de dominación hay unos que mandan y otros que obedecen. O sea, no es que unos manden un poquito más, otros un poco menos y así todos mandamos algo. Acá hay un conflicto entre quienes mandan y quienes obedecen. No hay tampoco un intento de distinguir fracciones y capas dentro de quienes ejercen mandato, en virtud, de la magnitud de la autoridad, por decirlo así, o en la ubicación dentro de una estructura de autoridad. No por lo menos en este análisis.

Darhendorf no se define asimismo como un weberiano, en lo que se refiere al análisis de las clases por lo menos. Él se considera asimismo, un continuador de la obra de Marx, entiende que en el marxismo está la teoría de las clases mejor elaboradas hasta el momento. En consecuencia, él no está pensando en las clases, como constituidas a partir de la situación en el mercado, y particularmente en el mercado ocupacional, opuesta a los grupos estamentales y a los partidos, y por tanto, solamente en el marco del orden económico Por cierto, que las empresas (las asociaciones de dominación que a él le interesan), se sitúan en el orden económico, pero las clases no tienen que ver con relaciones de mercado, “no tiene que ver con cuanto logro negociar yo mis cualificaciones en el mercado, y a partir de eso accedeer una posición que me permita poder acceder a determinados niveles de vida”. No, aquí el problema de las clases está vinculado con el tema autoridad, en el marco de las asociaciones de dominación, es decir, en la empresa capitalista. Es ahí donde están situadas las clases, no en las relaciones de mercado, no en el espacio de intercambio. Ni siquiera en el espacio de producción, pese a que él habla de la industria, porque supone también que todas las empresas vinculadas a la producción de mercancías, son la base a partir, de la cual forman y se constituyen clases por tanto no es solamente el nivel de la producción directa de mercancías. En ese sentido, lo que hay de weberiano en Darhendorf, es la idea de que el poder y la autoridad pareciera ser la clave y que pareciera, que la propiedad jurídica sencillamente corresponde a un tipo particular de autoridad, es decir, es la “parte que Marx toma por el todo”, ya que cree que esa propiedad jurídica de los medios de producción corresponde a toda forma de propiedad. Darhendorf dice que no. La propiedad en sentido amplio incluye aquellas formas que Marx excluye, ¿por qué la excluye? Por que está bajo puesta a aquella propiedad a partir de la cual Marx identifica toda forma de propiedad que es la jurídica. En ese sentido no hay en Darhendorf una identificación de las clases, como la hay en Max Weber, a partir de relaciones de mercado. Ahora, en el mercado se puede encontrar también relaciones de autoridad, es un espacio en el que es posible también identificar

posiciones de fuerza, pero él no hace un análisis del mercado como tal. Es un análisis mucho más cercano de lo que quiso hacer Giddens o Parkin.

Otro intento de reformulación de la teoría marxista, al interior del propio marxismo que está vinculado también con los problemas que Darhendorf ha planteado, corresponde a la escuela estructuralista.: Una lectura del estructuralismo marxista, se ve en el marco del auge del estructuralismo en los sesenta y hubo particularmente un grupo de intelectuales franceses, o por lo menos que trabajaron en Francia, que intentan hacer una lectura de Marx acorde con las ideas fundamentales del estructuralismo, tal como venían desarrollándose originalmente desde el campo de la lingüística y posteriormente en el campo de la antropología y en general de las ciencias sociales. El principal de estos autores fue Althuser, que como buen intelectual francés, filósofo, estudió en la escuela normal superior. Ingresó después en las filas del partido comunista francés. El PC apareció como una organización política que ejerció bastante influencia sobre la generación de postguerra en Francia. Parte de ese influjo es el que lleva también a Althusser a incorporarse a las filas del PC, y particularmente hacia los años sesenta, a participar de una serie de debates teóricos, pero fundamentalmente de carácter político, que originaron lo que constituye un núcleo de pensamiento a partir del cual se estructura dentro del campo del marxismo occidental, lo que es conocido como estructuralismo marxista. Tiene varias obras importantes, la más importante se titula: “La revolución teórica de Marx” y “Para leer el capital”. Althusser, en general, ejerció gran influencia sobre otros intelectuales franceses que pasaron a engrosar también las filas del estructuralismo marxista. Los mas importantes y que vamos a ver son: Godelier, su principal gracia es haber sido un marxista interesado en el estudio de las formas económicas precapitalistas; Polantzas, es el más relevante directamente para el análisis de las clases. Althusser es el que provee el sustento teórico. Polantzas, elaboró una serie de categorías de análisis, que fueron muy utilizadas por gran parte de la generación de marxistas, tanto en Europa como en América latina en los setenta. Otra exponente más conocida para nosotros fue Marta Harnecker, traductora y discípula de Althusser.¿Dónde está lo sustantivo de la lectura que Althusser va a proponer del marxismo?, en la “Revolución teórica de Marx”, se ve en la necesidad de tener que tomar posiciones frente a varias lecturas de Marx, que él consideraba erróneas. Esas lecturas eran aquellas que identificaba con el denominado economicismo, vale decir, reducir en general el marxismo a una versión del mismo, en el que la economía política aparecía como la principal constitución de Marx, y en segunda instancia una visión del marxismo en el que la instancia de lo económico aparecía como la instancia determinante y fundamental, y eso significaba mas importante y predominante, y todo aparecía posible de ser reducido, en última instancia, a lo económico. “Conflictos en el campo estético, se podían explicar a partir de contradicciones en el plano económico”. Esa tendencia a Althusser le parecería equívoca, el marxismo no reduce todo a la economía. Reducir a la economía es una cosa, y plantear el papel que la instancia económica tiene en la determinación de la sociedad como un todo complejo es otra. En segundo lugar hay una crítica de Althusser, al empirismo, es decir, una versión del marxismo vulgar; Althusser, aquí dirige su dedo acusador a parte importante de la reacción que provocó en el marxismo, en el campo comunista, los debates al interior de la segunda internacional. A partir de allí surgieron ciertas lecturas de Marx, que nacen en reacción a la provocación de autores como Berstain, que planteó una versión del marxismo y particularmente un análisis del desarrollo del capitalismo en occidente que tenía una cierta concepción pesimista respecto a las posibilidades reales de la revolución proletaria, en el marco de los países capitalistas occidentales, porque suponía que era posible a través de pequeñas y sucesivas acciones de parte del movimiento proletario internacional, poder ir ganando posiciones en el marco del estado burgués sin necesidad de tener que a través de la fuerza hacerse del poder y transformar revolucionariamente la sociedad. Esas lecturas, Bernstain y otros originarios, la denominada social democracia europea que en el marco de los partidos obreros aparecía como una posición más moderada que aquella representada por los partidos comunistas, de inspiración bolchevique. Surge una cierta tendencia en el marxismo de verlo, según Althusser, en términos muy mecanicistas, es decir, suponer que el

marxismo es una interpretación de la historia que se reduce a una suerte de materialismo histórico, sencillamente de método histórico de análisis, olvidando todo el potencial que encierra la enorme contribución de Marx y Engels en el campo de la filosofía y particularmente la dialéctica. Por tanto, hay una suerte de empirismo que se expresa por ejemplo en la idea de que las clases siempre corresponden a grupos que es posible medir, que es posible observar empíricamente; Althusser también considera esta visión una lectura errónea de Marx. Hay una tercera crítica, que es la más conocida, la que lo hizo famoso al interior del marxismo, que es la crítica al humanismo y al historicismo, específicamente a la idea de que la historia es construida por los sujetos