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MAGIA, SALUD Y RELIGIÓN
Identifica el coaccionar entre la magia y la religión en las prácticas asistenciales de los pueblos.
Magia, salud y religión.
Introducción.
Definiciones.
Historia de la magia.
La magia en la antropología simbólica.
De la magia a la religión.
Sistemas de magia.
B. PROCEDIMENTALDefine los conceptos de magia y religión.
C. ACTITUDINALIdentifica el coaccionar entre la magia y la religión en las prácticas asistenciales de los pueblos.
HOMOS
Homo proviene de la voz latina “humus”, el que viene de la tierra.
En los primeros clanes se le otorgaría a uno de ellos cierta autoridad de manera intermitente y por lapsos temporales, al temer por la salud y por la alimentación.
DEL PALEOLÍTICO SUPERIOR A LA EDAD DE LOS METALES
La mayor parte de los vestigios óseos patológicos muestran vestigios traumáticos explicados por la vida ruda, así como la lucha constante con animales o entre los hombres mismos.
Así como la presencia de enfermedades como la artritis deformante múltiple, miositis osificante, osteomielitis, escoliosis y alteraciones dentarias.
Nació con la evolución humana. Nuestros ancestros volvieron sus ojos al cielo para pedir a un Ser Supremo, que consideraron femenino: la Madre Naturaleza, que los amparase y cuidase.
Probablemente en un momento en que la supervivencia humana estaba en peligro: calamidades inexplicables que hacían escasear los alimentos, o a sufrir enfermedades que mataban a personas jóvenes y sanas.
Entonces concebirían los más arcaicos rituales de las ceremonias mágico-religiosas con función propiciatoria.
PENSAMIENTO RELIGIOSO
MUJER MÉDICODesde el principio, el arte de la curación estuvo en manos de mujeres cuando únicamente eran madres de familia, las cariñosas proveedoras que alimentaban y velaban por la salud de sus hijos.
Ellas adoptarían las más arcaicas medidas sanitarias profilácticas y las que pondrían los cimientos del saber médico al inicio de su desarrollo, sobre los que se apoyaron los posteriores avances de la medicina.
Practicaron ritos de súplicas a la Madre Naturaleza para que les suministrara alimentos, salud, fertilidad y bienestar y las protegiera de los padecimientos inesperados.
PRIMERAS PRÁCTICAS CURATIVAS
Las iniciarían un grupo selecto con capacidad de sugestión, mediante el uso de conjuros, empleo de pócimas y otros artificios.
Al parecer no hay cultura ancestral en la que el desarrollo de la práctica médica sea ajena a la magia y la religión.
4000 a. C.
Ocurrió una revolución técnica y cultural que permitió el florecimiento de grandes civilizaciones.
Características comunes: el politeísmo y diferentes grados de religiosidad, asociados directamente con las enfermedades o la acción de sanar.
La magia y la hechicería estaban ligadas a las creencias de pueblos orientales muy antiguos, en los que el mago o chamán era a la vez un sanador y un conocedor del mundo invisible de lo espíritus y desempeñaba un papel preponderante en la comunidad.
MESOPOTAMIA
Existían dioses para determinadas enfermedades y privativos de la enfermedad en general.
Los médicos podían recurrir en sus oraciones, a los dioses que protegen específicamente su profesión, como Edin-mugi, protector de los partos difíciles; Nimurta y Gula, de la salud.
La terapéutica médica es esencialmente mágica, se emplean encantamientos, los hechizos, los conjuros mágicos y las oraciones.
Los himnos médicos poseen una propiedad curativa; son fórmulas de exorcismo contra los demonios autores de las enfermedades y de los desórdenes orgánicos.
INDIA Y CHINA
Existía un ritual mágico-religioso que se ha conservado en ciertos textos, como Kaushika-sutra, ligado al Atarvaveda.
En China la prevención de enfermedades se entremezclaba con prácticas religiosas: sustitución de los fuegos domésticos (Kaibuo), limpieza de pozos y ceremonias propiciatorias y la caza de perros rabiosos.
MAGO MÉDICO
Era el “probador de alimentos”, debía distinguir a qué sabían los sabores. Los buenos de los malos. De allí el origen de la palabra “sabio” y la palabra “saber”.
Sapiens, quiere decir distinguir, o el que sabe de sabores.
De Nuestro “Homo sapiens” luego surge el “mago”, el médico, el conocedor.
Entre los saharauis (nómades árabe bereber) se encuentran a las mujeres de la medicina (tabibas), siendo herederas del cúmulo de sus conocimientos ancestrales, que aprenden de sus madres.
Las madres las llevan a recoger las hierbas y las plantas medicinales, y les enseñan el secreto de cada una de ellas y los gestos para curar los ojos infestados, las heridas y enfermedades, cumpliendo además como obstetras.
Buscaban la goma arábiga, que supuran las acacias, las largas hierbas verdes que cauterizan las heridas. En los lechos secos del oued encontraban la hierba purgante, tras un árbol crecía la hierba antiespasmódica.
Con los pies desnudos aprendía de los tesoros de la vida y de la eficacia de la goma arábiga. Compuestos, polvos y ungüentos largamente preparados se encerraban en pequeñas bolsas de cuero decorados con los colores de las plantas y las rocas del Sahara, compuestos alquímicos (elixir rojo).
Son poseedoras del animismo de la Antigua Africa negra, legitiman las prácticas mágicas, tabúes alimentarios, transmiten pensamientos y doctrinas sufíes, vehiculizando estos conocimientos, como estrategia de mantener vivas las costumbres y la vida en el Sahara.
ÁFRICA
BRUJO DEL CAMERÚN
La vida social y religiosa del antiguo Egipto estaba influida por los símbolos mágicos representados en los jeroglíficos de las paredes de los templos sagrados y de las tumbas de los valles de los Reyes y de las Reinas. Su finalidad era poner en contacto con realidades invisibles de orden superior.
EGIPTO
MAYAS
Mantenían una mezcla de religión, magia y empirismo para combatir la enfermedad, que era una pérdida del equilibrio entre las influencias favorables y desfavorables.
Las funciones de curandero, hechicero y sacerdote recaían en la misma persona generalmente.
Muchas enfermedades se consideraban causadas por encantamientos de enemigos o rivales, las que debían de curarse por medios mágicos
Entre los mayas las prácticas mágicas (invocación e influencia de los espíritus) se acompañaban de procedimientos quirúrgicos, quiroprácticos o de farmacopea vegetal, cuya eficacia había sido demostrada por experiencias previas.
Los adivinos y magos no tenían ya nada que ver con los sacerdotes, aunque eran consultados sobre todo por los poderes de adivinación de los que se creía estaban dotados.
GRECIA Y ROMA
Fueron una cultura de inmensa riqueza cultural, alcanzaron un alto desarrollo mágico, ecológico, espiritual y artístico.
En lo mágico, lograron traspasar las fronteras de lo material, conociendo el poder interno de las cosas, manipulaban la energía para curar enfermedades, predecían buenas o malas cosechas, y mantenían comunicación con el mas allá.
El fin de esta practica, era poder proteger su territorio de peligros internos y externos y mantener el equilibrio de las cosas. La magia, para ellos, vendría a ser lo mismo que la religión para nosotros.
LOS PANCHES COLOMBIA
Eran fieles al chamanismo, seguían rigurosamente los consejos, advertencias y predicciones de sus consagrados sacerdotes.
El consumo de alucinógenos se hacia con devoción, respeto, espiritualidad, culto y ritual.
Las montañas, el cielo, la tierra y el río Magdalena, se convirtieron en los principales elementos de inspiración y observación.
COSMOGONÍA CHAMANISMOLOS PANCHES COLOMBIA
LA ENFERMEDAD, EL DIAGNOSTICO Y EL TRATAMIENTO
La enfermedad considerada como fenómeno sobrenatural por acción de demonios o por encantamientos debido a una falta cometida por el enfermo, por lo tanto tiene un valor moral.
El diagnóstico y el tratamiento se hacían con los elementos mágico religiosos.
Desde la predica de Jesucristo, es patente su relación con la Medicina.
CRISTIANISMO
La magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología, actividades ocultas consideradas demoníacas por la Iglesia Católica, y que fueron objeto de persecución durante la baja Edad Media, la Era Moderna en Europa; y, hasta el siglo XIX en Norteamérica.
Aproximadamente, 500.000 personas resultaron procesadas acusadas de brujería, a lo largo de casi cinco siglos; gran parte fueron ejecutadas por tribunales civiles y religiosos.
EDAD MEDIA
La Alquimia terminó convirtiéndose en la química moderna, demostrada en el hecho que la transmutación de los elementos se haya conseguido mediante controles experimentales de laboratorio.
La alquimia es una pre-ciencia, aunque no acumuló sus resultados en almacenes informáticos al alcance de los siguientes alquimistas.
ALQUIMIA Y MAGIA
Ninguna de las grandes religiones acepta la magia, la judeocristiana en particular, se encuentran referencias negativas a los magos en el Antiguo y Nuevo Testamento.
Influencia del hermetismo (antigua ciencia en el medievo).
Considerada como una pseudo ciencia que se vinculó con el mantenimiento de antiguas creencias que, como la magia, conducían al conocimiento y manejo de las leyes espirituales del universo.
En 1463, Cosme de Medici encargó la traducción de la obra de Hermes Trimegisto, que se suponía escrita en el antiguo Egipto pero que, para muchos, data de los primeros siglos de la era cristiana y que es la piedra angular del movimiento hermético o gnóstico (de gnosis, conocimiento).
La Iatroquímica o química médica, nombre que se le dió a la fusión de la Alquimia, la medicina y la química, la practicaban los seguidores de Paracelso desde el siglo XVI.
RENACIMIENTO
La adivinación mediante el Tarot fue una actividad frecuente y los sistemas de símbolos desarrollados por los cartománticos para el conocimiento de la realidad presente y futura son herederos de otros métodos de adivinación practicados por los magos, entre ellos la lectura del vuelo de las aves y de las entrañas de los animales sacrificados.
EDAD
MODERNA
El siglo XVIII, a pesar del progreso en las ciencias médicas, se consideraba la edad de oro de la duplicidad, la charlatanería y los cultos extraños.
La imagen mágica del médico del siglo XIX cambió por el desarrollo de la medicina que dependía de la ciencia y del papel dominante del laboratorio en los problemas de enfermedad y muerte.
SIGLO XVIII Y XIX
Desde mediados de este siglo, el movimiento de la New Age, conglomeraba las prácticas de hechicería, adivinación, astrología, lectura de barajas y de libros oraculares como el antiquísimo I Ching, de los chinos, o el alfabeto rúnico de los escandinavos, aspectos del Hinduísmo, el yoga y hasta la creencia en la divinidad de civilizaciones extraterrestes y su presencia entre los humanos.
SIGLO XX
SANTERÍA
Considerada como un conjunto de elementos que componen al catolicismo y a las tradiciones yorubas que importaron los esclavos negros capturados en Nigeria y trasladados a Cuba.
Las mujeres más apreciadas serían las descubridoras de hierbas, que al ser consumidas en infusiones, aliviaban los dolores del parto, o los premenstruales, o los de cabeza, y los de muelas, de garganta, de estómago; las innovadoras que experimentaban con pétalos de rosas o con hojas de otros vegetales, que al ser restregados, calmaban los ojos inflamados, o mitigaban los dolores de torceduras o de golpes o quemaduras; las que investigaban con ciertas semillas o con las sustancias que fluían de árboles, quemándolas sobre carbones ardiendo para que desprendieran humo, que al ser inhalado por la nariz, descongestionaba el pecho en catarros, o entraba por los poros y curaban ciertas dolencias.
HERBOLARIOS
Descubrían que otras hierbas quemadas sobre la piel cauterizaban heridas; o las que trataban plantas o frutos por diferentes medios, como prensado, molido o maceración para obtener esencias o aceites: de laurel, de mirto, de mirra..., que usados como bálsamos se untaban y curaban heridas, llagas o atajaban la fiebre, o apaciguaban padecimientos crónicos artríticos. O conocían poderosas plantas narcóticas con las que preparaban filtros mágicos con los que infundían valor a los miedosos.
HERBOLARIOS
También practicarían medidas de precaución para evitar contaminaciones, ya que pronto conocerían los efectos nocivos de comer frutos y plantas tóxicas o de comer alimentos corrompidos debidas al calor, o de beber aguas estancadas.
Las madres dictarían prohibiciones y tabúes para que sus hijos no probaran los frutos tóxicos, ni se acercaran a lugares donde había cadáveres putrefactos, ni tampoco a las aguas malolientes que les podían enfermar.
Especialmente, pusieron especial cuidado: en arrojar los desechos de comidas lejos de los lugares donde estaban asentados; en procurar que los alimentos acumulados se conservaran en lugares frescos aún en condiciones extremas de calor; y sobre todo se preocuparon de sepultar los cadáveres humanos.
ALIMENTACIÓN Y SALUD
Coloca a la magia en un plano paralelo al de la evolución de las religiones.
La religión considera como enemiga a la magia e intenta destruir las bases de las creencias mágicas por medio de una explicación general y definida que pueda eliminarlas.
La creencia mágica es mística, especulativa y buscó la ruta de las ciencias ocultas y de la astrología, que más tarde cedería el puesto a la astronomía y a la alquimia; y, con la ampliación de los conocimientos y el perfeccionamiento de la técnica abandona el objetivo de la piedra filosofal y se transforma en una ciencia exacta: La Química.
VISIÓN ANTROPOLÓGICA
La Salud Pública se ha beneficiado de la Antropología y Sociología aplicadas.
La Antropología se interesó precozmente por curanderos y creencias médicas de sociedades aborígenes y sostuvo una importante labor de revisión y verificación de los postulados teóricos de la Psiquiatría, del Psicoanálisis y de las escuelas psicologicistas, que no siempre trascendían a la medicina.
ANTROPOLOGÍA Y SALUD PÚBLICA
Clements (1.932), que esbozó una basada en cinco categorías:
1. brujería
2. intrusión de un objeto
3. trasgresión de un tabú
4. intrusión de un espíritu
5. pérdida del alma
TIPOLOGÍA UNIVERSAL DE LAS CONCEPCIONES PRIMITIVAS SOBRE LA ETIOLOGÍA DE LAS
ENFERMEDADES
1. El énfasis en la especificidad cultural Que inspiró los estudios intensivos de las instituciones médicas indígenas y de los remedios empíricos que acabarían dando lugar a la etnomedicina.
2. El valor de las dimensiones psicológicas de la cultura.Que alentó investigaciones sobre las relaciones entre la cultura y la personalidad que darían lugar a la etnopsiquiatría, la antropología psicoanalítica y el etnopsicoanálisis.
ENUNCIADOS DE F. BOAS
TYLOR
Piensa que la religión había evolucionado a través de una serie de etapas, siendo la inicial el animismo. El politeísmo y luego el monoteísmo, eran posteriores. Puesto que la religión se originó para explicar cosas que la gente no entendía.
Los primeros humanos veían lo sobrenatural como un dominio del poder impersonal, de una fuerza, que las personas podían controlar bajo ciertas condiciones. En Melanesia, creían en mana, una fuerza sagrada impersonal existente en el universo. Atribuían el éxito a mana, algo que las personas podían adquirir o manipular de formas diferentes, como a través de la magia.
En Polinesia el mana no estaba al alcance de cualquiera, sino que estaba vinculado a los cargos políticos. El contacto entre el jefe y los demás era peligroso porque el mana podía tener el efecto de una descarga eléctrica. Puesto que los más altos jefes tenían tanto mana, sus cuerpos y sus posesiones eran tabú.
TYLOR
Magia se refiere a las técnicas sobrenaturales orientadas a alcanzar propósitos específicos. Estas técnicas incluyen conjuros, fórmulas y encantamientos utilizados con deidades o con fuerzas impersonales. Los magos utilizan la magia homeopática o imitativa para producir el efecto deseado mediante su imitación. Por ejemplo, clavar agujas en los "muñecos vudú".
Con la magia contagiosa o contaminante, cualquier cosa que se haga a un objeto se cree que afecta a la persona que alguna vez estuvo en contacto con él, estos a veces utilizan productos corporales de las víctimas: sus uñas, pelo, etc. La magia puede estar asociado con el animismo, el politeísmo e incluso el monoteísmo
Las técnicas mágicas pueden disipar dudas que surgen cuando los resultados están más allá del control humano. De modo similar, la religión ayudan a las personas a enfrentarse a la muerte y a superar las crisis vitales.
MALINOWSKI
La magia se utiliza para establecer control, mientras que la religión "nace de (...) las tragedias reales de la vida humana".
La magia y la religión pueden reducir la ansiedad y calmar los temores. La ansiedad puede surgir debido a que existe el rito. La participación en un rito puede dar lugar a una tensión común cuya reducción, mediante la culminación del rito, refuerza la solidaridad entre los participantes. Las tradicionales búsquedas de sueños de los indios norteamericanos, ilustran los ritos de transición o de paso, que se encuentran en todos los lugares del mundo.Los ritos de transición de las culturas contemporáneas incluyen las confirmaciones, los bautismos. Implican cambios de status social, como el citado de joven a adulto o de novato a veterano. Puede señalar cualquier cambio de lugar, condición, posición social o edad.
MALINOWSKI
Estos ritos presentan tres fases: separación, marginalidad y agregación. En la primera, las personas abandonan el grupo y comienzan a pasar de un lugar o status a otro. En la tercera fase, se reintegran a la sociedad, habiendo completado el rito. La fase marginal es la más interesante. Se trata del período entre uno y otro estado, el limbo durante el cual las personas han abandonado un lugar o estado, pero todavía no han entrado o se han unido al siguiente. Llamamos a esto la fase liminar del rito de transición.
Un aspecto social muy importante de la limiradidad colectiva es el llamado communitas, un intenso espíritu comunitario, un sentimiento de gran solidaridad, igualdad y proximidad sociales. Las personas que lo experimentan forman una comunidad de iguales. Las personas liminares experimentan el mismo tratamiento y las mismas condiciones y tienen que actuar de la misma manera.
MALINOWSKI
El totemismo es una religión que utiliza la naturaleza como modelo para la sociedad. Los tótems suelen ser animales y plantas que forman parte de la naturaleza. Las personas se relacionan con la naturaleza a través de su asociación totémica con diferentes especies. Puesto que cada grupo tiene un tótem diferente, las diferencias sociales reproducen los contrastes naturales. Aunque las plantas y los animales totémicos ocupan diferentes nichos en la naturaleza, en otro nivel se hallan unidos porque todos forman parte de esa naturaleza.
Los rituales son actos sociales. De modo inevitable, algunos participantes están más entregados que otros a las creencias que subyacen a los ritos. Sin embargo, por el mero hecho de tomar parte en un acto público conjunto, los participantes señalan que aceptan un orden social y moral común, uno que transciende su status como individuos.
LÉVI-STRAUSS
Los mitos y los cuentos tradicionales populares son literatura de las sociedades ágrafas. Lévi-Strauss utilizó el estructuralismo para analizar las creaciones culturales de tales sociedades, incluidos sus mitos. Descansa sobre la creencia de Lévi-Strauss de que las mentes humanas tienen ciertas características que se originan en rasgos del cerebro del Homo sapiens. Entre estas características mentales universales están la necesidad de clasificar: imponer orden sobre aspectos de la naturaleza, sobre la relación de las personas entre las personas.
El estructuralismo ha sido ampliamente aplicado a los mitos de las sociedades no industriales, pero también podemos utilizarlo para analizar narraciones de nuestra propia sociedad.
WALLACE
Los chamanes son figuras religiosas a tiempo parcial que median entre las personas y los seres y fuerzas sobrenaturales. Se sitúan simbólicamente aparte de las personas ordinarias asumiendo un rol diferente de sexo o de género.
Las religiones comunales tienen, además de chamanes, rituales comunitarios como ceremonias de cosecha y ritos de transición.
JAMES GEORGE FRAZER
Estudió la interrelación de los mitos antiguos de las más diversas culturas, sus similitudes y relación con las religiones animistas, en las que la magia desempeñaba un papel central.
FRAZER
Considera que el primer golpe que transformó a la humanidad para desistir de la magia como regla de fe y práctica, fue al reconocer «su impotencia para manejar a placer ciertas fuerzas naturales que hasta entonces se habían supuesto dentro de su mandato».
Dentro de esta concepción es posible entender que la inteligencia de los hombres comenzaba a percibir que la práctica de la magia no producía precisamente los resultados esperados, que con anterioridad significaban una realidad. A esto le continuó un largo periodo de tiempo de un pensamiento reflexivo que hizo la transición hacia la religión de manera gradual, por el mayor conocimiento de las fuerzas con un poder superior al del hombre y el desarrollo del conocimiento.
Frazer concluye que el paso definitivo de la magia a la religión se da en «la confesión de la entera y absoluta dependencia del hombre con respecto a lo divino», culmina con la sumisión del hombre ante la inmensidad del universo.
Las explicaciones en torno a los procesos patológicos han sido formuladas, a lo largo de la historia, en función de diferentes causas: sobrenaturales, divinas, humanas, científicas y naturales.
En los primeros tiempos de la humanidad, la creación y la existencia del cosmos, así como de los fenómenos y acontecimientos que rodean al hombre, al igual que los de su interior, son atribuidos a causas o poderes sobrenaturales que al ser tan poderosos frente a la ignorancia humana, son temidos y venerados mediante cultos expiatorios para ganarse su protección. Es en esos momentos cuando surge la medicina como respuesta instintiva y de sentido común, aunque también mágica.
MEDICINA
A través de los años surgieron explicaciones científicas y razonables acerca de los fenómenos y de las enfermedades. Comenzó el desarrollo de la ciencia, sin una ruptura plena entre la medicina y la religión, ya que a pesar de la importancia y gran peso que mostró la ciencia, no fue posible una ruptura plena con la religiosidad en las poblaciones en el mundo.
El médico dejó de ser un hombre con poderes semi milagrosos.
La magia de la imagen del médico del siglo XIX cambió en virtud que el desarrollo de la medicina dependía de la ciencia y del papel dominante del laboratorio en los problemas de enfermedad y muerte.
Organiza las experiencias colectivas de un grupo de gente dentro de un sistema de creencias y prácticas.
La religiosidad se refiere al grado de participación en las creencias y prácticas de una religión.
La espiritualidad es un proceso experiencial cuyas características incluyen cuestionamientos sobre el significado, propósito, trascendencia de la vida (un sentido de que el ser humano es más que la existencia material), conectividad (con los otros, la naturaleza o lo divino) y valores (ejm., La justicia).
RELIGIÓN
Actualmente se utilizan instrumentos validados para estudiar las relaciones entre salud y religiosidad/ espiritualidad, tales como el cuestionario SpREUK-P, la escala del involucramiento espiritual y creencias, el Spirituality Index of Well-Being (SIWB) instrumento diseñado para medir una dimensión de la espiritualidad vinculada al bienestar subjetivo y las preguntas HOPE (Anandarajah and Hight).
Levin et al. concluyen que el compromiso religioso puede influenciar sobre la salud a través de la promoción de comportamientos saludables; el compañerismo religioso puede impactar a la salud a través de la facilitación del apoyo social; la adoración religiosa puede producir emociones positivas con un beneficio preventivo o terapéutico; ciertas creencias religiosas pueden ser consonantes con creencias saludables que fomentan prácticas preventivas de atención; finalmente, la fe religiosa puede crear expectativas positivas que previenen o aminoran el distrés psicológico.
RELACIÓN RELIGIÓN, PROCESO SALUD – ENFERMEDAD Y ATENCIÓN A LA SALUD
Koening, ha encontrado con respecto a la salud física que las creencias y actividades religiosas han estado asociadas con mejor función inmune, menor índice de muerte por cáncer, menos enfermedad cardiaca, menor presión sanguínea, menor nivel de colesterol y mejores conductas saludables (mas ejercicio, disminución del fumar y mejoramiento del sueño).
Silvestre et al., investigó a pacientes con cáncer pulmonar avanzado, sus familiares y 257 oncólogos, a quienes solicitaba que clasificaran los factores que podrían influir en las decisiones de tratamiento: recomendación del médico oncólogo, fe en Dios, capacidad del tratamiento para curar la enfermedad, recomendaciones de la familia, del médico, recomendaciones de la esposa, recomendaciones de los hijos.
Todos los grupos ubicaron la recomendación del oncólogo en primer lugar; los pacientes y familiares escribieron la fe en Dios en segundo lugar, pero los oncólogos entrevistados la ubicaron en último lugar.
Los profesionales de la salud subestiman el papel que las creencias religiosas juegan en el afrontamiento y la influencia que tienen en la toma de decisiones médicas.
VISIÓN DEL MÉDICO DE SÍ MISMO
Pero también, la religión puede afectar los procesos de salud negativamente, lo que se puede deber a prácticas problemáticas de afrontamiento religioso; estilos de afrontamiento pasivos, en los cuales los individuos ceden el control o responsabilidad de los problemas a un poder superior; sentimientos de abandono divino, creencia en que los problemas personales reflejan juicio o castigo divino, y por último sentimientos de enojo hacia Dios.
Las creencias religiosas pueden entrar en conflicto con el tratamiento prescripto por el médico. Entre los casos mas comunes se encuentran: el rechazo a la transfusión sanguínea por parte de Testigos de Jehová, el rechazo al tratamiento con antibióticos o recibir inmunizaciones por parte de la Ciencia Cristiana o miembros de la iglesia Reformada Ortodoxa; ciertos grupos cristiano rechazan la atención médica y prefieren la oración u otro tipo de ritual religioso.
También suele ocurrir que los deseos del paciente entren en conflicto con los valores de su comunidad creyente por ejemplo una persona deprimida desea tomar antidepresivos pero su líder religioso o el grupo proponen la oración o llevar una vida más religiosa en lugar de tomar el medicamento.
Si la fe es un factor importante en la toma de decisiones para los pacientes y los profesionales no la toman en cuenta, el proceso de toma de decisión puede ser insatisfactorio para todos los involucrados en el mismo .
"Hubo un tiempo en que yo rechazaba a mi prójimo si su religión no era como la mía.Pero ahora mi corazón se ha convertido en receptáculo de todas las formas religiosas: es pradera de gacelas y claustro de monjes cristianos,templo de ídolos y Kaaba de peregrinos,Tablas de la Ley y Pliegos del Corán.
Porque profeso la religión del Amor y voy allí donde vaya su cabalgadura.
Porque el Amor es mi credo y mi fe".
Ibn ‘Arabi(Murcia, 1165 - Damasco, 1241) Filósofo, teósofo y místico musulmán. Tradición sufí.
UNESCOUNESCODeclaración en Ciencia y el Uso de
Conocimientos CientíficosAgenda para el siglo XXI, Budapest, Hungría,
Julio de 1999
Los sistemas de conocimiento tradicional y local, como expresiones dinámicas de percibir y entender el mundo, pueden hacer e históricamente lo han hecho, una valiosa contribución a la ciencia y la tecnología. Por lo tanto es necesario preservar, proteger, investigar y promover su herencia cultural y los conocimientos empíricos.
En aquellos pueblos donde el chamán desaparece o pierde vigencia, la extinción física y cultural será
inminente.
Por lo tanto, cualquier proyecto con pueblos indígenas debería tener como punto de partida la defensa,
protección y recuperación del chamanismo.
