Comentarios psicologicos

8/19/2019 Comentarios psicologicos

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Nevs Reexones sore e SstemGrjeff-Osensky

Rolando AltamiranoAltamira55©


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El HERaldO dEl biEN quE aÚN pERduRa

UNA PUBLICACIÓN DE ALTAMIRA55P.O. BOX 1101

APOLLO, CA 95962

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS © 2015POR

ROLANDO ALTAMIRANOCopyright internacional

Prohibida la reproducción o transmisión total o parcial de este libropor ningún método gráco, electrónico o mecánico, incluyendo el de

fotocopiado, grabación, escrito o almacenamiento de datos, sin laautorización por escrito del escritor.

ISBN 978-0-9851688-3-4

Impreso en los Estados Unidos de Norteamérica


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Nevs Reexones sore e SstemGrjeff-Osensky

A Robert Burton


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Índice

Presentación 1

Marzo 2014 3

Abril 2014 5

Mayo 2014 17

Junio 2014 41

Julio 2014 61

Agosto 2014 85

Septiembre 2014 119

Octubre 2014 137

Noviembre 2014 151

Deciembre 2014 169


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presentcón

Este documento se originó en el sitio “Gurdjieff Volverse Consciente” en su

versión en español, sitio aliado a la Fellowship of Friends, una escuela delCuarto Camino activa en nuestros tiempos. El autor de estas líneas es unportavoz de esta escuela que opera en todo el mundo; su sede principal seencuentra en Apolo, California. La nuestra es una organización compuestade gente ordinaria unida por la meta de entrar en contacto con lo milagrosoen manera permanente.

Es siempre útil recordar que las ideas aquí presentadas no nos pertenecen,incluso Gurdjieff y Ouspensky acentuaron el hecho de que el Sistema no lespertenecía. Nosotros sólo tenemos la fortuna de haber servido como vehículopara su práctica y transmisión a lo largo de los años, y con esto hemosvericado su transcendencia y su ecacia.

Después de varias revisiones, algunas de estas reexiones han sido corregidas y extendidas. También, como éstas responden a dudas y preguntas surgidasen personas que están creando un centro magnético, y quienes utilizanexpresiones provenientes de distintas fuentes de inuencia B, el lenguajepara denir los distintos aspectos del Cuarto Camino varía según el tono yel lenguaje utilizado por quien hace la pregunta o requiere aclaración. Entodo caso se ha tratado de conducir la conversación en términos del SistemaGurdjieff-Ouspensky, pero en general se encontrará terminología proveniente

de diversas fuentes esotéricas, religiosas y losócas.Para una mayor comprensión de lo que aquí se trata de comunicar es necesarioconocer al menos dos libros sobre este Sistema escritos por Peter Ouspensky:uno es “La Psicología de la Posible Evolución” y el otro es “Fragmentos deuna Enseñanza Desconocida”. Desde luego, cualquier libro ya sea escrito porGurdjieff, por Ouspensky o por Rodney Collin, será siempre útil, sin embargolos dos libros mencionados sientan las bases del Sistema.

Los comentarios están fechados y en general corresponden a una citapresentada en el sitio “Gurdjieff Volverse Consciente” por la persona encargada

de su administración; algunos comentarios responden a preguntas surgidasdurante las conversaciones, o presentadas en forma personal al autor poralgunos de los seguidores de este sitio.

Una vez más, querido lector, espero que este material te sea de utilidad.

Rolando Altamirano


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27 MrzoEn este portal utilizamos el Sistema Gurdjieff-Ouspensky. Lo que nosotrosllamamos “la prisión” es el cuerpo físico; la que se encuentra prisionera esla conciencia cósmica. Pocos son los seres humanos que experimentan laconciencia cósmica en su vida y que perciben las manifestaciones mecánicasdel cuerpo físico como una prisión. Cuando algunos de estos pocos seencuentran en el corto lapso de su vida, tratan de organizarse para escapar dela prisión. A esta organización se le llama “escuela consciente”. Una escuelaconsciente necesita un maestro, o maestros, conscientes, que puedan crearlas condiciones necesarias para escapar. Un maestro consciente es alguiencuya consciencia ha escapado, es decir, se ha liberado de las leyes que rigenel cuerpo físico.

A lo largo del tiempo han existido escuelas esotéricas dedicadas a la liberacióntotal de la consciencia cósmica; algunos ejemplos son, Gurdjieff, los Sufís,algunos santos creadores de órdenes monásticas; desde luego Sócrates, Jesucristo, Buda. Una escuela deja de ser consciente cuando se vuelve unareligión de masa, y por lo tanto un aparato político, que se separa de otrosmedios de adquirir la consciencia cósmica e incluso los ataca tratando dedestruirlos.

30 Mrzo

Antes de pensar en cristalizar el amor consciente, hay que aprender areconocerlo, después, separarlo de otras formas de amor.

El amor, Eros, el sexo, o el deseo, es una fuente de energía que existe en el serhumano, cuyo n es la procreación, la continuación de la vida. El ser humanose siente atraído a la belleza porque desea reproducirse a través de ella. Hayquienes experimentan este deseo en relación con el cuerpo físico, de ahí que

su interés está en la belleza física. A través de la satisfacción del deseo físicoprueban un atisbo de la eternidad. Es decir en la creación de nuevos seresque lleven sus rasgos. Hay quienes descubren la belleza en la poesía, o enel arte, de allí que los seres que crean y llevan sus rasgos son sus poemas uobras de arte. Finalmente hay quienes descubren la belleza en la presenciadel alma, el único aspecto del ser humano que puede probar la eternidad másallá del cuerpo físico.

Cuando uno se enamora de alguien o algo externo, hace todo lo posible porencontrar unión con el objeto amado, por complacerlo, atraerlo, convencerlo

de que no se vaya. Y cuando no está a su lado, experimenta una grandeañoranza. Cuando uno descubre su alma y se enamora de ella, hace todo loposible por evocarla, atraerla, hacer que se manieste, y que su presencia se


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vuelva permanente. Esto requiere que uno viva de acuerdo con los atributosdel alma, que son las emociones y pensamientos más sublimes que podemosexperimentar; más sublimes y más difíciles al mismo tiempo: atributos talescomo la justicia, la paciencia, el amor y demás emociones positivas.

La característica principal de estas emociones es que no se pueden volvernegativas; esto es, cuando ya están cristalizadas en un hombre, un hombrecomo Buda, Jesucristo, Topilzin, etc. Nosotros aún estamos combatiendo lano expresión de las emociones negativas, y esta práctica es el primer pasohacia la cristalización de las emociones positivas, entre ellas el amor.

Otra práctica del Cuarto Camino en esta línea de trabajo es la consideraciónexterna, es decir amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Yquienquiera que haya tratado de hacer esto, estará de acuerdo conmigo deque es una de las cosas más difíciles del mundo.

El amor consciente, como dijo el poeta, no «preere jardín.»

31 Mrzo

La muy vericable teoría de la multiplicidad del “yoes” en el ser humanoestá conectada con la igualmente vericable teoría de los centros que rigenel cuerpo físico. De acuerdo con esta teoría el organismo no es gobernadopor un solo cerebro, o centro, sino por cuatro. El centro intelectual produceconectados con el mundo de las ideas, el centro emocional produce yoesconectados con el mundo de las emociones y las impresiones que las evocan,

tales como paisajes o poesía, etc. El centro motor, o motriz produce yoesconectados con movimiento en la tercera dimensión y percepciones enesta dimensión. Finalmente el centro instintivo produce yoes de la mismanaturaleza que cualquier miembro del mundo animal, es decir necesidadestales como alimentarse, buscarse una forma de vida, tener hijos, protegerse así mismo y a la familia, etc. Los cinco sentidos son parte del centro instintivo.

Existe también el centro sexual, que se estudia por separado y que tieneque ver con la reproducción y la creación. La función de este centro es, enel Cuarto Camino, la base de la creación y desarrollo del alma. Parte de sutrabajo correcto es la armonización de los otros cuatro cerebros o centros. Laidea de unidad en el ser humano está en ésta armonía, lo cual requiere de unesfuerzo constante y prolongado.


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1 arSí, en su libro «La Banalidad del Mal», Hanna Arendt explica muy claramenteel origen del mal. Pedro de Alvarado y sus secuaces cometieron atrocidadessimilares en México hace 500 años. También Nicolo Machiavelli escribió unlibro describiendo la necesidad de actuar de acuerdo con los intereses propios,sin importar las consecuencias que esto tenga para los demás. Los ejemplosson innumerables.

Sin embargo el Cuarto Camino es un trabajo esotérico. Los ejemplos externosnos demuestran que existe en nosotros una función, que llamamos el centro

instintivo, que está dispuesta a sacricar cualquier atisbo de consciencia quese maniesta en su plano ordinario de existencia.

El centro instintivo es la inteligencia animal en forma humana; y detesta lainteligencia divina en la misma forma humana. Porque cuando la inteligenciadivina se maniesta en nosotros, desplaza a la inteligencia animal. De aquí surgela alegoría de Gurdjieff, «La lucha de los Magos». Es una lucha interna a muerte.

El centro instintivo es muy fácil de ver en los demás; pero cuando uno tratade verlo en sí mismo, se vuelve elusivo; tanto así que Gurdjieff solía decir:«nadie cree hacer el mal, todo mundo cree hacer el bien.»

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Existen muchas metas en la vida, algunas de ellas muy válidas, sin embargo notodas ellas se pueden incorporar al despertar y al desarrollo de la conciencia.Aquí hablamos exclusivamente de metas directamente relacionadas con eldespertar la conciencia. Por ejemplo, la creación de un observador neutral queestudie la máquina imparcialmente, la no expresión de emociones negativas,la consideración externa; en n, metas están conectadas con el desarrollo dela voluntad verdadera.

Metas como éstas son las que uno se pone; empezando por una escala pequeña.Por ejemplo, uno no se pone la meta de dejar de expresar negatividad de ahoraen adelante; ya que ésta es una meta muy difícil y puede derrotar nuestrosesfuerzos. Sin embargo uno se puede poner la meta de no expresar negatividaden un evento especíco, tal como cuando uno está de malas por no haber comido,o cuando sus niños no le obedecen, etc. Gurdjieff nos aconseja ponernos unameta que se puede escribir en un pedacito de papel y llevar en el bolsillo.

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Un esfuerzo consciente está basado en el control de la atención y en la división


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de la atención; tal esfuerzo no crea impulso, así que debe ser renovado una y otra vez.

El fenómeno de la atención, como normalmente lo conocemos, se puedecomparar con una línea que apunta en una sola dirección. Por ejemplo,

mientras leemos estas líneas tratamos de controlar la atención con el nde entender lo que nos dicen. En este caso la atención es controlada por elindividuo que lee estas líneas. Hay casos en que la atención es controladapor un evento externo, como un partido de fútbol, un conicto emocional,una conversación interesante, etc. Finalmente, existe un sinnúmero demomentos en que la atención es incontrolada, como cuando uno vive un tipode imaginación que lo divorcia del momento presente. El ejemplo más claro escuando uno va en un tren, imaginando lo que va a pasar cuando llegue a sudestino, sin percatarse del paisaje que se ve más allá de su ventana.

Todos estos grados de atención pueden suceder automáticamente, incluso

el nivel de atención controlada por el individuo. Lo que los alimenta es unimpulso mecánico. No la voluntad verdadera.

En el Cuarto Camino existe la práctica de la «atención dividida». Y se explicacomo una línea, o una echa que apunta en dos direcciones. Es decir, unodirige su atención al objeto del cual se ocupa en el momento presente, yal mismo tiempo trata de poner atención a sí mismo mientras atiende a laocupación del presente.

Este esfuerzo no es mecánico, sino un esfuerzo que requiere de voluntadverdadera y de una meta constante; además, como ya se ha dicho, debe serrenovado constantemente. Otro término para este esfuerzo consciente estratar de «estar presente» mientras uno vive. La presencia es la inteligenciadivina en forma humana. No es gratuita ni fácil de adquirir. El esfuerzoconsciente es un trabajo, al inicio, esporádico, pero con la práctica se vahaciendo constante. La meta es hacerlo permanente.

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Meister Eckhart es un buen ejemplo de un hombre que siguió el segundo camino;

basado en la penitencia, la oración, la meditación y nal contemplación de ladivinidad interior. Ese camino requiere la renuncia total a la vida que ellos mismosllaman, “la vida activa”. El Cuarto Camino se da en la vida; según Gurdjieff esun atajo. Pero no por eso más fácil que los otros caminos, porque todo lo quecomprende nuestra vida puede volverse una distracción en un segundo.

9 ar

Hay que evitar el riesgo de repetir en forma mecánica ideas tales como

éstas. Copiarlas, y subirlas a una plataforma de discusión en el Internet sintomarnos la molestia de dar el siguiente paso; es decir, preguntarnos cuálesson las posibilidades reales de despertar.


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Es necesario responder las siguientes preguntas:

¿Existe un grupo de personas que hoy mismo están tratando de despertaren forma organizada? ¿Quiénes son? ¿Cómo lo hacen, y qué circunstanciascrean para mantenerse despiertos?

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La esencia es lo innato en el ser humano. El Sistema nos provee de variasherramientas para el estudio objetivo de la esencia. Es decir, la teoría de lostipos de cuerpo, la teoría de los centros de gravedad y la teoría de la alquimia.

El estudio de la esencia requiere antes de todo el estudio de estas teorías.

A través del recuerdo de sí, uno puede vericar su tipo de cuerpo, su alquimia y su centro de gravedad.

El estudio de la esencia debe llevarse a cabo en forma organizada; esto implicados cosas. Primero la creación de un “observador” interno dedicado al estudiode la esencia. Segundo la ayuda de alguien que tenga conocimiento ya sea deestas teorías, que de las técnicas para su aplicación.

Cuando uno descubre su esencia, si lo hace apropiadamente, se da cuentade que ésta se encuentra en estado de subdesarrollo. Es decir, la mayoría dela gente que trabaja sobre sí, descubre que el desarrollo de su esencia se hadetenido a edad temprana. Es como un niño chiquito.

De allí que la personalidad no puede ser completamente eliminada; más bien

debe ser reorganizada.

Simultáneamente con el descubrimiento de la esencia inicia su separaciónde la personalidad; es decir los intereses y valores aprendidos dentro de loslímites del propio contexto cultural: la familia, el barrio, la ciudad, el país, losmedios de comunicación, religión local, etc.

Desde el punto de vista del Sistema, la personalidad se divide en “falsa” y“verdadera”. Estos términos son especícos. La personalidad falsa, se llamatambién “la idea imaginaria” que cada quien tiene de sí mismo. En generaloprime a la esencia, y no sólo eso sino que resiste todo trabajo conectado con

su desintegración.La personalidad falsa e opone activamente a la observación y al recuerdo de sí.

La verdadera personalidad, en cambio, favorece el desarrollo de la esencia yvalora el trabajo sobre sí mismo. La personalidad verdadera se basa en losprincipios creados al interno de una escuela esotérica. Es como un tutorinterno que se dedica a reeducar al niño interno en términos razonables.

En general, en el Cuarto Camino los principios para el desarrollo de lapersonalidad verdadera se basan en el sentido común, el respeto al derechoajeno, las buenas maneras etc.

Hay que recordar que Gurdjieff observó, «La esencia del hombre se encuentrasubdesarrollada, en general es salvaje, infantil, o simplemente estúpida.»


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Las nuevas capacidades que el ser humano debe desarrollar a que se reereGurdjieff son principalmente la unidad y la voluntad.

En el camino del faquir, para crear la unidad y la voluntad se establecencondiciones que ponen al aspirante en la posición de tener que controlar ygobernar su centro instintivo. El ejemplo más claro es el del faquir que debepermanecer en silencio y en la misma posición por muchos meses, inclusoaños. Debe aprender a soportar el hambre, el frío, las moscas, y sobre todo,el impulso constante de escapar de tal condición.

En el camino del monje las condiciones creadas ponen al aspirante en laposición de tener que controlar su centro emocional. Esto es, la clausura, larenuncia a los placeres y relaciones con la vida ordinaria, la obediencia total auna autoridad, el deseo de experimentar la presencia de Dios en sí mismo. Sus

herramientas son la oración, la penitencia, la contrición. Su miedo principales hacer el mal, ofender al prójimo. Su esperanza mayor es experimentar lapresencia de Dios dentro de sí mismo. Sin la presencia de Dios en sí mismo,su vida es una noche obscura.

El camino del yogui está basado en poner al aspirante en la posición de tenerque controlar su centro intelectual. La clausura y la renuncia son necesariashasta un cierto punto, pero las herramientas son distintas. La meditación,detener los pensamientos, repetir una serie de oraciones o mantras diseñadospara combatir el ujo interminable de la imaginación y el pensamientoasociativo. Cuando el yogui logra el control total de su centro intelectual, seencuentra a un paso de comprender las leyes que gobiernan el universo.

Estos tres caminos requieren de la guía y supervisión de un maestro; alguienque haya recorrido con éxito las mismas vicisitudes.

El Cuarto Camino se da en la vida. No requiere de la renuncia total, ni de lareclusión o aislamiento de la vida ordinaria. Sin embargo es un camino querequiere un trabajo idéntico al de los otros tres caminos, sólo que en distintaescala y con distinta frecuencia.

La diferencia es que uno se aprende a controlar y gobernar a los centros

según se maniestan en su vida diaria. En el lenguaje del Sistema esto sellama “trabajar con la debilidad del momento”.

Por ejemplo, cuando uno está atrapado en el tráco tiene que aprender acontrolar a su centro instintivo, que tiende a ponerse de mal humor y crearimpaciencia. Tiene que controlar sus pensamientos y sus emociones y noexpresarlas.

Como alguien ha dicho, a veces uno tiene que ponerse a dieta, o no tomardemasiado, recordarse de no poner los codos sobre la mesa.

Con respecto al control del centro emocional hay que aprender a respetar elderecho ajeno, a no temer las ofensas, sino, como dice Dante, “temer sóloaquello que puede hacer daño al prójimo”.


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Con respecto al centro intelectual uno debe aprender a parar los pensamientos,a no discutir por cualquier cosa, a evitar pensar en forma opuesta, controlarla imaginación, etc.

Todas éstas son formas generales de trabajo en esta área; sin embargo el

Cuarto Camino requiere de un maestro que guíe y enseñe al aspirante areconocer áreas de trabajo que es incapaz de ver por sí mismo debido alsueño.

Ciertos obstáculos, tareas y ejercicios pueden venir sólo de alguien que nosconozca mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos. Alguien que tengala unidad y la voluntad en sí mismo, y que nos sepa guiar en esa dirección.

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En el Cuarto Camino el conocimiento de sí mismo comprende dos aspectos.

Por un lado uno debe conocerse a sí mismo como máquina: es decir, su tipode cuerpo, su centro de gravedad, su alquimia y su personalidad (o sea, suidea imaginaria de sí mismo). Para esto las técnicas son la observación de sí y la separación de la propia identidad de aquello que uno observa.

Por otro lado uno tiene que aprender a reconocer la naturaleza de la divinidadinterior, es decir, el alma, la presencia; en otras palabras, su verdadero Ser.Para esto, la práctica es el recuerdo de sí, que también se dene como laatención dividida.

Es de vital importancia aprender a reconocer la naturaleza de la presenciadivina en sí mismo. Nadie puede hacer este esfuerzo por uno.

Desde luego la necesidad de conocerse a sí mismo es una práctica de origenmuy antiguo, quizá prehistórico. Según algunas fuentes, en la espiritualidadoccidental, la primera vez que la frase “conócete a ti mismo” se encontrómencionada en un documento escrito fue en Egipto, aunque generalmente seatribuye a Sócrates.

Finalmente, cuando Gurdjieff nos recuerda esta necesidad, no nos invita a

preocuparnos por conocer los chismes y habladurías que se crean en torno apersonajes como él. Cuando nos interesamos en las opiniones que otros hanescrito con respecto a personas como Gurdjieff, Ouspensky, Rodney Collin,corremos el riesgo de perder una gran cantidad de tiempo, y sobre todo unagran oportunidad.

Mucha es la gente que ha perdido una gran oportunidad preocupándose porla vida personal de estos maestros en vez de seguir sus indicaciones paraconocer la naturaleza divina en sí mismos.

La enseñanza es una, y en el Sistema de Gurdjieff y Ouspensky es muy clara.

Sin embargo ellos mismos nos aconsejan separar la enseñanza del maestro.Cuando uno se está ahogando, y alguien le tira un salvavidas, uno no se ponea ver de qué marca es, o de qué color; mucho menos se pone a cuestionar la


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naturaleza de la persona que se lo ha tirado. Uno se aferra al salvavidas contodas sus fuerzas.

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Independientemente de la cantidad de personas que no saben que no saben,la pregunta práctica es si tú eres uno de ellos.

Existen formas de vericar que en nuestro estado actual de conciencia notenemos acceso a la verdad, ya sea la verdad con respecto a nosotros mismosque con respecto al mundo en general. Una vez que te das cuenta de queen realidad no sabes nada ni siquiera sobre ti mismo, empezarás a buscarla manera de cambiar tu condición. Sin embargo no hay que olvidar laspalabras de Gurdjieff:

“¿Usted quiere saber la verdad? Para saber la verdad tiene que estar dispuestoa sufrir, no el equivalente a un franco, sino el equivalente a mil francos.»

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Gurdjieff habla de sinceridad por un motivo especíco; es decir, la necesidadde controlar nuestro centro emocional y educarlo creando la actitud correctaen relación con la observación de sí.

Idealmente uno tendría que crear un “yo observador” cuya naturaleza es

similar a la de un cientíco que estudia un mecanismo físico, o un ser viviente,en forma totalmente neutral.

Por ejemplo, cuando un cientíco estudia un león, lo estudia en maneraneutral, sin juzgarlo, sin tratar de cambiarlo; simplemente con el n deconocerlo. Nunca dice, “Ah este león es muy malo porque se come a lospobres ciervitos que no se pueden defender.”

Cuando escribe el reporte de su estudio, no trata de embellecerlo o justicarlo.Simplemente describe al león y su comportamiento tal cual es.

En este caso, no necesitamos ni decir que el cientíco actúa con sinceridad.

Él simplemente está describiendo un objeto externo. El león mismo no sabesiquiera que alguien ha observado sus acciones.

Cuando uno se observa a sí mismo, uno es al mismo tiempo el observador yel mecanismo físico observado.

El cientíco que observa al león, cuando lo hace correctamente, lo hace con laparte intelectual del centro intelectual. Utiliza el método cientíco.

El estudiante del Cuarto Camino que se observa a sí mismo, cuando lo hacecorrectamente, lo hace con la parte intelectual del centro emocional. Éste

no es el método cientíco, sino una práctica esotérica. He aquí de dondesurge la necesidad de ser sincero; es decir, de controlar las propias emocionesmientras uno se observa.


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Uno observa su máquina haciendo el esfuerzo de no juzgar, y de no justicarlo que ve: con sinceridad.

En el caso del estudio cientíco no se habla de sinceridad sino de claridad,algo relativamente fácil. En el caso del estudiante del Cuarto Camino no es

fácil mantenerse neutral durante la observación, entonces se introduce elconcepto de sinceridad.

A esto se le llama el primer choque consciente.

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Se trata de una cuestión de semántica. En el Sistema llamamos sufrimientoa la estimulación de las partes negativas de los centros. En este caso laparte negativa de la reina de corazones, la cual, como tú has mencionado, se

identica con (se apega a) las observaciones que hacemos de nuestra máquina.

Otro término del Sistema usado en este caso es “fricción”. Por esto es de vitalimportancia “separar” nuestra identidad de aquello que observamos en nuestramáquina. Nuestra identidad está en el acto de observar imparcialmente. Enel caso en cuestión, cuando nos insultan lo que sufre es el retrato o ideaimaginaria que tenemos de nosotros mismos.

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Compañeros, no se cante victoria antes de tiempo, que ésta es una de lasmayores trampas del camino evolutivo. El reconocimiento de un estadosuperior de conciencia es un paso esencial en la evolución de la misma, peroes sólo uno de los pasos iniciales.

La primera vez que experimentamos un estado de ésta naturaleza es siempreun regalo, sin embargo hay que aprender a reconocerlo y sobre todo no hayque olvidarlo.

Más aún, hay que empezar la larga y ardua tarea de invocarlo una y otra vez,hasta que se manieste de forma permanente en nosotros.

No hay camino evolutivo que no mencione lo arduo y prolongado de esteesfuerzo: algunos maestros esotéricos lo reconocen como el trabajo de unavida entera. (Hay incluso quienes aseguran que la liberación total de laconciencia lleva varias vidas).

Pero sobre todo, el trabajo para cristalizar un estado superior de concienciano se puede llevar a cabo por sí solo, sino que requiere de una organización,es decir, una escuela consciente, y de métodos especícos.

Los obstáculos son innumerables, menciono sólo uno de los más arduos,

Cuando la presencia divina se maniesta en el cuerpo físico, produce efectosen el mismo a nivel molecular. El cuerpo físico posee una inteligencia que


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puede fácilmente reproducir tales efectos, creando la ilusión de experimentarla presencia misma; mientras ésta duerme profundamente. Entonces, ¿quiénnos puede enseñar a discernir entre lo ilusorio y lo real?

El Cuarto Camino se da en la vida, pero no sin ayuda.

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Las emociones negativas son una gran fuente de energía molecular, muyesencial para el recuerdo de sí. Ouspensky nos ha indicado que si no existieran,habría que crearlas. El control del mundo molecular depende del control dela atención a voluntad.

La descripción clínica de las emociones negativas es Hidrógeno 12 sin renar.Con el recuerdo de sí este Hidrógeno 12 se rena a su forma más sublime.

Esto conlleva dos pasos: uno, el primer choque consciente, o la no expresiónde la negatividad. Dos, el segundo choque consciente o la transformación dela emoción negativa en positiva.

El primer choque consciente es por lo general desagradable, ya que uno sientela negatividad pero tiene la meta de no expresarla. Sin embargo hay queacostumbrarse a ello; ya que el segundo choque consciente no es posible sinosólo después de mucho tiempo de haber aplicado con éxito el primer choqueconsciente.

El primer choque consciente nos permite, además de la creación de la voluntad,

meditar sobre la forma de transmutar una emoción negativa en positiva.

Cuando uno no trabaja sobre sí, reprime sus emociones negativas en formamecánica; generalmente lo hace con el n de mantener las apariencias.Sin embargo, como dijo Sancho Panza: “Se le pudren en las entrañas”. Lomás común es que tarde o temprano uno explota y hace gran escándalo osimplemente se enferma del hígado o algo así.

Aprender a no expresar negatividad es como aprender a nadar. Necesitamosalguien que nos vigile mientras lo intentamos en la piscina de medio metro.Esto es, en términos prácticos, tenemos que empezar con no expresar las

pequeñas irritaciones del día. Las pequeñas irritaciones son distintas paracada uno de nosotros. Lo que determina la intensidad con que uno siente talo cual forma de irritación depende del grado de identicación con la misma.

Entonces es esencial observar y clasicar nuestras emociones negativas deacuerdo con su intensidad y frecuencia; y ver con cuáles de ellas estamos másidenticados. Hay que empezar con las más fáciles, ya que las más difíciles y arraigadas derrotarían nuestro propósito. En la mayoría de los casos nosabemos ni aceptar estas últimas.

Otra cosa que hay que tener en cuenta es que nadie obtiene resultados

inmediatos en esta área. Hay que habituarse al primer choque consciente y,sobre todo hay que separase del sentido de derrota que surge del ser incapacesde no expresar negatividad al inicio.


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Hay que intentarlo una y otra vez... Con el tiempo nuestros esfuerzos daránfruto. Veremos las emociones negativas como algo que tiene origen en nosotrosmismos y no en el mundo externo, veremos que se pueden controlar, y que elcontrol de las mismas las convierte en uno de los carburantes que mantienenviva la llama de la presencia divina.

La presencia divina, que aparece con el segundo choque consciente, notiene una parte negativa, es como el sol, que todo alumbra sin preferencia niaversión.

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En su pequeña obra maestra “Psicología de la Posible Evolución”, que esperoaún exista en español, Ouspensky describe los centros que rigen la máquinahumana. Los llama los cuatro centros inferiores. Todos ellos tienen una parte

positiva y una negativa.

Centro Instintivo. Cuyas funciones compartimos con los reinos animal yvegetal y se desarrollan por sí solas: tales como la respiración, la digestión yel funcionamiento en general de la máquina para su supervivencia. Los cincosentidos son parte del funcionamiento de este centro. Su parte positiva estodo impulso hacia aquello que favorece nuestra existencia orgánica, su partenegativa es todo impulso que va contra aquello que la perjudica. La dualidaden este centro está en la uctuación entre el placer y el dolor en todas susmanifestaciones.

Centro motriz, o motor. Cuyas funciones son adquiridas en la infancia através de la imitación y el entrenamiento de ciertas partes del cerebro; nospermite relacionarnos con la tercera dimensión, a ubicarnos en el espacio y movernos adecuadamente en el mismo; sus partes positiva y negativa, esdecir su dualidad, están en el movimiento y el reposo.

El centro emocional: cuya función es relacionarnos con el resto de los sereshumanos y la belleza en general: música, arte, paisaje etc. Este centro tendríaque ser educado al interno de la familia y de la cultura vernácula, pero estocasi nunca sucede; por lo tanto no desarrolla sus partes negativa y positiva,sino que adquiere la dualidad del centro instintivo.

Gurdjieff nos invitó a vericar esto cuando dijo que aunque el hombre vive enuna casa de tres pisos, se pasa la vida en el sótano. De modo que la dualidaden este centro está entre el “me gusta” y “no me gusta”, “me cae bien” o “mecae mal”: ésta es una anomalía.

El centro intelectual: cuyas funciones son el pensamiento abstracto, la lógica y el sentido común. Su parte positiva es pensar “sí, es posible”, su partenegativa es pensar “no, es absurdo.” Su dualidad está entre lo probable y loimprobable en términos lógicos.

Los cuatro centros inferiores pueden funcionar con tres niveles de atención:Atención dispersa, o distracción.


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Atención controlada por un estímulo externo, un evento, idea o persona, esdecir, identicación.

Atención controlada con cierto grado de voluntad y con una meta especíca.He aquí las posibilidades para los que se quieren liberar de la dualidad, en la

atención controlada.El Sistema también nos habla de los centros superiores; el centro emocionalsuperior y el centro intelectual superior. Ambos existen en forma latente encada ser humano.

Estos centros no tienen una parte negativa.

Cuando se habla de despertar la conciencia cósmica o de invocar la presenciadivina, se reere al despertar de los centros superiores.

Existen dos maneras de lograr esto en el Cuarto Camino. Una es el control de

la atención en el centro emocional inferior, y otra el control de la atención enel centro intelectual inferior. Estas son las puertas de escape de la dualidad.

Las prácticas que requieren el control de la atención en el centro emocionalson varias: la no expresión de negatividad, la consideración externa, o entérminos de Jesucristo, amar al prójimo como a sí mismo. Estas prácticasson lo más difícil del mundo.

Sí uno persiste en prácticas como éstas, tarde o temprano tendrá vislumbresdel centro emocional superior, es decir un estado de conciencia en que tendrácompleto control de sus emociones y no podrá concebir el mal, el juicio ni el

daño al prójimo.

Aunque Gurdjieff insistió que el acceso al centro intelectual superior es posiblesólo cuando el centro emocional superior está permanentemente despierto,existe una práctica que nos puede ayudar a reconocer vislumbres de esteestado.

Tal práctica es el tratar de no pensar en opuestos, sino de indagar el origen yverdad de cada idea que nos viene propuesta. Estudiar cada objeto en sí, sinenfrentarlo con nuestros prejuicios.

Esta práctica es muy similar al método socrático presentado por Platón. Conel tiempo nos puede llevar a la conclusión de que el centro intelectual inferiorno tiene acceso a la verdad objetiva, sólo nos puede llevar al umbral de laverdad. De aquí la famosa frase de Sócrates, «Yo sólo sé que no sé nada». Granparte de los diálogos socráticos terminan en la confusión de los interlocutores,el umbral de un estado superior.

El centro intelectual superior no niega ni acepta la transitoriedad, reconoce launidad del universo, la cción del tiempo y el espacio, la vida eterna.

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Sócrates nos indica la necesidad de examinar nuestra vida; Gurdjieff nosindica la necesidad de crear o desarrollar la inteligencia que nos lo permita.


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Ésta es la inteligencia emocional; el control del centro emocional.

Uno aprende a observarse a sí mismo desde la parte intelectual del centroemocional.

En otras palabras, hay que examinarse a sí mismo haciendo el esfuerzo de

no juzgar ni justicar lo que uno observa o examina. Uno examina a símismo con desapego, quizá con curiosidad, pero sin identicarse con lo queencuentra; como si examinara a otro.

Uno encontrará cosas que le parecerán desagradables, pero no pondrá suidentidad en ellas.

Observar y separarse de lo que se observa son prácticas vitales en este trabajo.

Separarse, o, como Sócrates dijo al describir la vida de lósofo verdadero,morir a cada impulso, sentimiento y pensamiento producido por el cuerpo

físico.


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Myo 2014

1 MyoCada vez que haces el esfuerzo de dividir la atención y lo logras, acumulas unasubstancia que sobrevivirá la muerte de tu cuerpo físico. Entonces, cuandologres dividir la atención, trata de grabar en tu memoria la naturaleza delevento y de no olvidarlo.

¿Cómo diferenciar entre la atención dividida y la observación de sí?

La observación de sí es una parte de la máquina observando a otra; es decirla parte intelectual del centro emocional observando otra función. Su metaes el estudio de un aspecto de la máquina. Ya sea una de sus funciones, unacaracterística, o una debilidad.

Este esfuerzo en sí es muy difícil y requiere, además de la meta, cierto gradode voluntad y control. Puede incluso ir acompañado de palabras tales como«este es un yo del centro instintivo» o «acabo de expresar negatividad», etc.Incluso conlleva cierta incomodidad, ya que a la máquina no le gusta serobservada.

La atención dividida requiere un esfuerzo ulterior al aquí descrito; es decirseparar la propia identidad ya sea de lo que uno observa que de quien observa.

Lograrlo nos transporta al tercer estado de conciencia, un estado silencioso y neutral, que por momentos parece tan nuevo y a la vez tan milenario quees difícil describirlo, se pueden sólo utilizar analogías. Un estado que cadavez que aparece tiene un sabor particular, y que no cambia. Hay quienesexperimentan este estado a edad temprana y descubren que es siempre elmismo aún en edad adulta. Descubren que uno es eternamente el mismo.

La atención dividida y el recuerdo de sí son prácticas para recuperar esteestado de gracia y total inocencia.

Esta cuestión es delicada, ya que la máquina humana posee la inteligencia y la

capacidad de imitar este estado, y nos puede fácilmente llevar al autoengaño.

2 Myo

Este portal se llama “Gurdjieff, Volverse Consciente”. El cambio a que sereere Gurdjieff es un cambio en el nivel de conciencia. No un cambio en lasfunciones. Es decir, no se llama: “Gurdjieff, Volverse más Bueno”, o “Gurdjieff,Volverse más Simpático.”

Recapitulemos: La conciencia tiene grados.

El primer estado es el sueño siológico. En su nivel más profundo la concienciaestá por completo ausente. La única función activa es la parte mecánica del


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centro instintivo: respiración, circulación sanguínea, digestión etc.: uno nisiquiera sueña. Cuando el sueño no es muy profundo, es porque uno de loscentros está activo, lo cual da origen a los sueños. Aquí la conciencia es vagao débil, pues apenas percibe o recuerda sueños fragmentados.

El segundo estado de conciencia, es lo que se dene como “dormir despierto”e inicia con el levantarse por la mañana. En este estado la concienciaexiste atrapada en los impulsos, acciones, sentimientos, pensamientos ypercepciones de la máquina.

La mayoría de la gente nace, vive y muere en este estado. Ya sea buena omala, puntual o desorganizada; honesta o embustera. Ya sea una gran actrizo un novelista inventor de mentiras fantásticas, o un leñador, un ciclista oun jardinero, presidente o preso político, o un genio descubridor de la físicacuántica. Todo eso puede ocurrirle en el segundo estado de conciencia. Lanaturaleza lo lleva hasta ahí y ahí lo deja. La naturaleza no se interesa en

el individuo como tal, sino en la totalidad de la humanidad como parte de lavida orgánica.

Luego, el tercer estado de consciencia es donde entra la idea de cambio enel Cuarto Camino; un cambio superuo desde el punto de vista de la vidaorgánica en el planeta. El cambio de nivel de conciencia es de interés sólo acontados individuos. Este cambio a veces se dene como la aparición de lapresencia divina.

En el tercer estado uno es consciente de existir en un cuerpo físico gobernadopor cinco funciones, llamadas los centros inferiores. El tercer estado tiene

grados. Al inicio, y sólo mediante constantes esfuerzos, uno puede volverseconsciente de las manifestaciones originadas en los centros, sin embargono tiene control de ellas. Más tarde se da cuenta de que no puede seguiradelante sin antes adquirir control total de tales manifestaciones.

Éste es el concepto de cambio en el Cuarto Camino.

Cuando uno trata de cambiar su nivel de conciencia, es decir cuando tratade despertar al tercer estado, el cuerpo físico se opone tenazmente. De modoque la posibilidad de un cambio se vuelve una cuestión de vida o muerte. Estasituación ha sido descrita en varias alegorías, de las cuales presento tres:

1 Cuando la bruja Maléca sabe de la presencia de Blanca Nieves, trata dedestruirla.

2 Cuando El Niño Jesús nace, el Rey Herodes trata de destruirlo.

3 Cuando Dante descubre a Beatriz, su parte instintiva le dice: «De ahora enadelante no tendré reposo.» Finalmente Beatriz muere y Dante la olvida.

Menciono a Dante por último ya que éste último ilustra no sólo el olvido desu amada, sino su extravío en la selva oscura, y el encuentro de un guía quelo llevará a través del Inerno y del Purgatorio, donde vuelve a encontrar a

Beatriz.

Finalmente ella lo encamina al Paraíso, el cuarto estado de conciencia.


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En el cuarto estado de conciencia uno es consciente de las leyes que gobiernanel universo (que son las mismas en los diferentes cosmos) en forma inmediata,sin tener que pensar en ellas. A este último estado tenemos derecho sólocuando hemos adquirido el tercer estado de conciencia permanentemente.

Sólo después de haber recuperado a Beatriz a través de un largo recorrido porel inerno y del purgatorio.

3 Myo

Existen dos líneas de trabajo prácticas e inmediatas que nos pueden ayudara convertirnos en el tipo de ser humano extraordinario descrito por Gurdjieff;no importa cuán lejos estemos de serlo.

Ambas líneas de trabajo están conectadas con la idea de la “consideración

interna” en el Sistema, la cual se dene como un tipo de “identicación conlas personas”. Esta manifestación mecánica tiene un antídoto, y su prácticaes tan ecaz como difícil: se llama “consideración externa”.

La “consideración interna” tiene dos caras, o dos formas de manifestarse.

La primera es cuando uno basa su relación con los demás en la actitud deque uno les debe algo: miedo o respeto, atención o sumisión, etc. De estaactitud surgen manifestaciones desagradables tales como la falsa humildad,la lástima de sí, el rencor y otras más sutiles como la depresión, etc.

La segunda es cuando uno basa su relación con los demás en la actitud deque son los otros quienes deben a uno el miedo, el respeto, la atención, lasumisión etc. De esta actitud surgen manifestaciones desagradables talescomo la majadería, la insolencia, la irreverencia, la violencia verbal, etc.

Independientemente del tipo de consideración interna al cuál tiende nuestramáquina, es importante aprender a controlar sus manifestaciones; es decir ano expresarlas.

Cuando vemos que los demás expresan sus manifestaciones desagradables,el primer esfuerzo es no enfrentarlas con las nuestras: es decir controlar lasnuestras.

Aquí entra la idea de aprender a soportar las manifestaciones desagradablesde los demás. Ésta es una práctica especíca del Cuarto Camino, igualmentellamada «sufrimiento voluntario», un elemento esencial en el desarrollo de laconciencia.

Si practicamos esta forma de sufrimiento voluntario lo suciente, llegaremosa desarrollar la voluntad que nos permitirá trabajar directamente sobre laconsideración externa, que como se dijo, es el antídoto contra la consideracióninterna.

La consideración externa está basada en el respeto al derecho ajeno,independientemente del papel que cada persona juegue en nuestra vida o ennuestra sociedad.


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De nuevo, la consideración externa es un acto de voluntad al alcance denuestras posibilidades, es el primer paso hacia el amor.

5 Myo

El principio de las tres líneas de trabajo está basado en el estudio de la leyde octava. Existe una explicación de la misma en el libro de Ouspensky“Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”.

Esta ley nos dice que todo evento en el universo procede en vibraciones. Sinentrar en detalle te diré sólo que a estos eventos se les llama octavas.

Cada octava sufre intervalos en dos momentos de su desarrollo. Es decir,las vibraciones que la crean disminuyen en intensidad; y esto causa que laoctava se desvíe de su meta inicial o que simplemente se detenga. Para evitar

esto, durante tales intervalos, es necesario introducir esfuerzos adicionalesque mantengan la octava en la dirección original.

Piensa en cuántas cosas uno inicia y nunca termina; o cuántas cosas, como unmatrimonio, inician con amor y terminan en su opuesto. Gurdjieff mencionael cristianismo, un trabajo de amor, que en un cierto punto de su historia sevuelve su opuesto con la inquisición.

La evolución se toma como una octava que fácilmente puede desviarse odetenerse; ya que una persona sola no tiene la voluntad de mantenerla en ladirección deseada. Para esto, es necesario encontrar una organización, una

escuela consciente que provea las tres líneas de trabajo; todas ellas dirigidas y diseñadas para que los esfuerzos de cada individuo se mantengan en ladirección deseada.

La primera son los esfuerzos personales por despertar, aprender las ideas delSistema, etc.

La segunda son los esfuerzos por trabajar con otras personas y ayudarsemutuamente a mantenerse despiertos y a trabajar sobre sí mismos.

La tercera son los esfuerzos por ayudar a la organización de una escuela

consciente y al mantenimiento de las condiciones que ésta crea para eldespertar de sus participantes.

Uno encontrará intervalos en las tres líneas.

Cuando uno encuentra un intervalo en la primera, puede siempre haceruso de las otras dos, y con esto recibe la ayuda necesaria para mantenersetrabajando en la dirección original.

6 Myo

En este portal utilizamos un Sistema con un lenguaje especíco. Es necesarioaprender este lenguaje para no caer en malentendidos.


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No estoy seguro si míster Herman Hesse pertenecía a una escuela consciente.Hasta dónde sé su literatura es freudiana, (Freud no era un maestro consciente),pero sus libros muestran que al menos tenía un centro magnético. Por otrolado, es bien sabido que a veces uno toma frases de otras fuentes sólo comopunto de partida para lo que quiere decir, muchas veces ignorando el contexto.

Entonces, independientemente del contexto en el cual míster Hesse habladel “mundo”, es claro que en el contexto de esta conversación lo estamostomando como el equivalente de lo que en el Sistema llamamos la “vida”.

Cuando en el Sistema se introduce este término, se hace con el n de ilustrarlos distintos tipos de inuencia a que un hombre puede ser expuesto en su vida.

Es muy sencillo:

Inuencia A: toda inuencia mecánica en su origen y en su acción, conectadaexclusivamente con el bienestar del ser humano en cuanto ser orgánico.Fundamentalmente inuencia A es todo lo que nos viene de la cultura enque nacemos y vivimos, así como los intereses creados por la misma: familia,carrera, amigos, religión local etc.

La inuencia A en Chile tendrá una forma de manifestarse distinta de lainuencia A en California, sin embargo en su base son igualmente mecánicas.

Inuencia B: toda inuencia cuyo origen es consciente, pero que cuandoentra en el torrente de la vida se vuelve mecánico en su acción. Por origenconsciente se quiere decir que es creada en forma intencional y organizada alinterno de una escuela consciente. Ejemplos de inuencia B son: la losofíasocrática, los textos sagrados de algunas religiones, ciertas formas de arte yliteratura, además de los varios textos de naturaleza esotérica, ciertos centrosceremoniales como Chartres o Chichen Itzá.

Este tipo de inuencia no está dirigido a todos, y no es detectado sino por unlimitado número de personas; ya se dijo, las que tienen lo que se llama un“centro magnético”. El centro magnético se nutre de ellas, pero hay personascuyo centro magnético desea ir más allá de la inuencia B.

El problema de la inuencia B es que la escuela consciente que le dio origenha dejado de existir. La inuencia B es como una huella, un vestigio de queexiste la posibilidad de vivir en la vida, o “el mundo” sin apegarse a éste, esdecir separando nuestra identidad de sus vicisitudes. Existe la posibilidad devivir como un testigo, un observador dentro y fuera del juego, porque sabemosque todo es transitorio, pasajero. Pero esto es imposible de lograr por sí solo; y sobre todo alimentando nuestros esfuerzos nada más con inuencias B:la inuencia A está compuesta de leyes mecánicas muy poderosas que semaniestan no sólo en nuestro exterior sino en nuestro interior.

Necesitamos inuencia C. Es decir, una inuencia viva, actual, que es conscienteen su origen y en su efecto. Lo ideal es encontrar una o varias personas que

sean conscientes y tengan un conocimiento especíco que pueda llevar al centromagnético más allá de sí mismo, hasta convertirlo en lo que se llama el «mayordomo» y nalmente, desde el mayordomo hacer el salto hasta el Ser mismo.


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Sólo un centro magnético maduro puede reconocer la inuencia C, y hacerhasta lo imposible para acercarse a su círculo interno, su círculo de acciónmás inmediata y ecaz.

8 Myo

De acuerdo, el concepto de bien y el mal no es lo mismo para un cristianoque para un budista; incluso para dos cristianos: Torquemada era cristiano,Francisco de Asís era cristiano.

Para el estudiante del Cuarto Camino el concepto del bien y el mal es relativo.Está basado en un principio y no en una ley general.

Este principio es que todo lo que nos ayude a despertar y a mantenernos

despiertos y activos en el Trabajo esotérico es un bien, mientras todo aquelloque nos mantiene dormidos e inactivos en el Trabajo esotérico es un mal.

Por ejemplo, en la vida ordinaria no es aceptable hacer comentarios que puedanser tomados personalmente y que resulten ofensivos. De hecho cuando losrecibimos nos ofendemos. En cambio uno que está tratando de estudiar sumecanicidad no se ofende cuando otro le hace una observación personal. Latoma como una ayuda para el estudio de sí mismo, y trata de transformar lanegatividad que le produce.

Por otro lado existe la Ley de Tres, o la Ley de las Tríadas, la cual da origena los Seis Procesos que tienen lugar en el universo. La ley de tres indica quetodo lo sucede en el universo es el resultado de tres fuerzas, una activa, otrapasiva y una tercera neutralizante. A veces se les conoce como armativa,negativa y conciliatoria; otras veces simplemente como primera, segunda ytercera.

La idea esotérica en este caso es que en el sueño uno no sabe lo que hace y porqué lo hace. Es decir cuando uno está en el segundo estado de conciencia nopuede ver la tercera fuerza que da origen a sus acciones, impulsos, emociones

y pensamientos.De aquí que en el sueño, el bien y el mal sean parte de una zona gris, indenida.

Los Seis Procesos ocurren en el hombre como en el universo.

Cinco de ellos son mecánicos, uno solo puede ser consciente. Los enumerosimplemente, sin embargo hay que estudiarlos detenidamente como conceptoen el libro “El Desarrollo de la Luz” de Rodney Collin, antes de tratar devericarlos.

Los seis procesos cósmicos se deben a la combinación de tres elementos:Materia, Forma y Vida. Cada uno de ellos funciona ya sea como primera,segunda o tercera fuerza.


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Helos aquí:

1 Encarnación, crecimiento o multiplicación.

2 Eliminación, decadencia o desintegración.

3 Renamiento, puricación o digestión.

4 Corrupción, enfermedad o crimen.

5 Adaptación, curación o renovación.

6 Regeneración, Arte o Re-Creación.

En dos de estos procesos hay que poner especial atención: uno es el procesode corrupción o crimen. Hay que tener cuidado de no producir pensamientos,impulsos, emociones ni acciones que sirvan como la tercera fuerza que dé

origen a ese proceso.

El otro es el proceso de regeneración, el cual puede bien ser mecánico, y darorigen al arte y a la poesía tal como se conocen en la vida. Sin embargo (y estaes en verdad una idea esotérica) éste es el único proceso cósmico que puedemanifestarse en forma consciente, y dar origen al cuerpo astral, al alma, a laPresencia Divina.

La tercera fuerza ha de ser consciente: el recuerdo de sí.

A esto se referían los antiguos Toltecas cuando decían: “Cada vez que lo

recuerdas, Dios se desdobla en ti”.

9 Myo

Como se ha dicho antes, sólo se puede controlar lo que se conoce en detalle.Luego hay que estudiar el mecanismo que se quiere controlar. Para esto senecesitan varias cosas:

1 Un Sistema de estudio objetivo.

2 Un lenguaje especíco que nos permita corroborar nuestras observacionescon otros interesados en este propósito.

3 El desarrollo de la atención en el centro emocional.

El punto de partida es estudiar el Sistema como un lenguaje nuevo y tratarde vericar la realidad de lo que dice.

Por ejemplo, el control es un grado de voluntad relativamente alto que enel Sistema se llama, el “Mayordomo”. Pero antes de adquirir este grado de

voluntad se requiere desarrollar un grado de voluntad menor que implica lacapacidad de observarse a sí mismo sin juzgar, sólo con el n de estudiarse así mismo como máquina, a esta capacidad se le llama “Mayordomo Interino”.


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Mientras la conciencia, o el alma, viva atrapada en mundo celular, tendrá quehacer esfuerzos por despertarse y mantenerse despierta. Las leyes que rigenen el mundo celular opondrán una resistencia cada vez mayor. De aquí que

cuando uno contempla la evolución de la conciencia, o el alma, en sí mismo,debe considerar la necesidad de hacer esfuerzos cada vez mayores y sobretodo cada vez más continuos.

Es una ilusión pensar que los esfuerzos por despertar y mantenerse despiertose vuelven más fáciles con el tiempo. El ejemplo más claro de esto se puedeapreciar en las últimas horas de la vida de Jesucristo, si uno piensa en lanaturaleza de los esfuerzos que tuvo que hacer para mantenerse concentrado,sin expresar ningún tipo de debilidad.

La evolución es algo muy raro, pero es posible. Uno tiene que estar dispuesto a

hacer esfuerzos constantes. Claro, nuestros esfuerzos actuales son mínimos,espasmódicos, pero a través de una meta interna y ayuda externa conscientepodremos hacerlos cada vez más intermitentes.

El nuestro es un trabajo que va contra de la naturaleza.

12 Myo

“Cuando un hombre se despierta”, es decir, cuando la inteligencia divina enel hombre se despierta, produce la confusión descrita por Gurdjieff; la cual esun indicio del signicante conicto creado por este despertar.

O sea que cuando este despertar ocurre, simultáneamente se despierta lainteligencia animal u orgánica del hombre; la cual no quiere saber nada dela inteligencia divina, ya que ésta última le produce, no sólo un estado deconfusión, sino la percepción directa de su transitoriedad e insignicancia.

La inteligencia animal en el Sistema se llama el “rey de tréboles”, o la parteintelectual del centro instintivo. En la tradición sufí se llama el “ser inferior”,en otras el enemigo, el diablo, etc. En la antigua tradición del Cuarto Camino

en el mundo Tolteca se le conocía como Tezcatlipoca, el Señor de la ilusión,creador y sustento de la naturaleza, sempiterno enemigo de Quetzalcóatl.

Independientemente del nombre que cualquier sistema esotérico le haya dado,cabe decir que el rey de tréboles es un dispositivo interno, no un enemigoexterno, muy necesario para el despertar, pues representa la segunda fuerzaen la tríada del despertar. (Regeneración o Re-creación).

Cuando este dispositivo se despierta, utiliza todo lo que encuentra a sualcance para poner a dormir a la inteligencia divina en el hombre. Crea todotipo de trampas, en la forma de intereses, obligaciones, curiosidades, dudas

y consejos que nos invitan a posponer los esfuerzos por despertar. Inclusocrea mil maneras de hacernos creer que estamos haciendo esfuerzos en ladirección deseada, cuando en realidad dormimos.


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Hay que aclarar que este dispositivo no es la representación del mal en sí; sufunción es muy natural, sólo que su interés es la subsistencia, no el despertar.

El despertar es un lujo que requiere de esfuerzo, tiempo y energía que el centroinstintivo necesita para su subsistencia; y no sólo eso, sino que muchas veces

tal esfuerzo crea inestabilidad en el centro instintivo. Esto no es un misterio:si se piensa en un faquir o en un monje. En otras palabras, todo camino haciael despertar requiere un cierto grado de renuncia constante.

Ouspensky describe el funcionamiento de este dispositivo, utilizando laalegoría cristiana, en su pequeño libro “Charlas con un Diablo”.

Cuando el individuo duerme, el diablillo se relaja, apenas el individuo se dacuenta de la necesidad de hacer esfuerzos, el diablillo se pone en acción.

13 Myo

Antes de que alguien decida emprender un trabajo esotérico de cualquieríndole, su vida es guiada por las fuerzas mecánicas que conuyen en supersona en un determinado momento.

La mayoría de la gente basa sus decisiones siguiendo la línea que requiere elmenor esfuerzo. Todo lo que piensa, dice y hace responde a leyes mecánicas, ya sea externas que internas.

Las leyes externas son de naturaleza inexorable. Las posibilidades evolutivas

del individuo están en el conocimiento y control de las leyes que operan ensu interior. Es necesario estudiar las manifestaciones de tales leyes: o seael propio centro de gravedad mecánico, el tipo endocrino y correspondientecaracterística principal, así como la alquimia.

Igualmente necesario es estudiar la falsa personalidad, o la personalidadbasada en el contexto cultural del individuo (distinta en un chileno de unandaluz, o un vaquero americano, etc.).

Cuando uno empieza a observarse a sí mismo se da cuenta de que su visióndel mundo es determinada a veces por su centro de gravedad, a veces por su

tipo, otras por su alquimia; y en tristes ocasiones, por su personalidad falsa.Estas son las manifestaciones de las leyes mecánicas que actúan como unvelo entre el individuo y la realidad.

Cuando uno se recuerda a sí mismo se da cuenta de que su conciencia viveprisionera bajo estas leyes.

Para escapar de estas leyes el Sistema sugiere la necesidad de crear un centrode gravedad que no es mecánico y que está basado en los principios deldespertar propuestos por una escuela consciente. A esto le llama el “centrode gravedad permanente.”

Su característica principal es la observación imparcial de sí, basada en losprincipios del Sistema. Su meta nal es el despertar de la conciencia.


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“Dios mío”, le dije, “¿Y tú crees que eres un idiota?”

“Claro que no.” Me dijo.

“Entonces, ¿cuál es el problema?”

Abrió los ojos de la gran sorpresa y se fue corriendo, feliz.Si observamos detenidamente veremos que gran parte de nuestro sufrimientoes inútil o innecesario. El sufrimiento inútil puede durar indenidamente sino cambiamos nuestras actitudes y organizamos nuestros pensamientos enforma inteligente. A este propósito Cervantes nos recuerda que “el recuerdode un antiguo dolor nos crea uno nuevo.”

En comparación con el sufrimiento inútil, el sufrimiento real dura muy poco,es un estímulo que sucede en el momento presente y que libera una ciertacantidad de Hidrógeno 12. Hay que actuar raudamente sobre este Hidrógeno

antes de que se disipe.Aquí es necesario aplicar el primer choque consciente, el recuerdo de sí, unesfuerzo particular.

También hay que tener en cuenta que el sufrimiento actúa como un elementoque fragua aquella actitud con la cual uno lo enfrenta.

Si tal actitud es una debilidad, como la lástima de sí, ésta se va jando cadavez más en uno, hasta cristalizarse; con cada nuevo sufrimiento uno se vavolviendo cada vez más frágil y quejumbroso. Si nuestra actitud hacia elsufrimiento lleva en sí la determinación, la aceptación del mundo como es yde uno mismo en el mundo, ésta es la que se ja y cristaliza en uno mismo.Uno crea la voluntad necesaria para soportar la energía de la conciencia.

Desde luego que en el primer caso todo sucede mecánicamente, el segundocaso sólo es posible con una meta y constantes esfuerzos.

Ya se ha mencionado el ejemplo de Jesucristo en camino al calvario, en estecaso cabe mencionar que él, en cuanto hombre, demostró que es posiblepermanecer sereno mientras uno experimenta sufrimiento.

Nosotros no tenemos que esperar nuestro calvario, podemos empezar con las

pequeñas irritaciones de todos los días.

16 Myo

La salida de este dilema está en la pregunta misma. Si no me equivoco estamoshablando de un centro emocional que está programado en una manera queresulta un obstáculo para el despertar, ya que cuando el centro emocional nofunciona adecuadamente no puede servir como sostén de la conciencia.

El centro emocional fue programado a través de la repetición; y a través de la

repetición puede volver a programarse.

La diferencia es que la primera vez que fue programado se trataba de un centro


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emocional limpio, como una página en blanco, lo cual hizo la programaciónrelativamente fácil.

Volver a programarlo resultará difícil pero no imposible. Hay que iniciarcon el estudio de las actitudes e ideas jas que lo mantienen reprimido y

empezar a crear nuevas actitudes que las sustituyan, basadas en principiosmás elevados.

Por el momento el centro emocional funciona a la velocidad del centro instintivo,liberarlo de la depresión le permitirá funcionar a su propia velocidad, que esinmensamente mayor.

Este proceso requiere de la creación de un mayordomo interino, es decir eldesarrollo de la atención sea en el centro emocional que en el centro intelectuala través de la cual uno estudia su máquina.

Una de las características del Mayordomo Interino es que uno trata desepararse de lo que observa, es decir, sabe estar observando un mecanismointerno que no representa la totalidad de su ser. En el caso que discutimossabemos que se trata de un centro emocional programado erróneamente, node la totalidad de nuestro ser.

Para volver a programar el centro emocional hay que también activar el centrointelectual.

El centro intelectual es un mecanismo muy elástico, y fácil de controlar por sulentitud. Así que a través del centro intelectual resulta fácil crear las actitudese ideas nuevas para volver a programar el centro emocional. Al inicio es difícilponerlas en práctica, ya que uno se enfrenta a años y años de inercia en estecentro.

El centro instintivo crea pereza y resistencia al cambio, las cuales hay queenfrentar con fuerza de voluntad. La fuerza de voluntad se crea a través de larepetición del mismo esfuerzo, una y otra vez, hasta que se vuelva un nuevohábito.

Es de vital importancia no poner nuestra identidad en el mecanismo queestamos observando, sino en la fuerza que creamos al hacerlo.

16 Myo

La de las marionetas, como toda alegoría, apunta a una realidad interna. Síque se reere al cuerpo físico, el cual también es visto como una máquina, o,si se quiere, como una momentánea manifestación de las leyes que gobiernanla vida orgánica del planeta. Todo impulso, acción, sentimiento y pensamientodel cuerpo físico es el resultado de las fuerzas mecánicas que conuyen en élen un momento dado.

Tales fuerzas mecánicas son vistas en esta alegoría como “los hilos invisibles”que guían la vida del ser humano ordinario. Dicho de otro modo, un serhumano sin meta, sin trabajo sobre sí, sin recuerdo de sí, no tiene una voluntad


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real. Lo que él llama su voluntad es simplemente el impulso de seguir lalínea de acción que requiere el menor esfuerzo posible. Incluso aquellos quehacen grandes esfuerzos físicos, o emocionales, o mentales, los hacen porquemecánicamente pueden, no porque tengan voluntad. Un ejemplo es el granFísico Richard Feynman, quien describe cómo un día descubrió, antes de irse

a dormir, que su cerebro podía pensar en dos cosas al mismo tiempo.

Algunas de las fuerzas mecánicas que rigen la vida del ser humano ordinario,son internas, otras son externas. Por otro lado, algunas de las fuerzasinternas son parte de la estructura de la máquina, otras son el resultado dela programación o educación de la misma.

El único fenómeno en el ser humano que no es mecánico es la conciencia, lapresencia divina, el alma. La manifestación de este fenómeno requiere de unesfuerzo constante de parte del individuo y de una organización que le ayudea mantenerse concentrado en este esfuerzo.

Un ser humano por sí solo no tiene la voluntad suciente para mantenerseconcentrado en esta tarea de por vida, pero si tiene la posibilidad de desarrollarla voluntad que le permita alcanzar esta meta.

Gurdjieff mismo nos recuerda que el ser humano no tiene la voluntad sucientepara mantenerse despierto, pero si tiene la voluntad suciente para sometersea un trabajo organizado por otros que le permita desarrollar la voluntad real.

20 Myo

El Sistema nos indica que los seres humanos podemos experimentar laconciencia en cuatro estados diferentes. Nuestra percepción de la verdad esproporcional al grado de conciencia en que nos encontramos.

El primer estado es el sueño siológico. Nuestra percepción de la verdad esinexistente. Incluso, a veces los estímulos del mundo externo son vagamenteincorporados en los sueños, pero no los experimentamos tal como son.

El segundo estado es lo que llamamos “dormir despierto”. En este estadovivimos, construimos, aprendemos lo indispensable para llevar una vida

puramente orgánica. Nuestra percepción de la verdad es entorpecida por laopinión y la conjetura, por lo general copiadas de fuentes varias.

He aquí donde encontramos el concepto de la mentira; es decir en tomarnuestras opiniones y conjeturas como si fueran verdades.

Lo que es más, en el segundo estado no sabemos la verdad ni siquiera sobrenosotros mismos.

Para conocer la verdad sobre nosotros mismos tenemos que entrar en el tercerestado de conciencia, llamado conciencia de sí, o conciencia moral.

Ésta es la verdad que nos interesa adquirir primordialmente.

Para lograr esta meta es necesario encontrar un sistema de conocimiento


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objetivo, con un lenguaje especíco y un número de personas que conozcantal sistema, tal lenguaje, y que ante todo estén interesados en la verdad sobresí mismos.

La verdad objetiva sobre el universo y sus leyes está fuera de nuestro

alcance, ya que requiere que vivamos permanentemente en el tercer estadode conciencia y que hagamos los esfuerzos necesarios para acceder al cuartoestado de conciencia.

La mentira en el Sistema se dene como hablar de lo que uno no sabe como silo supiera. Sin embargo la cuestión es más delicada; ya que en la mayoría delos casos uno no sabe ni siquiera quién es el que está hablando dentro de sí.

Al inicio, y durante mucho tiempo, si uno hace los esfuerzos correctos, laúnica verdad garantizada es la verdad sobre sí mismo. No conjetura, noopinión, sino comprensión inmediata y directa.

21 Myo

Hay que jarse que Ouspensky dice “los yoes ilusorios van desapareciendo.”Es decir nuestras conjeturas y opiniones tomadas en préstamo, nuestra ideaimaginaria del mundo y de nosotros mismos, nuestras actitudes erróneas,nuestra pereza e inercia mental, etc.

Los yoes de la esencia no desaparecen, tampoco los impulsos naturalescomo el hambre y demás necesidades. A éstos hay que más bien educarlos y

mantenerlos bajo control constantemente.

Las características del Yo permanente son: la meta de despertar, la voluntad y el control. Se le llama Yo permanente porque requiere esfuerzo permanente.

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En general, en el Cuarto Camino, los métodos para el desarrollo y controlde la conciencia están basados en el desarrollo de la atención en los centrosinferiores y en la estimulación de los centros superiores. Esto último se logra

por medio de la atención dividida o recuerdo de sí, en otras palabras, pormedio de la separación de nuestra identidad de aquello que observamos.

Sin embargo, cada maestro del Cuarto Camino diseña técnicas y ejerciciospara el desarrollo y control de la conciencia basadas en su propia esencia yarte, así como en el conocimiento de sus estudiantes.

Por ejemplo, Gurdjieff diseñó una serie de complicados ejercicios y danzas, lapráctica de las cuales forzaba a sus estudiantes a estar presentes. Él mismolo dijo: “Quien desee hacer estos movimientos tendrá que recordarse a símismo.”

Igualmente trabajaba sobre el centro instintivo. Ponía a sus estudiantes acavar enormes zanjas, sólo con el n de volverlas a tapar. Sus técnicas estaban


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basadas en el desarrollo y control de la atención en el centro instintivo ymotriz. Claro que no descuidaba el trabajo en los demás centros; ya quediseñó una serie de ejercicios mentales para el control del centro intelectual.Además la invención del Sistema fue un logro intelectual no pequeño.

Ouspensky, en cambio, enseñaba a través de conferencias basadas enpreguntas y respuestas; daba tareas a sus estudiantes tales como el estudio delas leyes universales etc. El trabajo literario de Rodney Collin es un resultadode estas disciplinas. Ouspensky sugería a sus estudiantes ejercicios talescomo tratar de detener sus pensamientos, o pensar como si ellos fueran yaconscientes. Sus técnicas estaban basadas en el desarrollo y control de laatención en el centro intelectual.

En nuestra escuela el maestro ha creado una forma de vida que requiere desarrollar y controlar la atención en el centro emocional. Otras escuelas requieren laconstrucción de monumentos, pirámides o centros ceremoniales etc.

Según el maestro es la disciplina.

Así que si uno tiene la suerte de encontrar un hombre despierto, que a la vezsea un maestro, tendrá que estudiar y adaptarse a su forma de enseñar ycrear su escuela.

Por otro lado es un error creer que un maestro debe seguir las mismas técnicasdel precedente. Un maestro consciente es inuencia C, cuando éste mueresus técnicas se vuelven inuencia B. Cada hombre despierto sigue su propiavirtud, de ahí la variedad de enseñanzas del Cuarto Camino.

Finalmente, la aparición de la conciencia conlleva sobre todo conocer laverdad con respecto a sí mismo en cuanto ser humano. Así como el controlde sus emociones y pensamientos, impulsos y movimientos. Uno empieza aser considerado con los demás, razonable, intencional en sus movimientos ymoderado en sus impulsos naturales.

La conciencia actúa como amo y testigo de todo esto. La conciencia es unabendición que ilumina esta armonía.

En cambio, para un ser humano sin trabajo sobre sí la conciencia puede ser

una maldición, ya que sin trabajo uno piensa una cosa, dice otra y hace unatercera completamente distinta de las otras dos, y ver sus contradiccionespuede llevarlo a la locura. Sin embargo la naturaleza evita esto mediante lacreación de amortiguadores que sirven como barreras impenetrables entrelas contradicciones del ser humano.

22 Myo

El proceso del pensamiento en sí, como disciplina, es muy difícil de llevar

a cabo. Se trata de una función que requiere el control de la atención en elcentro intelectual, además de la capacidad de mantenerse concentrado en unsolo tema por mucho tiempo.


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La gran mayoría de la gente es incapaz de pensar, ya que pierde su atencióncada seis a diez segundos por minuto; por ello están destinados a vivir delo que leen o escuchan de otros. Lo que la gente llama sus “pensamientos”no son más que la expresión o repetición de nociones medio aprendidas;cuando no simplemente la articulación, por medio de palabras, de los deseos

e impulsos de los demás centros.

En términos del Sistema, cuando uno trata de pensar sin disciplina,los demás centros lo interrumpen constantemente con sus demandas ynecesidades propias.

Curiosamente, el centro intelectual es el más fácil de controlar, ya que es elque funciona más lentamente de todos.

El pensamiento aplicado correctamente es un proceso linear, lleva muchotiempo y en general no llega a conclusiones. Quizá la más segura conclusión

a que podemos llegar es que el centro intelectual por sí solo no puede accedera la verdad. De aquí se puede dar el empuje del que habla Ouspensky.

Un ejemplo en la literatura está en la mayoría de los diálogos socráticos, loscuales terminan en el asombro y confusión de los interlocutores; éste es elumbral de la conciencia.

Ejercitamos nuestra capacidad volitiva primordialmente al frenar el ujointerminable de los yoes que nos impiden darnos cuenta de nosotros mismos y de lo que nos rodea. En el Sistema se llama frenar los pensamientos con eln de facilitar la manifestación de la conciencia: es una técnica utilizada porOuspensky.

La conciencia de sí es la verdad inmediatamente accesible al ser humano, y elacceso a este estado requiere de la práctica del recuerdo de sí.

Cuando uno se encuentra permanentemente consciente de sí mismo, entoncespuede darse a la tarea de ponderar la naturaleza del universo. Pues cuandoduerme, accede sólo a conjeturas y opiniones.

Por eso en nuestro estado actual el inicio del trabajo en esta área es el silencio.

23 MyoLa idea de moverse de donde uno se encuentra ahora está relacionada consalir del segundo estado de conciencia y entrar en el tercer estado. En laevolución, una persona sólo se mueve mediante esfuerzos. Sin embargo, dadoque los esfuerzos son contra corriente, apenas uno deja de hacerlos, retrocede;la corriente inevitablemente lo arrastra en dirección contraria a su meta.

Las metas son la forma más segura de corroborar la ecacia de nuestrosesfuerzos. Sin embargo no deben ser tan pequeñas que carezcan de signicado,ni tan grandes que derroten nuestra naciente voluntad.

Gurdjieff aconseja tener metas de bolsillo. Fáciles de llevar a todos lados yponer en práctica en cualquier momento.


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23 Myo

No sé realmente de dónde tomó Eckhart Tolle sus ideas. No parecen originarseen una escuela del Cuarto Camino, no sé siquiera sí él ha tenido un maestroque lo haya guiado en su trabajo; quizá tú sabes más que yo sobre ello.

Sin embargo podemos deducir que lo él llama «pensamientos y emocionesinsignicantes” es lo que nosotros llamamos los «yoes».

La mayoría de los yoes se expresan por medio de palabras, a veces sóloson frases, a veces discursos enteros. Por eso ordinariamente tendemos areferirnos a ellos como pensamientos, aunque no lo sean.

Ya dijimos que el proceso de pensamiento real es muy raro y requiere de ungrado de voluntad considerable.

Su técnica para trabajar con este tipo de yoes es muy parecida a lo que

nosotros llamamos el «mayordomo suplente», un punto en nuestro trabajo enque observamos los yoes sin tratar de detenerlos. Sólo tratamos de estudiarlosen forma neutral y separar nuestra identidad de lo que expresan.

Si repetimos este esfuerzo lo suciente, con el tiempo algunos de los yoesdesaparecen por sí solos; porque dejamos de darles importancia.

Sin embargo existen otros grupos de yoes que requieren un grado de esfuerzo y voluntad mayores, ya que nuestra identidad está enraizada en ellos. Estos yoes requieren la fuerza de voluntad que llamamos el Mayordomo, o sea lacapacidad, no sólo de verlos como yoes, sino también de frenarlos totalmente,

en otras palabras, no expresarlos, no actuar de acuerdo con lo que nos dicen.

La tendencia a expresarlos es tan fuerte que crea fricción interna, la cual esun excelente carburante para el recuerdo de sí.

Hablando en general, podemos tomar las prácticas de frenar los pensamientos y no expresar emociones negativas como una herramienta para aprender acontrolar la atención.

24 MyoPara un estudio completo del ser humano es necesario saber su lugar enel cosmos dentro del cual se mueve; pero también del cosmos inmediatosuperior a él.

En su libro “El Desarrollo de la Luz”, Rodney Collin ofrece una explicaciónexhaustiva de este estudio. Su título original en inglés es “Theory of CelestialInuence”. Lo presenta como teoría, ya que sabía que temas como éste sondifíciles de comprender para el centro intelectual inferior; y que dan origen atodo tipo de conjeturas, incredulidad e imaginación.

La teoría es vericable sólo a través del recuerdo de sí.

Además, los interlocutores en una conversación como ésta deben ponerse de


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acuerdo con la terminología que utilizan. Este portal ofrece la terminologíadel Sistema Gurdjieff-Ouspensky.

Según esta terminología la esencia es la máquina en sí. Lo que algunosllaman la esencia que viene del mundo estelar se describe en términos de

«cuerpo astral», «alma», «conciencia cósmica», «presencia divina», la cual, almanifestarse en el mundo celular, se adormece.

La esencia está compuesta, sí de información genética, sí de materia orgánicareciclada millares de veces a través de milenios; sin embargo la forma quetoma esta esencia también es modicada por la inuencia de los planetas queprevalecen en el rmamento en el momento en que nace.

La concepción es el momento en que el mundo electrónico entra en el mundocelular. Es un choque tan fuerte que a veces es percibido por ambos padres,recordado por los hijos, y descrito en maneras tales como «el Espíritu Santo»o «el mundo estelar», etc., creando una memoria muy clara e inverosímil almismo tiempo. Sólo cuando uno está en un estado alto de conciencia puedereconocer la validez de tal memoria.

La inuencia de los planetas da origen a los tipos endocrinos humanos. Cadaplaneta tiene la misma función y relación con el centro del sistema solar quecada glándula tiene con el plexo solar.

Cuando un ser humano nace, los planetas preponderantes en el rmamentoactúan sobre las glándulas correspondientes en el neonato haciendo sufunción igualmente preponderante sobre las demás.

Esto da origen a los siete tipos de cuerpo de habla el Sistema: Solar, Lunar,Venusino, Mercurial, Saturnino, Marcial y Jovial. Todos ellos correspondena una glándula en el organismo. En el mismo orden, Timo, Páncreas,Paratiroides, Tiroides, Pituitaria anterior, Suprarrenal y Pituitaria posterior.

La inuencia de los últimos dos planetas, Urano y Neptuno, no crea untipo de cuerpo, y se estudia por separado. Urano tiene inuencia sobre lasGónadas, o centro sexual, y Neptuno sobre la glándula Pineal. No existe untipo humano Sexual ni Pineal. Ambas funciones representan el umbral y laentrada a una realidad más sublime.

Todo esto es material de estudio y vericación. Su importancia práctica en elSistema es que cuando nuestra conciencia duerme, no percibimos la realidad,sino que la interpretamos de acuerdo con nuestro centro de gravedad y tipode cuerpo: vemos el mundo a través de un cristal empañado.

25 Myo

Conocerse a sí mismo requiere no sólo de un maestro, sino de toda unaorganización, por varias razones.

Es necesario aprender un sistema de conocimiento objetivo que comprenda yasea el estudio de uno mismo como el estudio del cosmos inmediato superiora uno mismo.


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El estudio del cosmos superior a uno mismo es un estudio externo.

El estudio de sí mismo es interno, esotérico, y comprende dos aspectos: uno,el estudio de sí como máquina, o inteligencia animal en forma humana, dosel estudio de sí como alma, o inteligencia divina latente dentro de la máquina.

Cuando uno se embarca en este estudio, da inicio a un conicto interno queno puede enfrentar por sí solo. Ya que la inteligencia animal o instintiva es tanfuerte que puede fácilmente derrotar y poner a dormir a la inteligencia divina.

Sus aliados son todas las inuencias bajo las cuales se ha desarrollado y queno están conectadas con el conocimiento y desarrollo de la inteligencia divina;es decir, familia, amigos, cultura, religión, etc.

Debido al hecho de haber existido por millones de siglos, la inteligencia animalen forma humana está completamente desarrollada. En comparación, la

inteligencia divina se encuentra en estado embrionario.Para el estudio y desarrollo de la inteligencia divina dentro de sí, es necesarioencontrar aliados de la misma. Es decir un grupo, o una escuela esotéricacompuesta de personas que tengan un cierto cúmulo de experiencias yconocimiento del estudio de ambos aspectos del ser humano en sí mismos. Enesta escuela habrá entonces quien nos ayude en el desarrollo de un observadorneutral, quien nos ayude a distinguir emociones reales de aquellas instintivas.Habrá quien simplemente nos explique la teoría, y quien nos ayude a ponerlaen práctica.

Es necesario vericar que nuestra inercia es demasiado grande y nuestrosueño demasiado profundo; por lo cual es imposible emprender este trabajopor sí solos. Si así fuera, bastaría con leer el libro de Ouspensky «Psicologíade la Posible Evolución» y seguir al pie de la letra lo que está escrito allí. Seríamuy fácil volverse consciente.

28 Myo

Imparcialidad. El objeto observado y el observador.

El objeto observado es el cuerpo físico, la máquina humana, en todossus aspectos.

Toda máquina humana es regida por los cuatro centros inferiores, más elcentro sexual. Cuando uno estudia la teoría que explica el funcionamiento deestos centros, aprende que todos ellos funcionan de la exacta misma maneraen todo ser humano, sin excepciones.

Así pues, el centro instintivo es igual en todos nosotros, el centro sexual esigual, el centro emocional es igual, etc.

Cuando uno se pone la meta de estudiar, por ejemplo, el funcionamiento delcentro instintivo, podrá ver que el suyo no diere en nada del de su mamá, odel de su mejor amigo, o del portero del edicio en que vive.


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Uno simplemente estudia el funcionamiento del centro instintivo en el serhumano; incluyendo el suyo mismo.

Un estudio tal, si es serio, no puede más que ser imparcial.

Pensar que el propio centro instintivo es distinto del de los demás sería caer

en el error de creer que uno no forma parte de la raza humana.

Ahora cuando uno estudia la teoría que explica los tipos de cuerpo y susaptitudes y debilidades correspondientes, aprende que cada una de ellas existeen millares de personas, y que son exactamente iguales en cada una de ellas.

Digamos que uno está estudiando la “vanidad”, si lo hace con cuidado ydetenimiento, verá que ésta se basa en el mismo principio en todos y cadauno de nosotros.

No hay ser humano que no se sienta especial, distinto, único etc.

Pensar que uno no tiene vanidad, o que su vanidad no es como la de losdemás, ya sea que se considere mejor o peor, es una señal de que uno no lave, y de que es la vanidad misma quien habla.

Lo mismo con los demás aspectos de nuestro estudio: si uno estudia el miedo,lo estudia como tal, si estudia la pereza, la estudia como tal. Ya sea queuno reconozca el objeto de su estudio en su propio organismo o en el de suprójimo, uno debe concentrarse en el objeto de estudio.

En otras palabras, uno se concentra en el estudio de una ley cósmica, sinidenticarse con la variedad de sus manifestaciones, de la cual uno sólo es

parte.En cuanto al observador: Esto no es fácil, requiere el ejercicio de nuestravoluntad, una y otra vez, hasta que logremos crear un observador que no pongaetiquetas en lo que observa, sino que aprenda a clasicar sus observacionesen forma clínica y desapegada; independientemente de haber observado algoen sí mismo o en otra persona.

El nuestro es un estudio cientíco/psicológico.

27 MyoHace ya sesenta años que Rodney Collin habló del estar presente. Desdeentonces el concepto de vivir, o tratar de estar en el presente se ha vuelto unaidea muy corriente, en el sentido “muy de moda”. Uno la encuentra hastaen los anuncios publicitarios. Este es un claro ejemplo de cómo una idea deinuencia C se convierte en inuencia A.

Esto nos dice que es una idea con la cual los centros inferiores se puedenrelacionar de por sí solos, sin necesidad de involucrar a la conciencia.Luego hay que aclarar que cuando nos referimos al presente como la tierra

de oportunidades, la substancia invisible que nos rodea, el portal hacia laeternidad, etc. hablamos de la entrada a una dimensión a la cual las funcionesno tienen acceso: esto es, la cuarta dimensión.


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La cuarta dimensión es el tiempo en su totalidad, del cual los centros inferioressólo pueden percibir directamente un segmento, el presente. Incluso puedendisfrutar y apreciar lo que hay en el presente cuando se trata de algo favorableo positivo.

Las funciones más sosticadas, es decir el intelecto y las emociones, son lasque pueden reconocer el presente como el portal de la cuarta dimensión, perosólo cuando la conciencia se maniesta podemos decir que hemos atravesadoeste portal.

Los niños, hasta una cierta edad, viven en el presente, a través de las funciones,pero no tienen la capacidad de acceder a la conciencia por su propia voluntad.Por eso cuando tuvimos momentos de presencia en la infancia, no sabíamosde qué se trataba ni cómo repetirlos.

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La evolución del ser humano no es imposible, es muy posible.

Respecto al hecho que nuestro Trabajo nos va a llevar toda la vida te doy unejemplo real y concreto.

Mi familia y yo hemos construido un jardín donde antes crecía

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