El método empírico generalizado de Lonergan y la fenomenología de Husserl Jim Morin, septiembre del 2009

Presentación

Al igual como Husserl, el jesuita canadiense Bernard Lonergan (1904-1984) dedicó su

vida al desarrollo de una filosofía trascendental que esta fundada en una comprensión

de la consciencia intencional del sujeto humano. En este ensayo, revisamos primero

unos pensadores que influyeron a Lonergan en el desarrollo de su propia posición

sobre la relación entre la consciencia y el conocimiento. Desde esta presentamos una

síntesis de una conferencia de una semana que Lonergan realizó en Boston,

Massachusetts en 1957, en que elaboró su apreciación crítica de la fenomenología de

Husserl y de su influencia sobre el existencialismo.

La formación y obras de Lonergan antes del 1957

Lonergan, realizó sus estudios en lenguas clásicas, matemáticas y filosofía en

Oxfordshire y Londres entre 1926 y 1930. En este periodo asumió la distinción entre el

‘consentimiento nocional’ y el ‘consentimiento real’ que John Newman (1801-1884)

había usado para refutar el argumento liberal que los juicios solo son probables pero no

certeros. Con esta distinción Lonergan afirmó que las operaciones de la mente que

llevan al juicio son los fundamentos de la certitud en todo método científico o filosófico.

Cuando pasó a estudiar teología en la Universidad Gregoriana (1933-1940) se

convenció también por las investigaciones sobre Kant de Joseph Maréchal (1878-1944),

que afirman como el conocimiento humano es discursivo y construido mediante un

proceso heurístico en que el juicio, más que la intuición, juega una función decisiva en

la fundamentación del conocimiento.

Antes de iniciar su tesis doctoral Lonergan escribió un ensayo, descubierto después de

su muerte, en que esbozó una propuesta para una sociología fundamental, una filosofía

1

de la historia, una metafísica de la solidaridad y una teología para el orden social.1 En

el ensayo Lonergan confronta las limitaciones de unos supuestos epistemológicos,

éticos y teológicos que legitimen ciertas nociones del progreso moderno. Cuestiona las

nociones en que el progreso está basado en el interés individual de una minoría

privilegiada y critica las tendencias de racionalizar unos males sociales, que se

justifican como necesarios para el desarrollo de la nación, la raza, la revolución o la

economía. Lonergan argumenta que estas ideologías modernas, que justifican el mal en

el nombre del progreso, desfiguran a la ética y contribuyen a la decadencia social,

porque carecen de una comprensión inteligente e integral de la naturaleza humana.

Lo que Lonergan propone es una aproximación tanta filosófica como teológica a la

realidad. Desde la filosofía propone explicitar su posición sobre el conocimiento con una

metafísica crítica que funciona como método dialéctico para revertir contraposiciones

limitadas y equivocadas sobre el conocimiento. A nivel teológico, propone revertir las

consecuencias históricas de la decadencia ideológica mediante el auto-sacrificio del

amor que promueve un progreso histórico responsable que esta basado sobre la razón

y la inteligencia humana. Aquí vemos esbozado por primera vez en Lonergan su

propuesta por una conversión cognitiva, moral y religiosa que se requiere para

responder a los problemas históricos de la modernidad.

Lonergan avanzó en el desarrollo de su posición en su tesis doctoral, donde exploró el

desarrollo histórico del pensamiento de Tomas de Aquino sobre la relación entre gracia

y libertad. 2 El estudio abarca lo que desde el Siglo XVI había sido una controversia no

resuelta en la teología católica, sobre como compatibilizar la relación entre la voluntad

salvadora de Dios y la libertad humana. La controversia tenía su origen en

especulaciones escolásticas que Lonergan resolvió con un estudio histórico crítico de

los textos de Tomás, que demuestran la evolución de su propio pensamiento sobre el

tema. El estudio expone cómo, durante más de una década, Tomas había desarrollado

1 Bernard LONERGAN,. Writings in File 713. Ensayo no publicado en los archivos de Lonergan Research Institute, Toronto. 1933-38.

2 LONERGAN, Bernard. Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas. Volume 3, Collected Works. Toronto: University of Toronto Press. 2000.

2

su posición sobre como la gracia operativa de Dios puede inclinar la voluntad libre del

ser humano a cooperar con la gracia en el proceso de la conversión, que sana los

efectos del pecado para abrir nuevas posibilidades para perfeccionar a la naturaleza

humana.

Los efectos desastrosos de la gran depresión de la década de las 1930s, llevó

Lonergan a realizar una investigación de dos volúmenes: uno sobre economía política 3

y otro sobre la dinámica macroeconómica4. En su análisis, Lonergan no atribuye los

problemas de la economía a la codicia, sino a supuestos antropológicos que limitan las

teorías políticas a una comprensión equivocada y subhumana del funcionamiento de la

economía. Este será el caso del liberalismo, que atribuye el funcionamiento de la

economía a la competencia entre intereses egoístas, y también con el marxismo, que

atribuye el desarrollo de la economía a la lucha entre clases. En estos casos es la auto-

preservación del individuo o de una clase que asuma el mando de la sociedad.

Lo que Lonergan propone es una comprensión teórica, explicativa y normativa del

funcionamiento de la economía como ciencia humana que ofrece criterios y preceptos

para orientar el desarrollo social de la comunidad humana. En esta perspectiva,

Lonergan estudia el ciclo puro de las funciones, los circuitos y las fases de la economía.

Su análisis considera el intercambio continuo de los bienes de la producción y del

consumo, el rol de la innovación en la expansión de la economía y la función financiera

en la distribución de los ingresos. En el uso de los excedentes, Lonergan distingue

entre los excedentes que se requiere para recuperar la inversión y mantener una

empresa y los excedentes comprendidos como “dividendo social” que corresponde

invertir con el fin de elevar el estándar de vida para toda la sociedad. Lo que Lonergan

propone es una ciencia económica que esté fundada en una comprensión de las

funciones propias de la dinámica económica y una antropología que reconoce la

agencia moral, racional e intelectual del ser humano en la conducción de la economía.

3 LONERGAN, Bernard. For a New Political Economy. Volume 21, Collected Works. Toronto: University of Toronto Press. 1998.

4 LONERGAN, Bernard. Macroeconomic Dynamics: An Essay in Circulation. Analysis. Volume 15, Collected Works. Toronto: University of Toronto Press. 1999.

3

En el periodo entre 1940 y 1953, cuando enseñaba en Montreal y Toronto, Lonergan

avanzó en el desarrollo de su propia posición filosófica sobre el conocimiento y la

autoridad moral en dos obras fundamentales. En la primera, titulada La palabra y la idea: Verbum en Aquino, Lonergan examina las funciones cognitivas del

entendimiento inteligible y del juicio racional en la mente de Santo Tomas, mientras

desarrollaba su teología trinitaria. En el estudio Lonergan afirma que la palabra interior

del entendimiento y del juicio (el Verbum) es el fundamento del conocimiento humano y

lo que en la tradición judeo-cristiana se ha caracterizado como imagen divina. Para

Lonergan, el acto de comprender el entendimiento y el juicio lleva a un conocimiento de

lo que son la verdad, el ser y la metafísica. En este planteamiento, el conocimiento de la

realidad, la responsabilidad humana y la autoridad moral encuentran sus raíces en el

juicio de la razón sobre la verdad y el bien.5

Con estos antecedentes Lonergan abarcó su proyecto filosófico más ambicioso, su obra

magna Insight: un estudio sobre la comprensión humana. En Insight Lonergan

invita al lector a auto-apropiar su propia experiencia de entender. Con esta finalidad

lleva el lector a experimentar el entendimiento en el desarrollo histórico de los

paradigmas de la matemática, de la física, de las ciencias naturales, de la filosofía y del

sentido común cultural. Entre los interlocutores de Lonergan que aparecen en Insight,

se encuentran a Galileo, Newton, Kant, Hegel y otros, quienes buscaron encontrar la

objetividad o lo real más allá de la experiencia o de lo aparente, en lo que nombraron

cualidades primeras, espacio absoluto, forma a priori de la sensibilidad humana o

mente absoluta. Según Lonergan, esta búsqueda de lo real en un absoluto opuesto a lo

aparente, terminó con que todo era aparente, incluyendo la noción de lo real.

Lonergan sigue una dirección diferente al considerar como válido todo el contenido de

la experiencia, que como dado puede ser explicado por unos principios y leyes

invariantes. Para Lonergan estos principios se encuentran en la experiencia consciente

e intencional de observar, de inquirir, de comprender, de formular el entendimiento, de

5 LONERGAN, Bernard. Verum: Word and Idea in Aquinas. Volume 2, Collected Works. Toronto: University of Toronto Press. 1997.

4

fundamentar juicios sobre lo que se conoce y de deliberar para decidir y actuar.

Lonergan propone que se puede comprender la experiencia de entender, lo que él

llama insight, mediante las respuestas a tres preguntas. ¿Qué hago cuando conozco?

¿Porqué esto es conocer? ¿Qué conozco cuando hago esto? 6

La respuesta a la primera pregunta ¿qué hago cuando conozco? describe las

operaciones de observar, inquirir, comprender, formular el entendimiento, fundamentar

juicios sobre lo que es conocer y deliberar sobre lo que corresponde hacer. Juntas,

estas operaciones son constitutivas de cuatro niveles de consciencia intencional que

son sensible, inteligible, racional y moral. Al mismo tiempo estas operaciones

fundamentan un “método empírico generalizado” que está basada en la propia

experiencia consciente e intencional. Es un método empírico porque describe

concretamente las operaciones que definen la experiencia de conocer. Es un método

generalizado porque el método no se limita al dato empírico de los sentidos, sino

incluye también al dato de las operaciones intencionales de la consciencia inteligible,

racional y responsable que son integrales a y constitutivas de la experiencia de

conocer. También es un método trascendental porque la auto-exigencia de la propia

consciencia intencional requiere que uno sea atento, inteligible, racional y responsable

para poder conocer con objetividad la realidad y el bien. Son estos aspectos del método

empírico que fundamentan una teoría cognitiva sobre el conocimiento.

La respuesta a la segunda pregunta ¿porqué esto es conocer? fundamenta una

epistemología que explica porque, mediante las operaciones cognitivas de su

consciencia intencional, las personas conocen en la medida que transcienden en

relación con los objetos o sujetos que quieren conocer. Este proceso comienza con el

deseo de saber, que despierta la curiosidad y levanta preguntas para establecer una

dinámica heurística que busca respuestas. En este proceso las percepciones, la

imaginación y la memoria proveen imágenes en que la inteligencia puede captar en los

datos la forma de lo inteligible. Las expresiones del ¡ah ah! o de Eureka, son para

Lonergan manifestaciones de la experiencia del insight, del chispazo inteligible o del

6 LONERGAN, Bernard. I nsight, estudio sobre la comprensión humana . Traducción de Francisco Quijano. Universidad de Salamanca y Universidad Iberoamericana, México, 1999.

5

descubrimiento que posibilita el entendimiento y las explicaciones o interpretaciones

conceptuales posteriores. Es la misma experiencia del entendimiento que despierta las

exigencias de la consciencia racional que requiere evidencia suficiente para poder

fundamentar juicios sobre lo que es probable, real y verdaderamente bueno. Por esta

razón Lonergan define esta posición epistemológica como un realismo crítico, en cuanto

no reduce el conocimiento al dato empírico o solo a ideas o conceptos. Para Lonergan

la posición del realismo crítico comprende que el conocimiento esta fundado por un

juicio que verifica como el entendimiento explica o interpreta adecuadamente el dato.

Sobre esta misma base, la consciencia moral fundamenta su conocimiento concreto del

bien humano.

La respuesta a la tercera pregunta ¿qué conozco cuando hago esto? define una

metafísica que está basada en el deseo natural de conocer la realidad. Para Lonergan,

la realidad, o la noción del ser, no tiene restricción. Incluye todo lo conocido y todo que

queda por conocer y abarca tanto al ser proporcional como al ser trascendental de la

realidad. El conocimiento del ser proporcional está mediado por el sentido común, las

matemáticas y las ciencias naturales y humanas. El conocimiento trascendental de la

belleza, de la verdad, del bien y de Dios esta mediado por el arte, la filosofía, la ética y

la fe.

Desde esta posición metafísica, Lonergan postula que existe una forma similar (un

isomorfismo) entre la estructura de la actividad cognitiva del sujeto, la estructura del

objeto del conocimiento y la estructura del lenguaje en la comunicación de lo que se

conoce. Es decir, existe una correlación sistémica entre la estructura de la consciencia

intencional del sujeto, la estructura del objeto del conocimiento y la comunicación

consciente del conocimiento. En esta perspectiva la comunicación consciente del

conocimiento acontece cuando el sujeto transciende en relación con el objeto o el

sujeto que desea conocer. La transcendencia implica una progresiva apropiación de la

propia consciencia que integra y comunica el conocimiento al transcender.

6

Entre 1953 y 1964 Lonergan enseñó teología en la Universidad Gregoriana de Roma.

Durante este periodo desarrolló su pensamiento teológico en cuatro obras publicadas.

Estas incluyen: La constitución ontológica y psicológica de Cristo, 7 El Verbo hecho

Carne,8 y El Dios Tripersonal en dos volúmenes, uno dogmático 9 y otro sistemático.10

En este mismo periodo, durante los veranos Lonergan realizó cursos en Canadá, los

Estados Unidos y en Irlanda. En estos cursos avanzó en el desarrollo de su

pensamiento sobre lógica matemática, la fenomenología y el existencialismo (Boston,

1957) y el realismo crítico e integración de las ciencias (Dublín, 1961), 11 el entender y el

ser (Halifax, 1958) 12 y sobre filosofía de la educación (Cincinnati, 1959) 13 y el

conocimiento y el aprendizaje (Spokane, en 1963). 14

Es un periodo que marca una transición importante en el esfuerzo de Lonergan para

contribuir al desarrollo de una filosofía perenne. En el periodo previo, hasta la

publicación de Insight, las investigaciones de Lonergan están marcadas por el esfuerzo

de desarrollar una metafísica crítica sobre la base de una teoría cognitiva que busca de

integrar dialécticamente a los aciertos y superar las limitaciones de la filosofía clásica y

escolástica así como de la naturaleza cambiante de las ciencias. Con la Conferencia de

Boston en adelante la teoría de Lonergan entra en diálogo con pensadores como

Husserl, Heidegger y Gadamer con el objetivo de desarrollar una apreciación crítica

7 LONERGAN, Bernard. The Ontological and Psychological Constitution of Christ. Vol. 7, Collected Works. Edited by Michael Shields, Frederick Crow and Robert Doran Toronto: University of Toronto Press. 2002.

8 LONERGAN, Bernard. De Verbo Incarnato. Pontifica Universitas Gregoriana. Rome, 1960.9 LONERGAN, Bernard. The Triune God: Doctrines. Volume 11, Collected Works. Edited by

Robert Doran and Daniel Monsour, Translated by Michael G. Shield. Toronto: University of Toronto Press. 2009.

10 LONERGAN, Bernard. The Triune God: Systematics. Volume 12, Collected Works. Edited by Robert Doran and Daniel Monsour, Translated by Michael G. Shield. Toronto: University of Toronto Press. 2006.

11 LONERGAN, Bernard. Phenomenology and Logic: The Boston College Lectures on Mathematical Logic and Existentialism, Philip McShane (Ed.). Toronto: University of Toronto Press, 2001.

12 LONERGAN, Bernard. Understanding and Being 2ª. Ed. Revisada y aumentadas por Frederick E. Crowe con la colaboración de Elizabeth A. Morelli, Mark D. Morelli, Robert M. Doran y Thomas V. Daly. Toronto: University of Toronto Press, 1990.

13 LONERGAN, Bernard. The Cincinnati Lectures of 1959 on the Philosophy of Education, Editadas por Robert M. Doran y Frederick E. Crowe, revisando y aumentando el texto inédito preparado por James Quinn y John Quinn. Toronto, University of Toronto Press, 1993.

? LONERGAN, Bernard.. Conocimiento y aprendizaje Traducción de. Armando J. Bravo. Universidad Iberoamericana, Ciudad de México. 2008.

14

7

como los seres humanos viven en un mundo motivado por el valor y mediado por la

significación.

8

Lonergan y Husserl

En la primera de estas conferencias, que se realizó durante dos semanas en 1957 en el

Boston Collage, Lonergan abarcó dos temas: uno sobre lógica matemática y otra sobre

la fenomenología. La combinación de estos temas devela el compromiso doble de

Lonergan por desarrollar un proyecto filosófico que procede con rigor científico en su

búsqueda de la verdad, a la vez que integra una sensibilidad a los problemas de la

significación de la filosofía continental europea. Previamente, en Insight, Lonergan

había notado la agudeza con que la fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938) se

aproxima a las formas puras de la experiencia noética. Al mismo tiempo observó que la

fenomenología es un empirismo altamente purificado que opera bajo el principio de

inmanencia. Como consecuencia tiende a volcarse en un existencialismo que no llega a

una explicación del conocimiento sino a una descripción de los seres humanos tal como

son.

Cuatro años más tarde, en su conferencia de una semana sobre fenomenología que dio

en el Boston College en Massachusetts, Lonergan profundiza su análisis en torno a

cuatro puntos. 15 Revisa la influencia de Husserl sobre la filosofía continental, realiza

una apreciación crítica de La Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología

trascendental, compara unos elementos del método de Husserl con su propio método y

finalmente en esta perspectiva identifica los puntos críticos con que defiere con Husserl

y la fenomenología. 16

En su revisión de la influencia de Husserl, Lonergan examina las contribuciones de

pensadores como Jaspers, Marcel, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty y otros escritores

influidos por la fenomenología. Lonergan señala que el aporte no-positivista, ni idealista

de estas figuras ha contribuido a una comprensión mayor sobre lo que significa ser un

sujeto consciente de los dilemas, los riesgos y la angustia que forman parte del ejercicio 15 LONERGAN, Bernard. Phenomenology and Logic: The Boston College Lectures on Mathematical Logic

and Existentialism. Volume 18. Collected Works of Bernard Lonergan. Edited by Philip J. McShane. Toronto. University of Toronto Press. 2001.

16 Agradezco al sacerdote jesuita Armando Bravo, de la Universidad Iberoamericana en la ciudad de México, por su generosidad al haberme regalado una copia digital, aun no publicado, de su traducción español de Fenomenología y lógica. Esta traducción ha facilitado enormemente el resumen de la siguiente sección.

9

responsable de la libertad en el mundo. Lonergan valora la fenomenología como

enfoque que abarca todo lo que es dado, sin crear oposiciones entre datos externos e

internos, entre lo natural y lo cultural, entre lo sensorial, lo emocional y lo cognoscitivo.

Los datos son los objetos de la fenomenología y no las definiciones y

conceptualizaciones posteriores. Explora y presenta por diversas maneras los dominios

factuales que son significativos y con frecuencia han sido tratados superficialmente o

menospreciados. Es notable la profundidad de sus tratamientos temáticos de lo dado en

la significatividad del cuerpo, de las percepciones, los sentimientos y las actitudes y del

flujo concreto de la consciencia.

En el campo de la psicología el método fenomenológico ha contribuido a superar

tendencias superficiales que están basadas en afirmaciones escolásticas prefabricadas

o que se llaman a si mismas científicas por su sesgo a favor de datos externos que se

puede medir. La fenomenología, abre nuevas horizontes de posibilidades similares al

descubrimiento de la significación de los sueños por Freud, pero con un objetivo e

implicaciones más amplias. El método ha sido poderoso también para el estudio de la

significatividad filosófica en la propia obra de Husserl y en el Dasein de Heidegger que

elimina la oposición sujeto-objeto y para quien el sujeto humano es una fuente de

significaciones superficiales e inauténticas o de una significación real y auténtica.

Lonergan afirma que las correlaciones de contorno-horizonte (Abschattung y Horizont) y

de actitud-mundo (Einstellung y Welt) de Husserl y las nociones de inauténtico-

auténtico de Heidegger son contribuciones particularmente valiosas para el análisis

cognoscitivo. Son categorías que en adelante comienzan a formar parte del propio

pensamiento filosófico de Lonergan.

En segundo lugar, Lonergan analiza La Crisis de las ciencias europeas y la

fenomenología trascendental, obra en que Husserl expone su diagnóstico de las

ciencias modernas en acuerdo con las propias intenciones originales de estas

ciencias.17 Estas intenciones aspiraban a alcanzar el conocimiento de la verdad para

liberar el hombre de la opinión y establecer una sociedad humana basada sobre la

razón, la libertad y la responsabilidad. Husserl sentencia que por lo contrario, las 17 Obra publicada en 1954 y basada en una sería de conferencias dada por Husserl en Viene y Praga en el año

1935.

10

ciencias modernas se han fragmentado en especialidades autónomas sin criterio de

unificación. Como consecuencia predomina el criterio de las competencias técnicas

bajo el poder unificador del estado o el poder de la opinión democrática de las masas.

Lonergan concuerda con mucho en el diagnóstico de Husserl y con su propuesta que

los problemas de las ciencias solo pueden resolverse en términos de una filosofía

basada en unas estructuras universales básicas.

Por otro lado Lonergan afirma que Husserl no es preciso al decir que las ciencias, lejos

de proporcionar la verdad subyacente de la realidad, se apoyan en lo que es

primariamente dado en el trasfondo preconceptual y prerracional del mundo de la vida

(Lebenswelt). Lonergan resuelve este problema distinguiendo entre los mundos del

sentido común, de la ciencia y de la interioridad filosófica. El mundo del sentido común

se caracteriza por las preocupaciones prácticas sobre las cosas en relación con

nosotros mismos. El mundo de las ciencias se caracteriza por las preocupaciones

teóricas sobre las interrelaciones objetivas de las cosas entre sí, según sus leyes

propias. El mundo de la interioridad se caracteriza por una preocupación trascendental

sobre la noción del ser que permite distinguir, relacionar y unificar los diferentes puntos

de observación que el sentido común, las ciencias y la filosofía aporten sobre la misma

realidad.

En tercer lugar, Lonergan examina el método que Husserl propone para asegurar el

fundamento sólido de las ciencias y de la filosofía para luego comparar este con su

propio método transcendental. El método de Husserl procede con la suspensión

(epochê) del interés y la reducción trascendental. La suspensión del interés implica

abandonar toda preocupación previa por lo realmente real para atender solo al sujeto

que tiende-a y al objeto al que se tiende. Por su parte, la reducción trascendental busca

superar la tendencia de limitar la explicación de la consciencia a unos estímulos y

respuestas externas y observables. Estudia algo más básico y certero que son los actos

intencionales de los sujetos y así busca fundamentar una filosofía trascendental como

base de todas las filosofías posibles. Lonergan observa que en su acercamiento a los

datos, Husserl habla de lo eidético, de una selección que supera preconcepciones

tendenciosas para poder hallar lo significativo en la estructura de los datos. Lonergan

encuentra que esto es parecido a las distinciones de Aristóteles entre la materia y la

11

forma y con la noción de insight que Lonergan mismo usa para describir la experiencia

del chispazo inteligente que comprende la forma inteligible en los datos.

Sin embargo, según Lonergan, la fenomenología no se interesa en el chispazo

inteligente como tal. A su juicio, si lo hubiera encontrado, inmediatamente se habría

descubierto la unidad que buscaba, desde la cual el sentido común, las ciencias y la

filosofía se mueven desde puntos de vistas inferiores hasta su integración en una

síntesis superior. Lonergan se pregunta por qué la fenomenología no se fijó en la

experiencia del chispazo inteligente que puede dar unidad a sus objetos de estudio que

son los datos estructurados por la forma de lo inteligible. Se pregunta también por qué

en su búsqueda de las estructuras universales, éstas han sido tan huidizas para la

fenomenología. A su juicio, esto se debe en parte al énfasis excesiva que la

fenomenología pone sobre la exposición de lo pre-predicativo, es decir a la

presentación de lo manifiesto antes de formular una teoría o afirmar un juicio. La propia

posición de Lonergan es que la experiencia del insight, que es el hecho de captar la

forma inteligible en los datos, es también una experiencia preconceptual y al mismo

tiempo es condición de posibilidad para todo concepto, teoría y juicio posterior que

busca una síntesis unificadora del conocimiento.

Lonergan coincide también con Husserl sobre la prioridad del sujeto en el conocimiento,

pero no concuerda con él sobre dos puntos. Para Lonergan la reducción trascendental

Husserliana al sujeto no es última. Más bien la reducción última es la del sujeto y del

objeto, la de los mundos científico y del sentido común, hasta el ser. Lonergan afirma

que el sujeto es, y si es, se halla de encontrarse dentro del Ser. En la posición de

Lonergan la reducción trascendental propiamente tal se refiere al ‘ser’ y no al ‘tender-a’

que también es. Lonergan señala aquí que la palabra ‘intencional’ que emplea Aquino

(no como la emplea Husserl) es un término metafísico; una entidad es intencional en la

medida en que es un medio de conocer alguna otra entidad. Por consiguiente, la

palabra ‘intencional’ presupone una metafísica. Lonergan tampoco está de acuerdo en

que Husserl demande una necesidad y una certidumbre absoluta en el conocimiento.

En su posición metafísica Lonergan afirma que lo que conocemos es verdadero de

hecho en la medida que podemos captar un ‘incondicionado virtual’. Advierte que al

12

exigir más es encaminarse a un ideal imposible que termina lanzándolo a uno a al

escepticismo.

En cuarto lugar, en su análisis de las limitaciones fundamentales que encuentra en la

fenomenología, Lonergan pone atención sobre dos puntos que son constitutivos del

método fenomenológico. El primer punto es sobre la epochê de Husserl, lo que exige

suspender el interés por lo que es realmente real. El segundo punto es acerca del

criterio de juicio sobre el cual se puede afirmar lo que es verdadero.

En su revisión del método de la epochê, Lonergan cuestiona si es posible suspender

las preguntas y los juicios sobre lo que es realmente real para prestar atención solo al

sujeto que tiende-a y a los términos de significación a los que se tiende. Sobre este

punto Lonergan distingue entre dos posibilidades. Por una parte, él acepta que es

posible solo prestar atención a algo que se manifiesta. Uno puede prestar atención

espontáneamente a un objeto que se presenta sin necesidad de preguntar si este

objeto existe o no. Por otro parte, Lonergan advierte del peligro que existe en

desconectar el interés racional por lo real al suspender el juicio verdadero: porque el

juicio es el medio en que se conoce al ser. Esto implica una ambigüedad fundamental 18 en el método de la epoché, porque al expulsar intencionalmente de las percepciones

el interés por lo real no hay otro acto intencional que puede restaurar el acceso a la

realidad.

Citando a Eugen Fink, el discípulo más cerca de Husserl, Lonergan afirma que como

consecuencia la fenomenología no ofrece un método para el manejo de cuestiones

especulativas sobre el ser y la verdad. Esto se debe a que la fenomenología no puede

probar lo que es el ser. El ser para la fenomenología es lo que se puede señalar, el ser

es todo lo que aparece y nada más que lo que aparece. Por esto la fenomenología es

pre-racional y por esta misma razón ha sido tan aguda en su exposición de lo que esta

allí, de lo manifiesto. Sin embargo, como señala Lonergan, en la fenomenología la

verdad surge constantemente como problema fundamental. Heidegger, por ejemplo, en

18 Problèmes actuels de la phénoménologie: Actes de Colloque internationale de phénoménologie. Bruxelles, 1951, ED, HERMANN-LEO VAN BREDA (Paris: Desclée de Brouwer, 1952). Los escritos a los que se refiere Lonergan son: HERMAN J. POS, ‘Valeur et limites de la phénoménologie,’ pp. 31-52, y EUGEN FINK, ‘L’analyse intentionelle et le problème de la pensée speculative,’ pp. 53-85. El escrito de Fink se presenta en francés y alemán.

13

su explicación de la vida humana distingue entre la vida auténtica y la inauténtica, entre

estar-en-la-verdad y estar-en-la falsedad, entre ser un hombre genuino y no genuino. A

pasar del hecho que los fenomenólogos escriben constantemente acerca de la verdad,

no pueden, a juicio de Lonergan, manejar el tema porque su método es inadecuado.

Por ende con este método no hay posibilidad de llegar a una prueba de la existencia de

Dos 19 ni es una base sobre la que se puede hacer una teología dogmática. Esta

afirmación de Lonergan no quiere decir que el análisis fenomenológico no tenga valor

para la teología bíblica, histórica, sistemática y pastoral.

Desde su posición sobre el conocimiento Lonergan confronta dialécticamente las

limitaciones fundamentales de la fenomenología para superarlas e integrar en su propio

pensamiento las contribuciones fundamentales de esta corriente filosófica. En esta

apreciación crítica, Lonergan usa las distinciones entre criterios próximos de la verdad y

criterios remotos de la verdad. Asocia los ‘criterio remotos’ de la verdad a la actitud de

la mente que en la fenomenología exige cultivar para poder estar-en-la verdad e

investigar auténticamente. En este sentido la fenomenología contribuye a hacer

evidente lo manifiesto en cuanto estructurado por el chispazo inteligente, y así

proporciona también evidencia para el juicio. Sin embargo la fenomenología no

proporciona ‘criterios próximos’ de la verdad porque no ofrece ninguna explicación

reflexiva del juicio racional de lo verdadero. Aquí radica la diferencia radical entre la

fenomenología y la tradición escolástica en que Lonergan está parado. En esta tradición

filosófica el conocimiento de lo real sucede en el nivel racional cuando se alcanza un

juicio fundado que afirma la verdad. Este es el plano en que las diferencias esenciales

aparecen en lo que cada posición dice sobre el ‘ser’.

Finalmente, Lonergan analiza algunas implicaciones que tiene para la fenomenología

que su criterio de lo verdadero sea lo manifiesto. En la fenomenología, lo evidente es lo

que llega a ser manifiesto cuando se deja que aparezcan los fenómenos. Se habla de

‘lo que está ahí’ en términos que el conocimiento es esencialmente pre-predicativo,

preconceptual y pre-racional. Así, cuando el criterio del juicio afirmativo de la verdad

encuentra su base en la reducción a lo manifiesto preconceptual, el juicio negativo

también encuentra su base en la reducción a una manifiesta nada pre-racional. Esta

19 J. B. LOTZ, ‘Heidegger et l’être,’ Archives de philosophie 19:2 (1956) 3-23.

14

manifestación de la nada aparece claramente expuesta por Heidegger y Sartre. Para

ellos la nada aparece en la crisis de ansiedad, cuando hay un quiebre en el flujo

consciente de la significación inteligible de la vida.

De acuerdo con su propia posición sobre el conocimiento, Lonergan aprecia que la

fenomenología proporcione evidencia de lo que está ahí y sobre los quiebres en la

significación. Al mismo tiempo, Lonergan afirma que la fenomenología se limita a sí

misma, al considerar solo como secundario el tratamiento temático de lo que es

evidente. Lonergan propone que esta limitación puede superarse al poner atención al

dato de la consciencia intencional del sujeto, de su proceso heurístico de preguntar, de

su experiencia pre-conceptual del insight, que es la experiencia de captar lo inteligible

en lo manifiesto y de la experiencia racional de buscar fundamentos de lo real y captarlo

en el incondicionado virtual, mediante el cual el sujeto juzga y afirma lo que conoce de

la realidad. Esto para Lonergan será también una formulación más adecuada de los

fundamentos de la realidad que se ha buscado en la tradición escolástica pero que no

se han formulado adecuadamente.

15