CONFERENCIA DE FRIGERIO 2005, AMSAFE

Eje de la conferencia: educar y hacer escuela para la inclusión social y la emancipación.Hemos llegado a un punto de inflexión que luego de prácticamente 10 años de implementación y de implantación de la ley federal de educación en la provincia, era necesario generar un espacio no solo de formación sino también de discusión y de debate centrado en esto, en una escuela, en una educación y en otro proyecto educativo nacional y provincial al servicio del pueblo y si uno planteo esto y si el eje es este, indudablemente tenemos que ir justamente por este camino de la no exclusión que ha sido consecuente con todo el resto de las políticas neoliberales que se han implementado en nuestro país y también tenemos que ir por una pedagogía liberadora, por una pedagogía de la emancipación, yo creo y muchos compañeros se que lo piensan, que a pesar de estos 10 años nosotros hemos resistido, y hemos resistido justamente con nuestro trabajo y con nuestra practica y con nuestro compromiso, no solamente entre nosotros mismos como compañeros docentes sino también con la comunidad y con los padres y de esa capacidad, de esa resistencia concreto es que hemos ido construyendo saberes que son los que nosotros decimos, buscan integrar otro proyecto educativo, que llamamos democrático, crítico, popular científico, lo que indudablemente nos pone en otra posición y nos sitúa también desde otra perspectiva. Y en esto de una pedagogía de la emancipación o una pedagogía liberadora, creo que indudablemente nosotros como latinoamericanos, no podemos no hablar aquí de Paulo Freyre y en este sentido creo que viene bien una vez más en el marco de este congreso y en las actividades siguientes, rediscutir esta cuestión de entender nuestra propia práctica pedagógica, nuestra propia práctica educativa como una práctica política. Si hay algo que esta ideología neoliberal intento hacer es justamente despolitizar nuestra propia práctica y a veces uno escucha con mucho dolor “en las escuelas sobre política no”, entonces creo que, una vez más nosotros tenemos que dar esta otra discusión, que es lo que estamos significando, cual son esos sentidos de pensar nuestra propia practica como una practica política.A mi siempre me ha quedado dado vueltas una frase que yo leí de Paulo Freyre y que creo que de alguna manera resume esto, Paulo Freyre dice que nosotros tenemos que tener claro a fin de direccionar nuestra propia practica a favor de quien y contra quien hacemos la educación…, eso es política, eso es tener posicionamiento y con ello es tener perspectiva y eso es tener fundamentalmente direccionalidad.Así que este es el sentido que yo quería compartir aquí, por que tiene que ver con la temática central de este congreso y por ultimo recordar unas palabras tuyas: Educar y hacer escuela es pararse frente a las profecías del fracaso y decir no!

Graciela frigerio:Muchas gracias por esta nueva invitación, este nuevo desafío.Uno se hace la pregunta ante tantos que hacen escuela todos los días, que puede uno agregar a lo que ya saben, a lo que viven cotidianamente…. No se si puedo agregar más cosas a las que ya ustedes tienen en la cabeza, a lo mejor usare otras palabras y a lo mejor, no se, pondré a circular unas ideas formuladas de manera distinta para poder sostener una discusión, debo reconocer también que este es un tiempo para mi de preocupación y de dolor, creo que son tiempos en los que muchos de nosotros estamos dolidos, que muchos de nosotros tenemos una especie de tristeza por las cosas que pasan que no tienen explicación, por lo injusto por lo que no encuentra razón, por lo incomprensible y yo le confieso que es un esfuerzo, yo me imagino que a ustedes les debe ocurrir algo parecido y la preocupación que me da cuando siento la tristeza que les embarga, hace años que hacemos escuela, que andamos por las calles por los pueblos, trabajando con los maestros, con los pibes y de pronto hay algo inédito en esta situación que nos sopapea de una manera…, no es que empezamos ayer a hacer esto, no es que es la primera vez que trabajamos en la villa, no es que es la primera vez que nos encontramos con alguien que esta a la intemperie o que no tiene techo, pero hay una manera de que esto se encarna en este tiempo que a veces uno casi se queda mudo y el primer trabajo para mi, no se si para ustedes es que por momentos me quisiera quedar callada y siento la obligación de tener que hablar, que hay un trabajo a hacer, como se los podría decir, de no dejar que se nos melancolice el pensamiento, que algo no triunfe sobre nosotros colocándonos en la posición de estar vencidos por que el mundo que nos rodea, es un mundo de una extrema crudeza y de una extrema crueldad. La políticas que se vienen llevando a cabo que yo creo, discúlpenme, yo creo que para pelear tiene que ser optimista y realista a la vez, que no han concluido, son políticas desubjetivantes, es una política que a uno lo maltrata por que para esa política uno perdió el estatuto del sujeto, uno no es nada, uno no es nadie, y como uno no es nada y como uno no es nadie, entonces lo pueden humillar, lo pueden maltratar, lo pueden ningunear, lo pueden violentar y cuando digo todo esto inmediatamente, por que esto también es una preocupación, por lejos lo ultimo que quisiera es que se nos instale acá una tristeza suplementaria, hablo de la tristeza como una manera de que no me ocupe toda la cabeza, por que si uno hablara solo de la tristeza, solo de la crueldad, solo de la manera que han sido exitosas las políticas desubjetivantes, uno dejaría de lado parte de nuestro laburo cotidiano, parte del trabajo de todos ustedes y muchas cosas que les pasan a muchos pibes que laburan con ustedes que gracias a ustedes, tienen la posibilidad de no ser ninguneados, que encuentran en las escuelas la posibilidad de un rato, de un tiempo, de un momento, donde dejan de ser nadie para pasar a hacer alguien.

Yo no se si logro trasmitirles a ustedes la preocupación de estar al mismo tiempo en dos….como si tuviera dos bocas dos lenguas…trataría de hablar, diciendo dos cosas al mismo tiempo, no desconocemos la crueldad del momento y no desconocemos lo mucho que los momentos de crueldad, muchos compañeros, muchas compañeras ofrecen a PYMES, que sin esa intervención estarían sometidos a la violencia desubjetivantes sin ninguna chance.Por eso para mí son tiempos de tomar la palabra y de ser cuidadosos en los matices y a la vez de admitir el problema…no me preocupa tanto el resto de las políticas neoliberales que todavía siguen funcionando, me preocupa más el modo en que el neoliberalismo se instalo en cachitos de nuestra propia cabeza, eso me preocupa, me preocupa no distraerme, por que de pronto hay una palabra, un concepto, una idea que sin que me diera cuenta se me filtro, y entonces como sostener esa disfunción con cada uno de nosotros mismos, esa actividad de una especie de alerta, de vigilancia, todo el tiempo ya no hacia el otro sino hacia aquello que las políticas neoliberales instalaron en mi cabeza, que la formatearon, y eso que creo, que pienso, que quiero creer que me redesistí.En consecuencia cuando uno escucha tenemos que pensar algo, tenemos que hacer algo, algo tiene que renacionalizarse, yo adhiero a esa palabra y extendería el concepto de renacionalización, entonces uno dice, porque uno piensa esto, porque uno descree del federalismo, porque uno avasalla las autonomías jurisdiccionales, porque uno desconoce los reclamos históricos de las provincias….No, por que la manera en que se llevo a cabo la descentralización, desmigajó, descuajo, desagrego un sistema educativo, que no era maravilloso, perfecto etc.….pero teníamos algo del orden de un sistema educativo nacional, hoy no lo tenemos. Y en consecuencia creo que hay que hacerse con legitimidad la pregunta si queremos o no un sistema educativo nacional y ese sistema nacional que pasaría por reconocer el efecto devastador de una política prepotente, el efecto de desconociendo de una política prepotente, al eje planteado, el cual comparto, salario nacional para agentes del estado nacional en todos los lugares de este país, yo le agregaría quizás otras renacionalizaciones y diría formación docente nacional, algo que nos permita volver a construir la idea de una comunidad….Podríamos repensar las cuestiones porque es cierto que las políticas desubjetivantes hicieron añicos algo del orden del conjunto y cuando decíamos lo que deberíamos proponer, lo decíamos hace años, era articular tres verbos resistir - interrumpir - inaugurar, es decir resistirse a ser nosotros una herramienta más de esas políticas, interrumpir las profecías de fracaso he inaugurar otro tiempo, lo decíamos por que así lo llamábamos, el lazo social esta dejando de sostener y por que el sujeto sin el lazo social, sin tejido, sin comunidad es mucho más ninguneable.Cuando nosotros pensamos la realidad actual,…escuchaba las noticias que el 20 % se muere de hambre, digamos las cosas como son, no es pobreza, no es indigencia extrema…se mueren de hambre, esto significa 8 millones de personas muriéndose de hambre, que una persona se muera de hambre en este país sería una brutalidad, que nombre le daríamos a 8 millones de personas. Ahora 8 millones de personas, no es algo que ocurrió sin que nadie se diera cuenta, no es algo que ocurrió a pesar de, no fue una distracción que 8 millones de personas se mueran de hambre, no porque nuestro territorio no pueda crear comida sino porque la comida no se distribuye…ese resto, ese mundo y digo resto porque resto es la palabra teórica de aquellos que dicen toda sociedad siempre produce un resto, toda institución siempre margina a alguno, toda institución siempre empuja a alguien al borde, este resto este 8 millones no es una casualidad. Si uno fuera muy descarnado para decirlo, diría que si hay algo que expresa el éxito de las políticas anteriores que aun tienen vigencia es esta cifra, esta cifra no dice del fracaso de la políticas anteriores, ni lo que les quedo de lado, dicen de su éxito y cuando dicen de su éxito dicen también del costo que ha tenido para nuestro pueblo que halla un puñadito de así llamados incluidos. Pregunta que me hago, por que hasta la palabra inclusión corre el riesgo de quedarnos corta o de no decir lo que queremos decir, sin duda cuando decimos inclusión vemos de buena fe, decimos que estén todos, decimos que halla comunidad, decimos que no quede nadie afuera pero también hay que hacerse la pregunta a que los haríamos entrar, es a esto, no se trata de incluir a esto, porque esto que hay no admitiría, sepámoslo, ningún incluido, esto que hay necesita 8 millones afuera por que necesita la plusvalía que extrae para ser un puñado de incluidos. No se si logro trasmitirles la cuestión, y digo, cuando uno…yo uso la palabra incluir y al mismo tiempo que la uso digo, es esta la mejor palabra? No tendremos que buscar otra? No estaremos ahí prisioneros de una lógica, lo incluidos de hoy no quieren que ningún excluido de hoy se incluyan por que para ser incluidos necesitan estos excluidos y van a hacer todo lo necesario para que esto continúe, para que esto se reproduzca…hay que pensar en crear otra cosa….yo les diría si tomara a un viejo maestro, diría que se trata para todos nosotros de dos cosa, hacernos cargo del cartel que esta ahí abajo, el cartel dice “un sueño posible” y hacernos cargo de una frase de un politólogo, llamado castoriadis, “es necesario un nuevo despertar”, dos cuestiones para juntar estas frases, para que sirven los sueños?... para recordar lo que queremos, para que no nos olvidemos de los deseable, para que las ilusiones aparezcan aun cuando estamos dormidos para decirnos eh, no me fui…y entonces digo, hay que crear nuevas condiciones políticas, desplegar una creatividad política para crear un nuevo despertar que nos permita hacernos cargo de esos sueños aún pendientes que reclaman la justicia.Yo quisiera avanzar desplegando algunas cosas que tienen que ver con esto que el titulo proponía, esta unión entre emancipar y educar, la palabra emancipar es una viejísima palabra, hace muy poco tiempo que algunos de nosotros estamos restituyéndola al vocabulario, se había dejado de usar, formaba parte de ese vocabulario abandonado como la noción de igualdad, se hablaba de equidad pero no de igualdad,

emancipar es entonces una vieja palabra, yo quería proponerles una suerte de triangulación emancipar-educar-vivir por que creo que en esta triangulación hay una serie de verbos asociados, sin los cuales no habrá, desde mi perspectiva, quizás un poco catastrófica, ninguna posibilidad que el futuro se vuelva deseable y cuando digo deseable digo no solo vivibles para algunos sino habitables por todos y esta palabras asociadas a esta triangulación serían: hospedar, reconocer, distribuir…son verbos de estatura o de profundidad o de calaje políticos, son los verbos que se asocian con la justicia, de la vereda de enfrente tendríamos los verbos de algunas políticas: ignorar, humillar desubjetivar.Emancipar es un verbo que no tendría sentido enunciar sin un horizonte de recuperación de lo político y sin coordenadas políticas concretas que le den tramite a la preocupación por la justicia. Cuando digo político y políticas que se derivan de este concepto de lo político, digo que entiendo por política una actividad colectiva, reflexiva y lucida que no solo se interroga sobre la sociedad, las instituciones y sus sujetos sino que decide intervenir en la sociedad, en las instituciones, y con otros sujetos para ser en lo que esta otra cosa.Si hay algo de lo que creo que nosotros intentamos cotidianamente, lo intentamos en el aula, la escuela, en la calle, etc. es aquí donde esta la crueldad descarnada, aquí mismo hoy otra cosa, con los que somos, con los que estamos, con lo que tenemos y también dando lo que no tenemos porque no nos lo dieron o por que lo expropiaron.Esta vieja palabra “emancipar” es una palabra que había trabajado un filosofo napolitano, era un peleador se llamaba Vico, el recordaba que al principio los hombres tenían muy poco vocabulario, casi no tenían palabras, cuando querían decir cosas tenían que recurrir a los gestos a las señas, se expresaban así, decía él. Y había una manera de señalar algo que era hacer algo con la mano, tomar algo, agarrar algo, apresar algo, ese gesto de apropiación se llamaba “manús capio”, manús capio: poner la mano encima “de” significaba apropiarse y tomar el poder, así paso dice Vico con las tierras, hubo algunos que pusieron la mano, se las apropiaron y tomaron el poder. Claro el mundo no estaba hecho solamente de los propietarios de las tierras en aquel tiempo donde se iniciaba la familia patriarcal, estaban los otros, los nómadas, los errantes podríamos decir hoy los del pueblo, podríamos utilizar la palabra lumperproletariado si quisiéramos recordar otra antigüedad. Los errantes que estaban a la intemperie se refugiaban, pedían refugio en los dominios patriarcales, ahí donde alguien había puesto la mano sobre la tierra y la protección les era dada a cambio de que trabajaran la tierra sin tener derecho a su producto, es decir pagaban con su vida y con su trabajo la protección del propietario, estos eran los “mancipia”, los que estaban también bajo la mano de y emanciparse, para ser corta la historia de la palabra, tiene que ver con el esfuerzo de aquellos que tenían la mano de otro encima, que se habían vuelto cosa, no sujeto, que eran tratados como las cosas de la naturaleza, que ya no eran personas, que eran siervos o esclavos, para que estos se emanciparan, es decir para que la mano que lo sojuzgará pudiera tener un corrimiento. Es este esfuerzo lo que esta aludido en la palabra emancipación, es un esfuerzo históricamente de los hombres, nos dice la historia, que quieren conquistar su propia emancipación, aquello sin lo cuál no podríamos considerarlos humanos. La emancipación se origina en el rechazo de un estado de hecho, tenemos la mano puesta de alguien sobre nosotros, alguien se apropio de nosotros, alguien saca beneficios de nosotros, alguien nos trata como objetos y no como otros, la emancipación es entonces siempre un esfuerzo, y este esfuerzo requiere la actividad de un colectivo, es un colectivo que no preexiste al esfuerzo, es un colectivo que se crea con el esfuerzo…..no es que estamos todos y esto nos hace colectivo, nos volvemos colectivo en la medida y en los modos en que llevamos acabo un esfuerzo de emanciparnos. Cuando un colectivo hace un esfuerzo por emanciparse, lo que logra es una modificación de las relaciones fundamentales imperantes, cuando un colectivo hace un esfuerzo para dejar de estar sojuzgado lo que modifica son las relaciones entre unos y otros sino no hay emancipación. Por eso, y voy a decir algo que espero lograr decirlo bien para no provocar un efecto que no correspondería, no todo reclamo, no toda reivindicación es emancipatoria, para que sea emancipatorio un reclamo, tenemos que cuestionarnos el modo y la formas de la relaciones sociales en las cuales la mancipia se ejercía sobre nosotros, si no podemos reclamar y hasta podemos lograr algo pero podríamos reclamar y lograr y no estar emancipados.Este movimiento de emancipación al que aludo desde nuestra perspectiva implica o conlleva incluir ciertas viejas palabras: libertad e igualdad, es más hay algunos autores que dicen que solamente en el esfuerzo del movimiento emancipatorio que hacemos construyendo el colectivo a medida que queremos emanciparnos, que ese tiempo sería el único tiempo propiamente humano, no es que no fuéramos hombres pero seriamos realmente hombres, solamente hombres, propiamente hombres en el momento en que el movimiento por la emancipación va internándose en el colectivo que vamos constituyendo.Emanciparse es una manera de conocer, conlleva una manera de conocer por que conlleva una menara de definir lo pensable y es una manera de conocerse porque conlleva y requiere la presencia de otros con los cuales nos asociamos, asociación que no anula la diferencia entre unos y otros pero que logra que estas diferencias no se tramiten en términos de desigualdad. Cuando uno dice emancipar desde esta perspectiva para mi hay algo de una sinonimia, ustedes me dirán si abuso de la sinonimia o no, emancipar significa afirmar la vida es decir modificar las cuestiones o las relaciones por las cuales un tiempo se vuelve simplemente vivible y no vital, el tiempo puede ser vivible y puede no ser vital, el tiempo puede ser vivible pero podemos estar con la mano puesta de la pulsión de muerte sobre nuestras acciones, la emancipación tiene que volver con no contentarse con lo vivible y tratar de reconstruir para

todos y colectivamente con lo vital. Emancipar es entonces afirmar la vida, es sacar a la vida, salirse nosotros de las condiciones que paralizan o inhiben toda discusión a acerca de la vida, la emancipación de la vida conlleva, exige, va de la mano con la emancipación del pensamiento, ambas son una y la misma cosa, vivir y pensar implican estar en un proceso de emancipación permanente y es exactamente esto, lo que voy a sostener lo que daría sentido a la vida, emanciparse es entonces resistirse al presente, cuando ese presente se ofrece como un estado de cosas que no instalan la justicia, que cualquier buena conciencia reconoce como necesaria no solo para sí sino para todos.Emanciparse implica hacer venir un tiempo hoy ausente, relaciones hoy no presentes y no implicaría pensar esto como a no entonces estamos hablando de otro mundo sino estaríamos hablando de hacer un mundo otro en el interior del mundo en que estamos. Resistirse entonces, podríamos decir si momentáneamente conservamos la dupla exclusión-inclusión a las políticas de la exclusión. Resistirse a aquellos que están a reproducir, a formar parte, a compartir toda estrategia que apunte a mantener a millones de personas en estado de una minoría de edad eterna con la mano de otro puesta sobre su cuerpo, sobre su cabeza para extraerle plusvalía.Quiero volver a ese segundo punto porque mencione “la vida” y cuando digo la vida no digo cualquier cosa, voy a tomar dos frases, dos citas, por que siempre me conmovieron de Derrida filosofo….dice “la vida de un hombre es única como su muerte y será siempre algo más que un paradigma y otra cosa que un símbolo”…la vida de un hombre es algo más que un emblema, tiene que ser para cada uno de nosotros algo más y otra cosa que un símbolo. Derrida dice más adelante en otro texto: “alguien, usted, usted o yo, se levanta y dice yo quisiera aprender a vivir al fin”…aprender a vivir. Yo no se a ustedes, a mi me parece que la educación no habla de otra cosa, de la vida de un hombre, del vivir y hay que saber cuando decimos esto que el aprender a vivir como deseo que todos tenemos, quien de nosotros no querría aprender a vivir, quien no querría que alguien le enseñe, alguien podría enseñarme a vivir? ninguno de ustedes, ni yo podría enseñar a otro a vivir, porque aprender a vivir es algo que se hace para cada sujeto en la participación de un colectivo, en el transcurso, entre el nacimiento y la muerte, se hace entre nacimiento y muerte y se hace entre sujetos.Fíjense ustedes podrían pensar que yo enloquecí por que estoy diciendo una cuestión que podría parecer contradictoria, yo digo la educación tiene que ver con aprender a vivir, luego digo tiene que ver con enseñar a vivir y digo el vivir es inenseñable, pero es justamente el trámite que hacemos, que le damos a lo inenseñable de ese deseo exactamente eso es lo que se llama educación para mí. Para mi la educación trata de la vida de los hombres, de cada uno de los hombres entendido como sujeto singular plural, no podría pensarse, no tendría sentido pensar la educación con independencia de la vida de los hombres.Podríamos pensar en educar si el territorio solo estaría ocupado por la pulsión de muerte, educar es un gesto que depende y se alimenta de la pulsión de vida, muchas veces me han escuchado decir cosas alrededor de esto, pero me importa destacar que cuando digo vivir o vida no digo Vita como se decía para significar solamente la reproducción de algo que respira, no digo solo renovar la propia sustancia, no digo Soe que es la palabra que implica como se reproduce el reino animal digo Bios que es una palabra que remite a la existencia humana y la vida reflexiva. Podemos decir entonces si hacemos un listado.Rancier dice que “la vida es la articulación fundante entre lo sensible y lo pensable” el plural vidas remite entonces para rancier a configuraciones posibles de lo sensible pensable y la cuestión de retomar la vida, es que la vida adjetivada podría llevar a configurar esa dupla que justamente a la que nos resistimos porque hay una políticas que asocian la vida con ciertas características de distribución o de no distribución, estarían las vidas merecedoras de ciertas cuestiones, las vidas dotadas de ciertos atributos y las vidas para los que estos atributos no estarían.Cuando uno piensa en vivir, piensa, no tanto en vivir bien lo que también sería deseable si no como dice la filosofía a vivir mejor y no se puede vivir mejor en la ausencia de justicia, nadie aunque se halla quedado con todo puede vivir mejor a cambio de los excluidos, ninguna buena conciencia, ninguna buena persona puede bien en un lugar donde todos no pueden vivir mejor.Estamos entonces emancipación por un lado, la vida por otro, la educación que viene para decirnos emancipar y educar tiene que ver con la vida, tiene que ver con construir entre todos algo del orden de una comunidad, no quiero hablar de la comunidad en el sentido banal de un rejuntamiento, de un amontonamiento, cuando digo comunidad, aludo al concepto de lo común, de lo comunitario y comunitario quiere decir que pertenece a todos, no solo a algunos, no solo a pocos, no solo a este cachito, comunidad alude a lo que pertenece a todos y que se contrapone a la noción de propiedad por que la propiedad es solo de algunos. Comunidad alude a compartir y repartir, comunidad alude al bien público, al interés común, al amor de la comunidad. Comunidad conlleva la igualdad como principio que es lo que sostienen la emancipación.Podríamos discutir el concepto de igualdad, de hecho muchos discuten el concepto de igualdad como principio, igualdad como principio quiere decir lo contrario a igualdad como punto de llegada dice Rancière cuando retoma al pedagogo Yacoto, dice…”para que halla igualdad, la tenemos que tener atrás por que la igualdad no se construye sino a condición de que salgamos a comprobar que es un principio, rebobino haber si puedo ser un poco más clara, no se trata de proponernos la igualdad de ver si logramos la igualdad se trata de reconocernos como iguales y salir a constatar en la vida cotidiana que la igualdad forma parte de la realidad de la nación, forma parte de la realidad de los sujetos, solo

porque pensamos que es un principio podemos eventualmente ponérnosla como horizonte y este posicionamiento respecto a la igualdad es lo que le permitió a Yacoto, que es como una referencia obligada y después a Rancière, pensar esa diferencia que nos trae al territorio educativo entre una pedagogía, y perdón por la cita, embrutecedora, la diferencia entre una pedagogía embrutecedora y una pedagogía de la emancipación, para Yacoto el pedagogo contemporáneo de Kant, la pedagogía podía transitar por estos dos caminos, la pedagogía dice Yacoto puede embrutecer y embrutece cuando olvida que las inteligencias son iguales, embrutece por que al ignorar la igualdad de las inteligencias hace creer que alguien tiene la propiedad de la explicación y alguien dice entonces, por que vos no sabes, por que vos no sos inteligente, yo dice la pedagogía te voy a explicar. Para Yacotó explicación y embrutecimiento son sinónimos y hay otra sinonimia que tiene que ver con lo que el denomina un maestro emancipador, un maestro emancipador es aquel que confía en que el otro puede aprender y que puede aprender sin que yo le explique, no sin que yo comparta con el lo que yo se, pero tengo que saber si soy un maestro emancipador que el otro aprende de mi no solo lo que yo sé sino lo que yo no sé, no solo lo que yo aprendí, sino lo que no aprendí, por que aprende a todo esto? Por que tiene cabeza y es ahí donde las políticas del neoliberalismo han creado una confusión parecería que los pobres que no tienen mucha plata son, aparte de no tener cuentas importantes en los bancos, son pobres de cabeza y el neoliberalismo tiene una explicación para contarles el mundo, una racionalidad para decirles.Desde una pedagogía de la emancipación, nosotros decimos no hay ningún pobre de cabeza aunque las tripas le hagan ruido y esto no significa ser sordo al ruido de las tripas de la panza vacía, significa no confundir unas pobrezas con otras, significa no desmerecer la cabeza de nadie y significa tratar al otro en el plano de la igualdad.Yacotó y Rancière dice no hay emancipación si la palabra de un hombre no puede ser comprendida por otro hombre y para que sea comprendida no se trata de que yo la explique, sino de que me lo imagine, lo piense, interactúe con el como igual, de igual a igual y esto no significa anular las asimetrías, esto significa no hacer de las asimetrías la fuente de una desigualdad. Se trata entonces, como ustedes ven desde esta perspectiva, de admitir a la vez dos cosas: una que son tiempos, como dice Castoriadis, castoriadis tiene un libro maravilloso que se llama la escalada de la insignificancia, describe así este mundo contemporáneo, la insignificancia crece, crece la mezquindad, crece el pensar pequeño, la ruindad, en estos tiempos dice Castoriadis es comprensible que los ciudadanos estén sin brújula, por que esta perdida de la brújula que es como la perdida del horizonte, de la perdida de regencias, todos andamos ahí como extraviados se debe a un desgaste sin precedentes de la significaciones imaginarias sociales fundantes de la comunidad y entre estas imaginaciones, significaciones sociales fundantes, para castoriadis la más importante es la educación. El dice la centralidad de la educación es indiscutible y dice una sociedad democrática es impensable a menos que la entendamos como una inmensa institución de educación y de autoeducación permanente de sus ciudadanos, ninguna sociedad democrática podría vivir sin esto, no habría ninguna sociedad democrática que pudiera vivir sin educación y el dice que para esto no alcanzan los libros que para esto se requieren sujetos, porque están tratando de manciparse a si mismos habilitan la mancipación del otro, nadie no emancipado puede colaborar con la emancipación del otro.En este trabajo donde la educación tiene centralidad, este trabajo a hacer entre todos, Castoriadis retoma una expresión de Aristóteles, que justificaba la existencia de la educación decía que la educación “solo tenía sentido si tenía el concepto de pueblo y la noción de gobierno en juego, era para lo común, para lo comunitario, para el espacio de lo social que la educación tenía un sentido y en este lugar de la educación para la emancipación, en este lugar que les propongo de pensar de asociar educación, vida y emancipación, quiero destacar una actividad que siempre a sostenido la escuela pública argentina que tiene que ver con habernos brindado a todos el acceso a lo diverso, con haber sido un espacio publico que puso palabras a nuestra disposición durante muchos años a pesar de muchas circunstancias adversas. Acerca de esta pluralidad del espacio público de la escuela publica un sicoanalista llamado Pontalis, recordando su infancia dice… “por suerte un día entre a la escuela, entrar a la escuela para mi fue un alivio, saben por que?, porque me encontré con otros, dice por suerte un día me mandaron a la escuela y salí de la familia y esto no quiere decir que no la quisiera, sino que tuvo la oportunidad de conocer el mundo, por suerte en mi escuela en la secuendaria yo no tuve menos de 40 profesores, 40 maneras de hablar, 40 acentos, 40 puntos de vista…saben porque estoy agradecido a eso, por que eso fue lo que me permitio librarme del dominio de un pensamiento unico. Honra a los 40 profesores y hace un movimiento muy gracioso, muy poco demagogico….y dice…yo siempre discuti una consigna del mayo frances que escribiaa en las paredes de paris “Liceo = cuartel”, para mi el liceo, era un espacio absolutamente reglado, de horarios estrictos, sabiamos lo que aprendiamos en primero, segundo y tercero, que novela ibamos a leer, que autores ibamos a tocar, que ecuación iba a ser tratada, pero en el medio de ese mundo tan organizado, yo encontre la libertad y entonces para mi siempre discutia la consigna del mayo frances “Liceo = cuartel” por que par mi el liceo era Versalles, el liceo era el mayor de los palacios, el lugar donde alguien podia estar donde nadie había previsto que estuviera. Es esa diversidada la que yo creo que debemos atender cuando pensamos en la emancipación, la emancipación es entre iguales pero los iguales deben entenderse como semejantes, es decir admitir esas sutilesas de los matices que hacen a la polifonía, que reclama la tolerancia.

Yo quisiera decirles simplemente que cuando uno usa estas viejas palabras quiere sin duda recuperar algo, yo quiero recuperar algo, no me importa que me digan antigua, no importa no estar a la moda, no me importa no usar el vocabulario hegemonico, no me importa no coincidir con ciertas modas que se nos han metido, cuando vuelvo a usar viejas palabras es por que yo creo que la creatividad política de la que Castoriadis habla y que no alude y que nos convoca tiene que ver con una actividad poética, en ese punto donde poesía y politica forman una sola cosa y el que mejor dice para mi eso es un poeta argentino que se llama Roberto Joarroz que dice... la poesia se llama “palabras que me nombran” y dice…todas las palabras me nombran cuando yo se escucharlas, ahora debo a aprender a decirlas para que otros se sientan nombrados si acaso las escuchan, para nombrar a un hombre se necesitan todas las palabras y ahora es mi turno de continuar la ceremonia, para mi la educación es el turno de continuar la ceremonia