CONFERENCIA El Pensamiento de Pierre Bourdieu y Su Legado Reflexivo

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El pensamiento de Pierre Bourdieu y su legado reflexivo

Tres aproximaciones son posibles:

1 Los resultados propiamente sociológicos.2 Los aspectos teóricos y metodológicos. Los conceptos clave:habitus, campo, las diversas clases de capital, la violencia simbólica.3 El legado propiamente reflexivo, de gran interés para los filósofos.Huyendo de los tópicosy más allá de los conceptos notoriamente asociados con Bourdieu.

Pretende establecer un balance:

Bourdieu recibió mucho de la filosofía.Confesadas influencias de:Cassirer, Heidegger, Merleau-Ponty, Wittgenstein, Austin.

Ahora se trata de averiguar qué le ha devuelto.¿Qué ha dado Bourdieu a la filosofía?¿Qué ha recibido de él la filosofía de nuestro tiempo?

EL HORIZONTE O “CAMPO” FILOSÓFICO EN FRANCIAA MEDIADOS DE LOS 50:

Subjetivismo fenomenológico CONTRA tradición objetivista y conceptualBourdieu experimenta esta polaridad en la Kabilia argelina

LAS GRANDES INNOVACIONES METODOLÓGICAS DE BOURDIEUEN TÉRMINOS GENERALES:

Bourdieu analiza las prácticas simbólicascomo si fueran prácticas económicas.

Bachelard y la noción de “corte epistemológico”.Pura anti-fenomenología.Ruptura con las presuposiciones y las preconstrucciones.


Con toda relación de familiaridad.“Sólo hay ciencia de lo escondido”.Ruptura con el conocimiento y la experiencia

“primarios” o fenomenológicos del mundo social.(Es lo contrario del “giro culturalista” de los años 90)Todo debe ser “historizado”. También las categorías del investigador.El DOBLE CORTE que introduce Bourdieu (véase hoja aparte).1 Es fiel al objetivismo.Rompe con la experiencia ingenua y prefabricada.Puro Bachelard. PERO:2 También rompe con el “objetivismo de sobrevuelo”que convierte la estrategias en falsas “reglas”.No quiere despreciar la experiencia de los agentes.Recupera parcialmente la visión subjetivista.

Finalmente triunfa el diacriticismo de filiación saussuriana:prevalecen las diferencias en un espacio INVISIBLE de relaciones,y que a pesar de ello es “la realidad más real de todas”.

El DOBLE CORTE que introduce Bourdieu.

¿Por qué no basta con el corte objetivista y Bachelardiano?¿Por qué no basta con negar que las identidades de los agentespuedan ser entendidasa partir de las ideas “intuitivas” que se hacen de sí mismos?

¿O con negar que las prácticas sociales puedan ser entendidasa partir del sentido intencional que los agentes les atribuyen,en el bien entendidoque sus auto-interpretaciones son intrínsecamente válidas?

¿Por qué es tan importante realizar un “segundo corte”?¿No sería mejor denunciar como ilusoriaslas auto-interpretaciones de los agentes?¿Declarar epifenoménicos los esquemas interpretativos


que estructuran sus percepciones subjetivasy en definitiva sus identidades?¿Persistir, por tanto, en la “física social” de raíz durkheimiana,indiferente al tenaz autoengaño de todos los agentes?

RESPUESTAS:

Es preciso explicar la PRÁCTICA social,y el objetivismo es solamente un modelo teórico.

La realidad social no es un dato independiente de los conceptosy de las interpretaciones de los agentes.Un modelo puramente objetivo,basado en la lucha por maximizar todos los tipos de capital,no explica adecuadamente las prácticas socialesy debe ser complementado con las auto-interpretaciones de los agentes.

Las prácticas sociales son esencialmente bifrontes.Los agentes no se limitan a adoptar las prácticas preexistentes.Hacen más que esto: imponen un sentido a sus prácticasque modifica la lógica “objetiva” subyacente.Así hacen posible unas estrategias inéditas.Por tanto, el sentido que los agentes dan a sus prácticaslas determina de un modo crucial. ¿Por qué?

EJEMPLO: EL INTERCAMBIO DE REGALOS.El modo como los agentes entienden sus prácticases decisivo para la perpetuación de las propias prácticas.Los agentes no son totalmente ignorantesde la “verdad” de lo que hacen.PERO, para que el sistema funcione, no deben reconocer(se)lo.Si lo admitieran, el “intercambio” quedaría en “trueque”.O sea que los esquemas que sirven para interpretar la acción,en el fondo,son formas de dominación simbólicamente articuladas,con una lógica propia e independiente.



El habitus

Ante todo, el dilema estructura/agencia. El dualismo micro/macro.La oposición subjetivismo/objetivismo.Una larga historia, y un intolerable problema.

Pretende superarlo el habituscomo idea general de subjetividad socializada.Cada agente reproduce el sentido objetivo.

El habitus no es “cera corporal” donde la sociedad deja su huella.Es una matriz activa, generadora de acción.Corresponde a la realidad de la vida social práctica,la cual no obedece a reglas o a normas.Consiste en “vaguedad estratégica”combinada con “improvisación táctica”.

Está formado por disposiciones, esquemas,formas de competencia práctica.Funcionan por debajo del umbral de la conciencia.Generan unas acciones o prácticasque son altamente espontáneas o inventivas.Son una especie de “gramática subterránea”que permite innovadoras formas de expresión.

Es el residuo o sedimento activo del pasado del agenteque funciona en su presentey que conforma su percepción, pensamiento y acción,y en definitiva su práctica social.

Los agentes sociales son “virtuosos”:el deportista y las reglas, el “sentido del juego”.Prevalece el postulado de la no-conciencia.

Emerge a partir de las estructuras objetivas del espacio social,y contribuye a reproducirlas, tanto si a los agentes les gusta como si no.


Ni reglas ni principios.Esto son manías de los observadores externos e intelectualizados.

Bourdieu en la Kabilia argelina. EL SENTIDO DEL HONOR:Estrategias y negociación inter-subjetiva,en vez del individualista “seguir una regla”.LAS REGLAS MATRIMONIALES:Nunca son seguidassin una estrategia vinculada a la estructura de poder de la familia(a las contingencias prácticas en general),la cual relativiza y modifica las reglas.

PROBLEMAS CON EL HABITUS:¿Es un “caballo de Troya” del objetivismo estructuralista?¿Una nueva “física social” como la de Durkheim?¿La auto-interpretación del agente no cuenta para nada?¿El agente se engaña siempre?

Para quienes recelan de la influencia fenomenológica en Bourdieu:el habitus es en realidad DOS COSAS:1 una estructura perceptiva y clasificadora2 una estructura que genera acción práctica(en los dos casos se trata de estructuras OBJETIVAS,“la objetividad de la subjetividad”)

El campo

Contra los brutales cortocircuitos de filiación Marx-Lukács-Goldmann.

Es un sistema diferencial de posiciones y de oposiciones.Esquemas de interpretación y de evaluacióncompiten simbólicamente por la dominación.Para Bourdieu el “mundo social” es un universo de economías,o sea de campos de lucha diferenciados.


Las interpretaciones de los agentescontribuyen a reproducir las relaciones de dominación.El campo es el lugar de una luchapor definir los principios legítimos de división del propio campo.

1 Es un “campo de fuerzas” estructurado.2 Es un campo de luchas

para conservar o transformar este “campo de fuerzas”.

La lógica de los campos determina tanto las posiciones de los agentescomo sus tomas de posición, o sea sus opciones legítimas.

Los campos, así como las oposiciones que los constituyen,son continuamente re-producidospor las percepciones y por las acciones de los agentes.O sea que la lógica de los camposno es ajena a la manera cómo los agentes actúany a la manera como se comprenden a sí mismos.

APROXIMACIÓN INTUITIVA AL CAMPO:(ejemplos: el Rabelais de Lucien Fevre, Flaubert, Manet)Comprender un autor requiere reconstituir el espacio de posibilidadesen cuyo interiorse constituyó su manera de percibir, de pensar y de actuar.Un universo de determinaciones socialeshace posible toda creación singular,y al mismo tiempo la demarca y la delimita.

La ilusio, o sea el irreconocimento general, es inseparable del campo.

El campo unifica el pensamiento de Bourdieuporque engloba habitus y capital, dándoles finalmente un sentido pleno.S olamente el campo asigna valor y sentido a las disposiciones del habitus.


EL LEGADO REFLEXIVO DE BOURDIEU,DESGLOSADO EN LOS 7 ASPECTOS SIGUIENTES:

1 Una innovadora aproximación a la historia del pensamiento, del arte,y de la cultura en general.

2 Una teoría agonística de la interpretación,asociada a una teoría anti-funcionalista de la cultura.

3 Una teoría de la tradición asociada a la noción de “campo”.

4 Una crítica social de la “razón escolástica”que implanta una reflexividad epistémica inéditae impone una actitud revisionista y deflacionariaante las pretensiones de la “teoría”.

5 Un replanteamiento radical de la dualidad agencia/estructura,así como una percepción inéditade la objetividad, el determinismo y la reducción.

6 Una concepción posicional-excluyente y anticomunicativade la “interacción” humana,basada en la primacía de la invisibilidad en el mundo social.

7 Una teoría de “la génesis histórica de las verdades universales”que afronta el crucial problemade explicar cómo es posible que las verdades trans-históricasemerjan de la contingencia y la particularidad históricas.


1 Una innovadora aproximacióna la historia del pensamiento, del arte, y de la cultura en general.

Inteligibilidad por habitus y no por ideas.En el caso de la filosofía: la primordialidad del “campo” filosófico.(anti-Heidegger como ejemplo)Importa la génesis de las posiciones sociales,no la génesis de las personas.En vez de explorar cómo emergió socialmente un determinado individuo(el Flaubert de Sartre),explorar cómo se fue constituyendo la posición social que ocupó.Las posiciones socialesdeben prevalecer sobre las posiciones intelectuales.Éstas sólo son inteligiblesa partir de las correspondientes trayectorias sociales.Tratar de “individuos epistémicos”, en vez de “individuos empíricos”.

El análisis a partir del habitus y del campoelimina la oposición entre la historia de las ideas y la historia social.También destruye las viejas alternativas:estructura / individuo agente,física social objetivista / fenomenología social subjetivista,infraestructura / superestructura.Pone de manifiesto un nivel de causalidad históricaque era ignorado tanto por el internalismo como por el externalismo.

En especial, esta metodologíase propone disolver los más recalcitrantes dualismos.Si sobreviven históricamentees porque tienen una sólida base social.Desde este punto de vista, algunos discursos filosóficosson denunciadoscomo nuevas maneras de organizar la dominación (anti-Foucault).


2 Una teoría agonística de la interpretación,asociada a una teoría antifuncionalista de la cultura.

Comprender y sentir la singularidad de un autor o de un artistaconlleva conocer tanto su posición en el campo correspondientecomo su punto de vista acerca de dicho campo.Solamente estos datos son la “razón de ser”de una obra de pensamiento o de arte,el “principio informador” que la convierte en necesaria.

En consecuencia, la culturaes todo lo contrario de una herencia o una dádiva,ya que es siempre el objeto de luchas sociales.Es un ámbito de estratificación y de conflicto,pero sobre todo de deformaciones, distorsiones y tergiversaciones.

La primacía de la “méconnaissance” o irreconocimiento.Una cultura estática, equilibrada y orgánica es una falacia.Todo cuanto parece formal o estático o estructural o categórico,resulta en realidad de un conjunto de antagonismos.


3 Una teoría de la tradición asociada a la noción de “campo”.

El sentido de una obra de pensamiento o de artecambia automáticamentecon cada cambio de campoal cual pertenecen desde el punto de vista del espectador.Esto significa que el “campo de recepción”es tan importante como el “campo de origen”,y que ambos deben ser escrutados.


4 Una crítica social de la “razón escolástica”que implanta una reflexividad epistémica inéditae impone una actitud revisionista y deflacionariaante las pretensiones de la “teoría”.

En vez de “ideología”,resistencia a reconocer las cosas como realmente son,y por tanto hegemonía de la “doxa”como soporte de todo “poder simbólico”.En vez de “sociología del conocimiento”, mera “vigilancia epistémica”.Identificar las limitaciones nos libera de ellas.

[Superación del esquema tríadico tradicionalbasado en los “esquemas interpretativos” o “formas simbólicas”de filiación neo-kantiana.]El habitus no es un mediador.La sociología del pensamiento o de las ideas:un caso particular de la “sociología de las producciones simbólicas”.

La razón escolástica es anti-práctica.Opone la distancia a la familiaridad,y separa el mundo simbólico del mundo económico o agonal.No tiene en cuenta que el campo es el único sujeto.Es un universo de ilusiones acerca del mundo social.Su expresión eminente es el lector y sus glosas inacabables.

Por su parte, la reflexividad epistémicaconsiste en una estrategia contra cualquier “tu quoque”.Según Bourdieu, la reflexividades el “control consciente de las condiciones de produccióndel discurso histórico o sociológico sobre el mundo social”.

Importan ante todo las constricciones sobre el sujetoque produce el discurso científicoy que limitan sus actos de objetivación.Por encima de las condiciones de posibilidad del objeto,importan las condiciones de posibilidad del sujeto.


La verdadera reflexividad no es el cogito, es el campo. [sigue:]


Según la reflexividad epistémica,identificando las limitaciones de la práctica intelectual(el verdadero “sujeto” es el campo)construiremos objetos científicosliberados de la distorsión intelectualista(tética o proposicional) impuesta por la razón escolástica.


5 Un replanteamiento radical de la dualidad agencia/estructura,así comouna percepción inédita de la objetividad, el determinismo y la reducción.

A todo ello conduce la “dualidad de estructuras”planteada por la interpretación anti-fenomenológica del habitus.[Omar Lizardo]El habitus es también una estructura.La teoría del habitus trata ante todode la imposibilidad de revisar, alterar, borrar, olvidar o des-aprender.

No olvidar que el habitus suele ser descrito de 2 maneras:1) una estructura pasiva, perceptiva y clasificadora,una especie de cera donde la sociedad deja su huella,siguiendo la tradición Durkheim-Lévi-Strauss;2) una estructura que genera acción práctica,una activa matriz generativaque pretendidamente deriva de Merleau-Ponty.

Pero Bourdieu siempre criticó la tesis fenomenológicade que las estructuras objetivascoinciden con las estructuras internalizadas. [sic]

Es un grave error interpretar como no-cognitivoel carácter “corporalizado, práctico y holístico” del habitus,contrastándolo con las “estructuras mentales”.El habitus pretende superar el rígido dualismo cuerpo/mente.

No es verdad que el habitus,1) como “teoría de la estructura corporalizada”caiga en la trampa deterministade considerar los individuos como simples marionetas,mientras que2) como “teoría de la acción práctica”sea fiel a una concepción de la acción humana basada en la agenciay de filiación humanista y voluntarista.


Al fin y al cabo,también la práctica es producida por estructuras objetivas.Bourdieu permaneció fiel al estructuralismo,aun cuando lo modificoen referencia a la génesis histórica de las estructuras.

El habitus no es el lugar de encuentro de agencia y estructura.El habitus es la intersección del campo y las disposiciones internalizadas,pero esto quiere decirque es el lugar de encuentro de 2 órdenes estructurales ontológicamente distintospero que se constituyen mutuamente(el orden objetivo y el orden interiorizado).

Es algo más que el punto de encuentro de la agencia con la estructura.


6 Una concepción posicional-excluyente y anticomunicativade la “interacción” humana,basada en la primacía de la invisibilidad en el mundo social.

Las interrelaciones que forman un campono son interacciones intersubjetivas o interpersonales reales o concretas(o sea, comunicativas), sino que son estructurales.

Otra vez la primacía de la méconnaissance o irreconocimiento.El habitus (y el sentido práctico en general)son una fuerza de olvido y de irreconocimiento:las estructuras sociales se vuelven invisibles e irreconociblesen la medida que se corporalizan en el habitus.


7 Una teoría de “la génesis histórica de las verdades universales”que afronta el crucial problemade explicar cómo es posible que las verdades trans-históricasemerjan de la contingencia y la particularidad históricas.

Analiza la historicidad de todas las modalidades del saber,pero sobre todode las pretendidamente “objetivas” por ser “universales” y “necesarias”.

¿Cómo es posible que la universalidad supra-históricasurja en el seno de la propia historia?¿Que una razón completamente históricano sea reducible a la historia?

[El surgimiento histórico de la supra-historicidadsería en cierto modo la norma,si no fuera por las interferencias sociales,a las cuales es preciso oponer una severa “vigilancia epistémica”.]

No olvidar que el verdadero “sujeto” del conocimiento científicono es un individuo, sino que es el campo científico.El conocimiento es científico cuando ha sobrevivido a las objeciones.

Lo que Bourdieu quiere decir es muy sencillo:tanto en las ciencias físico-naturales como en las sociales,alcanzar la objetividad significa desactivar las fuerzas socialesque impiden el método científico.

Se trata de historizar la ciencia sin hacer en el anti-cientismo.Historizar no significa relativizar.

El campo científico ejerce unas motivacionese impone unas constricciones sociales muy específicas.Gracias a ellasunos antagonismos sociales históricamente localizadosgeneran unas verdades que son relativamente trans-históricas.


Este constructivismo socialexplica la relativa universalidad del conocimiento científico.

Las potencialidades del habitus científicono contienen en ellas mismas el principio de su actualización(contra el internalismo de Kuhn).

Tienen que ser percibidas como talespor la toma de posición de los agentes en el campo científico,por su inscripción en los mecanismos socialesde una competición entre estrategias.(Un análisis puramente “político” de la cienciasería tan falso como un análisis puramente intelectualista.Las estrategias de los científicos son bifrontes.Internalismo y externalismo coinciden.)

Cuanto mayor es la autonomía del campo,más influyen los criterios estrictamente científicosen las luchas por maximizar el capital.

Bourdieu: “Ni realismo ingenuo, ni constructivismo radical:la ciencia es una construcción que hace emerger un descubrimiento,el cual es irreducible a cualquier construccióny a las condiciones sociales que la hacen posible.”

Las luchas científicas tienden a promover el progreso de la razóny la producción de la verdad,cuando las fuerzas del campo están organizadas de tal maneraque los científicos pueden atender a sus interesesmeramente defendiendo la verdad,o sea con argumentos y prescindiendo de toda autoridad externa.

Unas poderosas fuerzas socialesmilitan contra la autonomía del campo científico.

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