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Continuando con el desarrollo de las Trece Posturas, y una vez expuestas las cuatro manos primarias, a continuación explicaremos las nueve restantes, es decir, las cuatro manos secundarias y los cinco pasos. El trigrama viento (Xun) y tirar hacia abajo (Cai). La ejecución de esta primera mano secundaria tiene por fnalidad desequilibrar al contrario preparándolo para un ataque fnal, aunque tambin puede utilizarse para inmovilizarlo o detener su ataque. !e realiza controlando una de las articulaciones del adversario "mu#eca, codo u $ombro" para, a continuación, tirar $acia abajo o lateralmente. %n el Tai c$i c$uan, este movimiento lo vemos re&ejado en el patrón La a'uja en el (ondo del mar, cuya aplicación consiste en tirar $acia abajo y que suele encadenarse con )banicar la espalda *%l arquero+. Cuando Cai se aplica correctamente, el contrincante pierde el equilibrio con total (acilidad. La canción de Cai dice Tirar hacia abajo es como una balanza. Se encuentra equilibrio pesado y ligero. La fuerza del adversario puede ser de quinientos kilos, Sin embargo, la fuerza de dos kilos Puede vencerla. !"mo es posible# La respuesta se encuentra en la ley de la palanca. $l aumentar la distancia del punto de apoyo, Se puede controlar el equilibrio. %l tri'rama viento está asociado en la tradición c$ina con el elemento madera. %l viento es el a'ente dinamizador de la naturaleza, el que $ace que las semillas se dispersen y que por lo tanto pueda sur'ir la vida. %stá asociado con el color verde de los brotes de las plantas. Como tal (uerza dinamizadora, impulsa a las personas al movimiento y a que realicen cosas. -uienes presentan en su naturaleza las caracter sticas del elemento madera, tienden a ser naturalmente activos, encontrando en la acción una (orma de liberar ener' a y teniendo la necesidad de estar en movimiento/ el sedentarismo es uno de sus peores enemi'os ya que propicia la aparición de la ira, la emoción patoló'ica de la madera. Conectarse con este tri'rama es conectarse con la acción. )quellos taoc$is que ten'an difcultades para tomar decisiones importantes, o que tomándolas no puedan llevarlas a la práctica, deben ejercitar especialmente Cai. Trueno (Zhen) y separar (Lie) %sta se'unda mano secundaria se utiliza como respuesta a un ataque de tirar $acia abajo *lo visto anteriormente+, radicando su efcacia, estrat'icamente, en cambiar la situación o(ensiva"de(ensiva. 0o es aconsejable en la luc$a a corta distancia sta $a de ser cuidadosamente medida en nuestra relación con el oponente, sabiendo adoptar una posición de(ensiva. %l tri'rama 1$en representa el trueno, lo movilizante, el inicio del orden c clico/ represent comienzo del ciclo de madera con toda su (uerza creativa que se manifesta en la primavera despus del per odo invernal. Psicoló'icamente, sus

Continuando Con El Desarrollo de Las Trece Posturas

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Continuando con el desarrollo de las Trece Posturas, y una vez expuestas las cuatro manos primarias, a continuacin explicaremos las nueve restantes, es decir, las cuatro manos secundarias y los cinco pasos. El trigrama viento (Xun) y tirar hacia abajo (Cai). La ejecucin de esta primera mano secundaria tiene por finalidad desequilibrar al contrario preparndolo para un ataque final, aunque tambin puede utilizarse para inmovilizarlo o detener su ataque. Se realiza controlando una de las articulaciones del adversario -mueca, codo u hombro- para, a continuacin, tirar hacia abajo o lateralmente. En el Tai chi chuan, este movimiento lo vemos reflejado en el patrn La aguja en el fondo del mar, cuya aplicacin consiste en tirar hacia abajo y que suele encadenarse con Abanicar la espalda (El arquero). Cuando Cai se aplica correctamente, el contrincante pierde el equilibrio con total facilidad. La cancin de Cai dice: Tirar hacia abajo es como una balanza.Se encuentra equilibrio pesado y ligero.La fuerza del adversario puede ser de quinientos kilos,Sin embargo, la fuerza de dos kilosPuede vencerla.Cmo es posible?La respuesta se encuentra en la ley de la palanca.Al aumentar la distancia del punto de apoyo,Se puede controlar el equilibrio.

El trigrama viento est asociado en la tradicin china con el elemento madera. El viento es el agente dinamizador de la naturaleza, el que hace que las semillas se dispersen y que por lo tanto pueda surgir la vida. Est asociado con el color verde de los brotes de las plantas. Como tal fuerza dinamizadora, impulsa a las personas al movimiento y a que realicen cosas. Quienes presentan en su naturaleza las caractersticas del elemento madera, tienden a ser naturalmente activos, encontrando en la accin una forma de liberar energa y teniendo la necesidad de estar en movimiento; el sedentarismo es uno de sus peores enemigos ya que propicia la aparicin de la ira, la emocin patolgica de la madera. Conectarse con este trigrama es conectarse con la accin. Aquellos taochis que tengan dificultades para tomar decisiones importantes, o que tomndolas no puedan llevarlas a la prctica, deben ejercitar especialmente Cai. Trueno (Zhen) y separar (Lie) Esta segunda mano secundaria se utiliza como respuesta a un ataque de tirar hacia abajo (lo visto anteriormente), radicando su eficacia, estratgicamente, en cambiar la situacin ofensiva-defensiva. No es aconsejable en la lucha a corta distancia: sta ha de ser cuidadosamente medida en nuestra relacin con el oponente, sabiendo adoptar una posicin defensiva. El trigrama Zhen representa el trueno, lo movilizante, el inicio del orden cclico; representa el comienzo del ciclo de madera con toda su fuerza creativa que se manifiesta en la primavera despus del perodo invernal. Psicolgicamente, sus caractersticas son las de la sociabilidad, refirindonos a individuos que suelen ser locuaces, idealistas y muy autosuficientes, hasta el punto que se creen imprescindibles, y es precisamente esto lo que despierta en ellos una energa fuerte como el trueno. Son rpidos e irritables, no tolerando la ineficacia personal ni del grupo. Tambin en este trigrama, la ira es la emocin negativa. La ejecucin tcnica de esta segunda mano secundaria, ayudar a desarrollar una nueva capacidad para la resolucin de conflictos antiguos, especialmente en aquellos que carecen de la necesaria fuerza y velocidad de reaccin.Canalizando la energa zhen nos volvemos ms optimistas. Los fracasos no nos desalientan y los proyectos nuevos se multiplican. La cancin de Lie dice: Lie es como un volante.Gira y gira sin parar,Pero te lanza lejosSi te acercas demasiado.Lie es como el remolino,Con olas que se enrollan.Cuidado, que la corriente en espiralNo te hunda sin dudarlo. El trueno genera velocidad de reaccin y capacidad de enfrentamiento a situaciones cotidianas: su capacidad es la de reducir a cenizas los obstculos que, a veces, parecen inamovibles. Es una fuerza que une el cielo con la tierra y que hace posible lo imposible. Lago (Dui) y usar el codo (Zhou). Dui simboliza la mirada serena que refleja paz. Es el lago que refleja el cielo, el descanso merecido tras el deber cumplido.Esta tercera mano secundaria se utiliza cuando, en el empuje de manos (Tui Shou), el oponente est muy cerca y nos ha agarrado una de las manos, momento en el que podemos responder metindole el codo en el pecho. El codo representa la segunda lnea de defensa despus de las manos, usndose cuando stas han sido bloqueadas. La cancin de Zhou dice:El crculo dentro del cuadrado genera los cinco elementos.Pero es importante distinguir slo Yin de Yang,Arriba y abajo.Y distinguir slido de vaco.Cuando el codo y el puo estn unidos como una cadena,No se los puede resistir.El puo puede florecer como una florY su golpe ser especialmente temerario.Cuando se entiende hundir, presionar, empujar, separar y repeler,Las posibilidades son infinitas.

El movimiento Zhou es suave por fuera pero duro por dentro. Es como el lago: su poder radica en la suavidad. Para los que slo piensan en el trabajo, que no logran conciliar el sueo y viven atormentados por lo que deben hacer maana. Y tambin para aqullos que necesitan paz en el corazn, pues se han equivocado y todava no han aprendido a redimirse. Para todos ellos, Zhou es la energa que har posible el equilibrio en su mente y dar firmeza a su cuerpo.

Montaa (Gen) y golpe de hombro (Kao). El trigrama montaa refleja la quietud, la meditacin y la soledad necesarios para conocerse a uno mismo, en la bsqueda de las respuestas a las tres grandes preguntas de la filosofa de todos los tiempos: Quin soy? De dnde vengo? A dnde voy? Aunque el uso del hombro es lo clsico en esta tcnica, Kao tambin se traduce como chocar, de manera que se puede chocar con cualquier parte del cuerpo del oponente, tratando as de desenraizarlo. La manera idnea de ejecutar esta cuarta mano secundaria es colocar nuestra pierna entre las del oponente, con el fin de golpear con el hombro en el pecho. La montaa nos habla de la fuerza telrica y de la cercana del cielo, siendo smbolo de quietud, inmovilidad y estabilidad.

Las personas que canalizan esta energa tanto en lo fsico como en lo mental, suelen ser firmes en sus decisiones e inamovibles en sus intenciones. Una de las imgenes que ilustra este trigrama es la de una persona meditando en la posicin del loto. La cancin de Kao dice:El mtodo de Kao divide la tcnica de laespalda y la del hombro.Dentro de la tcnica del hombro hay algo de espalda,por eso se utiliza la tcnica del hombro en vuelo diagonal,Pero recurdese la espalda.Slo usando el momento precisopuede explotar la tcnica.Como roca chocada contra roca.Cuidado, todo se pierde si no hay equilibrio.

La realizacin de esta tcnica beneficiar especialmente a aqullos que carecen de firmeza en sus decisiones, que puedan sentirse frgiles, fsica o mentalmente, y, por supuesto, a los que pierden el equilibrio con facilidad, que estn faltos de raz.

Acciones Psicofsicas de los ocho movimientos clsicos del Tai chi chuan:

Peng: Para aumentar la autoestima.Lu: Para aprender la humildad.Ji: Para alejar el miedo.An: Para aclarar la mente.Cai: Para desarrollar firmeza y tratar la falta de decisin.Lie: Aumenta la vitalidad y la capacidad de reaccin.Zhou: Trata la frustracin. Mejora la inmunidad.Kao: Aumenta el equilibrio entre la mente y el cuerpo. Promueve elenraizamiento.

Las ocho puertas o direcciones surgen de la interaccin del Yin y elYang, como todas las cosas en este Universo, y se reflejan en la prctica delTai chi chuan a travs de la sucesin y transformacin de las distintasposturas o patrones, teniendo como centro el eje de equilibrio y haciendoque nuestro cuerpo se convierta en receptculo del Chi csmico.

Las ocho puertas (ocho trigramas), son para las manos y los cincopasos (cinco elementos), son para los pies. Todos juntos conforman lastrece posturas o movimientos del Tai chi chuan.Los cinco pasos (wu bu) son:Avanzar (Jin), asociado con el metal.Retroceder (Mu), asociado con la madera.Mirar a la izquierda (Shui), asociado con el agua,Mirar a la derecha (Huo), asociado con el fuego.Equilibrio central (Tu), asociado con la tierra.Los pasos tienen que ver con dos aspectos fundamentales: la estrategiaque se decide para neutralizar el ataque y la direccin de nuestro propioataque, ayudndonos a encontrar la distancia necesaria para responder auna fuerza que trata de invadir nuestro espacio.

Es gracias a la indisoluble relacin entre la filosofa tradicional china yel Tai chi chuan, que hemos podido establecer las relaciones anteriormenteexpuestas. La integracin de los ocho trigramas y los cinco elementos esuna forma de agotar todas las posibilidades existentes de movimiento enel Universo.Jos Antonio Vera de la Poza