Mensaje del hermano Rashid Haddad , recibido el día 3 de Diciembre en “Centro al Huda”.

Salamoâleikom hermano Úmar , hace un par de semanas leí la respuesta del hermano alhareth a tu refutación de su Post en Facebook sobre la innovación. En primer lugar decirte que me gusto mucho tu respuesta , pero tras leer la respuesta más reciente del hermano, hay varios puntos como el Tarawih , lo de at-Tark la yaqtadi tahrim que me gustaría que aclararas... en fin ¿tenías pensado elaborar otra respuesta? Si no es así, ¿podrías contestar a esos puntos en concreto? Que Allah te bendiga por todo el esfuerzo y perdona las molestias. Salamoaleikom.

Aleikum Salam hermano. Rezo para que este Mensaje te alcance en el mejor estado de salud y de fe. En primer lugar disculpa la tardanza en contestar, pero no dispongo de todo el tiempo que desearía para estas tareas. Tras leer la respuesta del hermano [que Allah reoriente sus esfuerzos] creo que el grado de “confusión y desacierto” es realmente significante. Por miedo a que los hermanos y hermanas puedan ser seducidos y desorientados, he decidido elaborar una

respuesta punto por punto; pidiéndote perdón de antemano por la gran extensión de la misma.

Sinceramente esperaba mayor rigor en cualquier posible respuesta por parte del hermano [y sus colaboradores] y una vez más queda claro que “escribir” no es lo mismo que “responder”. Abu Hazim al-Ashyaʻi [fallecido en el año100 H y Compañero de Abu Ḥureirah] dijo :

“ Si te encuentras a tí mismo en una época donde el mero habla es aceptado como conocimiento y el conocimiento es aceptado como actos[aquel que habla es estimado como aquel que práctica lo que habla], entonces estas en la peor época y con la peor gente”.[al-Mujalasah wa Jawahir al-ʻilm, 4:338]

Me recuerdo a mí mismo, a ti, al hermano y a todos aquellos que puedan leer este escrito que el desprecio, el insulto, el odio al prójimo, los epítetos ofensivos , etc…son conductas opuestas al mandato Divino; siendo por tanto TOTALMENTE PROHIBIDOS y DESPRECIABLES desde cualquier punto de vista; se manifiesten o se oculten.

Antes de adentrarse en la discusión doctrinal dice el hermano:

Pero antes de empezar con el primer capítulo, me gustaría aclarar algunos asuntos de la

introducción que hizo, cosa que no pensaba hacer porque lo que hace prácticamente en ella

es criticar y juzgar (aunque diga lo contrario) con frases como: ¨Lo único que temen

internamente es no perder seguidores en las redes sociales y que su fama de hombre de

conocimiento entre aquellos sin conocimiento no se vea comprometida¨

Sub7anaLah!!

¿Desde cuándo un simple humano mortal puede saber lo que esconden los corazones

(intención)?

Sin embargo no existe aclaración en absoluto y la razón de ellos es que “no hay nada que acalarar”. Sus frases están registradas en el primer escrito y las 5 hojas de la introducción son en fondo y forma un “llamamiento a respetar los ademanes y formas [ajlaq]” exigidas por Allah en relación a la “discrepancia o divergencia de opinión”.

En cuanto a:

[…]lo que hace prácticamente en ella

es criticar y juzgar (aunque diga lo contrario) con frases como: ¨Lo único que temen

internamente es no perder seguidores en las redes sociales y que su fama de hombre de

conocimiento entre aquellos sin conocimiento no se vea comprometida¨

Señalar 2 frases entre las aproximadamente 150 de la introducción, es sin duda aferrarse a un clavo hirviendo; buscando desesperadamente modo alguno de responder cuando no existen contraargumentos racionales a disposición. Muy pobre argumentativamente.

Sin embargo todo el que vuelva a leer la introducción de mi primer escrito, podrá comprobar sin mucha dificultad que mi aserción “sólo se preocupan de no perder seguidores en las redes sociales” describe un patrón de conducta real, que existe hoy día en los foros y páginas de Facebook; patrón este, satirizado y criticado desde la época de los Salaf. Es por ello que cito al Imam ash-Shafi´î:

En este sentido dijo el Imam ash-Shafi´i: “Jamás debatí con un Sabio sin ganar y jamás debatí con un lego o profano sin que fuera él quien ganará [ya que este último no respeta premisas racionales]”. Lo único que temen internamente es “no perder seguidores en las Redes Sociales” y que su “fama de hombre de conocimiento” entre aquellos sin conocimiento no se vea comprometida

Si extendemos un poco más el contexto de la acotación anterior veremos que todo el punto , del cual el hermano ha extrapolado una sóla frase[a conveniencia], es una explicación de la primera frase:

1 ] “ Debo respetar la orden explícita de mis Profesores y Suyuj, de no debatir […]

Y como razones menciono, [en relación a la inmensa mayoría de personas que suelen crear debates en las mismas]:

La falta de Iyaza [Permiso Juridico –legal para ello] La obcecación ideológica más allá de las premisas racionales y las pruebas jurídicas en

contra. El deseo de “ser considerado por los demás”. Es a esta clase de personas que hace

referencia:

Lo único que temen internamente es “no perder seguidores en las Redes Sociales”

El mismísimo Profeta confirmo la existencia de esta clase personas al decir: “

Por lo que este punto es en su totalidad “indeterminado”, en cuanto a inputación se refiere.Por ello y a diferencia de otros puntos, no hay mención explícita del hermano como sujeto activo de dicha conducta.[ y sólo Allah ul Jabir conoce su realidad]

Por lo tanto la premisa planteada por el hermano es secillamente falsa y es él quien debe ser aconsejado y quien, por su bien, debe aceptar el consejo ya que dice Allah [lo que se interpreta en español como:]

أفلا تعقلون ن أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أتأمرون الناس بالبر وتنسو ۞

¿Acaso ordenáis la piedad a los hombres y os olvidáis de practicarla vosotros mismos siendo que leeis El Libro? ¿Es que no razonais? [Corán 2:44].

At-Tabari, que Al-lah Tenga misericordia de él, comentó en la interpretación de esta Aleya: “Se alejaron de la práctica a la que llamaban a los demás”. Por su parte, Al Qurtubi, que Al-lah Tenga misericordia de él, expresó: “La amonestación que encontramos en esta Aleya no tiene que ver con el ordenar la piedad y la virtud, sino con que ellos mismos no la aplicaban y practicaban; por eso, Al-lah, Altísimo sea, Recrimina a todo aquel que tenga esta actitud. Es tan malo hacer esto que Al-lah Inmortalizo en Su Libro lo horrible que es ver los errores de los demás pero ignorar los de uno mismo”.

Dice más adelante en relación a mi comentario [ que Allah expanda su pecho]:

Sub7anaLah!!

¿Desde cuándo un simple humano mortal puede saber lo que esconden los corazones

(intención)?

Le quiero recordar a este hermano un dicho de nuestro imam Ibn Al Qayyem que dice:

¨¡Por Allah! que al hombre le cuesta vigilar su propia intención, así que ¿cómo puede juzgar

la intención de las otras personas?¨

Mientras que en su primer escrito podemos leer:

“(…) y OCULTANDO así la verdad de sus ideas y dichos putrefactos” o “mi pregunta para estos innovadores ENGAÑADORES(…)

¿Cómo sabe el buen hermano que la INTENCIÓN de esos “innovadores” es ocultar la verdad o cómo sabe que la INTENCIÓN de esos “innovadores” es ENGAÑAR? .¿Cómo sabe que no están simplemente confundidos [Siendo en realidad el caso contrario] y defienden sus ideas honradamente creyendo que es la verdad? ¿No dijo Ibn al –Qayim: ¨¡Por Allah! que al hombre le cuesta vigilar su propia intención, así que ¿cómo puede juzgar la intención de los demás?

PRIMERA FALACIA Dice el hermano : “El hermano[yo] defiende las innovaciones en la religión y lo

llama bidâ hassana”

[Que Allah le perdone y proteja de su calumnia a los creyentes].

RESPUESTA

INNOVACIÓN ACEPTABLE Y RECHAZABLE

2 NOMBRES DIFERENTES / 1 SÓLA DEFINICIÓN

PRIMER NOMBRE

Hassana /Mahmuda [ACEPTABLE] vs Saiyah/Muhrima[RECHAZABLE]

“ Bid´â Hassana/Mahmuda”

IMAM ASH-SHAFδI ابو عبداهلل حممد بن إدريس الشافعي

Dijo el Imam ash-Shafi´î[150-204 H] , Imam de los Rectos Predecesores [Salafu Saleh]: “La Bidâ es de dos tipos: Bida’atun Mahmuda [Innovacion elogiable, loable] y Bida’atun Madhmuma [Innovación reprobable, rechazable].”

Abu Nu’aym también lo relata:

“La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable. La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable"

[Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró “Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid] Imam Al-Beihaqui, en lo que ha sido llamado, el mejor trabajo biográfico sobre el Imam ash-Shafi’i ( رمحة اهلل :por Taqiyud-Din As-Subki , Manaqib Al-Imam Ash-Shafi’i, narra del Imam ash-Shafi’i que dijo (عليه

Traducción: “ Nos fue narrado de Muhammad ibn Musa ibn al-Fadl que le fue a su vez narrado de Abul-Abbas Al-Asam que Rabi’ ibn Sulayman dijo: “Nos fue narrado del gran Imam ash-Shafi’i que dijo” : “ Los asuntos innovados en la religión son de dos clases ": 1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz] o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío.

2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores , es una novedad (innovación) que no es reprehensible.Como cuando ‘Umar dijo con respecto a la oración de la noche en Ramadan [Tarawih] : ‘Ni’matu bida’at hadhihi‘ o ¡ Qué excelente innovación es esta!”; haciendo referencia a algo nuevo que no estaba presente con anterioridad y que si es hecho no contradice, rebate o rechaza nada presente con anterioridad”. Maymu’Al -Fatawa [20/163] con las palabras: “Es narrado por el Imam al Beihaqui con una cadena de transmisión Sahih [Auténtica]”

Esto mismo puede ser leído como es narrado del Imam ash-Shafi’i (رمحة اهلل عليه) se encuentra también en otros trabajos como Hiliat al-Awliya:

La diferencia aquí es el isnad o cadena de transmisión así como la frase al final de la narración: apoyándose en las palabras de ‘Umar ibn Al-Jattab en relación a la oración en Ramadan: “Que excelente innovación es esta.”

IMAM IBN HAYAR AL HEIZAMI

El Imam Ibn Hayar al Heizami [909-974H] dijo sobre la definición de “Bidâ Sharî” : “En términos legales , bidâ es todo aquello que es inventado en contra de la orden del Legislador así como en contra de su prueba específica o general .” [At-Tabyin fi Sharh Arba´în] En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…) , Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami al Makki dijo: “Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo desvió lleva al Infierno”. Este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima “aquellas innovaciones que contradicen la Shariâ” no al resto.

[Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado por Dar ul Fikr, Beirut, Libano]

IMAM AL QADI SHAWKANI [1.173-1.250H] Dijo el Imam as-Shawkani [1173-1250H] : “En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ Hassana [buena]. Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es Seiya [malevola] , pero si no contradice la Shariâ entonces es Hassana [buena]”. [Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].

SEGUNDO NOMBRE Logawiyyah [ACEPTABLE] vs Bidâ en Sharia [RECHAZABLE]

SHEIJ IBN TAIMIYYAH Dijo en relación a las innovaciones: “(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará:“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en Shari'ah. La palabra bidâh será usada por referirse a cosas nuevas .Como la compilación en un solo libro del Qurân después del Profeta Muhammadملسو هيلع هللا ىلص o el comienzo en la época de ´Umar de la Oración Congregacional de Tarawih; pero ambas prácticas tienen un origen en la Sunnah. Por ello serán llamadas Innovaciones lingüísticas”. [Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya].

IMAM IBN RAYAB AL-HANBALI

El Imam Ibn Rayab al-Hambali [736-795H] escribió en relación al hadiz número 28 en su Yam’i:

“En cuanto al dicho del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados, porque cada innovación es un extravió”; es una advertencia y un aviso para la comunidad en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él ملسو هيلع هللا ىلص hizo hincapié en esto a través de sus palabras “cada innovación es un extravió”. Lo

que quiere decir con innovación aquí es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación alguna en la Shari’ah que las respalde. En cuanto a todo aquello [Nuevo e introducido] que tenga fundamentos que la respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico”.

¡ACLARACIÓN IMPORTANTE!

BIDÂ LINGÜÍSTICA NO ES UNA SUNNA REVIVIFICADA SINO UN ACTO O MODALIDAD NUEVA DE ADORACIÓN CON BASES EN EL QURÂN Y LA SUNNA.

Dijo Sheij Ibn Taimiyyah : “Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará Bidâ Logawiyya [lingüística]”.

Explicando “la aceptación de actos nuevos o modalidades novedosas de adoración” dice ibn Rayab al Hanbali: […] “En cuanto a todo aquello[ también nuevo e introducido] que tenga fundamentos que lo respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico”. [hadiz número 28 en su Yam’i].

Dijo Sheij Muhammad Ibn Abd el Wahhab: “El objetivo es demostrar sobre lo que estamos en términos religiosos, es la adoración de Allâh único sin asociado, apartándonos de toda forma de asocianismo siguiendo al Mensajero apartándonos de toda bidâ . Excepto la bidâ que tiene una base en la legislación, como la compilación del Mushaf en un sólo libro [el Quran], la reunión de los compañeros de 'Umar para realizar la Oración de Tarawih en grupo, la reunión de ibn Mas'ûd con sus compañeros para historias el Jueves, y así también con lo que se asemeja a esto, porque es un bien wa Allahu A'lam." [Ver el tomo 5 de las cartas personales del Sheij, página 103, carta número 16]. NO EXISTE MENCIÓN DE SUNNAS REVIVIFICADAS SINO DE “ASUNTOS NUEVOS [IBN TAIMIYYAH], de TODO AQUELLO NUEVO E INTRODUCIDO [IBN RAYAB AL HANBALI] , etc…

EJEMPLOS: 1] Narró Ibn Taimiyyah : “Había personas entre los Salaf que jamás narraban un hadiz de Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص sin hacer antes la ablución. [ Sunna Innovada]”[Ibn Taimiyyah en At-Tawasul página 90].

Algo totalmente permisible en la Shariâ, pero nuevo y no existente en la época del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص . Él mismo estableció prácticas de adoración meritorias no llevadas a cabo por el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص : “El Sabio Hanbali del hadiz Umar ibn Alial-Bazzae [749H] narró en su al-A'lam al-'Aliyya fi Manaqib Ibn Taymiyya ([Tercera Edición, Beirut, P.38), que solía sentarse a su lado tras la oración del Fajr, y le veía repetir la recitación de Surat al Fatiha una y otra vez desde el Fajr hasta la Salida del Sol”.

Algo totalmente permisible en la Shariâ, pero nuevo y no existente en la época del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص . Dijo Ibn Taimiyyah: “Cuando estoy confundido en mi entendimiento sobre un tema religioso, suplico a Allah [Enaltecido y exaltado sea] que me perdone mil veces, quizás un poco más o un poco menos. Entonces, Allah [Enaltecido y exaltado sea] abre lo que hasta ese momento estaba cerrado y así logro entenderlo”. [Al-‘Uqudad-Durriyyah min Manaaqib Ibn Taymiyyah por Ibn ‘Abdul-Haadee (d.748 H), página 5, Daar Kutub al-‘Ilmiyyah].

Algo totalmente permisible en la Shariâ, pero nuevo y llevado a cabo por el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص .

NOTA 2

“QUE TENGA BASES EN EL QURÂN Y LA SUNNA”

Esto no significa que haya sido realizado por el Profeta o los Compañeros, SINO QUE TENGA RESPALDO EN LA SHARIÂ.

[Ver sección:” OCTAVA FALACIA”]

Dice ibn Rayab: “En cuanto a todo aquello[ también nuevo e introducido] que tenga fundamentos que la respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah.[…]

Dice M.Ibn Abd al-Wahhab :[…] apartándonos de toda bidâ . “Excepto la bidâ que tiene una base en la legislación” y menciona entre otros ejemplos la reunión de ibn Mas'ûd con sus compañeros para historias el Jueves [Acto destinado a aumentar en el corazón la intensidad de apego a Allah, su Proferta y su Din].

CONCLUSIÓN

1

INNOVACIÓN ACEPTABLE

NOMBRE 1 = BIDÂ LINGÜÍSTICA: Dijo Sheij Ibn Taimiyyah : “Si un asunto nuevo [práctica, acto,

costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará Bidâ Logawiyya [lingüística]”. Por lo tanto es todo acto, costumbre , práctica o modalidad nueva de adoración que tenga su base, armonice y se someta a los objetivos y preceptos legislados en el Qurân y la Sunna.

NOMBRE 2 = BIDÂ HASSANA [de bien] por los Sabios de Ahlu Sunna wal Yamâ [Ver acotaciones de los Sabios más arriba]: “Todo acto, costumbre ,práctica o modalidad nueva de adoración que tenga su base, armonice y se someta a los objetivos y preceptos legislados en el Qurân y la Sunna, sin ser vista como parte de la Religión Revelada al Profeta, [sino como algo meramente voluntario.

BIDÂ HASSANA = BIDÂ LINGÜÍSTICA 2 NOMBRES - MISMO CONCEPTO

Por lo tanto quien diga: ¡No hermano no es una Innovación Hassana [de bien] sino logawiyyah [lingüística]!, es cómo aquel que dice: “No es un caballo, sino un animal” o aquel que dice “No son macarrones, sino pasta”. Ya que ambos son DIFERENTES NOMBRES que eligieron diferentes Sabios [ninguno de ellos existía en la época del Profeta como tal] para referirse AL MISMO CONCEPTO en relación a los actos de adoración: “Acto o modalidad nueva [y voluntaria] de adoración, no llevada a cabo por el Profeta pero aceptable por estar asentar sus bases en el Qurân y la Sunna y ser respaldada por la Shariâ”. Confirmando esta realidad, bien conocida por el más principiante de los estudiantes del Conocimiento, dice el gran Sabio del Hiyaz y descendiente del Bendito Profeta, cuyo funeral [1971] fue el más multitudinario en los últimos 100 años en Arabia: As-Seyyed ash-Sheij Muhammad bin Alawi bin Abbas al Maliki al Makki:

“ […]Por otro lado aquellos que defienden su división en [innovación]" buena y rechazable " en el fondo saben que esto es así únicamente con la innovación lingüística porque decimos: “Añadir y aumentar en la religión y la Ley Sagrada es desvío y es un pecado enorme”. No hay duda de esto, asique en realidad la

diferencia [entre innovación buena o lingüística] es [únicamente] semántica”. [Nociones que deben ser corregidas pag 61- 62].

2

INNOVACIÓN RECHAZABLE

NOMBRE 1= BIDÂ SAIYA /MUHRIMA por los Sabios de Ahlu Sunna wal Yamâ [Ver acotaciones de esta sección más arriba]:

Definición: Todo nuevo acto, costumbre ,práctica o modalidad novedosa de adoración que no parta, se base o armonice con los preceptos, espíritu y objetivos de la Ley Sagrada o se oponga y contradiga la bendita Sunna.

Cualquier adición, disminución o sustracción de algún precepto en la “Práctica Original

Legislada y totalmente completada a Voluntad del Sabio Legislador”. Es decir dar a una práctica de adoración X [nueva o “ya existente” ] un valor jurídico no otorgado como tal por Allah Subhanahu wa Ta´âla en la Revelación Original.

. NOMBRE 2= BIDÂ en SHARIÂ [Ver definiciones en el apartado correspondiente más arriba]:

Todo nuevo acto, costumbre, práctica o modalidad novedosa de adoración que no proceda o tenga una base en el Qurân o la Sunna..

Cualquier adición, disminución o sustracción de algún precepto en la “Práctica Original Legislada y totalmente completada a Voluntad del Sabio Legislador”. Es decir dar a una práctica de adoración X [nueva o “ya existente” ] un valor jurídico no otorgado como tal por Allah Subhanahu wa Ta´âla en la Revelación Original. [Por esto se le dio el nombre “en Sharia”]

BIDÂ SAIYAH/MUHRIMA = BIDÂ EN SHARIÂ

2 NOMBRES - MISMO CONCEPTO

IMPORTANTE ACLARACIÓN EN RELACIÓN A ESTE

ÚLTIMO PUNTO.

Así definida [Bidâ en Shariâ] ninguna “bidâ” puede ser aceptable o buena. Fue por ello que algunos de los Compañeros y Grandes Sabios de las primeras generaciones dijeron:

“Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres como algo bueno”. [Dicho por ´Abdullah Bin ´Umar según Muhammad Bin Nasr Al Marûzi en As Sunnah]. · ¡Ay de ustedes con lo que se innova! Porque toda innovación es un extravío. [Mu´âd Bin Yabal : Abû Dâud - 4611]. “Quien innove en el Islam una bidâ y la vea como buena, en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su Mensaje, porque Allah dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión”. Por lo tanto lo que en un día no fue [parte obligatoria] de la Religión hoy no lo es tampoco”. [Imâm Mâlik: Al I´tisâm de As Shatibi [1/28].

Sin embargo todas estas acotaciones y otras de la misma naturaleza hacen referencia a la bidâ definida como: “Aquel nuevo acto o costumbre DE ADORACIÓN que no tiene base en el Qurân y la Sunna o aún lo tenga es visto como obligatorio o parte original de la Religión Revelada, cuando no fue conceptuado a tal efecto por Allah y Su Mensajero. [Por ello dice el Imam Malik : “(…) lo que en un día no fue [pate obligatoria ] de la Religión hoy no lo es tampoco”]”. Por ello, todo aquel que cite o traiga al papel estos dichos de algunos Sahaba o Sabios de los Salaf queriendo probar que estas grandes luminarias rechazaban la idea de “Nuevo Acto de adoración bueno y aceptable [Bidâ hassana]” no estará sino FALSEANDO y ENGAÑANDO.

POR LO TANTO … En relación a su frase: “El hermano defiende las innovaciones en la religión y lo llama bidâ hassana” es SENCILLAMENTE FALSO Y UNA PERVERSIDAD.

Si quiere más colaboración y espero que en la siguiente “aclaración” me mencione en su lista de agradecimientos, le ayudo a comprender que defiende y dice “su hermano”.

“El hermano [yo] defiende, lo que todos los Sabios defendieron: la existencia de nuevos actos o modalidades

de adoración “aceptables y rechazables”, tal como dijo Sheij ul Islam Imam an-Nawawi en el Volumen 6,

página 21 en su Comentario del Sahih :

“Lo referido por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص cuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es aquello que es GENERAL pero RESTRINGIDO/LÍMITADO [en su significado] [´AMM MAJSUS´]. Es decir no todas las nuevas prácticas de adoración”.

Dice más adelante , especificando cuáles son las rechazables: “Y en este hadiz se especifica su dicho [cada innovación es bid'a y cada bid'a es extravío] se refiere a las innovaciones inválidas y las innovaciones censuradas

[Madhmuma], lo cual ya ha sido plasmado en el libro Salat al-Yumu'a […].

¿Y CUAL ES LA DEFINICIÓN DE BIDÂ MADHMUMA?

Dijo el Imam ash-Shafiî [a cuyo Madhab pertenecía el Imam an-Nawawi]:

“La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable [MAHMUDA] y Bidâ rechazable [MADHMUMA] . La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable"

Y llamo al primer tipo [ACEPTABLES], como ELIGIERON LLAMARLA muchos de los MÁS GRANDES SABIOS: MAHMUDA O HASSANA. Siendo estas:

Aquellas “que en relación a los actos de adoración , no son catalogadas como parte original de la Religión Revelada y que parten, se basan y cumplen con los principios, instrucciones, límites y objetivos [maqasid ] del Qurân y la Sunna”. Ejemplos:

Tomar como costumbre decir cada vez que me despierto 36-91 veces “ALHAMDULILLAH”, SIN CONSIDERARLO obligatorio o parte original de la Religión Revelada.

Tomar como costumbre decir cada vez que entró y salgo de casa:

“LA ILAHA IL ALLAH”, SIN CONSIDERARLO obligatorio o parte original de la Religión Revelada.

Así como cualquier otro acto o modalidad nueva de adoración, que sin haber sido llevada a cabo por el Profeta explícitamente, cae en el inmenso rango de actos voluntarios de adoración, que no hacen parte de los actos de adoración catalogados como Sunna, pero son totalmente permitidos , por estar basados y ser respaldados por la Sagrada Ley [Qurân y Sunna].

Por ello decir: “El hermano defiende las innovaciones en la Religión y las llama Bidâ Hassana” es FALSO, DESCONTEXUALIZADO, ENGAÑOSO Y ERRONEO.

SEGUNDA EQUIVOCACIÓN

“EL TARAWIH”

Dice el hermano en el primer Capítulo de esta paupérrima contestación:

Dice el hermano [yo] en su Libro después de nombrar algunos hadices , que nombraré a continuación

El Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, salió para rezar “Quiyam ul leil o tahayyud ” . [Las Oraciones Nocturnas Sunna] y no el formato Tarawih Actual.

Por lo tanto podemos afirmar más allá de toda duda y por encima de cualquier creencia errada que el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص no llevó jamás a cabo lo que hoy se conoce como Tarawih y mucho menos estableció esta práctica como su Sunna.

Si eres tan amable hermano Rashid y vuelves a “1.La aserción de que el Tarawih implantado por Seyyidina Umar ibn al Jattab es la Sunnah del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص es sencillamente falsa” de mi primera contestación a la hermana podrás comprobar en primera persona que el planteamiento del hermano no es más que mera manipulación; haciendo parecer que la conclusión final se basa en:

El Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, salió para rezar “Quiyam ul leil o tahayyud ” . [Las Oraciones Nocturnas Sunna] y no el formato Tarawih Actual.

RESPUESTA 1. Dice el hermano y cito textualmente:

“Como se ha visto antes , el hermano decían que lo que rezo el Profeta (Salla Allahu 3alaihi wa Sallam) fue el Qiyam o tahajjud y no tarawih , para así afirmar que el Tarawih no se rezarón en tiempos del Profeta]

El hermano no sólo confunde como hacer concordar formas verbales singulares detrás de sustantivos singulares, sino que además no conoce el significado de la palabra FORMATO:

“Dícese del conjunto de especificaciones que integran un todo”

Especificidad: “Cualidad y condición de lo que es propio o característico de una especie o tipo”. Por lo tanto el significado de mi afirmación es completamente distinto

En ningún momento he dicho:

El Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, salió para rezar “Quiyam ul leil o tahayyud ” . [Las Oraciones Nocturnas Sunna] y no Tarawih.

Por supuesto que Tarawih es Qiyam ul Layl .Nadie ha negado esto e invito a que se lea de nuevo mi escrito. Mi afirmación fue, y la reitero y confirmo:

El Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, salió para rezar “Quiyam ul leil o tahayyud ” . [Las Oraciones Nocturnas Sunna] y no el FORMATO Tarawih ACTUAL.

Por lo tanto todo su “Primer Capítulo” es inútil y sin sentido.

Confirmando esta realidad [mi afirmación] dijo aquel, cuyo conocimiento de la Lengua árabe [desde la época de la Revelación], es muy superior al mío, al suyo y al de cualquiera de sus fuentes hoy día : Sheij ul Islam [por Consenso de los Sabios de Ahlu Sunna wal Yamâ] el gran Imam an-Nawawi:

“Fue llamado Bidâ [ Innovación] porque el Profetaملسو هيلع هللا ىلص no lo rezaba en congregación, ni tampoco fue llevada a cabo en ese FORMATO durante la época de as-Siddiq [refiriéndose a Abu Bakr], ni en la primera parte de la noche, ni en ese número fijo de ciclos o unidades [fijadas por Seyyidina 'Umar].”

[An-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 287]

[al-Qastallani, Irshad al-Sari Comentario del Sahih al-Bujari, Volumen 5, página 4]

Y pregunto parafraseando al hermano:

“Así que… ¿A quién hacer caso, al Imam an-Nawawi, Imam al Qastallani [y al Consenso de Sabios que confirman que ambos formatos son diferentes] o al hermano que ni siquiera es capaz de asimilar y entender lo que lee?

Más adelante podemos leer:

Dice el hermano [yo] más adelante tratando de hacer ver que no es sunna:

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص jamás ordenó juntar a la gente detrás suyo o nombró a algún otro recitador o compañero para rezar todos en congregación, sino que la agrupación se congregó detrás suyo de manera espontánea y una vez había comenzado la oración

Y esto es un error por parte del hermano, ya que la sunna no solo son lo que dijo del Profeta,sino que la sunna puede ser (todo peuqeño talib 3ilm conoce esto): Sunna Fi3liya, y es cuando el Profeta hace un acto, aunque no lo diga con palabras, y también puede ser SunnaTaqririya (que explicaremos más adelante), entro otros tipos, pero nombro estos dos ya quelos dos están en este ejemplo del rezo de Tarawih: 1. Que el Profeta lo hizo, y 2. Que cuando rezaron detrás suyo no se lo negó.

Una vez más, “aísla” una premisa de un conjunto mayor de premisas que componen un todo, siendo de nuevo incapaz de entender el argumento. [ Que Allah expanda su pecho].

El hermano necesita comprender que todas las premisas esbozadas en el apartado del “Tarawih” del primer documento, apuntan de manera conjunta a una misma conclusión y esta es:

1

“El Formato de Tarawih establecido por Sayidina Umar no es el Formato Tarawih llevado a cabo por el Profeta”.

Esto es confirmado por los más grandes Sabios .

“‘Umar fue el primero en establecer la costumbre de la oración de la noche de Ramadán, el Tarawih [en el formato establecido por él]. Congregó a la gente para el mismo y dio instrucciones para fijar diferentes etapas en él. Esto fue durante el mes de Ramadán del año 14 de la hégira. Designó para la gente recitadores que dirigieran la oración de Tarawih para hombres y para mujeres”.

[Ibn Sa’d, Kitab al-Tabaqat, volumen 3, página 281]

[As-Suyuti, Tarikh al-Julafa', página 137]

[Al-‘Ayni, ‘Umdat al-Qari fi Sharh Sahih al-Bujari, volumen 6, página 125]

“Fue llamado Bidâ [ Innovación] porque el Profetaملسو هيلع هللا ىلص no lo rezaba en congregación, ni tampoco fue llevada a cabo en ese formato durante la época de as-Siddiq [refiriéndose a Abu Bakr], ni en la primera parte de la noche, ni en ese número fijo de ciclos o unidades [fijadas por Seyyidina 'Umar].”

[An-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 287]

[al-Qastallani, Irshad al-Sari Comentario del Sahih al-Bujari, Volumen 5, página 4]

“UNA SÓLA CONGREGACIÓN”

El Mensajero de Allahملسو هيلع هللا ىلص no reunió a todos los orantes en una “sola congregación” sino que mientras rezaba con aquellos creyentes que se pusieron detrás de él espontáneamente había más orantes rezando y jamás se les llamó a unirse a la Congregación.

EN CUANTO A LLAMAR A TODOS LOS ORANTES PRESENTES EN LA MEZQUITA A FORMAR UNA SOLA CONGREGACIÓN DURANTE EL QIYAM DE RAMADAN:

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص NO lo llevó a cabo [Sunna Fi´îliya] NO hubo pronunciamiento a favor [Taqrir] [Sunna Taqririya]

Un Imam para los hombres y otro Imam para las mujeres.

Al Albani dice en su Qiyaam Ramadan:

[…] Esta probado que cuando Umar pidió a la gente que rezara Tarawih en Congregación , nombró a Ubayy ibn Ka’b dirigir a los hombres y a Sulaymaan ibn Abi Hathamah dirigir a las mujeres..

EN RELACIÓN A ESTA DIVISIÓN EN EL QIYAM O TARAWIH DE RAMADAN:

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص NO lo llevó a cabo [Sunna Fi´îliya] NO hubo pronunciamiento tácito a favor [Taqrir] [Sunna Taqririya]

NO ERA INTENCIÓN DEL PROFETAملسو هيلع هللا ىلص REZAR EN CONGREGACIÓN

Sunna Tarqririyya: “ Hace referencia a un acto/dicho que fue llevado a cabo en presencia del Bendito Profeta , o realizado en su época o sobre el cual se le informó y el Profeta mantuvo silencio sin expresar desaprobación del mismo . En este caso tal silencio es llamado Taqrir o aceptación tácita y el acto pasa a conocerse Sunnah Taqririyyah”

Es para ajustarse a estos parámetros que el hermano sesgadamente ha escogido esta narración:

[…]y el Profeta salió y rezaron con él. En la cuarta noche, la mezquita

estaba llena, pero el Profeta no salió hasta la oración del Sub7 (fajr), y al finalizar el fajr se

dirigió a la gente diciendo: ((No se me pasó desapercibido vuestro asunto, pero temí que se

volviese obligatorio para vosotros y no podais rezarla)) y murió el Profeta con el asunto así >> ¨

Sin embargo esta acotación es engañosa si se pretende ilustrar los verdaderos acontecimientos ya que se dejan fuera elementos determinanates.

Es narrado en el Sahih del Imam al Bujari que el Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “Salió y se dirigió hacia ellos enfadado[ مغضبا = Mughdaban] diciéndoles: “¿Seguís insistiendo en esta práctica la cual tengo miedo que pueda volverse obligatoria para vosotros?”.

El enfado del Profetaملسو هيلع هللا ىلص y su expresión: “¡Seguís insistiendo!”, es indició de que: “No era su Voluntad establecer una oración congregacional de Tarawih, sino que eran los Creyentes quienes insistían en reunirse detrás de él cada vez que se disponía a rezar las Sunnas de Tahayyud y todo ello de manera espontanea [tal y como es narrado por el Imam al Bujari y el Imam Muslim] Y que su silencio durante unas cuantas ocasiones es expresión de su Rahma y voluntad de beneficio a los Creyentes ya que los favores , bendiciones y beneficios de orar detrás del Mensajero de Allahملسو هيلع هللا ىلص son innumerables e indescriptibles.Es la conciencia de esto lo que hizo que aquel que ha sido enviado como “UNA MISERICORDIA PARA TODOS LOS MUNDOS” guardara silencio durante ocasiones contadas[Tres].”

Nada tiene esto que ver con el Taqrir que conlleva la formación de una Sunnah Taqririyyah y afirmar tal cosa es engañoso, pero efectivo si lo que se quiere es convencer a hermanos que no han estudiado este tema.

PRUEBA DE ELLO:

“El Profetaملسو هيلع هللا ىلص comenzó a rezar sentado para no ser seguido”

Narró Zaid bin Zabit:

“El Mensajero de Allahملسو هيلع هللا ىلص hizo una pequeña habitación durante el mes de Ramadan [Said dijo: Creo que Zaid ibn Zabit dijo que estaba echa de hoja de palmera] y rezó ahí durante

varias noches y varios Compañeros rezaron detrás de él [espontáneamente].Cuando se enteró de lo ocurrido, [comenzó a rezar ]quedándose sentado. Por la mañana salió y dirigiéndose

hacia ellos dijo : “He visto y entendido lo que haciais.Debeis rezar en vuestras casas, porque la mejor oración de la persona es aquella que reza en su casa excepto las oraciones obligatorias”

[Sahih al Bujari 1:698]

ي النضر،، عن بسر،حدثنا عبد األعلى بن حماد، قال حدثنا وهيب، قال حدثنا موسى بن عقبة، عن سالم أبال ـ من بن، سعيد، عن زيد بن، ثابت، أن رسول الله صلى اهلل عليه وسلم اتخذ حجرة ـ قال حسبت أنه ق

عل يقعد، فخرج حصري في رمضان فصلى فيها ليالي، فصلى بصالته ناس من أصحابه، فلما علم به،م جة قد عرفت الذي رأيت من صنيعكم، فصلوا أيها الناس في بيوتكم، فإ،ن أفضل الصالة صال " إ،ليه،م فقال

وهيب، حدثنا موسى، سمعت أبا النضر،، عن بسر، عن زيد، قال عفان حدثنا . " المرء في بيته إ،ال المكتوبة . عن، النبي صلى اهلل عليه وسلم

Por lo tanto :

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص no pretendía rezar en Congregación Se enfado cuando las personas insistían en rezar detras de él Comenzó a rezar sentado para que los Creyentes no pudieran rezar detrás de

él, buscando bendiciones y favores de Allah.

Esto nos lleva al siguiente punto:

El Mensajero de Allahملسو هيلع هللا ىلص “exhortó explícitamente a que se rezara en casa”.

Dijo el bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص :“ ¡ Oh gentes, ofrecer esta oración en vuestras casas, porque la mejor oración de una persona es aquella que ofrece en su casa , excepto la oración obligatoria [que para el varón es mejor rezarla en congregación]” [Sahih al-Bujari, vol. 8, Libro 73, número 134].

Por lo tanto además del acto de “sentarse para no ser seguido” existe “Una EXHORTACIÓN CLARA” que contradice el TAQRIR[silencio de afirmación tácita].

Bueno vale pero el Profetaملسو هيلع هللا ىلص lo dijo porque tenía miedo de que se volviera obligatorio

Esto no cambia en absolutamente lo más mínimo el peso de su exhortación:

1] Solo otra exhortación posterior a favor podría contradecir y abrogar la primera y esta no existe.Como en el caso de la prohibición de visitar los cementerios, abrogada por la exhortación posterior: “Os había prohibido visitar las tumbas, pero ahora podéis hacerlo. Esto os hará recordar la Otra vida.” Transmitido por Muslim y Ahmad.

Sin embargo el Profeta “probo la muerte” sin rectificar su exhortación de “rezarlo en casa” como es narrado con las palabras : “[…]y murió el Profetaملسو هيلع هللا ىلص con el asunto así”.

La muerte del Profetaملسو هيلع هللا ىلص no representa el fin de su exhortación y este principio es ratificado por muchos de los más grandes Sabios como es transmitido por el Imam an-Nawaw quien dice:

“Los Sabios confirman su mérito, pero difieren en si es mejor rezarla en casa de manera individual o en Congregación en la Mezquita. “Malik, Abu Yusuf, sabios Shafi’i, y otros muchos [Sabios] dicen que es mejor rezarla a título individual en casa”. [Imam an-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 286]

Ibn ‘Abd al-Barr (may Allah have mercy on him) said:

Dijo Malik: Rabi‘ah y más de uno de nuestros Sabios se iban y no rezaban Qiyam con la gente. Malik dijo : “Y yo también hago lo mismo , y el Mensajero de Allah no rezaba Qiyam excepto en su casa”.

Al-Shafi‘i ,menciona como evidencia el hadiz de Zayd ibn Zaab y dice más adelante: “El punto cobra más énfasis por el hecho de que el Mensajero de Allah les dijera que rezaran en sus casas en vez de en su Mezquita , a pesar de todas las virtudes que hay en ello [rezar en su Mezquita]”.

MÁS AÑADIDOS

Recitar la “Oración de Finalización del Qurân” tanto en la Oración del Tarawih como en el Salat at-Tahayyud [Hacer esto una Costumbre]

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص NO lo llevó a cabo durante el Tarawih de Ramadan [Sunna Fi´îliya]

NO hubo pronunciamiento a favor [Taqrir] [Sunna Taqririya]

Ibn Qudama al-Hanbali narra en su Mughni, 1:802 que el Imam Ahmad ibn Hanbal autorizó el du'a por la finalización del Qurân en el Tarawih [como costumbre], diciendo:

“ Si termináis leyendo Surat an-Nas entonces levantad vuestras manos antes de ir al Ruku´ y recitar un duâ”

Al ser preguntado cuál era la base para esto dijo: “ Sufyan Ibn 'Uyayna solía hacerlo en Makka cuando dirigía el Tarawih”. Es decir era una Sunna Hassana introducida por él, no una Sunna del Profeta.

Un pregonero diciendo en alto después del Salat al Tarawih en la Oración de Quiyam : ¡Que Allah os recompense!.

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص NO lo llevó a cabo durante el Tarawih de Ramadan [Sunna Fi´îliya]

NO hubo pronunciamiento a favor [Taqrir] [Sunna Taqririya]

El dicho en alto del Muecín: “SALATUL QIYAM ADHABAKUMULLAH ” .

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص NO lo llevó a cabo durante el Tarawih de Ramadan [Sunna Fi´îliya]

NO hubo pronunciamiento a favor [Taqrir] [Sunna Taqririya]

Limitar el número de Rakât a ocho u once .

Es narrado de Sayyidina Ibn Abbas: ‘ El Profetaملسو هيلع هللا ىلص rezó 20 Rakats y después el Witr en el mes de Ramadan” (Musnad ibn Abi Shaybah vol 2, p294/ Sunan Baihaqi vol 2, p496/ Tabarani Kabir vol 11, p393/ Musnad ibn Hamid p218)

Sheij ul Islam Ibn Hayar Al Asqalani narró del Imam Rafi lo mismo :

Sayyidina Ibn Abbas relató: “ Verdaderamente durante el mes de Ramadan el Profetaملسو هيلع هللا ىلص solía reazar 20 Rakatrs y el Witr de manera independiente a cualquier congregación”. [Sunan Baihaqi As-Sunanul Kubra vol 2, p496]

“Al-Bayhaqi narrow en su al-Marifa [al-Marifatus-Sunan wa'l athar]: “ En la época de Umar ibn al Jattab la gente solía ofrecer 20 Rakats mas el Witr”. An-Nawawi dijo en al-Julasa: “ Su Isnad es Sahih”.

Dijo Ibn Taimiyyah: “Bayhaqi narró con una cadena de transmisión auténtica que los Sahaba durante el periodod Jalifal de Sayyiduna Umar solían ofrecer 20 Rakâts para Tarawih. Y del mismo modo durante el periodo de Sayyiduna Uzman y Sayyiduna Ali .” {Minhaj us Sunnah; 4: 220}

Dijo él también: “Queda probado/establecido que Sayyiduna Ubay’ bin Ka’ab solía dirigir a las personas durante 20 Rakats de Tarawih y el Witr durante el mes de Ramadan, lo cual es considerado por la Mayoría de las Personas de Conocimiento como ‘Sunnah’ . Porque, solía dirigir la oración en la presencia de todos los “Muhayirin” y los “Ansar” y nunca ni uno de ellos presento objeción.”{Majmua Fatawa Ibn Taymiya; 1:191 & 2:112 en otra edición}

Dijo an-Nawawi:

La Oración de Tarawih es Sunnah acorde al Consenso de los Sabios. Nuestro juicio es que se compone de 20 Rakats y10 Taslims , y puede ser rezada en congregación o de manera individual.

NOTA: La palabra Tarawih no hace referencia al Tarawih de Umar [y menos al actual] sino al Qiyam ul Layl del Profetaملسو هيلع هللا ىلص en Ramadan.

Verdaderamente 20 Rakats Tarawih es Sunnah Muakkadah [una Sunnah enfatizada ] para hombres y mujeres. [Ad-Durrul Mukhtar. vol 1 p.520]

Imam Tirmidhi fallecido en el año 279 Hegira narrow que 'Umar , 'Ali , Sufyan Zawri e Imam Shafi'i todos aceptaron el Salat at-Tarawih en 20 Rakas. Mencionado después la narración del Imam Shafi'i afirmando que era la práctica de la gente de Makkah realizar 20 Rakats. (Tirmidhi, v.1 p.99)

En cuanto el Hadiz de Aisha en el que se estipula que el Profetaملسو هيلع هللا ىلص jamás rezó más de 11 Rakats: “Todos los más grandes Sabios desde los Salaf explicaron que se refería a Salat at-Tahayyud”.

Para un análisis más completo de este punto leer epígrafe: “Al Albani y los 11 Rakats ” del libro:

Designar específicamente la noche 27 de Ramadán para completar la lectura de todo el Qurân en las dos Mezquitas Sagradas.

El Profetaملسو هيلع هللا ىلص NO lo llevó a cabo durante el Tarawih de Ramadan [Sunna Fi´îliya]

NO hubo pronunciamiento a favor [Taqrir] [Sunna Taqririya], de hecho el Profeta recomendó no leer el Qurân en una sóla noche:

Narró Abdullah bin Amr ibn Al-'as: Pregunte al Mensajero de Allahملسو هيلع هللا ىلص: “¿En cuántos días debo completar la Recitación de todo el Qurân, oh Mensajero de Allah? Él contestó: en un mes.Tengoenergía como para completarloen un period más breve que eso.Se mantuvo repitiendo estas palabras y acortando el periodo hasta que dijo: “Completa su recitación en 7 días” .Contestó de nuevo el Compañero: “Tengo energía como completarlo en un periodo más breve que eso”.Contestó el Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “ Aquel que termina el Qurân en menos de 3 días no lo entiende Sunan of Abu-Dawud 1385

3 SEYYIDINA UMAR LO LLAMÓ “INNOVACIÓN”

[…]Más tarde, a la noche siguiente, salí de nuevo en su compañía y la gente estaba rezando detrás de su recitador. Tras ver esto dijo 'Umar : “ ¡ Que excelente innovación es esta !. [Sahih al-Bujari, volumen 3, Libro 32, numero 227].

¡Pero es una innovación lingüística!

Totalmente de acuerdo. Dijo Sheij ibn Taimiyyah definiendo “innovación lingüística”: “(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará:“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en Shari'ah. La palabra bidâh será usada por referirse a cosas nuevas Por lo tanto sí, el Tarawih establecido por Úmar es “ Un asunto nuevo con base en el Qurân y la Sunna” Sheij ibn Taimiyyah confirma esto al decir: “ […] Como la compilación en un solo libro del Qurân después del Profeta Muhammadملسو هيلع هللا ىلص o el comienzo en la época de ´Umar de la Oración Congregacional de Tarawih”

Como hemos visto en capítulos anteriores:

Bidâ logawiyyah y Bidâ Hassana/Mahmuda son diferentes títulos [no existentes en la época del Profeta] escogidos por los Ulema para definir un mismo concepto: “Todo nuevo acto , costumbre o modalidad de adoración que tiene su base en la Shariâ [Qurân y Sunna]. Por lo tanto solo un ignorante puede afirmar uno y negar otro

TERCERA FALACIA SHEIJ UL ISLAM IBN HAYAR y LA BIDÂ

Todo aquel que entiende que los Sabios dieron diferentes Nombres [Hassana o logawiyyah] al mismo concepto: “Acto o modalidad de adoración no llevado a cabo por el Santo Profeta pero que asienta sus bases, su forma y objetivos en el Qurân y la Sunna y no es vista como parte original de la Religión Revelada”; entenderá lo futil que es este argumento.

Dice el hermano haciendo referencia a mi acotación en la que Sheij ul Islam, describe la existencia de “innovaciones de bien [hassana]”:

Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani [852 H] dijo en su Fath ul-Bari [Sharh Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-Jattab: ‘¡Qué excelente innovación es esta "

“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es añadida. El significado base de innovacion (bidâ) es todo aquello producido sin un precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es , en este caso, reachazable, reprobable. Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello categorizado como recomendable por la Ley entonces es una innovacion excelente (hasana), mientras que si forma parte de todo aquello categorizado por la Ley como reprobable,entonces es reprobable y rechazable [mustaqbaha], de otra manera caerá dentro de la categoría de todo aquello que es permisible (mubah),pudiendo ser divididas entre las cinco categorias legales o juicios [Ahkam Al-Jamsah]. [Fath ul Bari Sharh Sahih Al Bujari]

COMENTARIO DEL HERMANO

“El que lea esto solo creerá que el Imam ibn 7ajar defiende las innovaciones dentro de la religión, y que dice que éstas pueden ser buena (Vemos como el hermano ha resaltado esta parte en negrita para llamar la atención hacia ella)pero esto no es más que un engaño, porque, no se si por desconocimiento propio o desconocimiento hecho a propósito (tajaahul), el hermano no puso la nota que hay sobre este mismo párrafo (nota 2)

Y a continuación menciona un pasaje en el que dice el Imam:

“Lingüísticamente innovación es aquello que se crea sin un antecedente [ es nuevo] y puede ser buena o mala. Pero la innovación en la Religión es toda reprobable ya que dijo el Profeta de manera general : “Todo nuevo asunto es una innovación y toda innovación es un desvío y esto es una generalización por parte del Profeta en la que no hay especificación, por lo que no se pueden hacer especificaciones en el dicho del Profeta , por el dicho de nadie, Y no es correcto dividir la innovación religiosa en los 5 tipos.

Y concluye el hermano su análisis:

Por lo tanto vemos que la innovación a la que se refieren los Sabios cuando dicen: “Que tenga origen en el Qurân y la Sunna, se refieren a la innovación con su significado lingüístico y no a la innovación religiosa que es TODA reprobable como se ve en el dicho que el hermano omitió en su libro…

RESPUESTA 1. Según la definición que todos los Sabios [literalmente] han dado de Bidâ Hassana y Bidâ Logawiyyah: AMBAS SON LA MISMA Y ÚNICA COSA. Por lo tanto una sola acotación [en este sentido y contexto] basta y sobra para señalar la creencia de un Sabio determinado.

2. La primera de las acotaciones de Ibn Hayar es más que suficiente para entender su postura en cuanto a la “la innovación y sus clases”:

“El significado base de innovación [bidâ] es todo aquello producido sin un precedente.

Por lo tanto gramaticalmente hablando bidâ es toda novedad [diferente a definición de bidâ lingüística]

Continua Ibn Hayar: “Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es , en este caso, rechazable, reprobable”.

Es decir cuando se opone ,contradice o altera la Shariâ es rechazable

Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello categorizado como recomendable por la Ley entonces es una innovación excelente [hassana]

Si no se opone a la Sharia[tiene su base en ella] y es un “bien” [textualmente : “todo aquello categorizado como recomendable por la Ley”] entonces es una innovación excelente. = definición esta de “innovación lingüística” y de “innovación hassana”.

De esta manera su conclusión final :

Por lo tanto, vemos que la innovación a la que se refieren los sabios cuando dicen: ¨Que tenga origen en el Quran y la Sunna¨ se refieren a la innovación con su significado lingüístico,y no la innovación religiosa que es TODA reprobable como se ve en el dicho que el hermano omitió en su libro…

No es más que una cesión a mi favor. Por lo tanto toda la elaboración del hermano, con la imagen escaneada y su “conclusión final” es realmente “bochornosa y absurda”

¿ Cómo alguien puede atreverse a debatir si ni siquiera conoce la definición más básica del término en torno al cual gira el mismo?. Sencillamente Increíble.

Confirmando su aceptación de “innovaciones aceptables y de bien , llámense “hassana” o “logawiyyah”[Recordar primer punto: 2 Nombres para un mismo concepto] dice Sheij ul Islam Ibn Hayar en relación a la celebración y conmemoración de la llegada del “FAVOR” y “LA MISERICORDIA” de Allah [el Profeta Muhammad ] a la Tierra, al Mawlid Sharif:

" En cuanto al origen de la práctica de conmemorar el nacimiento del Profeta , es una innovación que no se nos ha transmitido de las rectos musulmanes de las 3 primeras generaciones. A pesar de esto [ ser una innovación] incluye características buenas y características que pueden no serlo. Si uno se preocupa de incluir en dicha conmemoración solo cosas que sean elogiables y evita todo aquello que no lo es, entonces se trata de una innovación elogiable y loable, pero si no lo hace no lo será. Una auténtica base textual primaria de la que inferir su validez legal viene a mi mente; por ejemplo el hadiz rigurosamente autentificado en las colecciones de Bujari y Muslim en el que el Profeta llegó a Medina y encontró a los judíos ayunando el 10 de Muharram `Ashura ' "; de manera que al preguntarles la razón para ello , contestaron: " Es el día en el que Allah ahogo a Faraón y salvó a Moises , asi que ayunamos en este día en agradecimiento a Allah el Superior. Esto demuestra la validez de mostrar agradecimiento a Allah por alguna bendición recibida en un día específico , ya sea por haber recibido algún beneficio o haber sido librado de una aflicción , repitiendo estas muestras de agradecimiento en el aniversario de ese día , cada año , a través de cualquier forma de adoración como postraciones, ayunos, dando limosna o recitando el Quran ... Y en base a esto ¿ Qué bendición es mayor que el Nacimiento del Profeta , el Profeta de la Misericordia , en este día? A la luz de lo cual ,uno debe encargarse/preocuparse de conmemorar ( esta bendición) en ese mismo día( el día del nacimiento) para adaptarse/conformarse/ ajustarse a la historia de Moisés y el día de Muharram. Pero aquellos que no lo vean así no hay mal en que lo conmemoren en cualquier otro día del mes, aunque otros ( sabios) han extendido su periodo a cualquier otro día a lo largo del año .. [Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Pagina No. 63- 64].

“ También he derivado la permisibilidad del Mawlid de otra fuente de la Sunna : el Hadiz encontrado en Beihaqui, narrado por Anas, que dice: “El Profeta sacrificó un `aqiqa para sí mismo despues de recibir la Profecia”, a pesar de que su abuelo `Abd al-Muttalib ya lo habia hecho al septimo día después de su nacimiento y el `aqiqa no puede ser repetido. La razón detrás de la acción del Profeta es la de mostrar agradecimiento a Allah por haberle enviado como Misericordia a los mundos y honrar a su Nación (...) .Es de esta manera recomendable que nosotros también mostremos agradecimiento por su nacimiento, reuniéndonos con nuestros hermanos , alimentando a la gente y mediante cualquier otra buena acción , regocijandonos / manifestando alegría. [Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página No. 64-65]

Por último en relación a la sospecha del hermano:

Pero esto no es más que un engaño,porque, no se si por desconocimiento propio o un desconocimiento hecho a

propósito(tajaahul), el hermano no puso la nota que hay sobre este mismo párrafo (nota 2):

Decir que “desconocimiento a propósito” no existe por ser una contradiccón en términos y destacar que, no es propio de los estudiantes de Conocimiento de Ahlu Sunna wal Yamâ “omitir intencionadamente, borrar frases, ocultar palabras o trastocar obras de otros autores”.

Esto es más propio de algunos a los que seguramente el hermano llame “sabios”. Un breve ejemplo es el comentario del Imam as-Sawi sobre el tafsir al-Yalalein de la surah al-Fatir versículo 6: Hashiya al-Sawi ‘âlal-Yalalein. "Realmente el sheitán es enemigo vuestro, tomadlo como tal, él sólo llama a los de su partido a que sean los compañeros del Sair."

Dice el Imam as- Sawi:

“ Esta dicho que este versículo fue revelado anticipando la llegada de los Jawariy, aquellos que alteraron la correcta interpretación del Qur ´an y de la Sunna, y en base a estas [falsas interpretaciones] declararon lícito matar y confiscar las propiedades de los Musulmanes (...)

Ahora veamos la versión falsificada impresa por aquellos que secuestran el nombre de Nuestros Salaf

“Esta dicho que este versículo fue revelado anticipando la llegada de los Jawariy, aquellos que alteraron la correcta interpretación del Qur ´an y de la Sunna, y en base a estas [falsas interpretaciones] declararon lícito matar y confiscar las propiedades de los Musulmanes (...)

La parte suprimida del texto original es la siguiente:

أهنم حيسبون الوهابية هلم يقال بأرضاحلجاز فرقة وهم نظائرهم يف اآلن مشاهد هو كما الكاذبون هم إهنم أال شيء على

“Como lo vemos hoy en sus semejantes [a los Jawariy] que son un grupo de gente en la tierra de hijaz [hoy, Arabia Saudí] llamados wahhabis. Creen que están sobre la buena vía, pero son mentirosos”.

Entre otros muchos ejemplos, que no expondremos por no ser este el tema de discusión.

CUARTA FALACIA

EL IMAM ASH-SHAFIÎ

Este es uno de los puntos peor argumentados por el hermano [ si cabe] .

El hermano comienza por nombrar una sóla acotación de las 3 que yo hice en mi libro.

LAS 3 ACOTACIONES SON:

Dijo el Imam ash-Shafi´î[150-204 H] , Imam de los Rectos Predecesores [Salafu Saleh]:

1] “La Bidâ es de dos tipos: Bida’atun Mahmuda [Innovacion elogiable, loable] y Bida’atun Madhmuma [Innovación reprobable, rechazable].”

Abu Nu’aym también lo relata:

2] “La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable. La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable"

[Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró “Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid] Imam Al-Beihaqui, en lo que ha sido llamado, el mejor trabajo biográfico sobre el Imam ash-Shafi’i( رمحة اهلل :por Taqiyud-Din As-Subki , Manaqib Al-Imam Ash-Shafi’i, narra del Imam ash-Shafi’i que dijo (عليه

3 ] Traducción: “ Nos fue narrado de Muhammad ibn Musa ibn al-Fadl que le fue a su vez narrado de Abul-Abbas Al-Asam que Rabi’ ibn Sulayman dijo: “Nos fue narrado del gran Imam ash-Shafi’i que dijo” : “ Los asuntos innovados en la religión son de dos clases ": 1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz] o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío. 2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores , es una novedad (innovación) que no es reprehensible.Como cuando ‘Umar dijo con respecto a la oración de la noche en Ramadan [Tarawih] : ‘Ni’matu bida’at hadhihi‘ o ¡ Qué excelente innovación es esta!”; haciendo referencia a algo nuevo que no estaba presente con anterioridad y que si es hecho no contradice, rebate o rechaza nada presente con anterioridad”. Maymu’Al -Fatawa [20/163] con las palabras: “Es narrado por el Imam al Beihaqui con una cadena de transmisión Sahih [Auténtica]”

Esto mismo puede ser leído como es narrado del Imam ash-Shafi’i (رمحة اهلل عليه) se encuentra también en otros trabajos como Hiliat al-Awliya:

La diferencia aquí es el isnad o cadena de transmisión así como la frase al final de la narración: apoyándose en las palabras de ‘Umar ibn Al-Jattab en relación a la oración en Ramadan: “Que excelente innovación es esta.

PRIMER ARGUMENTO

1. No podemos decir que el Shafi3i ve permitidas (yasta7sin) las innovaciones y él es quien dijo: ¨Quien vea permitido una innovación habrá hecho una ley junto a Allah (tashri3)¨ [Sari7 Al Bayan 76]

RESPUESTA 1] Todas y cada una de estas acotaciones son “auténticas y verdaderas” por lo tanto sencillamente: “si podemos decir que el Imam dijo lo que dijo”.

2] De manera clara “ Se refiere a bidâ en Shariâ”, es decir, la bidâ Saiyyah o Madhmuma. Esto es: “aquella que viene a alterar la Shariâ mediante adiciones o sustracciones o aquella práctica que sin alterar la Shariâ no tiene base jurídica que la respalde”.

SEGUNDO ARGUMENTO

Dice el hermano:

2. Vimos lo que dijo el Imam Ibn 7ajar, y es de los más conocedores de la escuelaShafi3i, acerca de las innovaciones religiosas.

RESPUESTA Gracias por plantear este punto.

Si Alhamdulillah, vimos que dijo ibn Hayar .[Ver: Sección “Respuesta” en el Capítulo “Sheij ibn Hayar al Askalani”]

Pero, podemos seguir viendo que más ha dicho en relación a este punto:

Sheij ul Islam ibn Hajar al Askalani dice en su Fath ul Bari 13/352

قال الشافعي "البدعة بدعتان: حممودة ومذمومة، فما وافق السنة فهو حممود وما خالفها فهو مذموم" أخرجه أبو نعيم مبعناه من طريق إبراهيم بن اجلنيد عن الشافعي، وجاء عن الشافعي أيضا ما أخرجه البيهقي يف مناقبه قال "احملدثات ضربان ما أحدث خيالف كتابا أو سنة أو أثرا أو إمجاعا فهذه بدعة الضالل، وما أحدث من اخلري ال خيالف شيئا من ذلك فهذه حمدثة غري مذمومةTraducción: “Dijo ash-Shafiî :

“La innovación es de dos clases : Buena/elogiable y maléfica/condenable. Todo lo que concuerda con la Sunna

es elogiable y todo lo que se la opone es condenable. Ibn Nu´aym lo narra con su signififcado de Ibrahim bin

al-Yuneid de Ash-Shafiî.De igual manera de ash-Shafiî es aquello que narra al-Beihaqui en su Maqib; él dice:

“Los asuntos nuevos-inventados son de dos clases. 1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz] o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío. 2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores, es una novedad que no es reprehensible. Como cuando ‘Umar dijo con respecto a la oración de la noche en Ramadan [Tarawih] : ‘Ni’matu bida’at hadhihi‘ o ¡ Qué excelente innovación es esta!”; haciendo referencia a algo nuevo que no estaba presente con anterioridad y que si es hecho no contradice, rebate o rechaza nada presente con anterioridad”.

¿Quizás por esto el hermano eligió no citar el resto de acotaciones?

2] “La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable. La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable"

[Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró “Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid]

¿O quizás por esto?

Dijo Sheij Ibn Taimiyyah en su Majmul Fatawa (20/163):

ومن هنا يعرف ضالل من ابتدع طريقا أو اعتقادا زعم أن االميان ال يتم إال به، مع العلم بأن الرسول مل املسلمني، وما مل يعلم أنه خالفها فقد ال يسمى بدعة، يذكره، وما خالف النصوص فهو بدعة باتفاق

( أصحاب ) بدعة خالفت كتابا وسنة وإمجاعا، وأثرا عن بعض : البدعة بدعتان : قال الشافعي رمحه اهللرسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم، فهذه بدعة ضاللة، وبدعة مل ختالف شيئا من ذلك فهذه قد تكون

وهذا الكالم أو حنوه رواه البيهقي بإسناده الصحيح يف [ نعمت البدعة هذه ] : حسنة لقول عمر املدخل

“ […]Y todo aquello que se opone a los Textos , es una innovación [en Shariâ o Seiyya] por Consenso de los

Musulmanes.Y aquello que no se opone a los textos , entonces no es siempre llamado “bidâ” [en el sentido

Shariî de la palabra].Dijo ash-Shafiî:

La Bidâ es de dos clases: la bidâ que se opone al Libro o la Sunna, al Consenso , o a una narración de alguno de

los Compañeros del Mensajero de Allah .Esta es la Bidâ de desviación.Y la bidâ que no se opone /contradce

ninguna de ellas.Esta es la que puede ser buena [Hassana], debido al dicho de ´Umar: “¡Qué excelente Innovación es esta!”. Este dicho o aquello que le es similar ha sido narrado de al Baihaqui con una cadena de transmisión auténtica en al-Madjal…

Imam an-Nawawi otro de los mayores conocedores del Madhab del Imam ash-Shafiî confirma esta división entre “buena y maléfica” como podemos leer en: Tahdhib al-Asma' 3:22-23

Así que en relación a la veracidad del dicho del Imam Ash-Shafiî: ¿A quién seguir: a los Sabios y Conocedores del Hadiz o a quien , por ignorancia, cita “como prueba” Sabios que contradicen su propia opinión ?

TERCER ARGUMENTO

3. Supongamos que el dicho del Shafi3i dice que las innovaciones [religiosas] son permitidas, entonces ¿estaría permitido coger el dicho del Shafi3i y dejar el dicho del Profeta de ¨Toda innovación [religiosa] es un desvío¨ ?

RESPUESTA “El caso es totalmente hipotético e irreal pero la respuesta sin duda es NO”.

“El Imam ash-Shafiî categoriza las innovaciones en “buenas/elogiables o maléficas/ rechazables” [ya hemos repetido hasta la saciedad la definición de cada una]. Dijo Al Imam Ahmad ibn Hanbal : “Cuando soy cuestionado sobre un tema que no conozco, me digo a mí mismo : “Imam as-Shafi`i(رمحة اهلل عليه) sabe de esto y tendrá algo que decir en ello, porque él es un 'Alim [Sabio] de Quraish y el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص dijo: “Un Alim de Quraish llena toda la Tierra con su Conocimiento”.[al-Manaaqib, Lil-Baihaqui, Vol. 1, Page 54]

Leemos de Ibn Hayar (رمحة اهلل عليه)en relación al Imam Shafi`i(رمحة اهلل عليه):

“Verdaderamente Allah enviará para Su Comunidad, al comienzo de cada 100 años, alguien que reviva/reafirme la Religión para ellos.Los Sabios concordaron en afirmar y entre ellos Abu Qilaba [F. 276] y el Imam Ahmad, que la primera narración hacía referencia al Imam al-Shafi`i y la segunda narración significaba `Umar ibn `Abd al-`Aziz y más tarde Imam as-Shafi`i( رمحة اهلل .”(عليه

Por ello una mejor pregunta viene a la mente:

¿Es permitido y aceptable abandonar el entendimiento jurídico -legal que del Qurân y la Sunna posee cualquiera de los Grandes Imames de los Salaf , por opiniones aisladas, infundadas y tremendamente simplistas vertidas sin preparación 1400 años depués?

CUARTO ARGUMENTO

4. El mismo imam Al Shafi3i dijo: ¨Si veis en mis dichos algo contrario al dicho del Profeta (salla Allahu 3alaihi wa sallam), tirar mi dicho contra la pared.

Una acotación totalmente engañosa.[que Allah perdone y guie al hermano]

Sheij Abu ‘Amr Ibn al-Salâh dijo : “No es algo trivial [en cuanto a su gravedad ] actuar acorde al significado literal de lo que el Imam as-Shâfi‘î dijo[abandonando su deducción jurídico legal cada vez que el ignorante ve un hadiz que cree contradice su opinión por no conocer su fiqh]; ya que no es permisible para todo faqîh (jurista) – ni hablemos ya del hombre común ‘âmmî – actuar de manera independiente en función de lo que él toma como prueba de un hadiz. Por ello quienquiera de entre los Shâfi‘îs que encuentre un hadiz que contradiga la opinión de su Escuela tiene que examinar si maneja de manera absoluta todas las disciplinas del Iytihad en cuanto a aquel tema en particular o cuestión específica”.

Como ha dicho antes, Imam ibn Hajar es uno de los Sabios con mayor conocimiento del Madhab Shafiî. ¿Qué dice Ibn Hayar sobre este dicho y el resto de la misma naturaleza?.

“ […]La razón de objetar es que solo podemos practicar este dicho del Imam Shafiî cuando es conocido que el hadiz [ que supuestamente contradice su veredicto]no le alcanzó.Pero si lo hizo[le alcanzó] y no lo acepto [como aplicable al caso concreto] o le dio cierta interpretación ; entronces no podemos aceptar este dicho”

El Gran Imam y perfecto conocedor del Madhab Shafî , Al Imam Muytahid an-Nawawi dijo en referencia a estos dichos absolutamente “descontextualizados” :

“ Con total certeza , lo que dijo [el Imam] se aplica únicamente a aquella persona que alcance el grado de Iytihad [Capacidad jurídico –legal] en el Madhab. Es condición para tal

persona que esté firmemente convencida de que o bien Imâm as-Shâfi‘î no era consciente de este hadiz o bien no lo era de su autenticidad; y esto sólo es posible tras investigar todas las obras de as-Shâfi‘î y de manera similar , las obras de los compañeros de as-Shâfi‘î; aquellos que tomaron el conocimiento de él , así como otros similares a ellos. Realmente esta es una condición muy difícil de cumplir. Sólo unos pocos son aquellos que alcanzan este nivel en nuestros tiempos. [Siglo 7] .Lo que hemos explicado se ha hecho condicional por que Imam ash-Shafiî ha rechazado actuar en base al “texto externo, aparente, literal”[Dhahir] de muchos hadices , que bien conocía y transmitía. Sin embargo a través de él, fue establecida la prueba para el análisis en el hadiz ,su abrogación ,sus circunstancias específicas o su interpretación etc..Por consiguiente, era forzoso abandonar ciertos hadices.

Por lo tanto:

1]Su dicho va dirigido únicamente a los Ûlema Muytahidun` de su Madhab. [aquellos que cumplen con las extensísimos rerquisitos para hacer deducción jurídico- legal [iytihad] válido acorde a la metodología del Madhab]

2]Estos, deben conocer a ciencia cierta que ni el Imam ni aquellos que siguen sus avisos jurídicos no conocía el hadiz que en apariencia “contradice” el dicho del Profeta; ya que pueden haber no aplicado dicho hadiz por un sinfín de razones. Sin esta condición no existe permisibilidad en la aplicación de su dicho “lanza mi dicho contra la pared”

3] El contexto y razón detrás del dicho del Imam, es la existencia de situaciones similares pero con particularidades, en algunos casos mínimas, que las hacen diferentes. Cuando el Imam Muytahid se enfrenta a un caso debe analizar que veredicto jurídico es más conveniente en función de las características y particularidades del mismo. En este sentido si encuentra que “un dicho del Profeta” [aplicable según unas características determinadas del caso] es más idóneo que “un veredicto jurídico del Imam del Madhab en relación a un caso similar pero no idéntico”, entonces el Imam Muytahid debe abandonar el veredicto del Imam [cumpliéndose de antemano el punto número dos mencionado más arriba], Por lo que el dicho del Imam ash-Shafiî postularía:

“[Oh Sabios que habeis alcanzado el nivel de Iytihad e Istinbat ] Si [en un caso concreto a juzgar] veis en mis dichos algo contrario al dicho del Profeta [ el cual teneis certeza de que no

conozco , al cual no se ha dado interpretación y el cual es más idóneo aplicar según las particularidades del caso a tratar ] tirar mi dicho contra la pared [y aplicar lo que es más idone aplicar]”.

RECORDATORIO:

1] ¿PUEDE EL HERMANO PONER UN SOLO EJEMPLO DE VEREDICTO JURIDICO-LEGAL DEL IMAM ASH-SHAFIÎ QUE CONTRADIGA EL QURÂN Y LA SUNNA, DEMOSTRANDO QUE EL IMAM ASH-SHAFIÎ NO CONOCÍA DICHO HADIZ?

2] ¿ ES TAN AMABLE EL HERMANO DE RESPONDER AL EJERCICIO DE LA PRIMERA CONTESTACIÓN: PONER UN EJEMPLO DE CADA HADIZ SAHIH EN LA CLASIFICACIÓN QUE DI, ESPECIFICANDO EL POR QUÉ DE ESA CATEGORÍA Y NO OTRA, TENIENDO EN CUENTA AL MENOS LAS 6 GRANDES OBRAS DE HADICES SAHIH?

3] ¿PUEDE CLASIFICAR EL HERMANO LOS HADICES QUE UTILIZA PARA REALIZAR EL SALAT, CATEGORIZÁNDOLOS COMO EN EL APARTADO ANTERIOR Y EN EL CASO DE CONTRADECIR EL VEREDICTO DE CUALQUIERA DE LAS 4 ESCUELAS DE JURISPRUDENCIA OFRECER LA EXPLICACIÓN JURÍDICA DE POR QUÉ SU OPINION ES ERRADA E INCORRECTA?

Dice Allah Azza wa Yal en la Surat an-Nisá : "Si lo hubieran referido al Enviado y a quienes tienen autoridad entre ellos , aquellos encargados de averiguar la verdad habrían sabido el asunto"—donde "al-ladhina yastanbitunahu minhum ", "aquellos encargados de averiguar la verdad", se refiere a aquellos con capacidad para inferir juicios legales directamente de la evidencia , lo cual es llamado en árabe precisamente istinbat. En relación a este versículo dice el exégeta Qurânico el Imam al-Razzi :

"Allah ha ordenado a aquellos moralmente responsables referir hechos reales a alguien que pueda inferir [yastanbitu] un juicio legal en relación a ellos " (Tafsir al-Fajr al-Razzi, 10.205)

Sólo aquellos Fuqaha arraigados de manera profunda en la ciencia del hadiz y que cumplan con las extensísimas condiciones requeridas para hacer iytihad pueden derivar dichos juicios legales directamente de la Fuente: “ Ayas del Qurân y Hadices del Profeta ”; siendo

exclusivamente a ellos a los que se aplica el dicho del gran Imam Mujtahid as-Shâfi’î y el resto de dichos parecidos de los grandes Imames de las 4 Escuelas de Jurisprudencia que integran Ahlu Sunna wal Yamâ, ya que:

“La Revelación no puede ser puesta en práctica sin entendimiento y el entendimiento requiere en primer lugar que uno tenga la amplia maestría de la totalidad y en segundo lugar el conocimiento de cómo las partes se relacionan unas con otras”

El Imâm ash-Shâfi’î confirmó esta realidad cuando dijo: «Vosotros [los conocedores del Hadîz] sois los farmacéuticos mientras que nosotros [los juristas] somos los médicos [porque sabemos dónde, cómo y cuándo aplicar un hadiz y cuando no]».

PARA UN ESTUDIO MUCHO MÁS PROFUNDO DE ESTE TEMA QUE NO HACE PARTE DEL TEMA PRINCIPAL:

QUINTA FALACIA

LOS JULAFA RASHIDUN

De nuevo otro fracaso de respuesta.

El objetivo detrás de todas las premisas planteadas en este capítulo era mostrar que “cualquier nuevo acto introducido” por cualquiera de los Rashidun es considerado “una innovación [hassana o logawiyyah]” no Sunnah Profética.

Esto es lo que significa:

Sólo la Sunna del Profetaملسو هيلع هللا ىلص es Wahi y tiene valor jurídico vinculante por sí misma. Por ello todo acto llevado a cabo por otro que no sea el Profeta jamás será considerado Sunna por sí mismo.

Es decir si alguno de ellos introduce un “acto, o costumbre nuevo o modalidad novedosa de adoración”, esto se considera lo que es, es decir, “acto, o costumbre nuevo o modalidad novedosa de adoración” no SUNNA:

1]Los actos y dichos del Profetaملسو هيلع هللا ىلص son Wahi [Revelación procedente de Allah]. Los actos y dichos de los Jalifas Rashidun no lo son. Por lo que “si establecieran nuevas modalidades de adoración [de bien] serían consideradas: Bidâ Hassana o logawiyyah, NO SUNNA.

2]La Sunnah quedó completada y perfeccionada antes de que el bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص, probara la muerte. Por lo tanto cualquier acto novedoso o modalidad novedosa de adoración no puede ser parte de la Sunnah sino que de nuevo será considerado: “Bidâ Hassana o logawiyyah”.

EN ESTE CONTEXTO EL ERROR ESTÁ EN NO DIFERENCIAR AMBAS

En cuanto a:

“En sus mentes llevan a cabo una diferenciación entre la Sunna del Profeta ملسو هيلع هللا ىلصy los Jalifas Rectos”

Esto es en relación al significado de “Sunna de los Jalifas Rectos” , tal y como menciono en 2 de los puntos en la Conclusión:

El mérito o estimación de la Sunna de los Jalifas Rectos será determinado siempre en base a la Sunna Revelada del Profetaملسو هيلع هللا ىلص. En este sentido el modo de proceder [Sunna] de los Jalifas Rectos jamás podrá contradecir el Modo de Proceder Revelado [Sunna] del Profetaملسو هيلع هللا ىلص.

En tiempos de Confusión los Creyentes han de apegarse al modo de proceder de los Jalifas Rectos por estar basado dicho modo de proceder en la Sunna del Bendito Profeta.

EN ESTE CONTEXTO EL ERROR ESTA EN DIFERENCIARLAS

Y todo ello está más que de sobra explicado si se sigue un orden de lectura racional y no se toma una frase de la página número uno y se relaciona con otra 10 párrafos más adelante, sin tener en cuenta que es obligatorio comprender “la relación contextual de todas las partes si se pretende entender el todo”

Por lo tanto, en relación a la conclusión del buen hermano:

Me imagino que querra decir: En sus mentes NO llevan a cabo una diferenciación entre la sunna del bendito Profeta y la sunna de los khalifas rectamente guiados...

La respuesta es: “NO, QUISE DECIR LO QUE DIJE. Y LO REITERO TAL CUAL LO DIJE”.

Más adelante termina diciendo:

Pero bueno, esto no afecta en nada, solo sirve para liar las cosas, siendo estas mucho más fáciles, tan fáciles que se explica el asunto en una línea:

Dice Allah: (59:7) ¨Tomad lo que el Mensajero os ha traído¨ y dice: (24:56) ¨ y obedeced al Mensajero que así se os tendrá misericordia ¨ y como el Profeta nos ha mandado seguir a los Khalifas guiados pues lo hacemos, así de fácil es.

RESPUESTA: Tan fácil tan fácil que no lo ha entendido. El objetivo de este Capítulo es refutar la justificación que algunos ignorantes dan, alegando que “todo nuevo acto de adoración o modalidad nueva de adoración introducida por los Jalifas Rectos es Sunna, en base al hadiz que abre este capítulo”. Digo como conclusión en el escrito:

Por lo tanto quien quiera alegar que cualquier práctica o costumbre nueva, originada e introducida, como veremos a continuación por cualquiera de los Jalifas Rectamente Guiados no es una innovación por que el

Profetaملسو هيلع هللا ىلص dijo: “Aferraros a la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados [ar-Rashidun]” no está haciendo más que lo que sus homólogos ideológicos [al –Jawariy] ya hicieron 14 siglos atrás en frente del Imam Ali [que Allah ilumine su generoso rostro]:

LA EXPLICACIÓN Y TODAS SUS PREMISAS NO TIENEN POR META EXPLICAR EL SIGNIFIFCADO SUPERFICIAL DEL HADIZ QUE ES CLARO. POR LO QUE LA RESPUESTA DEL HERMANO, UNA VEZ MÁS, ES INUTIL.

Más adelante leemos:

Y digo: CORRECTO, la sunna de los khalifas guiados se basa en la sunna del Profeta,como dice el hermano en el primer punto, por lo tanto, el mismo reconoces (puede que sin querer) que los khalifas no inventan las adoraciones de sus cabezas, sino que se basan en los que dice la sunna del Profeta, y claro está que en el Coran tambien, por lo tanto, volvemos a lo que dijo Ibn 7ajar y que la palabra innovación (bid3a) aquí hace referencia a su significado lingüístico y no religioso.Dijo Ibn 7ajar:¨ La innovación en la lengua (lingüísticamente) es algo que se hace sin un antecedente y puede ser buena o mala. Pero LA INNOVACIÓN EN LA RELIGIÓN es TODA REPROBABLE ¨

Este punto esta más que comentado en los puntos anteriores.

Termina el hermano esta sección diciendo:

Respecto a lo que dice el hermano de que en hadith de ¨Toda innovación es extravío¨les sería aplicable esto es un error, por que como vimos al principio, este hadith hace referencia a la innovación religiosa y lo que hacen los khulafa es llamado innovación pero lingüística, por lo que no se le puede aplicar este hadith!

¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿?????????????????????

De nuevo el Contexto es “TOTALMENTE IGNORADO” o no comprendido:

Digo literalmente:

La Sunna como parte de la Religión Revelada se completó en vida del Profeta por lo que cualquier acto o modalidad introducida por los Jalifas Rectos será por definición una Innovación y jamás Sunna.Y el hadiz: “Toda innovación (…) les sería aplicable.

Este es el tercer punto conclusivo de otros 2 que le preceden y que como podemos ver son “contextualizados” por la siguiente conclusión:

La Sunna del Profeta es Wahi y esta quedo Completada antes de su Muerte.

Por ello este punto:

La Sunna como parte de la Religión Revelada se completó en vida del Profeta por lo que cualquier acto o modalidad introducida por los Jalifas Rectos será por definición una Innovación y jamás Sunna. Y el hadiz: “Toda innovación (…) les sería aplicable.

Señala la “imposibilidad de introducir cualquier acto o modalidad nueva” sin ser considerado una innovación [gramaticalmente hablando]; por haber sido la Sunna completada en vida del Profetaملسو هيلع هللا ىلص. La expresión : “Y el hadiz : “Toda innovación (…) es desvío les sería aplicable”, es una forma de indicar que esos nuevos actos y modalidades de adoración deben ser analizados a la luz de la “ Amonestación Profética” representada en este contexto por el hadiz : “Toda innovación(…)” y que a pesar de haber dicho el Profeta “Seguir la Sunna de los Rashidun”; esto no es una dispensa legal [rughsa] o les exime de “estar limitados” por el hadiz : “Toda innovación(…)” . Suponer que quiero decir otra cosa es acusarme de llamar innovadores a los Rashidun y esto es una Blasfemia.

CONCLUSIÓN: EL PLANTEAMIENTO DEL HERMANO ES UN AUTÉNTICO DESASTRE.

SEXTA FALACIA

“MAN SANNA FIL ISLAM”

No solamente es de nuevo erróneo sino que sin duda este es el punto más ridículo de todo el planteamiento del hermano.

Comienza el hermano señalando una acotación en la que digo:

“Sanna fil Islam Sunnatan Hasanatan (...)” El verbo Sanna significa introducir, originar o constituir una sunna entendiendo esta como una “costumbre, acto o modo de hacer”.

Tal y como es dicho en el hadiz: “El primero que originó [como práctica], introdujo [como práctica], constituyó [como práctica] el asesinato [awwalu man sanna al-qatl ] fue el hijo de Adam [Caín].

Tras esto dice:

Viene en Lisan Al 3arab (uno de los diccionarios árabes más importante) que la palabra SANNA significa: ¨Todo aquel que comience a hacer algo se dice que él es el que SANNA este asunto.¨ (Kullu man BADA2 [...] ) Es decir: LO EMPIEZA y no introduce!

RESPUESTA 1] ¿Puede el hermano ir a la PÁG.30 PUNTO NÚMERO 4 de mi respuesta a la hermana? Digo nada más comenzar el punto:

(…)Tras lo cual dijo el Mensajero de Allah:

“ Quien introduzca,comience [sanna]en el Islam una práctica [sunna] meritoria sacará de esta una doble recompensa: la primera por haberla comenzado, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa. Pero quien introduzca, comience en el Islam una práctica mala será penalizado por una doble falta: la primera por haberla introducido,comenzado la segunda constituida por el conjunto de faltas cometidas por aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada sus propias faltas.”

SIN COMENTARIOS…

De las decenas de faltas de ortografía que he pasado por alto deduzco que el conocimiento de la lengua española y el significado de sus palabras no es muy brillante:

“Según las definiciones de la RAE.

EMPEZAR: tr. Comenzar, dar principio a algo

intr. Tener principio una cosa:

COMENZAR: tr. e intr. Iniciar una cosa, empezar:

INICIAR: 1.Comenzar, empezar o promover algo 2. Introducir y adiestrar a alguien en una actividad

INTRODUCIR: Hacer adoptar, poner en uso

Por lo tanto es totalmente correcto traducir Sanna como : “Comenzar , iniciar, introducir o empezar”. Y cualquier estudiante o conocedor de ambas lenguas [árabe y española] puede corroborar y confirmar esto. Invito a que se corrobore.

Según el diccionario árabe citado por el hermano:

BADA ´ ES :

بدأ: يف أمساء اهلل-عز و جل- املبدئ: هو الذي أنشأ األشياء و اخرتعها ابتداء من غري سابق .مثال

البدء: فعل الشيء أول

Traducción: “Bada´:entre los Nombres de Allah –Azza wa Yal- esta al Mubdi´[El Originador]:El es Quíen hizo las cosas y las inventó por primera vez antes que cualquier otro.

Al- Bud´.Ser el primero en hacer algo[el comienzo , origen, principio]

IMPORTANTE

Aunque su similitud semántica pueda llevar a engaño, no es bajo ningún concepto lo mismo: “Comenzar algo [Bada´]” que “Comenzar a hacer algo”. El primero necesariamente implica “invención, origen y principio de ese algo [introducción]”.El segundo no, ya que alguien puede comenzar a hacer algo que fue comenzado por otro. Ej: El hijo de Adam[Cain] fue quien comenzó la práctica del Asesinato. Sin embargo si decimos ·yo comencé a asesinar”, no implica que yo inventara, iniciara, originara esa práctica.

BADA´hace referencia al primero de ambas formas verbales: “comenzar algo” y esto implica “inicio, origen y principio”, por ello “la traducción” introducir es TOTALMENTE CORRECTA

3]La Sunna a la que hace mención el hadiz no es la Sunna del PROFETA ya que dice: “Quien comience o introduzca en el Islam una Sunna Meritoria”…..Pero quien comience en el Islam una SUNNA MALÉFICA.

Si “Man Sanna”en el hadiz fuera revivir una Sunna entonces el hadiz diría

[…]Pero quien reviva en el Islam una Sunnah Mala será penalizado por una doble falta: la primera por haberla introducido,comenzado la segunda constituida por el conjunto de faltas cometidas por aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada sus propias faltas.”

¿Qué Sunna del Profetaملسو هيلع هللا ىلص es Maléfica?

Totalmente absurdo.

El bendito Profeta confirma esta realidad al definir el mismo “Sunna Maléfica” como: “ Una innovación de desvío que no complace a Allah y a Su Mensajero” [ Tirmidhi 260, Ibn Mayyah 206].

¿Por ende que será “ Sanna Sunnatan hassanatan”?

“Comenzar , introducir [poner en uso], originar, iniciar, comenzar [Bada´] fil Islam [en el Islam] una Costumbre de bien [Bidâ Hassana o logawiyyah]”

El hadiz plantea un principio universal que hace lícita la introducción de “nuevas costumbres o prácticas” , señalando las consecuencias positivas o negativas en función de la naturaleza de esta “costumbre o práctica”

IMAM AN-NAWAWI Y LA EXPLICACIÓN [SHARH] DE SAHIH MUSLIM

Continúa el hermano:

Luego supongamos que uno de los significados de la palabra SANNA, además de empezar fuera introducir, no se

podría aplicar este significado en este hadith, ya que se contradiría el hadith que dice:

¨Quien innove en nuestro asunto este (el islam) algo que no esta en el se le será devuelto [no le es aceptado] ¨

Relatado por Al Bukhary y Muslim.Y en una de las narraciones de Muslim dice: ¨Quien haga un acto que no sea

según nuestro mandamiento le será devuelto.

Según el Imam Ibn Hayar al Heizami este hadiz significa:

“El acto será rechazado si no está sometido por entero a la Shariah o si le falta una condición esencial que requiere la Shariah [para ser aceptado]”

[Para versión en árabe: Heizami: Fath pág.106-107]

Según el Imam an-Nawawi este hadiz significa:

“Esta narración deja claro que cualquiera persona que desarrolla un acto que se OPONE, CONTRADICE [JILAF] no armoniza con la Sunnah del Profeta, será rechazado, ya sea él quien la ha introducido u otra persona”

[Para versión en árabe: Sharh Sahih, [Dar al Fikr] Volumen .12, pág.6]]

Según el Imam Ibn Hayar al Askalani este hadiz significa:

“ Este Hadiz es de aquellos que sirven de fuente para derivar Principios de Usul en el Islam y su significado ; “quienquiera que invente algo en la Religión que no sea reconocido [encontrado] en ninguno de sus Principios [ que se oponga al Usul], entonces es rechazado y no merece consideración”.

[Imam Ibn Rayab al Hanbali como explica en su Yami' al-'Ulum wa'l Hikam]

“Bajo ningún parámetro gramátical, excepto en el lenguaje del “fraude y la mentira” este hadiz indica la prohibición o rechazo “ INTRODUCIR un acto o modalidad de adoración no llevada a cabo explícitamente por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص” sino la prohibición de “INTRODUCIR aquel acto o modalidad nuevo de adoración que “incumple o viola la Shariâ [Imam Heizami] , que “no armoniza, se opone y contradice la Sunnah del Profeta [Imam an-Nawawi] o que no tiene base en el Usul de este din [ Imam Ibn Hayar]” .

Por ello traducir el hadiz como ¨Quien innove en nuestro asunto este (el islam) algo que no esta en el se le será devuelto [no le es aceptado] ¨ es ERRONEO y ENGAÑOSO.

¿POR QUÉ TRADUCIR USANDO “PERTENECER O SER PARTE DE” ES TAMBIÉN ENGAÑOSO?

Porque en español esto implica “ORIGINALIDAD”, es decir, que cualquier acto o modalidad nueva de adoración [voluntario] que no sea parte del Código Original Revelado” es rechazado. Y el hadiz bajo ningún concepto afirma tal cosa. Prueba de ello es el dicho del Imam an-Nawawi en el Volumen 6, página 21 en su " Comentario del Sahih Al- Bujari":

“Lo referido por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص cuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es aquello que es general pero restringido o limitado [‘amm majsus]”. Es decir no todas las nuevas prácticas de adoración”.

Más adelante explica que nuevas prácticas de adoración son PROHIBIDAS. Dice en su Sharh del Sahih Muslim [7­8 la página105­106] [Ver acotación completa más adelante]:

“Y en este hadiz se especifica su dicho (cada innovación es bid'a y cada bid'a es extravío) se refiere a las innovaciones inválidas y las innovaciones censuradas [Madhmuma], lo cual ya ha sido plasmado en el libro Salat al-Yumu'a […] Ver acotación completa más adelante.

¿Y CUAL ES LA DEFINICIÓN DE BIDÂ MADHMUMA?

Dijo el Imam ash-Shafiî [a cuyo Madhab pertenecía el Imam an-Nawawi]:

“La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable [MAHMUDA] y Bidâ rechazable [MADHMUMA] . La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable"

[Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró “Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid]

Dice él también: “ Los asuntos innovados en la religión son de dos clases ": 1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz] o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío.2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores , es una novedad (innovación) que no es reprehensible

Por lo que el dicho del Imam an-Nawawi “[…]Es decir no todas las Nuevas Prácticas de Adoración [son prohibidas]” hace referencia a la permisibilidad de llevar a cabo nuevos actos o modalidades de adoración siempre y cuando no contradigan el Qurân o la Sunna.

Esto está confirmado por Sheij ul Islam al Imam al Haizami ,quien dice en su comentario sobre el hadiz: “Toda Innovación”:

وهو حممول على احملرمة ال غي" لة وكل ضاللة يف الناركل بدعة ضال"ويف احلديث

Traducción: “Aquello que es narrado en el Hadiz de que todas las innovaciones son desvío y todo desvío está en el Infierno.Este Hadiz sera aplicado a las Bidat al Muhrima [Aquellas que contradicen o transgreden algún precepto del Qurân o la Sunna] no a las otras[Aquellas que no contradicen ni transgreden el Qurân o la Sunna]

.[Al Heizami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Página No. 109, Publicado por Dar ul Fikr, Beirut, Libano]

Más adelante… Dice el hermano [yo]:

“Toda nueva modalidad de adoración que “no armonice con la Sunnah [Imam an-Nawawi], que viole o no respete en algún punto esencial la Shariâ [Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami] o que se oponga a “la forma de vida y creencia” del Profeta y Sus Compañeros”

Y esto es otro error lingüístico del hermano, ya que lo que ha traducido como ¨no

armonice¨, en árabe sería ¨LA YATANASAQ¨ mientras que lo que dice el imam Al

Nawawi es: ¨Khilaf al shar3¨ significa ¨¨ que no esté acorde al shar3 (enseñanzas

islámicas)¨

RESPUESTA

Según el diccionario español:

1] ARMONIZAR es :

acomodar, acordar, afinar, coincidir, concordar

2] CONCORDAR [ser acorde a]es :

concertar, convenir, pactar, admitir, armonizar, unir

SIN COMENTARIOS…

Sin embargo, fijémonos como el hermano literalmente “NO LEE” aquello que luego pretende refutar.

El contexto de este punto, es que el hermano dijo en su publicación de Facebook:

El Profeta dijo :“ Quien innove en este nuestro asunto algo que no pertenezca a él. Le será rechazado”

Como respuesta yo le dije:

Algunos hermanos dicen: “¡El hadiz claramente lo dice! : “Quien introduzca algo en nuestra Religión que no sea parte de ella , será rechazado”.Sin embargo esta traducción es engañosa

ya que la palabra “ pertenecer a” = “Mulkan li o jas bi”, no aparece en el hadiz, sino que la expresión árabe usada es: “Laysa aleihi amruna” y con esto se hace referencia a “ ESTAR EN ARMONÍA con algo, someterse a sus preceptos, SER ACORDE a algo”. Y todo ello sin necesidad de ser parte explícita del Código Original que sirve de Patrón.

SIN COMENTARIOS…

POR LO TANTO EL UNICO QUE SE EQUIVOCA ES EL HERMANO

Continua el hermano diciendo:

Dijo Al Imam Al Nawawi en la explicación de sa7i7 Muslim, en el tomo 7­8 la página105­106:

¨En cuanto a su dicho <Quien empieza en el islam un acto de bien[...] > Refleja ánimo para empezar las buenas obras y las buenas costumbres, Y UN AVISO SOBRE INVENTAR FALSEDADES [...] ¨ Luego habla de las 5 clases de innovaciones que hay, pero como vimos al principio, en la explicación de Ibn 7ajar, estos hacen referencia a la innovación con su significado lingüístico y no religiosa.

TOTALMENTE DE ACUERDO YA QUE BIDÂ LOGAWIYYAH ES LO MISMO QUE BIDÂ HASSANA O MAHMUDA. Sin embargo por temerosidad a Allah y respeto a los juicios legales de estos grandes “Salihin” debemos ser fieles a la clasificación y títulos que ellos dan “literalmente”.

Este texto “traducido” de manera sesgada [a conveniencia], dice en su totalidad:

“El dicho del Profeta : “Quien innove en el islam una innovación buena [hasana] obtendrá recompensa”, etc… en comenzar buenas obras e innovar buenas sunnas, abstenerse [tener cuidado con] de crear falsedades, [vulgaridades]. Este discurso se debe al Hadiz cuyo comienzo dice: vino un hombre con un portamonedas cuya palma no podía abarcar [debido a que pesaba mucho] y gracias a él, que fue quien comenzó este bien y es el innovador de esta benevolencia [ihsan], la gente comenzó a seguirle [hacer como él]. Y en este hadiz se especifica su dicho [cada innovación es bid'a y cada bid'a es extravío] se refiere a las innovaciones inválidas y las innovaciones censuradas [MADHMUMA], lo cual ya ha sido plasmado en el libro Salat al-Yumu'a [la oración

del viernes], en el cual se establecen cinco tipos de bid'a: obligatoria [wayib], recomendable [mandub], prohibida [muharrama], reprobable [makruha] y permisible [mubaha].

Por lo tanto este texto hace referencia a la Clasificación de la Innovación entre:

“ MADHMUMA y por ende su opuesto MAHMUDA o HASSANA” y no “logawiyyah” [Aunque repito son la misma cosa y la diferencia es sólo semántica].

CONCLUSIÓN

TODO[literalmente] EL PLANTEAMIENTO DEL HERMANO ES ERRONEO

SÉPTIMA FALACIA

EL MAWLID Y EL MADHAB MALIKI

La mención de que los Ûlema del Madhab Maliki apoyaban y aceptaban “la celebración y conmemoración del nacimiento del bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص” tenía por objeto evidenciar la afirmación de que el dicho del Imam Malik en relación al bidâ se refiere a bidâ definida como:

“Todo nuevo acto, costumbre, práctica o modalidad novedosa de adoración que no proceda o tenga una base en el Qurân o la Sunna..

Cualquier adición, disminución o sustracción de algún precepto en la “Práctica Original Legislada y totalmente completada a Voluntad del Sabio Legislador”. Es decir dar a una práctica de adoración X [nueva o “ya existente” ] un valor jurídico no otorgado como tal por Allah Subhanahu wa Ta´âla en la Revelación Original. [Por esto se le dio el nombre “en Sharia”]

Jamás fue dicho: “Todos los Ûlema dentro del Madhab Maliki” sino “Los Grandes Sabios y Conocedores del Madhab Maliki no solo permiten sino que recomiendan la celebración del Mawlid Sharif”.Y LO REITERO.Ya que esta es la aplastante opinión del Madhab[Mashur].

Ver explicación en este enlace: https://www.youtube.com/watch?v=DOKUEQVuLt4

Por citar unos pocos de los MILES [LITERALMENTE] de Sabios Maliki que aprueban y recomiendan conmemorar el Mawlid Sharif:

- Hafiz Ibn Dihya al-Kalbi al Maliki (d. 633 AH) en su al-Tanwir fi Mawlid al-Bashir an-Nadhir [Siglo 7] -El famoso Sheij de al-Azhar Salih al-Ya’fari27 - El Mufti Maliki de Makkah Muhammad ‘Ali b. al-Husayn al-Maliki

-El Imam Abu Bakr al-Turtushi (d. 1126 CE) en su Kitab al-Hawadiz wa’al-Bid’ah

- Imam al-Faqih Abu at-Tayyib Muhammad ibn Ibrahim as-Sabti (Año 695 H). Obra at-Tali as-Sayid. - ash-Sheij Yalal al-Din al-Kattani en su Rawdat al-Jannat fi Mawlid Jatim ar-Risalat Mencionado por al-Sakhawi en su Subul al-Huda. - ash-Sheij Nasir al-Din ibn at-Tabbaj -El Sheij Maliki de Sudáfrica: Ahmad ‘Ali al-‘Adani . -También leer Fatwa de “la Autoridad General de Asuntos Islámicos de los Emiratos Árabes Unidos”, donde se menciona la posición Maliki

http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=1489

Por lo tanto su respuesta de nuevo, es inútil como contraargumento. Sin embargo, ya que se ha molestado en escribir:

En cuanto a Sheij Ûmar ibn Ali al- Iskandari al-Maliki, es refutado magistralmente por Imam as-Suyuti en su “Al-Hawi fil-Fatawa”; sin embargo al deternos a investigar que entendía él por Mawlid , encontramos que dijo en su escrito sobre el Mawlid:

“ Esto son encuentros de hombres, adolescentes y mujeres todos juntos en una sóla sala, de manera que se ven entre ellos.Y bailan balanceándose de lado a lado y en círculo.Ellos hablan de nada olvidando el Día del Juicio.En otras oacasiones es una reunión separada de mujeres que elevan sus voces en congratulaciones y cantan nashids que rompen la tranquilidad del corazón , haciendo dhikr y leyendo el Qurân irelevantemente al modo [estipulado por]Shariâ. Y se olvidan de las palabras de Allah : “Realmente Tu Señor Observa” Surah al-Fajr, ayah 14.

Imam as-Suyuti comentando sus palabras dijo:

“ Realmente él esta en lo cierto.PERO estas reuniones no son prohibidas por el Mawlid en sí mismo.Estan prohibidas por las acciones ilícitas.Si hechos similares ocurrieran durante la Oración del Viernes , también sería prohibido.Pero esto no implicaría prohibir llevar a cabo la Oración del Viernes como debe ser realizada.

Verdaderamente yo he visto personas llevando a cabo esta clase de acciones en las reuniones de los Creyentes durante la oraicón nocturna de Trawih en las noches de Ramadan,¿Tenemos derecho de prohibir [por ello] el encuentro para la oración congregracional de Tarawih tan sólo porque alguien realiza acciones ilícitas durante las mismas. Por supuesto .!No! .Por el contrario decimos que estos encuentros estan basados en la Sunnah y llevan a la Gracia de Allah ,pero los actos inaceptables llevados a cabo en ellos son estúpidos y prohibidos.Del mismo modo el Mawlid esta basado en el bien y si alguien realiza en él algo odioso, entonces [sólo]la acción en sí misma será lo prohibido” [Vol. 1, p. 185].

En cuanto a ash-Shatibi, los Eruditos, confirman que su opinión se debe a la definición que él ofrece de bidâ, como acto usado para obtener proximidad [Qurba] Ta ´abbud bihi SIN PRECEDENCIA.

Por último, el hermano ha mencionado a Al Hajj al Maliki, de nuevo sin ser fiel a la realidad: 1] El Imam al Hajj al Maliki defiende la clasificación de innovación establcida por el Imam Izz bin Abd as-Salam : “Según los 5 Veredictos Legales”: Permitida, Prohibida, Detestable, Permitida, Recomendable y Obligatoria. Definiendo la prohibida como: “Aquella que contradice el Libro, la Sunna o el Consenso de los Sabios [Ijma]” .Dando como ejemplos: “Rezar el Asr antes de su tiempo o seguir las opiniones teológicas de los antropoformistas [ al- Muyyasama ] o la Qadiriyya. Ver al respecto: “Madkhal al-shar` al-sharif [ Cairo, 1336 H, 2:115]”. No existe mención de que “no haber sido llevado por los Salaf” sea motivo o prueba que conlleve prohibición .Es por ello que esta acotación es cuanto menos contradictoria:

¨Si en la celebración del Mawlid no hay asuntos prohibidos (munkarat), es una

innovación incluso por la intención de celebrarlo, ya que esto es algo añadido a la

religión que no hicieron los antecesores piadosos, y nosotros somos sus seguidores ¨ La traducción original es:

“ Si el Mawlid , esta libre de esos males, sólo comida es servida y en esto reside la Niyyah de celebrar el Mawlid, entonces es una innovación por el mero hecho de esa intención porque esto es un acrecentamiento en la Religión […] Dice el Imam as-Suyuti en relación a esto: “El comentario final de Ibn al-Hajj en relación a que la intención del Mawlid en sí misma es una adición a la religion es contradictoria [munaqid] y la intención del Mawlid no es nada parecido a lo mencionado por él en su discusión. Cuando nos fijamos detenidamente, esto no esta en concordancia con su debate anterior donde “urge a realizar actos de adoración adicionales y el resto de cosas mencionadas para agradecer a Allah por haber traido al Lider de los Profetas a este mundo en este Noble mes, y este es el significado de la intención detras del Mawlid [hadha huwa ma'na niyyati l-mawlid]." [al-Hawi lil Fatawa.Vol 1.Pag 195] Imam as-Suyuti se refiere a las palabras de ibn al Hajj: “ ES OBLIGATORIO [WAYIB] que especial gratitud sea mostrada y expresada a Allah en este mes y la mayor cantidad de ibada y caridad han de ofrecerse, ya que nos ha condedido este gran favor [Muhammad] . Aunque el Noble Profeta no realizo más ibada en este mes en comparación con otros meses `ni nos ordeno hacerlo] , en realidad, fue por su misericordia y gentileza hacia su Ummah, y para crear facilidad y apacibilidad para ellos[…] Este es el tipo de Mawlid que nosotros aprobamos , porque nada ocurre en ellas , aparte de recitación del Qurân , el ofrecimiento de un banquete y esto es un buen trabajo y un acto de piedad” . Y es precisamente lo que se realiza en las celebraciones del Mawlid : “Una mayor cantidad de Ibada” en forma de :

Recitar Qurân Invocar salutaciones y bendiciones sobre el bendito Profeta Recitar versos de poesía en su honor [Sunna de más de 180 Sahabas] Oraciones Voluntarias Reunir fondos para causas benéficas Ofrecer comida al necesitado y al amante. Contribuir a crear un ambiente de felicidad y regozijo por la llegada [nacimiento] del

mayor “Favor” y Misericordia” de Allah a los seres humanos. Respetando la inyucción Coránica:

Por ello dijo el Imam as-Subki [estudiante de Ibn al Hajj al Maliki]: “Cuando estamos celebrando el Nacimiento del Profeta, una gran familiaridad [ ´uns] entra en nuestros corazones y sentimos algo especial”.

Por lo que la acotación del hermano es una vez más “engañosa” 2] Por otro lado el Mawlid descrito por el Imam no es el defendido por los Sabios y seguidores de Ahlu Sunna wal Yamâ .Podemos leer en su libro “al –Madjal”: “[…] Entre estos se encuentra que los participantes cantan canciones y Ghazals mientras que al mismo tiempo usan instrumentos musicales –tambores, flautas, violins y en esta conexión llevan a cabo muchas otras accones malvadas […] No cabe duda de que este tipo de Sama, si fuera llevado a cabo en cualquier otra noche aparte de esta, seríaprohibido.¿ Cuál es entonces la justificación para llevar a cabo este Sama, en el que instrumentos musicales son usados, durante este bendito mes que Allah Todo poderoso ha dotado con excelencia y bendiciones debido a que Su Amado nació en él[…] . “Pero algunos anadem algo incluso más peligroso; esto es, que el cantante es joven, atravctivo, de voz melodiosa, bien vestido y de apariencia muy placentera.Él canta Ghazals, con creccendo y diminuendo en voz al mismo tiempo [variando los tonos] y con ascendencia y descendencia en movimientos. De esta manera , pone a la audiencia , hombres y mujeres, bajo tentación. El resultado es que ambas partes se convierten en presa de la tentación y muchos otros males se abren camino. En algunos casos extremos, la relación maesposo-esposa es destrozada y llega al extreme de dares la separación entre ambos.Así, el periodo de destrucción y ruina comienza, en el que una pareja completa y establecida es destrozada y la paz en mente y corazón arruinada”.

¿¿¿¿¿¿?????? ¿Tiene esto algo que ver con el Mawlid defendido por Ahlu Sunna wal Yamâ?

A continuación dice el hermano:

¿Quién es Ibn 3abbad que nombra el hermano su cita?

Es Mohammad bin 3abbad Al Rindi Al Andalusi (muerto en el 792 de la hijra), un sabio

andalusí sufi seguidor del tariqa Shathiliya, y su libro que el hermano puso con el

nombre de ¨Al Rasa2il Al kubra¨, su nombre completo es: ¨Al Rasa2il Al Kubra Fi Al

Tawhid wa Al Tassawuf¨wa Mutashabih Al Ayat ¨

¿Quién es Ibn ul Hajj al Maliki que nombra el hermano? El Sufi Discípulo del Sufi ibn Abi Yamrah.

¿Quién es el Imam as-Satibi que nombra el hermano? El Sufi que dijo en su al-I’tisam min al-kutub, citado en al-Muslim: Majallat al-‘Ashira al-Muhammadiyya (Dhul Qi’da 1373 AH)

“¡Muchos ignorantes piensan que los Sufis son negligentes en su conformidad con la Shariâ. Lejos este de ellos que se les atribuya tal creencia. La primerísima base de su camino es la Sunna y evitar aquello que la contraviene!.

¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿???????????????????????? Dice el Imam al Beihaqui en su obra de hadices Shu´ab ul Iman , comentando una cadena de transmisión:

شيخ عصره يف أخربنا ابو عبد اهلل احلافظ أخربني ابو بكر حممد بن داود بن سليمان حدثين علي بن حممد بن خالد التصوف

TRADUCCIÓN: “Es narrado por Abu Abdullah al Hafidh que lo narró de Abu Bakr Muhammad bin Dawud bin Sulaiman “El Sheij de su época en TASSAWUF”, quien lo oyó de Ali bin Muhammad Bin Jalid [Shu’ab ul Iman, Volumen No. 3, Página No. 170, Hadiz # 3251]]

Dijo el estudiante de Ibn Taimiyyah , al Imam adh-Dhahabi, de este narrador :

أبو بكر، محمد بن داود بن، سليمان شيخ الصوفية اإل،مام الحافظ الرباني العابد،إ،نه من األولياء : سمعت منه، وكان يقال: قال أبو الفتح، القواس …النيسابور،ي الزاهد

هو: قة أرخه الحاكم، وقالفاضل ث: وسئل الدارقطني عنه، فقال شيخ عصر،ه في التصوف،

TRADUCCIÓN: “El IMAM, el HAFIDH. El ADORADOR DEVOTO. “EL SHEIJ DE LOS SUFIS” Abu Bakr Muhammad bin Dawud bin Sulayman al-Naysaburi. “EL ASCETA [ZAHID]” . Se escuchó de Imam Abu Fatah : “ ÉL es de los “AWLIYYAH”. Imam Daraqutni fue preguntado acerca de él y dijo: “ Él es FADHIL y ZIQÁ”. Imam Hakim también narró de él y dijo: “ EL era el Sheij de Tassawuf en su época” [Siyar A'lam al-Nubala Volumen No. 12, Página No. 83]

Presentando a otro narrador dijo:

لصوفيا د الشيخ المحدث الثقة المعمر أبو عبد الله، أحمد بن الحسن، بن، عبد الجبار، بن، راش الصوفي الكبري البغدادي،

Traducción: “EL SUFI, el Sheij, el Muhaddiz Veraz . Abu Abdullah Ahmed bin Hassan

Abdul Yabbar bin Rashid al Baghdadi. “EL GRAN SUFI”[As-Siyaar A'lam al-Nubala, Volumen No. 17, Página No. 211]

Dijo él también sobre el Imam al Qushayri:

عبدالكريم بن هوازن بن عبدامللك بن القشريي اإلمام الزاهد القدوة األستاذ أبو القاسم

طلحة القشريي اخلراساني النيسابوري الشافعي الصويف املفسر صاحب الرسالة ولد سنة مخس وسبعني وثالث مئة

Traducción: Al Qushayri , el Imam de la Abstinencia, el MODELO, el PROFESOR ; Abul Qasim Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik bin Talha al Qushayri el Jurasani yNaisaburi, “SHAFI’I, SUFI Y MUFASIR ”. El autor de Ar-Risalah, nació en el 375 AH.

[Siyar A'lam an Nubala, Volumen No. 11, Página No. 487, Publicado por Dar ul Kutb al iLmiyyah, Beirut, Libano ] Dijo Imam ibn Kazir sobre el Sheij Shahab ud-Din Suharwardi :

الشيخ شهاب الدين السهروردي

صاحب عوارف املعارف عمر بن حممد بن عبد اهلل بن حممد بن حممد بن محويه وامسه عبد اهلل البكري البغدادي شهاب الدين أبو حفص السهروردي شيخ الصوفية ببغداد كان من كبار الصاحلني وسادات املسلمني وتردد يف الرسلية بني اخللفاء وامللوك مرارا وحصلت له أموال جزيلة ففرقها بني الفقراء واحملتاجني وقد حج مرة ويف صحبته خلق من الفقراء ال يعلمهم إال اهلل عز وجل وكانت فيه مروءة وإغاثة للملهوفني وأمر باملعروف ونهي عن املنكر… وذكر له أبن خلكان أشياء كثرية من أناشيده وأثنى عليه خريا وأنه تويف يف هذه السنة وله ثالث وتسعون سنة رمحه اهلل تعاىل

TRADUCCIÓN: El Autor de Awarif ul Mu’arif, Umar bin Muhammad bin Abdullah bin Muhammad bin Muhammad bin Hamavia. Tu nombre era Abdullah al Bakri al Baghdadi Shahab ud din Abu Hafs Suharwardi. SHEIJ DE LOS SUFIS en Baghdad, de los “MÁS GRANDES” RECTOS MAESTROS DE LOS MUSULMANES ( شيخ الصوفية ببغداد كان من كبار Tu viajaste con Julfa y lideres en muchas ocasiones y reuniste gran .(الصالحين وسادات المسلمينcantidad de dinero que repartirse entre los Fuqara y necesitados[…] [Al-Bidayah Wal Nihayah Volumen 13, Página No. 176]

Dijo Sheij ibn Taimiyyah en el Manuscrito original :Al-Mas'ala at-Tabriziyya (Manuscrito, Damasco, 1186 H):

"labistu al-khirqata mubarakata lish-Shaikh 'Abdul Qadir wa bayni wa baynahu 'than"

" Vesti la bendita capa [manto Sufi] de 'Abdul Qadir, habiendo entre él y yo 2”

Dijo él también:

“ […] Habiendo vestido la CAPA SUFI [Jirqata at-Tasawwuf] de un número de Suyuj pertenecientes a varias Tariqas [min turuqi yama'atin min ash-shuyuji] , entre ellos el Sheij 'Abdul Qadir al-Jili, cuya Tariqa es la más grande de las bien conocidas” .

Dice más adelante: “ La más grande Tariqa [ayallu-t-turuqi] es aquella de MI SEÑOR [Sayyidi], 'Abdul Qadir al-Jili, que Allah tenga Misericordia con él]

[Encontrado en el Manuscrito Original de "Al-Hadi" Colección fol. 154a, 169b, 171b-172a Universidad de Damasco , Manuscrito Árabe Original 985H.También mencionado en el Manuscrito Original de "at-Talyani", fol. 67a.]

Y dijo Seyyidina Sheij Abdul Qader al Yilani [Rahimahullah] al comienzo de la Sección 5 , Pág No. 449 de Al-Ghuniya:

“Los Verdaderos Fuqara son aquellas personas “QUE CAMINAN LA VÍA DE LOS SUFIS” .Ellos limpian su interior de los deseos perversos…”Ellos se encuentran entre los Abdaal y Awliyyah” [Al-Ghuniya at Talibi Fi Tariq al Haqq,Page No. 449, Publicado por Dar ul Jeir, Damasco y Beirut]

Y LA LISTA DE ACOTACIONES PODRÍA SER IGUAL O MÁS LARGA QUE TODO ESTE ARTÍCULO EN SU TOTALIDAD.

Para más información sobre “La Realidad” del Tassawuf como piedra angular del Islam , leer: [Sobre todo apartado: “Mitos y Falacias”]

¿EN CUANTO A SU CONOCIMIENTO DEL MADHAB DE MEDINA Y SU FORMACIÓN COMO “FAQUIH” ALGO QUE DECIR?

Continúa el hermano: Supongamos que el Madhab al Maliki permite la celebración del mawlid

¿Qué hace que el Madhab al Maliki sea una prueba de que esté permitido y que los

otros madaheb no sean prueba de que es prohibido?

Por eso, volvemos al Coran y la Sunna, y volvemos al dicho de ¨Quien innove en

nuestro asunto este...¨ que ya se ha explicado anteriormente.

RESPUESTA: Como ya es costumbre en el hermano; ha vuelto a perder la perspectiva y el contexto de la argumentación. La mención del Mawlid y el Madhab Maliki en la respuesta a la hermana era, y repito, un ejemplo corroborante de la premisa:

“El dicho del Imam Malik en relación al Bidâ, hace referencia a la Bidâ en su sentido “perverso” [bidâ Munkara/Seiyya o bidâ Sharî ] y no definida semánticamente[ diferente a

logawiyyah ] : “Nuevo acto o modalidad de adoración”. Por lo tanto la respuesta del hermano es “totalmente improcedente y salida de contexto”.

Pero de nuevo como se ha molestado en escribir…En cuanto a la primera pregunta:

¿Qué hace que el Madhab al Maliki sea una prueba de que esté permitido y que los

otros madaheb no sean prueba de que es prohibido?

La OPINIÓN MAYORITARIA dentro de los 4 Madhab es que la Celebración del Mawlid Sharif es “ MUBAH” [Como mínimo] considerando el resto de opiniones rechazables [mardud].

Dijo el Mufti de Mecca el Imam Ahmad ibn Zayn Dahlan [1304 H / 1886], en su libro ''as-Sira an-nabawiyya wa al-athar al-muhammadiyya, página 51:

“Celebrar el Mawlid y recorder al Profeta es aceptado por todos los Ulama de los Musulmanes”.

Pero supongamos que todos los Madahab prohibieran la Conmemoración del Mawlid Sharif y el Madhab de ahl -Medina lo permitiera [algo fantasioso]: ¿Qué ocurriría entonces? .

Debido a que los Imames Muytahidun del Madhab Maliki son reconocidos por ABSOLUTAMENTE TODOS los Sabios de la Nación Islámica desde la época de los Salaf y su Iytihad a favor del Mawlid no “se opondría ni a la Sunnah ni al Consenso”, sería de obligada aplicación el principio de Usul :

LA INKARA FI MASHAIL AL JILAF

“No existe denuncia o reproche mutuas entre veredictos legales discrepantes”

Principio este reconocido por los 4 Madhab y cuya violación es un pecado.

Dijo Ibn Taimiyyah:

“ En relación a las acciones , si van en contra de la Sunnah o el Consenso entonces deben ser denunciados [debe haber inkara], según los niveles de denuncia. PERO si no hay Sunnah o Consenso en relación a ese asunto, el iytihad es válido en este caso y aquel que actue en base

al iytihad , ya sea un Muytahid Imam o quien esta siguiendo a un Muytahid Imam, no será denunciado [no habrá Inkara] “Bayaan al-Daleel ‘ala Batlaan al-Tahleel [p. 210-211). Él también dijo : “En relación a asuntos de iytihad, aquel que siga a uno de los Sabios en tales asuntos no será denunciado o rechazado . Aquel que siga una de las dos opiniones [discrepantes] no será denunciado”.Majmoo’ al-Fataawa (20/207).

Sin embargo esto es una hipótesis fantasiosa ya que el caso real es lo opuesto:

LA MAYORÍA DE SABIOS DE LOS 4 MADHAB ACEPTAN LA CELEBRACIÓN DEL MAWLID POR MEDIOS LÍCITOS

En cuanto a:

Por eso, volvemos al Coran y la Sunna, y volvemos al dicho de ¨Quien innove en

nuestro asunto este...¨ que ya se ha explicado anteriormente.

RESPUESTA Todo el planteamiento anterior es erróneo, por lo que esta última aserción podría ser perfectamente ignorada:

En relación a : Por eso, volvemos al Coran y la Sunna, y volvemos al dicho de ¨Quien innove ennuestro

asunto este...¨ que ya se ha explicado anteriormente.

Como ya hemos explicado anteriormente, según todos los más grandes Sabios, se refiere a “Aquellas Innovaciones que contradicen el Qurân y la Sunna [MADHMUMA, QABIHA, MUHRIMA, SEIYYAH, SHARÎ]”.

Recitar Qurân [Recomendado]- Leer su Sira [Recomendado]-Dedicarle versículos de poesía[Recomendado] - Leer sus Hadices[Recomendado]- Comer y Beber[Permitido] . Ninguna práctica contradice el Qurân o la Sunna por lo tanto el hadiz “Quien innove en este nuestro asunto algo que no armonice, sea acorde[..] será rechazado ” NO SE APLICA A ESTE CASO.

Pero como indica el hermano : VOLVAMOS AL QURÂN Y LA SUNNA:

1] Dice Allah : [QURÂN]:

وذكرهم بأيام، بآياتنا أن أخر،ج قومك من الظلمات إ،لى النور، ولقد أرسلنا موسىلك لآيات لكل صبار شكور إ،ن في ذ الله

“Enviamos a Moises con Nuestras señales ( y orden) : " Saca a la gente de la profunda oscuridad a la luz, y haz que RECUERDEN LOS DÍAS DE ALLAH , realmente en esto hay Señales para aquellos que son pacientes , agradecidos” [14:5]

También dice Allah en el QURÂN:

وا هو خير مما يجمعونفليفرحلك قل بفضل، الله وبرحمته فبذ

Di : “ Que en el FAVOR de Allah y en su MISERICORDIA se regocijen, muestren alegría , [fal yafrahu] ello es mejor que cuanto acumulan /reunen

(riqueza) [Surah Yunus, 10:58]

[ La misma palabra que se traduce como “regocijar” (yafrahu) podría sin duda traducirse como manifestar alegría, manifestar deleite ,alborozar y la segunda forma verbal “faRRaha” es “CELEBRAR”

Imam Ibn al-Yawzi explica el significado de este versículo en su Tafsir:

Traducción: : “Ad-Dhahak narró de Ibn Abbas [que Allah esté complacido con él] que Favor , Gracia mencionado en este versículo significa

“Conocimiento” mientras que Misericordia significa “Muhammad ملسو هيلع هللا ىلص” [Ibn Yawzi Z'ad al

Maseer fi Ilm at Tafsir, (4/40)]

Imam Abu Hayyan al Andalusi (Rahimuhullah) también dijo:

Traducción: “ Favor , Gracia hace referencia a “Conocimiento” mientras

que Misericordia hace referencia a “Muhammad ملسو هيلع هللا ىلص”. Tafsir Al-Bahr al Muhit, (5/171)]

El gran Imam Yalaluddin as-Suyuti (Rahimuhullah) dice:Abu Sheij narró de Ibn Abbas que “El Favor de Allah significa “Conocimiento”

mientras que Misericordia significa “Muhammad ملسو هيلع هللا ىلص”. Dice Allah Ta'ala : “No te Hemos enviado sino como Misericordia para todos los Mundos”.[Al Anbiya: 107] [ Imam As-Suyuti en Dur al Manthur (4/330)]

El Sabio Alusi explica que incluso Fadhl [favor o gracia] se refiere al

Profeta Muhammadملسو هيلع هللا ىلص.Narrado por Al Jatib e Ibn Asakir que : “ Favor

se refiere al Mensajero ملسو هيلع هللا ىلص”. [Al-Alusi en Ruh al Ma’ani (11/141)]

Dice Allah :

“Realmente Allah ha concedido un gran FAVOR a los creyentes al enviarles un Mensajero salido de ellos mismos que les recita sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría ya que antes estaban en un claro /evidente extravío. [Sura Ali Imran 3:164 ]

Dice Allah :

“Ese es el Favor de Allah que EL da a quien quiere Allah es el del Favor Inmenso”

Seyyidina Abdullah Ibn Abbas explica “Allah es el del favor Inmenso ” diciendo:

“Allah es el del favor Inmenso (...) enviando al Mensajero ملسو هيلع هللا ىلصy la Escritura a sus seres creados. [Tanwir al Miqbas Min Tafsir Ibn Abbas]

2]Dice la Sunnah:

1. Abi Qatada Ansari narró que el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص fue

preguntado sobre el ayuno del lunes, a lo que contesto: “Es el día en

el que nací y el día en el que se me hizo descender la Revelación”.

1. Sahih Muslim, Libro 6 – Sobre el Ayuno Vol. 7, Page 323, Hadiz 2807

2. Sunan al-Kubra lil Beihaqui, Vol. 4, Página 286

3. Musannaf Abd ar-Razzak, Vol. 4, Página 296, Hadiz 7865

4. Sunan Abi Dawud, Vol. 7, Página 255, Hadiz 2428

5. Musnad Ahmad, Vol. 49, Página 195, Hadiz 23200

Comentando este punto dice As-Sayyid , Sheij Muhammad al-Maliki al Makki en su Fatwa Hawl al-Ihtifal bi Dhikra al-Mawlid al-Nabawi al- Sharif, dice : “El primero en observar la celebración del Mawlid fue el mismo Profeta ملسو هيلع هللا ىلص, ayunando los lunes porque fue el día en el que nació como es narrado por el Imam Muslim en su Sahih. Esta es la prueba más auténtica y textual de la licitud de conmemorar el Noble Nacimiento del Profeta"

Primera Sunna: “Conmemorar su Nacimiento”

Segunda Sunna: “Hacerlo ofreciendo “Amal Saleh”[específicamente ayunando]”.

NOTA: Ambas Sunnas son independientes .Ej.La limpieza e higiene bucal es Sunna y llevarala a cabo usando un Siwaq otra.Todo aquel que

mantenga una “higiene bucal” con un cepillo de dientes eléctrico, mediante un irrigador o fundas estará cumpliendo con la primera Sunna aunque no utilice un Siwaq [Segunda Sunna].Del mismo modo quien conmemore el nacimiento del Profeta y lo haga ofreciendo a Allah cualquier acto de adoración en agradecimiento, estará cumpliendo con la primera Sunna aunque no lo haga ayunando [Segunda Sunna]

2.Imam Muslim narra en su Sahih [Volumen 2, Página No. 147, Hadiz No. 1130].

Ibn Abbas narró que: “El Profeta ملسو هيلع هللا ىلصllego a Medina y vio a los judíos ayunar el 10 de Muharram. Se les preguntó la razón y contestaron: " Este es el día en el que los hijos de Israel emergieron victoriosos sobre Faraón.

Asi que ayunamos en él a modo de glorificarlo” . El Profeta dijo: “Nosotros tenemos más derecho sobre Moises que vosotros (ya que el mensaje original de Moises era el Islam y Moises era un Profeta del Islam) asique ordenó que los musulmanes ayunaran en él” [No es una orden que implica obligación legal]

Por lo tanto el Santo Profeta ملسو هيلع هللا ىلصestableció como su “bendita Sunna” CONMEMORAR Y ACEPTAR LA CONMEMORACIÓN de los “Días de Allah” incluido su Nacimiento [como él mismo hacía]”.

POR LO TANTO, SI NOS “VOLVEMOS” AL QURÂN Y LA SUNNA VEREMOS QUE:

1] Allah nos llama a mostrar alegría, alborozo y regocijo conmemorando Sus Favores y Misericordia” :

EL PROFETA ES ESTE FAVOR Y ESTA MISERICORDIA.

Elegir como día para llevarlo a cabo [de manera voluntaria] el día de su nacimiento es totalmente “MUBAH” y no contradice el Qurân y la Sunna.

2]Allah nos llama a conmemorar los “SUS DÍAS” Y EL Nacimiento del Profeta es según todos los Sabios uno de los “DÍAS DE ALLAH” , SINO EL MÁS IMPORTANTE.

3]El Bendito Profeta conmemoraba “Su Nacimiento” ofreciendo adoración a Allah en agradecimiento .ES SUNNA DEL PROFETA CONMEMORAR SU NACIMIENTO.

Para un estudio más profundo de este tema , referirse a mi libro:

OCTAVA FALACIA Al asl fi al 3ibadat al ta7rim illa itha warad al ith

Dije en la respuesta a la hermana:

Entre los numerosos Principios Jurisprudenciales que integran las bases de la Ley Sagrada [Usul al Fiqh] se encuentra el siguiente: “La Abstención no conlleva Prohibición”, “at-Tark la yaqtadi at-Tahrim”; es decir: “La abstención del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص en torno a una práctica X no conlleva la interdicción, condena o prohibición de la misma”.

Este principio básico del Corpus Legal establece que la permisibilidad o ilicitud de una práctica X dependerá de su avenencia y sometimiento a los preceptos legales revelados en el Qurân y la Sunna, no de si fue o no practicado por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص o Sus Compañeros, y esto tanto en relación a los actos rituales [ta´âbbudi] como a los profanos [´adi] .

A esto contesta el hermano:

Este principio que nombra, es nombrado por los Usuliyin, y sí, es verdad, ya que la

prohibición sólo se produce con una prueba (nass) del Coran o la Sunna, pero esto es

tan solo en las costumbres (3adat) y no en las adoraciones (3ibadat), y no en ambas

como has querido reflejar (dónde he subrayado), porque hay una base en Usul Al Fiqh

que dice:

¨TODA ADORACIÓN ESTÁ PROHIBIDA A MENOS QUE HAYA UNA PRUEBA

DE SU PERMISIBILIDAD¨ (Al asl fi al 3ibadat al ta7rim illa itha warad al ith)

Antes de responder a semejante “mentira” hago especial hincapié en que se condense la concentración, ya que es “de vital importancia “comprender este punto.

RESPUESTA

EL PRINCIPIO: “at-tark la yaqtadi at-tahrim” HACE REFERENCIA A ACTOS DE ADORACIÓN [además

de actos profanos].

1 DIJO EL BENDITO PROFETA ملسو هيلع هللا ىلص

“No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado y no hay nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam al Beqihaqui y otros]

Este: “No hay nada que Allah os haya prohibido” incluye “toda clase de actos no solo costumbres” , y el hadiz afirma que toda prohibición ha sido mencionada por Allah y su Mensajero [o puede derivarse indirectamente por analogía [qiyas] de lo que ha sido mencionado]. Afirmar que “todo acto de adoración está prohibido hasta que se demuestre lo contrario contradice este hadiz”. Salman al-Farsi narró que dijo el bendito Profeta: “ Halal es aquello que Allah ha hecho Halal en Su Libro y Haram es aquello que ÉL ha hecho Haram en Su libro y aquello que no ha mencionado [explícitamente] OS LO HA PERMITIDO COMO FAVOR PARA VOSOSTROS .[Narrado por al-Tirmidhi e Ibn Majah.

Afirmar que “todo acto de adoración está prohibido hasta que se demuestre lo contrario contradice este hadiz”.

2 Dice Allah

يا أيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشياء إ،ن تبد لكم تسؤكم وإ،ن تسألوا عنها حني والله غفور حليم ينزل القرآن تبد لكم عفا الله عنها

¡Oh Creyentes, no preguntéis por cosas [ juicios legales] que si se os dieran a conocer, os perjudicarían [siendo prohibidas]. Si preguntáis por ellas, cuando se revela el Qurân, se os podrían darán a conocer. Allah os perdonará por ello. Allah es Indulgente, Benigno.

Y confirmando este Ayah del Qurân dijo el bendito Profeta:

“Allah el Insuperable ha hecho descender deberes, no los descuideis, Él ha establecido límites [barreras], no las sobrepaséis. Ha prohibido ciertas cosas, no las violéis; sobre otras cosas ha guardado silencio por Compasión hacia vosotros, no por olvido, así que no las busquéis [tomarlas por permisibles]” Imam Nawawi lo menciona en su 40 Hadices ths, hadiz #30. Daraqutni en su Sunan (4:183-84, 298). Al Hakim en su Mustadrak (4:115, Sahih segun ad- Dhahabi), Tabarani en su Mu'jam Kabir (22:222), Mu'jam al-Awsat (7:265-66 #7461, 8:381 #8938), y el Musnad Shamiyyin (#3483), al Bayhaqi (Sunan, 10:12-13). Al Heizami lo consider Sahih en su (Majma az-Zawa'id, 1:117).

De todo ello se deriva el conocido principio de Usul al Fiqh que dice:

As-Sukut fi sa'at al-bayan yufid al-hasr

“El Silencio sobre [un aspecto de] algo, durante la explicación de todo lo que rodea [ese algo], señala la exclusión [la permisibilidad] de todo aquello que no

fue específicamente mencionado.”

DIJO EL BENDITO PROFETA ملسو هيلع هللا ىلص

Preguntaron los Sahabas al Mensajero de Allah: Ya RasulAllah ¿Debemos hacer la Peregrinación todos los años?.Él contestó: “Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo lo que ha prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo que hay silencio está perdonado [está permitido], así que aceptar el perdón de Allah , ya que Allah no es olvidadizo. Después recitó el versículo: “ (...) y tu Señor no es jamás olvidadizo” [Mariam 19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No. 794.Transmitido por

Abu Darda].

¿Cuál es el contexto de este hadiz?

EL HAYY [ACTO DE ADORACIÓN. No costumbre]

¿Que Juicio Legal se extrapola?

TODO SOBRE LO QUE HAY SILENCIO ESTA PERDONADO [Ver parte subrayada más arriba]

Por todo ello el principio universal es: Al-aslu fil-ashya'i al-ibahatu hatta yadulla al-dalilu `ala al-tahrimi “La base de todo es permisibilidad hasta que exista prueba de su prohibición”.

TOTALMENTE OPUESTO AL MENCIONADO POR EL HERMANO:

¨TODA ADORACIÓN ESTÁ PROHIBIDA A MENOS QUE HAYA UNA PRUEBA

DE SU PERMISIBILIDAD¨ (Al asl fi al 3ibadat al ta7rim illa itha warad al ithn)

Que está totalmente extrapolado y descontextualizado ya que sólo se aplica a:

Quitar vidas [dima‘] Relaciones sexuales [abda`]

Uso de propiedades [amwal] Difamación [a`rad].

Las Carnes En estos casos la base es prohibición hasta que se demuestre su permibisilidad.

Esto es explicado, reconocido y apoyado por todos los Sabios Reconocidos en su Vasta Mayoría / Al-Rayih `inda al-Yumhur. Y dijo el bendito Profeta: “Mi comunidad [los sabios de mi comunidad] no hacen jamás el consenso sobre el extravío. Cuando hay divergencias, remitíos a los siwâdi’l-A`zâm! [la opinión de la mayoría de los sabios de ahlu’s-Sunnah y la comunidad entera]” [Ibn Mayâ]

NOVENA FALACIA.

“La Sunna Tarqiriyyah”.

El buen hermano o alguno de sus colaboradores ha creído que emplear la carta de “la sunna tarqiriyyah” iba a reforzar su argumento pero no hace sino debilitarlo más y más.

1] La existencia de Taqrir [confirmación tácita] de prácticas no iniciadas por el Profeta, es prueba de que la premisa defendida por el hermano [ya refutada] unos cuantos capítulos atrás es ERRONEA. Que el Profeta haya aceptado “nuevos actos, formas y modalidades de adoración” iniciados e innovados por sus Compañeros no significa que estos dejen de ser “nuevos actos o modalidades de adoración”[ Innovaciones ]. Lo único que prueba es que si fueron aceptados es porque “eran un bien y no transgredían la Shariâ”. Y a estas “nuevas modalidades de adoración que son un bien y tienen respaldo en la Shariâ” se les llama : Bidâ Hassana o Mahmuda. Por lo tanto la existencia de Taqrir por parte del Profeta [ en estos casos] es prueba de su aceptación de la “Bidâ Hassana [ Ver definición en Punto 1 al comienzo de este escrito]”.Un auténtico jarro de agua fría. El término “SUNNA TAQRIRIYYAH” no es más que un término acuñado por los Sabios para hacer mención a“un concepto” y este concepto es: “LA ACEPTACIÓN DE UN ACTO[en este contexto]DE UN SAHABI”. Si ese acto aceptado era “una modalidad novedosa de adoración” habrá de reconocerse como lo que es: “Una Innovación”. 2] Dice el hermano:

Éste es un ejemplo, y la mayoría de los demás son parecidos Discúlpeme el hermano si rozo la pedantería, pero sencillamente ES FALSO. Nombrar 1 ejemplo de 13 y pretender ser “creíble” es ser “extremadamente optimista”. 1] Los Sahaba hicieron de estas nuevas prácticas Costumbres regulares mucho antes de conocer si el Profeta se lo negaría o no. De hecho ninguno de ellos se molestó en siquiera preguntar. Ver:

Seyyidina Bilal y los dos Rakâs después de cada Wudu.

Fatiha + Sura + Surat al Ijlass. Sólo Surat al Ijlass [Sabiendo más Suras]. Fatiha como cura.

Si Toda Innovación es desvío: ¿Cómo se atrevieron estos Sahaba a realizar estos actos y establecerlos como Costumbres sin el consentimiento del Profeta? RESPUESTA: Sabían que el hadiz : “Cullu bidâtin…” se refería SOLO a “aquellos nuevos actos de adoración que contradecían el Qurân o la Sunna , estando despojados de respaldo por la Shariâ” [Bidât Muhrima, Seiyya, Sharî].Lo cual es confirmado por todos los Grandes Sabios como hemos visto en Puntos anteriores. En segundo lugar, en la Mayoría de ejemplos no hay pronunciamiento a favor o aceptación tácita [Taqrir] por parte del Profeta:

IBN ÛMAR Y LA TALBIYA

No hay Taqrir

LOS DOS RAKÂS DE ABDULLAH IBN RAWAHA

No hay Taqrir

TERCER ADHAN INTRODUCIDO POR OZMAN No hay Taqrir

LA SEGUNDA LLAMADA A LA ORACIÓN

No hay Taqrir

UNA SOLA RECITACIÓN

No hay Taqrir

Por lo que la argumentación del hermano como ya es costumbre es

totalmente errónea.

OTROS EJEMPLOS: Es conocido que el Profeta solía saludar las dos esquinas Yemeníes del Ka âba al circumbalarla, no saludando las otras dos esquinas.Sin embargo un buen número de Sahaba solían saludar las 4 esquinas: “Yabir, Anas, Hassan, Hussayn, Abdullah, Ibn Zubayr, 'Urwa Ibn Zubayr, Mu'awiya”; como es narrado por Sehij ul Islam Hafiz Ibn Hajar (Fath al-Bari, 3:473-74).

No hay Taqrir

El Imam Ali introdujo la segunda oración de Eid en la Mezquita, mientras que la práctica del Profdeta y los primeros tres Jalifas era “una sola oración de Eid”.Durante su gobierno le fue dicho: “Hay gente enclenque en la cudad, que encuentran difícil acudir a la Mezquita cuando tu rezas el Eid”.De manera que nombró un Imam para rezar una segunda oraci´ñon de Eid. Esto es narrado entre otros por al Bazzar en su Zawa'id 1:313.

No hay Taqrir

ENTRE OTROS MUCHOS EJEMPLOS…

A continuación dice en relación al hombre que cantaba después de cada oración: La respuesta es que este canto, el hombre no lo hizo como una adoración (3ibada), y

por la letra del mismo, vemos que se trata de un recordatorio a sí mismo de que debe

temer a Allah…

Por lo tanto, este hecho sería una costumbre (3ada) y no adoración (3ibada).

Dice Allah : “¡Vosotros que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos*”. [Ali Imran, 102]

¿Qué decía la canción? Témele témele témele Ten Taqwa, ten taqwa, ten taqwa

¿Qué pretende la persona mediante el recordatorio constante de que debe temer a Allah?

FOMENTAR LA OBEDIENCIA ¿Fomentar la obediencia a Allah es Costumbre [urf, ada] o Ibada?

IBADA - ADORACIÓN

¿Qué es recordarse a sí mismo temerosidad de Allah?

DHIKR Y FIKR

Abu Musa informó que el Mensajero de Allah dijo, “Si un hombre que posee unos dirhams los reparte y otro recuerda a Allah, es mejor el que recuerda a Allah.” Una variante de este hadiz dice: “No hay mejor sadaqa que el recuerdo de Allah.”Preguntó el Bendito Profeta Abu Huraira : ¿Cómo meditas [Fikr]?Respondió: “Como dice Allah en el Qurân : “Hombres de

entendimiento que reflexionan en la creación de los cielos y la tierra[3:191].Yo también reflexiono en las maravillas de los cielos y la tierra. Dijo el Profeta: “Una hora de tu meditación es mejor que un año de adoración?

Después se dirigió a Ibn Abbas y le preguntó: ¿Cómo haces tu fikr? ' “ Yo reflexiono sobre la muerte y los horrors del Día del Juicio”Contestó Ibn Abbas.El Bendito Profeta contestó: “ Una hora de tu contemplación es mejor que 7 años de adoración” Después preguntó a otro Compañero: “ De qué modo haces fikr? El Compañero respondió: “Reflexiono sobre el Fuego , su severidad y horror “.El Profeta dijo : “Una hora de tu Fikr es mejor que 70 años de adoración” [Tafsir Ruhul Bayan Vol 6 página 440 entre otros] Por lo tanto cantar después de cada oración: ¡Alma mia, Alma mía!Tnato tu como tus deseos no sois nada.Temele , témele ,témele.No es costumbre sino:

FIKR-IBADA – ADORACIÓN [No costumbre]

Termina el hermano su escrito diciendo: (Quien sea este el nivel de su conocimiento...que se cubra con el silencio y el

desapercibimiento)

RESPUESTA

TOTALMENTE CIERTO

Dijo Ibn Taimiyyah [que Allah le tenga Misericordia]:

وكثري من املنكرين لبدع العبادات جتدهم مقصرين يف فعل السنن من ذلك أو اأملر به

من ولعل حال كثري منهم يكون أسوأ من حال من يأتي بتلك العادات املشتملة على نوع الكراهة

“ A muchos de los que condenan las innovaciones de adoraciones, les encuentras descuidados al cumplir las Sunnas de éstas adoraciones o al

exhortar a realizarlas. Y puede ser que la situación de muchos de ellos sea peor que la de aquellos que introducen innovaciones que contienen algo

desaconsejable

Teniendo por seguro que la información vertida en este escrito es más que suficiente para adquirir un correcto entendimiento de este tema, disipando toda duda al respecto; ruego que en futuras ocasiones o posibles “respuestas” por parte de este u otro hermano se acuda a la última edición del libro:

Me despido de ti, habiendo contestado a todas las cuestiones planteadas, únicamente por, mediante y debido al Favor y la Guía Inmensos de Allah Subahnahu wa Ta´âla.

Todo bien y apertura viene del Señor del Poder y la Gloria: Allah . Todos los errores son debidos a mi ignorancia e incapacidad,

quedando exentos de los mismos el Glorioso Grupo: Ahlu Sunna wal Yamâ y sus líderes “los Verdaderos Herederos del Mensajero de Allah”.

AL FATIHA