Corso di Sociologia dell Ambiente - Università Iuav di ...€¦ · Corso di Sociologia dell’Ambiente CdL Magistrale in Pianiﬁcazione e Politiche per la Città, il Territorio

Corso di Sociologia dell’Ambiente

CdL Magistrale in Pianificazione e Politiche per la Città, il Territorio e l’Ambiente

a.a. 2017 - 2018

Prof. Guido Borelli [email protected]

LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli–

UniversitàIUAVdiVenezia1

La production de l’espace (1974) Henri Lefebvre (1901-1991)

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Di seguito sono riportati alcuni passi del testo di Lefebvre. I numeri di pagina sono riferiti all’edizione italiana (Moizzi, 1976). Il docente li utilizzerà per illustrare e commentare la teoria dello spazio di Lefebvre. Gli studenti integreranno con i loro appunti i contenuti di queste slide. LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 3

LA PRODUZIONE DELLO SPAZIO

Capitolo primo Disegno dell’opera Capitolo secondo Lo spazio sociale Capitolo terzo Architettonico spaziale Capitolo quarto Dallo spazio assoluto allo spazio astratto

Capitolo quinto Lo spazio contraddittorio Capitolo sesto Dalle contraddizioni dello spazio allo spazio differenziale Capitolo settimo Proposte e conclusioni


1.ILDISEGNODELL’OPERA

1. DISEGNO DELL’OPERA

«Lo spazio! Fino a pochi anni fa questo termine non evocava niente altro che un concetto geometrico, quello di una forma vuota». (27)


Si sapeva che il concetto di spazio aveva subito una lunga elaborazione filosofica; ma la storia della filosofia riassumeva anche l’emancipazione progressiva delle scienze, specialmente della matematica, dal loro vecchio tronco comune: la metafisica. (27)



Una forte corrente ideologica (che tiene molto alla propria scientificità), esprime in modo mirabilmente incosciente le rappresentazioni dominanti, dunque quelle della classe dominante, forse aggirandole e dirottandole. Una certa «pratica teorica» genera uno spazio mentale illusoriamente esterno all’ideologia. Per un inevitabile circolo vizioso, questo spazio mentale diventa a sua volta il luogo di una «pratica teorica» distinta dalla pratica sociale, che si erige ad essa, cardine o centro del Sapere. (31)



Molte ragioni inducono a pensare che descrizioni e suddivisioni non forniscano che inventari di ciò che è dentro lo spazio, al massimo un discorso sullo spazio, ma mai una conoscenza dello spazio. In mancanza di una conoscenza dello spazio, si trasferisce al discorso, al linguaggio come tale, e cioè allo spazio mentale, una buona parte degli attributi e delle proprietà dello spazio sociale. (32)



Gli scritti specializzati informano i loro lettori su ogni tipo di spazio, appunto, specializzato: spazio del tempo libero, del lavoro, del gioco, dei trasporti, delle infrastrutture, ecc. Certi non esitano nemmeno a parlare di «spazio malato», o di «malattia dello spazio», di spazio folle o di spazio della follia. Ci sarebbe una molteplicità infinita di spazi, gli uni sugli altri (o gli uni dentro gli altri): geografici, economici, demografici, sociologici, sociologici, politici commerciali, nazionali, continentali, mondiali. Senza dimenticare lo spazio della natura (fisica), quello dei flussi (energie), ecc. (33)



Prima di confutare dettagliatamente e precisamente questo o quel procedimento accettato con un pretesto di «scientificità», ecco una osservazione preliminare: la molteplice infinità delle descrizioni e delle suddivisioni li rende sospetti . Non vanno nel senso di una tendenza molto forte, forse dominante all’interno della società esistente (del modo di produzione)? In questo modo di produzione, il lavoro della conoscenza, come il lavoro materiale, si suddivide infinitamente. Inoltre la pratica spaziale consiste nel proiettare «sul campo» tutti gli aspetti, elementi e momenti della pratica sociale, separandoli, senza tuttavia abbandonare per un solo momento il controllo globale, cioè l’assoggettamento dell’intera società alla pratica politica, al potere dello Stato. (33)



La scienza dello spazio: a) equivale all’uso politico (…) del sapere, di cui si sa che si integra in modo sempre più «immediato» alle forze produttive, e in modo «mediato» ai rapporti sociali di produzione;



La scienza dello spazio: b)  implica una ideologia che maschera tale uso, come pure i conflitti inerenti all’impiego interessato al massimo di un sapere apparentemente disinteressato, ideologia che non si chiama con il suo nome , e si confonde con il suo sapere, per coloro che accettano tale prassi;



La scienza dello spazio: c) contiene, nel migliore di casi, una utopia tecnologica, simulazione o programmazione del futuro (del possibile) nel quadro del reale, cioè del modo di produzione esistente. Operazione che si compie a partire da un sapere integrato-integrante al modo di produzione. Questa utopia tecnologica, che riempie i romanzi di fantascienza, si ritrova in tutti i progetti che riguardano lo spazio: architettonici, urbanistici, di pianificazione.



Il concetto di egemonia, introdotto da Gramsci (…) permette anche di analizzare l’azione della borghesia, in particolare per quanto concerne lo spazio (35)



Secondo Gramsci il potere è basato sulla presenza contemporanea di forza e consenso: se prevale l’elemento della forza si ha dominio; se prevale il consenso si ha l’egemonia.


IL CONCETTO DI EGEMONIA

Secondo Gramsci il potere è basato sulla presenza contemporanea di forza e consenso: se prevale l’elemento della forza si ha dominio; se prevale il consenso si ha l’egemonia.



L’egemonia è un’espressione di potere basata essenzialmente sul consenso, ossia sulla capacità di guadagnare, tramite la persuasione, l’adesione ad un determinato progetto politico e culturale.



Rispetto alla funzione, l’egemonia non mira soltanto alla formazione di una volontà collettiva, capace di creare un nuovo apparato statale e di trasformare la società, ma anche all’elaborazione, e quindi alla diffusione ed attuazione di una nuova concezione del mondo.



Dimostreremo che lo spazio serve, e che l’egemonia si esercita per mezzo dello spazio costituendo, con una logica implicita e con l’uso del sapere e delle tecniche, con un “sistema. (35)



Occorre scoprire o creare l’unità teorica fra campi separati, allo stesso modo delle forze molecolari, elettromagnetiche e gravitazionali. Di quale campo si tratta? (36)



a) dapprima di quello fisico, la natura, il cosmo;

b) poi di quello mentale, compresa la logica e l’astrazione;

c)  e, infine, di quello sociale (36).



In altri termini, la ricerca concerne lo spazio logico-epistemologico – lo spazio della pratica sociale – quello che occupano i fenomeni sensibili, senza escludere il fantastico, i progetti e le proiezioni, i simboli, le utopie (36).



Che lo spazio fisico non abbia alcuna «realtà» senza l’energia che vi si sviluppa, sembra oramai acquisito (37).



Quale base di partenza scegliere per una ricerca teorica che chiarisca e superi (…) la separazione che mantiene distanti gli uni dagli altri i diversi spazi (…) lo spazio ideale dipendente dalle categorie mentali, dallo spazio reale della pratica sociale? (38).



Per ora è possibile notare che i concetti di produzione e di produrre presentano l’universalità richiesta (…) «Produrre lo spazio» sono parole che sorprendono: la schematizzazione secondo la quale lo spazio vuoto preesiste a ciò che lo occupa, conserva ancora grande attrattività (39)



a)  il particolare (gli spazi sociali descritti o selezionati);

b)  il generale (logico e matematico);

c)  il singolare (i «luoghi» considerati come naturali, dotati solamente di una realtà fisica e sensibile)(39).



Ognuno sa di cosa tratta quando parla di una «camera», di un appartamento, di un «angolo» della strada, del «centro» commerciale o culturale, di un «luogo pubblico», ecc. Queste parole del linguaggio quotidiano distinguono, senza isolarli, gli spazi e descrivono uno spazio sociale (…)



(…) Esse corrispondono a un uso di tale spazio, quindi a una pratica spaziale che esse descrivono e compongono. Sono termini che si susseguono secondo un certo ordine. Non occorre forse prima inventarli, poi cercare il paradigma che dà loro un significato e che li organizza? (40)



Quello che ci proponiamo non ha lo scopo di produrre un (il) discorso sullo spazio, ma di dimostrare la produzione dello spazio stesso, riunendo i diversi spazi e le modalità della loro genesi in una teoria (40)



Se si sono stati dei codici dello spazio che caratterizzavano ogni pratica spaziale (sociale), se queste codificazioni sono state prodotte contemporaneamente allo spazio corrispondente, la teoria dovrà spiegare la loro genesi, il loro intervento, il loro esaurimento (41)



Si dialettizzerà il concetto, che si collocherà in un rapporto pratico e nella interazione dei «soggetti» con il loro spazio e i loro dintorni. Si tenterà di mostrare la genesi e la scomparsa delle codificazioni-decodificazioni. Se ne metteranno in luce i contenuti: le pratiche (spaziali) inerenti alle forme (41) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 32


Che lo spazio abbia assunto, nel modo di produzione attuale e nella «società in atto», una specie di realtà propria, allo stesso titolo e con lo stesso processo globale della merce, del denaro, del capitale, anche se in modo diverso, è un postulato che molti rifiutano. (49)



Quando lo spazio cessa di confondersi con lo spazio mentale (definito dai filosofi e dai matematici), con lo spazio fisico (definito pratico-sensibile e dalla percezione della «natura»), rivela la sua specificità. (49)



Cos’è che dissimula questa verità dello spazio (sociale), cioè essere il suo prodotto (sociale)? Una doppia illusione in cui ognuna delle due facce rimanda all’altra, la rinforza: L’illusione della trasparenza e e quella dell’opacità (l’illusione «realistica»). (49)



a)  l’illusione della trasparenza: si rivela come un’illusione trascendentale (*): come una sagoma che funzioni per un proprio potere magico, ma che allo stesso tempo rimandi ad altre sagome, cioè ai suoi alibi e alle sue maschere (51)



«Chiamo trascendentale ogni conoscenza che non si occupa di oggetti, ma del nostro modo di conoscenza degli oggetti, in quanto questa deve essere possibile a priori»

(I. Kant, Critica della ragione pura)


IL CONCETTO DI TRASCENDENTALE

b)  l’illusione realistica: (…) le «cose» hanno maggiore consistenza del suo soggetto, del suo pensiero, dei suoi desideri. Respingere questa illusione significa (…) rimandare alla trasparenza. (…) L’artista dello spazio opera in una realtà dura e massiccia, proveniente direttamente da Madre-Natura(51)



Alcune implicazioni dell’enunciato iniziale: lo spazio (sociale) è un prodotto (sociale) (52). a) lo spazio natura (fisico) si allontana;

b) ogni società (quindi ogni modo di produzione con le sue specifiche differenze) produce un proprio spazio.



Lo spazio sociale contiene, assegnando loro dei luoghi più o meno appropriati, i rapporti sociali di riproduzione, cioè bio-fisiologici fra i sessi e le età, con l’organizzazione specifica della famiglia, e i rapporti di produzione, cioè la divisione e l’organizzazione del lavoro, quindi le funzioni sociali in ordine gerarchico (53).



Queste due concatenazioni, produzione e riproduzione, non si possono separare: la divisione del lavoro si ripercuote e si perpetua nella famiglia; inversamente, l’organizzazione familiare interferisce con la divisione del lavoro; tuttavia, lo spazio sociale distingue, per «localizzarle», queste attività. E non sempre ci riesce! (53)



Sono tre i livelli che interagiscono: a) riproduzione biologica (la famiglia); b) riproduzione della forza-lavoro (la classe operaia in quanto tale); c) riproduzione dei rapporti sociali di produzione (i rapporti costitutivi della società capitalistica).



Le rappresentazioni dei rapporti di riproduzione – a) e b) nella slide precedente – consistono in simboli sessuali (…) si dividono in relazioni frontali, pubbliche, dichiarate e quindi codificate, e relazioni nascoste, clandestine, represse, che definiscono delle trasgressioni (54)



Le rappresentazioni dei rapporti di produzione – c) nella slide 42 – che implicano rapporti di potere, si realizzano nello spazio, che le contiene sotto forma di edifici, di monumenti, opere d’arte. (54)



a)  la pratica spaziale: luoghi specifici e insiemi spaziali propri ad ogni formazione sociale;

b)  le rappresentazioni dello spazio: legate ai rapporti di produzione, all’«ordine» che impongono;

c)  gli spazi di rappresentazione: presentano dei simboli complessi, legati all’aspetto clandestino e sotterraneo della vita sociale (54-55).



Cos’è, nel neo-capitalismo, la pratica spaziale? Essa associa strettamente nella percezione dello spazio la realtà quotidiana (l’uso del tempo) e la realtà urbana (i percorsi e le reti che collegano i luoghi di lavoro, della «vita privata», del tempo libero)(59).



Le rappresentazioni dello spazio, cioè lo spazio pensato, quello degli esperti, dei pianificatori, degli urbanisti, dei tecnocrati specializzati (…) È lo spazio dominante in una società (un modo di produzione) (59).



Gli spazi di rappresentazione, cioè lo spazio vissuto attraverso le immagini e i simboli che l’accompagnano, spazio degli «abitanti» e degli «utenti», ma anche di certi artisti e forse anche di coloro che descrivono e sono convinti di descrivere soltanto: gli scrittori, i filosofi. È lo spazio dominato, dunque subito, che l’immaginazione tenta di modificare e di occupare(59).



Il rapporto dialettico all’interno di questa triplicità:

a) il percepito (base pratica della percezione del mondo esterno);

b) il pensato (acquisizione scientifica di idee);

c) il vissuto (acquisizione culturale) (60). LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 49


a) pratica spaziale = il percepito;

b) rappresentazioni dello spazio = il pensato;

c)  spazi di rappresentazione = il vissuto (60).



Il vissuto, il pensato e il percepito devono ricongiungersi in modo che il «soggetto», il membro di un determinato gruppo sociale, possa passare dall’uno all’altro senza perdervisi è indispensabile (61).

Certamente deve esistere un linguaggio comune, un codice.





Se generalizziamo la distinzione, dovremmo riconsiderare tutta la storia. Dovremmo studiare non soltanto la storia dello spazio, ma quella delle rappresentazioni, così come quella dei nessi che esistono tra loro, con la pratica, con l’ideologia (62).



Quindi, fare la storia della genesi di questi spazi, e soprattutto fare la storia delle loro connessioni, distorsioni, spostamenti, interferenze e dei loro legami con la pratica spaziale delle società (modi di produzione) (62).



Le rappresentazioni dello spazio hanno una portata pratica, che si intrinseca in trame spaziali.

Le rappresentazioni dello spazio assumono un’importanza considerevole e un’influenza specifica nella produzione dello spazio (62).



Come? LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 57


Attraverso la costruzione, cioè attraverso l’architettura, concepita non come edificazione di quell’immobile, palazzo, monumento, ma come un progetto che si inserisce in un contesto spaziale e in una trama , il che richiede rappresentazioni che non si perdano nel simbolico o nell’immaginario (62).



Gli spazi di rappresentazione non sono produttivi se non di opere simboliche, spesso uniche, a volte determinanti un indirizzo «estetico», che si esauriscono entro un certo limite di tempo, dopo aver suscitato una serie di espressioni e di incursioni nell’immaginario (63).




«Ho fatto questi progetti come se fossero stati proposti a me da qualcun altro, voglio dire da qualcuno che si sia spostato dalla traiettoria permanente dei pensieri involuti sulle città, avendo pensato che i pensieri involuti sulle città in fondo non hanno fatto che tramandare finora, da qualunque parte si siano cominciati o si si siano condotti, l’idea folle e pericolosa, l’idea malata e aggressiva che gli uomini ‘devono’ vivere soltanto per lavorare per ‘produrre’ e poi consumare. Ho progettato immaginando che qualcuno si sia spostato con il pensiero e con le azioni dalla morale dell’uomo ‘lavoratore produttivo’ e si sia avviato a pensare che gli uomini possono vivere (se vogliono) per vivere e possono lavorare, se vogliono – casomai – per sapere con il corpo, con la psiche e con il sesso, che stanno vivendo».

Ettore Sottsass, Il pianeta come festival, 1973

61

Se c’è una produzione e un processo produttivo di spazio, c’è storia (…) La storia dello spazio , della sua produzione non si confonde né con la concatenazione causale dei fatti cosiddetti «storici» (datati), né con la successione dei costumi delle leggi, delle idee o delle ideologie, delle strutture socio-economiche o delle istituzioni (sovrastrutture) (66).



Le forze produttive (natura, lavoro e organizzazione del lavoro, tecniche e conoscenze) e, naturalmente, i rapporti di produzione, hanno un ruolo – da determinarsi – nella produzione dello spazio (66).



È evidente che la transizione da un modo di produzione ad un altro presenta il più grande interesse teorico. In quanto essa è effetto di contraddizioni nei rapporti sociali di produzione, che non possono non inscriversi nello spazio, sconvolgendolo. (66).



La storia dello spazio periodizzerà il processo produttivo. (68).



Lo spazio assoluto: consiste in frammenti della natura, in luoghi scelti per le loro qualità intrinseche (caverne o sommità, sorgenti o corsi d’acqua) la cui consacrazione finisce per svuotarli di tali caratteristiche e particolarità naturali (68).



Lo spazio astratto: funziona «oggettualmente» come insieme di cose-segni con i loro rapporti formali. Questo spazio formale e quantificato nega le differenze, quelle derivanti dalla natura del tempo, come quelle dei corpi ,delle età, dei sessi, dei gruppi etnici (69).



Nello spazio astratto la rappresentazione dello spazio, legata al sapere come potere, non lascia che un posto minimo agli spazi di rappresentazione, ridotti a opere, immagini, ricordi il cui contenuto ripudiato (sensoriale, sensuale, sessuale), sfiora appena il simbolismo (69-70).



Lo spazio astratto contiene delle contraddizioni specifiche; queste contraddizioni dello spazio, sono in parte derivate dal tempo storico e poi modificate: a volte aggravate, a volte smussate. In mezzo a queste vecchie contraddizioni ne nascono di nuove (71-72).



La riproduzione dei rapporti sociali di produzione all’interno di questo spazio non può avvenire che attraverso un doppio movimento: dissoluzione dei rapporti esistenti e nascita di nuovi rapporti. (72).



Lo spazio astratto genera un nuovo spazio, che chiameremo spazio differenziale. (72).



Lo spazio astratto tende verso l’omogeneità, riduce le differenze esistenti: il nuovo spazio differenziale non può nascere che dalla loro accentuazione. (72).



Lo spazio astratto tende verso l’omogeneità, riduce le differenze esistenti: il nuovo spazio differenziale non può nascere che dalla loro accentuazione. (72).



Lo spazio differenziale porrà fine alle localizzazioni che spezzano l’unità del corpo. Al contrario, distinguerà quello che lo spazio astratto tendeva a confondere, ad esempio la riproduzione sociale e la genitalità, il piacere e le fecondità biologica . (72).



Lo spazio del piacere, se riuscirà a prodursi, non avrà niente in comune con gli spazi funzionali, e soprattutto con quello della genitalità: cioè con le cellule familiari e la loro distribuzione i scatole sovrapposte, gli edifici «moderni», le torri, i complessi urbani, ecc. (72).



«Cambiare la vita», «cambiare la società» non significa niente se non c’è la produzione di uno spazio appropriato. (77).



«Cambiare la vita»: questa idea è diventata di interesse pubblico, cioè politico e si diffonde degradandosi in parole d’ordine politiche: «vivere meglio», «vivere diversamente», «la qualità della vita», ecc. (78).



Di qui si passa naturalmente all’inquinamento, al rispetto della natura, all’«ambiente». E il gioco è fatto: eluse la pressione del mercato mondiale, la trasformazione del mondo, la produzione di un nuovo spazio, l’idea ricade nell’idealità, mentre invece si dovrebbe gradualmente portare alla luce una pratica spaziale diversa. (78).



Fin che la quotidianità rimarrà nello spazio astratto, costretta entro limiti molto concreti, fin che non ci saranno che miglioramenti tecnici di dettaglio (orario dei traporti, velocità, comfort), fin che gli spazi del lavoro (del tempo libero, dell’abitazione) resteranno separati o saranno ricongiunti (…).



(…) soltanto dall’istanza politica e sotto il suo controllo, il progetto di «cambiare la vita» resterà uno slogan politico, ora abbandonato, ora ripreso (78).



È necessario dimostrare dettagliatamente che il «diritto alla differenza» ha un senso solo a partire dalle lotte reali combattute per differenziarsi, e che le differenze prodotte nel corso di queste lotte e pratiche differiscono a loro volta dalle caratteristiche naturali e dalle distinzioni indotte all’interno dello spazio astratto esistente? (82).



Ricomporre un «codice» dello spazio , cioè un linguaggio comune per la pratica e la teoria, per gli abitanti, gli architetti , gli scienziati può essere considerato tatticamente uno dei compiti più immediati (82).



2.LOSPAZIOSOCIALE

Occorre determinare con un certo rigore sia il rapporto «produzione-prodotto», sia le relazioni «opera-prodotto» e «natura-produzione».

(…) L’opera ha qualcosa di insostituibile e unico, mentre il prodotto si può ripetere, in quanto risultato di atti e gesti ripetitivi. (88) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 84

2. LO SPAZIO SOCIALE

L’ «uomo», cioè la pratica sociale, crea delle opere e produce delle cose, In entrambi i casi occorre del lavoro, ma per quanto riguarda l’opera il ruolo del lavoro (e del creatore in quanto lavoratore) sembra secondario, mentre esso domina nella fabbricazione dei prodotti. (89) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 85



Consideriamo una città, spazio forgiato, modellato e occupato da attività sociali, nel corso del tempo storico. Opera o prodotto? Pensiamo a Venezia. Se l’opera è unica, originaria e originale – se occupa uno spazio ma si riallaccia a un tempo, a una maturazione fra una nascita e un declino – Venezia non può dirsi un’opera. (92)



Chi ha voluto l’unità architettonica e monumentale, che va da ogni singolo palazzo fino a tutta la città?

Nessuno, eppure Venezia, più di ogni altra città, testimonia l’esistenza, a partire dal secolo XVI, di un codice unitario, di un linguaggio comune in rapporto alla città. (92)



La rappresentazione dello spazio (insieme dominato ed evocato), e lo spazio di rappresentazione (le curve squisite, il piacere raffinato, il dispendio sontuoso e crudele della ricchezza accumulata con tutti i mezzi) si rinforzano vicendevolmente; così come lo spazio dei canali e quello delle strade, l’acqua e la pietra, in un doppio intreccio, in un riflesso reciproco.(92)



Venezia nacque dal mare, ma lentamente, non, come Afrodite, in un istante. All’origine ci furono una sfida (alla natura, ai nemici), e uno scopo (il commercio).

Lo spazio occupato sulla laguna, utilizzando paludi e bassifondi, con sbocchi verso il largo, non è scindibile da uno spazio più vasto, lo spazio degli scambi commerciali, che a quel tempo non erano ancora mondiali, ma diretti soprattutto al Mediterraneo e all’Oriente. (94) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 89


Occorreva la continuità di un grande disegno, di un progetto pratico, di una casta politica: la talassocrazia, l’oligarchia mercantile.

Dalle prime palafitte piantate sulla laguna, ogni piazza è stata progettata e poi realizzata da certe persone: «capi» politici, il gruppo che li sosteneva, coloro che lavoravano per realizzarla. (94) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 90


Una volta assolte le esigenze pratiche della sfida al mare – il porto, le strade marittime – ci furono le riunioni, le feste, i riti grandiosi (il matrimonio dei dogi con il mare) e insieme l’invenzione architettonica. Qui si coglie il legame fra un luogo elaborato da una volontà e da un pensiero collettivo, e le forze produttive dell’epoca. (94)



Questo luogo è stato lavorato: piantare le palafitte, costruire i moli e le installazioni portuali, edificare i palazzi, tutto questo fu anche un lavoro sociale, compiuto in condizioni difficili, e subendo le decisioni costrittive di una casta che profittava largamente del suo potere. Non c’è dunque produzione attraverso l’opera? (94)



Il plusprodotto sociale, anteriore al plusvalore capitalistico, non ne era forse anche l’annuncio?

Con questa differenza: a Venezia, il pluslavoro e il plusprodotto sociale si realizzavano e si spendevano principalmente sul posto: nella città. (94)



L’uso estetico di questo plusprodotto, secondo i gusti di gente prodigiosamente dotata, e per di più altamente civilizzata nonostante la sua durezza, non può tuttavia occultare la sua origine: questo splendore oggi in declino riposa a suo modo sui gesti ripetitivi di muratori e carpentieri, di marinai e scaricatori, di nobili che si occupavano quotidianamente dei loro affari. (94)



Nonostante questo, tutto, a Venezia, racconta e canta la fantasia nel godere, l’invenzione delle feste, nei piaceri, nei riti sontuosi. (94)



Se vogliamo mantenere la distinzione fra opera e prodotto, questa distinzione non ha che una portata relativa. Può darsi che si possa scoprire fra questi due termini una relazione più sottile, che non sia né un’identità né un’opposizione: ogni opera occupa uno spazio, lo genera, lo modella; ogni prodotto, occupando uno spazio, vi circola. (94) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 96


Anche a Venezia, lo spazio sociale si produce e si riproduce in connessione con le forze produttive (e i rapporti di produzione). Le forze produttive, nel corso della loro crescita, non si dispiegano in uno spazio preesistente, vuoto e neutro, oppure determinato soltanto dal punto di vista geografico, climatico, antropologico, ecc. (94) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 97


Non c’è alcuna ragione che imponga di

separare l’opera d’arte dal prodotto, fino a

porre la trascendenza dell’opera.

E se questo è vero, la speranza di trovare un

movimento dialettico per cui l’opera

attraversi il prodotto, e il prodotto non

inghiotta la creazione nel ripetitivo, non è

perduta. (95) LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-UniversitàIUAVdiVenezia 98

Cos'è la trialettica? Genealogia di una teoria dello spazio

Appunti dal seminario

«Certains naissent posthumes» Cà Tron, 29 Novembre 2017

Daniele Vazquez

http://www.luoghisingolari.net/teoria-sociale-spazio/2012/02/04/che-cose-la-trialettica-genealogia-di-una-teoria-dello-spazio-22/#_edn1

LA TRIALETTICA DI ASGER JORN Asger Jorn pubblica per l’Istituto Scandinavo di Vandalismo Comparato da lui fondato il testo “Selvatichezza, barbarie e civiltà”. Alla tripla polarizzazione statica del tempo – passato, presente, futuro – priva di antagonismi che egli ritrova nella pittura italiana del XV secolo (in particolare l’Allegoria della Prudenza di Tiziano), contrappone la teoria degli antagonismi.


LA TRIALETTICA DI ASGER JORN

La nozione di tempo racchiude tre differenti tipi di antagonismo, i quali si particolarizzano secondo la natura di quello degli aspetti del tempo che si sceglierà di opporre agli altri due.



Avremo la riunione passato-presente che si oppone al proprio contrario virtualizzato: il futuro; poi il passato-futuro opposto al presente; ed infine il presente-futuro opposto al passato.



Prendendo in considerazione i tre poteri, esecutivo, legislativo e giudiziario, egli arriva a una fondamentale differenziazione delle forme dello spazio pubblico nei tre tipi europei e a tre forme diverse di organizzazione e di autogoverno.



Dall’attualizzazione del potere esecutivo e di quello legislativo riuniti e dalla relativa virtualizzazione del potere giudiziario abbiamo la tipica forma dello spazio pubblico dei civilizzati: la Polis.



La riunione di potere legislativo e giudiziario a discapito di quello esecutivo corrisponderebbe alla tipica assemblea barbara: il Ting. Mentre la riunione di potere esecutivo e giudiziario a discapito di quello legislativo corrisponderebbe al Soviet russo.


LA DIALETTICA TRIPLICE DI LEFEBVRE

Con Lefebvre lo stato di coesistenza (di politica, arte e vita quotidiana) verrà fatto coincidere con lo spazio tout court.


Per Lefebvre il concreto, il qualitativo e l’affettivo trovano nello spazio l’esperienza diretta e quotidiana in cui gli opposti possono coesistere simultaneamente.



Lefebvre non chiamerà mai la sua dialettica a tre termini “trialettica”, sarà solo con Soja che prenderà questo nome. Lefebvre non riconoscerà mai il suo debito con Jorn: preferirà trovare il precorritore della trialettica in Karl Marx.



La formazione giovanile di Lefebvre avviene soprattutto attraverso lo studio del terzo libro de Il Capitale, essendosi occupato fin da subito di problemi agrari e della questione della rendita.



Non a caso è Lefebvre a spazializzare il pensiero marxista. Ne Il marxismo e la città (1972), forzando un po’ i passaggi sulla città contenuti nei Grundrisse di Marx, egli periodizza la storia della città, in tre tipologie: quella orientale, quella antica e quella germanica.



«Nei Grundrisse, la città antica appare come una seconda linea di sviluppo e, successivamente, di decadenza, mentre una prima linea è rappresentata dalla città orientale. Ma esiste una terza forma, e per tanto una terza linea di sviluppo, che trae origine dalle comunità barbariche dei germani»



Non a caso è Lefebvre a spazializzare il pensiero marxista. Ne Il marxismo e la città (1972), forzando un po’ i passaggi sulla città contenuti nei Grundrisse di Marx, egli periodizza la storia della città, in tre tipologie: quella orientale, quella antica e quella germanica.



In Oriente la proprietà rimane sempre comunitaria, ivi compresa quella dell’Unico, del Sovrano. Nella città antica due forme di proprietà si contrappongono, ma si riuniscono nel quadro urbano: la proprietà privata, quella del cittadino, e la proprietà pubblica, quella della città.



Nella comunità tribale germanica si costituiscono tre forme di proprietà: 1.  una proprietà privata; 2.  una proprietà collettiva, che dipende

dall’assemblea dei proprietari e non dalla città o dal villaggio come tali;

3.  una proprietà comune, terra comunale o terra del popolo, ben distinta dalle proprietà individuali e dal loro raggrupparsi in associazione.



Nella città barbara emerge un pensiero trialettico che ha un fondamento materiale, nella triplice forma proprietaria che la caratterizza.



Una prima linea di sviluppo condanna la società e la città alla stagnazione. Una seconda conduce necessariamente la città e la società a uno sviluppo rapido, a una riuscita folgorante, poi al declino. Un terzo orientamento conduce la città, nel suo rapporto con la campagna, ad una crescita lenta, ma a un avvenire i cui limiti non sono prevedibili.



La prima è unitaria; la seconda binaria;

la terza trinitaria.



Nel1970 Henri Lefebvre, ne La rivoluzione urbana (in cui la sua dialettica triplice non era ancora sviluppata) prevede una dialettica antagonistica tra le eterotopie e quelle che lui chiama isotopie, tale dialettica viene fatta successivamente fatta saltare dalla triangolazione con le utopie.



Eterotopie: «spazi che hanno la particolare caratteristica di essere connessi a tutti gli altri spazi, ma in modo tale da sospendere, neutralizzare o invertire l'insieme dei rapporti che essi stessi designano, riflettono o rispecchiano»��

Eterotopico è, per esempio, lo specchio, in cui ci vediamo dove non siamo, in uno spazio irreale che si apre virtualmente dietro la superficie ma che, al contempo, è un posto assolutamente reale, connesso a tutto lo spazio che lo circonda.� ��

Nel successivo La produzione dello spazio, Lefebvre è già del tutto “barbaro”, ovvero ragiona come Jorn: i tre spazi hanno lo stesso statuto e non vi è un “terzo spazio” in antagonismo con gli altri due



Lefebvrefa evolvere la triangolazione isotopie-eterotopie-utopie nella dialettica triplice spazi percepiti-concepiti-vissuti.



Se ne La rivoluzione urbana le utopie funzionano ancora come uno stato che riunisce e allo stesso tempo separa isotopie ed eterotopie, ne La produzione dello spazio gli spazi vissuti (o spazi di rappresentazione) hanno lo stesso statuto di quelli percepiti e concepiti.



5.LOSPAZIOCONTRADDITTORIO

5. LO SPAZIO CONTRADDITTORIO


Per riunire il mentale e il sociale conviene distinguerli, e ricostruire le mediazioni. Il concetto di spazio non è nello spazio. Come il concetto di tempo non è un tempo nel tempo. (…) Il concetto di spazio non ha per contenuto lo spazio assoluto (in sé); e non contiene nemmeno uno spazio. Il concetto di cane non abbaia! Il concetto di spazio denota e connota tutti gli spazi possibili, astratti o reali, mentali e sociali. E contiene, fra l’altro, questi due aspetti: lo spazio di rappresentazione e la rappresentazione dello spazio. (291)



Da quanto si è detto emerge il contrario dell’evidenza cartesiana: lo spazio astratto non può essere concepito astrattamente. Esso ha un «contenuto», ma questo contenuto è tale che l’astrazione lo «coglie» solo in una pratica che lo agisca. Il contenuto dello spazio astratto consiste in contraddizioni che la forma stratta apparentemente riduce, ma che invece l’analisi rende manifeste. Come è possibile? Come si può dire di uno spazio che esso è insieme omogeneo e diviso, unificato e frammentato? (296)



Lo spazio astratto contiene dunque nello stesso tempo l’intelletto analitico ipertrofizzato, lo Stato e la ragion di Stato burocratica, il sapere «puro», il discorso del potere; e poiché implica una «logica» che lo dissimula, mascherando le sue contraddizioni, esso in quanto spazio della burocrazia, riunisce in sé lo spettacolo e la violenza (…). Dobbiamo infine rilevare che questo spazio è difficilmente distinguibile da quello che i filosofi, da Cartesio a Hegel, hanno elaborato, fondendo l’intelliggibile (la «rex estensa») con la politica, il sapere con il potere . (298)



La riduzione aggredisce le dimensioni, già ridotte, dello spazio euclideo; lo appiattisce, letteralmente, fino a farlo divenire una superficie, un piano con procedimenti congiunti e disgiunti che meritano qualche cenno: chi vede e non sa che vedere, chi disegna e non sa che tracciare delle linee su un foglio bianco, chi va in macchina e non può che andare in machina, contribuisce alla mutilazione di uno spazio già esasperatamente suddiviso (302)



(…) chi guida deve guardare e mantenere la sua giusta direzione, e non vede altro che ciò che gli serve; non percepisce più che il suo percorso (materializzato, automatizzato, tecnicizzato) e dal solo punto di vista della funzionalità: rapidità, leggibilità, facilità. Del resto chi non sa che vedere finisce anche per vedere male. (303)



(…) La lettura di uno spazio fatto per essere leggibile è qualcosa di molto simile d un pleonasmo: come la trasparenza «pura» e illusoria; non deve quindi meravigliare il fatto che in seguito vi si scopra il prodotto di una attività coerente, o ancora di più l’occasione di un discorso, persuasivo perché coerente. (303)



(…) Ma questo effetto di trasparenza, così piacevole per gli appassionati di buona logica, non è forse l’arma a doppio taglio per eccellenza? (303)


PP. 304-306

Leggere e commentare da parte degli studenti




La penuria di spazio ha, in rapporto ad altre penurie passate o recenti, tratti del tutto nuovi e originali. Essa è spontanea in quanto risultato di un processo storico, ma è anche mantenuta, spesso incentivata e organizzata dalle decisioni centrali. (321)



(…) Essa introduce una contraddizione fra l’abbondanza, passata o possibile, e la rarità effettiva; contraddizione che non è esterna ai rapporti di produzione incorporati nello spazio intero, e ancora meno alla loro riproduzione, dal momento che i centri decisionali hanno lo scopo specifico di mantenerli; e che anche nello stesso tempo una contraddizione dello spazio(e non soltanto nello spazio, come le contraddizioni classiche generate dalla storia e dal tempo storico). (321)



Le contraddizioni e i conflitti nello spazio (che derivano dal tempo) sarebbero dunque scomparsi? Certamente no; sono sempre presenti con le loro implicazioni, le loro tattiche e strategie, soprattutto i conflitti di classe. Esse sono implicate, sovrapposte, supposte, elevate a un grado superiore, riprodotte e amplificate dalle contraddizioni dello spazio. (321)



(…) In seguito a questo spostamento, può succedere che le nuove contraddizioni attirino l’attenzione, sviino l’interesse, e schiaccino le vecchie contraddizioni, cioè le riassorbano. Non è che un’apparenza. Soltanto un’analisi dialettica permette di scoprire i rapporti precisi tra le contraddizioni nello spazio e le contraddizioni dello spazio: quali di esse, si attenuano, e quali si accentuano. (321)



Ora, è esattamente a questo punto che lo spazio si frammenta: viene artificialmente rarefatto attorno ai centri, letteralmente polverizzato, perché «valga» di più, perché lo si possa vendere all’ingrosso e al dettaglio, in «lotti» e in «parcelle». In questo modo esso diventa in pratica il luogo delle segregazioni, della dispersione degli elementi della società respinti verso le periferie. (321)



(…) Infine, esso viene sottoposto alle suddivisioni elle scienze specialistiche, prima fra tutte l’economia politica corrente, dal momento che ognuna di esse si costituisce un suo proprio spazio: mentale e astratto, faticosamente confrontato con la pratica sociale. (321)



A questo punto si sviluppa un processo «economico» che non rientra più nell’economia politica classica e che sconvolge i calcoli degli economisti. Il settore «immobiliare» (insieme all’«edilizia») cessa di essere un circuito secondario, un ramo aggiunto e per molto tempo arretrato del capitalismo industriale, e passa in primo piano. (322)



(…) In modo disuguale, secondo i paesi, i momenti e la congiuntura, perché la legge della disuguaglianza (nella crescita e nello sviluppo) si estende su scala mondiale, o meglio, presiede alla formazione del mercato mondiale, ed è ben lontana dallo scomparire. (322)



Il settore immobiliare ha avuto nel capitalismo, per molto tempo, un’importanza secondaria. Non solo perché la terra e il suolo edificabile appartenevano ai resti di una classe storica, ma perché lo stesso ramo della produzione era in amno a imprese artigianali. (322)



(…) Ora la situazione di questo ramo e di questo settore è cambiata un po’ ovunque, ma soprattutto nei grandi paesi industrializzati: il capitalismo ha preso possesso del suolo, lo ha mobilitato, e il settore tende a diventare centrale. Perché? Perché in quanto settore nuovo, è meno sottoposto agli intralci, alle saturazioni e alle difficoltà che frenano le vecchie industrie. (322)

6.DALLECONTRADDIZIONIDELLOSPAZIOALLOSPAZIO

DIFFERENZIALE

6. DALLE CONTRADDIZIONI DELLO SPAZIO ALLO SPAZIO DIFFERENZIALE


L’uso ricompare nello spazio in un conflitto acuto con lo scambio, poiché esso implica «appropriazione», e non «proprietà». Ora, anche l’appropriazione implica un tempo e dei tempi, un ritmo o dei ritmi, dei simboli e una pratica, ma più uno spazio è funzionalizzato, più è dominato dagli «agenti» che lo hanno manipolato per renderlo unifunzionale, meno si presta all’appropriazione. Perché? Perché si pone fuori dal tempo vissuto degli «utenti», che è un tempo molto vario e complesso. (342)



Cos’è che si compra quando si compra

uno spazio? Del tempo. (342)



Con l’avvento delle nuove possibilità tecniche e scientifiche, una «società» diversa dalla nostra potrebbe creare, inventare, «produrre» nuove forme spaziali. Invece i rapporti di proprietà e di produzione eliminano queste possibilità, distruggendo gli spazi che il sogno, l’immaginario, l’utopia, la fantascienza tenderebbero a concepire. Con il procedimento riduttivo si riportano le possibilità pratiche alle solite banalità: case unifamiliari e edifici di grandi dimensioni (una scatola per abitare con un pizzico di illusioni – o mille scatole per abitare, appoggiate l’una sull’altra. (343)



Ora le forze produttive, passando dalla produzione delle cose nello spazio alla produzione dello spazio, hanno fatto un salto in avanti: l’attività rivoluzionaria deve, fra le altre cose, portare alle estreme conseguenze questo salto qualitativo, che è anche un salto nella qualità, e rimettere così in questione il processo stesso dello sviluppo produttivo, non per romperlo, ma per svilupparne le potenzialità. (343)



Si può quindi dire che il discorso architettonico troppo spesso imita, mettendolo in caricatura, il discorso del potere, mentre crede di cogliere «oggettivamente», attraverso il disegno, il «reale».

(…) La sua origine remota è la prospettiva lineare elaborata nel Rinascimento: un osservatore fisso, un campo percettivo immobile, un modo apparentemente stabile. (346-347)



Lo spazio dell’utente è vissuto, non rappresentato (concepito). Rispetto allo spazio astratto degli esperti (architetti, urbanisti, pianificatori), lo spazio degli atti quotidiani degli utenti è uno spazio concreto. Cioè soggettivo. È uno spazio di «soggetti» e non di calcoli, uno spazio di rappresentazione, che ha una sua origine nelle esperienze, nelle conquiste e nelle carenze dell’infanzia. (347)



La complessità e l’opacità (poco importa qui se apparente o reale) delle situazioni urbane ispirò negli Stati Uniti l’iniziativa pratica e teorica di affidare a un esperto il compito di sbrogliare la matassa dei problemi, di esprimerli, prima di adottare un’eventuale soluzione. Fu l’ipotesi iniziale dell’«advocacy planning», opposto al «city planning» delle autorità. Gli utenti o abitanti formano un gruppo assistiti da un esperto in grado di esprimere e comunicare i problemi, per negoziare con le forze politiche e finanziarie.(349)



Questo tentativo, analizzato da R. Goodmann, fallì per varie ragioni. Se non sono interessati, le parti in causa, gli utenti a parlare, chi può farlo in vece loro? Nessun esperto, nessuno specialista, nessuna competenza può o ha il diritto di farlo. in quale veste? Con quali concetti? Con quale linguaggio? In che modo il suo intervento può differenziarsi da quello degli architetti, dei «promotori» o dei politici? (349)



Ammettere un simile ruolo, una tale funzione, significherebbe accettare il feticismo della comunicazione, dello scambio sostituito all’uso! O l’esperto lavora per proprio conto, o si sottomette alle esigenze dei poteri burocratici, finanziari e politici. Se si scontra con questi poteri in nome degli interessati, si rovina con le proprie mani. (349)



Può darsi che l’invenzione di uno spazio della gioia debba passare, momentaneamente, attraverso un’élite che sia capace di rifiutare e respingere i modelli quantitativi di consumo, i procedimenti omogeneizzanti. Tuttavia, pur simulando certe differenze, tutte le élite si assomigliano; mentre le «masse», che effettivamente sono diverse e cercano le differenze solo inconsciamente, accettano i modelli quantitativi e l’omogeneità. (362)



Perché? Certamente perché

prima di vivere, hanno bisogno di sopravvivere.

(362)



Per questo la pressione della base deve affrontare lo Stato proprio in quanto organizzazione dello spazio, controllo dell’urbanizzazione, dell’edilizia, della pianificazione spaziale. Essa dunque può e deve rivolgere contro lo Stato, che gestisce gli interessi di classe e nello stesso tempo si erge al di sopra dell’intera società, la sua capacità di intervenire nello spazio opponendo un contro-spazio, dei contro-piani e dei contro-progetti, alle strategie, ai piani e ai programmi imposti dall’alto. (365)



Come conseguenza a prima vista paradossale, osserviamo che in certi spazi deviati o derivati, inizialmente subordinati, esiste la presenza di una capacità produttiva: negli spazi del tempo libero, per esempio, che sembrerebbero sfuggire ai controlli dell’ordine stabilito, e costruire di conseguenza, in quanto spazi ludici, un vasto «contro-spazio». Illusione! (365)



L’indagine sul tempo libero non ha bisogno di inchieste supplementari: alienante-alienato come il lavoro, e al tempo stesso recuperante-recuperato, il tempo libero è parte integrante-integrata del «sistema» (del modo di produzione). Se fu inizialmente una conquista della classe operaia (ferie pagate, week-end, ecc.), esso è poi diventato un’industria, una conquista del neo-capitalismo, estensione dello spazio intero dell’egemonia borghese. (365)



La spiaggia è l’unico luogo di piacere scoperto dalla specie umana nella natura. Il corpo tende a comportarsi come campo differenziale, con i suoi organi dei sensi, dell’odorato e dal sesso fino alla vista, senza che l’occhio sia per questo privilegiato; dunque come corpo totale, spazzando la corazza temporale e spaziale prodotta dal lavoro, dalla divisione del lavoro, dalla localizzazione del lavoro e dalla specializzazione dei luoghi. (366)



Ancora di più che come «soggettività» (in senso classico e filosofico) o come «oggettività» (frammentata in ogni parte, trasposta dalle immagini, ecc.), il corpo tende ad affermarsi come «soggetto» e come «oggetto». (366)



La Città e l’Urbano sono contemporanea-mente la posta in gioco della lotta e il luogo in cui la lotta avviene. Come mirare al potere senza raggiungere i luoghi del potere, senza occuparli, senza costruire una morfologia nuova che implichi la critica della vecchia morfologia e di conseguenza dello stesso statuto della Politica. (368)



È un mondo pieno di trappole, il mondo-trappola per eccellenza, il cui contenuto si nasconde negli angoli e nei bordi: si parla d’arte e di cultura e si tratta di denaro, di mercato, di scambi e di potere; si parla di comunicazione e non si tratta che di solitudine; si parla di bellezza, e si tratta solo di un marchio di qualità. Si parla di urbanistica ed è il nulla. (370)



La pratica spaziale non può essere definita da un sistema esistente (urbano o ecologico) né dall’adegua-mento di un sistema (economico o politico). Al contra-rio: grazie alle energie potenziali dei vari gruppi che sottraggono lo spazio omogeneo e lo riutilizzano secondo i propri fini, lo spazio si drammatizza e si erotizza, restituito all’ambiguità, alla nascita simul-tanea di bisogni e di desideri, grazie alla musica, ai simboli e alle valorizzazioni differenziali, che vanno oltre le localizzazioni dei bisogni e dei desideri negli spazi specializzati, fisiologici (il sesso) o sociali (i luo-ghi cosiddetti del piacere) . (372)



Il diritto alla differenza designa formalmente quello che può emergere dalle azioni pratiche e dalle lotte effettive: le differenze concrete. Il diritto alla differenza non dà alcun diritto, se non quelli già conquistati con una dura lotta. tale «diritto» ha valore solo per il suo contenuto, al contrario del diritto di proprietà, che ha valore per la sua forma logica e giuridica, principio del codice dei rapporti normali nel modo di produzione capitalistico. (372)

THIRDSPACE

LezionidiSociologiadell'ambiente-CdLMagistrale-Prof.GuidoBorelli-Università

IUAVdiVenezia165

Edward Soja, 1940-2015

THE ALEPH


(…) he said that to finish the poem he could not get along without the house because down in the cellar there was an Aleph. He explained that an Aleph is one of the points in space that contains all other points.

THE ALEPH


«It’s in the cellar under the dining room», he went on, so overcome by his worries now that he forgot to be pompous. «I’s mine – mine. I discovered it when I was a child, all by myself. The cellar stairway is so steep that my aunt and uncle forbade my using it, but I’d heard someone say there was a world down there (…)

THE ALEPH


(…) I found out later they meant an old-fashioned globe of the world, but at the time I thought they were referring to the world itself. One day when no one was home I started down in secret, but I stumbled and fell. When I opened my eyes, I saw the Aleph» (…)

THE ALEPH


«The Aleph?» I repeated (…)

THE ALEPH


(…) «Yes, the only place on earth where all places are – seen from every angle, each standing clear, without any confusion or blending. I kept the discovery to myself and went back every chance I got. As a child, I did not foresee that this privilege was granted me so that later I could write the poem».

(J.L Borges, 1945)


IUAVdiVenezia171

Trialectics of being


IUAVdiVenezia172

Trialectics of spatiality

Corso di Sociologia dellAmbiente�a.a. 2017 - 2018

FINE Prof. Guido Borelli

[email protected] 173

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