MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Definición: La Medicina Tradicional China no es una medicina porque no surge como tal, es un arte o un sistema de Sanación, cuyo material de trabajo es el ser humano por eso es importante conocer todas las actividades que realiza, pues sabemos que ellas pueden llevarlo a diversas situaciones de enfermedad.La acupuntura es una tradición transmitida minuciosamente de “conceptos universales”, tiene continuidad y una antigüedad de 2000 años, es la medicina más antigua y compleja del planeta. Actualmente se tratan con acupuntura alrededor de 2 mil millones de personas en todo el planeta, por eso es incuestionable debido a la casuística. Tanto la medicina Alopática (medicina moderna) como la medicina Alternativa se tratan con desprecio y no se dan cuenta que están en el mismo barco y deben de colaborar en forma conjunta para rescatar la capacidad del gozo del ser humano, porque en principio, la enfermedad, el dolor y el sufrimiento no nos permiten desarrollar ese instinto básico y más profundo que es el gozo del ser humano. Hay muchos conceptos de la medicina occidental que están errados, por lo que se produce la Iatrogénesis, según la OMS cerca del 40% de las enfermedades del planeta se deben a los médicos. Los que se van a dedicar a sanar tienen que plantearse cómo lo van a hacer, porque la Acupuntura no es inocua y se puede hacer también mucho daño. Hay una falta de correlación en lo que el paciente recibe en cada cesión de acupuntura, masajes, moxibustión y los efectos que está sintiendo, el mismo terapeuta no sabe bien qué está pasando, porque no tiene el hilo que une lo que sucede con lo que está haciendo.Es importante que tengamos la consideración de tratar a nuestros pacientes como si fueran nuestros padres o nuestros hijos. Nosotros realizamos un contrato verbal y nunca de resultados, porque no tenemos la capacidad de garantizar nada a ningún paciente, nosotros no curamos nada, ponemos los medios, la vida es la que cura. De nosotros no va a depender la evolución del paciente.Según el Dr. Gregorio Marañón “El médico que cree saber de Medicina, ni Medicina sabe”.(El frío una vez que se instala en el cuerpo cuesta sacarlo, por eso no es conveniente sentarse directamente en el suelo).Existen 3 Emperadores:- Emperador Blanco: Fu Shi (3000 AC) A él se debe el libro I Ching, Libro Oracular y la aparición de los ideogramas. Hace referencia a un ser que describe la dinámica del Tao y confecciona los bigramas, trigramas y hexagramas. Habla sobre el comportamiento del universo, qué va a pasar, cómo uno debe comportarse en base a los movimientos de energía del universo. Está construido en base a hexagramas y cada una tiene una lectura, son 64 en total, en donde están encerradas todas las posibilidades del universo, muestra cómo se comporta la energía del universo en determinado momento. Realmente no lo escribió Fu Shi, sino más bien son los comentarios de Confucio a cada hexagrama. - Emperador Rojo: Xenong (2700 AC) A él se deben los Canales de Energía (hace alusión a espectros de luz), también al nacimiento de la agricultura y de las plantas medicinales.- Emperador Amarillo: Huang Di, a él se debe el “Tratado de lo Interno” Nei Jing El cual indica cómo moverse en los 5 Reinos Mutantes para mantenerse sano. Habla sobre conceptos médicos, de cómo armonizar con la tierra, realizar un proceso de Sanación (que no es curar) y de cómo relacionarse con las energías celestes, con los otros hombres y cómo nutrirse adecuadamente. Este libro se considera la Biblia del acupuntor (tiene 5000 a 6000 años de antigüedad) y consta de 2 libros:a) Sowen: tratado sobre lo sencillo, no habla de medicina sino de cómo desarrollar la vida sin enfermar. Empieza: “En los tiempos antiguos existía el Emperador Huang Di o Emperador Amarillo, desde el nacimiento era perfecto e inteligente todo lo podía, todo lo quería, desde su primera infancia ya era capaz de hablar con la palabra justa, asimilaba rápidamente las cosas de su alrededor y era cerebrante en el conocimiento, cuando sucedía era simpático, sincero y comprensivo. Al llegar a adulto subió al trono del hijo del que era” Era un emperador “celeste”; los emperadores “celestes” eran seres con unas características especiales, eran perfectos.

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b) Ling Shu: describe situaciones patológicas y dan vías de solución a las mismas.Ideograma: Es una escritura con trazos y dependiendo del recorrido y movimiento tienen diversos significados. Representa una o varias ideas; pueden cambiar su significado según: 1) la relación que guardan con otros ideogramas, 2) texto en que se encuentren (matemática, agricultura u otro). Nos da acceso a un nivel de conocimiento o una realidad muchísimo más amplia. Por eso un texto chino tendrá múltiples interpretaciones. Es la expresión sintética y simbólica de los movimientos de energía que identifican algo. Los ideogramas no varían, sea cantonés, pekinés, etc. Los ideogramas son entidades vivas que evolucionan con el tiempo. Por Ej. CHI

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El ideograma del emperador Huang Di representa a una entidad perfecta, es algo que se mueve sin obstáculos en tres niveles: celeste (superior), humano (medio) y terrestre (inferior). Representa a aquél que tenía la capacidad de oscilar entre lo más concreto y lo más sutil.

Su Nu King: “Tratado de alcoba del Emperador Amarillo” se narra como las concubinas se encargan de adiestrar a Huang Di en el manejo de la esencia, como manejar su sexualidad para que se convierta en una fuente de luz y no en una fuente permanente de enfermedad. Se relata que en una noche logró cohabitar con 81 concubinas, logrando así la inmortalidad él y todo su séquito.Quibo: Tratado de los diálogos entre el emperador Huan Di con Tipa, un médico de la corte. El 1º capítulo es el más importante porque si uno lo sigue estaría sano. Plantea elementos de inmortalidadHuang Di decía “El hombre en la antigüedad podía superar los 100 años sin que sus movimientos se mostraran débiles o viejos, el hombre ahora apenas si llega a los 50 años y todos sus movimientos son débiles y sin fuerza, es debido al cambio de época o que la gente de hoy no sabe cuidar su cuerpo?” y Tipa contesta “El hombre de la alta antigüedad sustentaba el espíritu de Tao lo que le permitía entender el cielo y la tierra, el Yin y el Yang, era adaptarse a la dinámica natural de los cánones y las limitaciones, desarrollando así los métodos y niveles exactos para la armonía de su espíritu y el cuidado de su cuerpo, se alimentaba y bebía con moderación trabajaba y descansaba según las leyes de la naturaleza, no se preocupaba por asuntos absurdos, evitaba los abusos en el desarrollo de su sexualidad, por estas razones mantenía su cuerpo y su espíritu prósperos, vigorosos y perfectamente unificados y coordinados, logrando a alcanzar la edad natural de 100 años y con la capacidad de escaparse de la …. Vida humana, ya empieza a plantear elementos de la inmortalidad. Los hombres de ahora no son así, tratan la bebida como si fuera agua, bebiendo sin límites, convirtiendo en hábitos y costumbre la vida anormal. Practica la sexualidad en estado de embriaguez sin control y al antojo de sus deseos, consumiendo la esencia del Yin, de modo que la aceptación de sus vicios malgasta y desintegra la energía innata, soplo innato, no saben mantener la virtud del soplo esencial, desconocen el manejo y control del espíritu de la esencia y por concebir el minuto de placer que le proporciona la satisfacción de… desprecian el deleite de vivir una larga y plena vida. Su ritmo de vida diaria, levantarse, trabajar, descansar, no se acerca ni un cabello a las leyes de la naturaleza, por eso antes de llegar a los 50 años se muestra débil y viejo. En la antigüedad se tenía un conocimiento profundo en el espíritu…”Ecología Humana: Rescata un estilo de vida de acción liberadora con los pacientes.Hay 3 tentaciones para el ser humano: egolatría, poder y gloria.

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Estamos aquí pero no somos de aquí, estamos capacitados para caminar en la tierra, no poseemos la tierra, no estamos diseñados para guardar nada (no tenemos bolsillos) en la medida que poseemos algo nuestra estructura energética se deteriora. Estamos obligados a vivir, nacemos sin derechos, tenemos la obligación de ser servidores de otros, la lucha no tiene sentido.La evolución espiritual no es acelerable y no depende de otros.Todo ser humano cuando está realizando algo sabe lo que tiene que hacer y si debe o no hacer. Todo ser humano aprecia la belleza y el arte en mayor o menor medida.Albert Eistein: “el único valor constante es la velocidad de la luz,…el tiempo es capaz de variar, que se curva en relación con la velocidad del proceso y la velocidad del observador”. Cuando algo se acelera a la velocidad de la luz el tiempo desaparece. Trabaja la visión del universo infinitamente grande, de acuerdo a la teoría de la relatividad. Marx Planc: creador de la Física Cuántica, tenía la visión del universo infinitamente pequeño,” la energía se distribuye por el universo en forma de cuantos de luz y se pueden medir, depende que se manifieste la luz en una forma corpuscular electromagnética”.Según Marx Planc la luz puede ser de 3 maneras: a) Naturaleza cuántica (cuantos o corpúsculos), b) Naturaleza ondulatoria o c) Naturaleza onda partícula.Gravedad g = m/r2Eisemberg: creador del principio de Incertidumbre “es un universo incierto el que observamos, puede ser, o no puede se; cuando nosotros observamos un momento del universo, cuanto más precisos queremos ser, más posibilidades tenemos de intervenir en ese momento del universo”. Si yo quiero observar la naturaleza de una onda electromagnética necesito un haz de luz, un haz de energía que tenga una longitud de onda menor que la onda, de ese modo estoy creando un campo de fuerza mucho más grande, con lo cual el observador siempre interviene en el medio. Esto da una conclusión importante: no podemos ser jamás objetivos, porque al observar cualquier cosa yo interfiero en el proceso que estoy observando, formo parte de él, no me puedo aislar, por lo cual la objetividad científica queda borrada. Todo el universo que observamos es siempre subjetivo, además hay una alta probabilidad de interferir.Eiman: cuando recibe el Premio Nóbel de Física 1965, afirma que el universo está compuesto por las infinitas historias posibles o por los infinitos universos posibles, o sea nosotros contemplamos una realidad, pero de forma simultánea están sucediendo infinitas realidades a las cuales de momento no tenemos acceso. Ese universo que nosotros contemplamos obedece a la intención del observador. La estructura íntima la materia está compuesta por cuartz, y hay 6 tipos de cuartz, la estructura íntima del universo obedece al observador. Yo puedo cambiar el universo y hacer del universo algo grandioso. Cuando yo tengo un paciente adelante, debo pensar en divino, ver qué virtud tiene el paciente, primero para aprender y segundo para que se ponga en evidencia. Lo que nosotros hacemos de nuestros pacientes no determina la evolución de su vida. El médico es testigo mudo de la misericordia del Divino que se derrama en el hombre, la función del terapeuta es hacer su trabajo y desaparecer.Esforzarse: hacerse uno con la fuerza, ser la dirección. Toda lo que es arte es virtud y el arte tiene la cualidad de ser sanadora. El arte es arte cuando es sanadora. Hacer reír es un arte, las personas que tienen un alto sentido del humor gozan de una alta calidad de vida.Santidad: Es transformar la existencia en un paraíso donde se pueda gozar de la existencia. El santo tiene que estar vivo. Tradición: es todo aquel conocimiento que pertenece a esta humanidad, no es privativo o exclusivo de una comunidad, y se perpetúa a través del tiempo con validez, su transmisión es oral, a través del verbo.Verbo: es la expresión del espíritu nacida en el corazón, el elemento creador por excelencia no es una cualidad adquirida, da vida y tiene fuerza creadora. En casi todas la tradiciones el proceso generacional

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pasa a través del verbo, es clave, es parte de nuestra naturaleza, es un instinto básico que nos diferencia de los demás seres vivos. El ser humano tiene la necesidad “instintiva” de expresarse verbalmente.Instinto: es todo aquello que llevamos grabado, aprendido de antemano y que es necesario para la vida (comer, reproducirse, reír, llorar, hablar, etc.) y que surge de forma inevitable y natural. El instinto de hablar es uno de los más profundos del hombre, la estructura del lenguaje no es aprendida, nacemos con ella. Según el estudio de los Neurolingüistas y lingüistas en general, se ve que dependiendo de las actividades de las comunidades primitivas humanas, desarrollan diversas estructuras del lenguaje, no es lo misma estructura sintáctica y semántica de los pueblos que son cazadores, de aquellos que son agricultores o de los que son pescadores. El lenguaje es un instinto que va netamente ligado a la actividad del hombre, toda actividad psicomotora va a propiciar el desarrollo de un lenguaje y de una inteligencia adecuada. Por eso hoy en día se hace los trabajos de Estimulación Temprana. La estructura íntima de la materia obedece a la intención y el hombre expresa su intención a través de la “palabra”.Puntos de acupuntura: llamados también Resonadores, son los sitios donde la energía se comporta de una manera determinada. Al poner en esos puntos de acupuntura es hacer recordar su función. Tienen nombre y tenemos que llamarlos y nombrarlos bien.Ej.: 36 E Zu san li, Divina indiferencia terrestre 5 TR Wai guan, Barrera ExternaSon canales de energía o verbos de luz que permiten la transmisión de luz, originalmente no tienen número, son nombres, hay razonadores que tienen varios nombres dependiendo de las necesidades, nos van a permitir acceder a esa esencia íntima de la materia o de ese espíritu configurado, entonces al decir el nombre también proyectamos nuestra intención, de esa manera se realiza el acto de sanar. Es imprescindible la transmisión oral la cual maneja conceptos universales, con criterios en los cuales uno debe ser impecable. Universal: es todo aquél elemento que es válido en cualquier lugar, independientemente a la clase social, religión, etc. y que es válido a pesar del transcurso de la historia, aquél criterio que es incontestable y que es indiscutible, es simple, es axiomático.La única artista es la fuerza creadora y manifiesta su arte de una manera muy simple: primero nos subyuga porque se mueve, si no se moviera nosotros no tendríamos percepción de los fenómenos; segundo se mueve con un ritmo determinado, que permite a cada movimiento identificarlo como un evento único en la existencia; tercero ese ritmo y ese movimiento se hacen de una forma sencilla, natural; cuarto se hace con entrega total y absoluta de manera que esa identificación de la fuerza da como resultado una expresión que conocemos como belleza, que es inútil, simplemente nos lleva a una vivencia gozosa más allá del placer. El error del artista es no darse cuenta que él también es como el universo que contempla, que tiene movimiento, un ritmo, que puede hacerlo de forma sencilla y que debe hacerlo con entrega total y absoluta, cada uno en lo que es, no tratar de imitar. El problema es que el hombre al ver los elementos de belleza ha intentado atraparlos, poseer el universo, porque es cautivador, no se ha dado cuenta que no puede atrapar nada. El hombre como es una obra de arte está diseñado como un artista.El universo puede existir sin nosotros, el hombre no forma parte de ningún eslabón ecológico, para nosotros lo que nos rodea es imprescindible, somos inútiles para la creación. El gozo es una experiencia sin límites. La utilidad es una experiencia que tiene una función concreta. Estamos en un planeta, estamos aquí pero no somos de aquí, que estamos rodeados de seres que si son de aquí y que se comportan perfectamente.Hay dos comportamientos: uno que se expande y otro que se concentra, en principio cuando algo se expande luego se concentra. Hay un movimiento constante de expansión y concentración. En la meditación yo entro en mi cuerpo, permanezco en quietud, es decir en compresión para que mi interior se expanda, que se produzca el mayor número de interconexiones neuronales. Lo que favorece la expansión de las neuronas es estarse quieto, poner las manos de una manera, concentrar la respiración y mantener la atención en todo el proceso. En los meditadores habituales se ve que un aumento de interconexiones neuronales está relacionado con el aumento del intelecto.

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Bibliografía: I Ching. Edición mejor es de Richard WilgenNei Jing, traducción de Alfredo Escavino o de Fermín Cabala (ediciones Mandala)Soweng, Tratado de medicina tradicional China, traducción Roberto GonzálesZen Chu Ta Chien, traducción Guyen Wan Gay

I Ching 1º Tratado o libro OracularHay 3 leyendas:1º Un día paseaba Fu Shi por la playa y vio salir una tortuga que llevaba en su caparazón una serie de signos. Esto lo inspiró para crear el octograma

2º Un día Fu Shi no tenía nada que hacer y quiso contemplar el mundo, se subió a una montaña y vió que todo era dual (día/noche, hombre/mujer, etc.), el día se expande (Yang) y la noche se contrae (Yin). 3º Un día Fu Shi caminaba y vió al cielo, había 2 dragones (negro y rojo) que se devoraban cada uno por la cola.

La religión oriental es un misterio y está representada por el número 3, está lo celeste (dragones), lo humano (el hombre, la dualidad) y lo terrestre (tortuga).En principio hay dos formas de contemplar la naturaleza: o se expande o se concentra, pero no están separadas, están mezcladas. Al observarse uno mismo se da cuenta, por Ej., que el corazón se contrae y se expande, al mismo tiempo el estómago se contrae y distiende.

YING: Concentra, compresión (quietud)YANG: Expande (movimiento)

Hay 4 bigramas al combinar las 2 líneas:(1) Totalmente contraído(2) Algo que se contrae pero que empieza a expandirse(3) Algo que se expande pero que va a la concentración(4) Totalmente se expande

Expresión del Tao1 = Unitario

2 = Tao = Dualidad (La primera aparición de lo estructurado)4 = Estructura Concreta

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Resultan 8 Trigramas al combinar las 3 líneas. El 8 es un misterio Es infinito Plan Mutacional de todos las energías desde la óptica del cielo y sólo hay 8 posibilidades.Cada nivel tiene su ritmo: Cielo: más rápido, a ritmo de 1, o es Yin o es Yang Hombre: más lento, a ritmo de 2 Tierra: aún más lento, a ritmo de 4 (es lo concreto, el soporte)Octograma de Fu Shi

Feng Shui: es el ordenamiento del ciclo mundanoRealmente el universo sólo se expande, realmente sólo existe el Yang, el Yin no existe, pero se tiene que usar como recurso lingüístico para entender.Octograma de Fu Shi: El proyecto del hombre se realiza sobre 8 Vías de Luz, “Vasos Maravillosos”. Estos senderos de luz son un flujo de luz que se mueven como quieren y cuando quieren. Aquí está todo el proyecto de expansión del cielo.

1º Dae Mo: Creatividad del cielo (se dice Tae Bo)Punto de apertura: 41 VB Zu lin qi, El descenso de las lagrimasRecorrido: es circular o curvo, es el vaso cintura o canal cintura. (Tiene el mayor recorrido en cabeza y a irrigar el neocórtex) Función: permite que las energías del cielo desciendan y las de la tierra asciendan. Estas bandas de energía hacen posible que los haces de luz que ascienden y descienden se mantengan unidos. Permite que el soplo de vida se exprese, es decir hace posible la concepción. Con él se puede tratar la esterilidad. Como es curvo se favorece los procesos creativos del sujeto y favorecen la dinámica del neurocórtex. Proceso en plena expansión. Nos plantea que el universo es curvo.

2º Yang Oe: Calma del lago

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Punto de apertura: 5 TR Wai guan, Barrera externaRecorrido: es un canal lateral desde los pies a la cabeza (por el costado). Son canales que suben.Función: unir del Yang. Estamos en el momento que empieza a aparecer un ser humano. Permite relacionarse con el universo exterior.

3º Yang Keo: Luminosidad del fuegoPunto de apertura: 62 V Shen mai, El pulso del inicioRecorrido: desde los pies a la cabeza, por la cara lateral del cuerpo y de la pierna.Función: equilibra el Yang. La idea del hombre se concretiza. El hombre se contrae mientras que el cielo y la tierra se expanden. Nos da la idea de movimiento de algo concreto. El hombre se somete al movimiento del Yang. Yang arriba Yang abajo, hay un equilibrio dinámico, hay alternancia. Equilibra al feto. (Keo, movilidad, equililibrio dinámico, ritmo, alternancia). El equilibrio del Yang hace posible el mantenimiento del Yin.

4º Tu Mo: La movilidad del truenoPunto de apertura: 3 ID Huoxi, Continuidad del torrenteRecorrido: es el vaso gobernador, desde los pies, sigue por el centro la columna y llega a la gingiva. Función: guía del Yang. Se encarga que todo ese proyecto en el Tao se manifieste. Se encarga junto con el Re Mo de nutrir al feto. Aquí la línea de sustento (tierra) es Yang. Ya está muy concreta la idea del cielo y del hombre, pero van a ser guiados por la tierra (Yang). Este canal hace la guía de todos los procesos del hombre en base a ese proyecto divino.

5º Re Mo: La penetración del vientoPunto de apertura: 7 P Lieque, Desfiladero supremo o Tong xuan, Joven misteriosoRecorrido: desde el centro del periné, línea media anterior, tronco, hasta labio inferior.Función: es el mar del Yin. Su función es de la de nutrir. Es la forma y se encarga de administrar y conservar la forma. La tierra ya se ha hecho concreta.

6º Yin Keo: El abismo del aguaPunto de apertura: 6 R Zhao hai, Mar luminosoRecorrido: por la parte internaFunción: equilibra el Yin, equilibrio de lo interno, equilibrio visto desde el lado opuesto, desde el Yin. Junto con el Yin Oe se encarga del mantenimiento de esa nueva forma.

7º Yin Oe: La inmovilidad de la montañaPunto de apertura: 6 MC Nei guan, Barrera internaRecorrido: la parte interna y anterior del cuerpo (cara anterior de las piernas). Función: unión del Ying. El hombre se hace concreto, sustentado por la tierra que tiene forma y bajo la expansión del cielo. Idea de quietud. Unión del Yin en el Yin. Nos permite relacionarnos con el universo interior.

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8º Chong Mo: La receptividad de la tierraPunto de apertura: 4 B Gong sun, Ofrenda universal Recorrido: parte del centro del periné, una parte va hacia los pies y otra va por el pecho hacia la boca. Función: recoge toda la energía y la distribuye por el organismo. Es el mar de todos los canales. Es la expansión de la forma, porque al llegar al máximo de concentración Yin y luego muta y se expande. El universo sigue una forma asimétrica.Los vasos maravillosos son complementarios, es decir tienen su opuesto: Ej. 1º Dae Mo con el 8º Chong Mo

2º Yang Oe con el 7º Yin OeEl opuesto de la mano izq. es el pie der. El tratamiento de la hemorroides el punto es en la cabeza. El canal del corazón culmina en el dedo meñique.Dae Mo, - posteriorRe Mo nacen del centro del periné

(Raíz de los riñones) - delante (línea media a labio inferior)Chong Mo - zona genital (pies y otra de pecho a boca)

Dae Mo = posible la concepciónRe Mo y Tu Mo = nutren al fetoChong Mo = expansión crecimiento del feto (mantienen el embarazo)Los vasos maravillosos son el encofrado del organismoLa acupuntura no está contraindicada con algunos tratamientos médicos. Pero con los corticoides, algunos antibióticos (nefro o hepatotóxicos) o las radiaciones se puede deprimir la vitalidad del sujeto, por eso hay que tener en cuenta. En el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas con el Dogmatil (Sulpiride) la acción de la acupuntura disminuye hasta en 60%. La acupuntura no interfiere con ninguna acción de cualquier medicamento, pero el medicamento si puede alterar la acupuntura.El Síndrome de Down, no es un error de la naturaleza, es un error de los padres, es una bendiciónSe pueden prevenir las enfermedades genéticas haciendo un tratamiento previo a la pareja en los canales Dae Mo. Se indica a la pareja que respiren bien por debajo del vientre, contienen la respiración y luego expiran despacio (2 veces al día), luego se hace tratamiento con acupuntura, en el punto 9R Zhu bin (el embarazo se produce en el seno del agua, que tiene relación con el riñón) en el 3º y 6º mes de la gestación, para darle una buena estancia al bebé. YANG YINGSutil lo configuradoNo tiene forma lo concreto (el mundo de la forma)Más difuso la tierra ya es algo estructurado

Ling, espíritu (la creatividad del cielo)Huo, fuegoRen, hombre

(1) La “creatividad del cielo”, existencia eterna, instinto de inmortalidad en el hombre, se ha curvado, envuelve a los otros dos. (2) Habla del amor divino(3) Solidaridad, hace posible que el universo se mantenga unido(4) El hombre se nutre del vivir que se derrama en el universo.

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Aguja de acupuntura: está compuesta por un campo electromagnético (metal helicoidal que envuelve a la aguja. Los chinos dicen que el campo electromagnético es el que va a actuar en los puntos de acupuntura para producir un cambio de despolarización de membrana. Cuanto más vieja una aguja el campo electromagnético es mejor “tiene más experiencia”.A veces es necesario usar agujas triangulares, que sirven para sangrar.El niño no nace egoísta y no es egoísta, es una entidad integrativa, todo lo que está dentro de su esfera energética es él. A los 3 años de vida está en Yang Keo (ésta es la 1º culminación del Yang, tiene capacidad de desplazarlo.Lo par tiende al equilibrio, a la estabilidad. Lo impar tiende al desequilibrio.Siempre las mutaciones son de a dos y son impredecibles. Cada trigrama tiene un punto de partida y se abre toda la información que tiene ese trigrama. Lo 1º es el tratamiento del ser, poner en concordancia al sujeto con el cielo y la tierra.Cada hexagrama está compuesto de 2 trigramas y son 64 como un tablero de ajedrez.Cada hexagrama nos habla de la posibilidad mutacional del ser humano.Lo ideal es prescribir 10 puntos de acupuntura y de esos se utilizan 3 ó 5, o a lo mejor sólo uno.El octograma del Rey Wei es del Feng Shui, el cual es cómo ve el hombre la creación.Canto del Octograma o de los resonadores: “El hombre es una consecuencia del descenso de las lágrimas de lo celeste. Su aparición con esa estructura de vida tiene una barrera que establece un vínculo entre lo supremo y lo más concreto, a partir de allí se inicia como impulso de inicio que da la continuidad a un torrente, dando origen a un joven misterioso que se establece en un mar luminoso y que le permite establecer una barrera interna que le convierte en una ofrenda universal”.Es una estructura de un ser vista desde el cielo. Esas fuerzas de luz van a preparar el terreno, todavía no tiene forma, solo es una idea, un proyecto que se va haciendo, entonces para traerlo a la tierra, necesita un intermediario que tampoco tenga un sustento material, aquí aparecen dos vectores: San Jiao y Xin Bao.San Jiao surge de la idea del Dae MoXin Bao surge de la idea del Chong MoEstos 2 vectores de luz se encuentran en los extremos de donde van a surgir todas las posibilidades para que toda esa idea se concretice en un ser humano.El 1 que es innombrable, al cual no tenemos acceso nos lleva al 3 que es un misterio y es donde se asientan lo 8 trigramas u 8 posibilidades que estructuran la idea del ser. A través del 2 (que representa a San Jiao y Xin Bao) van a traer a esta idea a lo que es lo son los 5 reinos mutantes (norte, sur, este oeste y centro)Posición Energética del Hombre: es con los brazos hacia arriba.Ideograma Tian, cielo (con la fuerza del cielo): (1) trazo de arriba es el cielo, es superior es de naturaleza Yang. (2) trazo de la receptividad de la tierra que es partida, es de naturaleza Yin, es concreta. (3) línea que baja, es la fuerza del cielo que interactúa con la tierra, como proviene del Yang es Yang (línea continua) (4) línea que proviene de la tierra, como tiene procedencia del Yin es Yin (línea partida).

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Antes AhoraEsto nos indica que en la antigüedad el cielo tenía una relevancia mayor, ahora en la actualidad su influencia es prácticamente nula. La idea del cielo incluye al hombreConclusión: 1. El hombre vive en el cielo. 2. Si nosotros quitamos el hombre del ideograma, el cielo desaparece. El cielo tiene una razón de ser que es el hombre. El cielo es un elemento que la fuerza creadora lo ve necesario e imprescindible para que el hombre a través de su vivencia pueda continuar viaje de ida y vuelta. Los 8 trigramas se derraman entre esas 2 líneas (celeste y terrestre) porque los trigramas se estructuran en la fuerza de la expansión y la fuerza de la contracción.Evolución del ideograma del hombre: primero eran 4 líneas, luego 3 y ahora son 2.

San Jiao, 3 calderas: vía de luz donde se mueve un fuego, donde se representa la fuerza del fuego que nos vivifica. Es un flujo o asistencia permanente de la fuerza del cielo (lo que nos mantiene a 37º)Xin Bao, maestro del corazón (Xin, corazón) es de origen celeste, es un flujo de luz para darnos paz, se origina de la receptividad de la tierra.

El San Jiao (San, 3 Jiao, calderas) o fuego primigenio, es generado por el cielo; y cuando el fuego vivifica la tierra, entonces la modifica y aparece la línea de fuerza Xin Bao

El proceso de concretización se realiza cuando el hombre se aposenta en la tierra.San Jiao: servicioXin Bao: entrega apasionada, sincera y vivaz.

Entonces ésta es la vía a la santidad: entrega apasionada, sincera y vivaz en el servicio

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La vida tiene un ritmo cíclico y repetitivo. Tiene el ritmo del 4: las estaciones y todos los seres vivos se comportan de acuerdo a ellas. Las estaciones suceden por los cambios de la luz, según la rotación y traslación de la tierra y también según el ángulo de incidencia de la luz.Hay un eje de inclinación que tiene la Tierra con respecto al sol al igual que el eje del corazón. Todos los seres vivos varían su hacer dependiendo de la época del año: Invierno, hay que despertarse despacio, es época de preparar los planes, es tiempo del acecho, de prepararse para el asalto de la primavera, la energía está profunda, lenta, porque hay menos horas de luz. Verano es lo contrario, es la época de expansión, gastamos nuestra vitalidad, hay que levantarse temprano para realizar una actividad incesante, porque la energía está muy superficial. Otoño es un tiempo de comenzar a plegarse. Primavera es el tiempo de arranque. Nosotros tenemos ciclos circadianos, regidos por la luz, de cómo se comporta la luz. Conviene dormir menos y de todo menos (comer menos, sexo menos, etc.) Es un planteamiento saludable, porque nosotros vivimos en universo que se expande, con una aceleración exponencial.La luz es la que marca la dinámica de los 5 reinos mutantes.1) Primavera: crecimiento de las horas de luz (21 Set. equinoccio de primavera). 2) Verano: luz (21 Dic. solsticio de verano, es el día más largo del año, inicia el verano y el decrecimiento de la luz)3) Otoño: decremento de las horas de luz (21 May. equinoccio de otoño)4) Invierno: oscuridad (21 Jun. solsticio de invierno, es el día más corto del año, inicia el invierno y el crecimiento de la luz). 5) Estío: período entre dos estaciones (se incrementan las enfermedades como: artritis, fracturas anteriores, asma, gripe, etc.)Norte recibe más intensidad de luzSur recibe el mínimo de intensidad de luzPorcentaje de día y noche según las estaciones

Equinoccios: luz del día y la noche es el mismo tiempoEl calor depende del agua, el agua es un acumulador térmico (amortigua los cambios de Tº porque adsorbe el calor). En primavera empieza a calentarse, cuando llega el 21 Dic. el agua suelta el calor guardado, por eso se siente más calor en el verano. Todos los reinos vivientes realizan una identificación exacta como respuesta a la luz, el hombre se identifica como un ser de Luz. El hombre se mueve en el espectro del infrarrojo (el hombre desprende calor y sonido). El oído está preparado para escuchar el ruido celular (las células también hacen ruido). La luz suena (el láser suena). Si ponemos un vaso de agua y le emitimos sonido va a emitir una luz azulada. Cada vez que uno dice algo aparece la imagen, entonces se genera luz. En la medida que utilizamos el verbo en los resonadores se produce luz.

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CICLO DE LA NATURALEZAORIENTACIÓN ESTACIÓN CARACTERÍSTICA ENERGIA REINO MUTANTE

1 Sur Invierno Oscuridad Frío Agua2 Este Primavera Incremento Viento Madera3 Norte Verano Luz Fuego/calor Fuego4 Oeste Otoño Decremento Sequedad Metal5 Centro Estío Humedad Tierra

Humedad: es un elemento de modulación y estabilización. Sequedad: está relacionada con el metal, porque el metal es un material que está tan metal es lo mas Ying que hay.La energía del planeta se mueve de 6 maneras:3 Yang que descienden (están arriba) (frío, fuego y sequedad)3 Yin que ascienden (están abajo) (humedad, viento y calor)Cuando hace frío todo cae (lluvia, nieve), mientras más alto más frío.Cuando calienta el calor el agua hierve y se evapora y se eleva (mientras más bajo más calor).El hombre está constituido por 6 energías, 3 descienden (Yang) y 3 ascienden (Yin) (no pasan por la cabeza). Es necesario saber de donde procede el paciente (del frío o calor) y todos los factores climáticos.Lo que circula en esos 8 vasos maravillosos son esas 6 energías. Ciclo de la Naturaleza: el planeta Tierra tiene dinámica estable, continua, tiene centro. No hay enfermedades. Es ciclo estacional es en base al movimiento del planeta con respecto a la luz. El planeta funciona sin nosotros.

CICLO DEL HOMBREMATERIA SABOR ÓRGANO COLORAgua Salado Riñón/Vejiga NegroMadera Ácido/agrio Hígado/Vesícula B. Verde/AzulFuego Amargo Corazón/Intestino D. RojoTierra Insípido/dulce Bazo/Páncreas/Estómago AmarilloMetal Picante Pulmón/Intestino G. Blanco

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Vejiga = entraña (porque es hueca)Riñón = órgano (porque es macizo)Agua = es negra porque en las profundidades del mar no se ve nada es negroPulmón = seca lo interno (vapor de agua) e Intestino Grueso = seca lo externo Ciclo del Hombre: El ser humano no tiene centro por eso es inestable. En el hombre se produce la enfermedad porque no es continuo y no tiene centro. El hombre decide ser el centro de la historia. Tiene dos ciclos:Ciclo Sheng: (Mutacional o generacional)

MATERIA GENERA … porque…Agua Madera la madera se nutre del aguaMadera Fuego la madera se quemaFuego Tierra el fuego convierte en cenizas, entonces genera tierraTierra Metal el metal se encuentra en la tierraMetal Agua sobre el metal se expande el agua

Ciclo Ko: (Interno de regulación o control)

MATERIA CONTROLA … porque…Agua Fuego apaga o avivaMadera Tierra porque la penetraFuego Metal porque lo fundeTierra Agua porque la distribuye y la contieneMetal Madera porque la corta

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Hay 2 épocas en la historia del hombre en nuestro planeta:- Época Nómada: tenía como referencia de centro la Tierra, seguía el movimiento de ésta, viajaba según las estaciones. El Hombre por naturaleza del planeta y del universo que se origina, es nómada, se mueve o viaja porque la tierra se mueve, el sistema solar se mueve y el universo se mueve (y cada vez más rápido). El hombre entonces se genera en un universo móvil.- El hombre pasa a tener comodidades, entonces pierde capacidades energéticas, porque ya no se mueve. Desarrolla la agricultura (cultivo vegetal y cultivo animal). Al no tener centro, la madera y la tierra luchan para ser el centro, se enfrentan y esto lleva a la violencia, entonces aparece la estirpe militar, quienes añaden la agresión para defender su nación.. Si este ciclo no se recupera antes de un año, se produce enfermedad crónica.CICLO DE LOS ORGANOS (se expresa en sentimientos):Órgano Genera Deterioro generaRiñón Alerta, voluntad, responsabilidad MiedoHígado/Vesícula B Decisión, estrategia Violencia, CóleraCorazón Alegría TristezaBazo Reflexión ObsesiónPulmón Recuerdos Melancolía

El viento es la entidad energética del planeta y el universo. Cuando el hombre se deja llevar por el viento de la vida, entra en armonía con el planeta y el universo, entonces hay una evolución espiritual del ser.Tratamiento:1º Tratamiento del ser: poner al hombre en concordancia con los influjos de la tierra (a través de los reinos mutantes)2º Tratamiento de lo interno y externo3º Tratamiento con moxas, agujas, etc.Es a través del tratamiento que la tierra vuelve a ser el centro y se recupera el equilibrio.

El Soplo o Energía: Los chinos identifican la luz o energía como Chi o Qi. Somos Chi, el universo está compuesto de Chi.

La evolución del Chi;

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El ser humano se alimenta de (1) respiración, (2) alimentos y (3) sentidos y sentimientos.

Estos nos permiten estar en un estado de equilibrio.Nos lleva a la vivencia del misterio (número 3) Nubes = respiración Escultura = relación con lo que nos rodeaTrigo cogido en gavillas = alimentación

Respiración: es primordial para realizar la evolución espiritual del sujeto, en fusión con el universo. Relación con lo que nos rodea: se concretiza, desciendo, toma forma y allí inicia un camino de retorno. Para realizar este viaje se necesita la respiración y los alimentos.Qi: soplo, energía primordial (previa a la estructura), esta se diversifica en distintas energías para cumplir las diferentes funciones.Energías Hereditarias- E. Original o Yuan Qi- E. Cromosómica, ancestral o Zong Qi- E. Intermedia o Jing QiEnergías Adquiridas- E. Nutricia o Yong Qi- E. Centinela, de interrelación, defensiva o Wei Qi- E. Psíquicas, mentales o Shen QiEnergía de las sustancias- Jing o esencia- Xue o Sangre- Yuan Yue o líquidos corporales

Energías Hereditarias: son el proyecto de la existencia del hombre. Estas energías se van a vehiculizar a través de los 8 vasos maravillosos del octograma de Fu Shi.E. Original o Yuan Qi: procede de la fuerza original del universo, pertenece al cielo anterior (todo lo que ocurre antes de la concepción) (el cielo posterior es todo lo que implica el desarrollo del soplo después de la concepción). Es la expresión del Yin y del Yang celeste, el deseo, destino o plan universal, lo previsto para ese ser para armonizar con la naturaleza y conseguir el equilibrio en el sistema. Nos da la imagen y semejanza con la divinidad. A esta se accede a través de los resonadores (28) de Dae Mo, la creatividad del cielo. E. Cromosómica o Zong Qi: procede de nuestros ancestros, se trasmite por los genes, da las características individuales, es el receptáculo desde donde se deposita la energía original (Yuan Qi se deposita en el nódulo de Hensen y se corresponde con el Ming Men), y donde se hace visible. Esta está relacionada con Chong Mo, La receptividad de la tierra. Nuestro cuerpo se convierte así en un templo donde residen las tres manifestaciones del soplo universal:

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Yuan Qi, queda fuera del templo, asistiéndolo.Zong Qi, pegada al hombre, para que se materialice y se manifiesteJing Qi, permanece dentro, sin pegarse al hombre, entreteniéndolo, en el techo.E. Intermedia o Jing Qi: vehiculiza el paso de lo material a lo inmaterial, canaliza la energía original y fija el espíritu primordial a la estructura. Participa en las 2 anteriores y hace posible que éstas se unan para expandirlas (formar un nuevo ser). Entonces esta energía está entre las 2 anteriores, una parte es propia nuestra y la otra es propia de las experiencias del hombre. Entonces Jing Qi se ubica entre Tu Mo y Re Mo, y es aquí donde se constituye el hombre. Entonces tenemos dos energías, una posterior que es el diseño de la divinidad y otra que son los elementos que aporta el hombre para expresar el diseño de esa divinidad, ambos unidos por Jing Qi.

Energías Adquiridas: son las que adquiere el hombre a lo largo de su vida a través de los alimentos y la respiración, hacen posible el mantenimiento y función de las E. hereditarias.a) E. Nutricia o Yong Qi: mantiene y fomenta la existencia de la estructura energética del hombre. Necesita de un sustrato (alimento o madera) que genere calor para mantener la vida (doble fuego: respiración y alimentación). Es la interacción de la alimentación terrestre y alimentación celeste (respiración). Para ello se requiere la mutación entre el Yin y el Yang.- Yang: actividad, calor, movimiento. E. de la actividad. (temperatura, manifestación psíquica)- Yin: reposo, frío, quietud. E. del estado latente. (reserva)La energía que se obtiene de los alimentos se reúne con la energía de la respiración en el 12 RM Zhong wan, Granero central (entre ombligo y esternón) (aquí se origina el canal principal del pulmón). El doble fuego se origina en los fuegos del SJ y XB, así, una vez que el SJ produce la Yong Qi, ésta circula por los canales principales nutriendo a la estructura, a un ritmo de 2 horas en cada canal, así encontramos mayor cantidad de energía circulando en un canal a la hora que le corresponde nutriendo a la estructura.

Si esto lo graficamos como un reloj veríamos:

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Esto nos permite observar la formación de 6 canales unitarios:CANAL Formado porTAE YIN P + BSHAO YIN R + CTSIUE YIN H + XBYANG MIN E + IGTAE YANG ID + VSHAO YANG SJ + VB

Los canales unitarios Yang tienen como función permitir el descenso de las energías celestes Yang (van de arriba hacia abajo), Los Yin son complementarios, permiten que ese Yang que al desender muta en Yin, ascienda, produciéndose así una circulación global de energía. Entonces los canales unitarios se construyeron por la necesidad de vehiculizar las energías Yang hacia Yin y las Yin hacia Yang, constituyéndose así el hombre. El hombre es producto de la interacción de las energías del cielo y la tierra, estas energías van por estos canales unitarios y son seis:

En el agua Frío YANGEn la madera Viento YINEn el fuego Fuego YANG

Calor YINEn la tierra Humedad YINEn el metal Sequedad YANG

Se forman 3 ejes:

Cada canal lleva una energía, según sea Yin o Yang (suba o baje)TSIUE YIN Viento YIN El viento subeSHAO YANG Fuego YANG El fuego bajaSHAO YIN Calor YIN El calor subeTAE YANG Frío YANG El frío bajaTAE YIN Humedad YIN La humedad subeYANG MIN Sequedad YANG La sequedad baja

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Tenemos canales Yang de las manos que inician su recorrido en los extremos de dedos y terminan en la cabeza, donde hacen escala con los Yang de las piernas, que bajan por atrás y los costados hasta extremo de dedos de los pies (los Yang de las manos (ID/IG/SJ) están en los extremos de los dedos, los Yang de las piernas en la cabeza y terminan en los pies.)

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Los canales Yin es lo inverso, los Yin de las piernas (R/H/B) están en extremo de pies, ascienden a tórax, tienen relevo con Yin de los brazos (C/P/MC) y terminan en dedos de manos (no hacen escala en cabeza).Entonces la Yong Qi viaja por los canales unitarios, siempre está en todos los canales, pero se concentra en mayor cantidad en cada canal en su hora de plenitud, y se mantiene en éste por 2 horas, de allí muta al canal siguiente, estas mutaciones se producen en los extremos de los pies (Yang a Yin) y manos (Yin a Yang).b) E. Centinela, de interrelación, defensiva o Wei Qi, se encarga de la homeostasis, se desarrolla a partir del fuego del San Jiao, pero están implicados los 3 Jiaos. Nace del recalentador inferior con el aporte de las E. hereditarias, pasa por el Jiao medio, y se deposita en el Jiao Superior. Tiene 3 ritmos:-Ritmo diario: por el día circula por los canales tendido musculares protegiendo al Yang, en el tiempo Yang (da 25 vueltas, una cada 28’48’’), y por la noche por los canales profundos protegiendo al Yin en el tiempo Yin (otras 25 vueltas)- Ritmo mensual: recorre los canales extraordinarios RM, TM, y Chong Mo, de forma lenta, tarda 32 días, da protección a las E. hereditarias.- Ritmo anual: se corresponde con los 5 reinos mutantes y es el cambio de características de la energía para adaptarse a cada estación.E. Psíquicas, mentales o Shen Qi, manifiesta la manera de ser, de expresarse, el carácter. Su aparición depende de la herencia energética, de la E. espiritual, de sus sentimientos, de sus alimentos y su respiración. Es producto de la quinta esencia de los órganos (actividad mental de cada órgano) (Concluye en el corazón previo paso por la actividad energética del XB). Circula de preferencia por canales superficiales durante el día, durante la noche por otros distintos canales (circula junto con la energía Wei) (por ello cuando el psiquismo está bajo el sistema inmune se deprime). El espíritu va con la esencia (El alma camina con el Shen), el hígado realiza las estrategias, la VB decide y el bazo distribuye, esta quinta esencia se va a dinamizar y depositar en los órganos. (Esta quinta esencia que procedía del riñón (alerta, responsabilidad y voluntad), hígado (estrategia), VB (decisión), corazón (alegría), bazo (reflexión), pulmón (recuerdo)). Las actividades psíquicas tienen unos resonadores en la espalda, que son los resonadores de las entidades viscerales del canal de vejiga, (la tercera línea del canal)

Puntos Ben Shen (Entidades Viscerales): Regulan Psiquismo42 V Po hu Puerta del alma sensitiva D3-D4 PULMÓN44 V Shen tang Palacio de la providencia D5-D6 CORAZÓN47 V Hum men Puerta del alma espiritual D9-D10 HÍGADO49 V Yi she Asalto de la imaginación D11-D12 BAZO52 V Zhi shi Asiento de la voluntad L2-L3 RIÑÓNDar masaje en la espalda: (± 4 traveses de dedo) (para armoniza el psiquismo)1º 9 veces deslizando yema dedo hacia arriba presionando  2º 81 veces presionando circular (horario) en sitio de entidad visceral según el casoEnergía de las sustancias parte concreta, sirve de soporte y nutrición de energíasJing o esenciaXue o SangreJin Ye o líquidos corporales (Fluidos corporales)

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Puntos Xi ó Gen ó TSRI ó alarma: tienen la función de recopilar o recoger y rescata la identidad energética (potencialidad) del órgano o entraña en su totalidad. Se puede usar en caso de emergencia. En procesos crónicos que han desgastado a una persona, cuando quedan pocos recursos. Son puntos que nos defienden de energías perversas.Puntos Lo: (comunicación o enlace) resonadores dentro de los cuales se comunica el canal con algún sitio, parten de vasos longitudinales y transversos, llevan energía de los órganos a entrañas y viceversa. (Los puntos Lo de la entraña van al punto IU del órgano y los Lo de órgano van a los Yuan de entraña).Puntos Mo: son puntos de alarma, situados en la parte frontal del cuerpo, actúan directamente sobre la raíz Yin de órganos o entrañas, dicen como está el órgano, cuando son dolorosos el órgano o entraña no están bien.Puntos Yuan: solo lo tienen las entrañas, porque son las que alimentan al órgano.Los órganos es lo terrestre, la entraña recoge información Yang del cielo. Los puntos de los canales SJ, XB, Yuan, Vasos maravillosos (Tu Mo) no gastan energía, porque la energía que usan es de asistencia continua y sin límites.

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Terapéutica: Evaluar el órgano deficiente, se da primero sabor del regulado por este (Ko) para crear mayor desequilibrio y despertar al deficiente (despertar alerta), luego se da el sabor del deficiente para fortalecer y al final el sabor del que continúa la dinámica (Sheng) para favorecer la mutación., el tratamiento es en ayunas por la mañana. Nota: Mucho sabor daña al órgano, poco sabor lo nutre.Riñón deficiente: Amargo Salado ÁcidoHígado deficiente: Dulce Ácido AmargoCorazón deficiente: Picante Amargo DulceBazo deficiente: Salado Dulce PicantePulmón deficiente: Ácido Picante Salado

Clasificación de los olores:Agua Fu Moho, hedor de descomposición, (desde el humus hasta el queso)Madera Sao Animal, grasas, rancio, sudor, fétido, fermentación ácida.Fuego Jiao Quemado, amargo, café, pan tostado, incienso.Tierra Xiang Condimentos, tierra, perfume del mijo fermentado. “perfumado”Metal Sin Pescado, carne cruda de ave pasado, nauseabundo, ajos, cebolla.

En el agua se sitúa el origen. Es pleomórfica y no pierde sus características aún al ser mezclada con otros elementos. El RM del agua es depositario del Yin supremo, elemento del que surge la vida. El agua no se agota en el reino mutante del agua, se manifiesta en toda la estructura (fluye por los canales).El agua comienza la actividad del ciclo de los 5 RM. “De la quietud del agua surge la actividad y el movimiento que da origen a la primera mutación”.Energías hereditarias: (tienen su origen en el RM del agua)Yuan Qi Proyecto celesteJing QiVehículo IdentidadZong Qi FormaResonadores Yuan (Solo poseen resonadores Yuan las vísceras) (Aquí recuperan función de la energía)4SJ Yang chi Estanque del Yang4IG He gu El fondo del valle4ID Wan gu Hueso de la muñeca42E Chong yang Asalto del Yang40VB Qiuxi Confluencia de la colina64V Jing gu Capital firme

Resonadores Shu antiguosTing: Pozo (ángulo ungueal)Iong: Manantial (MCF/MTF)Iu: ArroyoKing: RíoHo: Mar (rodillas / codos)

ORGANOS ENTRAÑASPOZO MADERA METALMANANTIAL FUEGO AGUAARROYO TIERRA MADERARIO METAL FUEGOMAR AGUA TIERRA

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REINO MUTANTE DEL AGUA

Existe un dedo para cada órgano: 5º agua / 4º madera / 3º fuego / 2º metal / 1º tierra (tierra es el primer dedo porque puede tocar a los otros cuatro)Según movimiento de la aguja: Agua: pinza en contracción isométrica (quieta, rígida)Madera: vibración para producir movimientoFuego: frotar o rotar para producir calorMetal: rece tipo pluma u hoja que caeTierra: 4 dedos, se pasa aguja rotando los 4 dedos contra el pulgarPuntos Shu antiguos del riñón:Madera Ting (pozo) 1 R Yong quan Fuente floreciente de la tierraFuego Iong (manantial) 2 R Rang gu Valle de la aprobación      Long yuan Dragón de las aguas profundasTierra Iu (arroyo) 3 R Tai xi Torrente supremoMetal King (río) 7 R Fu liu Renovar lo retenido      Fu bai El retorno      Wai ming El destino exteriorAgua Ho (mar) 10 R Ying gu El valle del yin

El RM del agua se relaciona con el sur, la oscuridad (quietud), el frío (yang), invierno, el color negro, sabor salado, órgano: riñón Shen, víscera: vejiga Pang Guang; lal alerta, la responsabilidad (Zhe), la voluntad, firmeza, bondad, miedo, servicio, gemido (hay), la letra A, música tipo Canto Gregoriano, Bach, Albeni (español); orificios: orejas, ano; el hueso (dientes) y médulas; la audición, zona lumbar, aparato reproductor, etc.La entidad visceral es el Zhe (responsabilidad, servicio), que cuando se debilita aparece el miedo, se relaciona con la alerta y todo esto origina la firmeza.Funciones del Riñón:Conserva la esencia vital y la distribuye por todo el cuerpo.Quinta esencia: “energía más pura”. Se almacena en órganos (órganos tesoro). Si se almacena más de lo que necesita, entonces la recoge y la almacena en el riñón, pero si falta al órgano entonces riñón la cede, incluso a costa de su propia energía. Esta no se recupera en su totalidad, si se acaba la esencia del riñón acaba la vida. (El riñón no tiene energía adquirida, solo la heredada y la que los otros órganos le dan a guardar).Almacena la esencia congénitaEnergía hereditaria + esencia del aguaLa esencia del riñón tiene tres funciones: reproductiva, de crecimiento y desarrollo, si esta disminuye el niño no crece, genera esterilidad, envejecimiento prematuro y desarrollo deficiente.

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Genera huesos y médulas y nutre el cerebroEl riñón se refleja en las orejas, en su orificio exterior, controla la audición.Controla la región lumbar (palacio de los riñones)Recibe el aire (Respiración tiene 3 fases: Inspiración: depende de riñón e hígado, Espiración: regulada por corazón y pulmón, Pausas: ritmadas por el bazo)Control de agua y líquidosFiltrado renalRelación agua – fuegoAgua forma parte del Jiao inferiorNutre el cabello: Cabello + cejas + pubis (vello corporal depende del metal)Formación de la sangre- San Jiao induce su formación- Riñón la forma- Hígado la almacena- Corazón controla o comanda- Xin Bao purifica- Bazo la distribuye- Pulmón la mueveRecordar y concentrar la atención: Todo lo que es trabajo intelectual tiene relación con la energía del riñón, porque es la energía de la que precede el cerebro.Las condiciones del riñón determinan la habilidad y la capacidad de soportar la fatigaRelación interior - exterior con la vejiga: riñón es Yin y la vejiga YangForma un canal unitario con el corazón: Shao Yin (aquí se establece relación agua - fuego)Órgano par, entonces dos funciones fundamentalesRecordar la esencia, la estructura, su naturaleza (agua): filtración renalDepositario de las E. hereditarias (E. Celestes), el Ming men (ubicado en cápsula suprarenal) (Yang)Ideografía del Riñón: Shen, Luz de la inmovilidad

Funciones de la vejiga:Opción de eliminación del último residuo de agua. “El obrero más humilde que recoge el producto más precioso que no supieron aprovechar el resto de las estructuras”. Como recoge la última gota de esencia (que ha pasado por el resto de la estructura), la vejiga constituye una vía que contiene información de la totalidad, por lo que presenta posibilidades terapéuticas indefinidas. “En la espalda del hombre están resumidas las posibilidades de la actividad de todos los órganos y entrañas, es el microsistema más complejo y completo”Embriológicamente la vejiga contacta con el cordón umbilical (similar a ID) y juntos forman un canal unitario Tae yangLuego del nacimiento, en contacto con el ombligo (por uraco) entonces en contacto con psiquismo más ancestral del Shen que (ombligo)Ideografía de la vejiga: Pang guan, Luz del movimientoCanal de 3 líneas (solo vejiga)Línea interior: puntos Huato Jia Ji actúan sobre energía ancestral de órganos y entrañas. Rescatan la vitalidad. (Desde C1 hasta S5 (25 resonadores), son resonadores fuera de meridiano).Línea media: puntos Iu (Shu) armonizan función del órgano y la entraña “transportar para ofrecer”Línea externa: puntos Shen, (Ben Shen) recoge actividad psíquica de los órganos (son 5 resonadores.Se recomienda moxar estos puntos, no punción para evitar fuga energética. Se moxa en 5 movimientos (movimiento, cambio, transformación, mutación y transmutación) y luego se tapa (con el dedo)Los canales se inician en 11V (aproximadamente entre 1º y 2º dorsal).

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Puntos Shu ó Iu (Transportar para ofrecer) a 1.5 tsum hacia afuera 13 V Fei shu Transportar para ofrecer al pulmón D3-D4 15 V Xin shu Transportar para ofrecer en el corazón D5-D6 18 V Gan shu Transportar para ofrecer en el hígado D9-D10 20 V Pi shu Transportar para ofrecer en el bazo D11-D12 23 V Shen shu Transportar para ofrecer en el riñónL2-L3

Puntos Ben Shen (Entidades Viscerales) Regulan psiquismo. 3 Tsum x fuera  (dar masaje en espalda)42 V Po hu Puerta del alma sensitiva D3-D4 PULMÓN44 V Shen tang Palacio de la providencia D5-D6 CORAZÓN47 V Hum men Puerta del alma espiritual D9-D10 HÍGADO49 V Yi she Asalto de la imaginación D11-D12 BAZO52 V Zhi shi Asiento de la voluntad L2-L3 RIÑÓNDar masaje en la espalda:1º 9 veces deslizando yema dedo hacia arriba presionando y 2º 81 veces presionando circular (horario) en sitio de entidad visceral según el caso  FISIOLOGIA Y FISIOPATOLOGIA DEL AGUACuando el vector agua - fuego está en equilibrio permite que todos los demás estén en equilibrio. Del agua, de la energía de los riñones, emergen los canales extraordinarios Tu Mo, Re Mo y Chong MoLos síntomas de debilidad del agua son: lumbalgia, cansancio, debilidad de la audición, debilidad de los dientes, caída del cabello, trastornos urinarios, nicturia, sensación de frío, mareos, vértigo, tinitus, etc.Riñón tiene raíz Yang y raíz Yin:- Raíz Yin: genera madera, conserva memoria de la especie y la esencia que se transforma en energía- Raiz Yang: Fuego de la puerta vital (Ming men) o fuego congénito. Tiene como función:Calentar el bazo (estómago) para que cumpla función de distribuciónFundamento de la energía vitalRelacionado con sexualidad / reproducciónRecibe aireSi agua debilita: disminuye Yin del organismo por lo que incrementa Yang, entonces fuego incrementa.Incremento del fuego: sed, oliguria, taquicardia, HTA, insomnio, mareos, inquietud, intranquilidad, euforia, cervicalgia, lengua roja y seca, pulso superficial, amplio y rápido.Como agua está débil, no se crea suficiente madera, se produce debilidad de la madera, hay cefalea, tinitus, mareos, boca amarga, calambres.La fuerza de la humedad deprime más al agua, encontramos pesadez, dolor de miembros, edema, depresión, miedo.El metal incrementa la actividad para compensar la debilidad del agua, se ve taquipnea, tos seca, piel seca, tendencia a diarrea, sudoración abundante.Si metal está débil no logra incrementar la energía del agua, se produce desvitalización, astenia, apatía, tristeza, adelgazamiento.Si madera está mucho tiempo en plenitud paraliza la actividad del agua, da mareos, intranquilidad, miedo, cefalea, nicturia, oliguria, sudoración.

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Regulación del reino mutante del agua.Entonces el agua es la esencia básica, el origen. Cuando el vector agua fuego están en equilibrio permiten que el resto de vectores estén en equilibrio.- El agua siempre tiende al vacío. Debilidad del agua: lumbalgia, cansancio, debilidad de la audición, debilidad de los dientes, caída del cabello, trastornos urinarios, nicturia, sensación de frío, mareos, vértigo, tinitus, etc. Cuando el agua se debilita disminuye Yin del organismo por lo que incrementa Yang, entonces fuego incrementa (sed, oliguria, taquicardia, HTA, insomnio, mareos, inquietud, intranquilidad, euforia, cervicalgia, lengua roja y seca, pulso superficial, amplio y rápido).Tto: 3R / 23V / 25VB / 7P / 6RMAgua está débil no produce suficiente madera, dando síntomas de escape del Yang (cefalea, tinitus, mareos, boca amarga, calambres) (debilidad del RM madera)Tto: 4RM / 25V / 3RAumenta la fuerza de la humedad por la debilidad del agua. (Pesadez, dolor de miembros, edema, depresión, miedo, hinchazón de manos y pies). El del metal incrementa la actividad para compensar la debilidad del agua (Taquipnea, tos seca, piel seca, tendencia a diarrea, sudoración abundante).Tto: 3R / 23V / 6RM / 6B

Debilidad del Yang del riñón: - Pérdida de la función de conservar la esencia (lengua pálida, saburral blanca, pulso filiforme)Tto: 3R / 23V / 25VB / 7P / 6RMNo recibe el aire (lengua pálida, saburra delgada, pulso débil)Tto: 4RM / 23VB / 3R / 13V / 14TM / 9P - Debilidad del fuego del Ming Men (lengua pálida, pulso débil y profundo)Tto: calentar y nutrir el Yang: 3R / 23V (MI) / 6RM (MI) / 10B / 6B- Debilidad del Yang del riñón (lengua pálida, pulso profundo y resbaladizo)Tto: Calentar el Yang y reducir el agua: 20V + 23V (P + MI) / 6B / 7CPrincipios generales en el tratamiento del reino mutante del agua:Caracteres hereditarios: 9R (filtra factores ancestrales) (ejem DM-II) (en el 3º y 6º mes de embarazo, una puntura oblicua ligeramente ascendente buscando canal de vejiga) Factores externos. E. Externas: (frio, calor, sequedad, viento) 6RME. Curiosas: (microbianas) 3RM (MI)Factores internosE. Internas: (filtra lo que no sirve y potencia lo bueno) 4RM (MD/MI) 3-5 conos F. Emocionales: 4TM (PP + POA)Factores alimentarios: evitar el abuso de sabor dulce, evitar supresión de sal, evitar prohibiciones de alimentos (porque favorece la formación del miedo, temor, etc.). Promover la masticación, alimentos frescos, comer poco, vinagre, vino, cebolla, etc. (cebolla es fibrinolítico y disminuye humedad, purifica la orina. En 2 lt agua hervir 4 cebollas, retirarlas al espesarse. Consumir 200 cc caliente en ayunas). 22V (P + MI) (regula la digestión) La guanábana es la mayor productor de antioxidantes. Se debe añadir vinagre natural a las comidas. El té verde tiene fuerza sanadora. Complementos alimentarios: Vino merlón, vinagre, germinados, alimentos frescos (hortalizas), té verde con yerba buena (antioxidante), Kiwicha (capacidad de sacar el mercurio). Después de almorzar se debe descansar 20 a 30 minutosEn procesos agudos 5TR Wai GuanEn procesos crónicos 6MC Nei Guan

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Regulación23V: Shen shu, Transportar para ofrecer al riñón. Puntura y moxa indirecta, nos administra y regula el caudal de agua del que se dispone.5TR: Wai guan, Barrera externa. Puntura en transfixión hacia el 6MC. Para regular la barrera de lo interno y lo externo. Controlan el fuego. Con estos resonadores se regula el eje agua –fuego, y el resto se acopla casi automáticamente. Esta regulación también es util para prevenir una vejez prematura.Para prevenir el desarrollo brusco de la deficiencia del agua se añade:20TM Ba hui, Cien reuniones previene y evita el escape del Yang del hígado. Puntura oblicua hacia atrás, en dispersión y luego tonificación. 36E: Zu san li, Divina indiferencia terrestre. Moxa indirecta para controlar la humedad.Se aconseja dar picante o tisanas picantes.Formación de la sangre:SJ Induce 4TR / 22V / 39VR produce 5R (POA) / 43V (MI) (solo en embarazadas) / 39VB (maestro de la sangre) / 17V (mar de la sangre) / 10 B (P ó MI)H AlmacenaB DistribuyeC ControlaP MueveXB PurificaLos puntos de los canales SJ, XB, Yuan, Vasos maravillosos (To Mo) no gastan energía, porque la energía que usan es de asistencia continua y sin límites.

El Reino de la Madera es el intermediario entre el desarrollo de la Esencia del Agua (Yin) y la culminación del Fuego (Yang). Esta posición de bisagra le da la capacidad de movimiento, pero a la vez le coloca como el Reino más inestable de todos.Por la posición que ocupa en la dinámica de los Cinco Reinos Mutantes, pertenece a la actividad Yang: procede del Agua, es regulada por el metal, ella regula a la tierra y en su transmutación va a generar el Fuego.Esta función de intermediario entre el Agua y el Fuego la vemos reflejada en la ideografía antigua del Reino de la Madera que nos representa la imagen de un árbol que recogiendo su sustento del Agua, es el símbolo de este planeta. Tiene su color, pues estamos en un planeta azul y el azul y el verde son los colores de este reino mutante que constituye la base de la alimentación de todos los seres vivientes.

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REINO MUTANTE DE LA MADERA

Además es a través de la acción del verde (fotosíntesis) que se mantiene el azul del cielo (la atmósfera que permite nuestra alimentación celeste), (azul aire, cielo).La Madera se constituye así en el vector que regula el eje Agua-Fuego que es el vector existencial de la vida del ser en este plano de existencia. Como veremos al hablar del San Jiao y Xin Bao, la vida -en esencia- es el desarrollo de la alquimia de la transmutación del agua en fuego, estableciéndose ese juego del Yin y el Yang, esencia-manifestación.COSMOGÉNESIS DE LA MADERA Estación PrimaveraClima VientoColor Verde azulSabor Ácido agrioÓrgano HígadoVíscera V. BiliarAbertura Somática Ojos, Uñas, VisiónTejido Tendones, MúsculosEmoción deterioro CóleraSonido GritoCaracterísticas incremento de luzOrientación EsteEnergía Viento, imprevisibilidadManifestación decisiónMúsica BeethovenDINÁMICA DE LA MADERA EN LOS REINOS MUTANTESa) Genera El Fuego, si la madera es débil, el fuego será débilb) Es generado por El Agua, así, la madera recoge toda la información de la esencia que reside en el Agua, es decir, todas las posibilidades que ha de desarrollar ese ser a lo largo de su vida y la responsabilidad de realizarlas.La relación entre Agua y Madera es especial dentro de la dinámica de los Reinos pues el objetivo final del Agua es culminar en el Fuego y ese paso está regulado y mediatizado por la Madera. c) Ejerce una acción reguladora sobre la Tierra (KO), esta relación de interdependencia que la madera ejerce sobre la Tierra es mutua. Es decir, mantienen una homeostasis, un equilibrio. La Tierra, por ser el reino distribuidor por excelencia se erige como Centro. Pero la madera también tiene una cierta función de centro por varias razones:por ser el elemento intermediario entre el agua y el Fuego, la esencia y la manifestación de la vida.por ser su energía celeste el Viento, que vehiculiza el resto de las energías y está de forma permanente en todas las manifestaciones.por ser la representante del hombre en este plano de existencia, ya que habitamos un planeta azul y nos nutrimos gracias al verde, el reino vegetal.Si la madera es débil y ejerce poco control sobre la tierra, esta que tiende al estancamiento, a la quietud, va a enlentecer todos los procesos del organismo y el centro perderá dinamismo y efectividad, si por el contrario la acción de la madera es excesiva el centro se desplazará hacia ésta y será un centro muy volátil, muy inestable (por que madera es movimiento).d) Es regulada por el Metal. A través de la respiración podemos modular un exceso de la madera, como puede ser un escape de Yang o un ataque de cóleraIDEOGRAFÍA DE HÍGADO: GANHígado en el Sánscrito se llama CAVED, la suma de el valor de sus letras es 26 y 26 es el numero de Dios.

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Existe una relación de interdependencia entre el órgano (Yin) hígado y la entraña (Yang) V. Biliar, el hígado es el general, el gran estratega, es el almacén del yin del agua y es el que sabe como se va a distribuir (el que distribuye es el Bazo)Una de las características del hígado es la generosidad. Como almacén del Yin, almacena la sangre; y se dice que es “la residencia del alma generosa”, Si el hombre no es capaz de expandir esa generosidad de su hígado, todas las funciones de éste se van a ver alteradas y poco a poco la persona se irá volviendo más miedosa, más irascible, más colérica, más dudosa, con mayor agresividad.Almacena el Yin del riñón Su expresión es el movimiento Conserva y almacena la sangreDrena la energía y regula la circulación de la sangre Controla los tendones, los músculos y las uñas Regula la visión, rige el sexo. Es sustancialmente Yin, pero funcionalmente Yang, es decir que es un órgano de depósito, de depósito de sangre... un órgano macizo, Yin. Pero sin embargo su función es Yang porque es el movimiento, el viento, la madera. la transformaciónRegula el crecimiento.IDEOGRAFÍA DE VESíCULA BILIAR: DANEsta entraña extraordinaria que regula el poder de expansión de la generosidad del hígado, es el juez que va a decidir cómo expandir esa generosidad del hígado, es el vehículo de la expansión del hígado. La VB abre el Vaso Maravilloso TAI MAI (TAE MO) (41 VB ZULINKI “el abismo de las lagrimas”) que representa la “Creatividad del Cielo”, Así en el hombre la VB es la directora de la Creatividad. Va a ser la llave de paso, el poder de decisión, la creatividad, la capacidad de imaginación, la astucia, el arte del asalto, la realización del ideal. Se dice que VB tiene acción divina (la creatividad y decisión viene del cielo) y el hígado sería reflejo de lo divino. La VB es la entraña más celeste.La primera purificación de la sustancia es del hígado a VB y la segunda, de ésta al cortex (procesos creativos, pensamiento, conciencia). (Tiene 20 resonadores en el cráneo)Pone el sonido al resto de los órganos y vísceras del organismo.Controla la decisión, que tiene en cuenta a todos los factores pero que a la vez es ágil, rápida, constante y oportuna.Es una entraña extraordinaria y por tanto recoge la quinta esencia del hígado y la va a expandir. Y realmente es la única entraña extraordinaria que está asociada a un órgano porque las demás: útero, cerebro. médulas, huesos y vasos, no están acopladas a ningún órgano.Bilis sirve para quitar manchas de la ropa.El hígado tiene la capacidad de hacer escapar el Yang, en base al acúmulo de Yin que posee y el excesivo Yin acumulado se muta de forma brusca en Yang y se “abre esta vía de escape” que se realiza a través de un vaso que conecta el canal de hígado con BAE HUI 20 TM y que puede producir un aumento de tensión arterial, rubor, calor en la cara, acúfenos, mareos, amargor de boca.La Vesícula Biliar tiene un sentido ambivalente pues actúa como víscera y además como entraña curiosa, además la VB es el reservorio de la producción de la esencia Yin del Hígado. Cuando el Hígado produce más Yin de lo necesario, la VB lo almacena y lo transmuta en Yang.El hígado elabora la bilis a partir de la esencia Yin de los riñones y se almacena en la VB, para después proyectarse al exterior (al ID) para configurar el proceso digestivo.La Madera es el vehículo que proyecta la segunda transformación de la esencia de los riñones. El objetivo de la esencia es llegar a la culminación del Fuego y esto se realiza a través de la Madera.La madera es el Reino más inestable de todos porque viene precedido en su generación por el Viento.La madera mueve todos los estancamientos, favorece todas las funciones enzimáticas. A través del conocimiento de la actividad y la función de la Madera, podemos determinar si un individuo está en estado de salud o no. Si aunque tenga alguna alteración sigue moviéndose y haciendo lo que

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habitualmente hace, es que está sano. En la medida en que entra en quietud o hiperactividad es que está fuera de ese equilibrio y si la enfermedad no se ha manifestado todavía, lo hará tempranamente. No se trata de llevar al máximo la capacidad de la madera, sino de dosificada adecuadamente. Por eso se hace tanto hincapié en las Antiguas Tradiciones en el Arte de la Respiración, como elemento regulador que va a posibilitar recuperar el ritmo del movimiento. SJ y XB: El SJ es el primero en aparecer, es el que trae la información de lo que quiere el cielo, lo tenemos desde antes del nacimiento. Al principio el hombre hablaba con la verdad, todo iba bien, luego aparece la mentira y el corazón sufre, por lo que necesita una protección, por lo que el cielo envía al XB. Al nacer el niño no tiene XB, aparece a la 6º semana (no tiene quien lo proteja de influencias externas (patógenos externos). El Hígado se relaciona con el XB y la VB con el SJ (SJ = transmisión fiel / XB = comunicación)FISIOPATOLOGIAAl alterarse un R. mutante, primero afecta al hijo, luego al que controla (nieto) y luego el que lo controla (bisnieto o abuela) y al final la madre.Podemos deducir la Fisiopatología de la Madera atendiendo a la alteración que sufre en sus funciones:1- Función de balance entre el Yin del Agua y el Yang del Fuego.Cuando esta función se altera, el paso de Yin a Yang no se produce de forma equilibrada y armoniosa sino de manera brusca e intempestiva, produciéndose lo que se denomina Escape de Yang. Al ser el Yang más volátil tiende a ascender por una parte a la cabeza por el canal interno que une QI MEN: 14H, con BAE HUI: 20 TM, y por otra a expandir el fuego por toda la economía del sujeto.Así aparecerán síntomas como:Oleadas de calor en la cabeza.Sofocos. Por ejemplo los sofocos típicos de la menopausia son producidos por déficit de Yin de los riñones que hace que el fuego se escape.Alteraciones del ritmo cardiaco, que suelen cursar con taquicardias, por excesivo Yang en el corazón.Aumentos en la tensión arterial que pueden ser bruscos o de manera continuada, si la deficiencia de función es crónica.Si el viento interno es muy intenso pueden producirse convulsiones.Pueden producirse accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, crisis de ansiedad, ira o cólera.2- La expresión de la Madera es el Movimiento, el Ritmo, la imprevisibilidad y la Creatividad.Cuando esta función está debilitada aparece la astenia, el cansancio, apatía, el estatismo, la falta de creatividad.3- Almacén y control de la distribución de la sangre.Cuando esta función no se realiza de forma adecuada van a aparecer: calambres musculares y falta de fuerza en los músculos por falta de nutrición adecuada (irrigación) de los mismos. Cuando la función de almacén está alterada ésta se escapa produciéndose hemorragias. Ej. Aumenta el control de la tierra, daña al estómago, ulcera péptica, hematemesis).Un estancamiento origina un exceso de calor en el hígado, encontrandose pulso tenso (como la cuarta cuerda de guitarra), dolor en hipocondrio por estiramiento de C. Glisson, cólera, hematemesis. Entonces es como un incendio (por aumento del Yang del fuego) entonces debemos dispersar el fuego y echar agua, por lo que utilizamos el punto fuego del hígado, 2 H en dispersión y luego estimulamos el punto agua del hígado 8 H.Como el útero tiene que ver con el Bazo, si altera la función puede producir metrorragia, el tratamiento es el 6 B (cruce de los 3 Yin) y si bazo es muy débil, moxa indirecta en 1B y 7P (para abrir REN MAI).En procesos tumorales no se toca madera, por que el viento es imprevisible y podría provocar metástasis.4- Controla el drenaje y la dispersión de la energía.Como “general”, el hígado es el que sabe donde están todos los elementos que precisa el organismo para realizar una función en un momento preciso, además sabe lo que tiene almacenado y lo que puede o no

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puede dar en cada situación. Así, si su función es adecuada, la sangre y la energía de todo el organismo están en equilibrio.Por controlar el drenaje va a permitir que la circulación de la sangre y la energía se realice de forma adecuada en el resto de los órganos. Además por ser la VB quien abre el Canal Circular de DAI MAI va a controlar el ascenso y descenso del Soplo del resto de los canales.Nos dice el Sowen: La energía del bazo asciende y la energía del estómago desciende”. Van a ser estos dos vectores los que se van a ver más afectados cuando la madera pierde su función de “drenaje” de la energía.Y así se produce un estancamiento en el movimiento de las energías del bazo y del estómago de manera que: el Soplo del Bazo desciende, lo que produce una disminución del apetito, meteorismo, hinchazón abdominal y diarreas. Y el Soplo del estómago asciende, produciéndose vómitos, hipo, eructos. Cuando el estancamiento es grande, pueden aparecer tumores hepáticos, falta de decisión, cólera reprimida, sobrecarga pulmonar, tos, hemoptisis, (Por otro lado, aumento de bilis, vómito bilioso). Para tratar hay que hacer circular la energía5- Control sobre los músculos y tendonesCuando esta función se altera aparecen: espasmos, temblores, calambres musculares, entumecimiento de los músculos de las extremidades, contracturas, tendinitis, dolores musculares, síntomas siempre producidos por la falta de la flexibilidad de la Madera: rigidez, espasticidad y contractura. Para tratar hay que distribuir bien la energía, como es la tierra quien distribuye, entonces tomamos los puntos tierra del hígado y de la VB, 34 VB “maestro de músculos y tendones” y 3 H, también podemos punzar 6 B.6- La Energía del Hígado se manifiesta en las uñasUnas uñas fuertes y elásticas nos están dando una información de que la energía de la madera es adecuada. Unas uñas débiles, quebradizas, frágiles y deformadas nos están indicando que hay una alteración en el Reino de la Madera.Las uñas son reflejo de la VB, por ejemplo:Uñas gruesas y ralladas VB gruesaUñas amarillas y gruesas Aumento de grasas y colesterolUñas rectas blancas y sin rallas VB bien extendidaUñas duras y verdosas VB tensa7- El Hígado se refleja en los ojos y controla la visiónEn el ojo afloran la energía de todos los órganos. Así: La pupila se corresponde con el Riñón, el iris se corresponde con la energía del Hígado (muscular) y la visión depende de la energía de la madera., la esclerótica depende de la energía del Pulmón, los ángulos de los ojos dependen de la energía del Corazón, así como la expresión de la mirada, los párpados dependen de la energía del Bazo. Aparece ceguera nocturna, distorsión de colores, ojos rojos, hinchazón de ojos, conjuntivitis, etc, por lo que hay que llevar agua para disminuir el fuego, entonces usamos 8 H, punto agua del hígado.8- La manifestación síquica (actitud mental) de la Madera es el HUM: Que se expresa a través de la Decisión, que va dar la impulsividad y el empuje al sujeto, pero que cuando está alterada (estancada) va a generar la ira y la cólera, tendencia a la rutina, apatía, ansiedad, miedo, duda, indecisión, decisiones precipitadas.9- Alteraciones de la Energía Celeste Viento.Cuando este viento se altera por una deficiencia en la función de la madera o bien por un ataque de viento externo, puede dar diversos síntomas: Cefaleas que se suelen acompañarse de enrojecimiento de los ojos, fotofobia, y boca amarga. Alteraciones psíquicas: trastornos por ira o cólera que genera violencia, pero que pueden llegar a ser más graves y desarrollar lo que se llama “Locura Yang” Cursa con verborrea, palabras inconexas, mucho movimiento, insultos.Alteraciones digestivas con despeños diarréicos, heces de color verdoso con muchos gases y un poco líquidas.

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Dolores musculares intermitentes, que aumentan con la presión, calambres o contracturas, tortícolis.Expansión del Viento: los agentes infecciosos pueden penetrar en el organismo a través del Viento, pudiendo generar procesos infecciosos. También la expansión de viento puede mover una energía acantonada y va a ser el responsable de la expansión de los tumores a otros lugares de la economía, como son las metástasis.10- Relación interior – exteriorLa VB se relaciona con el interior porque almacena energía en el hígado, y con el exterior por que sale la bilis a través del colédoco al duodeno. Si se produce mucha bilis hay influencia con el exterior, encontrándose dolor en hipocondrio, sabor amargo, ictericia y vómito bilioso.La expresión máxima de la patología de la madera es la enfermedad autoinmune.Los celos son patología patognomónica de la madera enferma.

INCIDENCIA DE LA ALTERACIÓN DE LA MADERA EN EL RESTO DE LOS REINOS MUTANTES:1- En caso de deficiente función de la Madera:Su manifestación más representativa es la Astenia.En la medida en que la deficiencia se perpetúa, no genera el Reino del Fuego de forma adecuada, aparecen trastornos cardiacos como bradicardia, taquicardia, inapetencia, y después trastornos digestivos de tipo dispepsias y alteraciones en la asimilación.La regulación de la Tierra se altera y ésta se estanca pudiendo aparecer edema, y trastornos digestivos del tipo indigestión, inapetencia o polifagia, según el momento de la afección.El control que ejerce el Metal sobre la Madera se ve aumentado, por lo que vamos a tener alteraciones respiratorias, con disnea, bronquitis. Y síntomas producidos por un agotamiento aún mayor de la madera, como son: dolor en hipocondrio derecho, éstasis biliar y cólicos hepáticos.Finalmente se altera el Agua pudiendo aparecer síntomas de su deficiencia como son: dolores lumbares, impotencia, anemia.2- En el caso de una excesiva actividad de la Madera:El Fuego se acrecienta en un principio, pero de manera breve, para pasar luego al estado de deficiencia como en el caso anterior, ya que el exceso de actividad de la Madera sigue el ciclo interno KO.Así va a aumentar la regulación sobre la Tierra y termina deprimiendo la actividad de ésta, pudiendo aparecer trastornos digestivos como indigestión, pesadez, aerofagia, y trastornos de la glucemia.La excesiva actividad del hígado crea una hiperactividad del Yang y hace que éste ascienda a través del canal propio, creando plenitud de fuego en la cabeza. Así se puede ocasionar acúfenos, cefaleas pulsátiles, glaucoma, taquicardia1 hipertensión y en sus formas graves accidentes cerebrovasculares.El Metal se ve mitigado en su influencia sobre la Madera y pueden aparecer dolores costales, dificultad respiratoria, hipo, trastornos en la evacuación El excesivo viento se vuelve contra la madre y el Agua es atacada provocando trastornos urinarios del tipo de nicturia, polaquiuria y dolores lumbares de carácter errático.

PUNTOS SHU ANTIGUOS DEL HÍGADOMadera: Ting (pozo): 1H DADUN “La Gran Abundancia”.Fuego: Iong (manantial): 2H XINGJIAN “Intervalo Activo”.Tierra: Iu (arroyo): 3H TAICHONG “Asalto Supremo”.Metal: King (río): 4H ZHONGFENG “Sello Central”.

XUANQUAN “Suspender el Origen”.Agua: Ho (mar): 8H QUQUAN “Fuente de la Curva sinuosa”.

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PUNTOS SHU ANTIGUOS DE VESÍCULA BILIAR.Metal: Ting 44VB ZUQIAOYIN “La caverna”

“Vía de comunicación con el Yin en el pie”.Agua: Iong 43VB XIAXI “Defender el Torrente”.Madera: Iu 41VB ZULINQI “El Descenso de las lágrimas”.Fuego: King 38VB YANGFU “Depósito del Yang”.Tierra: Ho 34VB YANGLINGQUAN “La Fuente de la colina Yang”

OTROS PUNTOS ESPECIALES DEL CANALPunto alarma. TRSI. Xie o Geki:

Hígado: 6H ZHONGDU ‘Capital Central” Vesícula Biliar: 36VB WAIQIU “Colina Externa”Punto Lo:

Hígado: 5H LIGOU “Canal de la Madera”Vesícula Biliar: 37VB GUANGMI NG ‘Claridad Radiante’

Punto Yuan: 4OVB QIUXU ‘Confluencia de la colina”.

REGULACIÓN DEL REINO MUTANTE MADERALa regulación consiste en centrar la actividad de la madera (colocarla en su sitio). El objetivo es conservar la esencia del Yin y la capacidad de decisión adecuada. Cuando la función de la Madera se altera pueden ocurrir dos cosas: Deficiencia del Yin y escapes del Yang.a) Deficiencia del Yin del hígado: debilidad de la madera, se crea poco fuego. Aumenta la Humedad ya que está debilitado el control que sobre la Tierra ejerce la Madera. El Metal se hace poderoso, encontrandose vista cansada, aturdimiento de la cabeza, pesadez abdominal, uñas quebradizas o débiles, astenia, amargor de boca, picores generalizados, dolor en hipocondrio.Tratamiento: Fortalecer el Yin de la madera: 8H QUQUAN “Fuente de la curva sinuosa Punto Agua de la Madera.Calmar el metal, para que no deprima más aún a la Madera: 1 IG SHANGYANG “Deliberar en el Yang”. Se puntura en dispersión.Dispersión de la humedad para evitar que se estanque y se vuelva contra a Madera:40E FENLONG “Abundancia generosa”, puntura en dispersión.b) Escape del Yang del hígado: En este cuadro el Yin no puede retener al Yang y éste escapa de forma brusca y por su volatilidad tiende a ascender y a transformarse de forma intempestiva en Fuego: Dolor de cabeza en el vértex (2OTM) y en sienes, crisis hipertensivas, zumbidos de oidos, amargor de boca, irritabilidad, crisis de violencia.Tratamiento:Se trata sólo a través de la madera puesto que los escapes suelen ser bruscos y momentáneos.Evitar el ascenso brusco de Yang a la cabeza que pueda provocar un accidente cerebrovascular agudo:44VB ZUQIAOYIN “Via de Comunicación del Yin en el pie” con sangría.3H TAICHONG ‘Asalto Supremo” en dispersión para disminuir el Yang que asciende a la cabeza.2OTM BAIHUI “Las Cien Reuniones” con puntura en dispersión.

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Otros métodos de regulación:13 H Zhang men “Puerta de la manifestación”

Regula la actividad de los 5 resonadores8 H Qu quan “Fuente de la curva sinuosa”

Conserva la energía Yin del Hígado13 VB Ben shen “Providencia fundamental”

Regula los psiquismos, armoniza las 5 entidades psíquicasOtra posibilidad:

13 H Zhang men “Puerta de la manifestación” (Punto MO del Bazo)Regula la actividad de los 5 resonadores

18 V Gan shu “Transportar para ofrecer en el hígado” (Punto IU del hígado)Establece el ritmo de la expansión del Yang de la madera.

Regulación del eje Agua – Fuego: (Si se regula este eje, el resto de los reinos estará bien.) 6 R Zhao hai “Mar luminoso” 8 C Shao fu “Taller menor”

JIAOS DE LA FORMA ----- ESTOMAGOJIAO SUP. CARDIAS 13 RM SHAN WANJIAO MEDIO FUNDUS 12 RM ZHONG WANJIAO INF. ANTRO PILORICO 10 RM YIAN WAN

JIAOS DE LA FUNCION ---TRONCOFOGON INF. GENITOURINARIO 7 RM YIN JIAOFOGON MEDIO DIGESTIVA 12 RM ZHONG WANFOGON SUP. CARDIORESPIRATORIO 17 RM SHAN ZHONG

JIAOS DE LA ESENCIA ----TRONCO Y CABEZACALDERO INF. DEPOSITO ESENCIA 6 RM QI HAI

Campo cinabrio inferior, zona infla umbilicalCALDERO MEDIO PURIFICACION ESENCIA 17 RM SHAN ZHONG

Campo cinabrio medio, centro del pechoDepósito de la vitalidad o sentimientos

CALDERO SUP. SUBLIMACION ESENCIA INNTANGCampo cinabrio superior, Zona de media pulgada cuadrada (entrecejo)Depósito de la sublimación de la esencia, intuición, clarividencia.

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SAN JIAO Y XIN BAO

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P PunturaPP Puntura perpendicularPO Puntura oblicuaPOA Puntura oblicua ascendentePOD Puntura oblicua descendenteM MoxaMD Moxa directaMI Moxa indirecta