INDICE

Conceptos Básicos. 4

2

Fases del Desarrollo. 9Primera Contracción. La Cortina. El Partzuf. 12La progresión de la luz hasta la restricción. 14Extensión y separación de las luces. 17Introducción a las lecciones. 21Lección 1. 22Lección 2. 32Lección 3. 39Lección 4. 46Lección 5. 51Lección 6. 56Lección 7. 62Lección 8. 67Lección 9. 72Lección 10. 78Conceptos cabalisticos. 81Conversaciones. 89No hay nadie más aparte de Él. 94Lishmá un despertar desde arriba y por qué necesitamos un despertar desde abajo (SHAMATI 5).

96

El árbol de la vida. 100Amaras a tu prójimo como a ti mismo. 101Se ayudará uno al otro. 102El reino secreto. 103Éxodo: de lo físico a lo espiritual. 114El propósito de la asociación. 118Reflejo interior. 119Inteligencia en acción. 128La revelación de la divinidad. 129La esencia de la religión y su propósito. 137Esencia de la sabiduría de la cabala. 144La paz 150La libertad 162La garantía mutua (ARVUT) 183

3

Introducción al Talmud Esser Sefirot (TES). 190Diccionario de términos cabalisticos. 211Lista de abreviaturas. 215Glosario de términos. 216

Conceptos básicos1. Esta escrito en el libro del Zohar que todos los mundos, el superior y el inferior, se encuentran dentro del hombre. Toda la existencia fue creada sólo para el hombre. Sin embargo, mientras sentimos que nosotros mismos estamos dentro de la existencia, no sentimos que la existencia esta dentro de nosotros. ¿Por qué es este mundo insuficiente para el hombre?, ¿necesita él los otros mundos, los superiores?, y ¿qué es lo que está en ellos?

4

La sabiduría de la Cabalá nos enseña un método práctico para alcanzar el Mundo

Superior y la fuente de nuestra existencia. Al darse cuenta de su verdadero propósito en la vida, el hombre alcanza la perfección,

la tranquilidad, el disfrute ilimitado, y la habilidad de trascender el tiempo y

espacio, mientras aún vive en este mundo.                                       Rav Dr. Michael

Laitman

2. A fin de entender esto uno necesitaría aprender la sabiduría de la Cabalá: la razón de la creación de esta existencia fue la voluntad del creador de beneficiar a sus creaciones. Por consiguiente, el creador creó al ser creado con un deseo de recibir lo que el creador quería darle, y este deseo es la naturaleza del ser creado.

El creador está por encima, trasciende tiempo y lugar. Sus pensamientos se comportan como un acto en sí mismos. Sin embargo, cuando activó su voluntad y pensó en crear los seres creados y llenarlos con disfrutes inmediatamente, ocurrió así. Inmediatamente, fueron creados todos los mundos con todos los seres creados. Todos ellos estaban llenos con todos los disfrutes que ellos habían recibido del Creador.

Esto nos responde por qué el Creador creó de Su esencia todos los mundos hasta este mundo y bajó al ser creado hasta nuestro nivel bajo.  El Ari ( Rabbi Itzjak Luria) responde a esta pregunta en su libro Etz Jayin: " A fin de revelar la perfección de sus obras". Sin embargo, en la creación de los mundos, y en el descenso de los seres creados, se revelan por el contrario las imperfecciones de las obras del Creador. La respuesta es: así fue hecho, de modo que los seres creados debieran perfeccionarse a sí mismos, que por su cuenta deban alcanzar el nivel del Creador, que es la única perfección.

Así el creador creó la escalera de los mundos. Así, a través de esta escalera las almas descienden al más bajo nivel de la escalera donde están envueltas en cuerpo (el deseo de recibir) de este mundo. Por medio de aprender la Cabalá las almas comienzan a ascender en la escalera hasta que regresan al Creador completamente.

3. El alma incluye  Luz y receptáculo (vaso, contenedor, vasija, vehículo). La Luz del alma viene del Creador, de Su esencia. Por medio de esta Luz, el receptáculo o vehículo es creado, un deseo de recibir Luz, un deseo de beneficiarse de él. Por consiguiente, el receptáculo es apropiado a la Luz que lo llena. La esencia del alma es el receptáculo, debido a que la Luz es una porción del Creador. En consecuencia sólo el receptáculo se considera un ser creado. Es creado de la nada, es decir, que esta voluntad no tenía existencia antes de que el Creador decidiera crearlo. Debido a que el creador quería beneficiar a su receptáculo de una manera completa, de manera que le acomodara, Él creó este receptáculo (es decir, este deseo de recibir) extremadamente grande, de acuerdo con la grandeza de la Luz (disfrute) que Él quería dar.

4. Esta creación es una innovación que antes no había existido. Esta se llamó " Algo de la Nada". Sin embargo, si el Creador es completo, cómo puede haber algo que no esté incluido en Él? De acuerdo a lo que ya hemos dicho, está claro que eso no existía en el Creador antes de la Creación. Esto es el deseo de recibir.

El deseo de recibir no puede estar en el Creador debido a que Él es completo. Pero, si Él es completo, ¿no debería tener el deseo de recibir? La respuesta es NO. Si Él hubiera tenido el deseo de recibir, significaría que Él quiere algo que no tiene. Eso significaría que a Él le falta algo. Esto no se puede decir debido a que Él es completo y por consiguiente, no le falta nada.  Aquello que él ha necesitó crear fue sólo el deseo de recibir de Él, porque Él quiere dar. En consecuencia, solamente creó el deseo de recibir, ya que todo lo demás ya está incluido en el Creador.

5. Una conexión (unión) de dominio espiritual, ocurre como resultado de la equivalencia de características (deseos o voluntades). Separación, en el dominio espiritual, ocurre como resultado de una diferencia de características (deseos o voluntades). Si dos entidades espirituales tienen una forma, tienen los mismos deseos (o voluntades), la misma meta, se unen mutuamente, son uno y no dos. La razón de esto es que en el dominio espiritual no hay

5

cuerpos. El mundo espiritual es un mundo de voluntades (o deseos), poderes en bruto, voluntades que no están revestidas en ningún tipo de material. Pero el "deseo de recibir por sí mismo" es llamado material y cuerpo. Por consiguiente, si todas las voluntades (o deseos) de dos entidades espirituales son equivalentes, entonces ellos son uno.

Ellos son uno, debido a que no hay nada que los separe a uno del otro. Es posible distinguir que hay dos y no solo uno, cuando hay una diferencia de forma entre ellos, de modo que esa es también la medida de la diferencia de forma entre ambos, así es también el grado de separación entre los dos. Si todo lo de uno es equivalente al segundo, entonces ellos son uno. Si todo en uno es opuesto al otro, entonces están distantes, como el Este del Oeste.

Si entre todas las voluntades sólo tiene una en común, se contactan a través de esta voluntad común. Si sus voluntades se asemejan más o menos, de acuerdo a la magnitud de la equivalencia o el cambio de están cerca o alejados.

6. Respecto al Creador en Sí mismo, no tenemos aprehensión alguna; por consiguiente, no podemos decir ni una sola cosa de Él. Sólo a través de sus acciones, las cuales experimentamos, es que somos capaces de entenderlo y le damos un nombre de acuerdo a lo que experimentamos de Él.

Gracias a la captación de los cabalistas (En hebreo "Mekubalim". Se les llama así debido a que reciben correspondencia directa del Creador), sabemos que el Creador sólo tiene una voluntad de conceder (otorgar, dar). Por esta razón, Él creó todo, a fin de concedernos el bien de Su Bondad. Por consiguiente, nos creó con el deseo de recibir aquello que Él quiere darnos. Este deseo de recibir es toda nuestra naturaleza.

Sin embargo, esto nos ocasiona que seamos la forma opuesta al Creador. La razón de esto es la siguiente: Él existe total y exclusivamente para conceder y no tiene el deseo de recibir. Nosotros por otro lado, somos hechos exclusiva y enteramente por el deseo de recibir para nosotros mismos, así fuimos creados por Él. Pero, si permaneciéramos sólo con este deseo de recibir para nosotros mismos, siempre nos mantendríamos alejados del Creador.

7. Sin embargo, los cabalistas, que viven con nosotros en este mundo,  también viven y experimentan la realidad de los dominios espirituales superiores. Por consiguiente, tenemos la oportunidad de escuchar cosas acerca del Creador que nosotros mismos no hemos experimentado aún.

Ellos nos dicen que el Creador es bien absoluto y que creó todo a fin de darnos ese bien. Los cabalistas nos dicen que el Creador es perfecto y completo, y por consiguiente, también sus acciones deben ser perfectas y completas. Pero, ¿cómo es posible que en el comienzo de un trabajador perfecto y completo puedan resultar obras que no son perfectas ni completas?, ¿acaso Sus obras necesitan aún ser perfeccionadas?

La Creación es solamente el deseo de recibir y desde este punto de vista no es perfecta ni completa debido a que su voluntad de opuesta a la del Emanador. Por consiguiente, está en un estado de separación. Sin embargo, es específicamente el deseo de recibir lo que hace posible para el ser creado cumplir la voluntad del Creador (recibir todo lo que el Creador quiere darle).

Cuando el Creador da y el ser creador recibe, están separados. Esto ocurre porque la forma de sus acciones es divergente. Si el ser creado se mantuviera como receptor, no sería

6

perfecto y completo. En consecuencia, tampoco el Creador podría ser llamado perfecto y completo, debido a que de un trabajador perfecto y completo sólo emergen obras completas y perfectas.

Es así como el Creador limitó Su Luz y creó este mundo con restricción tras restricción, hasta que este mundo emergió finalmente, el cual es el lugar más oscuro. En este mundo, el ser creado tiene el deseo de recibir para sí mismo solamente, por lo cual la Luz en él es tan suave que la fuente de la vida ni siquiera es sentida.

8. Sin embargo, por medio del uso adecuado de Torá y Mitzvot (esto será explicado en las lecciones siguientes), una persona alcanza la integridad y perfección de la cual carecía al tiempo de la Creación. Cuál es esta integridad y perfección? Es la que él logra en una equivalencia de forma con el Creador. El también da, como el Creador lo hace, entonces, es está preparado para recibir todo lo bueno y el disfrute que fue incluido en los pensamientos de la Creación.

El también se encuentra en un estado de unión con el Creador, en una equivalencia de forma, con los mismos pensamientos y voluntad.

En el manejo adecuado de Torá y Mitzvot hay una  segulá (una propiedad especial, así como un remedio): una persona recibe un poder espiritual que le permite igualar su voluntad con la Voluntad del Creador. Sin embargo, este poder solo será revelado y actuara en una persona sujeta a la condición que marca  Torá y Mitzvot, no recibir ninguna recompensa para sí mismo sino sólo en orden de conceder satisfacción al Creador.

Hay 5 niveles de equivalencia de forma con el Creador: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá (NRNCH"Y). Asimismo, cada nivel tiene sus propios niveles de los cuales una persona recibe. Eso significa que  hay un total de 125 niveles desde este mundo hasta lo más alto de la escalera.

Por medio de la Torá y los Mitzvot, a fin de dar satisfacción al Creador , una persona se merece y logra, poco a poco ( nivel tras nivel),  receptáculos (contenedores, vasos, vasijas) de la voluntad de conceder. De este modo la persona asciende esos niveles, nivel tras nivel, hasta  que alcanza una equivalencia completa de forma.

Se cumple en el hombre el pensamiento de creación: recibir todo el disfrute y la perfección que el Creador preparado para él. Además, gana la verdadera unión (al Creador) porque alcanza el deseo de conceder, así como el Creador.

9. Ahora que podemos comprender lo que está escrito:" Todos los mundos, el superior, el inferior y todo lo que hay dentro de ellos fue creado solamente para el hombre". Todos los niveles de los mundos sólo completan la voluntad del hombre para ayudarle a adquirir una equivalencia de forma con el Creador, la cual no tenía al tiempo de la Creación. Desde el comienzo, nivel tras nivel y mundo tras mundo avanzó a través de un proceso progresivo de restricciones y desarrollo hasta llegar a nuestro mundo material, a fin de traer el Neshamá (alma)  dentro del Guf (Cuerpo) de este mundo.

Este Guf solamente tiene el deseo de recibir y no de conceder en absoluto. En este nivel el hombre es como los animales o como las bestias salvajes. Con relación a esto la Torá escribe: "El hombre nace como un burro salvaje".

En esta situación el hombre es considerado como completamente opuesto al Creador y no hay mayor separación que esta. Si una persona aprende  Cabalá, causa un despertar en el Or Makif (Luz que rodea) que le ilumina desde lejos. Esta Luz  se encuentra afuera del receptáculo (la voluntad de la persona) y espera hasta que el hombre repare el receptáculo

7

que lo rodea, lo cual deberá ser una forma de dar al Creador y entonces la Luz entra a su interior. Por consiguiente, esta Luz se llama la Luz del Alma. Por medio del aprendizaje de la Cabalá ésta Luz se reviste a sí misma en la voluntad del hombre y le ayuda a alcanzar la forma de dar/conceder.

Un hombre sólo logra este deseo de conceder gradualmente, de abajo a arriba, en el sendero en el que los niveles descendieron al tiempo del desarrollo de arriba a abajo. Todos los niveles son las medidas del deseo de conceder: mientras más alto el nivel, más distante del aspecto del deseo de recibir y más cerca del deseo de conceder. Una persona adquiere gradualmente todos los niveles, hasta que se merece ser completamente capaz de conceder y no recibe nada para sí mismo.

Entonces, la persona ha alcanzado la integridad, con verdadera dveikut (unión). Esta es la meta de la Creación y el hombre fue creado sólo por esto.

10. Después que una persona ha aprendido todo lo que ha sido dicho aquí, se le permite aprender la sabiduría de la Cabalá, sin miedo de un antropomorfismo, debido a que aquellos que aprenden la sabiduría de la Cabalá sin una guía apropiada se confunden. Los Sefirot y Partzufim (objetos espirituales) del mundo de Atzilut hasta el mundo de  Asiya son la imagen de Dios y unidos con el Creador. Sin embargo, podría ser posible que esta fuera de una semejanza a Dios: que todos los mundos son innovaciones, viniendo después de la restricción, que todos ellos tienen diferentes  tipos de cambios, números, arriba, abajo, ascensiones y descensos, así como pares?

11. De lo que se ha explicado está claro que todos esos cambios: ascensos, descensos, restricciones, números, son todos considerados desde el punto de vista de las almas que reciben. Es posible dividir toda la existencia en dos divisiones: potencial y real. Esto es comparable a un hombre que construye una casa. En su pensamiento ya hay una casa, sin embargo, las características de ésta no son comparables a las características de una casa que ha sido hecha en realidad. Esto se debe a que en el pensamiento, la casa está hecha de materia de pensamiento y se encuentra en forma potencial. Sin embargo, cuando una casa comienza a emerger del pensamiento a la realidad, recibe un material diferente, un material de árboles y piedras. Así también es posible distinguir en las almas un aspecto de potencial y uno de realidad. La emergencia de las almas del Creador "en realidad", comienza sólo en el mundo de Briá. Por consiguiente, todos los cambios que ocurren antes del mundo de Briá son considerados "en potencia", sin ninguna distinción tangible con el  Creador.

Todas las almas ya están incluidas en el Maljut (Reino) de Ein Sof (Sin límite), en el punto medio de toda la existencia. Esto se debe a que este punto  en "potencia" incluye los receptáculos de las almas, que en el futuro van a emerger en "realidad" del mundo de Briá y abajo. El Primer tzimtzum (restricción) fue hecha en el punto medio solamente en el aspecto de "potencial" con respecto a las almas futuras. Todos los  receptáculos y los mundos alejados de la primera restricción  hasta  el mundo de Briá que emergió y se desarrolló desde el punto medio, están sólo como "potencial" respecto a las almas, sólo cuando las almas comienzan a emerger en realidad del mundo de Briá  y abajo, entonces los cambios que están en los  niveles de esos mundos comienzan a actuar sobre ellos.

12. Esto puede ser comparado a un hombre que se cubre y se esconde a sí mismo con ropas y cubiertas con el propósito de no ser visto ni sentido. Ciertamente con respecto a sí mismo él permanece como era originalmente. Así también los diez Sefirot (Keter, Jojmá, Biná, Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Maljut) son solamente las 10 cubiertas, en que  el Ein Sof se recubre y se oculta de las almas.

La Luz de Ein Sof  está en un estado de reposo absoluto y así es cuando también ilumina por dentro de las cubiertas. Sin embargo, debido a que las almas reciben el Or Ein Sof (Luz de

8

Ein Sof) a través de las cubiertas, cuando ellas sienten como si hubieran cambios en la Luz. Por consiguiente, las almas que reciben la Luz, se dividen en 10 niveles de acuerdo a las divisiones de las cubiertas.

Todas esas cubiertas provienen solamente del mundo de Briá y abajo, porque solamente allí, las almas en existencia reciben de los 10 Sefirot vía las cubiertas. En los mundos de  Adam Kadmon y  Atzilut, las almas todavía no existen porque éstas sólo se encuentran en aspecto de "en potencia".

Mas allá del hecho que las 10 cubiertas que están en los 10 Sefirot sólo gobiernan en los mundos de Briá, Yetzirá, Asiya, también  hay los 10  Sefirot, que son considerados la imagen de Dios, justo como antes de la primera restricción.

La única diferencia está en los receptáculos de los 10 Sefirot: En los mundos de  Adam Kadmon y Atzilut, están sólo en "potencial", y de BY"A (Briá, Yetzirá, Asiya) los  receptáculos de los 10 Sefirot comienzan a revelar el poder de lo oculto y cubierto dentro de ellos. Sin embargo, en la Luz que hay en ellos no hay cambio como resultado de las cubiertas.

13. No obstante, en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no hay todavía una revelación de las almas (los receptores). De ser así, ¿para  qué son usados los receptáculos de Adam Kadmon y Atzilut?, ¿y de quién se están ocultando y cubriendo, de acuerdo a las medidas que hacen en la Luz de Ein Sof? La respuesta es que en el futuro, cuando los mundos de  BY"A junto a las almas que están en ellos asciendan, recibirán de acuerdo a los niveles de los 10 Sefirot que están en Atzilut  o Adam Kadmon.

14. Ha sido explicado que los mundos, las innovaciones, los cambios, los niveles, todo esto se refiere a los  receptáculos que conceden a las almas y las miden, de manera que puedan recibir la Luz de Ein Sof.

Sin embargo, las almas, cuando suben en los niveles, no hacen ningún cambio en la Luz de Ein Sof en sí mismo, porque las cubiertas no afectan al que esta cubierto, sino a aquel que quiere percibir, a aquel que está cubierto y quiere recibir de Él.

15. Uno puede distinguir entre los Sefirot y Partzufim en cada lugar en los que ellos se encuentran, tres aspectos: La esencia del Creador,  receptáculos, luces. Los receptores no tienen pensamiento y toman de la esencia del Creador.

En los receptáculos, hay siempre dos aspectos contradictorios: ocultar y revelar. En el comienzo, los receptáculos ocultan la esencia del Creador, de manera que los 10 contenedores que están en los 10 Sefirot son también 10 niveles de ocultación. Sin embargo, después que las almas recibieron esos contenedores con todas las condiciones que estaban en ellos, esas ocultaciones se cambiaron a revelaciones para la  aprehensión de las almas.

Esos dos aspectos contradictorios en los contenedores se hacen uno, debido a la medida de la revelación que está en el receptáculo: está determinada precisamente por la medida del ocultamiento que está en el contenedor. Un receptáculo que es más vulgar, que oculta más Su esencia, revela una estatura mucho mayor.

Las luces que están en los Sefirot tienen la misma medida de estatura que las que serán reveladas en el futuro para la aprehensión de las almas.  Mientras por un lado todo se extiende desde la esencia del Creador, por otro, la aprehensión en la Luz ocurre según las características del receptáculo. Por consiguiente, hay necesidad de 10  luces y 10 receptáculos. Es decir, 10 niveles de revelación a los receptores, de acuerdo con las características de esos  receptáculos. De tal modo que no hay diferencia  entre la Luz y la Esencia del Creador, excepto en esto: en la esencia del Creador no hay captación o

9

aprehensión y la aprehensión es sólo de acuerdo a lo que llega a nosotros desde el Creador a través de las formas en que se reviste a sí mismo en los  receptáculos de los 10 Sefirot. Por consiguiente, cualquier  cosa que llega a la aprehensión la llamamos "luces".

Fases del desarrolloLo que sabemos está basado en la comprensión alcanzada por los cabalistas y en lo que ellos han revelado en la literatura cabalística. Ellos llegaron a entender que el origen de toda realidad es un poder superior, al que llamaron "Su Esencia", debido a que no pudieron entender a Él en sí mismo.

Lo más que lograron comprender fue lo siguiente: de Su Esencia emana el pensamiento y la intención de crear a los seres creados, de  modo de que estos pudieran beneficiarse. Esta intención fue llamada "el pensamiento de la Creación" o la "Luz Superior". Así mismo, en relación al ser creado, la Luz es el Creador porque su esencia es inescrutable a los seres creados. Es más, la relación Creador-ser creado es representada a través de la Luz Superior. De esta manera, la Luz Superior emana de la esencia del poder más alto, porque Él desea crear y beneficiar al ser creado para llenarlo de placer.

Esto significa que el propósito de la Luz es crear un ser creado que sea capaz de experimentar la Luz como algo placentero. los cabalistas, por consiguiente, llamaron a los seres creados "receptáculos" de la Luz. La Luz que emana de la Esencia en orden de crear a un ser es la fase de la "Raíz", que es la fuente de toda la existencia.

Esta Luz también crea el deseo de disfrutarla, un deseo que es llamado "el deseo de recibir Luz". El grado del disfrute depende solamente del grado de voluntad de recibir el placer. Esto es similar a lo que ocurre a nuestro nivel cuando el estómago puede estar vacío, pero todavía no existe el deseo de comer. De esta forma, el deseo completa el "receptáculo" y sin el deseo no hay beneficio. En la espiritualidad no existe la coerción y la realización es siempre de acuerdo al grado de deseo.

La Luz que deja la esencia, crea un receptáculo (contenedor/vehículo) y lo llena. El placer que siente el ser creado por recibir la Luz se llama "la Luz de la sabiduría" y el deseo que es creado por la Luz es la "Fase 1" que es el primer aspecto del receptáculo futuro. Pero este deseo no es independiente todavía, siendo hecho directamente por la Luz.

Un verdadero ser creado es uno que en sí mismo desea beneficiarse de toda la Luz que viene del Creador y a fin de poder disfrutar la Luz, el ser creado debe desear en sí mismo ser llenado por ella. De esta forma, el deseo viene de dentro de sí mismo y no desde el Creador. Para querer recibir la Luz, el ser creado debe saber antes cuán grande es el placer inherente a la Luz. Así el debe llegar a llenarse con Luz  y después estar en una situación de carencia de ella. Entonces surge el verdadero deseo por la Luz.

Una vez más, encontramos este fenómeno en la vida diaria: cuando le damos a alguien a probar una fruta, que nunca ha probado antes, la persona no tiene ningún deseo de ella. Una vez que la ha probado y experimenta el placer que le provoca, comienza a desear la fruta y su placer. Esta ansia es un nuevo deseo que la persona siente como una voluntad independiente. Es, por lo tanto, imposible construir el receptáculo en una sola acción.

Más que nada, para que la voluntad sepa que debe buscar el placer y desear, se necesita completar el proceso de desarrollo en su totalidad. Esta condición se conoce en Cabalá como

10

una ley: " La expansión de la Luz dentro (del ser creado) de la voluntad de recibir  y su salida de allí, hace al receptáculo digno para su tarea de recibir toda la Luz y beneficiarse de ella".

Los estadios del desarrollo de la voluntad son llamados "Fases" debido a que son nuevos aspectos en la voluntad de recibir. La Luz que llena el receptáculo le concede al ser creado, junto al placer, también la habilidad de conceder. Mientras el receptáculo esta todavía disfrutando de la Luz, repentinamente siente el deseo de dar como lo hace la Luz y la razón de esto es que el creador impregna la Luz con la habilidad de conceder al receptáculo el deseo de dar.

Una vez que la Luz se creó en la Fase #1 y la llenó completamente, el ser creado comenzó a sentir que podría asemejarse a su  Creador. Siendo este un nuevo deseo, es llamado "Fase 2". Representa el deseo de dar y el placer derivado de asemejarse al Creador, es llamado "buena Luz” (Luz bondadosa). Podemos ver que la fase 1 es el opuesto a la Fase 2, donde el deseo en Fase 1 es recibir y en Fase 2 es el de dar.

La Luz en la Fase 1 "Or Jojmá", "la Luz de la sabiduría" y la Luz en la fase 2 es "Or Jasadim", "la Luz de la Bondad".

Cuando el deseo de recibir en la Fase 1 comienza a beneficiarse de la Luz que lo llena, comienza a sentir que la Luz es el proveedor y él el receptor y quiere ser como la Luz en sí misma, no queriendo recibir, sino queriendo dar. Por consiguiente, el deseo de recibir desaparece en él y queda vacío de la Luz de la Sabiduría, porque el placer no es sentido sin el deseo por él.

El deseo de recibir no puede quedarse, sin embargo, sin la Luz de la Sabiduría, porque esa es la Luz de la vida. Así es impulsado a recibir un poco de la Luz de la Sabiduría. Esta nueva voluntad, fase #3, contiene dos deseos: 1) El deseo de asemejarnos a la Luz, 2) El deseo de recibir algo de la Luz de la Sabiduría. De esta manera siente dos tipos de Luz: la Luz de la bondad, con el deseo de dar y la Luz de la sabiduría con el deseo de recibir.

Cuando la Fase #3 percibe que de las dos luces que la llenan, la Luz de la sabiduría, es su vida-Luz por naturaleza, entonces por una decisión independiente ella recibe toda la sabiduría en su totalidad.

Así vemos que la Luz que emana de la esencia del Creador crea un contenedor en 4 pasos. El deseo final, llamado Fase 4, es sólo el ser creado. Todas las etapas precedentes son sólo estadios en su desarrollo.

En verdad, toda la Creación es sólo la Fase 4: todo lo que existe excepto el Creador, está dentro de la Fase 4. Las fases 0-4 son llamadas: Fase Raíz, Alef, Beth, Gimel, y Dalet, respectivamente. La fase 4 es llamada " Reino", porque en esta reina el deseo de recibir.

11

Diagrama de las  4 fases

En lecciones siguientes aprenderemos cómo esta cuarta fase se divide en muchas partes: Sefirot, Partzufim, mundos, nuestro mundo, inanimado, planta, animal, hablante. La diferencia entre esas divisiones esta sólo en el grado de voluntad de recibir. La Fase 4, una vez que se ha llenado completamente de la Luz de la Sabiduría, es llamada " El Mundo sin Fin" (Olam Ein-Sof), porque su voluntad no pone límites a la recepción de la Luz.

La fase 4 desea recibir toda la Luz que tenía previamente, y por consiguiente comprende 5 aspectos del deseo de recibir: El deseo por las luces que llenaban las fases previas y el deseo por su propia Luz.

Diagrama de la  4ta fase con  5 fases dentro de  Maljut ("Reino")

La Luz emana del Creador, un ser creado es formado en 4 estadios. La esencia del ser creado es simplemente el deseo de recibir placer, el cual es en verdad, la sensación de la Luz dentro del deseo. La Luz viene del Creador (Fase Raíz) al ser creado (fase 4) vía 4 estadios. La Fase 4 en sí misma se divide en

12

4 partes que reciben Luz de las fases previas. La fase 4, una vez llena de la Luz de la sabiduría, es llamada " El Mundo sin Fin".

La Primera Contracción. La Cortina. El Partzuf.

Una vez que la Luz de la sabiduría llena al ser creado del deseo de recibir, transmite al deseo de recibir su propia voluntad, la voluntad de dar. Así, la fase 1 cambia al deseo inicial, de un deseo de recibir, a un deseo de dar.

Después que la fase 4 fue iniciada y fue llenada  con Or Jojmá ( la Luz de la sabiduría), la Luz actuó dentro de ella de manera de que  comenzó a querer dar. ¿Por qué la Luz de la sabiduría revistió su propio receptáculo con el deseo de Dar? Porque el receptáculo no experimenta sólo el placer de la Luz, sino también la voluntad del proveedor. 

El Creador pudo haber creado un receptáculo que no sintiera eso. Él es  el proveedor, pero, sentiría placer sólo del don en sí mismo. Así encontramos en nuestro mundo gente cuyo deseo de recibir no está desarrollado: niños, gente vulgar, mentalmente perturbados y los primitivos. Cuando un niño se hace mayor, comienza a sentirse avergonzado por los regalos. 

En un hombre adulto, este sentimiento ha evolucionado hasta el punto en que él preferiría cualquier dolor posible al dolor asociado a la vergüenza. El Creador nos creó especialmente con esta predisposición, para que a través de ella podamos superar a nuestra naturaleza, el deseo de recibir.

Para poder experimentar la vergüenza, sentir dolor por el acto de recibir, necesitamos primero entender qué es lo estamos recibiendo. Esto es posible solamente si sentimos la presencia del proveedor: si no percibo a mi anfitrión, no me sentiría avergonzado de tomar algo, pero si lo veo delante de mí, me sentiría avergonzado, no sería capaz de recibir. Quizá, necesitaría darle algo a cambio de lo que he recibido de él, así no recibo mas de él, sino intercambio con él de manera que también reciba de mí.

Sentir al Creador despierta en mi Maljut (ser creador), espasmos de dolor de tan gran magnitud que Maljut decide no sólo recibir or  para sí mismo y esto es llamado "tzimtzum" (contracción). Debido a esto es que la primera experiencia de tzimtzum, es llamada

13

"tzimtzum rishon" (la primera contracción). Maljut ha dejado de recibir Luz y de este modo ha dejado de ser un receptor.

La progresión de la luz hasta la restricción

Sin embargo, no es suficiente que Maljut actúe como la Luz superior: concediendo y dando placer.  La Luz del Creador da placer a Maljut, pero debido a que ésta ha rehusado recibir la Luz y no recibe placer del Creador, no cumple con el deseo del Supremo.

En realidad, es lo contrario. El deseo del  Creador es dar placer al ser creado y cuando Maljut no cumple el deseo del Creador, no le da ningún placer a Él.

Así, Maljut no se asemeja al Creador como proveedor de placer aún después de que deja de recibir Su Luz.

EL deseo del Creador y su propósito en crear es que Maljut, ser creado, reciba placer. La intención y pensamiento de la Creación es fijo y absoluto; por consiguiente, el Creador urge a Malhut a recibir la Luz.

14

Maljut siente eso, desde su perspectiva, el acto de contracción (restricción) en sí mismo no es suficiente. ¿Pero, cómo puede el ser creado, cuya esencia es confinada a recibir, devolver algo al Creador? 

Maljut determina que si recibe la Luz y los beneficios de él con la intención de darle placer al Creador al hacer eso, porque El lo quiere y no porque Maljut quiera disfrutar la Luz para sí mismo, su recepción sería como un dar: aceptar el placer por bien del proveedor transforma el acto de recibir en un acto de dar.

Si Maljut recibe toda la Luz, todo el placer que el Creador ha preparado para beneficiarlo, el resultado será que Maljut le de al Creador exactamente  lo que Él  da. Este recibir no es considerado recibir, sino es como si Maljut estuviera ocupado en dar.

Hay un paralelo de esto en nuestro mundo en el caso de un invitado que viene a quedarse en la casa de su anfitrión. El anfitrión honra a su invitado con platillos finos, dándole exactamente la cantidad y tipo de comida que le gusta (porque la Luz del placer en sí misma crea un receptáculo exactamente proporcional en calidad y cantidad al placer que contiene). Mientras el invitado desea comer, la presencia del anfitrión le avergüenza debido a que su  sentimiento de estar sólo recibiendo es tan intenso que ya no es capaz de recibir nada más. Sin embargo, después de que el anfitrión le solicita aceptar lo que este ha preparado para él, entonces parece que el invitado que ha rehusado muchas veces aceptar la recepción del disfrute, comienza a aceptar y esta recepción es como hacerle un favor al anfitrión. Así el invitado se vuelve el dador y el anfitrión el receptor.

La Sabiduría de la Cabalá habla acerca del deseo y el placer, y sus funciones en el lenguaje de la Cabalá: el deseo de recibir, o el receptáculo (invitado), siente la Luz (placeres) que lo alcanzan y quieren entrar a él. El receptáculo rechaza la Luz y ella retorna a su fuente (el invitado rechaza la comida de su anfitrión). La fuerza que rechaza el placer es llamada "masaj" (Cortina).

 

Con la ayuda del poder de rechazar placeres de esta fuerza, el receptáculo es capaz de luchar consigo mismo y vencer su deseo de recibir. Podría parecer que el receptáculo rechaza la Luz, en realidad, rechaza su propio deseo de recibir y no se permite confiar en ese deseo.  Un receptáculo no es capaz de devolver la Luz al Creador, sino se forma en el receptáculo, una voluntad de producir disfrute al Creador.

Esta intención es llamada "Or Jozer". Or es una experiencia de disfrute, "Or Yashar" es el disfrute que el Creador quiso conceder a sus seres. Or Chozer es el disfrute que el ser creado desea dar al Creador.

Después de que el receptáculo (el invitado) está seguro de que no va a recibir la Luz solamente para su propio beneficio, él decide con la ayuda de Or Jozer (de acuerdo a lo que él quiere dar de disfrute al Creador, el anfitrión), cuánto de Or Vashar (alimento) es capaz de recibir con la intención de dar disfrute al Creador (el anfitrión) de la abundancia que le ha sido ofrecida por el anfitrión.

La Luz viene directamente del Creador y es por consiguiente llamada "Luz Recta". Quiere revestirse dentro del receptáculo, sin embargo, no es capaz de entrar a él, debido a que la

15

cortina lo impide. La cortina a su vez devuelve la Luz y la fuerza a regresar rehusa recibirla por el beneficio de recibirla. Con esto, el receptáculo cumple la condición del primero: no recibir para sí mismo.

Después que el receptáculo está seguro que nunca volverá a usar sus deseos de recibir placer para su propio beneficio, calcula cuánto puede recibir con el propósito de dar al Creador. Este cálculo es hecho con la ayuda de la cortina. El lugar donde el cálculo es hecho es llamado "peh" (boca). El lugar de la cortina es el Peh. Todas las experiencias y decisiones antes de la recepción de la Luz son hechas en la porción del receptáculo llamado "Rosh", allí se considera que la Luz es recibida en potencia.

Después de la decisión del receptáculo que ha sido tomada en el Rosh, este recibe la Luz dentro de su interior. "Toj" (interior) es la parte del receptáculo en donde la Luz es realmente recibida. Debido a que en el Toj del receptáculo, el Or Jojmá es recibido en una forma de recepción para dar placer al Creador, esta Luz está revestida dentro del Or Jozer: la intención de beneficiar al Creador.

El receptáculo no es capaz de recibir todo el Or Yashar que viene del Creador, sólo una pequeña fracción de ella. La porción del receptáculo que queda vacía debido a que el Masaj no tiene el poder de recibirlo, es llamada "Sof haKli" (la extremidad del receptáculo). La cabeza, el interior y la extremidad del receptáculo son llamados en conjunto el "Partzuf" (Rostro, Cara). La frontera o borde en el partzuf, donde la recepción de la Luz se detiene se llama "tabur" (Vientre, Abdomen).

La porción de la Luz que es recibida dentro del Partzuf es llamada "Or Pnimi" (Luz por dentro). La porción de la Luz que se queda afuera del receptáculo es llamada "Or Makif" (acompañante, Luz que rodea). El Or Yashar esta dividido por el Masaj en Or pnimi y Or Makif.

Cada Partzuf incluye un rosh (cabeza) y un guf (cuerpo). El cuerpo se divide en  interior y extremidad.

16

Maljut incluye cinco aspectos. La cortina determina cuánto recibir en cada fase y por consiguiente, cada fase está dividida en la porción que recibe y en la que no. Hay así cinco aspectos en el interior y cinco aspectos en la extremidad.

Resumen : Para que la Luz perfeccione el receptáculo, le da el deseo del Creador. Esto es lo que nos falta: que la Luz pueda venir y perfeccionarnos, que podamos querer ser como el Creador. El estudio de la Cabalá es el único en el que despierta el Or Makif que perfecciona al Hombre.

Extensión y separación de las luces Después que Maljut recibe una fracción de or yashar, con la ayuda del Masaj (cortina), se detiene y no puede recibir más Luz. Maljut constantemente calcula cuánta Luz puede recibir con el propósito de dar. Pero, proporcionalmente al poder del masaj, Maljut recibe sólo una minúscula fracción de toda la Luz, porque recibir para el beneficio del Creador, es contraria a su naturaleza.

La Luz que permanece fuera del receptáculo es llamada "Or Makif" (Luz Circundante). Esta Luz continúa oprimiendo al masaj, el cual limita su propagación, porque quiere expandirse fuera de los límites de su camino y llenar al receptáculo por completo, como antes del tzimtzum (contracción).

17

Maljut acuerda con la Luz que si permanece en la presente situación, de recibir toda la Luz que la llenaba infinitamente para dar/influenciar, el cumplimiento del propósito de la Creación no será realizado. Pero que si Maljut recibe más Luz que la que tiene que recibir, podría ser un recibimiento para su propio beneficio.

Por lo tanto, Maljut no puede recibir una mayor cantidad de Luz, ni la puede conservar en su estado actual.

Maljut resuelve retirarse de recibir la Luz, para regresar a la situación anterior. Esta, como toda decisión, tiene lugar en el rosh (cabeza) del partzuf, y después de la decisión, el masaj (cortina) que se encuentra en el tabur comienza el ascenso desde el tabur al pe (boca). El ascenso del tabur facilita la salida de las luces del partzuf a través de la boca hacia arriba.

El masaj del tabur es oprimido por el Or Makif para ser recibido en el partzuf; el or pnimi además oprime al masaj desde adentro. Estas dos luces quieren anular la cortina, que es una limitación a la propagación de la Luz. La presión sobre la cortina es llamada "el latido del or pnimi y el Or Makif".

Estas dos luces empujan contra la cortina en el tabur (vientre), la cual restringe el recibimiento de la Luz en el partzuf. Ellas quieren que la cortina descienda desde el tabur hacia el final del partzuf de modo que todo el Or Makif pueda ingresar al receptáculo.

Esta situación es similar al hombre que acepta sólo una porción de lo que el anfitrión le sirve. Él disfruta lo que recibe y esto lo debilita, porque siente la magnitud del placer de aquello que no recibe. Como resultado de esto la cortina regresa desde el tabur a la peh y el receptáculo es vaciado de Luz. Así como la Luz ingresa al partzuf a través de pe, así abandona el partzuf a través de pe.

La propagación de la Luz de arriba hacia abajo, desde el pe hacia el tabur, es llamado "teamin" (sabores). La partida de la Luz desde el partzuf es llamado "nekudot" (puntos). Después que la Luz abandono el partzuf, una huella de ella permanece en el partzuf, la cual es llamada "Reshimó" (impresión): la impresión del orot teamin y la impresión del orot nekudot. La impresión del teamin es llamado "tagim" (coronas).La impresión de los nekudot es llamado "otiyot" (letras).

18

La propagación de la Luz y su partida crea un receptáculo. Después que el receptáculo experimenta placer y luego de ser privado de él, nace un deseo sincero de placer, porque la huella del placer permanece en el receptáculo después de la partida de la Luz. El placer queda impreso y se denomina nekudot.

Después que el receptáculo es vaciado de Luz, la impresión establece un deseo, el anhelo y el pedido de Luz del receptáculo. Así es que la impresión de la partida de la Luz que se llama otiot, es el receptáculo en sí mismo.

Antes del tzimtzum, la fase 4 recibe luces de todas las 4 fases previas, porque la Luz desde su esencia viene a él a través de las fases shoresh (raíz)-1-2-3-4. De este modo en sí mismo incluye 5 fases. Cada aspecto específico de la fase 4 recibe Luz de su fase opuesta:

El aspecto shoresh de la fase 4 recibe de la fase shoresh del OR IEJIDA.

El aspecto 1 de la fase 4 recibe desde la fase 1, OR JAIA.

El aspecto 2 de la fase 4 recibe de la fase 2, OR Neshamá .

El aspecto 3 de la fase 4 recibe de la fase 3, OR RUAJ.

El aspecto 4 de la fase 4 recibe de la fase 4, OR NEFESH.

Sólo el cuarto aspecto de la fase 4 es una verdadera Creación, el deseo de recibir placer lo cual siente como un deseo propio, porque otros aspectos dentro de la fase 4 no desean

19

recibir; estos son los deseos que la fase 4 recibe desde las fases 0-3 que los preceden. Por lo tanto, sólo el aspecto 4 dentro de la fase 4 es considerado la Creación. Las fases 0-3 dentro de la fase 4 son deseos de recibir, excepto que estas vienen del Creador. Después de eso, todo lo relativo a los mundos espirituales y este mundo viene de ello.

Todo lo que es creado en todos los mundos: objetos inanimados, plantas, animales y personas, son creaciones sin un deseo independiente de recibir; pero, como robots, actúan bajo un deseo natural que el Creador coloca dentro de ellos y sólo si alguien recibe un deseo para la espiritualidad, un deseo fuera de los límites de este mundo, hace que él supere su naturaleza y llegue a ser independiente - siempre y cuando tenga un masaj.

El deseo de recibir por su propia voluntad nace sólo desde el aspecto 4 de la fase 4. Y solamente se siente a sí mismo como un receptor. Las fases 0-3 de la fase 4 son solo etapas en el desarrollo del deseo de recibir.

Hasta que la fase 4 resuelva recibir la Luz por sí misma, este deseo se desarrolla en etapas en las fases 0-3 de la fase 4 hasta que alcance su potencial máximo en la fase 4 de la fase 4. Por eso, únicamente esta fase es la verdadera creación. De esta forma, después de la contracción la Luz parte desde la fase 4 de la fase 4.

Posterior al tzimtzum (contracción), Maljut recibe Luz dentro de sus 5 fases a través de masaj; estas 5 luces ingresan a las 5 partes de Maljut. Esto es llamado "toj" (interior) del partzuf. El orden de la entrada de la Luz desde el pe hasta el toj: desde las luces menores a las luces mayores. Y estas luces son llamadas: NaRaNJaI, Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaia, Iejida.

Ingreso y salida de las luces del partzuf

Las 5 porciones de Maljut son llamadas fases Shoresh-1-2-3-4.

20

Después de la contracción, cuando estas secciones reciben Luz a través del masaj (cortina), son llamadas Sefirot, porque las luces brillan a través de ellas. Sefira implica brillo, sapphire. De modo que en lugar de llamar fases Shoresh-1-2-3-4-, estos sefirot son llamados KETER-JOJMA-Biná-ZAIR ANFIN-MALJUT. La impresión de la partida de las luces es llamada otiot (letras).

Después que las 5 luces NEFESH-RUAJ-Neshamá-JAIA-IEJIDA partieron de las 5 sefirot: KETER-JOJMA_Biná-ZAIR ANFIN -MALJUT, quedaron 5 impresiones o letras. La cúspide de la letra yod-yod-hey-vav-hey. La punta de la letra yod, la letra yod, la letra hey, la letra vav, la letra hey.

En las siguientes lecciones aprenderemos cómo palabras y nombres son formados a partir estas letras. De esta manera son formadas todas las palabras de la Biblia. En realidad, nos parece que la Biblia nos habla de hechos históricos pero está escrito en el Zohar mismo: "Toda la Biblia son nombres del Creador". Es decir, todas las palabras de la Biblia se refieren a los receptáculos en diferentes situaciones o en diferentes acciones.

Es decir, que toda la Biblia es la misma sabiduría que la Cabalá, pero expresado en un lenguaje diferente. los cabalistas han encontrado más lenguajes para hablarnos acerca de los mundos espirituales. Porque cuando un cabalista quiere explicar lo que experimenta en mundos superiores a aquellos que nunca han tenido esa experiencia, necesita encontrar un lenguaje que nosotros seamos capaces de comprender.

Hay varios lenguajes para hablar de espiritualidad: el lenguaje de la Torá, el lenguaje de la Agadá, el lenguaje del Talmud y el lenguaje de la Cabalá. A lo largo del curso, utilizaremos cada lenguaje de acuerdo a la necesidad, para facilitar la comprensión y el estudio de la verdadera espiritualidad.

DIEZ LECCIONESIntroducción a las lecciones

El objetivo de las siguientes lecturas es ayudarte a  atravesar el primer estadio hacia la aprehensión del reino espiritual.

¿Cómo leer un texto cabalístico? Términos hebreos en las lecciones.

Quisiéramos señalar que no es necesario traducir términos hebreos usados en la Cabalá a otros idiomas, puesto que cada uno de ellos denomina una entidad espiritual o una de sus partes.

Hemos facilitado algún paralelo de traducción  para ayudar al estudiante. Sin embargo, debe ser enfatizado que las traducciones pueden llevar a la asociación con imágenes de nuestro mundo. Esto está estrictamente prohibido porque uno no debería intentar bajar el mundo espiritual a nuestro mundo.

Términos como cabeza (Rosh), boca (Peh), ensamblaje o conexión (Zivug), etc., podrían inducir a asociaciones que no tienen nada que hacer con la Cabalá.

21

Por consiguiente, se recomienda apegarse a las denominaciones hebreas. Los estudiantes que no comprendan hebreo actualmente tienen una ventaja sobre los hebreo-parlantes, ya que estos términos no están relacionados con representaciones de nuestro mundo.

¿Cómo leer estas lecciones?

La dificultad para explicar y enseñar la Cabalá yace en el hecho de que el mundo espiritual no tiene contrapartida en nuestro mundo. Incluso, si el objetivo del estudio llegase a ser claro, la comprensión de éste es solamente temporal. Está determinado por el componente espiritual de nuestra comprensión, el cual es renovado constantemente desde Arriba. De esta forma, un objeto antiguamente comprendido por un individuo puede parecer confuso en un momento posterior. Dependiendo del estado de ánimo y el estado espiritual del lector, el texto puede parecer lleno de un significado profundo o enteramente sin significado.

No se desespere si lo que estuvo claro ayer llega a ser muy confuso el día siguiente. No se rinda si el texto parece ser vago, extraño o ilógico. La Cabalá no es estudiada con el propósito de adquirir un conocimiento teórico, sino con el objetivo de ver y percibir. Cuando una persona empieza a ver y percibir, entonces, a través de su propia contemplación y después de adquirir fuerza espiritual, su consecuente recepción de las luces espirituales resultantes y los niveles, le otorgarán un conocimiento seguro.

Hasta que una persona tenga una comprensión de la Luz Superior y una percepción espiritual de los objetos, no comprenderá de qué manera el universo está construido y trabaja, puesto que no hay analogías en nuestro  mundo para el objeto que es aprendido.

Estas lecciones pueden ayudar en facilitar el primer paso hacia la percepción de las fuerzas espirituales. En estadios posteriores el progreso puede ser alcanzado sólo con la ayuda de un maestro.

LECCIÓN 1

Tópicos examinados en esta lección:

1. Tres fuentes: Rashbi, Ari, Baal HaSulam2. Las cuatro fases3. Dar por el fin de otorgar4. El invitado y el anfitrión5. Equiparándose con el Creador6. La libertad de elegir7. La primera restricción8. Las raíces de la Creación9. La estructura de la configuración espiritual: Partzuf10. Satisfacer el deseo de recibir

Nuestro conocimiento de los mundos espirituales fue dado por gente que tuvo el control para desarrollar una percepción de los mundos superiores y describió los mecanismos y estructuras de aquellos mundos en sus escritos. Los métodos del establecimiento del contacto con estos mundos fueron también transmitidos. Esta herencia nos permite entrar a los mundos espirituales, adquirir un conocimiento completo, percibir la perfección completa, comprender el objetivo de la Creación y así, nuestro propósito existencial, mientras aún vivimos en este mundo.

22

Este curso del Rav Dr. Laitman está basado en tres fuentes: "El Zohar" del rabino Shimon Bar Yochai escrito en la segunda centuria de la era cristiana, los trabajos de Ari (el rabino Y. Luria) un cabalista que vivió en Safed en el siglo 16, y finalmente los trabajos del rabino Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), quien vivió en la mitad el siglo 20.

Estos tres cabalistas son una misma alma que reencarnó varias veces para enseñar un método actualizado que llevara al dominio de los mundos espirituales, y, por consiguiente, facilitar el estudio de la Cabalá para las generaciones futuras.

Esta única alma alcanzó su más alto nivel durante su última reencarnación, dando vida al rabino Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Durante su viaje a través de nuestro mundo esta alma fue capaz de proveer explicaciones de las estructuras de los mundos espirituales empezando con el más alto de los grados, desde el nacimiento del primer ser arriba hasta la finalización de la corrección del universo.

El rabino Yehuda Ashlag explica que "la Luz que emana del Creador" representa el deseo de crear seres y satisfacerlos. Esta fase se refiere a la Fase Raíz o Fase 0. En hebreo, es llamada Bejiná Shoresh o Keter, tal como se muestra en la figura 1. 

Figura 1. Las Cinco Behinot

Después esta Luz crea una Vasija  cuyo deseo de recibir se corresponde perfectamente. La Luz llena la Vasija y la satisface.  Esta es la Fase 1,  Bejiná Alef o Jojmá.

El atributo de esta Luz es dar, llevar el placer, mientras el atributo de la Vasija consiste en recibir, experimentar placer. Sin embargo, cuando la Luz entra a la Vasija, empieza a transferir a la Vasija sus atributos y la Vasija desea ser como la Luz; en vez de querer recibir, ahora quiere dar sin restricción. En este estadio, la Vasija desea ser como la Luz, dar sin

23

restricción y, por consiguiente, rechaza recibir porque no tiene nada que dar. Esta fase es llamada Fase 2, Bejiná Bet o Biná.

Estando vacía de Luz, la Vasija empieza a considerar que el objetivo de la Luz es crear una Vasija y satisfacerla. Claramente, la Vasija puede solamente experimentar placer si recibe una porción de la Luz.

La próxima fase corresponde al deseo de recibir, digamos, diez por ciento de la Luz, de placer, pero con una intención virada hacia el Creador (otorgamiento). Este proceso es en hecho una fase mezclada, Fase 3, Bejiná Gimel o Zeir Anpin.

Después de haber alcanzado dicho estado, que consiste de estos dos elementos antagonistas, la "Vasija – Deseo" comprende que es más natural y mejor recibir que dar sin restricción. El atributo original de recibir y regocijarse está reencendido. La Luz de Hassadim, la cual ha llenado solamente el diez por ciento de la Vasija, no puede transferir a la Vasija el atributo de dar sin restricción, lo cual lleva a la predominancia del atributo original de recibir.

Como resultado, la Vasija decide que debe llenarse a sí misma con un cien por ciento de placer, recibir la Luz entera. Esta es la Fase 4, Bejiná Dalet o Maljut. Tal Vasija completamente llena es definida como una verdadera o genuina creación puesto que sus deseos provienen de dentro de sí misma, la cual es diferente a la Fase 1, en la cual no hay deseos independientes de su propiedad, estando llena con la Luz porque el Creador así lo deseó.

Sólo la Fase 4 es la verdadera elección de recibir la Luz que emana del Creador, está hecha por el mismo ser creado. El primer deseo, recibir placer de la Luz, nace dentro del ser creado.

Como se muestra en la Figura 2, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut son las cuatro fases de la emanación de la Luz. La Luz de Keter que emana del Creador está destinada a formar el deseo de recibir o la verdadera creación.

 Figura 2. Las cuatro fases de emanación de la Luz

"No hay nada en este mundo excepto el deseo del Creador de satisfacer y el deseo del ser creado de recibir aquel placer". Todo está fundamentado en esto. La Creación entera en todos sus estados posibles de desarrollo (inanimado, vegetativo, animado y "hablante") desea recibir una chispa de la Luz, de recibir placer.

El Creador ha formado la Creación, así es que por encima de recibir la Luz, puede experimentar infinito y eterno placer, no de manera egoísta, más bien de una manera perfecta y absoluta. Si la Luz entra a la Vasija y la llena completamente, esta Vasija no puede por más tiempo recibir el deseo, está saturada por la Luz, y en la ausencia de un deseo el placer muere.

24

Sólo es posible recibir continuamente cuando no recibes para tu propio fin (te regocijas por el fin de un proveedor). Entonces, la Luz que entra a la Vasija no se neutraliza con el deseo de recibir.

Por medio de la experiencia sabemos que cuando tenemos hambre y empezamos a comer, después de cierto plazo no sentimos por más tiempo el hambre aún cuando se trate del más delicioso de los platillos.

El placer es experimentado en la frontera entre el placer por sí mismo y el deseo por él. Si embargo, tan pronto el placer da paso al deseo y empieza a satisfacerlo, este deseo lentamente se marchita. Y si este placer es más fuerte que el deseo, éste puede incluso llevar a la repulsión.

¿Cómo el placer puede ser convertido en algo perfecto e ilimitado? Un esquema específico ha sido provisto por el Creador. Si el hombre siente placer no por sí mismo, sino mientras satisface a otros, este placer es infinito porque depende solamente de la cantidad de placer que puede dar y a quienes esta dándolo. "A cuanta más gente dé placer, más placer me hago sentir". Esta condición produce una eterna existencia, la perfección, lo cual es uno de los atributos del Creador. Este es exactamente el estado que el Creador quiere anunciarnos.

Si el ser creado desea exclusivamente recibir, se encuentra a sí mismo atrapado en un círculo vicioso. Puede sentir solamente todo lo que está dentro de él. Si el ser creado pudiese sentir el placer del Creador desde el regocijo de la Creación, experimentaría el placer sin fin, tal como una madre, quien sin egoísmo entrega  a sus hijos.

El esquema óptimo se corresponde con la perfección. La Luz no transmite solamente un placer simple, sino incluye el placer procurado por un conocimiento ilimitado, existencia infinita, auto-conocimiento y auto-análisis, un sentimiento de eternidad y armonía, el cual penetra todo.

El esquema ideal que incluye el Creador derrama inflexiblemente la Luz sobre el ser creado. El ser creado acepta recibir la Luz sólo si por hacerlo satisface al Creador. Este sistema es referido como Luz Devuelta o Luz Reflejada, como opuesta a la Luz Directa que emana del Creador.

Para que este esquema funcione, debe existir ante todo un deseo que atraiga la Luz Directa hacia el ser creado. En segundo lugar, el ser creado debe localizar una Cortina en el camino de la Luz. Esta Cortina previene la experiencia del placer por el fin propio y permite al ser creado recibir placer, pero sólo en la proporción que pueda dar por el fin del Creador. Entonces, el ser creado llega completamente a ser como el Creador.

En otras palabras, el siguiente intercambio toma lugar: el Creador procura placer al ser creado quien acepta con la  condición exclusiva que por hacerlo así satisfaga al Creador.

Baal HaSulam cita el ejemplo muy simple y eterno del invitado y el anfitrión. El anfitrión  presenta a su invitado una mesa llena de exquisiteces. El invitado se sienta pero no se atreve a comer porque no quiere estar en una posición de recibir y no está seguro si el anfitrión es sincero en su deseo de satisfacerlo. El invitado está turbado porque tiene sólo que recibir mientras el anfitrión dar. Esto es porque el invitado rechaza lo que es ofrecido con el objetivo de comprender el verdadero deseo del anfitrión.

Si el anfitrión insiste, rogando a su invitado hacer honor a la comida y dándole confianza en que estará muy complacido si lo hace, entonces el invitado empezará a comer. Lo hará

25

porque está convencido en que satisfará al anfitrión y no por mucho tiempo sentirá que está recibiendo del anfitrión sino dándole (le entrega placer).

Los papeles han sido invertidos. Incluso si es el anfitrión, el que preparó  toda la comida y actúa como el convidador, claramente comprende que el cumplimiento de su deseo de satisfacer depende únicamente de su invitado. El invitado posee la llave del éxito de la cena y por consiguiente, domina la situación.

El Creador especialmente ha hecho al ser creado en una situación tal que bajo la influencia de la Luz se sentirá avergonzado de sólo recibir. El ser creado, usando su libertad de libre albedrío, alcanzará un nivel donde el placer no es experimentado de forma egoísta y de esta manera, satisfacer al Creador. En este caso el ser creado se iguala al Creador, Maljut asciende al nivel de Keter y adquiere atributos divinos.

Estos atributos divinos, estos sentimientos están más allá de la descripción y no podemos concebirlos. La entrada a los mundos espirituales por adquirir sólo un grado de similitud con el Creador ya significa eternidad, placer absoluto y logro.

La ciencia de la Cabalá estudia el desarrollo de la Creación. Describe la ruta a lo largo de la cual nuestro mundo y todos los otros mundos, el universo completo, deben andar mientras se logra su progresiva corrección (Tikun) para alcanzar el nivel del Creador, el último grado de perfección y eternidad. Necesitamos emprender este trabajo de corrección mientras vivimos en este mundo, en nuestras circunstancias diarias y ataviados con nuestro cuerpo.

los cabalistas han alcanzado este grado de perfección y lo describen para nosotros. Todas las almas sin excepción deben alcanzar este nivel último a su debido tiempo. La reencarnación de almas en nuestro mundo se llevará a cabo hasta que la última haya completado su camino. Sólo en nuestro mundo es donde la corrección es posible con el objetivo ulterior de entrar al mundo espiritual y eventualmente alcanzar el Punto Cero o Keter.

¿Podría este proceso llevarse a cabo en una sola vida? No, esto es imposible. Cuando una persona nace, recibe un alma que ya ha estado en este mundo. Esta alma ha experimentado ciertos grados de corrección y ha ganado experiencia. Esa es la razón por la cual la gente que nace hoy es más hábil y tiene más experiencia que las generaciones previas. Están más preparadas para funcionar en condiciones tecnológicas y culturales modernas, varias transformaciones toman lugar en la sociedad moderna. En nuestra generación, el deseo de estudiar Cabalá ha llagado a ser más y más popular. Las almas han ganado tal nivel de experiencia y han alcanzado tal comprensión durante pasadas vidas que una persona de 20 a 25 años no puede proseguir sin conocimiento espiritual. En el pasado, por el contrario, solamente un puñado de entre millones vagamente sintieron la necesidad por la espiritualidad.

Sólo en unos pocos años será posible alcanzar el logro espiritual en el transcurso de una vida.  Este es el objetivo de la creación que ha sido predeterminado. Cada uno de nosotros es un fragmento del único y mismo Maljut (el alma original) y estamos dotados de atributos particulares y una parte específica para desempeñar en este mundo. Por transformar sus atributos con la ayuda del sistema científico de la Cabalá cada fragmento ejecuta su corrección con el objetivo de alcanzar su más alto grado.

La ruta del fragmento está predefinida desde Arriba. Todos nacemos en este mundo con un alma particular y cualidades específicas. Ninguno de nosotros ha elegido nuestras almas con anticipación. Nuestro camino también está predeterminado. Entonces, ¿qué vamos a hacer?, ¿dónde está nuestro libre albedrío?, ¿de qué forma somos seres inteligentes y no simplemente elementos mecánicos sobre quienes tales y cuales acciones son consumadas?,

26

¿para qué el Creador ofreció expresarnos por nosotros mismos?. Él lo hizo según el requerimiento de una condición importante: "Un hombre tiene que desear por sí mismo para avanzar en la ruta de la corrección y elevación y poder empujarse en  proporción a la fuerza con la cual  estimula sus propios deseos".

Cada uno de nosotros tiene que empezar  desde el punto de partida y eventualmente alcanzar el punto final. No hay libre albedrío para esto. Así mismo, no hay libre albedrío para el camino porque cada uno tiene que atravesar todas sus fases y sentimientos y progresivamente integrarlos por sí mismo. En otras palabras, debemos "vivir" el camino.

La libertad significa estar en concordancia con lo que sucede a lo largo del camino, justificando cada paso y seleccionando la máxima velocidad para experimentar el proceso de corrección y enlazarse con el Creador. Este es el único factor humano dependiente y es donde radica la esencia de la Creación: Desear por sí mismo para deshacerse lo más rápidamente de la condición inicial, la ruta que el Creador le creó, para experimentar una corrección de los atributos y en el punto final unirse al Creador.

Dependiendo de cuánto el hombre exprese este deseo, puede ser llamado un hombre; de otra manera, es una criatura totalmente impersonal. La Cabalá es la única ciencia que ayuda al hombre a desarrollarse y a ser una personalidad independiente, individual y verdaderamente libre.

Las cuatro fases que llevan a la formación de la Vasija (Kli) pueden ser diferenciadas por su deseo de deleite (Aviut, espesor o tosquedad).  En la Fase 0 (Fase Raíz) y Fase 1 este deseo está ausente. Cuanto más alejado esté el ser creado del Creador, más fuerte el deseo de gozar, más tosco y egoísta es, más quiere recibir. 

La cuarta fase, Maljut, es absolutamente egoísta y este deseo resulta de su propia decisión. Cada fase subsecuente contiene a la anterior: Keter está dentro de Jojmá, ambos están contenidos dentro Biná y las tres están dentro de Zeir Anpin. Maljut comprende las 4 fases previas. Cada fase previa ayuda a la próxima y provee a su existencia. 

La cuarta fase ha recibido toda la Luz, la cual se llenó completamente. Sabemos que cuando la Luz llena la Vasija con placer, la Vasija gradualmente recibe de la Luz su atributo de dar. Maljut entonces empieza a sentir que su atributo es completamente opuesto al atributo de la Luz. Empieza a enterarse de su egoísmo comparado con el proveedor, el cual engendra tal sentimiento de vergüenza que decide detener la recepción de la Luz y quedarse vacío.

El rechazo de la Luz desde Maljut es denominado Tzimtzum Alef, la Primera Restricción. Una vez que Maljut está vacío, un estado de equilibrio con el dador se establece; ninguno de ellos recibe o da, no hay placer recíproco. Entonces, ¿cómo es posible que Maljut se iguale al Creador?.

Por imitación del ejemplo del invitado y el anfitrión, Maljut empuja toda la Luz ingresada porque no quiere sentirse como el receptor. Entonces, establece la condición con la cual aceptará una porción de la Luz, aunque no para su propio gozo, sino porque quiere satisfacer al Creador, sabe que el Creador desea su disfrute. La recepción de esa manera es como dar, así Maljut está ahora en una posición de ser el dador.

Podemos ver que la Luz necesita experimentar las cuatro fases si un verdadero deseo es traído a la vida. El mismo proceso toma lugar con todos nuestros deseos cualquiera sean estos. Previo a la manifestación de un deseo dentro de nosotros, este deseo atraviesa todas

27

las fases del desarrollo de la Luz que emana del Creador, hasta que lo sentimos finalmente. Ningún deseo puede emerger sin la Luz. La Luz viene primero, el deseo después.

Examinemos la estructura de la Creación creada durante la Fase 4 (ver figura 3). La Luz que emana del Creador es llamada Luz Directa (Or Yashar), la Luz que Maljut empuja es llamada Luz Reflejada (Or Hozer) y finalmente, la Luz que ingresa parcialmente dentro de la Vasija es llamada Luz Interior (Or Pnimi).

Figura 3. La Vasija

Cuando el invitado enfrenta al anfitrión y la mesa llena de exquisiteces primero rechaza todo, luego decide comer un poco con el objetivo de satisfacer al anfitrión aún cuando querría engullir todo de una sola vez. Esto significa que uno debe usar su deseo egoísta de una manera altruista. Cuando el invitado empieza a considerar las cosas, comprende que no puede aceptar la cena completa por el fin del anfitrión, puede solamente aceptar una pequeña porción de ella.

Ese es el motivo por el cual el ser creado, después de haber desarrollado una restricción, puede aceptar con altruismo una pequeña porción de la Luz; digamos, un veinte por ciento empuja el ochenta por ciento restante. La parte del ser creado que toma una decisión de cuánta Luz puede aceptar para el fin del Creador es llamada Rosh (cabeza). La parte que

28

acepta la Luz es llamada Toj (parte interna) y la última parte, la cual queda vacía es llamada Sof (el final). Éste es el lugar donde el ser creado ejecuta una restricción y no por mucho tiempo acepta la Luz.

Diferentes términos son atribuidos a las diversas partes de la creación usando analogías con el cuerpo humano. No hay términos, rótulos y números en los mundos espirituales. Es, sin embargo, más fácil y conveniente usar palabras.

Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje muy simple: dando por hecho que todo en nuestro mundo resulta de los mundos espirituales, en concordancia con las conexiones directas que descienden desde Arriba hacia Abajo, desde cada objeto espiritual a cada objeto en nuestro mundo. Entonces, para todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo podemos tomar el nombre de un objeto de nuestro mundo y usarlo para designar el objeto espiritual que lo engendra.

Tomemos el ejemplo de una piedra en nuestro mundo. Hay una fuerza Arriba la cual genera la piedra: por consiguiente, será denominada "piedra". La única diferencia es que la "piedra espiritual" es una raíz dotada de atributos específicos, la cual a su vez corresponde a una rama en nuestro mundo llamada "piedra", un objeto material. Así es cómo el lenguaje de las ramas fue creado. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de nuestro mundo podemos aludir a elementos y acciones en los mundos espirituales.

Ninguno de los auténticos escritos de Cabalá menciona nuestro mundo, ni siquiera en una palabra sencilla, aunque quizás usen el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a un objeto correspondido en los mundos espirituales.

Por lo tanto, la región de un objeto espiritual responsable para el análisis y la consideración es llamada Cabeza (Rosh), ver figura 4. La parte de la Cortina localizada arriba de Maljut y la cual permite a la Luz entrar es llamada Boca (Peh). La parte a donde la Luz entra es llamada Cuerpo (Guf). La línea que ejercita una restricción dentro del Guf es llamada Ombligo (Tabur). La parte más baja la cual esta vacía de Luz es llamada Terminación (Sium). Este objeto como un conjunto constituye la Creación, el alma, Maljut.

29

Figura 4. El Partzuf

Así, después de haber recibido un veinte por ciento de la Luz en Toj, la región del Guf donde la Luz es realmente filtrada, el Partzuf empieza a sentir la presión ejercida desde fuera por la Luz Circundante (Or Makif). Se dice: "Ven qué placentero es aceptar una porción de la Luz, no saben cuánto placer queda afuera, sólo traten de aceptar algo más". Podemos entender que es mejor experimentar un poco de placer que todo el placer. El placer ejerce presión desde afuera y desde adentro y, por consiguiente, llega a ser mucho más dificultoso oponerse. 

A pesar de que no haya estado aceptando algo de Luz de algún modo, el Partzuf podría permanecer en ese estado por un largo tiempo, pero la Luz ejerce presión desde adentro y desde afuera. Si el Partzuf acepta algo más de Luz, significa que actúa por su propio deleite, porque la fuerza de su resistencia al egoísmo se iguala solamente en un veinte por ciento. El Partzuf se deteriora al hacerlo así. Hizo la Primera Restricción, no para actuar ulteriormente de tal manera. Esto sería totalmente inapropiado. Hay una sola solución la cual consiste en rechazar la Luz con el objetivo de revertirse al estado inicial, la manera que estuvo antes de aceptar la Luz (ver figura 4). Y esto es exactamente lo que el Partzuf hace.

La presión ejercida simultáneamente por Or Pnimi y Or Makif sobre el Tabur es llamada "Bitush Pnim uMakif" (el golpe desde adentro y afuera).

¿Cómo la extensión de la Luz dentro del Guf  (veinte por ciento en este caso) toma lugar? La Cortina  la cual estuvo inicialmente posicionada en el nivel del Peh de Rosh (la boca de la

30

cabeza), es bajada por la presión de la Luz cerca de un veinte por ciento debajo del Peh dentro del Guf, hasta que alcanza la línea del Tabur.

Cuando la Luz es expulsada desde el Guf, la Cortina sube progresivamente desde el Tabur al Peh de Rosh, apartando la Luz. Antes de la extensión de la Luz dentro del Guf, el Partzuf tomó toda la información disponible en el Rosh. Conoció qué tipo de Luz es, qué clase de deleite trae, supo qué es su propio deseo y cuán firme su fuerza está opuesta al deleite por su propio fin.

De acuerdo con toda esta información así como también con la información que permanece desde el estado cuando el Partzuf estuvo lleno con la Luz, y desde el estado que sigue a la restricción de la Luz, el Partzuf mantiene memoria del pasado (una marca) la cual es llamada Reshimó.

¿Qué existe en lo espiritual? Nada, excepto el deseo de gozar y los placeres para satisfacer este deseo. La información acerca del deseo per se en el Partzuf es denominada Aviut, y la información que corresponde a la Luz, la cual se vestiría a sí misma con un Kli (vasija) es llamada Hitlabshut. Uno puede decir con justicia que existe sólo el Creador y la Creación.

Desde el estado previo siempre queda un Reshimó de Hitlabshut y un Reshimó de Aviut. Estos dos parámetros son suficientes para definir el estado previo del Partzuf. Después de haber rechazado la Luz, un Partzuf sabe precisamente qué filtró cuando la Luz se alojó en su Guf. Con esta experiencia sabe cómo actuar y qué clase de cálculos tiene que llevar a cabo.

El Partzuf mostrado en la figura 5, comprende que no es posible por mucho tiempo retener el veinte por ciento de la Luz. La decisión es tomada para saborear el quince por ciento para el fin del Creador.

Figura 5. Los 5 Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA, BON

31

Para que esto suceda, el Partzuf necesita bajarse un poco, por lo que su Rosh y Peh serán ubicadas debajo del nivel del  Partzuf previo. La Luz que golpea la Cortina es apartada y quizás solamente un quince por ciento ingrese.

¿Cómo Hitlabshut y Aviut están determinados? El cálculo empieza en el Mundo de Ein Sof (El Mundo del Infinito), donde Maljut (Aviut Dalet, Deseo del Nivel) 4) está lleno totalmente con la correspondiente Luz (Hitlabshut Dalet, Luz del Nivel 4). Este estado de Maljut está caracterizado brevemente por "Dalet – Dalet" y es designado por (4,4).

El próximo Partzuf retiene los datos que ahora son capaces de llenarlo a sí mismo con Luz, la cual corresponde sólo a Aviut Gimel, Deseo del Nivel 3 y así en adelante.

Cada uno de los siguientes Partzufim baja su capacidad de llenar su Guf con la Luz por el fin del Creador más y más.

En conjunto hay 25 Partzufim, los cuales emergen desde arriba hacia abajo. Cuando el turno del último Partzuf llegue, su parte más baja atraviesa la línea de separación, la Barrera (Majsom) entre el mundo espiritual y nuestro mundo, y empieza a brillar en nuestro mundo. Nuestro mundo es un estado de Maljut caracterizado por la ausencia de una cortina.

LECCIÓN 2Tópicos examinados en esta lección:

1. El objetivo de la Creación2. Inanimado, vegetativo, animado y hablante 3. Comprendiendo las leyes espirituales4. Placer5. Dos pasos en la comprensión6. Recibiendo y dando7. La vergüenza espiritual 8. Hitlabshut y Aviut9. El Bitush Pnim uMakif

10. Las cinco partes de Adam Kadmon

El hombre fue creado para recibir placer ilimitado y absoluto. Pero para alcanzar tal condición el hombre necesita conocer cómo funciona el sistema de los mundos.

Las leyes de este mundo están emitidas desde los mundos espirituales. Allá estuvieron nuestras almas antes de nuestro nacimiento y hacia allá retornan después de la vida.

Estamos interesados sólo en este particular período de tiempo cuando estamos en nuestro cuerpo físico y cómo la Cabalá puede enseñarnos el mejor camino para vivir esta vida.

32

La Cabalá nos dice cómo usar su todo más completo  para ayudarnos. Para ascender espiritualmente el hombre necesita conocer todo y usar absolutamente todas las posibilidades que son ofrecidas.

Tenemos que agarrar la naturaleza de nuestro mundo: inanimado, vegetativo, animado y "hablante". Necesitamos comprender nuestra alma, así como también las leyes que describen su desarrollo.

De acuerdo con la ley del desarrollo espiritual, el hombre tiene que alcanzar el más alto grado espiritual en esta vida. Al hombre le serán dadas muchas oportunidades, si no es en su vida presente entonces en la próxima, y así en adelante, hasta que alcance el nivel requerido.

La Cabalá nos ayuda  a acelerar este proceso. El Creador diseñó un sistema muy interesante: o el hombre acepta considerar el sentido de la vida sin esperar ningún sufrimiento o tales sufrimientos le serán enviados. De esta forma quizá se vea obligado a hacerse preguntas a sí mismo.

En otras palabras, no importa si el hombre progresa hacia el objetivo de la Creación voluntariamente o por la fuerza, la Cabalá lo ayudará a avanzar por su propio deseo. Este es el camino óptimo y el hombre puede disfrutarlo mientras avanza.

Hay quienes preguntan: ¿Puede la Cabalá ayudar a proteger un préstamo hipotecario, ayudarnos  en los negocios o a ser exitosos en los asuntos familiares, etc.?

En realidad, la Cabalá no da una respuesta clara a estas preguntas. Nos enseña cómo usar nuestro mundo entero de la manera más efectiva para lograr el objetivo de la Creación. Ésta es la dirección en la cual el Creador nos empuja usando todos esos problemas.

La Cabalá explica qué carga espiritual un hombre debe sacar de su vida. No cómo resolver sus problemas si no cómo encontrar una solución al verdadero problema por el cual todos los problemas diarios son enviados. El sufrimiento es justamente echar nuestro camino para conducirnos a nuestro ascenso espiritual.

Cuando un hombre descubre todas las leyes de los mundos espirituales, conoce qué se le envía desde arriba y por qué, cómo usar estos desafíos de la manera óptima y cómo comportarse de manera correcta.

Básicamente no entendemos qué hacer cuando algo nos sucede. ¿Adónde correr?, ¿a quién llamar? Resolviendo nuestros problemas de frente o tratando de escapar de ellos como estamos acostumbrados a hacer no progresaremos hacia el objetivo, sino que crearemos nuevas dificultades. Estas desaparecerán solamente cuando su intención sea colmada al arrastrarnos más cerca al objetivo de la Creación.

Al conocer las leyes espirituales somos capaces de ver todas las causas y consecuencias. Observamos todo a través de la perspectiva correcta, vemos todas las conexiones.

De este modo, cada uno de nuestros pasos se torna consciente. La vida cambia y no por mucho tiempo parece llevar a un callejón sin salida.  Previo a nacer juntamos todas nuestras cualidades, durante nuestra vida presente y después que dejamos este mundo. Alcanzamos en su totalidad un nuevo nivel de existencia.

33

Actualmente mucha gente está empezando a pensar acerca del sentido de la vida y otros asuntos espirituales. Esto sucede debido a las experiencias pasadas que han acumulado en sus almas durante sus vidas previas.

El Creador envía el sufrimiento con el objetivo de permitir al hombre meditar sobre la esencia de estos sufrimientos y sus orígenes. Así, el hombre es capaz de llamar al Creador aún sin comprenderlo. El Creador espera que cultivemos el deseo de unirnos con Él.

Sin embargo, cuando un hombre toma el manual correcto en sus manos, puede progresar a través de un estudio asiduo sin ser forzado por los sufrimientos.

Por elegir la vía correcta el hombre siente el mismo sufrimiento como placer, progresa más rápidamente y consigue adelantarse mientras comprende su propósito y origen.

Así el Creador se convierte en la fuente del placer más que en la fuente del sufrimiento. El paso de nuestro avance a lo largo de esta vía depende solamente de nosotros.

El Creador creó el placer para nosotros, pero, con el objetivo de usarlo correctamente tiene que empujarnos.  El esfuerzo por un placer que no puede ser alcanzado  nos hace sufrir. Estamos listos para perseguirlo dondequiera que esté.

En otras palabras, el sufrimiento es la ausencia de la satisfacción. Pero ninguna persecución después del placer traerá nada bueno. En el momento que lo recibimos perdemos interés en él y saltamos sobre cualquier otra cosa.

El placer se desvanece en el momento que lo recibimos. Es imposible para el sufrimiento estar llenado con placer en nuestro mundo. Sentimos placer solamente en el borde entre el sufrimiento y el placer cuando la primera sensación es sentida. La búsqueda de la satisfacción en forma creciente desluce al placer.

Este método de estar satisfecho es pervertido e inadecuado.  Con el objetivo de recibir placer eterno necesitamos aprender cómo dar a alguien.  Sabiendo que el Creador quiere satisfacernos, es nuestra única razón para experimentarlo, así es que podemos satisfacerlo y no buscar autosatisfacción.

Necesitamos recibir con el fin de dar.

Es dificultoso, casi imposible hablar acerca de este proceso por la carencia de palabras. El entendimiento apropiado viene sólo cuando el Creador se revele por sí mismo.

La gente empieza a sentir al Creador después de atravesar el Majsom (La Barrera entre nuestro mundo y los mundos espirituales), el cual comienza 6.000 grados antes del Gmar Tikun (La Corrección Final). Cada grado espiritual presenta un grado del desvelamiento del Creador.

La Corrección Final sigue a la corrección de todos los deseos del hombre.

La primera etapa en el estudio de la Cabalá consiste en leer tantos libros adecuados como sea posible y "digerirlos" tanto como sea posible.

La próxima etapa es el trabajo grupal, cuando los deseos del grupo y del estudiante se funden. La Vasija del estudiante se agranda proporcionalmente al número de miembros del grupo.

34

El hombre se siente fuera de sus intereses individuales. En nuestro caso, es el grupo que simboliza al Creador, puesto que todo lo localizado fuera del hombre es el Creador. Nada existe excepto el Creador y uno mismo. Básicamente, todo el trabajo espiritual empieza y termina en el estructura de un grupo.

A lo largo del tiempo los cabalistas han tenido grupos. Sólo dentro de la estructura de un grupo y basado en la mutua atadura propiciada por sus miembros pueden los estudiantes avanzar en su comprensión de los mundos espirituales.

Gmar Tikun es la situación en la que toda la humanidad se convierte en un único grupo cabalista.

Hay aún un largo camino por recorrer a pesar de que cada día se convierta más realista. En cualquier momento, en el más alto nivel espiritual todo está listo para este logro (todas la raíces, todas las fuerzas).

En general estudiamos dos etapas: (1) la descendente del ser creado desde arriba mientras se desarrolla desde la misma idea, como concebida por el Creador hasta el nivel de nuestro mundo y (2) el ascendente del hombre desde nuestro mundo, toda la vía, hasta el más alto grado. No damos a entender el movimiento físico actual porque nuestro cuerpo permanece en este plano material, sino en una manera espiritual como un resultado de nuestros esfuerzos y desarrollo.

En el Partzuf mostrado en la figura 2 hay dos situaciones: (1) cuando recibe Luz y se regocije, esta Kli (vasija) es llamada Jojmá, (2) cuando la Kli quiere dar y también regocijarse entonces es llamada Biná. Estas dos vasijas están opuestas.

Efectivamente ahí también existe una tercera situación, la mezclada. Esto es cuando la Vasija recibe una porción para el bien del Creador pero aún permanece parcialmente vacía. Tal condición es llamada Zeir Anpin. Aquí tenemos 10% de la Luz de Jojmá y 90% de la Luz de Hassadim.

Si hay Luz de Jojmá en la Vasija tal situación es llamada Panim (Cara). Es pequeña o grande dependiendo de la cantidad de Luz de Jojmá.

La Luz por consecuencia llena a Maljut. Esta situación es llamada Ein Sof, el Mundo del Infinito (la recepción ilimitada).

Acto seguido Maljut aún deseando recibir la Luz decide no usar este deseo. Comprende que desear recibir para su propio fin lo aparta del Creador. Por consiguiente, hace la Primera Restricción y aparta la Luz  y queda vacía.

Por ceder la Luz, Maljut une sus atributos con los del Creador.

El deseo de ceder es sentido como absoluto y completo. El placer no desaparece porque el dador infinitamente siente al receptor mientras le da y así envía su placer. Mientras se hace así el Kli es capaz de sentir infinitamente el placer con respecto a cantidad y calidad.

Se ha comprendido que cuando el Creador creó las Vasijas, Él las organizó de tal manera que progresivamente absorbieron el atributo de la Luz de dar inexorablemente y, por consiguiente, llegar a ser similar a la Luz.

Uno puede preguntarse: ¿Cómo puede Maljut ser similar a la Luz y aún recibir la Luz?

35

Afirmamos previamente que Maljut localiza una cortina antiegoísta sobre todos sus deseos. Cien por ciento de Luz–Placer es localizada enfrente, de acuerdo al deseo de Maljut de recibir (por ejemplo, 100 Kg. usando una cortina de 100 Kg, la fuerza que contrarresta su deseo de recibir placer-), Maljut aparta todo el placer y decide recibir tanta Luz como sea necesario para satisfacer al Creador.

Tal recepción de Luz es igual a la entrega sin restricciones.

La Luz que llega a Maljut es llamada Or Yashar (Luz Directa). Toda la Luz que es reflejada es llamada Or Hozer (Luz Reflejada). El 20% de Luz que entra es llamada Or Pnimi (Luz Interior).

La gran parte de Luz que queda fuera es llamada Or Makif (Luz Circundante). En la parte inferior de Maljut donde Or Jojmá no ha ingresado hay Or Hassadim.

A partir de Maljut en el Mundo de Ein Sof queda un Reshimó. Este Reshimó está compuesto por: (1) Dalet de Hitlabshut (información acerca de la calidad y cantidad de Luz) y (2) Dalet de Aviut (información acerca de la fuerza del deseo).

Usando estos dos tipos de memoria Maljut lleva a cabo el cálculo en su Rosh de lo que es capaz de recibir, el 20% de Luz por el fin del Creador.

Con el objetivo de sentir la vergüenza espiritual (que resulta de recibir sin dar a su vez) es necesario primero percibir al Creador, Sus propiedades, Sentirlo como proveedor para ver Su gloria. Entonces, esta comparación entre Sus propiedades y la naturaleza egoísta de Maljut llevará el sentimiento de vergüenza.

Pero, con el objetivo de arribar a esta percepción uno tiene una cantidad de cosas que aprender. De la gloria del Creador gradualmente se desprende un deseo de hacer algo para Él.

Dar al Superior es como recibir. Podemos también observar esto en nuestro mundo. Si alguien tiene la oportunidad de hacer un favor a una gran persona, lo hará con placer y disfrute.

El objetivo de nuestro trabajo es la revelación del Creador: Su gloria y poder.

Una vez que este nivel es alcanzado, lo que presenciemos nos servirá como la fuente de energía con el objetivo de hacer algo para el beneficio del Creador.

Esta revelación del Creador (debería ser enfatizada), ocurrirá sólo cuando un hombre tiene adquirido un deseo definido para usarlo sólo para propósitos altruistas (para alcanzar los atributos altruistas).

El primer Partzuf que recibió una porción de la Luz es llamado Galgalta. Después de Bitush Pnim uMakif (siendo golpeado por ambas luces, Or Pnimi y Or Makif en la Cortina del Tabur, ombligo), el Partzuf comprende que no será capaz de resistir los placeres de la Luz que presionan desde afuera.

El Partzuf decide apartar la Luz. En la situación actual esta decisión no representa ningún problema porque ninguno de los placeres ha sido tocado por el Partzuf.

Después de la expulsión de la Luz, la Cortina sube, se debilita y se une a Peh (Boca) de Rosh (Cabeza). Esta acción es llamada Hizdakchut (Refinamiento).

36

Cuando por el contrario, bajo el efecto de la Luz la Cortina baja su Aviut (aspereza) se incrementa.

Después de la expulsión de la Luz, desde el primer Partzuf, quedaron Reshimot: Dalet de Hitlabshut (información acerca de la calidad y cantidad de la Luz) y Gimel de Aviut (información acerca de la fuerza del deseo). Una medida de Aviut desapareció porque el Partzuf comprendió que es imposible trabajar con el primer grado de Dalet.

De acuerdo con Aviut Gimel la Cortina desciende desde Peh de Rosh al nivel más bajo que Aviut Dalet. Si el nivel de Dalet es Peh del Partzuf de Galgalta, entonces el nivel de Gimel es su Hazeh.

De nuevo, la Luz presiona la Cortina desde arriba, la Cortina lo devuelve, pero luego, bajo la influencia de los Reshimot (plural de Reshimó), decide aceptar la Luz hasta el Tabur de Galgalta, pero no debajo.

Sin embargo, ni siquiera el Partzuf de Galgalta fue capaz de recibir la Luz debajo de su Tabur. El segundo Partzuf, el cual ahora está extendido es llamado AB.

De nuevo, la acción de Bitush Pnim uMakif ocurre (la expulsión de la Luz) y una nueva información, Reshimó, llena el Partzuf.

Este es Gimel de Hitlabshut (Luz del tercer nivel, no del cuarto como en AB) y Bet de Aviut (nuevamente la pérdida de un nivel de Aviut debido a Bitush Pnim uMakif).

Esto es porque la Cortina la cual ascendió inicialmente hasta Peh de AB cuando la Luz fue alejada, ahora desciende al nivel de Hazeh de AB.

En este punto un nuevo Partzuf es formado por un Zivug (Acoplamiento) en los Reshimot de Gimel–Bet (3,2). El nuevo Partzuf es llamado SAG.

Además, un nuevo Bitush Pnim uMakif hace a la Cortina subir hasta Peh de Rosh de SAG con los Reshimot de Bet–Alef (2,1).

Entonces, de acuerdo a los Reshimot, la Cortina desciende al Hazeh de SAG desde donde sale MA el cuarto Partzuf.  Después  el quinto Partzuf, BON es formado en los Reshimot de Alef-Shoresh.

Cada Partzuf consiste de 5 partes: Shoresh (Raíz), Alef (1), Bet (2), Gimel (3) y Dalet (4). Ningún deseo puede aparecer sin ellos. Este orden es un sistema rígido que nunca cambia.

La última etapa (Dalet), siente los cuatro deseos previos, con cuya ayuda fue creada por el Creador. Dalet da un nombre a cada deseo los cuales describen cómo Dalet ve al Creador en cada momento.

Esta es la razón por la que Dalet por sí mismo es llamado por el nombre del Creador: "Yud–Hei – Vav–Hei" (Y-H–V–H). Estas letras serán estudiadas comprensivamente más adelante. Es cómo el esqueleto de un hombre, que sea grande o pequeño, parado o sentado, sigue siendo la misma cosa.

Si un Partzuf es llenado con la Luz de Jojmá es llamado AB, pero, si es llenado con la Luz de Hassadim lo llamamos SAG. Todos los nombres de los Partzufim están basados en la comBináción de estas dos luces.

37

Todo lo que está descrito en la Torá no es nada más que los Partzufim espirituales llenados, ya sea, con la Luz de Jojmá o con la Luz de Hassadim en diferentes proporciones.

Después del nacimiento de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA y BON,  todas las Reshimot  desaparecen. Todos los deseos que podrían ser llenados con la Luz para el beneficio del Creador han sido extenuados.

En este estado, la cortina pierde completamente la capacidad de recibir Luz para el Creador y puede solamente resistir el egoísmo sin recibir nada.

Vemos que después de la Primera Restricción, Maljut puede recibir por lo tanto 5 porciones de la Luz. El nacimiento de los cinco Partzufim es llamado: el Mundo de Adam Kadmon. Maljut ha completado sus cinco Reshimot.

Vemos que Maljut del Mundo de Ein Sof está completamente llenado con Luz. Después de la Primera Restricción con la ayuda de los Partzufim se llenará parcialmente hasta el nivel del Tabur.

El trabajo de Maljut es también ahora llenar su última parte para el fin del Creador. Esta parte es llamada Sof (El Fin) y extenderse desde el Tabur a Sium Raglin (La Terminación de la Piernas).

El Creador quiere llenar a  Maljut con placer ilimitado. Todo lo que es necesario para lograr esto es crear la condición tal que Maljut tendrá que desear y poder llenar la parte restante, o en otras palabras: Devolver el placer al Creador.

En el próximo capítulo veremos cómo este proceso se lleva a cabo.

38

LECCIÓN 3 Tópicos examinados en esta lección:

1. 5 sentidos2. Revelación 3. Correcciones en los mundos espirituales4. Atrayendo la Luz Circundante5. Corrigiendo el ego6. Una salida hacia los mundos espirituales

Incluso un cambio insignificante en nuestros sentidos modificará de forma considerable nuestra percepción de la realidad y nuestro mundo.  

Todo lo que sentimos es llamado Creación. Como nuestras sensaciones son subjetivas, la imagen que construimos también es subjetiva.

Los  científicos tratan de expandir los límites de nuestros sentidos (con  microscopios, telescopios, todo tipo de censores, etc.), pero todas estas ayudas no cambian la esencia de nuestras percepciones.

Es como si estuviésemos impresionados por nuestros órganos sensoriales. Toda la información que llega nos penetra a través de los 5 sentidos: visión, audición, tacto, gusto y olfato.

La información recibida sufre algún procesamiento dentro de una persona, es sentida y evaluada siguiendo un algoritmo: es mejor o peor para mí.

Desde arriba estamos dando la oportunidad de crear un sexto órgano de sensación. Este es adquirido con la ayuda de la ciencia de la Cabalá.

Si la estudiamos correctamente usando fuentes auténticas en un grupo de gente con la misma disposición y bajo la guía de un maestro auténtico podemos modificar cualitativamente nuestros órganos sensoriales y descubrir el mundo espiritual y el Creador.

La Cabalá enseña que  la única cosa creada es el deseo de tener placer y gozo. Nuestro cerebro está dirigido al desarrollo de esta sensación midiéndola correctamente. El cerebro es una herramienta auxiliar, nada más.

39

El resultado de estudiar Cabalá correctamente es una experiencia entera y comprensiva del verdadero universo, tan clara como la percepción presente de nuestro mundo.

La percepción de ambos mundos nos da un cuadro a gran escala y completo, incluyendo la más alta fuerza: el Creador, quien rige el universo entero.

La Cabalá  está hablando acerca de nuevas sensaciones y sentimientos percibidos por el hombre, ellos no aparecen en el cerebro del hombre sino en su corazón. El corazón reacciona a las reacciones internas del hombre aún cuando es simplemente una bomba.

En verdad nuestras sensaciones (sentimientos) son una sustancia espiritual pura. Los diversos órganos que nos capacitan “vivirlas” son también de una naturaleza espiritual. El corazón simplemente reacciona, puesto que actúa para proveer energía al cuerpo en concordancia con nuestras reacciones.

En nuestra condición inicial nosotros simplemente no comprendemos o percibimos que algo está oculto de nosotros. Sin embargo, si durante nuestros estudios empezamos a apreciar este hecho damos un paso hacia delante en la dirección correcta.

Es más, empezamos a sentir una fuerza superior que establece contacto con nosotros, enviándonos diferentes situaciones, y sus causas y efectos llegan a ser más claros. Esto ya es un cierto grado de revelación.

Una persona empieza a evaluar sus propias acciones en concordancia con lo que el Creador le envía. Comienza a criticar las acciones y reacciones propias de sí misma.

Uno piensa: “esto me es enviado por el Creador, así es que podría dejarlo ir” o “en este caso tengo que comportarme de forma diferente”. Tal autocrítica transporta a un hombre al nivel de “Hombre” porque tiene que llegar a ser más que simplemente una criatura de dos piernas.

El hombre empieza a sentir al Creador y ve que tales acciones son útiles o dañinas.

Como el hombre ve todas las causas y efectos empieza a conocer qué es útil y qué no. Naturalmente, nadie violaría de manera conciente si viera que atraería una recompensa que lo llevaría a un castigo.

Por consiguiente, la revelación del Creador otorga al hombre la oportunidad de comportarse correctamente en cada caso específico con el máximo de beneficio. Tal hombre es llamado entonces un “tzadik”, un hombre justo. Percibe al Creador, la recompensa para todo lo bueno, así como también la recompensa adicional de no violar un mandamiento.

Un hombre justo siempre justifica al Creador. Cuando un hombre cumple de manera progresiva los mandamientos espirituales, más y más Luz ingresa en él. Esta Luz interior es llamada Torá.

Sobre revelaciones más allá del Creador, el hombre asciende la escalera espiritual y sobre cada peldaño ejecuta mandamientos, al margen de sí mismo, por más bueno o malo que podría ser para él.

El hombre ve al Creador como absolutamente bondadoso y todas sus acciones perfectas. Todo esto es el resultado de un cierto grado de revelación del Creador.

40

A medida que él se moviliza a lo largo de los 6,000 peldaños de la escalera, el hombre se da cuenta que todo lo que el Creador hace para él y sus compañeros se empaña con el deseo del placer sin fin de todos los seres creados. El hombre es entonces conquistado por un sentimiento de gratitud infinita y un deseo de agradecer al Creador por medio de todas sus acciones.

Estas acciones se orientan a dar al Creador. Esto significa, hacer más y más para satisfacer al Creador. Tal situación es llamada: la situación de amor eterno e infinito por el Creador.

En este estadio el hombre comprende que el Creador sólo le deseó el bien en el pasado. Antes, cuando el hombre estaba en su situación no corregida, creyó que el Creador a menudo lo metió en el problema llevándole tristeza.

La Luz del Todopoderoso es uniforme, pero cuando ingresa un deseo antagónico despierta un sentimiento antagónico.

El mundo espiritual es percibido sólo en el filo de las situaciones positivas y negativas. Uno no debería temer a ninguna situación que pueda ocurrir.

Cuando uno comienza a estudiar Cabalá, súbitamente problemas previamente desconocidos empiezan a surgir. Sin la enseñanza de la Cabalá esto tendría que tomar un número de años. Ahora justamente el proceso ha sido acelerado.  

Para este acontecimiento uno puede usar la proporción de un día por diez años. Esto no significa que un número de eventos planeados para cada uno es reducido. Más bien que la velocidad de sus ocurrencias es comprimida en un lapso de tiempo más breve. 

Si un estudiante asiste al grupo de lecturas y comprende correctamente mientras achica su ego, su orgullo y su conocimiento superficial empezarán a penetrar dentro de lo que escucha, y le prestará  más atención.

Estudiamos el proceso de emanación de los mundos desde arriba hacia abajo con el objetivo de atraer la Luz Espiritual en relación con el material estudiado. Esta Luz gradualmente purifica nuestras Vasijas, las corrige y las hace altruistas.

Tenemos alumnos que han estado estudiando por diez años juntos a quienes han comenzado recientemente, unos pocos meses atrás; pero, cada uno es capaz de avanzar en consecuencia sin obstáculo.

En efecto los estudiantes de hoy vienen con un mayor deseo de comprender todo, sus almas son más experimentadas y preparadas.

La duración de tiempo que estudies Cabalá no es importante en sí misma. Lo que es más importante es con qué magnitud el estudiante se une con el deseo del grupo, cómo se funde con él y se humilla con respeto. Debido a esta unión con el grupo es posible alcanzar después de unas pocas horas niveles espirituales que habrían tomado años obtener a través de esfuerzos propios.

Uno necesita evitar pseudo-cabalistas, fanáticos religiosos que están lejos de la verdadera Cabalá. Uno debe estudiar sólo literatura auténtica y pertenecer a un único grupo encabezado por un único maestro.

41

Cuando descubrí la Cabalá, quise encontrar cómo nuestro mundo, el cosmos, los planetas, las estrellas y de más estaban designadas; ya sea que hubiera vida fuera en el espacio, cuál era la correlación entre todos estos aspectos.

Estuve interesado en varias formas de vida biológica y su significado. Mi especialización es cibernética biológica. Quise descubrir el sistema de la regulación de los organismos.

Mientras seguía este camino fui impulsado desde arriba hacia la Cabalá. Como aprendí más y más me volví menos y menos interesado en tales asuntos. Empecé a comprender que la Cabalá no trata del cuerpo biológico, su vida o muerte, ya que no es afín a la esfera espiritual.

El mundo espiritual penetra nuestro mundo material y modela todo lo que existe en él: inanimado, vegetativo, animal y humano.

Gracias a la Cabalá nuestro mundo puede ser estudiado correctamente comprendiendo sus raíces espirituales y sus interacciones con él.

Por ejemplo, el estudio de Talmud Esser HaSefirot escrito por Baal HaSulam nos cuenta acerca del nacimiento del alma en los mundos espirituales. Si uno lo lee letra por letra, no difiere de la concepción de un ser humano en su vientre materno, el período del embarazo, nacimiento y el amamantamiento. Suena como medicina pura y absoluta.

Uno entonces empieza a discernir por qué percibimos en nuestro mundo tales consecuencias de las leyes espirituales del desarrollo. El desarrollo del alma es explicado en un lenguaje que describe el desarrollo del cuerpo en nuestro mundo.

Los diversos tipos de horóscopos, astrología y predicciones no tienen nada que ver con la Cabalá. Las mismas están referidas al cuerpo y sus propiedades animales para sentir cosas diferentes. Perros y gatos pueden también sentir la aproximación de algunos fenómenos naturales.

En momentos actuales mucha gente se abalanza para utilizar algo llamado técnicas de la “Nueva Era” tratando de cambiarse a sí mismos, sus vidas y sus destinos. El destino puede ser cambiado, en verdad, si ejercitas influencia sobre tu alma y aprendes cómo controlarla.

Cuando se empieza a estudiar la leyes de los mundos espirituales empezamos a comprender las leyes de nuestro mundo. La mayoría de las ciencias tal como la física, química, biología, etc., llegan a ser más simples y más inteligibles cuando son vistas a partir del punto de vista de la Cabalá.

Sin embargo, cuando el hombre alcanza el nivel espiritual apropiado no se inquieta tanto por ciencias materiales, las cuales están menos organizadas. Las sustancias que están organizadas espiritualmente ahora llegan a ser de supremo interés e importancia.

Un cabalista sueña levantarse por sobre su presente nivel más no descender. Cualquier cabalista puede percibir las raíces del desarrollo de todas las ciencias si quiere.

Baal HaSulam (el rabino Ashlag) algunas veces escribió acerca de la correlación entre las ciencias materiales y las espirituales. Un gran cabalista  (Gaón de Vilna) gozó haciendo comparaciones entre las leyes espirituales y las materiales. Él incluso escribió un libro de geometría. Percibiendo uno de los más altos mundos espirituales fue capaz de atraer una conexión directamente desde allí hasta la ciencia de nuestro mundo.

42

En cuanto a nosotros, por no tener idea de los mundos espirituales, leeremos simplemente estos libros pronunciando palabras.

Pero, incluso por sólo pronunciar estas palabras estamos conectándonos invisiblemente a lo espiritual por la atracción de Or Makif (Luz Circundante), desde un cierto nivel donde estuvo el autor. Cuando se leen los libros de un cabalista genuino permitimos al Or Makif conducirnos más allá.

La diversidad de niveles y tipos de almas cabalistas dan razón por la variedad de estilos expresados en los trabajos cabalísticos, así como también los diversos grados de intensidad de Luz que podemos atraer cuando los estudiamos.

Sin embargo, la Luz que emana desde los diferentes tipos de libros de la Torá,  siempre está relacionada con la Cabalá.

El cabalista Moisés escribió un libro acerca del andar errante de su gente en el desierto. Si sólo tomamos estos escritos literalmente como historias, entonces la Torá no tendrá impacto en nosotros.

Pero, si penetramos más profundamente y comprendemos lo que está descrito verdaderamente allí, entonces los Cinco Libros llegan a ser una revelación cabalística en donde todos los grados de comprensión de los mundos espirituales están explicados. Esto es lo que exactamente Moisés quiso dejarnos como legado.

Lo mismo cuenta el “Cantar de los Cantares” del Rey Salomón. Todo depende de cómo es leído y percibido. Sólo como una canción de amor o como una revelación espiritual, sobre la cual el Zohar comenta como la más alta conexión con el Creador.

Es importante encontrar fuentes cabalistas auténticas cuyos contenidos inducirán pensamientos acerca del Creador y el objetivo que necesita ser alcanzado. Entonces no hay duda que lo alcanzarás.

Las fuentes que lo desvían a uno del objetivo verdadero no traerán ningún bien. La Luz Circundante (Or Makif) es atraída de acuerdo al deseo de uno. La Luz no brillará si el deseo de uno no se dirige a un objetivo genuino.

Hablamos del número de 6,000 almas, ¿dónde se origina esto? Desde un Partzuf hecho de 6 Sefirot y donde cada uno a su vez está compuesto de 10. Este Partzuf ha subido al nivel 10,000, hasta alcanzar el número 600,000.

Producimos constantemente diferentes deseos, cualquiera que estos sean. Nuestro desarrollo depende del nivel de estos deseos.

Al principio, nuestros deseos están en el nivel más bajo (llamados deseos animales). Más tarde, estos son seguidos por deseos de riqueza, honor, posición social y así en adelante.

En un nivel superior están los deseos de conocimiento, música, arte, cultura, etc. Finalmente, encontramos los más elevados deseos de espiritualidad.

Tales deseos gradualmente aparecen en las almas después de muchas encarnaciones en este mundo o como decimos, con el desarrollo de las generaciones.

Ante todo, las almas viven exclusivamente en sus vidas naturales animales donde fueron encarnadas en nuestro mundo. Entonces, las próximas generaciones de almas

43

experimentaron el deseo por el dinero, honor y poder. Finalmente, estas transfirieron el deseo por las ciencias y por algo más alto que las ciencias no pueden proveer.

Es imposible para el hombre experimentar dos diferentes deseos porque esto significaría que no han sido definidos de manera apropiada.

Después que ellos son cuidadosamente analizados y clasificados aparece el único deseo. Un hombre recibe varios deseos simultáneamente. Él entonces selecciona sólo uno de ellos si es capaz de evaluar correctamente su nivel.

La Vasija espiritual (Kli) se rompió en 600,000 partes y perdió su Cortina. Ahora la Cortina tiene que ser reconstruida y las partes rotas por sí mismas deben ejecutar esta tarea, para que puedan “vivir” el camino del retorno, sentir que ellas existen y que crean en el Creador mas allá de ellas mismas.

La Vasija espiritual consiste en dos partes: una que se extiende desde Peh hasta el Tabur, la cual  es llamada Kelim de Ashpa’a (Vasijas del Otorgamiento), la cual corresponde a los deseos de dar sin restricciones.

Aún cuando son internamente egoístas operan de acuerdo a los principios de dar sin restricciones.

La segunda parte se extiende desde el Tabur hacia abajo y está compuesto por deseos puramente egoístas, los cuales operan para recibir, no dar, y son llamados Kelim de Kabbala (Vasijas de Recibimiento).

El centro de la materia no es que los deseos superiores sean buenos y los inferiores malos, sino que los deseos superiores son “pequeños” y los inferiores “grandes”.

Por esta razón hay una Cortina sobre los deseos superiores como opuesta a los inferiores. La parte superior del Partzuf es llamada Galgalta ve Eynaim y la parte inferior AHP.

Los deseos más débiles sufren sus correcciones primero (no necesitan mucho tiempo para este proceso). Luego los deseos debajo del Tabur son corregidos (estos son más egoístas).

Los deseos altruistas llamados Galgalta ve Eynaim necesitan ser corregidos primero y luego los deseos egoístas llamados AHP. Al final de este proceso todos se fusionan en un Kli común. Eso es porque la diferencia entre Vasijas altruistas y Vasijas egoístas se desploman todas al momento de la corrección.

El tiempo para la corrección Galgalta ve Eynaim ha llegado y sus deseos son expuestos. Han alcanzado el más alto grado de desarrollo.

Por otro lado, el AHP no puede avanzar en la corrección de sus deseos por lo que estos están aún ocultos en un estado latente.

Pero cuando llegue el momento, comprenderemos cuánto más grandes son los deseos de AHP comparados con los de Galgalta ve Eynaim. Tan pronto como estas almas empiecen su corrección, las almas ya corregidas de Galgalta ve Eynaim serán capaces de subir gracias a ellos.

El Kelim egoísta (el AHP) por virtud de su corrección venidera, establece altas demandas en Galgalta ve Eynaim (el Kelim altruista).  Muchos de los últimos aún no han empezado su corrección y obstruyen la corrección del primero.

44

Con el objetivo de alcanzar el mundo espiritual nuestra generación necesita leer literatura muy específica. Hoy en día es el Talmud Esser HaSefirot. 500 años atrás fueron los libros escritos por el Ari (el Rabino Itzjak Luria). Antes del Ari fue el Libro del Zohar.

A cada generación le es ofrecido un libro especial que sirve como una llave para ingresar a los mundos espirituales. Este libro corresponde al desarrollo de las almas de la generación pasada.

En la actualidad, una persona alcanza de una vez el mundo espiritual al leer todos los libros, porque ahora ve que cada uno de ellos es apropiado.

Igualar al mundo espiritual, alcanzar sus atributos significa observar internamente todas sus leyes. Como consecuencia, el alma se desarrolla.

Cuando el tiempo del logro completo venga, todos los mundos (espiritual y material) se fusionarán en un  todo único. El hombre será capaz de vivir en todos los mundos en el mismo momento. 

45

LECCIÓN 4

Tópicos examinados en esta lección:

1. Sintiendo el deseo2. La cortina (Masaj) 3. Recibir por el fin de dar4. Los 5 Partzufim de Adam Kadmon5. Nekudot de SAG6. La Segunda Restricción7. El lugar de Atzilut 

Habiéndose encaminado hacia el objetivo de aprender Cabalá, instamos al estudiante a no caer a la vereda del camino debido a las dificultades propias de la naturaleza técnica de nuestras explicaciones.

A través de un ansioso deseo por el conocimiento verdadero de la sabiduría de la Cabalá, el estudiante será ayudado desde arriba a través de un despertar del Or Makif (Luz Circundante).

Cuando el tiempo es oportuno el estudiante promoverá sus estudios bajo la guía de un maestro calificado como parte de un grupo.

El aspecto importante es llevar en mente el nivel que el hombre necesita lograr con el objetivo de dar completamente y no recibir todo para sí mismo.

Entonces, la persona ha alcanzado la terminación con un verdadero deveikut (unión). Esto es el objetivo de la Creación y el hombre fue creado justamente para esto.

Para retornar a nuestro relato: Escribimos en relación a la Luz que ingresa y que abandona el Partzuf. Aquí estamos debatiendo un deseo satisfecho y uno insatisfecho.

Cuando la Luz ingresa al Partzuf corresponde al cumplimiento de un deseo, un sentimiento de integridad o placer.

Cuando la Luz abandona el Partzuf queda un vacío o frustración. Esto sucede a pesar del hecho de que no hay tal cosa (sentimiento de vacío) en el mundo espiritual.

Si Or Jojmá existe Or Hassadim queda. Cada vez que el Partzuf aparta la Luz sabe adónde está rechazando cierta cantidad de placer.

En el contexto espiritual, un placer egoísta es rechazado de buena gana y reemplazado por un placer altruista, el cual es superior y más fuerte.

Si el Partzuf percibe que es incapaz de recibir así como satisfacer al Maestro, rechazará recibir para sí mismo.

Con el objetivo de tomar tal decisión, algo de ayuda y también de fuerza son requeridas para que se opongan al egoísmo. Este papel decisivo lo juega la Masaj (cortina).

46

Con una Cortina, el Kli (vasija) empieza a percibir la Luz en vez de la oscuridad. La cantidad de Luz que es revelada es proporcional a la fuerza de la Cortina. Sin una Cortina, la Luz no permite ninguna acción altruista. Es precisamente la ausencia de la Luz durante la Primera Restricción ejecutada por el Kli la que permite construir una Cortina.

De este modo puede permitir entrar la Luz. Un deseo puede ser considerado espiritual sólo cuando la Cortina es ubicada debidamente.

Hemos estudiado previamente los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon. Como ya fue delineado el principal esfuerzo para un estudiante de Cabalá es lograr la Luz, es decir el llenado del Partzuf (el alma) por la Luz.

Tan pronto como la Luz entra al Kli, inmediatamente empieza a actuar sobre él y transmite al Kli sus atributos altruistas (la capacidad de dar).

El hombre entonces comprende que está en confrontación con la Luz y empieza a sentirse avergonzado de recibirla, esto le hace desear asemejarse a la Luz.

La fuerza de la Luz Divina no puede modificar la naturaleza del Kli que el Creador mismo ha creado, puede sólo cambiar la orientación de su utilización: de un placer dirigido a sí mismo a un placer por el fin del Creador.

Tal esquema de utilizar el Kli es llamado “recibir por el fin de dar”. Permite a Maljut gozar la recepción de la Luz completamente mientras devuelve esta Luz al Creador. Entonces continúa el gozo compartiendo ahora el placer del Creador.

Durante la primera fase (Bejiná Alef) de la progresión de la Luz Directa (Or Yashar), Maljut sólo recibe el placer de la Luz que lo llenó.

Sin embargo, debido al camino seguido por la Luz, todo el camino hacia abajo desde el Mundo Sin Final (Olam Ein Sof) hacia nuestro mundo e inversamente todo el camino de retorno al Mundo Sin Final (usando esta vez la cortina), Maljut nuevamente se llena con toda la Luz pero con una intención dirigida hacia el Creador. Esto hace alcanzar un placer infinito.

Gracias a este proceso todos sus deseos desde el más bajo al más alto conducen al placer infinito. Esto también es designado por la expresión “sentimiento de perfección y unidad”.

Los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon han usado todos los Reshimot (recuerdos) del mundo de Ein Sof por lo cual fue posible llenar Maljut hasta el Tabur.

Por supuesto quedan aún deseos muy poderosos debajo del Tabur de Galgalta.

Estos deseos no están fundados con una Cortina y por consiguiente, no pueden ser llenados con la Luz. Si consiguiésemos llenar la parte baja de Galgalta con la Luz, el Gmar Tikun (la Corrección Final) tomaría lugar.

Con el objetivo de completar este esfuerzo, un nuevo Partzuf (el Nekudot de SAG), el cual emerge mientras la Luz está dejando el Partzuf de SAG, desciende debajo del Tabur de Galgalta.

Sabemos que Galgalta se llama Keter, AB: Jojmá, SAG: Biná, MA: Zeir Anpin y BON: Maljut.

47

El Partzuf de Biná es un Partzuf que puede extenderse en todo lugar. Tiene sólo el deseo de dar, no necesita ninguna Or Jojmá, su atributo es dar sin restricciones Or Hassadim.

SAG nació en los Reshimot de Gimel de Hitlabshut, Bet de Aviut. Ni Galgalta ni AB que trabajan con deseos egoístas para recibir pueden descender debajo del Tabur, así saben que deseos mucho más fuertes existen allá.

Debajo de Tabur el Nekudot de SAG llena Galgalta con Luz de Hassadim (con el placer de dar). Estos placeres pueden entonces ser difundidos sin restricciones a cualquier deseo en el Partzuf.

Debajo del Tabur el Nekudot de SAG forma un nuevo Partzuf que contiene sus propios 10 Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Hesed, Gevura, Tiferet, Nezah, Hod, Yesod y Maljut.

Este Partzuf lleva el nombre de “Nekudot de SAG”. Es de principal importancia en el proceso completo de corrección, siendo una parte de Biná que eleva los deseos no corregidos a su nivel, corrige y se eleva sobre ella.

Desde la cúspide de Tabur, Galgalta comprende:

(i)  En el nivel Cabeza: los Sefirot Keter, Jojmá y Biná

(ii) En el nivel Toj: Hesed, Gevuráy Tiferet

(iii) En el nivel Sof: Netzah, Hod, Yesod y Maljut

Cuando el Nekudot de SAG desciende debajo del Tabur y empieza a transmitir la Luz de Hassadim al Sof de Galgalta están sujetos a una fuerte reacción por la parte de los Reshimot que quedan en el Sof de Galgalta por la Luz que previamente lleno estos Kelim.

Estos Reshimot son de fuerza Dalet–Gimel. La fuerza de Dalet–Gimel (Hitlabshut del nivel 4, Aviut del nivel 3) es más alta que la fuerza del masaj del Nekudot de SAG (Hitlabshut de nivel 2, Aviut de nivel 2). Por consiguiente, SAG no puede oponerse a tal poder de Luz–deseo y empieza a desear recibir para sí mismo.

Podemos ahora examinar la fase Biná en la propagación de la Luz directa desde arriba hacia abajo (Figura 6):

48

Figura 6. El Partzuf de Nekudot de SAG

Esta fase está compuesta por dos partes:

(i) En la primera no quiere recibir nada, mientras da sin restricción. Esta parte es llamada Gar de Biná y está dotada de atributos altruistas.

(ii) La segunda parte ya considera recibir Luz (aunque con el objetivo de transmitirla más allá), aunque recibe no lo hace para su propio beneficio. Esta parte de Biná es llamada Zat de Biná.

La misma cosa ocurre en el Partzuf del Nekudot de SAG que posee los atributos de Biná.

Los primeros 6 Sefirot llevan el nombre de Gar de Biná y los cuatro últimos son denominados Zat de Biná. La poderosa Luz de Jojmá que alcanza Gar de Biná no la afecta, es indiferente a esta Luz.

Sin embargo, Zat de Biná que desea recibir con el objetivo de dar a los niveles inferiores, puede recibir sólo aquella Luz que se relaciona con Aviut Bet.

Si los deseos que alcanzan Zat de Biná son de un Aviut más fuertes, el deseo de recibir para uno mismo aparece solo.

49

Sin embargo, luego de Tzimtzum Alef (Primera Restricción) Maljut no puede recibir con una intención dirigida a sí mismo.

Por consiguiente, tan pronto como un deseo aparece en el Zat del Nekudot de SAG, Maljut asciende y se posiciona en el límite entre los deseos altruistas y los egoístas (en el medio de Tiferet).

Este acto de Maljut es llamado Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción). Un nuevo límite para la extensión de la Luz es formado a lo largo  de esta línea: el Parsá . Este límite fue localizado antes en el Sium de Galgalta.

Mientras la Luz previamente fue capaz de extenderse sólo hasta el Tabur (incluso trató de penetrarlo), con la extensión del Partzuf del Nekudot de SAG, SAG desciende el nivel de Tabur, la Luz de Hassadim penetró allí y emprendió el camino de la extensión de la Luz de Jojmá al Parsá .

Sin embargo, si antes del Tzimtzum Bet, Or Hassadim pudo extenderse debajo del Tabur, después absolutamente no quedará Luz debajo del Parsá .

El Partzuf del Nekudot de SAG ha creado el concepto de “lugar” (Makom) debajo del Tabur. ¿Qué es un “lugar”?. Es una Sefira dentro de la cual otra Sefira más pequeña en tamaño puede ser acomodada.

Nuestro mundo existe en un “lugar”. Si uno removiese del universo absolutamente todo su contenido quedará entonces el “lugar”.

La mente finita del hombre no puede percibirlo, puede sólo decir que hay simplemente un vació que no puede ser medido, puesto que está localizado en otras dimensiones.

Además, para nuestro mundo existen mundos espirituales que son imposibles de percibir o sentir porque están sometidos a otras dimensiones.

Después, el mundo de Atzilut aparece en el lugar de Gar de Biná debajo del Tabur. El mundo de Beriá esta formado debajo del Parsá en la sección inferior de Tiferet.

El mundo de Yetzirá aparece en el lugar de los Sefirot Netzah, Hod, Yesod. El mundo de Asiyá cuya ultima parte es llamada “nuestro mundo”, está formado en el lugar de la Sefira Maljut.

¿Cómo pueden ser obtenidos 10 Sefirot de 5: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin and Maljut?. Cada una de las Sefirot (con excepción de Zeir Anpin) están formados de 10 Sefirot.

Zeir Anpin siendo una entidad pequeña comprende solamente 6 Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod. Si en vez de Zeir Anpin uno localiza sus 6 Sefirot en compañía de Keter, Jojmá, Biná y Maljut se obtendrán 10 Sefirot.

Esta es la razón por la que algunas veces 5 ó 10 Sefirot son mencionadas. Por otra parte, no hay un Partzuf con 12 ó 9 Sefirot.

50

LECCIÓN 5

Tópicos examinados en esta lección:

1) Las fases de la Luz

2) La segunda restricción (Tzimtzum Bet)

3) La Luz reflejada

4) Los 5 Partzufim de Adam Kadmon

5) Nekudot de SAG, Tzimtzum Bet

6) La pequeñez de Nikudim

7) El destrozo de los deseos

8) El mundo de Atzilut

Comenzaremos con un breve repaso: la Creación nació por la Luz que emana del Creador y esta Luz es el deseo de dar placer el cual es llamado Bejiná Shoresh (Fase Raíz).

Construye por sí mismo el deseo de recibir placer (Bejiná Alef), la cual después de ser llenada con la Luz adopta el atributo de la Luz que es el deseo de dar, de traer placer implacablemente. Esta corresponde a Bejiná Bet.

Pero no hay nada para dar. Comprende que puede llevarle (al Creador) sólo el placer si es que acepta una porción de la Luz para el fin del Creador.

Así el tercer estadio: Zeir Anpin es creado. Tiene dos propiedades: dar y recibir.

Después de recibir estas dos clases de placeres, Zeir Anpin siente que recibir es mejor y más bonito que dar. Esta es su característica inicial en el estado de Alef.

Por consiguiente, decide recibir toda la Luz y es llenada completamente con la Luz, pero ahora por encima de su propio deseo. Este placer es infinito.

Aquí ha llegado la cuarta fase llamada Maljut del mundo de Ein Sof, la única y verdadera Creación. ComBiná las dos características: conoce en ventaja lo que desea y fuera de estas dos características elige recibir.

La primeras tres fases no llevan el nombre de “Creación” porque ellas no poseen un deseo propio sino sólo el del Creador o una consecuencia de él.

La cuarta fase después de ser llenada con Luz (como durante la primera fase) empieza adoptar los atributos del Creador y se siente como un receptor.

51

Un sentimiento de vergüenza asciende llevando a la decisión de llegar a ser como el Creador (no permite ninguna Luz dentro y Tzimtzum Alef toma lugar (Primera Restricción).

¿Cómo es que el Tzimtzum no tomó lugar al final de la fase 1? La respuesta es que durante la primera fase el deseo del Kli no fue propio sino del Creador.

Aquí la Creación restringe su propio deseo de recibir y no lo usa.

Tzimtzum no está hecho sobre el deseo de recibir placer sino en la aspiración de recibir por sí mismo. Se refiere sólo a la intención.

En el primer caso, el Kli simplemente paró de recibir. Ahora, si el Kli hizo la decisión de recibir, pero no para su propio fin podría llenarse con una cierta cantidad de Luz, dependiendo de la fuerza de su intención de contrarrestrar la fuerza del egoísmo.

Esta recepción de Luz para el beneficio de otro es igual a dar. Una acción en el mundo espiritual es definida por su intención, no por la acción propia.

La Primera Restricción significa que nunca el Kli usará el placer para su propio fin. Tzimtzum Alef nunca será violado.

Esto es porque el primer esfuerzo de un ser creado es la necesidad de neutralizar el deseo de recibir placer para su propio fin.

El primer ser creado (Bejiná Dalet) muestra cómo recibir placer a partir de toda la Luz del Creador, mientras que la Primera Restricción significa que todo lo que Maljut ha llenado nunca será recibido como placer para su propio fin. Veremos cómo este principio puede ser más adelante implementado.

Inicialmente, Maljut localiza una Cortina encima de su egoísmo, la que empuja toda la Luz que ingresa. Este es un tipo de examen para verificar si Maljut es capaz de resistir todo el enorme placer que presiona contra la Cortina y que corresponde de igual forma a un enorme deseo para recibirlo. Sí, hace exitosamente alejar todo el Placer y evita la lujuria de éste.

Pero, en este caso, el Kli está separado de la Luz. ¿Cómo lograr una situación tal que el placer no sea simplemente alejado, sino una porción sea recibida para el fin del Creador?

Para que esto tome lugar, la Luz Reflejada (Or Hozer) por la Cortina debe de alguna manera vestir la Luz Directa (Or Yashar) y juntas entrar al Kli, esto es el deseo de recibir.

Así Or Hozer sirve como la condición antiegoísta aceptando y permitiendo en Or Yashar el placer.

Aquí Or Hozer actúa como una intención altruista. Antes de tomar estas dos clases de Luces un cálculo es llevado a cabo en el Rosh. ¿Cuánta Luz puede ser recibida para el fin del Creador? Esta cantidad entra al Toj.

El primer Partzuf puede recibir, por ejemplo, 20% de la Luz de acuerdo al poder de su Cortina. Esta Luz es llamada Luz Interior (Or Pnimi).

La porción de Luz que no entró al Kli queda fuera y es por consiguiente llamada Luz Circundante (Or Makif).

La recepción inicial del 20% de la Luz es llamada Partzuf Galgalta.

52

Siguiendo a la presión de las dos luces (Or Makif y Or Pnimi) sobre la Cortina en el Tabur, el Partzuf expele toda la Luz. La Cortina, entonces, se mueve gradualmente hacia arriba desde el Tabur al Peh perdiendo su poder antiegoísta y alcanzando el nivel de la Cortina en el Peh de Rosh.

Note que nada desaparece en el mundo espiritual, cada acción consecutiva rodea a la anterior. Así, el 20% de la Luz recibida desde el Peh al Tabur queda en el estado previo del Partzuf.

Más tarde, el Partzuf viendo que no es capaz de manejar el 20% de la Luz hace una decisión de tomar la Luz nuevamente, esta vez no 20% sino 15%.

Para este propósito tiene que bajar su Cortina desde el nivel de Peh al nivel de Hazeh del Partzuf Galgalta que es bajar a un nivel espiritual inferior.

Si en el inicio su nivel fue definido por los Reshimot: Hitlabshut del nivel 4 y Aviut del nivel 4, ahora sólo es 4 y 3 respectivamente.

La Luz ingresa por la misma vía y forma un nuevo Partzuf: AB. El destino del nuevo Partzuf es el mismo, empuja la Luz nuevamente.

Siguiendo a este acontecimiento el tercer Partzuf (SAG) se expande y después MA y BON.

Los 5 Partzufim llenan Galgalta desde su Peh al Tabur. El mundo que ellos forman se llama Adam Kadmon.

Galgalta es similar a Bejiná Shoresh puesto que mientras recibe del Creador da todo lo que puede.

AB recibe una menor porción para el fin del Creador y es llamada Jojmá como Bejiná Alef.

SAG trabaja sólo para dar y es llamada Biná como Bejiná Bet, MA es similar a Zeir Anpin como Bejiná Gimel y BON corresponde a Maljut (Bejiná Dalet).

SAG tiene las propiedades de Biná, es capaz de expandirse debajo del Tabur y llenar la parte inferior de Galgalta con la Luz.

Debajo del Tabur, con la excepción de los deseos vacíos quedan los placeres inducidos por semejanza con el Creador.

Todo esto debido a que NHY (Sefirot: Netzah, Hod y Yesod) de Galgalta debajo del Tabur rechazan tomar la Luz de Jojmá. Se regocijan con la Luz de Hassadim (el placer de la semejanza con el Creador). Este placer está también sobre el nivel Dalet de Aviut.

El Nekudot de SAG tiene Aviut Bet y puede regocijarse por la entrega de Luz sólo en este nivel. Por esto no pueden por más tiempo resistir el placer del nivel Dalet, de otra manera empezarán a recibir la Luz para su propio fin.

Lo de arriba debería normalmente ocurrir, pero, Maljut, que yace en el Sium de Galgalta sube a la mitad de Tiferet del Partzuf Nekudot de SAG y forma un nuevo Sium (conclusión). Esta es la restricción de la Luz llamada Parsá debajo de la cual la Luz no puede ir.

Con esta acción, Maljut hace la Segunda Restricción de la expansión de la Luz llamada Tzimtzum Bet por analogía con el primero.

53

Tomemos un ejemplo de nuestra vida diaria: imagine un hombre con buenos modales y buena crianza quien nunca robaría la suma de $1,000. Sin embargo, si aparecieran $10,000 delante de él, su educación podría no “funcionar” porque en este caso la tentación, el placer podría ser demasiado poderoso para ser resistido.

Tzimtzum Bet es la continuación de Tzimtzum Alef, pero, en las Vasijas de Recepción (Kelim de Cabalá).

Es interesante notar que el Nekudot de SAG (el Partzuf que es altruista por naturaleza) ha descubierto sus características egoístas e inmediatamente Maljut asciende, tapa y forma una línea llamada Parsá que limita la expansión de la Luz hacia abajo.

El Rosh del Partzuf SAG como cada cabeza consiste de 5 Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. A su vez, están divididas en Kelim de Ashpa’a (Keter, Jojmá y la mitad de Biná) y Kelim de Cabalá (desde la mitad de Biná a Maljut).

Kelim de Ashpa’a (Vasijas de Otorgamiento) son también llamadas Galgalta ve Eynaim.

Kelim de Cabalá son Awzen, Hotem, Peh: AHP.

La restricción de Tzimtzum Bet significa que a partir de este punto en un Partzuf no debe activarse ninguna de la Vasijas de Recibimiento. Está prohibido usar AHP, así lo decidió Maljut cuando subió a la mitad de Tiferet.

Después de Tzimtzum Bet todos los Reshimot se desplazan, se mueven hasta el Rosh de SAG, ahí piden formar un Partzuf en el nivel de Galgalta ve Eynaim exclusivamente. Esto permite al Partzuf recibir algo de Luz a partir del contacto con el Creador.

Hasta este punto significa que la Cortina debe ser localizada no en el Peh de Rosh sino en el Nikveh Eynaim (que corresponde a la línea del Parsá ) en la mitad de Tiferet de Guf.

Después de un Zivug en el Rosh de SAG, un Partzuf emergerá desde este punto y se expandirá abajo del Tabur hasta el Parsá .

El nuevo Partzuf que se expande debajo del Tabur hasta el Parsá viste al previo Partzuf de Nekudot de SAG, pero sólo en su parte superior (en el Kelim altruista).

El nombre de este nuevo Partzuf es Katnut de Olam Nikudim (la pequeñez del mundo de Nikudim). Este Partzuf aparece en el nivel de los Reshimot restrictos de Bet-Alef.

Realmente los 5 mundos mencionados previamente (Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá) no existen como mundo porque tan pronto como nacieron se rompieron inmediatamente.

Durante la breve existencia de este mundo las sefirot Keter, Jojmá, Biná, Hessed, Gevuráy un tercio de Tiferet son divididos en 10 y tienen los nombres usuales.

Además, hay nombres especiales para las Sefirot de Jojmá y Biná: Abba ve Ima (padre y madre) y también para las Sefirot de Zeir Anpin y Maljut: ZON, Zeir Anpin y Nukva (femenino).

Siguiendo al Zivug de Aka’a en el Nikveh Eynaim en Rosh de SAG, a instancias de los Reshimot de la parte inferior del Partzuf, SAG ejecuta un segundo Zivug en el Reshimot de Gadlut (grandeza) en el Peh de Rosh.

54

Al tomar lugar esta acción, una gran Luz empieza a expandirse desde SAG e intenta descender debajo del Parsá .

El Partzuf de Nikudim está absolutamente seguro que será capaz de recibir Luz para el bien del Creador y que tiene suficiente poder para esto a pesar del Tzimtzum Bet.

Sin embargo, en el momento que la Luz toca el Parsá , ocurre el Destrozo de las Vasijas (Shevirat haKelim), porque se hace claro que el Partzuf quiere recibir placer para sí mismo. La Luz inmediatamente sale del Partzuf y todo Kelim, incluso aquellos que estuvieron encima del Parsá son destrozados.

Así, a partir del deseo del Partzuf de usar Kelim de Kabbalah para el bien del Creador, para formar el mundo de Nikudim en Gadlut usando los 10 Kelim, sucedió un destrozo de todas sus cortinas-intenciones.

En el Guf del Partzuf Nikudim (en ZON encima del Parsá - Hesed, Gevura, Tiferet–y debajo del Parsá –Netzah, Hod, Yesod y Maljut) hay 8 Sefirot, cada una de las cuales contiene 4 fases (aparte de la fase cero).

Estas a su vez tienen 10 Sefirot, haciendo un total de 320 Kelim (4 x 8 x 10), las cuales han sido rotas.

De las 320 Kelim rotas sólo Maljut no puede ser corregida y ésta representa 32 partes (4 x 8).

Las restantes 288 partes (320–32) pueden ser corregidas. Las 32 partes son llamadas Lev haEven (corazón de piedra). Éstas sólo serán corregidas por el Creador en el momento del Gmar Tikun (corrección final).

Los deseos altruistas y egoístas simultáneamente han sido rotos y entremezclados. Como resultado, cada elemento del Kelim roto consiste en 288 partes que están acomodadas para la corrección y 32 no lo están.

Ahora el logro del objetivo de la Creación sólo depende de la corrección del mundo de Nikudim roto. Si tenemos éxito en nuestro esfuerzo requerido Bejiná Dalet será llenada con la Luz.

Olam haTikkun (mundo de la Corrección) es creado para construir un sistema coherente, el cual entonces corregirá al Kelim del mundo de Nikudim.

Este nuevo mundo es también llamado Olam Atzilut (mundo de Emanación).

LECCIÓN 6

Tópicos examinados en esta lección:

1. 125 niveles2. El pecado de Adam HaRishon3. El destrozo de las vasijas4. La ruptura de las almas

55

5. La ruptura de los mundos6. El mundo de Nikudim7. Los Partzufim del mundo de Atzilut8. El nacimiento de los mundos de BYA

Hay 5 mundos entre el Creador y nuestro mundo. Cada uno de ellos consiste de 5 Partzufim y cada Partzuf de 5 Sefirot.

En total hay 125 niveles entre nosotros y el Creador. Maljut, moviéndose a través de estos niveles alcanza el último y en este camino, la única creación (Bejiná Dalet) se funde con las 4 fases previas.

Maljut absorbe completamente las propiedades de las 4 fases y así llega a ser igual al Creador. Este es el objetivo de la Creación.

Con el fin de mezclar Maljut con las restantes 9 Sefirot, se crea un Partzuf especial. Este consiste de Maljut y las 9 Sefirot desde Keter a Yesod. Su nombre es Adam.

En el principio las 9 Sefirot y la décima (Maljut) no están conectadas de ninguna manera. Esto es porque fue dicho que en el principio a Adam le fue prohibido comer la fruta del árbol del conocimiento del Bien y del Mal.

Con la caída de Adam y el destrozo de su Kelim, las cuatro fases superiores o las nueve primeras Sefirot caen dentro de Maljut. Aquí, la cuarta fase puede elegir permanecer como el viejo Maljut o preferir el desarrollo espiritual en semejanza de las cuatro fases.

Si Maljut permanece como sí mismo significa que Maljut o el Alma o Adam está en el mundo de Asiyá, pero si llega a ser como la tercera fase entonces Maljut está en el mundo de Yetzirá.

La semejanza con la segunda fase significa que Maljut está en el mundo de Beriá. La semejanza a la primera fase corresponde a Maljut en el mundo de Atzilut. Finalmente, la semejanza a la fase cero significa existencia de Maljut en el mundo de Adam Kadmon.

Todos los movimientos espirituales desde arriba hacia abajo (a partir de Maljut de Ein Sof a nuestro mundo) y el retorno al mundo de Ein Sof están predeterminados.

Nada es planeado que no esté en concordancia con le objetivo de la Creación. Este objetivo es alcanzado cuando la cuarta fase llega a ser similar a la tercera, segunda, primera y cero, contenidas en la cuarta fase.

Todos los mundos aparecen como el descenso del Creador desde arriba hacia abajo a través de los 125 niveles de los 5 mundos. Esto es como una permanente restricción del Creador, haciendo que la totalidad de la Creación retroceda de Él hasta que la Creación alcance el nivel de nuestro mundo donde ya no lo siente.

Cuando la Creación asciende, hace su camino a través de los 125 niveles de los 5 mundos que fueron formados para este propósito específico. Avanzar un solo nivel te abastece con el poder de saltar hacia delante, hacia el siguiente nivel.

El descenso desde arriba hacia abajo es el proceso de regresión del alma, pero el ascenso es la progresión.

56

Durante el descenso el poder de cada uno de los niveles disminuye porque oculta más y más la Luz del Creador de su Creación. Pero el movimiento opuesto revela cada vez más al hombre la Luz del Creador y por consiguiente, le otorga  el poder de vencer obstáculos.

Expliquemos qué sucede cuando Shevirat haKelim ocurre.

Para que las nueve Sefirot altruistas traten de ser usadas para el propio fin de Maljut (siendo ésta  la parte egoísta) caen dentro de Maljut. En este momento altruismo y egoísmo son mezclados.

Ahora si una Luz fuerte ilumina esta mezcla y despierta a Maljut haciendo comprender su propia naturaleza y lo que es el Creador, esto capacita a Maljut para esforzarse en ser como las Sefirot superiores (la Luz del Creador).

Aún cuando Shevirat haKelim es una acción anti-espiritual, actualmente es el único proceso posible que puede capacitar a Maljut de depositar las propiedades altruistas del Creador y subir hasta Su nivel en una etapa posterior.

Después de Shevirat haKelim dos sistemas paralelos de mundos (Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut y Adam Kadmon) son construidos como dos sistemas: altruista y egoísta.  Estos mundos son construidos sobre la base de Shevirat haKelim, que es por el cual sus sistemas particularmente asen a un alma del hombre.

El alma del hombre también consiste en Kelim egoísta y altruista. La Caída de Adán combinó estas dos clases de Kelim y su Partzuf fue roto.

Cuando se asciende al nivel apropiado en el sistema de los mundos cada parte rota puede descubrir su respectivo atributo ahí.

Shevirat Neshamot (La Ruptura de Las Almas) de Adam y Shevirat Nikudim, son construidos sobre la misma base. Los mundos son una clase de envoltura exterior para el alma.

En nuestro mundo material es el Universo, la Tierra y todo a nuestro alrededor los que forman la envoltura exterior, encerrando a la humanidad.

Cuando se examina cómo el mundo de Atzilut es diseñado, podemos notar que su estructura se corresponde completamente con el mundo de Nikudim. El Nekudot de SAG después de Tzimtzum Bet asciende a Rosh de SAG con tres clases de Reshimot.

Desde los Reshimot restrictos de Bet–Alef, el mundo de Nikudim está formado en el Katnut en Kelim Galgalta ve Eynaim. Este se expande hacia abajo desde el Tabur al Parsá .

Este Partzuf como otros está compuesto de Rosh y Guf. Su Rosh está dividido en tres partes: la primera se llama Keter, la segunda Abba (Jojmá) y la tercera Ima (Biná).

El Guf del mundo de Nikudim es llamado ZON–Zeir Anpin y Nukva. Por arriba del Parsá está Gar de ZON y debajo del Parsá encontramos Zat de ZON.

Después de esto, el mundo de Nikudim implora entrar en el Gadlut (para acoplarse a AHP). Pero cuando la Luz superior alcanza el Parsá y trata de atravesarla, el mundo de Nikudim se rompe.

Keter y Abba ve Ima quedan, puesto que las cabezas no se rompen.

57

Pero ZON (Guf) se rompe completamente, tanto arriba del Parsá como debajo de él. Ahora hay en total 320 partes rotas, 32 de las cuales (Lev haEven) no son posibles de corregir por el poder de uno mismo. Las restantes 288 partes están sujetas a la corrección.

Luego, con el objetivo de corregir el Kelim roto, es creado Olam haTikkun (Olam Atzilut). Los Reshimot de la fractura de las 320 partes ascienden al Rosh de SAG.

En el principio, el Rosh de SAG selecciona las partes más puras, las más iluminadas con respecto a la capacidad de ser corregidas.

Esta es la ley de la corrección: primero las partes más fáciles consiguen ser corregidas y entonces con su ayuda las próximas partes son manejadas.

Aparte del Kelim corregido, Rosh de SAG crea los Partzufim del mundo de Atzilut, similar a un pequeño mundo de Nikudim:

(i) Keter del mundo de Atzilut (también llamada Atik)(ii) Jojmá (también llamada Arij Anpin)(iii)Biná (también llamada Abba ve Ima)(iv)Zeir Anpin(v) Nukva (también llamada Maljut)

El mundo de Atzilut es una réplica del mundo de Nikudim. Atik está entre el Tabur de Galgalta y el Parsá , Arij Anpin desde el Peh de Atik al Parsá , Abba ve Ima desde el Peh de Arij Anpin hasta el Tabur de Arij Anpin. Zeir Anpin se ubica desde el Tabur de Arij Anpin hasta

el Parsá , Maljut está en la forma de un punto debajo de Zeir Anpin (Figura 7).

Figura 7. El Mundo de Atzilut y los Mundos de BYA

Cada Partzuf está compuesto de dos partes: Galgalta ve Eynaim (Kelim de Otorgamiento) y AHP (Kelim de Recepción).

Después del destrozo de la Vasija, consiste de 4 partes (no dos): Galgalta ve Eynaim, AHP, Galgalta ve Eynaim dentro de AHP y AHP dentro de Galgalta ve Eynaim.

Tal comBináción puede ser encontrada en cada uno de los 320 Kelim rotos. El objetivo es romper cada una de las partículas y separar Galgalta ve Eynaim de AHP.

58

El proceso es el siguiente: el mundo de Atzilut dirige un rayo de Luz poderosa a cada parte no corregida, separando su Galgalta ve Eynaim que luego levanta y ubica a un lado de su AHP, el Kelim. Por consiguiente AHP no será utilizada. Después, el mundo de Atzilut corrige Galgalta ve Eynaim y, Maljut del mundo de Atzilut asciende hasta Biná (debajo del Rosh del mundo de Atzilut). El Rosh del mundo de Atzilut son Atik, Arij Anpin, Abba ve Ima. Allí Maljut ejecuta las siguientes acciones:

(i)  Zivug en Bet de Aviut (nivel 2) creando el mundo de Beriá(ii)   Zivug en Alef de Aviut (nivel 1) creando el mundo de Yetzirá(iii) Zivug en Aviut Shoresh (nivel 0) dando nacimiento al mundo de Asiyá

El ascenso de Biná mueve el mundo de Atzilut dos niveles arriba: Maljut está ahora en el lugar de Abba ve Ima, Zeir Anpin en el lugar de Arij Anpin y Arij Anpin y Atik ascienden en proporción.

El Partzuf  Maljut del mundo de Atzilut el cual en este ascenso se iguala a Biná, Abba ve Ima puede crear (“dar nacimiento”).

El resultado es que el mundo de Beriá nació del mundo de Atzilut y ocupa un nuevo lugar, en vez de Zeir Anpin del mundo de Atzilut, debajo del Rosh que le ha dado nacimiento. El recién nacido está usualmente un nivel debajo de su madre.

Después de esto el mundo de Yetzirá es traído a la vida. Sus primeras 4 Sefirot (su parte superior ahora ocupa el lugar de Maljut del mundo de Atzilut). Pero en su parte inferior, 6 Sefirot están localizadas correspondiendo al lugar del mundo de Beriá en la posición de las primeras 6 Sefirot.

El siguiente mundo, Asiyá, cubre la mitad del mundo de Beriá y la mitad del mundo de Yetzirá. Las 4 Sefirot del mundo de Yetzirá y las 10 Sefirot del mundo de Asiyá quedan vacías.

Este lugar vacío es llamado Mador Klipot (el lugar de las fuerzas malignas).

Con el objetivo de enfatizar su importancia podemos considerar el proceso completo una vez más:

El mundo de Nikudim salió en Katnut con el Rosh siendo Keter, el Rosh siendo Abba ve Ima y ZON estando en su Guf.

Todo esto es llamado Galgalta ve Eynaim y se expande desde el Tabur al Parsá . Después de esto, el Gadlut del mundo de Nikudim empieza a emerger, el cual tiene 10 Sefirot tanto en el Rosh como en el Guf.

Gadlut apareció en Keter, en Abba ve Ima, pero cuando ZON quiere recibir, Gadlut, el mundo de Nikudim se rompe.

Todo el Kelim del Guf se rompe en 320 partes, estas caen debajo del Parsá y se comBinán con otras produciendo 4 grupos:

(i)  Galgalta ve Eynaim(ii)  AHP(iii) Galgalta ve Eynaim en AHP(iv) AHP en Galgalta ve Eynaim

59

Para corregir el Kelim roto, el mundo de Atzilut es creado. Primero nacen sus 3 Partzufim: Atik, Arij Anpin, Abba ve Ima que se relacionan por completo a los Partzufim: Keter y Abba ve Ima en el mundo de Nikudim.

Zeir Anpin y Maljut se relacionan con los mismos Partzufim en el mundo de Nikudim.

En esta etapa, la corrección de los Kelim Galgalta ve Eynaim extraídos de las 320 partes está terminada.

Además, tenemos Galgalta ve Eynaim dentro de AHP. No hay manera de extraerlos, pero el rayo de Luz dirigido puede llevarlos más cerca a la Luz.

Atzilut quiere hacer la corrección en AHP. Maljut asciende hasta Biná y da nacimiento a las 10 Sefirot del mundo de Beriá, la cual queda en el lugar de Zeir Anpin de Atzilut porque Maljut del mundo de Atzilut está ahora en Abba ve Ima.

En esta etapa las 10 Sefirot del mundo de Yetzirá son puestas en obra: la última parcialmente se esconde en el mundo de Beriá. La parte del mundo de Yetzirá está debajo del Parsá , en el lugar de la mitad superior del mundo de Beriá.

Finalmente, el mundo de Asiyá está localizado desde la parte intermedia del lugar del mundo de Beriá a la parte intermedia del lugar del mundo de Yetzirá.

Empezando en el medio del lugar, el mundo de Yetzirá y finalizando en el lugar del mundo de Asiyá está  el vacío (Mador Klipot).

Dentro de poco veremos que los mundos pueden ascender y descender, pero siempre moviéndose juntos con respecto a su posición inicial.

Todo lo que ha sido discutido en el presente capítulo está descrito en las 1,500 páginas del Talmud Esser HaSefirot (Estudio de las 10 Sefirot) del Rabino Yehuda Ashlag. Este trabajo de mayor importancia provee guías para nuestra progresión espiritual y nos ayuda a mantenernos enfocados en el objetivo correcto.

Nuestra corrección pertenece a la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet). Como resultado, no podemos ver más allá de Tzimtzum Alef (la Primera Restricción). Actualmente no hay forma humana para imaginar qué clase de fuerzas actúan allá, ni qué naturaleza de realidad existe en este lugar. Estos son referidos como los secretos de la Cabalá.

60

LECCIÓN 7

Tópicos examinados en esta lección:

1. Los Partzufim del mundo de Nikudim2. Los Partzufim del mundo de Atzilut3. ¿Qué es AHP?4. La ruptura de los Partzufim5. El nacimiento de Adam HaRishon6. Conectándose con el Creador

El primer Partzuf del mundo de Atzilut (Atik) sale en los Reshimot de Alef–Shoresh (Hitlabshut del nivel 1, Aviut del nivel 0) en el Katnut en el principio, desde el Tabur al Parsá . Luego, se expande en el Gadlut, todo el camino hacia nuestro mundo en los Reshimot de Dalet–Gimel (4,3).

Es el único Partzuf por medio del cual la Luz puede brillar en nuestro mundo. No vemos o sentimos esta Luz, pero brilla y nos conduce hacia delante.

Cualquiera que ascienda desde nuestro mundo hasta debajo del Parsá , donde los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiyá están localizados,  es llamado un hombre justo (un tzadik).

Debería ser notado que el Partzuf Atik se expande no sólo hasta el Parsá con el objetivo de pasar la Luz a otros Partzufim del mundo de Atzilut, sino también debajo del Parsá .

Puesto que Atik está en Tzimtzum Alef, este Partzuf es capaz de expandirse a cualquier lugar y cuando está debajo del Parsá ilumina las almas de los hombres justos quienes quieren ascender al mundo de Atzilut.

Estar en los mundos de BYA significa “dar por el fin de otorgar”, mientras que estar en el mundo de Atzilut significa “recibir por el fin de otorgar”. El próximo Partzuf (Arij Anpin o

61

Jojmá) sale en Katnut. Después de este Partzuf, Abba ve Ima (Biná) nace, luego el Partzuf Zeir Anpin y finalmente, Nukva (Maljut) nace en la forma de un punto. Los AHP de los 5 Partzufim de los mundos de Atzilut constituyen en llamado Kelim de Kabbalah (las Vasijas de Recepción). Están para ser restauradas y corregidas.

El mundo de Atzilut es el único mundo que estudiamos. Estudiamos los otros mundos en vista de que están relacionados al mundo de Atzilut.

El objetivo es elevar finalmente a todas las almas a Atzilut. El Partzuf Arij Anpin se envuelve con muchas coberturas diferentes que son llamadas Searot (pelo) similar al pelo del cuerpo humano.

La Luz es pasada a los mundos inferiores a través de las Searot. Si las almas en los mundos inferiores desean la Luz de Jojmá, estas se dirigen a Arij Anpin y reciben esta Luz a través de sus “13 clases de misericordia”–13 partes del Partzuf Searot.

Si este Partzuf se contrae, el flujo de la Luz cesa y a través de este suceso todos los mundos sufren. Todo tipo de exilios resultan de esto. Pero si Arij Anpin permite a la Luz pasar, tal período es considerado muy benéfico.

Con el objetivo de recibir la Luz de Jojmá desde Arij Anpin, es necesario subir a su Rosh. Cuando Maljut del mundo de Atzilut asciende hasta el nivel de Arij Anpin, indica que Maljut mejora sus propiedades en una medida que llega a ser similar a Arij Anpin.

Este proceso se desarrolla de la siguiente manera: primero una súplica desde Maljut es enviada a Abba ve Ima, el cual ejecuta una corrección en Maljut y luego Maljut asciende al Rosh de Arij Anpin.

Allí sólo puede estar la Luz de Hassadim en el próximo Partzuf (Abba ve Ima). Maljut y Zeir Anpin están siendo corregidos con la ayuda de esta Luz y posteriormente son capaces de recibir la Luz de Jojmá desde el Rosh de Arij Anpin.

Abba ve Ima crea Partzufim adicionales, los cuales entran en Zeir Anpin y Maljut con el objetivo de mostrar por ejemplo cómo realizar acciones diferentes.

Tal Partzuf adicional  que da poder y conocimiento a Zeir Anpin y Maljut es llamado Tzelem (imagen o semejanza).

Todo lo que corrige se relaciona a Abba ve Ima. Todo lo que es corregido se relaciona a Maljut y Zeir Anpin.

¿Por qué sólo estos dos Partzufim son corregidos? Porque estos dos Partzufim fueron rotos en el mundo de Nikudim.

Los primeros 3 Partzufim del mundo de Atzilut salen en los Reshimot de Rosh (Cabezas) del mundo de Nikudim.

Zeir Anpin del mundo de Atzilut es llamado “Ha Kadosh Baruj Hu” (El Único Bendito Sagrado es Él).

Maljut del mundo de Atzilut es llamado Shechina (la agregación de todas las almas).

62

Todos los nombres, incluidos los nombres de personajes mencionados en la Torá surgen del mundo de Atzilut. Además, aquellos personajes que están en los mundos de BYA (todo como uno) están bajo el control del mundo de Atzilut.

El mundo de Atzilut no permite ninguna Luz debajo del Parsá aparte de un rayo de Luz diminuto llamado Or Tolada. Esto es hecho con el objetivo de evitar nuevamente Shevirat haKelim (Destrozo de las Vasijas), como ha sucedido en el mundo de Nikudim.

¿De qué modo son corregidos los AHP localizados debajo del Parsá ? Están iluminados con una Luz poderosa por medio de la cual ven de qué modo difieren del Creador.

Entonces, estos desean mejorarse y se dirigen al Partzuf localizado arriba, el cual es el Creador para ellos. Preguntan por la característica de entregar, o en otras palabras, por una cortina (Masaj). Si la petición que viene de AHP es auténtica, el Partzuf localizado arriba los elevan fuera de los mundos de BYA y entran al mundo de Atzilut.

El llenado con Luz sólo toma lugar en el mundo de Atzilut. Los AHP en los mundos de BYA son actualmente 7 Sefirot de Zeir Anpin y 9 Sefirot inferiores de Maljut del mundo de Atzilut, esto es debido a que Galgalta ve Eynaim de Zeir Anpin y la Sefira de Keter de Maljut están en el mundo de Atzilut.

La petición por ayuda asciende hasta los AHP de Zeir Anpin y Maljut localizados en los mundos de BYA. Si estas Sefirot pueden ser elevadas y unidas a las correspondientes Sefirot del mundo de Atzilut entonces será posible llenarlos con Luz. Tal condición es llamada Gmar Tikkun (Corrección Final).

¿Cuál es la diferencia entre los AHP ascendentes de aquellos que son alcanzados por la Luz que llega debajo del Parsá ? La diferencia es cualitativa: cuando los AHP ascienden, son utilizados como Vasijas de Otorgamiento (no de Recepción). Su característica principal de recibir es removida durante el ascenso.

De este modo  son usados como Galgalta ve Eynaim. Esto suma algo al mundo de Atzilut, pero no corrige los AHP fundamentalmente. Mientras ascienden los AHP, no usa su propia Luz sino la Luz de Galgalta ve Eynaim.

Además de los AHP que pueden ser elevados al mundo de Atzilut, hay muchos Kelim dejados en BYA que no pueden ser elevados. Esto es porque estos no están comBinádos con Galgalta ve Eynaim.

¿Qué es lo que ha sucedido con el objetivo de corregir estos Kelim? Justamente, el Shevirat haKelim en los mundos, un Shevirat haKelim es producido en las almas.

Para este propósito Maljut de Ein Sof –que no es más que un ser creado puramente egoísta, vacío de altruismo y en un estado de restricción aceptado por sí mismo– es añadido a los Kelim de Galgalta ve Eynaim del ZON del mundo de Atzilut.

Aquí habrá una comBináción de los Kelim de Cabalá con los Kelim de Ashpa’a, naturalmente, un Partzuf se romperá en más partes pequeñas.

Posteriormente, las chispas separadas de altruismo y egoísmo se combinaran empedrando la vía de la corrección de Maljut por medio de estas mismas partículas.

63

Y así, después que el mundo de Atzilut entra al estado de Katnut, Maljut del mundo de Atzilut asciende hasta el nivel de Ima (Biná) del mundo de Atzilut y allí da nacimiento al mundo de Beriá, haciendo un Zivug en el Aviut Bet.

Después del segundo Zivug de Maljut en el Aviut Gimel, el mundo de Yetzirá nace.

Entonces, el mundo de Asiyá es producido después del tercer Zivug de Maljut en el Aviut Dalet.

Después de todo esto, un nuevo Partzuf está siendo creado en Katnut con Galgalta Eynaim. El AHP de este nuevo Partzuf en el futuro Gadlut será Maljut de Ein Sof en sí mismo.

Este Partzuf es llamado Adam HaRishon (el Primer Hombre). Pero, ¿por qué fueron creados estos mundos adicionales de BYA? Esto es para construir el ambiente necesario para este Partzuf, en donde existiría y recibiría desde los alrededores, la Luz requerida para emparejar sus deseos siempre cambiantes.

En el mundo de Nikudim, el Partzuf de Adam HaRishon nace en Katnut con Kelim Galgalta ve Eynaim.

Luego, mientras se desarrolló, quiso corregir el Jardín del Edén (todos sus deseos). Esto, a pesar de instrucciones estrictas del Creador de no hacer Zivug en Maljut de Maljut, que no es capaz de absorber intenciones altruistas, ningún Kelim de Ashpa’a caerá dentro de eso.

Adam no tiene escrúpulos acerca de su capacidad de ejecutar una corrección en Maljut de Ein Sof porque fue su AHP.

Pero en el momento que la Luz empezó a descender del mundo de Atzilut debajo del Parsá , Adam HaRishon fue destrozado en un gran número de partes (600,000).

Cada una de estas partes tiene que gastar 6,000 años de esfuerzo para llevar a cabo su corrección individual. La parte del egoísmo que un hombre puede sacrificar para el Creador es llamada “el alma”.

En el momento de la ruptura, todos los deseos de Adam cayeron en el nivel más bajo del egoísmo. En este punto todos los fragmentos están separados y cada partícula separada se esfuerza en extraer placer y gozo de este mundo.

Esto explica por qué condiciones especiales fueron establecidas para ayudar al hombre a fortalecer su unión con el Creador y recibir la Luz correcTorá desde arriba.

Mientras se lleva a cabo la corrección, un hombre envía una súplica al Creador, para asistirlo a corregir todos sus deseos. La Luz del Creador baja y este hombre debe llevar a cabo 6,000 acciones consecutivas para corregir su alma.

Cuando esto sucede, el alma empieza a semejarse en sus atributos a Maljut de Ein Sof. Entonces recibe la Luz por el fin del Creador.

Todo lo que se descubre se relaciona al mundo de Atzilut y al Partzuf de Adam HaRishon.

Todo lo que está escrito en la Cabalá concierne a alguna parte de este Partzuf o al mundo del cual sale.

64

La percepción del mundo circundante en cualquier momento depende de cuán alto es el nivel que el hombre ha alcanzado, así como cuál parte del Partzuf de Adam HaRishon ha alcanzado.

Con el objetivo de unirse con el mundo espiritual, un hombre tiene que lograr atributos de similitud con este mundo.

Si incluso sólo un deseo se relaciona al atributo espiritual de dar implacablemente, entonces en esta etapa una conexión con el Creador es establecida.

Es dificultoso establecer este primer contacto. Cuando un hombre se abre a lo espiritual, claramente lo comprende y no se equivoca. Entonces, necesita transformar sus deseos. El Creador, por su parte, quiere que el hombre logre la corrección y espera la súplica del hombre.

La Luz divina sale en una absoluta calma, sólo la almas son transformadas. En cada etapa de la transformación ellas reciben nueva información de la Luz.

El Creador sólo contesta al deseo-plegaria sincero. Si no hay respuesta, significa que este no es aún un verdadero deseo a ser respondido.

Cuando el hombre está listo, la respuesta viene inmediatamente porque la Luz siempre quiere llenar el Kli.

65

LECCIÓN 8

Tópicos examinados en esta lección:

1. Espiritualidad y Corporeidad2. La Vasija de Corrección3. La revelación del Deseo de Recibir4. El método de Ari adaptado por Baal HaSulam5. La Creación en los ojos del cabalista

Todas las sagradas escrituras describen los sentimientos que un hombre ha esperado por vivir. El mensaje es siempre el mismo: preferimos espiritualidad a los engaños del mundo material y alabar al Creador.

El Creador no se sostiene en la necesidad de nuestras alabanzas porque está totalmente vacío de egoísmo.

La única cosa que quiere es llenar a cada uno de nosotros con placer. Este es proporcional a nuestro deseo de elegirlo entre otras cosas y proporcional a nuestras aspiraciones para alcanzar atributos similares a Él.

La glorificación del Creador es una indicación de la orientación correcta del Kli. Los placeres a partir de la unión con el Creador pueden llegar a ser infinitos, eternos, perfectos y son sólo restringidos por la intervención del egoísmo de una persona.

El altruismo es un atributo específico, un medio para corregir el Kli. El egoísmo no trae nada bueno, ninguna cosa que valga la pena. Es claro al decir: cuanto más la gente tiene, probablemente más insatisfecha está. Los países más desarrollados a menudo tienen una tasa alarmante de suicidios entre gente joven y vieja.

Uno puede dar todo a una persona y esto a menudo resulta en una carencia de sentimiento por el simple gusto de la vida.

El gusto es sentido sólo cuando el sufrimiento y el placer entran en contacto. El cumplimiento del placer lleva a la extinción del deseo de recibirlo.

66

Los mandamientos del Creador cambian la naturaleza egoísta del Kli en uno altruista, son dados para nuestro beneficio y no para Su propio fin.

La actual situación del hombre es llamada Olam Azeh (este mundo), su próxima situación es Olam Haba (el mundo por venir). Un mundo es lo que uno siente en un momento presente, en tanto que en el próximo, el sentimiento sentido elevado lleva a la percepción de un nuevo mundo.

Cada estudiante, incluso si asistió a un curso breve de Cabalá que luego abandonó, recibirá algo que se mantendrá viviendo dentro de él.

Cada uno de nosotros siente inconscientemente cuál es la cosa más importante en la vida.

Toda la gente es diferente. Algunas han nacido más hábiles y ágiles. Algunas a menudo ganan éxito en los negocios y en la sociedad. Llegan a ser saludables y empiezan a explotar a otras.

Alguna gente nace perezosa, crece y se desarrolla lentamente, no es muy afortunada. Algunas podrían trabajar incluso más duro que las más hábiles, pero consiguen poco.

No estamos capacitados para evaluar en este mundo los esfuerzos de una persona, ya que estos dependen de un gran número de cualidades internas con las cuales los hombres han nacido. No hay dispositivos que podrían medir los esfuerzos morales e internos de un hombre ni los físicos.

Baal HaSulam (el Rabino Y. Ashlag) escribe que aproximadamente un diez por ciento de la gente en este mundo es llamada altruista. Es gente que recibió placer a partir de otorgar.

Así, un egoísta puede matar por no recibir, tal como un “altruista” puede matar por no ser capaz de dar. Dar es precisamente un modo de recibir placer para él.

Alguna gente es de alguna forma egoísta porque su intención es de recibir algo como un resultado de su entrega.

Naturalmente, ellas también tienen que llevar a cabo la corrección. En cuanto a lo espiritual ellas son todas lo mismo. Tienen que recorrer un largo camino con el objetivo de corregir el mal inherente en ellas, puesto que no son altruistas genuinamente. Este es el periodo en el cual comprenden que son egoístas.

Cuanto más “tosco”, más egoísta es el hombre y más cerca está para medir la oportunidad de desplazarse a la espiritualidad. Su egoísmo está como madurado y es enorme.

Ahora, un paso adicional es requerido para comprender que este egoísmo es el mal del hombre por sí mismo. Debe entonces suplicar al Creador cambiar esta intención de “recibir para su propio fin” a “recibir para el fin del Creador”.

El atributo de la vergüenza aparece en Maljut de Ein Sof, cuando comprende que Keter (Bejiná Shoresh) es verosímil. Es la sensación del contraste agudo que existe entre la Luz y sí mismo.

Maljut por sí mismo no percibe la Luz, solamente los atributos y las propiedades que son despertadas en él por la Luz.

67

La Luz por sí misma no posee ningún atributo. Aquellos atributos que Maljut siente son el resultado de las influencias que la Luz tiene sobre él.

Todas las reacciones del organismo humano son útiles y necesarias, ya sea que hablemos acerca del organismo espiritual o material.

Se considerada que todas las enfermedades son la reacción del organismo con el fin de mantenerse en un estado de balance.

Asuma que un hombre tenga fiebre. Su organismo produce alta temperatura para matar gérmenes o protegerse. Esta reacción es siempre percibida no como una condición insalubre, sino como una manifestación externa a una reacción a un proceso interior. Por esto es errado matar los síntomas de las enfermedades (neutralizar la reacción del organismo).

Nuestro egoísmo es muy mañoso. Si hay algunos deseos imposibles de satisfacer, los suprimen con el fin de no traer sufrimiento innecesario.

Sin embargo, en ciertas situaciones estos deseos resurgen y salen a la superficie nuevamente.

Lo de arriba es verdadero para incluso una persona débil, enferma o vieja, quien no tiene ningún deseo especial excepto uno: mantenerse con vida. El organismo suprime los deseos que no pueden ser cumplidos.

La evolución del mundo es dividida en cuatro etapas de Or Yashar, cuando Bejiná Alef se convierte en Bet, Bet en Gimel y así en adelante.

Pero cuando Maljut de Ein Sof fue formada, absorbió todos los deseos de las Sefirot superiores, las cuales viven en Maljut y no cambian de ninguna manera.

El hecho es que otros mundos fueron formados después con el fin de no atestiguar sobre deseos cambiantes, sino sobre la evolución de las intenciones.

Dependiendo de la intención, diferentes deseos son activados. Pero los deseos por sí mismos no cambian. Nada nuevo es creado que no haya estado previamente.

Es lo mismo con los pensamientos que llegaron a nosotros hoy, pero no ayer. Estuvieron antes allí, pero ayer fueron anulados por nosotros.

Todo está en un estado latente dentro de un hombre y hay un momento para el despliegue de cada acción. Nada nuevo es creado.

Es imposible transformar dos cosas diferentes en otra. Por ejemplo, cambiar naturaleza inorgánica en orgánica o seres del reino vegetal a miembros del reino animal, etc.

Las clases intermediarias existen, por ejemplo, a la mitad del camino entre los mundos vegetal y animal: el coral del mar. Entre los vegetales y los animales podemos encontrar un organismo viviente que se alimenta del suelo.

El mono está localizado a la mitad del camino entre el reino animal y el humano. No puede ser un animal completo pero tampoco será un ser humano.

68

La única transformación que puede ocurrir es cuando una chispa divina arrastra al hombre a lo espiritual y alienta el deseo de obtener, de alcanzar algo superior.

En esta etapa entonces, esta criatura de dos piernas llega a ser un hombre verdadero. Hay sólo pocos hombres que pueden ser llamados “hombres” desde el punto de vista cabalístico.

El desarrollo de la ciencia y de la tecnología está obligada a alcanzar eventualmente un punto muerto y hacernos encontrar con la conclusión de que no son el objetivo principal. Pero, primero este estado de punto muerto debe ser alcanzado.

los cabalistas siempre han estado organizados en grupos de estudiantes. Bajo ninguna circunstancia los estudiantes son graduados o distinguidos de acuerdo a sus deseos de estudio.

El hombre es creado con ciertos deseos de antemano y nadie conoce porqué ha creado aquel camino y porqué sus deseos son expresados en una forma particular.

La graduación y selección en un grupo toma lugar naturalmente antes de que un grupo permanente esté constituido.

Nadie excepto Haim Vital comprendió al Ari apropiadamente. El Ari (el rabino Itzjak Luria) vivió en la mitad del siglo 16 y enseñó en Safed.

Es sabido que Haim Vital emprendió el estudio al seguir el nuevo método producido por el Ari. Hubo grandes cabalistas en el grupo de el Ari, sin embargo, él transmitió todo a Haim Vital, exclusivamente.

El camino de un maestro en enseñar la Cabalá depende del tipo de almas que descendieron a este mundo.

Antes de El Ari, hubo otros sistemas de enseñanza, otros métodos. Posteriormente a la revelación de los métodos de el Ari es posible para todos estudiar y sólo un genuino deseo es requerido.

Baal HaSulam (el rabino Y. Ashlag) no modificó el sistema de el Ari, sólo lo extendió. Dio más comentarios detallados sobre los libros de el Ari y el Zohar.

Es de esta forma que aquellos en nuestra generación que quieran estudiar Cabalá y dibujarse a sí mismos más cerca al reino espiritual pueden comprender la esencia interior del material estudiado y pueden establecer analogías cuando leen la Biblia (Los Cinco Libros de Moisés, los Profetas y las Sagradas Escrituras).

Las almas que entraron a este mundo antes de el Ari percibieron lo espiritual como puramente extrínseco. Después de la muerte de el Ari, las almas empezaron a descender, estudiaron y se analizaron a sí mismas y a los mundos espirituales por medio de un método espiritual y científico.

Esta es la razón por la cual los libros editados antes de el Ari están escritos en un formato narrativo.

69

Los libros subsecuentes a la enseñanza de el Ari (El estudio de las Diez Sefirot) son escritos usando el leguaje de las Behinot (Fases), Sefirot y Olamot (Mundos). Este es una ingeniería psicológica, una aproximación científica al alma.

Para un gran cabalista no hay razón para estar ocupado en las ciencias de nuestro mundo para llevar a cabo experimentos diferentes y descubrimientos.

El puede proveer todas las explicaciones a partir del punto de vista de la Cabalá, porque es la fuente de todas las ciencias.

Cada ciencia posee su propio lenguaje. Si el cabalista no es un científico, él no será capaz de describir diferentes fenómenos usando la terminología científica requerida.

El cabalista percibe las leyes verdaderas del universo, que son el origen de la esencia material y espiritual de todas las cosas.

¿En qué lenguaje podría él escribir la correlación entre dos objetos? y, ¿cuáles son las correlaciones entre los objetos espirituales?, ¿cómo puede él describir la fuerza espiritual que mantiene a este mundo entero junto?

Ninguna fórmula específica puede comunicar todo esto. En el mundo espiritual el cabalista puede ser capaz de transmitir todas estas percepciones; sin embargo, ¿pueden estas percepciones estar disponibles para el ego?

Incluso si fuese posible de alguna manera narrarlo, nada podría ser aplicado a nuestro mundo hasta que el hombre cambiara su naturaleza egoísta.

Si la gente pudiera modificar sus atributos a un nivel superior serían capaces de comunicarse entre ellos mismos en un lenguaje espiritual y ejecutar acciones espirituales.

Cada persona recibe y sufre de acuerdo al nivel en el cual está parado. Para ascender a un nivel espiritual una cortina (Masaj) es requerida y esto no es fácil de realizar.

El hombre, así como es, se encuentra atrapado en un círculo vicioso del cual no puede escapar. Ignora lo que está más allá. Por eso, la Cabalá es llamada una ciencia secreta para quienes no conocen su contenido.

En su Introducción al Libro del Zohar el cabalista Baal HaSulam habla acerca de los cuatro grados del conocimiento: (i) sustancia, (ii) sustancia vestida de forma, (iii) forma abstracta y (iv) esencia.

La ciencia puede sólo estudiar la sustancia y la sustancia con una forma. La forma sin sustancia es una concepción puramente abstracta que no se presta por sí misma a un análisis exacto. A la última,  la cual es objetos animados y reacciones gatillos, se le desconoce.

Lo mismo se aplica al mundo espiritual. Incluso un gran cabalista puede mientras estudia algo espiritual percibir las sustancia y su maquillaje en cualquier forma, pero nunca la forma sin una sustancia.

Así, en la dimensión espiritual, hay también un límite para nuestro conocimiento del Universo.

70

Finalmente, cuando un cabalista alcanza un cierto nivel requerido, recibe un presente desde Arriba, y los secretos del Universo son revelados a él.

LECCIÓN 9

Tópicos examinados en esta lección:

1. La extensión de los mundos2. Alcanzando el mundo de lo infinito3. Los Partzufim del mundo de Atzilut4. Tres elevaciones en el Shabbat5. El tiempo–significado Espiritual6. Avanzar con la ayuda de la Luz Circundante7. La corrección final

El nacimiento de los cinco mundos:

(i)  Adam Kadmon(ii)  Atzilut(iii) Beriá(iv) Yetzirá(v)  Asiyá

es la realización de las cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut, las cuales estuvieron en Maljut en sí mismo.  

La extensión de los mundos desde Arriba hacia Abajo se correlaciona con el progresivo incremento del Aviut de los cuatro deseos o fases desde 0 a 4.  

Los mundos son probablemente una esfera que circunda Maljut. Como una analogía se puede dibujar a un hombre circundado por esferas y que usa sus órganos sensoriales para percibir sólo la esfera que está más cerca a él: el mundo de Asiyá.  

Por medio de la agudización de sus órganos sensoriales y de la modificación de sus cualidades, el hombre empieza gradualmente a percibir la esfera siguiente y así en adelante.

Todos los mundos son una clase de filtros ubicados en la vía de la Luz, una cortina especial que bloquea la Luz Circundante: Or Makif.  

Tan pronto como el hombre siente la presencia de estos mundos, remueve los “filtros-cortinas”. Esto lo empuja más cerca al Creador.  

Si la Luz alcanzase al hombre sin ser filtrada le ocasionaría Shevirat haKelim de las Vasijas. 

Por la remoción de todas las “cortinas-mundos”, el hombre permite a los mundos penetrarlo. En este estadio el hombre adquiere la Luz y goza de atributos similares al de la Luz.  

Tal estadio debe ser asociado con Gmar Tikun–la Corrección Final.  

71

Al principio el hombre está localizado dentro de los mundos y percibe sus poderes y las constricciones impuestas sobre él.  

¿Cómo puede sobreponerse a estas constricciones? Por medio de la realización de una corrección interna que corresponde por instancia a los atributos del mundo de Asiyá. Esto significa ser un altruista en el nivel cero. 

Después de haber sido superado, el mundo de Asiyá penetra al hombre y puede ser sentido por él.  

Con el fin de sentir el mundo de Yetzirá es necesario adquirir atributos similares a aquellos de este mundo y permitir que este nos penetre.  

En este nivel llegamos a ser nivel uno altruista. El objetivo es admitir todos los mundos y llegar a ser similar a estos mundos de acuerdo a los siguientes grados de Aviut: 2, 3, 4.  

Por este medio Maljut está completamente corregida y absorbe las primeras 9 Sefirot, mientras el hombre se mueve más allá de los límites de todos los mundos y alcanza el Mundo del Infinito (Olam Ein Sof).  

Para empezar la corrección el hombre necesita aspirar los atributos del Creador así como también obtener su dominio.  

Cada nuevo Partzuf del mundo de Atzilut empieza desde el Peh del previo Partzuf, excepto los Partzufim de Zeir Anpin y Maljut: Zeir Anpin empieza desde el Tabur de Abba ve Ima y Maljut empieza desde el Tabur de Zeir Anpin.  

Los tres Partzufim de Atik, Arij Anpin y Abba ve Ima son llamados Keter, Jojmá y Biná y esto corresponde a Keter, Jojmá y Biná del mundo de Nikudim.  

El Rosh del mundo de Atzilut corresponde a las dos cabezas del mundo de Nikudim y cumple la misma función. El Rosh del mundo de Atzilut, el cual consiste en Atik, Arij Anpin y Abba ve Ima fue el primero en emerger en los Reshimot de los Kelim no rotos del mundo de Nikudim.

Sin embargo, Zeir Anpin y Maljut son gradualmente restauradas. Sólo Galgalta ve Eynaim es restaurada desde Zeir Anpin y un solo punto desde Maljut.  

Los AHP de Zeir Anpin y Maljut están en los mundos de BYA. Si estos AHP son corregidos, entonces todos los mundos son corregidos.  

La corrección es llevada a cabo con la ayuda del Partzuf de Adam HaRishon.  

¿Qué es este Partzuf de Adam HaRishon? Maljut del mundo de Atzilut es elevado al nivel de Biná. Esto es logrado en tres fases. El mundo de Atzilut completo, entonces asciende tres niveles.  

La condición normal del mundo de Atzilut es llamada “un día laborable”. Durante tales días el mundo de Atzilut es iluminado por una Luz incompleta, la que se expande hasta el Parsá .

Después de esto una gran Luz desciende desde Arriba y otorga atributos superiores al mundo de Atzilut haciéndolo ascender un nivel.  

72

Ahora Maljut está localizado en el lugar de Zeir Anpin, Zeir Anpin ahora alcanza el nivel de Abba ve Ima. Abba ve Ima remplaza a Arij Anpin, el cual sube al nivel de Atik, y este finalmente sube incluso más alto dentro de SAG.  

Esta primera elevación del mundo de Atzilut toma lugar el viernes por la tarde, Erev Shabbat.  

Tal progresión es llamada itaruta de letata (en arameo). En nuestro mundo esto corresponde a los días, semanas, el tiempo y todo lo que no es dependiente de nosotros sino dependiente de las leyes de la naturaleza y sobre lo cual no tenemos control.  

La siguiente fase eleva al mundo de Atzilut a un nivel más alto. Maljut ahora permanece en el nivel de Abba ve Ima donde es dotada con un atributo adicional: la intención de dar.  

En este estadio Maljut puede recibir para el fin del Creador. Ahora tiene una cortina y es capaz de ejecutar un Zivug de Aka’a, así crea nuevos Partzufim. 

Basado en los atributos de Abba ve Ima en una mano, y en los atributos de Maljut de Ein Sof en la otra, Maljut crea un nuevo Partzuf: Adam HaRishon. 

Para un cabalista, los estados espirituales, llamados Erev Shabbat (viernes por la tarde), Shabbat (sábado), Motzei Shabbat (sábado por la tarde) pueden ser experimentados en días que no estén apegados con el calendario. 

Mientras en el Shabbat está prohibido fumar o viajar en vehículo, en el Shabbat personal todo está permitido. Esto es porque el cabalista vive en este mundo y está obligado a hacer y obedecer sus leyes.  

Eso significa que para un cabalista seis días pueden durar un segundo escaso, mientras que el Shabbat puede durar varios días. Estos dos tipos de cosas son totalmente incomparables.  

Todo lo que ocurre en este mudo se relaciona a nuestro cuerpo, pero lo que toma lugar en el mundo espiritual se relaciona al alma.  

En el caso del ser temporal, podemos testificar que nuestras almas y cuerpos no están sincronizados.  

Pero en el futuro, cuando nuestro mundo opere con los mismos principios, como los mundos espirituales, lo cual ocurrirá cuando el Gmar Tikun esté alcanzado, todas las acciones de los dos mundos así como también los tiempos se fusionarán.  

Si tu cambiaste y esto te ha tomado un segundo y tu próximo cambio toma 5 años, significa que tu próximo segundo habrá durado cinco años. En el mundo espiritual el tiempo es medido por la transformación de los atributos de uno. Mil años pueden transcurrir en nuestro mundo antes de que un hombre empiece a estudiar la Cabalá.  

En el ingreso a lo espiritual, somos capaces de vivir en un día lo que usamos para vivir en varias vidas. Este es un ejemplo de transformación y contracción del tiempo. 

Los años espirituales corresponden a los 6,000 grados de BYA y ellos no pueden ser correspondidos con nuestro tiempo referencial material. 

El ascenso desde los mundos de BYA al mundo de Atzilut es llamado Sábado, Sabbat. La extensión comprendida entre el Tabur de Galgalta y el Parsá es llamada Shabbat.  

73

El primer ascenso es el del mundo de Beriá hasta el mundo de Atzilut, la segunda es el ascenso del mundo de Yetzirá hasta el mundo de Atzilut y el tercero se refiere al del mundo de Asiyá.  

El ascenso de los mundos de BYA y el mundo de Atzilut toma lugar simultáneamente.  

Cuando la tercera fase de ascenso ocurre, el mundo de Atzilut circunda Zeir Anpin y Maljut de Atzilut y los mundos de BYA.  

En este momento, el Rosh del mundo de Atzilut: Atik, Arij Anpin, Abba ve Ima, a su debido tiempo cruzan las frontera del mundo de Atzilut y entran al mundo de Adam Kadmon.

El Rosh de Galgalta asciende en su turno (fase 1 del ascenso) junto con el Rosh AB (fase 2 del ascenso), y con el Rosh SAG (fase 3 del ascenso) y entra al mundo de Ein Sof.  

Un hombre que alcanza el primer mundo espiritual de Asiyá puede durante la tercera fase del ascenso alcanzar el mundo de Atzilut y experimentar el Shabbat espiritual.  

Este hombre querría entonces volver a su estado inicial porque su ascenso no fue el resultado de sus propios esfuerzos, sino un regalo desde Arriba.  

La dirección del tiempo espiritual es siempre desde el fondo. Todas las almas, toda la humanidad, sin estar enterados del proceso están constantemente ascendiendo, consiguiendo estar más cerca del Creador con el fin de unirse con Él.  

Esto es llamado el flujo directo del tiempo espiritual. El tiempo siempre es medido en la dirección positiva, incluso si el hombre sintiese que el proceso es negativo.  

El hombre es egoísta, esto es porque lo espiritual es percibido como negativo. Sin embargo, el hombre nunca se degrada a sí mismo cuando camina la vía de la progresión espiritual.  

En este mundo el hombre no debería buscar hinchar su egoísmo, mas bien debería encontrarse lo más cerca al Creador. 

Mientras trabaja en esta dirección hasta su corrección final, el hombre sentirá en aumento su egoísmo creciente (su egoísmo natural estará empeorado comparado a los atributos divinos). 

El estudio de la Cabalá implica la atracción de la Luz Circundante (Or Makif) cuya función es revelar al hombre lo que son sus atributos. Estos aparecen incluso más negativos aunque ellos han permanecido sin cambios. 

En realidad, el hombre tiene sólo que llegar a comprender la naturaleza de sus atributos bajo la influencia de la Luz divina. Esta sensación es una indicación que el hombre ha hecho el progreso incluso si él cree lo contrario.

¿Qué son los mundos de BYA? Estos son los Kelim altruistas, los cuales han caído en AHP debajo del Parsá . Estos mundos están también divididos en Galgalta ve Eynaim y los AHP. Su Galgalta ve Eynaim termina en el Hazeh (Pecho) del mundo de Yetzirá (después de las diez Sefirot del mundo de Beriá y las seis Sefirot del mundo de Yetzirá).  

74

Las catorce Sefirot inferiores desde Hazeh de Yetzirá (cuatro Sefirot del mundo de Yetzirá y diez Sefirot del mundo de Asiyá) son los AHP de los mundos de BYA.   

El mundo de Atzilut ilumina con su Luz los mundos de BYA, toda la vía hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá. El mundo de Atzilut es llamado Shabbat.  

Las dieciséis Sefirot superiores de los mundos de BYA (Galgalta ve Eynaim), desde el Parsá hasta el Hazeh son llamados el “Dominio del Shabbat” (Tehum Shabbat), pero el mundo de Atzilut por sí mismo es llamado Yir (Ciudad).  

Incluso cuando todos los mundos de BYA ascienden hasta el mundo de Atzilut, es aún posible trabajar con deseos localizados debajo del Parsá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá (Galgalta ve Eynaim).  

Esto es porque en nuestro mundo está permitido durante el Shabbat cruzar los límites de la ciudad, pero solamente en los límites de la ciudad dentro de las fronteras de Tehum Shabbat.  

Esta distancia es medida como 2,000 ama (aproximadamente 3,000 pies) y 70 ama. ¿Cómo se dividió esta distancia?

La distancia desde el Parsá hasta el Hazeh del mundo de Beriá es llamada Ibur y es igual a 70 ama. Esta distancia está incluida en el mundo de Atzilut e incluso está localizada en los alrededores de él. Es una faja exterior que circunda la ciudad. La distancia desde el Hazeh del mundo de Beriá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá es igual a 2,000 ama.  

La distancia entera entre el Parsá y el Sium es 6,000 ama. La porción de los mundos de BYA que se extiende desde el Hazeh de Yetzirá hasta el Sium es llamada “un lugar inmundo”, Mador Klipot (El Lugar de los Pellejos). 

Este Mador Klipot está compuesto de los AHP de los mundos de BYA, el cual comprende las cuatro Sefirot del mundo de Yetzirá y las diez Sefirot del mundo de Asiyá. Es un lugar absolutamente vacío de santidad (Kedusha) y uno no puede ir hacia allí durante el Shabbat.  

En Israel, las ciudades están circundadas por una muralla especial, la cual indica que todo dentro de este cercado está relacionado a la ciudad. Es llamado un Eruv y crea un territorio unificado para la ciudad. Dentro de estos límites está permitido caminar, traer y sacar cosas.

Cuando un hombre asciende al mundo espiritual y cruza el Majsom, no necesita recorrer Mador Klipot. Para él, la transición a lo espiritual no toma lugar durante el Shabbat cuando los mundos de BYA están en el mundo de Atzilut.  

El Shabbat espiritual no empieza en el mismo tiempo para todos.  

En nuestro mundo, el Shabbat se ubica en diferentes tiempos, en diferentes países y diferentes ciudades, pero si un hombre no está bajo la influencia del sol o de la luna, por ejemplo, en el cosmos, tiene que ajustar su Shabbat con el tiempo de Jerusalén: en concordancia con el entendimiento espiritual que el Creador está en Jerusalén.  

Las almas son elevadas al mundo de Atzilut para mostrarles qué límites inherentes existen allá, de tal forma que éstas puedan mantenerse dentro de dichos límites. 

75

Las acciones que emprende el hombre resulta de sus propios atributos. El objetivo de la Creación implica un ascenso personal, y el Shabbat existe con el objetivo de mostrar al hombre lo que existe en los mundos superiores, qué hay para esforzarse.

El logro de la corrección es cuando la Luz del Creador brilla directamente, no a través de los mundos que actúan como filtros.

El brillo de la Luz está suelto y trae deleite desenfrenado para cumplir el objetivo de la Creación.

LECCIÓN 10  

Tópicos examinados en esta lección: 

1. El primer hombre2. La equivalencia de la forma

76

3. La corrección4. Filtros espirituales 

Resumamos lo que hemos abarcado hasta aquí: 

Adam HaRishon es el único ser creado. Este Partzuf alcanza la altura de los tres mundos: Beriá, Yetzirá y Asiyá. Su cabeza está en el mundo de Beriá, el Garon (Garganta) se expande hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá, su Guf (Cuerpo) va desde el Hazeh del mundo de Yetzirá extendiéndose toda la vía hasta los límites de este mundo. El Raglaim (Pies) están en el lugar del mundo de Asiyá. 

¿Cómo están ubicados los países en los mundos? 

Baal HaSulam dice lo siguiente, usando el lenguaje de las Ramas: el mundo de Atzilut es llamado Eretz Yisrael (la Tierra de Israel).  El lugar más cercano (Jordán) está en el lugar del mundo de Beriá.  

En el mandamiento del Creador, dos tribus de Israel, dos partes de las almas, pueden estar situadas en el Jordán (en el mundo de Beriá, como los atributos de este mundo, atributos de Biná), sólo difieren levemente de los atributos del mundo de Atzilut (Jojmá).  

Siria es considera adyacente a Israel, es llamada Maljut del mundo de Beriá. Entonces, desde Maljut del mundo de Beriá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá encontramos la localización de Babilonia.  

Es evidente que la distancia desde el Parsá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá aún corresponde a Eretz Yisrael y es llamada Kibbush David, las conquistas de David.  

El Rey David materializó lo espiritual en nuestro mundo. Todo lo que estudiamos acerca de los espiritual debe ser materializado en este mundo, por lo menos una vez.  

Sólo existen el Creador y el hombre (el deseo de dar placer y el deseo de disfrutar este placer).  

Hay cinco filtros alrededor del hombre, los cuales ocultan la Luz del Creador, cinco mundos.  

Si un hombre actúa naturalmente, de acuerdo a todos sus deseos, él se encuentra a sí mismo bajo la influencia de estos filtros. Todos ellos encima de él.  

Pero si un hombre decide corregirse a sí mismo en concordancia con las propiedades de por lo menos de uno de estos filtros, incluso el más inferior de ellos, él ascenderá. Él permanecerá arriba del filtro y sus atributos se corresponderán con los atributos del mundo dado.  

Además, si sus atributos llegan a ser similares a aquellos de los otros dos mundos, neutralizará también la acción de estos dos filtros y se encontrará a sí mismo arriba de ellos.

Entonces la Luz del Creador brillará directamente a través de su alma. Todo lo que nos sucede entre la vida y la muerte es una consecuencia de lo que toma lugar en los mundos espirituales.  

La Luz quiere entrar a Maljut sin hacer caso de su condición. El hombre tiene que apartar la Luz aún cuando puede recibirla.  

77

Estamos ahora experimentando Tzimtzum, y nos hace parecer que el Creador no quiere que lo percibamos, esto es porque Él se oculta  por sí mismo.  

Actualmente, si un hombre por ejemplo, desarrollara una corrección igual al mundo de Asiyá, entonces este hombre está localizado en este mundo.  

Él ha removido el filtro que no necesita, ahora él puede retener la Luz y recibirla por el fin de dar. Luego, comprende que para el Creador no importa si estamos haciendo la restricción por el fin de recibir para Su fin o para el nuestro.  

Simplemente, el hombre por sí mismo alcanza el nivel moral donde no hay distinción entre recibir y dar, verdad y mentira, buenas acciones y transgresiones.  

El hombre por sí mismo elige lo que prefiere. Pero en el lado del Creador solamente hay un deseo, satisfacer al hombre. Este tipo de placer depende del receptor.  

El principal aspecto es que sin ningunas condiciones puestas por el Creador, elegir el ascenso altruista sin recompensa o castigo adicional será atraído.  

Esta elección no está en el castigo (recompensa del nivel), sino en el nivel espiritual más alto donde la ausencia de egoísmo y desapego prevalece.  

El Creador localiza cinco filtros en el frente del hombre, para sellarlo de la Luz divina. Detrás del último, el quinto filtro, el Creador no es sentido de ninguna manera. Aquí es donde nuestro mundo material está localizado.

Allí también, la vida es apoyada por un chispazo pequeño de Luz (Ner Dakik), el cual es el significado de nuestra vida, la suma de todos nuestros deseos desde todas las generaciones, en todas las lamas, desde los albores de la humanidad.  

Esta Luz es como un minuto en que las acciones llevadas acabo por las almas no son consideradas transgresiones, sino simplemente como vida animal mínima.  

No hay restricción en recibir estos mínimos placeres. Vive y regocíjate... 

Sin embargo, si tú quieres más, tienes que llegar a ser similar a lo espiritual. Cada placer espiritual significa comprometerse a una entrega altruista completa sin considerarte a ti mismo.  

Para conseguir esto, es necesario que alcance cierto nivel y actuar como el filtro en sí mismo, por protección de la Luz entrante con la ayuda de su fuerza moral.  

Los filtros entonces cesan de existir para un hombre, siendo capaz de apartar la Luz que se esfuerza en entrar a su Kli. Este hombre recibirá más tarde, pero por el fin del Creador.  

El alma de Adam conforma las 30 Sefirot de los tres mundos de BYA, los cuales representan el mismo mundo de Atzilut, pero están localizados dentro de los deseos egoístas con un Aviut Bet, Aviut Gimel y Aviut Dalet.  

Cuando Adam corrige sus acciones, las espiritualiza, asciende junto con los mundos al mundo de Atzilut.  

Después de pasar a través de los 6,000 grados de corrección, Adam HaRishon asciende completamente al mundo de Atzilut.  

78

Cada alma, siendo un fragmento del Partzuf de Adam HaRishon sigue la misma vía.

El hombre por sí mismo no puede elegir qué necesita ser corregido, sino qué corrige de lo que es enviado a él desde Arriba, lo que es revelado a él. Y así en adelante hasta el nivel más alto.  

Conceptos cabalísticos(Nivel avanzado)

¿Qué concepto presentado en la sabiduría de la Cabalá no debe ser entendido en su sentido literal?

Ni la más simple de las palabras de esta sabiduría puede ser aprehendida mediante nuestros sentidos o imaginación. Conceptos tangibles como lugar, tiempo, movimiento y similares, así como la idea de aniquilación o desaparición, no son verdaderos sobre entidades espirituales,

79

ya que estas propiedades implican  limitación y pertenecen sólo a lo que es finito. Por ejemplo, "cambio de fase " no significa que la fase original pierda su identidad previa, permanece en su lugar, completamente inalterada y la fase diversificada es la que adquiere sólo un suplemento que recubre al precedente.

¿Cuál es la lengua normal de la Cabalá?

Su lengua es "Lenguaje de Ramas ", que coloca a las raíces por encima de las ramas. Debido a que no hay una sola brizna o hierba en nuestro mundo que no tenga una raíz encima, el cabalista encontró su modo de discurso en esta establecida y acostumbrada lengua que habla de las ramas, mientras enseña las raíces superiores.

¿Qué es discriminación y separación en espíritu?

La diversidad de fase corta y enajena las fases espirituales.  

¿Cuál es la raíz del deseo de recibir?

El deseo de impartir y conceder que está en la Luz Superior es la causa esencial o la raíz que hace necesaria la manifestación del deseo de recibir en el ser emanado.

¿Por qué medio la Luz abandona la inclusión del emanador para hacerse un ser emanado?

Por la fase de recepción que es revelada en la Luz Superior, simultánea con el deseo de impartir o conceder. Este recién revelado deseo de recibir extrae la Luz del emanador para que se haga un ser emanado por separado.

¿Cuál es la primera sustancia de la que emanó cada ser?

La fase recién revelada que aparece como "la existencia desde la inexistencia", es decir, el deseo de recibir, que es inherente en cada ser y a cada forma. Esta es la primera sustancia de la que emanó cada ser, pero todo lo que el ser emanado o la forma posee además de esta sustancia, es definido como la Luz.  La generosidad se extiende desde la Luz Superior y se le denomina "la existencia desde la existencia" y no pertenece en absoluto al emanado o creado.

Como no podemos percibir por nuestros sentidos la esencia básica de ninguna sustancia material, no podemos darle nombre. El nombre que generalmente es usado para una sustancia particular es sólo el nombre de su aspecto y no se aplica a la esencia real de aquella sustancia. Debido a que cualquier sustancia particular es transformable en formas innumerables, es imposible definir la sustancia básica. Por lo tanto, cualquier nombre que nosotros podríamos asignar a una sustancia pertenecería sólo al aspecto inmediato y no a la sustancia esencial misma.

¿Cuándo es que el ser es emanado?

Inmediatamente, en el principio del desarrollo del deseo de recibir, el que es llamado el primer grado del deseo de recibir, ya que en esta etapa el ser ya se ha marchado de la inclusión de las cualidades del emanador  y se ha convertido en ser emanado.

80

¿Si una entidad espiritual tomara una fase nueva que eventualmente se alejara de ella, asumiendo una fase diferente, habría alguna pérdida en la entidad original?

No hay ninguna desaparición, aniquilación o pérdida en seres espirituales y la parte que parece separada, debido a su diferencia de fase, no incurre en ninguna pérdida o deficiencia en absoluto con la Luz Superior. Esto puede ser comparado con una vela que enciende a otra y permanece sin disminución. De ahí, cada fase diversa es suplementaria y adicional a la fase original.

¿De qué manera y por qué canales las transformaciones diversas son efectuadas en los mundos?

Todos los cambios diversos y reacciones son ejecutados en las vasijas, ya que éstas reciben Su Luz, es decir, la Luz Superior. Su propia naturaleza está preocupada, está siempre en un estado de descanso y de tranquilidad absoluta; es decir, es invariable y libre de algo que es nuevo.

¿Cómo un incidente nuevo o movimiento en la Luz puede ser concebido?

Ningún movimiento o acontecimiento nuevo sucede alguna vez en la Luz Superior. Esa parte única que es recibida por el ser emanado de la Luz Superior (que trabaja como una vela que enciende a otra, permaneciendo intacta y no disminuida) sufre fases nuevas diversas, según las fases que cambian en las vasijas, porque cada vasija recibe de acuerdo a su deseo de recibir y sus fases se diferencian una de la otra. Se desarrollan en una progresión infinita, una desde la otra, como la causa y el efecto.

¿Qué hace que la línea de Luz sea dibujada desde la Luz Infinita?

"La cortina" o "velo", que significa el poder de limitación que fue ejecutado sobre el cuarto grado después de la restricción, para que no recibiera más la Luz en sí mismo, causan la salida de la línea de Luz desde la Luz Infinita. En la Luz Superior no hay nunca ningún cambio y brilla después de la restricción tal como lo hizo antes. Sin embargo, una vez que dicha cortina aparece, elimina el encubrimiento de la Luz Superior excepto en las tres primeras etapas de la voluntad, cuyas dimensiones son muy pequeñas comparadas con la medida de recepción que está en el cuarto grado de la Luz Infinita. Así, en comparación con la Luz relativamente amplia del Infinito que antes fue recibida, sólo una línea delgada de Luz es recibida ahora.  

¿Había algún rastro de transformación en el mundo infinito después de la restricción?

Aunque el cuarto grado del Infinito se restringiera y así asumiera una fase nueva, no fue desvestido de su primera fase, sino que se revistió de una nueva. En cosas tangibles diríamos que una fase nueva apareció en el lugar de la vieja y que las viejas fueron quitadas o destruidas. No es así en el reino espiritual. Las fases espirituales se abrazan una a otra. Cuando decimos que una fase nueva aparece pensamos que abarca o envuelve al original.

Así, el incidente nuevo de expulsión de Luz y el ejercicio de limitación de recibir la Luz en el cuarto grado es designado no como una transformación en el Mundo Infinito, sino como un mundo nuevo y diferente que es completamente individual. Esto complementa al mundo infinito, que permanece en Su estado original primordial, inmutable, en el que ningún cambio en absoluto ha ocurrido. De esto usted puede sacar la deducción similar en cuanto a todas las fases nuevas que son ejecutadas en un ser espiritual.

¿Cuándo es revelado el grosor de la cuarta fase?

81

A partir del momento en que la Línea de Luz apareció desde el Infinito, ya que la cortina le dificultó brillar en el cuarto grado, este cuarto grado permaneció sin la Luz y por consiguiente, el poder de su grosor de recepción fue desvelado.

¿Cuáles son las cuatro fases del deseo de recibir?

En el principio, la extensión de la Luz del Emanador fue designada como la Luz de Sabiduría, y esto es el sustento general que pertenece al ser emanado. Esta es la primera etapa del deseo de recibir, llamado " la primera extensión " o la primera fase; después de esto, el deseo de impartir que es inherente a la Luz, ejerce su esfuerzo y tiene éxito en el dibujo de una Luz de Piedad o la Gracia del Emanador, se le llama "el primer esfuerzo" o la segunda fase.

Entonces, la Luz de la Misericordia fluye hacia adelante en una extensión amplia, a la cual se le llama "la segunda extensión" o la tercera fase. Después de esto, un esfuerzo del deseo de recibir otra vez es ejercido, esta vez en "la segunda extensión" (el deseo de recibir habiendo estado comprendido en la Luz desde la primera extensión). El segundo esfuerzo del deseo de recibir es "la cuarta fase". Mediante todo este procedimiento, el deseo de recibir es totalmente completado en toda su plenitud y perfección.

¿Cuáles son las cuatro letras simbólicas del nombre santo al que llaman el "Tetragramaton"?

El Yud del Nombre es la primera extensión de la Luz, a la que llaman la primera fase. El primer Hei del Nombre es definido como el primer esfuerzo de la Luz para dibujar la Luz de Misericordia al que llaman la segunda fase. El Vav del Nombre es la segunda extensión de la Luz y se le llama la tercera fase. El último Hei del Nombre es el segundo esfuerzo de la Luz por dibujar la Luz de Sabiduría y se le llama la cuarta fase.

¿Cómo es el pensamiento simple, el que comprende todas las fases diversas y fuerzas opuestas en toda la Creación?

Esto es el pensamiento de concesión para toda la Creación.

¿De dónde trata el cabalista con esta sabiduría?

Todo lo que se habla en la Sabiduría de la Cabalá concierne sólo a la extensión de la Luz de Su Sustancia, pero, en cuanto a Su Sustancia no tenemos ninguna palabra o pensamiento en absoluto. No podemos ni comprenderlo, ni representarlo.

¿Cuáles son las dos ideas principales las cuales comprenden todo?

La primera idea comprende el universo entero que observamos, más todo lo que no percibimos, es decir, todo lo que antes fue establecido y tolerado en el Mundo Infinito, en su terminación entera, final. La segunda idea concierne a los cinco mundos, que son los siguientes:

1. Hombre primordial, arquetípico

2. El mundo de emanación

3. El mundo de creación

82

4. El mundo de formación

5. El mundo de acción

Estos se desarrollan desde el "Reino del Infinito " después de la restricción, y todo lo que existe en la segunda idea, excepto la vasija del ser, es dibujado desde el principio.

¿Cuál es el significado de las palabras "él y su nombre son uno"?

"Él" indica la Luz Infinita; "Su Nombre" indica el deseo de recibir que está en el Infinito, llamado el "Reino del Infinito". "Uno" indica que no hay ningún rastro de diversidad de fase entre la Luz del Infinito ("Él") y la vasija ("Su Nombre") porque todo ello es Luz.

¿Cuál es el significado del término "infinito"?

El Mundo Infinito antes de la restricción es llamado "el infinito" o "sin fin" para enseñar que en éste no puede ser imaginado un final o un límite, ya que el cuarto grado recibe la Luz con los tres grados precedentes. No hay así ninguna causa para el cese de la Luz, ningún límite o límite a la Luz que puedan ser efectuados. Sin embargo, tal límite o barrera a la Luz son ejecutados por el cuarto grado después de la restricción, cuando esto dificulta la Luz ampliada y le impide la entrada. Así, inmediatamente la Luz se rompe y cesa, debido a la restricción y a la falta de voluntad para recibir en el cuarto grado.

¿Qué concluye del deseo de recibir, el cual está en el infinito?

La creación de los mundos y todas las propiedades de abundancia con las cuales están llenos. Esta restricción de final en el cuarto grado fue forjada para que todos los mundos, incluyendo este mundo mundano, pudieran ser revelados. Es en este último mundo que existe la posibilidad de invertir la fase de recibir esta concesión. La recepción debería funcionar sólo con la intención de eventual divulgación. De este modo el deseo de recibir finalmente alcanza la fase de concesión absoluta y la afinidad con la fase del Creador. Esto significa la unión absoluta con el Creador.

¿Cuál es la causa de la restricción de la Luz?

Aunque el Reino del Infinito estaba en una unidad absoluta con la Luz y no había ninguna necesidad para emular a su Hacedor (ya que no había ninguna diversidad de fase), se ejecutó la restricción (y por esto, ocurrió la manifestación de todos los mundos) para que así pudiera emular al Creador haciendo totalmente una concesión. Esto era sólo posible a través de la revelación de todos los mundos.

¿Qué tipo de recepción se considera sea concedida?

Donde la recepción funciona para el objetivo exclusivo de dar la alegría al donante, donde no habría ninguna aceptación a no ser que esto engendrara la alegría al donante, allí se considera la concesión completa y ninguna fase en absoluto de recepción es revelada en tal caso. 

¿Qué objetivo fue buscado para ser alcanzado por la restricción?

El objetivo era invertir la fase de recepción a la fase de impartir o conceder.

¿Por qué la Luz se marchó del punto medio y no volvió?

83

La razón es que "el Reino" del Infinito se abstuvo de recibir en el cuarto grado del deseo de recibir, llamado el Punto Medio. Por lo tanto, la Luz fue eliminada de este grado o vasija (no puede haber ninguna recepción sin una voluntad para recibir y no hay ninguna obligación ejercida en entidades espirituales). El desgano de recibir funciones en este cuarto grado hasta el deseo de recibir es invertido en una voluntad para impartir o conceder.

¿Por qué no había ninguna limitación efectuada por la restricción?

Aunque no hubiera ninguna necesidad absoluta de la restricción, era necesario el deseo del Reino para realzarse por la emulación del Creador.

¿Por qué la Luz se marchó de los cuatro grados en el momento de la restricción?

Porque no hay subdivisiones, partes, o secciones en el espíritu. Como los sabios lo expresan: "un voto que parcialmente es anulado es como el que totalmente es anulado”.

¿Por qué no había allí ninguna discriminación de los cuatro grados consecutivos en el momento de la restricción, antes del advenimiento de la Línea de Luz?

Esto es sólo en relación con el grado de alejamiento o la proximidad al cuarto grado (ya que estaba en este grado en el que la Línea de Luz no logró brillar) esas etapas consecutivas son estimadas. El cuarto grado, careciendo de toda la Luz, permaneció denso e inferior a los grados precedentes, en los que el deseo de recibir era más débil y menos desarrollado. Así los tres grados superiores, donde la recepción es más débil, como se considera, son superiores al cuarto. En verdad, en el momento de la restricción, antes de que la Línea de Luz comenzara a brillar, ningún grosor o la inferioridad del cuarto grado aún fue distinguida. Por lo tanto, no había ninguna razón de discriminación de grados en relación con el cuarto grado.

¿Por qué el cuarto grado no reveló su grosor inmediatamente con la restricción de la Luz? ¿Por qué los cuatro grados permanecen semejantes?

Porque la restricción no se debió a la existencia de diversos deseos.

¿Qué grado fue abandonado vacío, desprovisto de Luz?

Sólo el cuarto grado.

¿Cuándo es que el cuarto grado también estará lleno de Luz Superior?

En el tiempo en que las vasijas de recepción adquieran la fase de impartir y conceder.

¿Cuál es la causa de la creación del mundo?

El deseo de recibir es la causa y esto inevitablemente existe en el Infinito, aunque no efectúe ninguna fase distinta. Sin embargo, este deseo de recibir deseaba el realce que vendría totalmente en la emulación de la fase de la Luz. Por lo tanto, renunció a toda la recompensa de la Luz a su Fuente y por esta acción ocurrió la revelación de todos los mundos.

¿Qué objetivo se espera que sea alcanzado por el estudio de la Torá y el desempeño de buenas acciones?

84

La inversión del deseo de recibir en un deseo de impartir o conceder, esto significa: el recibir con la intención exclusiva de impartir.

¿Qué ventajas son reveladas por los nombres santos?

Las luces que son reveladas de los nombres santos tienen este atributo único: invierten la fase de encubrimiento en una fase de conceder.

¿Por qué medio los nombres santos son revelados?

Por el estudio asiduo de la Torá y por buenas acciones.  

¿Cuál es la enmienda final en toda la creación con la cual terminará en el milenio?

Es la inversión del deseo de recibir en un deseo de impartir.

¿Cuál es la raíz de toda corrupción?

Es el deseo de recibir, que es una fase distinta a la del Creador en Quien no hay ninguna fase de este tipo.

¿Por qué este mundo es el único lugar posible para invertir la vasija de recepción, y por qué es imposible hacer esto en el Mundo Superior?

La corrupción y la enmienda subsiguiente del mismo cuerpo o vasija no funcionan en la humanidad, sobre este plano mundano.

¿Cuáles son las dos fases de la existencia de la Luz?

La Luz de sabiduría y la Luz de piedad o gracia.

¿Cuál es el contenido de la Luz ampliada, la cual viene del Emanador?

Cada Luz ampliada comprende dos fases del deseo, es decir, el deseo para conceder y el deseo de recibir. Primero es revelado el deseo de recibir, pero, finalmente el deseo para conceder también debe ser revelado.

¿Qué tipo de Luz es revelada por el esfuerzo de la voluntad para impartir?

La Luz de piedad.

¿Cuáles son las luces que están contenidas en cada ser emanado?

La Luz de sabiduría y la Luz de piedad.

¿Por qué es inferior la Luz de piedad a la Luz de sabiduría?

Porque es diseñado mediante el deseo ejercido del ser emanado.

¿Cuándo está completa la vasija de recepción?

85

Después de la revelación del cuarto grado del deseo, que tiene la mayor capacidad para recibir.

¿Cuál es la diferencia entre la vasija que recibe Luz en su interior y la vasija que recibe Luz en su exterior, como es el caso en el mundo infinito?

Donde la Luz es recibida en el interior se dice que la vasija limita la Luz según sus dimensiones, pero donde la Luz es recibida en el exterior de la vasija, la Luz no es limitada y es por lo tanto Infinita.

¿Cuándo son las Sefirot, o divinas inteligencias, designadas como circulares? 

Cuando no hay ninguna discriminación entre "arriba" "y debajo" en los cuatro grados del deseo, y son todos parecidos, entonces las cuatro fases son definidas como círculos, una dentro de la otra, como las capas de una cebolla.

¿Por qué no describimos una graduación progresiva en los círculos, uno debajo del otro, antes del advenimiento de la línea de Luz?

Porque la restricción no ocurrió debido a ninguna inferioridad o diversidad de fase.

¿Hay algún rastro de corrupción en el momento de su creación, en el deseo de recibir?

El deseo de recibir no constituye ninguna inferioridad de la creación esencial y ninguna inferioridad alguna vez habría sido revelada, si no la restricción ejecutada sobre él.

¿Cuál es el significado de una extensión indirecta del Emanador?

Es la intención exclusiva del Emanador para dar a la humanidad, esto se convierte en un asunto de necesidad y obligación que los recipientes deberían desear con un intenso deseo toda la bondad de su Creador, porque su alegría y satisfacción es medida según la intensidad del deseo de recibir. Recuerde que este deseo es esencialmente para ser extendido desde el Emanador al ser emanado, aunque el ser emanado sienta, por esta fase de recepción, la vergüenza y el malestar. El deseo hace que se sienta inferior en relación con el Emanador. Por esta razón, el ser emanado ejecutó la restricción. De ahí que la incomodidad que se encuentra en el ser emanado sea considerada como una extensión indirecta del Emanador, aún cuando siendo causado por el Emanador pareciera que nace de la propia naturaleza del ser emanado. Esto termina en un deseo de emular la fase de concesión, que es del Creador.

86

ConversacionesAutor: Rav Dr. Laitman

 

1. ¿Cómo sentir el deseo? Para saber lo que quiero, debo primero probar. Esto deja en mí una sensación de algún sabor. Hubo placer, y ahora no hay, pero yo lo anhelo. Así debe ser la verdadera vasija, en la cual alguna vez hubo Luz: la vasija saboreó toda la fuerza placentera de la Luz y después la Luz desapareció; la vasija desea fuertemente, de nuevo sentir el sabor de la Luz.

2. Ahora hablemos sobre cómo está constituida el alma y por qué nosotros debemos hacer algo con ella. El alma, es lo único que fue creado. A través de sus 5 filtros, el alma recibe sensaciones visuales, auditivas, táctiles, olfatorias y palpables. Tras estos 5 órganos de los sentidos está la computadora, el programa. Ella transmite lo que se encuentra en las afueras, a un lenguaje comprendido por nosotros: placer o sufrimiento. Y en el punto central de nuestra alma sentimos si esto es malo o bueno.

3. Si esta computadora está programada naturalmente, entonces su programa está destinado de tal manera que satisface la percepción egoísta de lo malo y lo bueno. Pero si está programada altruistamente, entonces la noción de lo bueno y lo malo se valoriza no en relación a sí mismo, sino a lo externo, al Creador.

4. De este modo, hay dos posibilidades de programar al alma en valor y elección: egoístamente, para provecho de uno, o altruistamente, para el Creador. Es que excepto el Creador y la creación, la Luz (placer) y la vasija (deseo) no hay nada en el universo.

87

5. De forma natural el hombre nace programado egoístamente. Por eso en el lado “posterior” de su conciencia - el cerebro - en el se deposita, se proyecta egoístamente una imagen manifestada, que se denomina “nuestro mundo”.

6. Excepto la Luz, el hombre no siente nada. Pero si la Luz pasa por un tratamiento egoísta, se refleja en el hombre como nuestro mundo. Si la influencia egoísta no introdujera su tratamiento, sus interferencias (quitar todo lo que es bueno y rechazar lo malo, o sea el programa de auto conservación del organismo), entonces el cuadro sería completamente diferente. El cuadro se imprimiría en la parte delantera del alma y mostraría al hombre todo lo que está afuera (objetivamente), y no dentro (subjetivamente), con ventaja para sí. Lo que está afuera se llama Luz o Creador.

7. Para la reprogramación de la computadora desde lo egoísta a lo altruista existe la ciencia de la Cabalá, la que nos ayuda a recibir la imagen exterior verdaderamente existente, sin ningún vestigio de egoísmo. Nosotros podremos sentir el verdadero universo, el cual se encuentra fuera de nosotros. Esta situación se llama unión con la Luz, cuando entre el alma y la Luz no hay ninguna interferencia.

8. Esto nos recuerda un poco lo que siente la gente, cuando está en las condiciones de muerte clínica, parcialmente separados del cuerpo egoísta (egoísmo vivo). Ellos ven delante una Luz que los atrae. Pero no están en condiciones de alcanzar la Luz, porque aún no se han liberado del egoísmo del alma, del cual sólo es posible liberarse junto con el egoísmo vivo de nuestro cuerpo.

9. Es posible liberarse del egoísmo del alma, y es muy simple, si es qué sabemos que interferencias nos traen egoísmo a nuestra computadora interna. Toda la información ingresa a través de 5 filtros, los cuales son llamados las 5 partes de Maljut, las 5 partes que gobiernan el egoísmo. Estos 5 canales modifican toda la información del exterior en información favorable al egoísmo: lo que es bueno y lo malo. Todas las señales son transmitidas a través de filtros de determinados grosores (aviut), los que son distintos en las personas.

10. Mientras más encarnaciones pase el alma, entonces el aviut es más grande y el hombre es más tosco, más orientado hacia el objetivo; entonces él está más preparado para la corrección. Y para la gente que no está desarrollada egoístamente no es necesario mucho. Ellos se contentan con poco. El gran egoísta ya está preparado para la corrección, él fuertemente siente la necesidad de ser llenado con Luz.

11. ¿Cómo surge la necesidad de corregir el programa de la computadora? Durante el desarrollo del aviut en el hombre hasta el tamaño máximo. Esto ocurre tras muchas encarnaciones, vidas en nuestro mundo, no sólo del hombre, de los animales y las plantas, sino también de la naturaleza inerte, toda la naturaleza se levanta junto con él y depende de la condición del hombre.

12. Después que el aviut se desarrolla hasta el grosor máximo, en donde existe una diferencia máxima entre la Luz y ese cuadro que el hombre siente dentro, se enciende en el hombre una llave interna, que da al hombre la sensación que él no puede llenarse con nada más, ni ahora, ni en el futuro.

13. Esto sirve como señal para que el hombre deje de buscar algo dentro de sí mismo, en la pared “posterior del alma”, y se lance hacia las sensaciones exteriores: tratar con distintas filosofías y métodos; mientras no llegue a la Cabalá, donde verdaderamente puede encontrar lo que por tanto tiempo buscó.

88

14. La Cabalá es ese método que es capaz de cambiar estos filtros, no quitarlos del todo, y sólo reconstruir la intención egoísta de recibir placer en intención altruista de dar placer; más exactamente, recibir para dar porque esto habla en relación del Creador, al cual no tenemos nada que dar, excepto el placer de Él.

15. De esta forma, estos mismos filtros pueden servir para obtener, en beneficio de la Luz y el Creador. Entonces la información que ingresa del exterior será completamente no tergiversada, apareciendo frente a nosotros así como es en realidad, por fuera. En esto concluye todo el programa de la creación, que permite al hombre existir sin cualquier interferencia de su “Yo”. Existir, sentir, vivir en el verdadero universo. Todos los placeres de nuestro mundo, los que el hombre sintió y los que todavía sentirá, son solamente la parte 600,000 de la Luz más pequeña (Nefesh).

16. Incluso un alma que se corrigió completamente y recibe toda la Luz sin restricción, se encuentra delante de todas las almas y observa todo, hasta el ingreso de la información, del placer, en todas las otras almas.

17. Aviut está metido en el hombre desde el primer descenso en este mundo (encarnación) de su alma. Pero la Cabalá puede desarrollarlo en decenas de cientos y así disminuir la cantidad de vidas, de descensos en este mundo, acelerando el proceso de maduración del hombre para la asimilación del espacio espiritual.

18. Los sufrimientos humanos son la expresión externa del deseo de lo que falta. Los sufrimientos no desaparecen, pero la Cabalá transforma los sufrimientos animales en sufrimientos espirituales, sufrimientos por la carencia de sensación espiritual. El cambio de calidad del sufrimiento lleva a la reconstrucción de la vasija interna, a la reconstrucción del alma. Y de acuerdo a la intención viene la sensación de la Luz, lo que tiene que ocurrir en algunas generaciones, el hombre lo pasa en algunos años.

19. Ustedes se preguntan, ¿por qué a veces no se puede preguntar, formular ninguna pregunta? Esto pasa porque el hombre no tiene noción todavía de lo que se habla, esto aún en el no se abrió, no hay respuesta a lo escuchado.

20. Esta es la construcción del alma: la Luz que sale del Creador crea el deseo de deleitarse de Él. Este deseo se llama Maljut. Hasta Maljut la Luz pasa por 9 fases de cambio, hasta que esté dispuesto para crear Maljut. La Luz pasa por 9 fases, llamadas Keter, Jojmá, Biná, Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod. Luego él construye la última etapa que se llama Maljut. Las 6 etapas desde Heded hasta Yesod se llama Ze'ir Anpin.

21. Así tenemos 10 sefirot o 9 niveles de la Luz y 1 Maljut (deseo de recibir la Luz). Maljut es el alma o la verdadera creación, la que siente, la que desea recibir y deleitarse con la Luz. Maljut empieza a recibir la Luz y junto a ella sus cualidades. Incluso en nuestro mundo sabemos que cualquier influencia sobre nosotros crea en nosotros su reflejo. Lo mismo ocurre en Maljut al recibir la Luz de los 9 sefirot superiores.

22. Nosotros vemos que una estructura egoísta: Maljut, recibiendo la Luz de los 9 sefirot de la Luz, adquiere para si 9 propiedades altruistas adicionales de la Luz. La información exterior, la Luz, pasando a través de las 9 propiedades altruistas de Maljut, no se tergiversa, pues no tiene obstáculos egoístas. Esta Luz solamente disminuye un poco, a tal grado que el alma se llena de manera óptima de Luz, pero, no se sobrellena, porque esto también trae sufrimiento.

23. Pero hay aún una parte en Maljut, no la décima, la que recibe propiedades altruistas de la Luz y se hace semejante a ella en su deseo de dar. Hay una parte más en Maljut, que no

89

DESPUES DEL PECADO“ARBOL DEL CONOCIMIENTO”

está en condiciones de sentir la cualidad de la Luz, y por lo tanto de modificarse. Esta parte se llama “Lev haEven” (corazón de piedra). Ver Fig. 1

24. Nuestro trabajo consiste en poner a un lado esta parte de Maljut, la que es llamada mi “Yo”, como si dejáramos de trabajar con ella, porque ella siempre y hasta el final de la corrección y la aparición del Mesías, se mantiene egoísta. Por esto, en esa parte Maljut necesita realizar la restricción (Tzimtzum Alef), no utilizar a Lev haEven en ningún caso.

NUEVE SEFIROT SUPERIORES

Maljut DE LOS NUEVESEFIROT SUPERIORES

OMaljut DE LOS MUNDOS

(T”A y T”B)

Maljut DE LAS ALMAS

 

MaljutDEL CORAZON DE PIEDRA

Fig. 1

25. Y Maljut, la décima sfirá, aquella parte de Maljut, que recibe las cualidades de la Luz, puedo sentir las propiedades de la Luz que la llena, y por lo tanto cambiarse. Debe transformarse paulatinamente, empezar a actuar como la Luz. Para verdaderamente meter en Maljut las cualidades de la Luz, se realiza una acción llamada Shevira (rompimiento, golpe), a consecuencia del cual penetran las cualidades de los 9 primeros sefirot en Maljut.

90

26. Porque no es suficiente comprender que las propiedades de la Luz y Maljut son contrarias. Maljut debe proceder como la Luz, necesita asemejarse a los 9 sefirot. ¿Pero, cómo es posible hacerlo, si en Maljut en general no ingresa la Luz? Para este propósito ocurre el rompimiento (shevira) de las vasijas, rompimiento de los deseos. Esto se hace con la ayuda del así llamado golpe de Luz, el cual pasa a través de todos los 9 sefirot e ingresa en Maljut , ahora Maljut se mezcla  con todos los 9 sefirot. Esto se llama Shevira haKelim (rompimiento de las vasijas) o pecado original.

27. Después del Shevira haKelim se forman 4 tipos de deseo: los deseos puramente altruistas, los cuales estuvieron en los 9 primeros sefirot; los deseos altruistas, mezclados con los egoístas; los deseos egoístas, mezclados con los altruistas; y los deseos puramente egoístas. De tal manera que los dos tipos de deseos, los puramente altruistas y los puramente egoístas, cayendo durante el Shevira haKelim y mezclándose el uno con el otro se convierten en dos tipos adicionales de deseos mezclados.

28. Sólo ahora se hace posible crear un alma, en la cual Maljut está corregida como los 9 primeros sefirot, porque en cualquier deseo egoísta hay una chispa de altruismo. Ahora es necesaria una fuerza definida, fuerza de corrección, la cual desde cada chispa altruista creará una parte prevaleciente, capaz de corregir todo el deseo egoísta.

29. ¿Cómo ocurre esto? Se toma el libro apropiado de Cabalá, escrito por un hombre, el que ya se corrigió en concordancia con la Luz. Durante la lectura de ese libro ocurre la transmisión de instrucción para la construcción en uno mismo de la vasija interna en concordancia con la Luz. Leyendo los párrafos del libro y aún no entendiendo lo leído, atraemos hacia sí mismos la Luz que nos rodea, la cual poco a poco limpia y corrige nuestros deseos.

30. El estudio, que ocurre bajo la precisa guía del profesor (cabalista) y en un grupo de deseosos de alcanzar el objetivo de la creación, semejante al Creador, ¡debería dar  resultado!

31. El estudio de la Cabalá también explica, en qué orden deben corregirse las partes de nuestra alma, si nosotros sintonizamos nuestros deseos de acuerdo con los deseos corregidos del cabalista que escribió el libro.

32. Corrigiéndose, el hombre paulatinamente empieza a sentir que sus deseos están rotos, él aprende a diferenciarlos, luego a clasificarlos, escogerlos según propiedad y calidad, unirlos en una secuencia determinada y juntarlos. El camino es largo pero especial e interesante. El hombre empieza a descubrir en sí nuevas cualidades, sentirse como la creación, sentir su unión con el creador, con las demás partes del universo. Llega la comprensión de cómo está organizado todo el sistema externo, cómo se realiza el gobierno.

33. El objetivo del Creador consiste en que el hombre primero aprenda a gobernarse a sí mismo y después a todo el mundo, remplazando al Creador. En nuestro mundo nosotros corremos tras algunas manifestaciones de la Luz, tales como el placer del conocimiento, poder, sexo, alimentos, hijos, etc.

34. Cuando la Luz llega y llena completamente y sin medida al hombre, esto es entendido como la completa perfección y placer. En el hombre no queda ningún deseo. El proceso de llenado de la Luz es paulatino y se llama “Sulam”. Sobre esto escribió Baal HaSulam, llamado así, en honor al sistema de elevación espiritual “Sulam”, elaborado por él en sus comentarios “Sulam” para el libro Zohar.

35. Un alma común Adam fue hecha por el Creador, la que se rompe en 600 mil partes, cada una de las cuales consta de 4 deseos. La tarea del hombre consiste en corregirse no solo a sí

91

mismo, sino también a su parte en el alma común. Cada una de las almas debe corregir su relación hacia todas las 600 mil almas y de esta manera se corrige a sí mismo, porque cada alma a su vez esta compuesta de 600 mil partes, en cada una de las cuales entran los 9 primeros sefirot.

36. Las almas pueden corregirse solamente a través de los cuerpos y los cuerpos se corrigen en grupo con ayuda de acciones mecánicas mutuas, dirigidas hacia la obtención de un único objetivo. Estas acciones mecánicas son dos: estudio y trabajo común en nombre de la corrección espiritual de las almas.

37. El hombre no es capaz de cambiar sus deseos, pues ellos en verdad fueron creados por la Luz. Es necesario sólo cambiar la dirección de acción de estos deseos, en aras de lo cual él quisiera cumplirlos. Si temporalmente yo no lleno algún deseo mío, el deseo de nuevo regresa hacia mí en una forma aun más tergiversada. Es necesario trabajar en la forma más correcta de utilizar este deseo.

38. En el judaísmo no se debe pasar  hambre, atormentarse, evadir algo. Es necesario corregir la intención de aplicación de los deseos. Entonces veremos que todos los deseos nos son necesarios para alcanzar  su objetivo. Por eso se dice que, quien es más egoísta, posee más deseos. También se dice que, desde cuando cayó el Templo, solamente en los cabalistas quedó el verdadero sabor de los deseos terrenales.

No hay nadie más aparte de Él(Del libro Shamati por el cabalista Baruch Ashlag)

Está escrito que "No hay nadie más aparte de Él", refiriéndose a que no hay otro poder en el mundo con la habilidad de hacer cualquier cosa en contra de Él. Y lo que el hombre ve, con respecto a que hay cosas en el mundo que niegan el gobierno de lo de arriba, es porque Él así lo desea.

Es considerada una corrección, llamada "la izquierda rechaza y la derecha adjudica", lo cual quiere decir que lo que la izquierda rechaza es una corrección. Esto se refiere a que hay cosas en el mundo que desde el principio apuntan a desviar a una persona del camino correcto y lo expulsan de la santidad.

El beneficio de esos rechazos es que a través de ellos la persona recibe una necesidad y un deseo completo de que Dios lo ayude, porque ve que de otra forma está perdido. No sólo no progresa en su trabajo, sino que ve que regresa y le falta fuerza para observar la Torá y los Mitzvot, ni siquiera en Su propio nombre. Y así llega a saber que sólo sobreponiéndose genuinamente a todos los obstáculos, por encima de la razón, puede observar la Torá y los Mitzvot.

Pero no siempre tiene la fuerza de sobreponerse por encima de la razón, por el contrario, es forzado a desviarse, Dios le prohíbe el camino al Creador, y aún el hacerlo en Su propio nombre. El hombre siempre siente que las partes rotas son más que el entero, o sea que hay muchos más descensos que ascensos y no ve un fin a esos predicamentos, siente que permanecerá fuera de la santidad para siempre porque nota que es difícil observar siquiera

92

una pizca, a menos que se sobreponga por encima de la razón, pero no siempre es capaz de sobreponerse. ¿Cuál será entonces el fin de todo esto?

Toma la decisión de que nadie puede ayudarle, sino Dios mismo. Esto causa que haga una demanda sincera al Creador para que abra sus ojos y su corazón, y que lo lleve a estar más cerca en una eterna adhesión con Dios. Por este resultado concluimos que todos los rechazos experimentados provienen del Creador.

Eso significa que los rechazos de los que es objeto no suceden porque ha cometido faltas, o por no tener la habilidad de sobreponerse, sino que esos rechazos son para aquellos que verdaderamente quieren acercarse más a Dios. A fin de que dicha persona no esté satisfecha con un poco solamente, dígase, no permanecer tan pequeño como un niño sin conocimiento, recibe ayuda de arriba en la forma que no sea capaz de decir que: “Gracias a Dios, observa la Torá y cumple con buenas obras”, y ¿qué más podría pedir?

Sólo si esa persona tiene un verdadero deseo, recibirá ayuda de arriba. Constantemente se le mostrará cómo son sus faltas en su estado presente; esto significa que se le enviarán pensamientos y visiones que trabajarán contra sus esfuerzos, para que él vea que no es uno con el Señor. Cuanto más se sobreponga, siempre verá como se encuentra en una posición más alejada de la santidad que otros que se sienten uno con el Señor.

Pero él, por otro lado, siempre tiene sus quejas y demandas, no puede justificar el comportamiento del Creador hacia su persona. Le duele que no sea uno con el Señor, hasta que llega a sentir que no tiene parte en la santidad por completo.

Y aunque ocasionalmente es despertado desde arriba, lo cual momentáneamente lo revive, pronto cae de nuevo en un abismo. No obstante, esto es lo que causa que llegue a darse cuente que sólo Dios puede ayudarle y realmente acercarlo a Él.

Un hombre debe siempre tratar de apegarse al Creador, o sea, que todos su pensamientos sean acerca de Él. Esto es decir, que si se encontrara aún en el peor de los estados, de donde no puede haber un mayor descenso, no debe dejar Su dominio, específicamente, pensar que hay otra autoridad que lo prive de entrar a la santidad, la cual tuviera el poder de beneficiarlo o hacerle daño.

Así es, no debe pensar que es asunto del poder del Otro Lado (Sitrá Ajra), lo que no permite al hombre hacer buenas obras y seguir los caminos de Dios, sino que debe pensar que todo es hecho por el Creador.

El Ba'al Shem Tov dijo que, el que dice que hay otro poder en el mundo se encuentra en un estado de "servir a otros dioses", que no es necesariamente el pensamiento de herejía que es pecado, pero si piensa que hay otra autoridad y fuerza aparte del Creador, por tal pensamiento, él sí estaría cometiendo pecado.

Yendo más allá, el que dice que el hombre tiene su propia autoridad, refiriéndose a que ayer él por sí mismo no quería seguir los caminos de Dios, también se considera que está cometiendo el pecado de herejía, por no creer que solamente el Creador dirige el mundo.

Pero cuando ha cometido un pecado debe ciertamente arrepentirse de él y sentir haberlo cometido, debe localizar el dolor y el sentimiento en el orden correcto. Donde localice la causa del pecado, ese es el punto por el cual debe sentir arrepentimiento.

El hombre debe sentir arrepentimiento y decir: "he cometido ese pecado porque el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de suciedad, al retrete, donde está la mugre".

93

Esto quiere decir que Dios le dió el deseo y el ansia por distraerse a sí mismo y respirar el aire en un lugar de fetidez. Tú puedes decir, como dice en los libros, que algunas veces el hombre encarna en el cuerpo de un cerdo, que recibe el deseo y anhelo tomar sustento de las cosas que ya había determinado que eran sucias, pero ahora de nuevo quiere revivirse a sí mismo con ellas.

De igual forma, cuando se lamenta que el Creador no lo lleve cerca de él, debe también ser cuidadoso de no sentir pena de sí mismo, por haberse distanciado del Creador, porque al hacer esto se convierte en un recipiente para su propio beneficio y el que recibe es separado del Creador. En lugar de eso, él debe lamentar el exilio de la Presencia Divina, refiriéndonos a infligir pena sobre la Presencia Divina.

Uno debe tomar como ejemplo cuando un pequeño órgano duele. El dolor es sentido principalmente en la mente y el corazón, en la generalidad de los hombres. Y ciertamente la sensación de un simple órgano no puede semejar la sensación del dolor en la estatura de toda la persona, donde la mayor parte del dolor es sentido.

De igual forma es el dolor que la persona siente cuando es apartada del Señor, debido a que el hombre no es más que un simple órgano de la Presencia Divina, porque la Presencia Divina es el alma de Israel en general. Por lo tanto, la sensación de un simple órgano no se parece a la sensación del dolor en general. Esto quiere decir que a la Presencia Divina le duele que haya partes de ésta que sean separadas de ella, de lo cual no puede tomar previsión (y ese puede ser el significado de las palabras " Cuando a un hombre le duele, la Presencia Divina dice: es más ligero que mi cabeza”.) Y si un hombre no relaciona la pena a estar distante de Dios para sí mismo, está salvado de caer en la trampa del deseo de recibir para sí mismo, lo cual es la separación de la santidad.

El mismo principio se aplica cuando uno se siente de alguna forma cercano a la santidad, cuando está feliz de haber merecido el favor a los ojos del Señor, debe decir que el centro de su alegría es que ahora hay disfrute en la Presencia Divina, de haber sido capaz de traer cerca ese órgano y no haberlo enviado lejos.

El hombre se regocija por haber sido dotado con la habilidad de satisfacer a la Presencia Divina. Esto ocurre por la misma razón, es decir, que la alegría que un individuo siente no es más que una parte de la alegría del todo. A través de esos cálculos él pierde su individualidad y evita ser atrapado por el Otro Lado, que es el deseo de recibir para sí mismo.

No obstante, la voluntad de recibir es necesaria, puesto que eso es lo que constituye a una persona, ya que todo lo que existe en una persona aparte del deseo de recibir es atribuido al Creador. La voluntad de recibir placer debe ser corregida a una forma de otorgamiento.

Esto significa que el placer y la alegría, tomadas por el deseo de recibir, deben de estar intencionadas a llevar regocijo Arriba, por que hay un placer abajo. Ese fue el propósito de la Creación, beneficiar a Sus criaturas. A esto se le llama La alegría de la Presencia Divina en lo Alto.

Por esta razón, el hombre debe buscar consejo de cómo puede causar regocijo Arriba. Y ciertamente, si él recibe placer, el regocijo debe sentirse Arriba. Por lo tanto, debe anhelar siempre estar en el palacio del Rey y tener la habilidad de jugar con Sus tesoros, ya que con certeza esto causará regocijo Arriba. De esto resulta que el anhelo entero sea por el bien del Creador.

94

Lishmá es un despetar desde Arriba, y por qué necesitamos un despertar desde abajo

(Shamati 5)Con el objetivo de lograr Lishmá, no está en nuestras manos entender, cómo es que no es posible para la mente humana asir cómo tal cosa puede estar en el mundo. Esto es porque sólo es permitido comprender, que si uno se compromete en la Torá y las Mitzvot, uno logrará algo. Debe haber autosatisfacción ahí, de otra forma, uno es incapaz de hacer nada.

En cambio, esto es una iluminación desde Arriba, y sólo quien lo siente puede saber y entender. Está escrito sobre eso, “Saborea y mira que el Señor es bueno”.

Así, debemos entender porqué uno debería buscar consejo en consideración a cómo alcanzar Lishmá. Después de todo, ningún consejo ayudará, y si Dios no da la segunda naturaleza, llamada “Deseo de Otorgar”, ningún trabajo ayudará a lograr el asunto de Lishmá.

La respuesta es, como nuestros sabios dijeron (Avot Capítulo 2), “No es para vosotros completar el trabajo, y vosotros no sois libres de estar ociosos para eso”. Esto significa que uno debe dar el despertar desde abajo, porque esto es discernido como una oración.

La oración es considerada una necesidad, y sin una necesidad no hay ningún cumplimiento. Entonces, cuando uno tiene una necesidad por Lishmá, el cumplimiento viene desde arriba, y la respuesta a la oración viene desde arriba, es decir, que uno recibe un cumplimiento para la necesidad propia. Resulta, que el trabajo es necesitado para recibir Lishmá desde el Creador sólo en la forma de una carencia y un Kli (lit. Vasija). Aún, uno nunca puede lograr el cumplimiento solo; es más bien un regalo de Dios.

Sin embargo, la oración debe ser completa, es decir, desde el fondo del corazón. Significa que uno sabe cien por ciento que no hay nadie en el mundo que puede ayudar, sino el mismo Creador.

Entonces, ¿cómo sabe uno que no hay nadie para ayudar salvo el Creador mismo? Se puede adquirir ese conocimiento precisamente si uno ha ejercido todo los poderes a su disposición y nada ayudó en absoluto. Así, se debe hacer todo lo posible en el mundo para lograr “para el Creador”. Entonces uno puede orar desde el fondo del corazón y el Creador oir nuestra oración.

Sin embargo, se debe saber, que al esforzarse para lograr Lishmá, se toma para sí querer trabajar enteramente para otorgar, completamente, es decir, sólo otorgar y no recibir nada. Sólo entonces uno empieza a ver que los órganos no comparten esta idea.

A partir de eso uno puede estar claramente consciente de que no se tiene otro consejo sino verter nuestra queja ante el Señor para que nos ayude, así el cuerpo estará de acuerdo en volverse esclavo incondicional ante el Creador, como cuando uno ve que no se puede persuadir al cuerpo en anular el ego completamente. Resulta que precisamente cuando se ve que no hay ninguna razón para esperar que el cuerpo esté de acuerdo en trabajar para el

95

Creador por sí mismo, la plegaria de uno puede ser desde el fondo del corazón, y entonces su oración es aceptada.

Debemos saber que al lograr Lishmá, uno pone a morir la inclinación al mal. La inclinación maligna es el deseo de recibir, y adquiriendo el deseo de otorgar se cancela el deseo de recibir a partir de ser capaz de hacer algo. A esto se le considera ponerlo a morir. Porque ha sido alejado de su función, y no tiene nada más que hacer, porque no está más en uso, cuando es revocado de su función, esto es considerado ponerlo a morir.

Cuando uno contempla “Qué ganancia tiene el hombre a partir de todos sus trabajos donde sea que trabaje bajo el sol”, uno ve que no es tan difícil esclavizarse por sí mismo a Su nombre, por dos razones:

1. De cualquier manera, es decir, de buena gana o de mala gana, uno debe esforzarse en este mundo, y ¿qué ha dejado uno de todos los esfuerzos que ha hecho?

2. Por otro lado, si uno quiere trabajar Lishmá, debe recibe placer durante el propio trabajo también, según el proverbio del Recitador de Dubna, que dijo sobre el verso “vosotros que no Me habéis preguntado, Oh Jacobo, ni te habéis gastado por Mí, Oh Israel”.

Él dijo que es como algún hombre rico que partió en tren y tenía un bolso pequeño. Él lo puso donde todos los comerciantes ponen sus equipajes y los porteros toman los equipajes y los traen al hotel donde los comerciantes se quedan. El portero había pensado que el comerciante habría tomado el bolso pequeño por sí mismo, así que tomó un paquete grande.

El comerciante quiso pagarle poco, como normalmente paga, pero el portero no quiso tomarlo. Pues dijo: “Puse en el depósito del hotel un bolso grande, me agotó y apenas pude llevar su bolso, y ¿usted quiere pagarme tan poco por él?”

La lección es que cuando uno viene y dice que uno se ha esforzado grandemente mientras guarda la Torá y las Mitzvot, el Creador dice, “vosotros que no Me habéis preguntado, Oh Jacobo”. En otros términos, no es mi equipaje el que tomaste, sino que este equipaje pertenece a otro. Puesto que dices que hiciste mucho esfuerzo en la Torá y las Mitzvot, debes haber tenido un dueño diferente para quien estabas trabajando; ve con él y él te pagará.

Éste es el significado de, “ni te habéis gastado por Mí, Oh Israel”. Esto significa que quien trabaja para el Creador no tiene trabajo, al contrario, tiene placer y espíritu eufórico.

Sin embargo, el que trabaja para otros propósitos no puede venir al Creador a quejarse de que el Creador no le da vitalidad en el trabajo, puesto que esa persona no trabajó para el Creador, para que el Señor le pague por su trabajo. En cambio, uno puede quejarse a aquellas personas por las que ha trabajado para administrarles placer y vitalidad.

Puesto que hay muchos propósitos en Lo Lishmá, uno debería exigir la meta por la cual se hubo trabajado para recibir el premio, es decir, el placer y la vitalidad. Sobre eso se dice, “Ellos que hacen a ellos estar dentro de ellos; ¡sí!, lo que cada uno confió en ellos”.

Sin embargo, según esto es perplejo. Después de todo, vemos que incluso cuando uno toma para sí mismo la carga del Reino del Cielo sin ninguna otra intención, y todavía no se siente el sustento para decir que este sustento compele a uno a tomar en sí la carga del Reino de

96

Cielo, la razón de que uno tome en sí mismo la carga es sólo debida a la fe por encima de la razón.

En otros términos, uno lo hace por vía de la coerción, de mala gana. Así, podríamos preguntar: ¿Por qué uno siente el esfuerzo en este trabajo y el cuerpo mira cada minuto durante ese tiempo cuando puede librarse de este trabajo, como cuando uno no siente algún sustento en el trabajo? Según lo anterior, cuando uno trabaja en la humildad, y se tiene sólo el propósito de trabajar para otorgar, ¿por qué el Creador no imparte el sabor y la vitalidad en el trabajo?

La respuesta es que debemos saber que este asunto es una gran corrección. Si no fuera por esto, es decir, si la Luz y el sustento hubieran iluminado instantáneamente cuando uno empezó a tomar sobre sí la carga del Reino de Cielo, uno habría tenido el sustento en el trabajo. En otros términos, el deseo de recibir habría consentido este trabajo.

En ese estado uno estaría de acuerdo ciertamente porque se quiere saciar el deseo, es decir, que se trabajaría para el autobeneficio. Si ése hubiera sido el caso, no habría habido nunca una posibilidad real de alcanzar Lishmá (lit. por Su Nombre).

Esto es así porque uno es compelido a trabajar para el propio beneficio, puesto que el mayor placer se siente en el trabajo de Dios que en los deseos corpóreos. Así, uno habría tenido que permanecer en Lo Lishmá (lit. No por Su Nombre) porque en eso, se habría tenido satisfacción en el trabajo. Donde hay satisfacción, uno no puede hacer nada, puesto que sin beneficio, uno no puede trabajar. Resulta, que si se hubiera recibido la satisfacción en este trabajo de Lo Lishmá, uno habría tenido que permanecer en ese estado.

Habría sido similar a que las personas digan que cuando hay personas que corren al ladrón para atraparlo, el ladrón también corra y grite “agarra al ladrón”. Entonces, es imposible reconocer al ladrón real para agarrarlo y sacar lo robado de su mano.

Sin embargo, cuando el ladrón, es decir, el deseo de recibir, no siente algún sabor y sustento en el trabajo de aceptar la carga del Reino de Cielo, si en ese estado uno trabaja con la fe por encima de la razón, coercitivamente, y el cuerpo se acostumbra a este trabajo en contra del deseo de recibir, entonces se tienen los medios para llegar a un trabajo que estará con en el propósito de contentar al Hacedor.

Esto es porque el requisito primario de una persona es llegar a Dvekut (lit. Adhesión) con el Creador a través del trabajo propio, que es discernido como la equivalencia de forma, donde todas las acciones de uno son para otorgar.

Es como el verso dice, “Entonces te deleitaréis en el Señor”. El significado de “entonces” es que primero, al principio del trabajo, no se tenía placer. En cambio, el trabajo de uno es coercitivo.

Sin embargo, después, cuando uno ya se ha acostumbrado a sí mismo, a trabajar con el fin de otorgar y no examinarse si está sintiendo un buen sabor en el trabajo, pero cree que contenta a su Creador con su trabajo, uno debería creer que el Creador acepta el trabajo de los más bajos sin tener en cuenta cómo y cuánto es la forma de su trabajo. En todo, el Creador examina la intención; eso trae el contento al Creador, y entonces a uno se le imparte: “Entonces te deleitaréis en el Señor”.

Incluso durante el trabajo de Dios uno siente ahora el placer, porque ahora uno realmente trabaja para el Creador, porque el esfuerzo que hizo durante el trabajo coercitivo lo califica para poder trabajar para Él en serio. Encuentra que entonces también el placer que se recibe se relaciona a Él, es decir, específicamente para Él.

97

 Título en inglés:

“Lishma is an Awakening from Above, and Why do We Need an Awakening from Below”

Traducción:

Julio Akerman

Revisión y edición:

Elisbán Sandro Tupayachi Safuán

 

 

El árbol de la vida(Del libro del Ari: “El árbol de la vida”, Parte I. Rabino Itzjak Luria)

Contemplad, que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la simple Luz superior había llenado la existencia entera y no había espacio libre, semejante a una atmósfera vacía, un hueco o una fosa, sino que todo estaba ocupado con una simple Luz sin límites y no había tal parte como cabeza o cola, sino que todo era simple, suave Luz, balanceada e igualmente distribuida, y esta era llamada la Luz sin Fin.

Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear el mundo y emanar las emanaciones, traer a la Luz la perfección de Sus obras, Sus nombres, Sus apelativos, lo cual fue la causa de la creación de los mundos, Él entonces se restringió a Sí mismo en el medio, precisamente en el centro, Él restringió la Luz, y la Luz se alejó hacia los lados, alrededor del punto central.

Y ahí permaneció un espacio solo, un vacío rodeando al punto central. Y la restricción había sido uniforme alrededor del punto vacío, de tal forma que el espacio estaba equilibrado en círculo alrededor de éste.

Ahí, después de la restricción, habiendo formado un vacío y un espacio, precisamente en medio de la Luz sin fin, un lugar fue formado, donde lo emanado y lo creado pudieran residir.

Entonces de la Luz sin Fin una simple línea colgó, dentro de ese espacio, y a través de esa línea, Él emanó, formó, creó todos los mundos.

Antes de que esos cuatro mundos aparecieran había un infinito, un nombre, en maravillosa unidad oculta que ni aún por lo cercano de los ángeles haya logro en lo eterno, como no hay mente que pueda percibirlo, porque Él no tiene lugar, ni límite, ni nombre.

98

“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”

Interpretación: Rabino Baruj Ashlag

¿Qué nos dice la regla “Amarás a tu prójimo como a tí mismo”? Por medio de esta regla se puede lograr el amor a Dios. Entonces, ¿qué es lo que recibimos cuando cumplimos los 612 mandamientos (taryab mitzvot)?

Antes que nada hay que averiguar qué es “regla”. Es conocido que una regla  se establece de muchos pormenores, sin ellos no existe la regla. Por ejemplo, cuando decimos “comunidad santa”.

La intención de algunos pormenores que se juntaron hasta conformar una unión (unidad) y después nombrar al jefe público se le llama Minyan (empadronamiento) o Eda (congregación). Por lo menos tienen que haber 10 hombres para poder decir Kdoshá (santo) en el rezo.

Sobre eso nos cuenta el Zohar: “Kol bi asara, shjinta shriya”.O sea, que donde hay 10 personas, ya hay lugar para la inspiración de la Divinidad (shjiná). Según esto, la regla “amarás a tu prójimo como a tí mismo” se establece sobre 612 mandamientos. O sea, que si cumpliéramos los 612 mandamientos, podríamos llegar al principio de “Amarás a tu prójimo como a tí mismo”.

Por lo tanto, los detalles nos llevan a alcanzar la regla, y cuando la tengamos podremos llegar a amar a Dios, tal como está escrito: “Kalta nafshi le H” (mi alma está agotada por Dios).

Esto a pesar de que el hombre no pueda cumplir todos los 612 mandamientos solo. Por ejemplo, el rescate del hijo. Si alguien ha tenido una hija primogénita no podrá cumplir el rescate del hijo. Además, la mujer está excenta  de cumplir los mandamientos causados por el tiempo, como “tzitzit” y “tfilin”.

A raíz de que todo Israel es garantía uno del otro, es a través de  todos que se cumple la totalidad, como si todos hubieran cumplido juntos todos los mandamientos. Por eso, con el tesoro de los 612 mandamientos, se puede llegar a la regla “Amarás a tu prójimo como a tí mismo”.

99

Se ayudará uno a otroAutor: Rabino Baruj Ashlag

Hay que entender la situación en la que una persona pueda ayudar a su compañero. Acaso este asunto es justamente por lo que hay pobres y ricos, sabios y tontos, valientes y débiles, etc.

Pero cuando todos son ricos o  todos son sabios o todos valientes y semejantes, ¿cómo una persona puede ayudar a otra?

Vemos que hay una cosa que es común a todos, o sea, el asunto relacionado con el ánimo; tal como se ha dicho: “la preocupación en el corazón de uno, le contará a otros”, porque en el caso de que el hombre tenga ánimo elevado nada le ayudará a ese hombre, ni riqueza, ni sabiduría, ni estudios, etc.

Pero, justamente así se le puede a ayudar a otro, con respecto a lo que él ve, percibiendo que está en una condición bajeza. Tal como está escrito: “El hombre no puede liberarse a sí mismo de la cárcel”, sino que justo su compañero le puede levantar el ánimo.

Es decir, que su amigo lo levanta de la situación baja en la que se encuentra, le devuelve el ánimo hacia la vida. Empieza así a conseguir de nuevo fuerza y seguridad de vida y riqueza. Comienza a ver como si su objetivo ahora estuviera cerca de él.

Lo que surge de eso es que cada uno tiene que darse cuenta y pensar con qué puede ayudar a su compañero y levantarle el ánimo. Porque en lo que respecta al ánimo, cada uno puede encontrar en su compañero un espacio vacío que puede llenar.

100

El reino secretoLa Cabalá  es conocida como una sabiduría confidencial. Precisamente es debido a este secreto que se ha dado lugar a las numerosas leyendas, falsificaciones, cosmografía, ignorantes argumentos y malas conclusiones.

Sólo al final del siglo 20  fue que la sabiduría de la Cabalá pudo ser revelada a todos circulando incluso alrededor del mundo. Por consiguiente, al dirigirme al lector al principio de este libro, me siento obligado a rasgar las capas seculares de esta sabiduría antigua que es común a toda la humanidad.

La sabiduría de la Cabalá no tiene que ver con la religión, no hay nada más relacionado a ella que la física, química o matemática.

La Cabalá no es una religión y esto se hace obvio porque las personas religiosas no saben nada sobre ella, no entienden ni una palabra. Es en primer lugar, el conocimiento más profundo sobre las leyes del Universo, el método de aprehender el mundo, el logro del propósito de la Creación que se mantuvo fuera de las masas religiosas.

La Cabalá estaba esperando hasta que la humanidad madura aceptara esta sabiduría y la usara correctamente. Es el conocimiento que se legó a toda la gente del mundo y que permite al hombre controlar su destino.

La Cabalá trata sobre el reino escondido a nuestros cinco sentidos. Sólo opera con las nociones espirituales, con cosas que pasan más allá de nuestra percepción, en el Mundo Superior. Sin embargo, la Cabalá  pide prestado los nombres del idioma de nuestro mundo para nombrar los objetos espirituales, fuerzas y acciones. Esto es necesario porque no tenemos ninguna palabra a nuestra disposición que pueda describir los fenómenos no terrenales.

Cierta fuerza desciende desde cada objeto en el Mundo Superior para formar un objeto correspondiente en el nuestro. Un cabalista, quien vive en ambos mundos, ve esta conexión y describe la realidad espiritual usando los nombres de nuestro mundo.

Sin embargo, lo que cuentan los cabalistas a aquellos que no han logrado todavía el reino espiritual parecen experiencias terrenales. La Cabalá habla exclusivamente de lo que pasa en el Mundo Superior. El uso de palabras familiares en las definiciones propicia las concepciones falsas y erróneas. La Cabalá prohíbe imaginar una conexión entre los nombres de nuestro mundo y sus raíces espirituales. Esto es considerado como el error más grande en la Cabalá.

101

Por esto se prohibió durante tantos años hasta este tiempo: el desarrollo del hombre era insuficiente para dejar de imaginar toda clase de brujas, fantasmas, ángeles y demonios, cuando se trata de algo completamente diferente.

Sólo a partir de los 90s del siglo 20 está permitido estudiar la Cabalá y se recomienda diseminar esta sabiduría. ¿Por qué es así? Porque las personas dejaron de pensar sobre las fuerzas naturales como las criaturas varoniles, las sirenas, los centauros, etc. Están listas para imaginar el Mundo Superior como un dominio de fuerzas, los campos de fuerzas, la materia anterior al mundo. Este dominio de fuerzas e ideas es el tema de la Cabalá.

Deseándole éxito en lograr el Mundo Superior,

Rav Dr. Michael Laitman

¿Para qué estoy viviendo?

¿De qué trata la Cabalá?

La Cabalá se refiere a la pregunta sobre el propósito de la vida. Hombres muy jóvenes se hacen esta pregunta, pero luego la olvidan por el resto de su vida. El hombre no puede atormentarse de manera indefinida con esta pregunta sin encontrarle una respuesta.

Esta sólo puede hallarse en una fuente: La sabiduría de la Cabalá, la cual sólo estaba disponible a algunos escogidos a lo largo de los siglos. Las generaciones fueron y vinieron pero sólo los representantes de las últimas generaciones pueden recibir la contestación a la pregunta más importante.

Pero, ¿es igual ahora que la Cabalá ha dejado de ser una doctrina confidencial para ser accesible prácticamente a todos nuestros contemporáneos? ¿Se concibe para aquellos que, habiendo madurado e incluso envejecido, no dejan de hacerse esa pregunta infantil:¿Cuál es el propósito de mi vida y el de toda la humanidad?

Las personas para quienes esta pregunta es constante se acercan a la Cabalá. No se sienten satisfechas, llenas en su vida diaria. No sufren ni manías ni depresiones, simplemente no pueden alcanzar la paz en esta vida. ¿Por qué? La Cabalá da la respuesta a esta pregunta.

Las fases del desarrollo de los deseos

El desarrollo de la humanidad durante los miles de años de su existencia es un desarrollo y realización de niveles diferentes de deseo. Los deseos y la búsqueda de la manera de satisfacerlos determinan este u otro nivel de la evolución de la civilización y todo lo que nosotros definimos como progreso tecnológico y científico. La Cabalá divide el complejo de deseos en cinco fases:

- Los deseos primarios: Comida, sexo, sueño.

- Segunda fase: Deseo de lograr riqueza.

- Tercera fase: Deseo de poder y fama.

-Cuarta fase: Sed de conocimiento.

-Quinta fase: La aspiración a la espiritualidad, al Creador.

102

La necesidad por el sexo y la comida son los deseos animales, porque los animales también los tienen. Incluso en completo estado de aislamiento el hombre siente hambre y el impulso de reproducirse, es decir de tener relaciones sexuales. Los deseos de riqueza, poder, fama y conocimiento ya son deseos humanos, porque para satisfacerlos debe rodearse de otras personas.

El hombre nace, sus deseos animales y humanos se desarrollan y entonces descubre que su realización no lo satisface, porque no logra comprender su aspiración interna y verdadera, tampoco la puede formular ya que cae fuera de los límites de este mundo. No se da por naturaleza como el deseo del animal, ni se desarrolla bajo la influencia de una sociedad  como los otros deseos humanos.

La Cabalá llama a este nivel el deseo de Luz espiritual o el alma del hombre. La Cabalá enseña que la construcción espiritual del alma general se llama Adán. Esta construcción consiste en 600.000 partes, cada una de ellas se divide a su vez en una multitud de fragmentos que se localizan dentro de los deseos terrenales.

El surgimiento de un nuevo tipo de deseos

Los deseos terrenales se llaman el Corazón del Hombre y un fragmento de los anteriores (deseos espirituales) es llamado un Punto en el Corazón. Durante su vida biológica en este mundo el hombre debe llenar su deseo espiritual completamente. Él regresará repetidamente a nuestro mundo hasta que alcance su meta.

Así, cada generación en nuestro mundo constituye las mismas 600.000 almas vestidas en los cuerpos de nuestro mundo. Cada generación son las 600.000 almas moviéndose en fila hacia delante para ser llenada por la Luz espiritual: el cuerpo muere y el alma se mueve vestida en un nuevo cuerpo, el cual avanzará hasta llegar a cierta fase de desarrollo, el de la Luz Suprema.

La mayoría de las personas perciben las necesidades limitadas por la estructura de nuestro mundo. Estas incluyen las aspiraciones creativas, intelectuales, culturales del hombre, así como la necesidad de investigar y entender la estructura mundial. Eso testifica que las almas vestidas en los cuerpos de estas personas no han alcanzado todavía el deseo de la espiritualidad, la quinta fase en el desarrollo. Las almas de ese tipo no producen las aspiraciones de desarrollarse fuera de los cuerpos mundanos en que se instalan.

Pero hay un pequeño (hasta ahora) número de almas de un tipo diferente. Instaladas en una zona de la albúmina, esta alma empuja al hombre hacia algo no terrenal y eterno. Como todos los otros hombres, él prueba satisfacerse con lo que el mundo puede proporcionar, pero sin lograrlo. Él ve cómo otras personas piden riquezas y éxito y comprende que él es diferente. Participa de estos juegos, a menudo con éxito, pero no le trae ninguna satisfacción. Gradualmente, procesándose en este mundo se defrauda y desencanta, el hombre empieza a sentir que su alma exige llenarse de algo diferente.

Habiendo recibido el deseo de espiritualidad, el hombre siente que ya no puede llenarse con los placeres terrenales y percibe que su vida está vacía. Es entonces que empieza a llenar su vida con un nuevo deseo, el deseo de espiritualidad.

La búsqueda y desilusión son los momentos culminantes de este nuevo tipo de deseo, tan característico de nuestro tiempo. Empezando a la mitad del siglo XX cada vez más las personas despiertan a este deseo espiritual recibido anteriormente. En comBináción con todos los otros deseos, crea un conflicto en el corazón del hombre. El quinto tipo de deseos

103

causa incomodidad interna y finalmente lleva a la persona a la Cabalá. Tales personas vienen a nosotros y empezamos a explicarles cómo pueden llenar este deseo.

Pero como el deseo espiritual desciende del anterior, no puede llenarse de los objetos de nuestro mundo. La Cabalá puede mostrarle al hombre cómo puede llenarse de este deseo más exaltado. los cabalistas que llenan este deseo espiritual (Cabalá o recepción en hebreo)  llaman a este relleno la Luz o, más bien la Luz Suprema.

Esta Luz Suprema se llama el Creador, porque Él crea el deseo y su plenitud. Sin embargo, este deseo no se nota en el hombre que sigue viviendo como todos los otros. 

Buscando la satisfacción y el proceso para alcanzarla

La vida humana es un proceso de búsqueda interminable. Continuamente estamos en busca de algo que pueda satisfacer nuestros deseos nuevos, sigue buscando después de haber obtenido comida, sexo, riqueza, poder y conocimiento. Todos estos deseos se alternan constantemente y lo hace estallar. El hombre consagra su vida entera para satisfacerlos.

Muchas personas en la historia de la humanidad han logrado llenar su deseo espiritual. En sus libros nos cuentan sobre la búsqueda de la satisfacción y el proceso de lograrlo. Sus explicaciones y la descripción de este proceso se han desarrollado en una ciencia llamada Cabalá. Tales personas se llaman cabalistas.

los cabalistas dicen que mientras el hombre está en nuestro mundo debe llenar su alma de la Luz para volver a subir al mismo nivel espiritual que tenía antes de descender y transformarse en el corazón del hombre, es decir el deseo de su corazón. Nuestra tarea, sin tener en cuenta todos los otros deseos llamados el Corazón o el Cuerpo, es llenar ese punto de la Luz Suprema.

Dicen los cabalistas que el llenar el alma de la Luz le da al hombre una sensación del Mundo Superior. Esto significa que él puede vivir simultáneamente (sentir) en  ambos, tanto el Mundo Superior como el nuestro. Él une estos dos mundos en sí mismo. El estado en que se maneja completamente en nuestro mundo y corrige y llena su alma al nivel espiritual más alto, es llamado el Extremo de la Corrección de un alma o simplemente el Extremo de la Corrección.

La Cabalá habilita a la persona- desde el momento que ha sentido la aspiración a la espiritualidad y debido a esto ha recibido la primera información sobre Cabalá- dominar un método para llenar su alma, lograr un estado de deleite infinito, la sensación de eternidad, conocimiento absoluto y perfección. Es más, él recibe la oportunidad de comprenderlo ahora, en este mundo, en esta vida, en lugar de regresar de nuevo a éste, no el mejor de los mundos, investigando y padeciendo desde el nacimiento hasta la muerte.

Como las almas están siempre cambiando, mejorando y desarrollándose, la tarea de la Cabalá es crear un método de recepción del relleno espiritual conveniente para cada generación. Esta ciencia se llama Cabalá (recepción), porque ofrece llenar el alma con la Luz.

La Cabalá le enseña al hombre a recibir la Luz Suprema y llenar su alma de ambos deseos: los terrenales y los espirituales.

¿Qué es el deseo espiritual?

104

Las primeras cuatro categorías de deseos se sienten y se entienden claramente, pero no tenemos ninguna idea sobre lo que es un deseo espiritual.

El hombre no descubrirá “lo espiritual” mientras siga satisfaciendo sus deseos por medio de los objetos de este mundo. El ve estos objetos y sabe exactamente qué son. Pero cuando un deseo espiritual despierta en él, no ve posiblemente ninguna fuente que pueda llenarlo. Simplemente se siente mal. Algo incierto “tira” de él. ¿Pero, adónde? El hombre no sabe adónde ir porque la fuente de placer le es disimulada. Normalmente escoge olvidarse del deseo.

Como los niños nos preguntamos: “¿para qué estamos viviendo?”, luego las hormonas encendidas por la adolescencia suprimen esta pregunta y el testamento para descubrir el significado y la fuente de la vida. Nuestras aspiraciones sexuales e intelectuales nos llevan fuera de la solución de este problema. Entonces vuelve la pregunta  para perturbarnos nuevamente. A aquellos que no pudieron llenar el vacío y exijen una respuesta a esa pregunta descubren la Cabalá o más bien es llevada a descubrirla: El momento de llenar el alma humana ha llegado.

El espacio espiritual

Cuando el cuerpo muere el alma pasa a un recién nacido. De una vida a la próxima el alma aumenta gradualmente la rapidez para manifestarse en el hombre. El vive muchas vidas sin sentir su alma - una aspiración al Mundo Superior -No lo confunda con la terrenal aspiración a la arrogancia, que son normalmente la disposición para la creatividad, poesía, música y arte.

El hombre siente la manifestación del alma como un deseo nuevo, el anhelo que es como un vacío, y no tiene la menor idea de cómo llenarlo. En este momento empieza la búsqueda; finalmente llegará el hombre a la Cabalá. Así llegan todas las personas en el mundo a la Cabalá porque es el único método para llenar el alma.

En cuanto el hombre descubra la Cabalá, libros y un grupo, comienza el llamado “período preparatorio”. Este período puede durar durante algunos años (mínimo 3 años).

Luego el hombre entra en las sensaciones del Mundo Superior, es decir, en forma clara y distinta de otras comienza a sentir al Creador. El espacio espiritual se abre ante él. Los hallazgos periféricos de ese espacio del cual el Creador es el mismo centro. El espacio espiritual es un reino de propiedades similares a un campo físico con una manifestación máxima de poder en el centro y el debilitamiento gradual hacia el perímetro hasta que esa propiedad desaparece completamente al cruzar la frontera en que empieza nuestro mundo.

Cambiando sus propiedades respecto del Creador, el hombre puede entrar al espacio espiritual. La diferencia entre las propiedades del hombre respecto de las del creador lo hace remoto, mientras las propiedades similares a las suyas nos llevan a acercarnos a Él. Una equivalencia completa causa la unión. Nosotros en nuestro estado inicial estamos opuestos a las propiedades del Creador, estamos totalmente fuera de este campo y no podemos sentirlo.

Habiendo completado el período de la preparación el hombre alcanza el estado mínimo de similitud con el Creador, cruza la barrera (Majsom) entre nuestro mundo y el superior. Entonces, comienza su avance espiritual sintiendo al Creador de forma distinta, corrige sus propiedades concientemente y se acerca a Él.

Esta manera de acercamiento gradual al Creador a través de la similitud de propiedades avanza en la corrección consecutiva, es decir la sustitución de todas las 620 propiedades

105

egoístas por propiedades altruistas. La Cabalá describe el proceso de ascensión a través de 620 pasos. Habla sobre los métodos de corregir los deseos en cada uno de esos pasos. Como resultado el hombre cada vez se dirige hacia el Creador a un nivel más alto.

El hombre deberá corregir todos sus 620 deseos paso a paso, es decir escalando todos los 620 niveles, mientras está en su cuerpo físico, viviendo en este mundo. Al completar su ascensión espiritual, se asocia totalmente con el alma y no tiene que volver al mundo material encarnado.

Hay ciertas almas que encarnan para cumplir una misión muy especial, ayudando a otras almas incluidas en este mundo. El ejemplo más llamativo es el consistente en el descenso del alma exaltada de Abraham, Moisés, Rashbi, el Ari y Baal HaSulam.

Tras la muerte del hombre, ¿qué muere, el cuerpo o el alma?

El hombre no muere, su cuerpo biológico lo hace. Originalmente, todos nosotros sólo sentimos nuestro cuerpo, los deseos terrenales. Entonces, un deseo por la espiritualidad despierta en nosotros. Este deseo no es de este mundo, pertenece al Creador. Si el hombre lo desarrolla, comienza a sentir en él no sólo las propiedades de su cuerpo sino también el alma: una parte de las propiedades del Creador.

 Si el hombre se corrige para que los deseos del espíritu supriman los deseos del cuerpo y el cuerpo se asocie completamente con el alma, percibe la muerte de su cuerpo como la eliminación de una cobertura del alma.

El cuerpo se muere pero las percepciones del hombre aislado de su cuerpo siguen todavía viviendo en él. Si nosotros vivimos dentro de los deseos de nuestro mundo (sexo, comida, poder y conocimiento), los recibimos a través del cuerpo, es decir a través de los cinco sentidos. Podemos excitar nuestro cerebro uniéndolo a electrodos con impulsos eléctricos y sentir los placeres recibidos a través de los cinco sentidos ostensiblemente. En este caso nosotros influimos directamente el centro del  placer enviando el mismo impulso eléctrico que recibe de los receptores sensoriales. Este es un ejemplo de cómo afectar el centro del placer que recibe todas las señales. 

El alma, pantalla y deleite

Nosotros recibimos en forma directa los deseos espirituales. Para satisfacerlos necesitamos un sentido especial llamado “pantalla” (masaj). En cuanto el hombre adquiera este sentido, comienza a percibir a través de ella el placer sensible. Entra en nuestro deseo de disfrutarlo a través de la pantalla. Este deseo de disfrutar la Luz Suprema se llama “el alma“.

La Luz como fuente de placer no se siente a menos que el hombre adquiera un sentido adicional capaz de recogerla. Todos los componentes: Luz (el placer), Pantalla (los medios de recepción) y Alma (el receptor) no están de ninguna manera conectados con nuestro cuerpo físico. No importa si el hombre tiene cuerpo físico o no.

En cuanto el hombre establezca el contacto con la Luz Suprema, comienza a corregirse para ser llenado por ella. La semejanza gradual, rápida y consecutiva de nuestras propiedades con las del relleno se llama Ascensión Espiritual. El cuerpo es sólo un medio para el avance espiritual en este proceso excitante. Por otra parte no tiene ningún otro interés.

Un placer pequeño no puede sentirse en absoluto comparado con un gran deleite: el deleite más grande lo suprime. Por consiguiente, aunque un cabalista vive en el mismo mundo en que nosotros lo hacemos, él realmente ya está en el Mundo Superior. Sin embargo porque

106

nosotros no podemos percibir su mundo, todas sus sensaciones están más allá de nuestra percepción, del otro lado del Majsom.

Cuando el ser humano sienta con su alma y no con su cuerpo físico, tomará la muerte como si fuera un cambio de ropa. Las sensaciones que adquirió en el mundo no desaparecen y el mundo de él vive en las estancias con él después de sus cambios de cuerpo. Todos los que se mantienen en la tierra pueden y deben completar su forma de acuerdo con el plan del Creador.

 ¿En qué datos esta basada la Cabalá?

La Cabalá sólo usa datos precisos, probados. No se tiene ninguna teoría ni suposición en cuenta. Toda la Cabalá se recibió de las personas que personalmente lograron las sensaciones espirituales a través del Punto del Corazón, a través del alma. Ellas probaron y describieron sus sensaciones. Los resultados de su investigación forman la ciencia de la Cabalá.

Como cualquier otra ciencia, la Cabalá opera con precisión matemática, física y gráfica (los diagramas y tablas). En lugar de tratar con los sentimientos, los cabalistas usan vectores, fuerzas de gravitación y supresión de deseos: sus correlaciones son numéricamente moderadas, definen deseos y satisfacción con exactitud. 

En nuestro mundo no podemos medir los esfuerzos internos de ningún hombre, ni sus sensaciones subjetivas, como mucho podemos comparar las percepciones e impresiones de dos personas diferentes con precisión. Pero, los psicólogos y psiquiatras son completamente incapaces de operar con los parámetros del alma del hombre.

La historia y el idioma de la Cabalá

Todo lo que sabemos sobre el Mundo Superior antes de que lo descubriéramos fue escrito por las personas que personalmente lo lograron. Ellos describieron a su manera sus sensaciones y las conclusiones respectivas, ofrecieron las recomendaciones para que nosotros pudiéramos seguir su camino. los cabalistas cuentan sus jornadas en el Mundo Superior desde el tiempo de Abraham.

Abraham fue el primer cabalista conocido. El comenzó a preguntarse por el sentido de la vida que después lo llevo a la revelación de la Fuerza Suprema.  Describió sus impresiones de la revelación divina en el libro titulado “Sefer Yetzirá.” Esto fue hace 3700 años. Abraham usó el idioma de la Cabalá en su libro, el cual puede comprarse hoy en día en cualquier librería que vende  literatura religiosa. 

El siguiente gran cabalista fue Moshe (Moisés). Él alcanzó al Creador y describió sus logros en el libro que él llamó “Torá” o Pentateuco. Moisés también usó el idioma de la Cabalá (“El Idioma de las Ramas”, basado en la similitud entre el Mundo Superior y el nuestro) para la descripción de sus impresiones espirituales, ya que todo en este mundo se forma por las fuerzas que descienden del Mundo Superior, cada objeto, acción o fenómeno en nuestro mundo es como una rama que crece desde el Mundo Superior.

Moisés pidió prestado los nombres de los objetos y acciones de nuestro mundo para describir los objetos y acciones del Mundo Superior. En la superficie su relato se parece a una historia sobre este mundo, pero detrás de las palabras de nuestro mundo la descripción del reino espiritual está completamente disimulada. Sólo aquellos que viven en las sensaciones del Mundo Superior entienden la historia de Moisés adecuadamente.  

107

El Talmud (principio de la Era Común) es un libro que describe las leyes del Mundo Superior en la forma de leyes jurídicas de nuestro mundo. Las leyes descritas hablan sobre la conducta del hombre en este mundo, pero es sólo una apariencia exterior del texto. los cabalistas ven un relato escrupuloso de la realidad superior.

También se usan los idiomas de narrativa y profecía para la descripción del dominio espiritual. Da lo mismo para un cabalista en qué idioma un libro sobre el Creador es escrito. En todo caso, tal como un músico que oye la música mientras está mirando las notas, un cabalista siente lo que el autor describió en un texto cabalista.

Lo material y los sentidos espirituales

Nosotros nacemos con cinco sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto; a través de ellos es que nosotros recibimos un poco de información de fuera. Nuestro cerebro procesa esta información y produce un cuadro comBinádo del mundo circundante. Estas sensaciones se llaman “este mundo” o “mi mundo”. Nosotros no sabemos lo que existe a nuestro alrededor. Apenas determinamos nuestra reacción a un poco de influencia externa.

Nuestro oído esta diseñado con una membrana (membrana timpánica) que separa nuestra parte interna y la realidad exterior. Esta membrana puede ser más sensible, saludable o dañada. Nosotros definimos un sonido como fuerte, débil, alto, bajo o incluso imperceptible. La calidad del sonido que oigo no depende de lo que se siente por fuera, es determinado por los parámetros de mi sentido; es decir, por mis cualidades internas. Lo que yo siento no son las fluctuaciones exteriores, sino la reacción de mi censor a ellos. De hecho, percibo algo dentro de mí y lo llamo un sonido externo.

Lo mismo se refiere al resto de nuestros sentidos. Resulta que nosotros somos un sistema completamente cerrado, cada uno de nosotros siente sus reacciones internas a una influencia desconocida externa. Nunca podemos percibir objetivamente algo que pasa afuera. Cualquier cosa que sentimos en nuestros sentidos se procesa por nuestro cerebro y la información se presenta de una cierta manera. Fuera de  nuestros sentidos no tenemos ninguna idea de lo que significa esta información. Nos encerramos con llave dentro de nosotros mismos.

¿Qué me puede proporcionar el sentido adicional conscientemente adquirido? No permite recibir la información por medio de mis cinco sentidos naturales en mis deseos egoístas (interpretado como todo lo que se refiere a la ganancia personal, es decir siendo filtrado), sino en forma directa e imparcial.  De esta manera puedo obtener un logro genuino del universo absoluto y objetivo. Esto es lo que la Cabalá puede permitirnos hacer. Como cualquier otra ciencia, la Cabalá se caracteriza por la repetición de la experiencia, de los datos registrados, etc. Lo digo como alguien que completó una educación científica antes de descubrir la Cabalá.

La Cabalá es una ciencia y no tiene nada que ver con la religión. Si le preguntamos lo que sabe de Cabalá a cualquier persona religiosa, reaccionaría con miedo y resentimiento. Si  bien exteriormente un cabalista se parece a una persona religiosa, su visión del mundo y actitud frente a la vida es totalmente diferente. La actitud de las masas religiosas claramente es diferente a la de los cabalistas.

Guematría del alma

108

Si dos cabalistas leyeran una misma descripción del Mundo Superior, percibirán un cierto marco de referencia, ¿pero, cómo podrán comparar sus sensaciones? Todos las sentimos según las propiedades internas del alma. Si un cabalista tiene una pantalla más grande que otro y su nivel espiritual es más alto, las imágenes que él puede ver serán definitivamente diferentes. Si ustedes están en la calidad 5 y yo estoy en la 10, ustedes obviamente entienden más que yo.

La calidad del alma es una comBináción de todas sus propiedades. El hombre en nuestro mundo tiene un juego completo de propiedades: la codicia, los celos, la misericordia, etc.; pero, todos las tenemos en una proporción diferente.

Estudiando la Cabalá podemos averiguar los deseos del alma, describir y formular su estructura. El Creador elaboró un solo deseo: el alma, al que llamó “Adán”. Las 600.000 estructuras fijas, las almas separadas pueden singularizarse fuera de él. Cada alma (común e individual) incluye 620 partes internas, los deseos. Su comBináción determina la estructura del alma.

Cada una de estas estructuras del alma reciben su nombre según su principal calidad distintiva. Tiene un valor numérico llamado Gematría. Esta se expresa por las propiedades de la comBináción de las letras, es decir las letras en idioma hebreo son usadas en lugar de números. Para definir las almas numéricamente, se usan los nombres, porque no ha habido ningún número originalmente en hebreo (se designan por las letras).

Como resultado de su corrección, todas las almas se unen en una sola común y se interrelacionan dentro de un sistema unificado. Esta construcción del alma común liga todas las almas individuales juntas, para que finalmente cada una de ellas sienta lo que todas las otras sienten, alcanzado el logro absoluto. A ese estado se le llama La Última Corrección.

Después, el alma que recibe la Luz asciende a la Fuente–al Creador-, se iguala a Él. Los niveles superiores de la Última Corrección se llaman “los secretos de la Torá”. No se mencionan ni discuten en cualquier libro. Dichos estados se manifestarán cuando el mundo entero alcance un nivel definido en un período del  año 6000, de acuerdo al calendario judío. Nosotros tenemos un poco más de doscientos años avanzados, pero, nuestros esfuerzos pueden acortar ese período de manera considerable.

¿Por qué la Cabalá es una ciencia sobre la recepción de placer?

En la Cabalá nosotros entendemos cómo satisfacer todas las manifestaciones del placer: el material, moral, intelectual o físico. Además, aquí nosotros hablamos del deleite que es absoluto, eterno, perfecto e infinito.

El deleite sólo se siente cuando un deseo muy fuerte está presente– hay un deseo claro como el cristal- por algo que no es disponible. El placer recibido extingue el deseo, el que a su vez reduce el placer al instante. El más grande deleite sólo se siente durante el primer contacto del deseo con lo que anhelamos, de la forma como la percepción del primer trozo de comida lo es en la boca de un hombre hambriento. Entonces, el  hambre disminuye, el deseo desaparece y se sacia. La comida deja de provocar el deleite que se sentía al principio de la comida. Los gourmet dejan los platos más deliciosos para el final de una fiesta, porque el deleite mayor compensa la falta de deseo.

Si nosotros empezamos investigando los diferentes tipos de placer que recibimos del conocimiento, poder, riquezas, sexo y comida, notaremos que todos ellos disminuyen con la recepción de lo que deseamos. A menudo el hombre trabaja durante años para conseguir lo que quiere, pero habiendo recibido el objeto, deja de disfrutarlo. Sólo ante la desaparición de la fuerza de la sensación de placer buscamos nuevos deleites.

109

Publicidad, moda etc., nos  proporcionan los nuevos deseos y nosotros nos dejamos llevar en la persecución constante tras los placeres anticipados. Una vez que los deseamos y recibimos, nos sentimos obligados a buscar el nuevo goce. Este proceso es interminable. El hombre nunca puede quedar realmente satisfecho, constantemente está en movimiento.

La Cabalá le enseña al hombre cómo recibir sin que desaparezcan los placeres: eternos, absolutos y perfectos, que los reveló como paz permanente y deleite. Este método se llama “Jojmát HaKabbalah” (La Ciencia de La Recepción). Se nos confirió a nosotros a través del Creador, para que nuestros enormes deseos fueran satisfechos de forma inmediata, y entonces los nuevos deseos que surgireran, se cumplirían y así sucesivamente. La ausencia de un hueco entre un deseo y su relleno nos permitiría disfrutar paz interminable y deleite. Los deseos más grandes llevan a los placeres mayores.

¿Cómo puede crearse tal deseo? No existe en nuestro mundo. El alma está opuesta a nuestro mundo entero. Difiere de este mundo por su propiedad de altruismo llamada “pantalla” en Cabalá. El proceso de adquirir una pantalla es un asunto de los estudios de la Cabalá.

Nosotros hablamos sobre un acercamiento estrictamente práctico, sobre dominar un método especial. Puede lograrse en el proceso de estudiar ciertos libros de los cabalistas.

El libro de texto del cabalista “El estudio de las diez Sefirot” tiene la estructura siguiente: El Ari (gran cabalista del  siglo 16) escribió el libro “El Árbol de Vida”, sigue con el comentario escrito por otro gran cabalista Yehuda Ashlag (en el siglo 20). Luego en la parte que tituló “La Reflexión Interna”, da una explicación más detallada de la primera sección en un idioma diferente, llamándola “Los Significados de las Palabras”, la cual proporciona las preguntas que se refieren al significado de las palabras usadas. Finalmente la parte “Las preguntas y respuestas”, se habla de las descripciones y explicaciones de los fenómenos espirituales.

Aunque los autores de libros cabalistas no hayan asistido a ninguna institución educativa, ni supieran de los métodos de instrucción modernos, sus trabajos tienen una estructura completamente académica. Ellos absolutamente aplicaron su conocimiento profundo de la naturaleza humana.

El hecho de que el material se presenta de acuerdo con los libros científicos modernos, una vez más da énfasis a que la Cabalá es una ciencia.

¿Cómo los deleites de nuestro mundo pueden compararse a aquellos en el mundo espiritual?

Estos son incomparables. El nivel más bajo del Mundo Superior nos dota de billones de veces mayor tiempo de beatitud constante que todos los placeres que son sentidos en cada momento por todas las personas en la Tierra. Esto ocurre con la naturaleza de los niveles espirituales, que son un billón de veces superiores a los del nivel más bajo.

¿Cómo podemos ascender al Mundo Superior?

Hay sólo una manera para cruzar el Majsom y entrar en el Mundo Superior: se necesita recibir una fuerza espiritual, una pantalla. Sin atraer la Luz Circundante a través del estudio de libros cabalistas el hombre se confina a las sensaciones de este mundo. No hay fuerza en este mundo que podría proporcionarme una pantalla. Con este fin los cabalistas han escrito sus libros.

110

Un cabalista vive en el mundo espiritual, en su libro describe lo que siente. Mientras estoy leyendo su libro no puedo imaginar las cosas sobre las que escribe, pero anhelo entenderlo, sentir lo que siente. De esta forma, leyendo un texto de un cabalista  deduzco la influencia de la Luz del nivel que describe. Brilla lejos en mí, mientras me estoy corrigiendo y elevándome. Es prohibida una actitud diferente hacia los libros de los cabalistas.

Uno necesita un gran deseo de estimular la emanación de la Luz Circundante suficientemente grande como para subir al Mundo Superior. Normalmente el deseo del hombre se frustra. Algunas personas poseen un deseo enorme y pueden entrar en el mundo espiritual independientemente; pero, son pocas. los cabalistas nos aconsejan aprovecharnos de un efecto de grupo, de la unión de las almas, de la unión de los deseos.

De hecho, es así en el nivel de la Última Corrección, todas nuestras almas se unen en un alma común llamada “Adán.” Si nosotros nos unimos en un grupo, estudiamos juntos, nos afecta de forma positiva, haciendo que aumente nuestro deseo espiritual de crecer, además de recibir un poderoso deseo de corrección.

Si el hombre adquiere los deseos de diez de sus amigos, será suficiente para atraer la Luz Circundante muy intensa, capaz de adaptarlo al primer nivel espiritual.

Hace muchos años, el cabalista formuló un método de organizar un grupo, explicó qué relaciones deben mantenerse entre los estudiantes y la conexión entre ellos. Consiste en la aprehensión de los cambios mundiales espirituales para que el proceso sea dinámico y vivo, incluyendo las comidas colectivas en las fiestas, fines de semana y viajes.

¿Y  si nosotros no lo queremos todavía?

Si el hombre no está interesado en la espiritualidad, tiene dos posibilidades: olvidarse de todo, o asistir a las clases de Cabalá, si  espera adquirir un deseo para él. Esto es similar a la manera en que los anuncios nos afectan.

¿Por qué nosotros tenemos que actuar esta manera?

Porque en este caso usted adelanta hacia la meta. Además, haciendo muchas cosas innecesarias en su vida, evitará sufrimientos que, en todo caso, lo obligarán a venir a la Cabalá. No desea simplemente regresar a este mundo y volver a empezar de nuevo.

Quiénes no sienten ningún deseo de descubrir el propósito de la vida, necesitan escuchar  los materiales de la Cabalá, ser imbuidos con la necesidad de estudiarla. Nosotros esperamos a quienes de manera implacable buscan el significado de la vida. Éstas son las personas en cuyos corazones el punto espiritual está despertando. Muchos vienen y van, pero sólo son pocos los que están dispuestos a sacrificar todo por lograr la meta: la estancia. Hay más cada año.

A lo largo de los siglos el cabalista señaló que desde 1995 muchas personas empezarían a descubrir la Cabalá, porque éste es el tiempo de corrección en masa para alcanzar el nivel desde el que cada alma descendió.

Para todos aquellos que todavía no han logrado estar con nosotros o que no se sienten listos para avanzar espiritualmente, hemos creado nuestro sitio de Internet en 22 idiomas - http: //www.Kabbalah.info. Todos nuestros materiales de Cabalá y el método para dominarlos están allí disponibles. Adicionalmente, nosotros transmitimos nuestras lecciones en vivo con la traducción simultánea en inglés, ruso, y en algunos casos, también español. Todo depende sólo del propio deseo del hombre. ¡Yo les deseo que experimenten  las maravillas que el Creador ha preparado para nosotros!

111

Éxodo: de lo físico a lo espiritualUna charla con el Rav Dr. Michael Laitman

Las personas de este mundo son personas ordinarias. Pero a un persa llamado Abram (más tarde Abraham), el Creador se reveló a Sí mismo. Llegó a ser un “yehudi” (judío), de la palabra “Yehudi” (sólo-único), él y el Creador llegaron a ser uno. Entonces, ¿quién es este Abraham? Él es un hombre que estaba dotado con una chispa espiritual, una sensibilidad del Creador. Pero aparte de eso él era una persona ordinaria.

No hay ninguna santidad en ningún órgano de nuestro cuerpo. Así, no sucede nada si un corazón que no funciona bien es reemplazado por otro corazón humano o por el corazón de un cerdo. Nuestro corazón es pura materia, como el de cualquier animal. No son sagrados, no están conectados con el Creador.

Así que no hay diferencia entre un judío y un gentil, salvo la chispa del Creador encontrada en el judío. Eso significa que si esa chispa existe en el corazón de una persona, esa persona es llamada judía. Si desaparece, el judío de nuevo se convierte en gentil. Lo segundo, en cambio, es una situación imposible, porque la santidad siempre aumenta y nunca disminuye. Es una ley espiritual, por la cual todo es llevado más cerca del Creador.

El éxodo al mundo espiritual es un proceso lento. Al principio un hombre es capturado por los deseos de este mundo. Gradualmente, el hombre se da cuenta de la falta de sentido de su existencia física, como si no existiera esa chispa, el hombre es sólo uno de tantos...

La Hagadá dice: “Al principio, nuestros padres adoraron dioses extraños”. Adorar un dios extraño (paganismo) es un estado posible solamente después de que uno ha hecho contacto con el Creador, él ha llegado a ser consciente de la oposición entre sus atributos y los del Creador y ha elegido actuar contra el deseo del Creador. Por esto, el paganismo tiene un cierto grado de conciencia, de habilidad para manejarse más allá de la naturaleza que se tiene desde el nacimiento.

En efecto, nuestros padres adoraron dioses extraños, pero entonces el Creador se les reveló a Sí mismo, y la Luz que vino con ello fue aceptada como una orden para emigrar desde Mesopotamia a la Tierra de Israel. Así, nosotros vemos que en este mundo también, uno se mueve de un sitio a otro, siguiendo la voluntad interna de uno, siguiendo el corazón de uno.

Los cabalistas escriben que podemos vivir en la Tierra de Israel, provistos con algo comparado a su nivel espiritual. De lo contrario, estaremos exiliados de aquí justo como antes. El Creador ha vuelto a traer nuestros cuerpos, pero continúa nuestro deber de realizar nuestro regreso interior al estado espiritual llamado la Tierra de Israel para ser dignos de esta tierra, ¡que es todo lo que necesitamos!

Abraham el Patriarca es un testimonio de ello. Una vez llegó a ser un judío, D-s le dijo: “Vete de tu tierra y de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que Yo te mostraré”. Y Abraham  se movió (interiormente) a la Tierra de Israel: él empezó a desarrollar vasijas espirituales, vasijas de otorgamiento.

Pero para alcanzar la unidad con el Creador, más que la habilidad de dar (otorgar por otorgar), hay que tener la habilidad para recibir en orden de otorgar, a través de las vasijas

112

de recepción, corregidas por el ánimo de otorgar al Creador. Pero, ¿dónde obtenemos esas vasijas, esos deseos? Cuando uno se encuentra en la Tierra de Israel y quiere otorgar al Creador, uno se da cuenta que no tiene nada para darle, y uno llega a estar hambriento, hambriento de otorgar.

Entonces, uno se exilia en Egipto. Pero, ¿por qué?, ¿para qué?, porque renunciando a nuestro deseo de recibir vamos en contra de nuestra propia naturaleza humana. Puede ser que nadie pueda comprenderlo. Ningún otro método, sino la Cabalá lo usa porque este acto se opone a la naturaleza humana. Todos los otros métodos son producto de nuestra naturaleza interna y se proponen hacer nuestra vida más confortable, placentera, todos menos la Cabalá, la cual fue concedida a Abraham junto con la sublime revelación del Creador.

Pero, ¿realmente esto se hace en Egipto?

Por lo dicho anteriormente, el hombre está confundido, hambriento (tanto física como espiritualmente), las metas materiales toman prioridad, así que uno puede darse cuenta de cómo es superior el espíritu a la materia. Se puede obtener placer espiritual en actos materiales. Pero el verdadero sabor del placer material permanece solamente para el prudente (aquel que aspira a la sabiduría, quien asciende al espíritu para vivir los verdaderos deseos), por ello es quien debe confrontar los más grandes placeres.

Cuando uno progresa en los estudios, se ve a sí mismo como más y más viciado. Todos los peores deseos se despiertan en él. Precisamente éste es el exilio a Egipto, cuando uno quien aspira a ascender por la escalera hacia el espíritu, cae bajo el gobierno del deseo de recibir.

Es por esto por lo que se dice que los hermanos de José le visitaron en Egipto. El exilio a Egipto ocurre cuando uno pierde sus vasijas de otorgamiento, cuando caen bajo el gobierno de las vasijas de recepción. Este estado permanece tranquilo mientras dura la progresión en la espiritualidad.

Cuando uno empieza a estudiar, está lleno de vida, despreocupado. Pero después de unos meses las cosas cambian. La espiritualidad no es tan tentadora como lo era antes, las interrupciones materiales aparecen y uno siente que nunca verá abiertas las puertas del cielo.

¿Por qué ocurre esto?

Porque las vasijas de recepción deben ser desarrolladas, una cortina (masaj) tiene que ser alcanzada y desplegada sobre los deseos de Egipto. En verdad, se tienen las vasijas de otorgamiento, pero están ocultas. Cuando empieza el trabajo en Egipto, uno echa de menos la espiritualidad, pero cuanto más se la echa de menos, más se la encuentra inalcanzable.

El tiempo de la “esclavitud en Egipto”dura tanto como uno se siente esclavo, hasta que se eleva un nuevo rey, uno que no conoció José. Uno siente el gobierno de su faraón interior sobre él, llevándole contra el Creador.

Pero, si el deseo de recibir me permite disfrutar, ¿qué es lo que falla?, ¿cómo es que su gobierno es nocivo para mí?

113

Si quiero algo más que la satisfacción del deseo, por ejemplo, si quiero contactar con el Creador, pero siento que los placeres materiales me alejan de El, empiezo a percibirles como un obstáculo, como algo malvado que va en mi contra.

Entonces, una batalla interna empieza dentro de mí. Empiezo a preguntarme si “Yo” es quien quiere pegarse al Creador, o si “Yo” busca los placeres materiales. Entonces ¿Quién es mi “Yo”?

Una guerra estalla entre ambos deseos: en una mano Moisés y Aarón y en la otra el faraón. Uno no puede decir quien gana, porque los magos del faraón hacen los mismos milagros que el Creador. Por lo tanto, la huida del gobierno de la naturaleza solamente es posible después de que el Creador golpee diez veces (las diez plagas de Egipto)

Para mi neutral “yo”sentir de donde procede la Luz, requiere sentir los diez golpes- justo como el faraón que está dentro de mí se opone al Creador- así que yo puedo  separarme de él y poder alcanzar un estado donde el faraón mismo dirá: ¡Vete!, ¡Me has traído bastante dolor!

Los diez golpes muestran al hombre que el gobierno del faraón es una cosa odiosa, intolerable. Entonces, el hombre mismo quiere escapar de ello. Quiere, ¡no puede! Por consiguiente, para que la huida del Faraón tenga efecto, se requieren ciertas condiciones externas. Debe haber un apuro, ocultación y la oscuridad de la noche.

Solamente entonces el hombre puede acumular sus deseos de otorgamiento, separarles de su propio deseo de recibir y ocultarles de ello. La huida se realiza de noche, cuando las luces espirituales están apagadas. La fe se sobrepone a la razón, yendo contra su propio juicio para escapar de su naturaleza.

Se dice: “Si tú has trabajado y lo encuentras, entonces cree”. Eso significa que uno ha puesto bastante trabajo para que el Creador sea revelado, pero no es consciente que este trabajo es suficiente para salir de este mundo y entrar en el Mundo Superior. La salida de nuestra naturaleza es un hecho repentino.

El hombre no tiene control sobre este proceso, él simplemente toma parte en él. Él camina sobre la tierra, entre las paredes del Mar Rojo, las barreras, y entra...en un desierto. ¿Qué ha ganado con ello? El hombre entra en Egipto con una chispa del Creador, echando de menos al espíritu y sale con las vasijas de la recepción vacías- la sensación de un desierto.

Se dice que Israel marchó con “joyas de plata y joyas de oro y  vestidos”. Esto significa que el hombre deseos corruptos para recibir y debe empezar ahora a trabajar con ellos y corregirlos. Tanto cuanto estas vasijas pertenezcan a Egipto, le darán solamente la sensación de oscuridad, de un desierto. Pero cuando les corrija y les use correctamente, recibirá a través de ellos la Luz superior.

Así el hombre entra en el desierto. No está todavía en la Tierra de Israel. Ahora necesita de la Luz para poder distinguir cuanto de cada atributo es digno de usar para su progresión en el mundo espiritual. La recepción de esta Luz es llamada “la recepción de la Torá”.

Una persona que salga de este mundo hacia el espiritual, empieza a trabajar en tres líneas. Una izquierda, una derecha y una intermedia. Debemos darnos cuenta que no somos los que estamos trabajando, es el Creador, es el trabajo del Creador. ¡Debemos aceptar Su trabajo sobre nosotros! Todo ha sido creado en su estado perfecto, pero la criatura solamente puede calcular la perfección desde su opuesto. Esto es por lo que el hombre debe experimentar todos los estados imperfectos. El trabajo del hombre es un proceso de auto-conciencia; conciencia del trabajo que el Creador está haciendo sobre él.

114

Hay un mundo y dentro de él un alma. El contacto con el Creador se compone de tres partes: Olam (mundo), Shaná (año), Neshamá (alma). Shaná es la extensión de contacto entre Olam y Neshamá. El mundo Olam proviene del mundo He´elem (ocultación). Esto significa que Olam es la extensión de la ocultación del Creador.

¿Es posible obtener resultados espirituales desarrollando actos físicos?

Todo lo que hace el hombre, lo hace porque quiere. La roca, que no tiene movimiento, también quiere mantener su condición. La planta quiere crecer. Extraña la Luz y crece hacia ella.

El deseo del hombre está siempre expresado por cierto acto. Esto es porque cualquier movimiento que un animal haga es exactamente el movimiento que debe ser hecho.

Aunque cada deseo es expresado en el exterior, el hombre no siempre es consciente de sus deseos. Desde fuera, uno no puede entender el propósito de los actos del otro. Por esto la ciencia que estudia las intenciones es llamada “La sabiduría de lo oculto”, porque nadie sabe lo que está en el interior de tu corazón, a menudo incluso tú mismo. Pero como siempre la forma exterior indica el deseo interior.

Nosotros no estamos todavía en los mundos espirituales y no podemos unir otras almas a nuestra pantalla. Mientras tanto, nuestro trabajo se mantiene en el nivel de este mundo, desplegando la sabiduría de la Cabalá. Este acto es totalmente espiritual. A través de él, uno ayuda a otros a unir su camino a través de actos físicos; uno ayuda a la apertura de la espiritualidad en este mundo.

El propósito de la asociación(Los grados de la escalera, 1984. Ensayo)

Autor: Rabino Baruj Ashlag

Nos hemos encontrado hoy para establecer una asociación de aquéllos interesados en el camino y método del autor del "Sulam" (escalera), el cabalista, rabino Yehuda Ashlag, que es el camino de ascensión del nivel del animal al nivel de hombre. Vea Rashbi (Yevamot 61a) en el versículo "'Usted es mi oveja, mi oveja pastando. Usted es hombre (Ezequiel, 34:31). Usted es llamado el hombre y no los otros”.

Para entender lo que es el nivel de hombre, citamos al cabalista  (Brochot 6b) en el versículo de Eclesiastés (12:13), "El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y observa Sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre”.

El Talmud pregunta, ¿qué significa: “eso es el todo del hombre”?

115

El rabino Elazar dice que las palabras del Creador: "El mundo entero sólo se creó para esto (es decir, para el temor al Creador)" nos recuerdan que debido a que el mundo se creó para el temor de Él debemos entender lo que es este temor al Creador.

Es sabido, por todas las enseñanzas del cabalista que el propósito de la creación del mundo es beneficiar a las criaturas. El Creador quiere dar placer a las criaturas para se sintieran felices en el mundo.

los cabalistas dicen: "que (el temor) es el todo del hombre, ¿el mundo se creó para el temor hacia el Creador?

Respuesta: Según la explicación dada en Matan Torá, queda claro que la razón por la cual las creaciones no reciben el placer y la bondad , que son el propósito intencional de la creación, es debido a la desigualdad severa entre la forma del Creador y la del hombre: el Creador da y el hombre recibe.

Es un principio general que todas las ramas tienen una similitud a la raíz de la que brotan. "Recibir" no existe en el Creador, quien es la raíz de nuestro ser (al Creador no le falta obviamente nada y por consiguiente no tiene ninguna necesidad de recibir). En ese sentido, cuando un hombre necesita recibir o tomar, se siente incómodo. El  hombre está avergonzado de comer el fruto del pan de la bondad. Para superar esta dificultad, el Creador creó el mundo.

En hebreo la palabra "mundo" (Olam) viene de la raíz lingüística de “ocultamiento”  (He'elem). La bondad y el placer, entonces, están ocultos, ¿pero, por qué?

La respuesta es: por causa del miedo. Un  hombre debe temer hacer uso de su capacidad para recibir que se motiva por el egoísmo.

Una persona debe privarse de los antojos y  dominar el deseo hacia algún objeto de deseo, a menos que sienta que el Creador admira su goce. El hombre quiere “dar” por así decirlo al Creador.

Debe tener el temor respecto del Creador; es decir, que tema recibir sólo para sí mismo. Es por esto que cualquier hombre que recibe exclusivamente para su propio beneficio, necesariamente se distancia del Creador.

Por el  contrario, una persona debe observar los mandatos del Creador y aspirar a que su observancia se acerque a los pensamientos exaltados y puros, a la intención de "dar" al Creador obedeciendo sus órdenes. El cabalista dice (Macot 23b): ["El rabino Chanania Ben Akashia dice: “El Creador quiso dar el mérito a Yisrael (aquéllos que quieren seguir la forma del Creador). Por consiguiente, Él incremento la Torá y los mandamientos de forma abundante”].

Por eso nosotros nos juntamos, para establecer una asociación en la que todos sus miembros aspiran a "dar" al Creador. Sin embargo, antes de que podamos, por así decirlo, dar al Creador, debemos aprender a dar al hombre.

Esto es llamado amor de amigo-compañero (el altruismo). El altruismo requiere la auto-anulación. Por un lado, entonces, cada miembro debe sentir la humildad en la presencia de su amigo. Por otro lado, sin embargo, él debe sentir el orgullo de que el Creador le ha dado la oportunidad de participar en tal asociación, en la que los miembros tienen una meta: revelar la Presencia del Creador entre ellos.

116

Aunque no hayamos alcanzado esa meta todavía, tenemos la intención de alcanzarla. Eso también es importante para nosotros. De hecho, aunque sólo estemos al principio del camino, esperamos y aspiramos finalmente lograr esa meta elevada.

Reflejo InteriorAutor: Rav Dr. Michael Laitman

Lenguaje de las Ramas

Cuando se trata de referirnos al Mundo Superior que es independiente del tiempo, lugar y movimiento, no tenemos palabras para describirlo, porque nuestro vocabulario proviene de la percepción de nuestros sentidos. Es cuando nuestros órganos sensoriales o nuestra imaginación no funcionan que nos sentimos impotentes para expresar lo que experimentamos al adquirir este nuevo sentido que llamamos la pantalla.

En este caso, ¿cómo podemos describir nuestra investigación y las sensaciones del Mundo Superior? ¿Además, cómo podemos revelar el Conocimiento Superior con la ayuda de palabras, escribiendo, por medio de libros, tal como es aceptado en la investigación científica? Ciertamente, la transmisión de la información debe ser absolutamente precisa, porque si el lenguaje no es exacto por el uso incorrecto de aunque sea una sola palabra, la noción entera se puede distorsionar y el estudiante se podría confundir.

Sin embargo, puesto que todos los objetos y las fuerzas de nuestro mundo se originan en las raíces del Mundo Superior; debido a que todo empieza en el Mundo Superior y gradualmente desciende hasta nosotros, los cabalistas formularon un lenguaje con el cual pudieran comunicarse entre ellos lo que alcanzan, ya sea oralmente o por escrito. Tomaron los nombres de las ramas en nuestro mundo, cuyo nombre corresponde a su raíz en el Mundo Superior. Los cabalistas han elegido este lenguaje especial para su ciencia y lo llamaron “el lenguaje de las ramas”.

En ocasiones encontramos algunas definiciones “burdas” en Cabalá que no se utilizan comúnmente en el lenguaje cotidiano. No obstante, una vez que los cabalistas han elegido “el lenguaje de las ramas” para describir su investigación en el Mundo Superior, no pueden dejar de utilizar las definiciones por encontrarlas “burdas”, ya que no es posible utilizar alguna otra rama en su lugar.

Todo lo que existe en el universo se origina en el Infinito

Las nociones que son opuestas a nuestra percepción están en unidad simple en el Infinito.

Nada de lo que percibimos con nuestros sentidos o aprehendemos con la mente está ausente en la Fuerza Superior. Sin embargo, es necesario entender que en nuestra percepción todas las nociones están separadas o son contradictorias. Por ejemplo, la palabra “ciencia” difiere de la palabra “placer”, porque “ciencia” y “placer” son dos nociones distintas. De igual manera, las palabras “trabajador” y “trabajo” designan dos nociones diferentes. La distinción entre opuestos como “dulce” y “amargo” es aún más aguda porque definen gustos opuestos.

Sin embargo, “ciencia” y “placer”, “trabajador” y “trabajo”, “dulce” y “amargo”, así como otros atributos y formas diferentes y opuestas se encuentran unidas en la sencilla Luz Superior, sin distinción o separación entre ellas. Hay tres aspectos de la Luz.

117

Una, que implica que es totalmente homogénea. Única, que quiere decir que el infinito número de formas que emanan de ella están unidas en su esencia. Indivisible, sugiere que aunque la Luz realice muchas acciones, todas ellas se funden en una sola imagen que asume diferentes formas en nuestras sensaciones.

Dos diferentes tipos de la Providencia Superior: antes y después del alcance.

Todas las nociones en Cabalá son sencillas e indivisibles, aunque consistan en un gran número de formas y atributos en la percepción del hombre. El observador material y limitado distingue una forma en particular en la sencilla Luz Superior entre una multitud de otras formas.

Por lo tanto, deberíamos diferenciar dos aspectos en la influencia Superior:

La forma del deleite Superior antes de su recepción: la simple e indivisible Luz Superior. La forma individual y particular que la Luz Superior asume después que ha llegado hasta la vasija receptora dependiendo de los atributos de la vasija.

El alma es un aspecto del atributo Superior

Por lo anterior, nos queda claro lo que los cabalistas querían decirnos al hablar sobre la esencia del alma. No existe diferencia entre el alma y la Fuerza Superior, excepto porque la Fuerza Superior es un todo y el alma es una parte de ella. El alma es como una lasca desprendida de una piedra, y para el caso, la piedra sería el todo y la lasca una pequeña parte.

Sin embargo, ¿cómo podemos imaginar al alma como una parte de la Fuerza Superior (atributo de otorgamiento)?, ¿cómo podemos distinguir entre las dos?

Las entidades espirituales están separadas por la transformación de sus atributos.

Los objetos espirituales, atributos de otorgamiento, se separan debido a la transformación de sus atributos. Si un determinado objeto espiritual adquiere dos atributos de otorgamiento distintos de inmediato se escinde en dos.

Al igual que los objetos materiales, al ser separados por una fuerza física se alejan uno de otro, también los objetos espirituales se escinden cuando surge una diferencia en sus atributos de otorgamiento. El grado de esta diferencia determina la distancia espiritual entre ellos.

La diferencia entre los atributos de la Creación y el Infinito

El alma se separa de la Fuerza Superior de otorgamiento hasta tal punto que pueda considerarse su parte. Sin embargo, si la Fuerza Superior es la sencilla Luz que contiene toda la variedad posible de atributos y formas, y abarca todos los opuestos en el mundo en una sencilla unidad que es “Una, Única e Indivisible”, ¿cómo pueden cambiar sus atributos?, ¿cómo puede ser diferente la parte de la Totalidad y, en consecuencia, separarse de ella, al tiempo que retiene el mismo atributo de la Fuerza Superior de la cual se apartó?

El universo y todos sus mundos tienen dos aspectos:

118

La forma ilimitada de esta realidad llamada la Luz del Infinito anterior a la restricción; La forma de esta realidad después de la restricción, en donde todo existe dentro de los límites y medidas de los cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiyá.

La esencia de la Fuerza Superior es inconcebible en la mente humana; por lo tanto, no podemos darle un nombre. Nosotros, únicamente podemos nombrar conforme al atributo que caracteriza el objeto. Todos nuestros términos y definiciones se refieren a la Luz que es emanada por la Fuerza Superior. La Luz que se expandió e interminablemente llenó la realidad entera antes de la restricción se llama Infinito.

El trabajo como la recompensa del alma

Primero, vamos a tratar de comprender el propósito de la Fuerza Superior al crear esta realidad total que incluye los mundos Superior y el nuestro. Si la intención de la Fuerza Superior es otorgar deleite a los seres creados, ¿por qué tuvo que crear un mundo material tan desagradable y lleno de sufrimiento? ¿No hubiera sido posible deleitar a las criaturas sin necesidad de esto? Lo que es más, ¿por qué fue necesario poner un alma en un cuerpo tan insignificante y egoísta?

Los cabalistas que alcanzan el Gobierno Superior responden a estas preguntas de la siguiente manera. Alguien que sin merecerlo recibe placer experimenta vergüenza, convirtiendo así el deleite en sufrimiento. Para evitarlo, nuestro mundo fue creado para permitir a las criaturas realizar sus propios esfuerzos y recibir placer sin vergüenza.

El esfuerzo comparado con el placer

¿Cómo podríamos comparar los esfuerzos que realiza el hombre en el transcurso de su breve existencia con el deleite eterno? Esta comparación nos muestra que los esfuerzos no pueden compensar los placeres, lo que quiere decir que la vergüenza permanece y el propósito, el deleite perfecto y eterno, no puede alcanzarse.

Equivaldría a una persona que le dijera a otra: trabaja para mí un día y a cambio voy a satisfacer todas tus necesidades hasta el final de tus días. Parecería más un regalo que un trabajo, porque el trabajo que se realiza en este mundo transitorio es incomparablemente insignificante frente a la recompensa y los deleites del mundo eterno.

Un pensamiento creó a toda la Creación

Un pensamiento, o más bien, una acción de la Fuerza Superior, creó el universo entero en su forma completa. Este pensamiento es la causa, la acción y quien realiza la acción, la recompensa prevista, y la esencia de todos los esfuerzos. Por encima de todo, incluyó todo lo que puede concebirse en el corazón y se fusiona en la Fuerza Superior Gobernante. Por consiguiente, el hombre debe creer que el universo existe en su forma única y perfecta, porque la Fuerza Superior altruista nos creó de esta manera. El hombre sólo necesita corregir su percepción de este estado ideal que él percibe como imperfecto debido a la diferencia entre su egoísmo y el altruismo de la Fuerza Superior.

¿Cómo pudo el Creador Perfecto crear unas acciones tan imperfectas?

119

Toda la abundancia y deleite así como todos los defectos y fallas se originan en la Fuerza Superior altruista, única y perfecta. Sin embargo, ¿cómo pueden existir tantos atributos contrastantes?

Comprendiendo el pensamiento de la Creación

No cabe duda que el fin de la acción está incrustado en el pensamiento inicial. El fin de la acción es la meta de “deleitar a las criaturas”, por la que todo fue creado. El pensamiento Superior de la Creación es instantáneo y final. A diferencia del hombre, la Fuerza Superior no requiere de tiempo ni de instrumentos para realizar una acción.

De lo anterior se deduce que el pensamiento “de crear seres y deleitarlos” aparece de inmediato y esta Luz se expande en todas las formas y medidas de deleite que la Fuerza Superior concibió. Todo esta incluido en este único pensamiento. Los cabalistas lo llaman “el pensamiento de la Creación” o “la Luz del Infinito”, porque no podemos aprehender o dar un nombre a la esencia de la Fuerza Superior.

La voluntad de otorgar crea el deseo de recibir

La voluntad de otorgar de la Fuerza Superior crea el deseo de recibir de la Creación. Esta es una vasija en la que la Creación recibe el deleite.

En el principio de la Creación, la Luz del Infinito llenó la realidad entera, lo que significa que, debido a la voluntad de otorgar, la Luz se expandió desde la Fuerza Superior y el deseo de recibir la Luz/placer por primera vez fue incluido en la Luz. Este deseo constituye la medida en que se expande la intensidad de la Luz, es decir, la cantidad de Luz correspondiente a la medida del deseo de disfrutarla.

El deseo crea un estado

El deseo de recibir placer que se origina en el pensamiento de la Creación deriva placer de la Fuerza Superior, creando así el estado del Infinito, lo cual nos permite comprender la manera en que la Luz del Infinito emana de la esencia de la Fuerza Superior que no tiene nombre. La definición “Luz del Infinito”, aparece porque el deseo de recibir está contenido en ella. Esta nueva forma, o atributo, constituye la cantidad de dicha Luz y no tiene nada que ver con la esencia de la Fuerza Superior.

No existe diferencia entre el deseo y el llenado en el Infinito

Aunque la Luz abandona a la Fuerza Superior cuando se reviste en el deseo de recibir, esta nueva forma aún no se ha definido como el cambio de la Luz de la Fuerza Superior porque tanto el deseo (Maljut del Infinito) y el llenado (la Luz del Infinito) emanan de la Fuerza Superior, del pensamiento de la Creación y no se manifiesta una disparidad de atributos en el deseo. La Luz y el lugar son un conjunto.

La restricción del deseo induce la desaparición del placer

La esencia de la restricción del deseo se encuentra en el hecho que el deseo de recibir placer, que está en la Luz del Infinito (llamado Maljut del Mundo del Infinito) y que comprende toda la realidad, comparó su propio atributo con el de la Fuerza Superior. Como resultado, disminuyó su deseo de recibir con la intención de corregirlo mediante la creación de todos los mundos hasta el nuestro y así poder ser semejante a la Fuerza Superior. Sin embargo, con la contracción del deseo de recibir, la Luz que lo llenaba desapareció porque el deseo es el lugar en donde entra la Luz. Por lo tanto, la restricción del deseo significa que

120

Maljut del Mundo del Infinito redujo su deseo de recibir y expulsó a la Luz pues no puede haber Luz sin un Kli.

Separación del alma

Ahora aclaremos la noción de la separación del alma, que se dice es “una parte de la Fuerza Superior”. Se planteó la pregunta sobre ¿cómo cambia la forma (atributos) del alma para llegar a apartarse de la Fuerza Superior?

De lo anterior se desprende que hubo una transformación significativa de atributos en el alma, pues aunque la Fuerza Superior contiene todos los atributos, queda claro que el atributo del deseo de recibir está ausente en ella. Como el propósito de la Creación de las almas es el deseo de la Fuerza Superior de deleitarlas, motivó que el deseo de recibir se convirtiera en la esencia de ellas. El cambio en los atributos del alma causó la separación de la Fuerza Superior.

De la misma forma que los objetos materiales se apartan uno de otro con la ayuda de una fuerza, los objetos espirituales se apartan como resultado del cambio en sus atributos. Entre mayor es el cambio, más grande la distancia entre ellos. Si sus propiedades cambian de tal forma que se convierten en opuestos, los dos objetos ya no pueden recibir uno de otro.

Dos sistemas separados de fuerzas positivas y negativas

Después que el deseo de recibir se restringe y adquiere una pantalla, ya no es un Kli de recepción y abandona el sistema de fuerzas positivas. En su lugar, la Luz reflejada es ahora utilizada en esta capacidad, mientras que el Kli del deseo de recibir pasa al sistema de fuerzas negativas.

Ahora, este Kli llamado deseo de recibir, se nulifica, se separa y es expulsado del sistema de fuerzas positivas y la Luz reflejada se convierte en el Kli de recepción en su lugar. Esta es la diferencia entre los Mundos positivos de ABYA (Atzilut, Briá, Yetzirá, y Assiyá), el sistema de fuerzas positivas, y los Mundos negativos de ABYA, el sistema de fuerzas negativas. El Kli de recepción en el ABYA positivo es la Luz Reflejada que está corregida y coincide en sus atributos con la Fuerza Superior. Al mismo tiempo, el ABYA negativo utiliza el deseo de recibir como su Kli de recepción. Este Kli es opuesto al Mundo del Infinito, restringido y por lo tanto está separado de la Luz.

El hombre bajo el poder de fuerzas negativas

El hombre recibe su sustento del sistema de fuerzas negativas; por tanto, él utiliza el deseo de recibir de la manera en que ellas lo hacen.

La raíz de todo el mal inicialmente se encuentra incrustada en el pensamiento de la Creación, que es otorgar deleite a los seres creados. Como resultado del desarrollo de los cinco mundos de Adam Kadmon y la revelación de las fuerzas negativas en los Mundos de ABYA, un cuerpo material negativo (egoísta) cobra vida. El sistema de fuerzas negativas lo sostiene.

El carácter negativo del deseo de recibir es opuesto a la Fuerza Superior, que es sólo el deseo de otorgar placer. Los deseos egoístas se definen como muertos porque como sus atributos son opuestas a la Fuerza Superior, se encuentran totalmente separados de ella y desprovistos de la Luz de la Vida.

121

Por lo tanto, el cuerpo sostenido por el sistema egoísta y que existe únicamente en el deseo de recibir, se desconecta de la Luz y su deseo siempre está dispuesto a devorar al mundo entero. Aún cuando la gente parece realizar actos de otorgamiento, sus intenciones son siempre egoístas, enfocadas a su propio beneficio.

Sólo con la ayuda de la Cabalá, con la intención de adquirir los atributos de otorgamiento genuinos y alcanzar la equivalencia en la forma con la Fuerza Superior, puede un estudiante corregir su intención de “para mí mismo” a “para la Fuerza Superior”. Se le llama “purificación del cuerpo”, que transforma en otorgante a la vasija de la persona.

Como resultado de tal transformación, los atributos de la persona se vuelven semejantes a los de la Fuerza Superior y se funde con ella.

La Creación entera se origina en el Mundo del Infinito

La Creación entera a la cual dio origen la Fuerza Superior fue creada de la nada, esto es, no tenía raíz antes de aparecer. Esta novedad se refiere estrictamente al deseo de recibir en cada ser creado. Nada más fue creado porque la Luz emana de la Fuerza Superior y no contiene nada nuevo. La Creación se origina en el Mundo del Infinito y desciende de la realidad existente. Sólo el deseo de recibir surge de la nada. Todo lo nuevo que aparece en el mundo es el resultado del cambio en el deseo.

El deseo de recibir es la única creación

Sin embargo, es indispensable generar en los seres creados un atributo nuevo transformado en la forma del deseo de recibir. ¿Pues, cómo podrían apartarse de la Fuerza Superior y ser independientes?

El deseo de recibir placer es el atributo principal de la Creación entera, siendo su causa el pensamiento de la Creación. Sucede que es la medida del deleite; por lo tanto, se llama “lugar”. Este deseo desciende al atributo de la muerte, separando a las vasijas de recepción de la Fuerza Superior.

La rama aspira a Su Raíz

Como la naturaleza de la rama coincide con su raíz, todas las propiedades inherentes a la raíz serán percibidas por la rama como buenas; va a desearlas y a aspirar a ellas. Por el contrario, la rama rechazará las propiedades que están ausentes en la raíz; las aborrecerá y se apartará de ellas. Esta ley se aplica a cada raíz y su rama.

Puesto que la Fuerza Superior es la raíz de todas las criaturas, naturalmente nos va a gustar todo aquello que la constituye y que desciende directamente hasta nosotros. Los atributos que están ausentes en ella, los sentiremos como antagonistas a nuestra naturaleza y los percibiremos como sufrimiento.

La fuente de todos los placeres y sufrimientos en el mundo

Nos gusta la paz y odiamos el movimiento tan intensamente que todos nuestros movimientos aspiran a alcanzar paz y relajamiento. Se debe a que nuestra raíz está inmóvil y el movimiento es opuesto a nuestra naturaleza. Nosotros valoramos la sabiduría, el poder, la riqueza, las cualidades buenas, porque son inherentes a la Fuerza Superior. Por otro lado, detestamos la ignorancia, la debilidad, la pobreza y la humillación porque están ausentes en nuestra raíz. En consecuencia, como somos las ramas que descienden del Mundo del Infinito

122

percibimos todo lo que se origina en la raíz, como placentero y relacionamos todo lo que está ausente con el sufrimiento.

Influencia indirecta de la Fuerza Superior

Si la Fuerza Superior y su creación es todo lo que existe, entonces todo lo que la creación recibe es emanada ya sea por la Fuerza Superior o se origina en la creación misma. Podemos deducir que todas las sensaciones desagradables son provocadas por los atributos de la creación y no provienen directamente de la Fuerza Superior. Es equivalente a una persona acaudalada que invita a un mendigo a su mansión y le ofrece comida y bebida. Le regala también joyas costosas. El mendigo simultáneamente experimenta placer y vergüenza. Ambas sensaciones las provoca el hombre rico con su actitud hacia el mendigo. Sin embargo, la influencia bondadosa proviene directamente del anfitrión, mientras que la incomodidad por recibir inmerecidamente se origina en la esencia del huésped como resultado de la acción indirecta del anfitrión.

Compensación de la vergüenza

De lo anterior se desprende, que siempre experimentaremos como insoportable el atributo de recepción indirectamente instilado en nosotros por la Fuerza Superior. El deseo de recibir, un nuevo atributo creado en el receptor, no es malo en sí mismo. Lo que es más, constituye la esencia de la Creación. No obstante, la persona que detecta esta propiedad en su ser siente cuan intolerable es porque está ausente en su raíz.

Este mundo fue creado para permitir al hombre sentir vergüenza ante el Otorgante como resultado de recibir inmerecidamente así como la diferencia en sus atributos. Para corregir esta situación, el alma desciende a este mundo, se encarna en el cuerpo y, por medio del estudio de Cabalá con la intención de ser similar a la Fuerza Superior, convierte al deseo de recibir en deseo de otorgar. El alma deja de correr tras el placer; ahora recibe deleite con el propósito de otorgar a la Fuerza Superior, porque la Fuerza Superior desea que las almas disfruten su Luz. Como resultado de la purificación de su deseo de recibir egoísta, el alma deja de experimentar vergüenza y en consecuencia revela cuan absolutamente perfectos son los seres creados.

Por lo tanto, en vista de que el deseo de recibir es inherente a nuestra raíz, sentimos vergüenza y no lo podemos tolerar. Para corregir esta sensación, la Fuerza Superior nos hace capaces de transformar nuestro deseo egoísta en un deseo de otorgar. Este esfuerzo formidable sólo puede realizarse en este mundo.

Ganancia doble o pérdida doble

Nuestro mundo se encuentra totalmente desprovisto del deleite Superior y uno tiene que esforzarse para alcanzarlo. Este esfuerzo lo percibimos como sufrimiento porque viene indirectamente de la Fuerza Superior. Sin embargo, es imposible permanecer sin placer alguno, pues esto también contradice nuestra raíz que está llena de deleite. Por lo tanto, un hombre elige sufrir y trabajar duro para alcanzar la plenitud. Pero, como recibir es egoísta, nunca está contento. Lo que es más, sufre el doble, al duplicar sus esfuerzos pero permanece vacío y frustrado.

En contraste, los que transforman su “deseo de recibir” en “un deseo de otorgar” (esto es, reciben con la intención de dar) ganan el doble. Ellos se fusionan con la Fuerza Superior y alcanzan la paz porque en ese caso sin esfuerzo alguno ellos reciben el deleite desde arriba.

El pensamiento de la Creación obliga a todas las partes de la Creación a

123

La unidad de la Fuerza Superior se manifiesta en nuestra comprensión que el único propósito detrás de todos los atributos y formas en el universo, en el incluyente pensamiento de la Creación, es “otorgar deleite a los seres creados”. Este pensamiento envuelve a la realidad entera hasta su corrección completa, porque es el propósito de la Creación y al mismo tiempo, su fuerza motora. El pensamiento de la Fuerza Superior es una ley para los seres creados.

Puesto que el deseo de la Fuerza Superior es complacernos, ella nos creó como los receptores de su deleite. Una vez que esta ley se convirtió en parte de nuestra naturaleza, perdimos contacto con el Creador y asumimos el estado de la Creación.

Al alejarnos de la Fuerza Superior, el alma alcanza el estado de “cuerpo separado” en este mundo. Mientras se encuentra en el estado opuesto a la Fuerza Superior, el hombre puede atraer la Luz Superior con la ayuda de la Cabalá. Corregirá su intención y en consecuencia convertiremos el deseo de recibir en un deseo de otorgar. Esta es nuestra recompensa, porque mientras que el deseo de recibir permanezca sin corrección con la intención “para otorgar”, el hombre no pude recibir más placer sin sufrir la “vergüenza”.

Sin embargo, al corregir el deseo de recibir, el hombre logra la equivalencia de forma con la Fuerza Superior y puede recibir deleite infinito.

Evidentemente, estos atributos espirituales como acción, corrección, trabajo, recompensa y muchos otros, se originan en un pensamiento incluyente de la Fuerza Superior, “para deleitar a sus criaturas”.

Movimiento espiritual

El movimiento espiritual difiere del que podemos percibir con nuestros sentidos. Cualquier transformación en los atributos se llama movimiento porque un nuevo atributo se separa y se aleja del objeto espiritual. Adquiere un nombre y un lugar, lo que lo vuelve similar a un objeto material cuya parte se mueve a otro lugar. El movimiento espiritual indica la aparición de nuevos atributos.

Tiempo espiritual, pasado y futuro

La esencia del tiempo está en la sensación de movimiento. La mente humana imagina y da forma a un cierto número de movimientos que se perciben es una secuencia, uno tras otro, y crean el concepto de “tiempo”. Sin embargo, si el hombre y su medio ambiente hubieran estado inmóviles, la noción del tiempo habría dejado de existir.

Lo mismo se aplica a la espiritualidad. Un número de atributos transformados definidos como movimientos espirituales, uno ocurriendo tras otro bajo la forma de causa y efecto se llaman “tiempo”. Las nociones “antes” y “después” siempre significan causa y efecto.

Material de la Creación

El material de la Creación es el deseo de recibir placer y se le conoce como una vasija. Todo lo que existe en la Creación entera que no sea el deseo de recibir se refiere a la Fuerza Superior y es llamada Luz.

El deseo de recibir es la forma primaria de cada esencia

124

Puesto que no podemos aprehender la esencia, definimos la forma primaria como el material. Aunque “al deseo de recibir” se le conozca como la forma y la manifestación de la esencia, ¿cómo podemos percibirlo como material de la esencia?

Lo mismo ocurre, sin embargo, en los objetos materiales, en donde la forma primaria de la esencia se llama “el material primario” de esta esencia, porque ni percibimos ni aprehendemos ningún material, ya que nuestros órganos sensoriales son incapaces de detectarlo. Nuestra visión, oído, olfato, gusto y tacto envían al cerebro las señales que reflejan algunos de los atributos de la esencia que asumen una determinada forma sólo a través del contacto con nuestros sentidos.

Si tomamos, por ejemplo, los átomos que conforman la base primaria de alguna esencia aislada como resultado de un proceso químico, aún así no son sino propiedades que nuestros sentidos perciben de esta manera. Por otro lado, son discernibles gracias a la manifestación de su “deseo de recibir y ser recibido”. En ellos, encontramos que conforme a las leyes de estas acciones, podemos distinguir estos átomos en varias combinaciones, al punto de identificar la materia primaria de esta esencia. Aún así, éstos constituyen las fuerzas de la esencia, no el material.

Por lo tanto, vemos que es imposible que nosotros comprendamos el material primario como no sea suponiendo que la forma primaria es el material primario que contiene todas las demás formas que se derivan de él. Así es particularmente en los Mundos Superiores porque nada de los que percibimos con nuestros sentidos existe allí.

Inteligencia en AcciónRabí Yeshuda Ashlag

Cada persona está obligada a alcanzar la raíz de su alma. Esto significa que el propósito requerido y esperado del creado es la adhesión a Sus atributos, “Como Él es misericordioso, tú también lo serás”, etc. Y Sus atributos, como ya sabemos, son las sagradas Sefirot que se refieren a la Inteligencia en Acción que maneja el mundo y les proporciona a ellos, por Su intermedio, Su abundancia y bondad.

Pero hay que entender, por qué se llama esto adhesión al Creador. Ya que parece como puro estudio. Y explicaré, mediante una parábola, que en cada acción del mundo, se apega y permanece la inteligencia que la activa. Así como en una mesa, se alcanza la inteligencia del carpintero, y si es laborioso en su arte, o no. Porque desempeño su labor según el nivel de su inteligencia. Y el que mira esta acción, pensando en la inteligencia latente en ella, mientras contempla, se encuentra en realidad, adherido a la inteligencia que la creó, o sea que se unen, de hecho.

Porque en verdad, no existe la distancia o la división entre los espirituales. Y aunque haya división entre los corporales, no es posible dividir entre los intelectos. Porque ¿qué tipo de cuchillo podrías utilizar para dividirlos y que queden separados? Sino que la diferencia principal entre los espirituales yace en los adjetivos. O sea, de alta o baja calidad y sus combinaciones. Porque un intelecto que trata la sabiduría de las estrellas no puede adherirse a otro que trata la sabiduría de los naturales.

E incluso dentro de la misma sabiduría hay muchas combinaciones. Porque uno puede ser más instruido que su prójimo incluso en la misma sabiduría, y esa es la única diferencia que existe entre los espirituales. Pero cuando dos sabios tratan la misma sabiduría y tienen el

125

mismo nivel de instrucción, entonces están unidos, de hecho, porque ¿qué diferencia, entonces, hay entre ellos?

Por lo tanto, cuando uno considera la acción de su prójimo y alcanza la inteligencia del Sabio que la activa, se encuentran ambos en el mismo nivel de inteligencia y potencial. Y están realmente unidos como alguien que se encuentra con un amigo querido en el mercado y lo abraza y lo besa y no se puede separarlos por su gran unidad.

Por consiguiente, hablando en general, este aspecto de la inteligencia sobre la que hablamos, es la fuerza más semejante que existe entre el Creador y sus creados, considerada “el medio”, o sea que infundió una chispa de esta fuerza, mediante la cual todo vuelve hacia Él. Y está escrito: “Lo haz hecho todo con inteligencia”. Es decir, que creó a todo el mundo con Su inteligencia. Y por lo tanto, el que logra alcanzar todas las formas en las que creó el mundo y sus reglas, se encuentra adherido a la inteligencia que las activa, y al Creador.

Y este es el secreto de la Torá, que consta de todos los nombres del Señor que pertenecen a los creados. Y cuando el creado alcanza por su intermedio, la inteligencia que activa todo –porque el Creador tenía la mirada en la Torá cuando dio origen al mundo, como sabemos- y se adhiere permanentemente a esa inteligencia por la iluminación al alcanzar el modo de la Creación, se encuentra entonces, adherido al Creador Mismo.

Y de ahí entendemos por qué nos ha expuesto el Creador las herramientas de su arte. ¿Es que necesitamos crear mundos? De todo lo mencionado resulta que el Señor nos ha mostrado sus conductas, para que sepamos cómo adherirnos a Él, a lo que se refiere, “Apégate a sus atributos”.

La Revelación de la Divinidad(Matan Torá)

"Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19, 18)

 Rabino Akiva dice: "Es una fenomenal regla en la Torá"

Esta declaración exige explicación. Porque la palabra ley (la palabra ley en hebreo también significa totalidad) indica una suma de detalles que cuando se juntan forman un todo. Resulta que cuando él dice sobre la mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es una regla fenomenal en la Torá, debemos entender que todas las otras 612 mitzvot (preceptos) en la Torá con todas sus interpretaciones no son más ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en esa mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Esto es muy desconcertante, porque puedes decir respecto a los preceptos entre un hombre y hombre, pero ¿cómo puede aquel simple precepto soportar dentro todos los preceptos entre el hombre y Dios, que son la vasta mayoría de los preceptos?

1-) Y si todavía podemos esforzarnos por encontrar alguna manera de conciliar sus palabras, se antepone a nosotros un segundo refrán, incluso más conspicuo, sobre un converso que vino ante Hillel y le preguntó: "Enséñeme toda la Torá mientras estoy parado en una pierna". Y él respondió: "Algo que odies no lo hagas a tu amigo (traducción del arameo de "Ama a tu prójimo como a ti mismo”), y el resto significa: ve a estudiar. Aquí ante nosotros es una ley

126

clara (Halajá), que en todos los 612 preceptos y en todas la obras en la Torá no hay nada que sea preferido a "Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque ellos solamente se dirigen a interpretar y nos permiten observar el precepto de querer a nuestro prójimo sin reservas, puesto que él específicamente dice - "El resto significa: ve a estudiar". Es decir que el resto de la Torá son las interpretaciones de ese único precepto, que no puede estar completo si no por ellos.

2-) Antes que ahondemos en el corazón de eso, debemos observar ese precepto cuidadosamente, tal como dijimos - "Ama a tu prójimo como a ti mismo". La palabra a ti mismo dice que debes amar a tu amigo en la misma medida que te amas a ti mismo, y en ninguna manera menos de eso. Es decir, que debes constantemente estar en guardia para satisfacer las necesidades de cada uno y todos de la nación de Israel, justo como estás en guardia para satisfacerte a ti mismo. Eso es completamente imposible, pues no muchas son las personas que pueden satisfacer sus propias necesidades que durante el trabajo diario, por eso ¿cómo puedes decirles que trabajen para satisfacer los deseos de la nación entera? Y no podríamos decir que la Torá exagera, pues nos advierte de no añadir o restar, para demostrar que estas palabras y leyes fueron dadas con completa precisión.

3-) Y si esto todavía no fuera suficiente para ti, déjame decirte la explicación simple de ese precepto de amar a tu compañero es más severo - que tenemos que poner las necesidades de nuestros amigos ante las propias, como nuestros sabios han escrito respecto a la estrofa "porque él está contento con vosotros" (Deuteronomio 15, 16), en relación al esclavo hebreo: "cuando él tiene a veces una almohada, si yace sobre ella y no la da a su esclavo, no observa "porque está contento con vosotros", pues yace sobre una almohada y el esclavo en el suelo. Y si no yace sobre ella y no la da al esclavo, es el reinado Sodomita. Resulta que contra su voluntad debe darla a su esclavo, mientras que el amo mismo yace en el suelo.

4-) También encontramos la misma instrucción en la sentencia sobre la medida de amar a nuestro compañero, pues aquí también compara la satisfacción de las necesidades de su amigo con la satisfacción de sus propias necesidades, como con el ejemplo de "porque está contento con vosotros" en relación al esclavo hebreo. Así aquí también si tiene una silla y su amigo no tienen ninguna, hay un veredicto que si se sienta en ella y no se la da a su amigo, rompe el mandamiento de Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque no satisface las necesidades de su amigo puesto que satisface las propias. Y si no se sienta sobre ella y tampoco se la da a su amigo, es tan malo como la norma Sodomita. Por lo tanto debes dejar a tu amigo sentarse sobre ella y debes estar de pie o sentarte en el suelo. Es comprendido que esto es la ley con relación a todas las necesidades que están a su disposición y que su amigo carece. Y ahora vaya y ve si este precepto es de alguna manera viable.

5-) Debemos comprender primero por qué fue dada la Torá a la nación de Israel y no a todos los pueblos del mundo. ¿Hay, Dios lo prohíba, nacionalismo involucrado aquí? Por supuesto solamente una persona loca pensaría eso. En verdad nuestros sabios han revisado esta pregunta, que es el lo que entienden por sus palabras: " Dios la dio a cada nación y lengua y ellos no la recibieron".

Pero lo que encuentran desconcertante es por qué entonces fuimos llamados el pueblo elegido, como dice: "El Señor vuestro Dios te ha escogido (Deuteronomio 7, 6)", entonces no hubo ninguna otra que la quiso? Además, puede ser que el Señor vino con su Torá en Sus manos para negociar con esos pueblos salvajes? Tal cosa nunca ha sido oída y es totalmente inaceptable.

6-) Pero cuando comprendemos la esencia de la Torá y las mitzvot que nos fueron dadas y a su propósito deseado, tal como nuestros sabios nos han instruido, cual es el propósito de la gran creación que es puesta ante nuestros ojos, luego comprenderemos todo. Porque la primera premisa es que no hay ningún acto sin un propósito. Y no hay excepción aquí separada desde el más bajo de las especies humanas o bebés. Por lo tanto es cierto que el

127

Creador, cuya grandeza está más allá de la concepción, no actuaría, sea un acto grande o pequeño, sin un propósito.

Nuestros sabios nos dicen acerca de esto, que el mundo no ha sido creado sino para el propósito de observar la Torá y las mitzvot, es decir, tal como se nos ha enseñado por nuestros sabios, que el objetivo del Creador desde el tiempo que Él creó Su creación es revelar Su Santidad a otros.

Porque la revelación de Su Santidad alcanza a la criatura como una recompensa agradable que siempre crece hasta que alcanza la medida deseada. Y por eso el ascenso lento con el reconocimiento verdadero llega a ser una carroza hacia Él y se adhiere a Él hasta que alcanzan su final: “ni tiene el ojo visto a un Dios aparte de ti (Isaías 64, 3)".

Y debido a la grandeza y la gloria de esa perfección, la Torá y la profecía también se abstuvieron pronunciar una palabra sola de exageración aquí, cuando nuestros sabios dijeron: "Todos los profetas no hicieron sus profecías, sino para los días del Mesías, para el mundo por venir, ni el ojo ha visto a un Dios aparte de ti".

 

Esta perfección es expresada en las palabras de la Torá y la profecía y en las palabras de nuestros sabios en la palabra "Adhesión". Pero desde el uso común de esa palabra por las masas ha perdido casi todo su contenido. Pero si además tu mente en adelante en esa palabra por sólo un instante, serás agobiado por su talla maravillosa, si describes el cuadro de grandeza del Creador y la bajeza de la criatura, puedes percibir que la adhesión de las criaturas con el creador representa y por qué adscribimos a aquella palabra el Propósito del Creación.

Resulta que el Propósito de la Creación es que las criaturas bajas serán capaces, a través de observar la Torá y las mitzvot, ascenderán hasta que alcancen la adherencia con su Creador.

7-) Pero aquí viene los cabalistas y preguntan: ¿por qué no fuimos creados en esta alta talla de adhesión en primer lugar al principio? ¿Qué razón tuvo Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la Torá y las mitzvot?

Y respondieron: "Él que come eso que no es suyo tiene miedo de mirar su cara” es decir que el que come y disfruta del trabajo de su amigo es temeroso de mirar su cara, porque por eso se pone más y más humillado hasta que pierde toda humanidad. Y porque eso que se extiende desde Su perfección no puede ser defectuoso, Él nos dio el espacio de aspirar nuestra propia grandeza, a través de nuestro trabajo en Torá y mitzvot. Estas palabras son más profundas y ya las he explicado en el Panim Meirot u Mabirot), así como en el Árbol de la Vida en su primera rama y en el Talmud Eser Sefirot -Reflexión Interna parte 1-. Aquí explicaré brevemente para que sean entendibles para todos.

8-) Es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta y le da oro y plata y todos lo deseable todos los días. Y todos los días lo colma con más obsequios que el día anterior. Definitivamente el hombre rico pregunta: "Dime, ¿todos tus deseos han sido satisfechos?" Y el hombre del mercado responde, "Todavía no, porque ¡qué agradable y estupendo sería si todas esas posesiones y cosas preciadas vinieran a mi a través de mi propio trabajo como cuando llegaron a ti y no estaría recibiendo la caridad de tu mano". El hombre rico le dijo entonces: "En este caso, no ha sido nacida persona alguna que pueda satisfacer tus deseos".

Es una cosa natural, porque por una parte experimenta gran placer y disfruta más y más cuando el hombre rico lo colma de ellos, pero sobre lo demás, es difícil para él tolerar la

128

vergüenza en la bondad excesiva que el rico le otorga. Eso es porque hay una ley natural que el receptor sienta vergüenza e impaciencia al recibir obsequios gratis del dador por la compasión.

Desde aquí se extiende una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo al máximo, porque en última instancia no puede darle la naturaleza y la forma de la propia posesión, que solamente con ello la perfección deseada es alcanzada.

Pero eso se relaciona solamente con las criaturas, mientras que con respecto al Creador, es totalmente imposible e inaceptable. Y esta es la razón que ha preparado Él para nosotros el trabajo y el problema de la Torá y las mitzvot, para producir nuestra exaltación por nosotros mismos, porque luego el deleite y el placer que viene de Él a nosotros, es decir eso es incluido en la adhesión con Él, todo sería nuestras propias posesiones que tienen que venir a nosotros a través de nuestros propios esfuerzos. Entonces nos sentiríamos a nosotros mismos como los propietarios, sin que no pueda haber una sensación de integridad.

 

9-) En verdad necesitamos examinar el corazón y el origen de esa ley natural, y quién es quien engendró la mancha de la vergüenza y la impaciencia que sentimos al recibir la caridad de alguien. Es comprendido desde una ley, que los científicos saben, que cada rama tiene la misma naturaleza como su raíz, y que todas las conductas de su raíz, la rama también desea, busca y ansía. Y contra ellas, todas las conductas que no están en la raíz, su rama se distancian de ellas, no las puede tolerar y es dañada. Esta ley es encontrada entre cada raíz y rama y no puede ser violada.

Ahora aquí se abre ante nos una puerta para comprender el origen de todos los placer y dolores que radican en este mundo. Desde que el Señor es la raíz de Sus creaciones, todo lo que mora en Él y se extiende hacia nosotros directamente de Él sentimos como placer y deleite, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestra raíz.

Las conductas que no radican en Él, y que no se extienden directamente de Él de acuerdo a la polaridad de la misma creación serán en contra de nuestra naturaleza y difíciles de tolerar por nosotros. Por ejemplo, adoramos descansar y odiamos movernos mucho, tanto que no hacemos un simple movimiento si no es para alcanzar el reposo. Esto es porque nuestra raíz está inmóvil en el constante reposo y ningún movimiento existe en Él, Dios prohíba que lo hubiera. Por lo tanto, esto es odiado por nosotros y va contra nuestra naturaleza también.

De la misma razón amamos la sabiduría, la fuerza y la riqueza, porque todas ellas radican en Él, que es nuestra raíz. Y por lo tanto odiamos los opuestos, como la imbecilidad, la debilidad y la pobreza, porque ellas no radican en Él, lo cual nos hace odiar y hiere de modo intolerable.

10-) Esto es lo que nos da el sabor horrible de la vergüenza e impaciencia cuando recibimos de otros en forma de caridad, porque en el Creador no lo hay, Dios prohíba, algo como la recepción de favores, porque ¿de quién podría Él recibir? Y porque ese elemento no existe en nuestra raíz, lo sentimos tan repulsivo y opuesto. Por otro lado, sentimos deleite y placer con cada otorgamiento que hacemos a otros, ya que esa conducta radica en nuestra raíz, que es benévola.

11-) Ahora hemos encontrado una manera de escudriñar el propósito de la creación, que es la adherencia con Él en su verdadera apariencia. Esta exaltación y adhesión, que es garantizada para venir a nosotros a través de nuestro trabajo en Torá y mitzvot, es nada más y menos que la equivalencia de las ramas con su raíz, de la cual cada gentileza, placer y

129

sublimidad se hacen en una extensión natural, como hemos dicho de arriba, el placer está solamente en equivalencia de forma con el Creador. Y cuando igualemos cada conducta que está en nuestra raíz sentiremos deleite, y cada cosa que no esté en nuestra raíz se pondrá intolerable, repugnante o considerablemente dolorosa a nosotros. Y naturalmente encontraremos que nuestra verdadera esperanza depende de la extensión de nuestra equivalencia con nuestra raíz.

12-) Éstos fueron las palabras de nuestros sabios cuando preguntaron: "¿Por qué a Dios le molestaría si uno mata por la garganta o por el cuello?". Después de todo, las mitzvot fueron dadas para limpiar a las personas, y esa limpieza significa la limpieza de la turbiedad del cuerpo, cual es el propósito que emerge de la observación de las mitzvot.

"Un asno salvaje será convertido en hombre (Jacobo 11, 12)", porque cuando sale del seno de la creación está en completa mugre y pequeñez, es decir una multitud de amor propio está impreso en él, cuyos movimientos se resuelven solos alrededor de él, sin un pedazo de otorgamiento sobre otros.

En esa situación está en la distancia más lejana de la raíz, sobre el otro extremo, ya que la raíz es todo otorgamiento sin una pista de recepción, mientras el recién nacido es todo auto-recepción sin una pista de otorgamiento. Por lo tanto, su situación es considerada como el punto más bajo de la pequeñez y la mugre, que está en nuestro mundo humano.

Cuando crece recibe porciones de su medio ambiente de "otorgamiento sobre otros" que depende de los valores y el desarrollo en su medio ambiente. Y luego es iniciado en la Torá y las mitzvot para el propósito del propio amor, para el premio en este mundo y en el próximo, llamado no por Su nombre, porque no puede estar acostumbrado a cualquier otra forma.

Cuando crece en años, le es dicho cómo observar las mitzvot por Su nombre, que es con un objetivo especial, únicamente para traer satisfacción a su Fabricante, como el RAMBAM dijo: "a las mujeres y niños no debería hablarse de la observación de la Torá y las mitzvot por Su nombre, porque no pueden soportarlo. Solamente cuando crecen y consiguen conocimientos y sabiduría son enseñados a trabajar en Su nombre". Y como nuestros sabios dicen: "de no por Su nombre, uno viene a por Su nombre", que es definido por el objetivo de traer satisfacción a su Fabricante y no para uno mismo.

A través del remedio natural del estudio de la Torá y las mitzvot para Su nombre que el dador de la Torá sabe, cuando nuestros sabios dijeron: "El Creador dijo: he creado la inclinación al mal, he creado para ella la Torá como una especia", que la criatura desarrolla y marcha hacia arriba en grados de la mencionada exaltación, hasta que pierde todos los vestigios del amor propio y todas las mitzvot en cuerpo ascienden, y lleva a cabo todas sus acciones solamente para otorgar así que incluso la necesidad que recibe fluya en la dirección del otorgamiento, es decir así que puede otorgar. Y esto es lo que nuestros sabios dijeron: "Las mitzvot no fueron dadas, sino para limpiar a las personas".

13-) Hay dos partes en la Torá: 1) las mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) las mitzvot entre hombre y hombre, y ambos apuntan hacia la misma cosa: traer a la criatura al propósito final de la adhesión con Él.

Además, incluso el lado práctico de ambos de ellos es realmente uno y lo mismo, porque cuando uno lleva a cabo un acto por Su nombre, sin ninguna mezcla de amor propio, es decir sin encontrar algún beneficio para sí mismo, luego una persona no siente ninguna diferencia ya sea que está trabajando para amar a su amigo o amar al Creador.

Esto es porque es una ley natural para cualquier ser que algo fuera del cuerpo de uno es considerado irreal y vacío, y cualquier movimiento que una persona hace para amar a su

130

compañero lleva a cabo una devolución de la luz y conseguirá un poco de recompensa que regresará definitivamente a él y le servirá para su buena acción.

Por lo tanto, tal acto no puede ser considerado "amor a un hombre compañero" porque es juzgado por su final, y es como el alquiler que no paga definitivamente. Sin embargo, el acto de alquilar no es considerado el amor de un hombre compañero.

Pero haciendo cualquier tipo de movimiento solamente como consecuencia del amor para otros, es decir sin un pedazo de Luz Retornante y sin esperanza de auto-gratificación es totalmente imposible.

 

Sobre esto es dicho en el Zohar "Cada acto de la gracia que llevan a cabo es solamente para sí mismos".

Eso quiere decir que todas las buenas acciones que hacen hacia sus amigos o hacia su Dios, no son debido a su amor para otros, sino debido a su amor para sí. Y esto es porque es totalmente antinatural.

Por lo tanto solamente aquellos que observan la Torá y las mitzvot están calificados para eso, porque han consiguiendo propio acostumbramiento para observar la Torá y las mitzvot para traer la satisfacción al Fabricante de uno, uno parte del seno de la creación natural gradualmente y adquiere una segunda costumbre, es el arriba mencionado amor a otro.

Esto es por lo que los cabalistas del Zohar excluyeron a las naciones del mundo del tema de amar a tu hombre compañero, cuando dijeron "cada acto de gracia que llevan a cabo es solamente para sí mismos", porque no están involucrados en observar la Torá y las mitzvot por Su nombre, y el asunto de la adoración de sus Dioses es por la recompensa y la confianza en este mundo y en el próximo. Por lo tanto, su adoración de sus dioses es debido a amor propio, y nunca llevarán a cabo una acción que está fuera de los límites de sus propios cuerpos, por lo cual no serán capaces de levantar una brizna arriba de su naturaleza básica.

14-) Por lo tanto, podemos ver eso evidentemente hacia aquellos que observan la Torá y las mitzvot por Su nombre, no hay ninguna diferencia entre las dos parte de la Torá, incluso en el lado práctico, porque antes de que uno lo logre, uno es obligado a sentir cualquier acto de otorgamiento, sea hacia el hombre o hacia Dios, como vacuidad más allá de la concepción. Pero a través del gran esfuerzo uno se pone de pie despacio y consigue una segunda naturaleza, y luego uno consigue el objetivo final, que es la adherencia con Él.

Debido a que este es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá, que trata sobre la relación del hombre con su amigo es mejor en la capacidad de llevar a uno al objetivo deseado, porque el trabajo en las mitzvot entre uno y el Señor es fijo y específico y uno fácilmente se acostumbra al trabajo, y todo lo que es hecho a través del hábito no es por mucho tiempo útil, visto que las mitzvot entre uno y su compañero, están cambiando y son irregulares y constantemente hay nuevas demandas donde uno puede girar. Por lo tanto sus virtudes son mucho más competentes y seguras y su objetivo está más cerca.

15-) Ahora podemos comprender las palabras de Hillel Hanasi para el prosélito, que la esencia de la Torá es: "ama a tu prójimo como a ti mismo”, y las seiscientas doce mitzvot restantes son solo una interpretación de ella. E incluso las mitzvot entre hombre y Dios también son consideradas como una calificación de esa mitzvá, siendo el objetivo final de la Torá y las mitzvot, como nuestros sabios dijeron: "La Torá y las mitzvot no fueron dadas, sino para limpiar Israel", que es limpiar el cuerpo, hasta que uno consigue una segunda

131

naturaleza definida por el amor a otros, es decir el único precepto de "Ama a tu prójimo como ti mismo", que es el objetivo final de la Torá, después del cual uno consigue la adhesión inmediatamente con Él.

Pero uno no debe asombrarse por qué no fue definido en las palabras: "Y tú deberías amar al Señor tu Dios, con todo tu y alma y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6, 5)". Es porque efectivamente, hacia hombre, que todavía está dentro de la naturaleza de la creación no hay ninguna diferencia entre el amor de Dios y el amor de compañero, porque algo que no es él, es irreal a él. Y porque el prosélito le pidió explicarle el resultado deseado de la Torá a Hillel Hanasi, así que conseguirá su objetivo con facilidad y no tendrá que recorrer un camino largo para alcanzarlo, como dijo - "enséñame la totalidad de la Torá mientras esté parando en una pierna". Por lo tanto, definió para él el amor a su amigo, porque su objetivo es más cercano y es revelado más rápido ya que es prueba de error y tiene demanda.

16-) En las palabras anteriores encontramos una manera de comprender nuestro concepto desde arriba (ítems 3 y 4) sobre ese precepto de "ama a tu prójimo como a ti mismo", cómo la Torá nos obliga a que hagamos algo que no puede ser hecho.

En verdad, que por aquella razón la Torá no fue dada a nuestros padres sagrados - Abraham, Isaac y Jacob, sino se tomó hasta el éxodo de Egipto, y hasta que se hicieron una nación de seiscientos mil personas de veinte años de edad o más. Porque luego cada miembro de la nación fue preguntado si estuvo de acuerdo con ese trabajo eminente, y en cuanto todos estuvieron de acuerdo con él en corazón y alma y dijeron "Haremos y escucharemos (Éxodo 24, 7)", entonces se hizo posible observar la totalidad de la Torá, que fue considerada imposible llegar a ser posible.

Porque es seguro que si seiscientos mil personas abandonasen su trabajo para la satisfacción de sus propias necesidades y no se preocupasen de nada sino de permanecer en guarda para que a sus amigos no le faltase nada nunca, y más aún, lo observarían con un amor poderoso en sus corazones y en sus almas, en el significado completo del precepto “ama a tu prójimo como a ti mismo", luego está más allá de la duda que ningún hombre de la nación necesitará preocuparse por su propio bienestar.

Debido a eso llega a ser totalmente libre de asegurar su propia supervivencia y puede fácilmente observar el precepto de "ama a tu prójimo como a ti mismo", obedeciendo todas las condiciones dadas en los ítems 3 y 4. Después de todo, ¿por qué se preocuparía por su propia supervivencia cuando seiscientos mil amantes leales están en estado de alerta listos para asegurar de que no carezca de nada de sus necesidades?

Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación estuvieron de acuerdo, les fue dada la Torá inmediatamente, porque ahora eran capaces de observarla. Pero antes de que se hicieran una nación completa y ciertamente durante la era de nuestros padres, no fueron calificados para verdaderamente observar la Torá en su forma deseable. Eso es porque con una pequeña cantidad de personas es imposible empezar incluso el tema de las mitzvot entre hombre y su amigo en la extensión de "ama a tu prójimo como a ti mismo" como fue explicado en los ítems 3 y 4. Esto es porque no fue dada la Torá.

17-) De todo lo anterior podemos comprender una de las frases más desconcertantes de nuestros sabios: la frase por la que todo Israel es responsable de uno por el otro, que parece ser totalmente injustificada, pues ¿es posible que si alguien ha pecado o cometido una felonía que disguste a su Fabricante, y que no tenga ninguna relación contigo, ¿el Señor recolectará tus deuda? Dice: "Los padres no serán puestos a la muerte por los hijos…cada hombre será puesto a la muerte para su propio pecado (Deuteronomio 24, 16)", así ¿cómo puedes decir que incluso él quien es un desconocido completo, de quien no conoce nada o su paradero?, ¿eres responsable de sus pecados?

132

Si esto no es suficiente para ti, nuestros sabios dicen: "Rabino Elazar, el hijo del Rabino Shimon dice: debido a que el mundo es juzgado por su mayoría y la persona es juzgada por su mayoría, si llevó a cabo una mitzvá, ha hecho al mundo entero recto, y si comprometiera un pecado, hizo al mundo entero pecadores, como cuando dice: "Un pecador destruyó mucho bien".

 

Por lo tanto, Rabino Elazar, el hijo de Rabino Shimon me hizo responsable del mundo entero, ya que piensa que el mundo entero es responsable de una y otra persona y cada persona trae mérito o pecado al mundo entero. Eso es efectivamente desconcertante.

De acuerdo con las palabras anteriores, podemos comprender sus palabras muy sencillo, porque hemos mostrado que cada una de las seiscientas trece mitzvot gira en torno a esa sola mitzvá "ama a tu prójimo como a ti mismo". Y descubrimos que tal estado puede sólo existir en una nación cuyos miembros están de acuerdo con ella.

Autor: Rabino Yehuda H. Ashlag (Baal HaSulam)

 

Traducción: Roberto Escobedo (Méjico) / Elisbán Sandro Tupayachi Safuán (Argentina)

133

La esencia de la religión y su propósito(de Matan Torá)

Autor: Rabbi Yehuda Ashlag

En este artículo deseo responder a tres preguntas:

A)     ¿Cuál es la esencia de la religión?B)     Si su propósito se alcanza ¿en este mundo o en el mundo por venir?C)     Si es que el propósito de la religión está ¿en favor del Creador o de las criaturas?

Y a primera vista se sorprenderá todo lector, de lo que estoy diciendo, y no entenderá estos tres asuntos que me asigné como tema para este artículo, pues es muy sencillo y ¿quién no sabe lo que es la religión? Y ciertamente su recompensa y castigo que se aguardan especialmente para el mundo por venir. Ni que hablar de la tercera pregunta, porque todos saben que es en favor de las criaturas, para guiarlas al bien y a la felicidad. ¿Y qué más se puede agregar a esto? 

Y en verdad no tengo nada más que agregar, pero el hecho de que ellos saben estos tres conceptos y están tan habituados a ellos desde la infancia, conociéndolos a la perfección hasta que no tienen nada que agregar o aclarar todo el resto de sus vidas, por cierto es indicativo de la falta de conocimiento en estos asuntos sublimes que son, irrevocablemente, la base principal sobre la cual está construido y apoyado todo el peso de la estructura de la religión.

¿Díganme entonces, cómo es posible que un pequeño adolescente de doce o catorce años, está ya cerebralmente listo para captar adecuadamente y entender estos tres conocimientos de tan fino escrutinio? ¿Y ciertamente, de modo tan suficiente, que no necesitará agregarle nociones y conocimientos adicionales por el resto de su vida?

¡Ciertamente aquí está enterrada la cuestión! ¡Porque esta apresurada suposición, causó todo el atolondramiento y las descabelladas conclusiones que llenaron el aire de nuestro mundo en esta, nuestra generación! Y nos trajo a tal situación que la segunda generación se ha escurrido casi totalmente de nuestras manos.

“El bien absoluto”

Y para no cansar a los lectores con largas discusiones, me he apoyado en todo lo que he escrito y aclarado en los artículos anteriores y en lo aclarado en el artículo “Matan Toráh” (lit. La Dación de la Toráh) en especial, pues ellos todos son como una introducción al tema sublime delante de nosotros. Y aquí hablaré simple y brevemente,  para que sea entendible a todos.

134

Y en principio deben entender al Creador, que es “El bien absoluto”. Es decir, que es totalmente imposible que cause cualquier tipo de pesar a ninguna persona, y eso nos es sobre entendido como primer concepto. Porque el sentido común nos muestra claramente, que la base de toda la maldad proviene exclusivamente, del “deseo de recibir”.

Significando, que en su ansia tras el recibir en su propio beneficio, sale en perjuicio de su prójimo, debido a su “deseo de recibir” su propia satisfacción. De modo, que si la criatura no encontrara ninguna satisfacción en sí misma, no habría ninguna criatura en el mundo que lastimara a su semejante. Y si a veces encontramos alguna criatura que lastima a su prójimo sin ningún “deseo de recibir” satisfacción propia, esto lo hace sólo por una vieja costumbre que le llegó desde un principio del “deseo de recibir”, debido a que la costumbre ya la libera ahora de la necesidad por cualquier nueva razón. 

Y siéndonos claro que el Creador en Sí Mismo es completo de por Sí, y no necesita de nadie que lo ayude para completarlo, siendo lo primordial de todo,  pues es claro que Él no tiene ningún “deseo de recibir”. Y puesto que no tiene ningún aspecto del “deseo de recibir”, obviamente no tiene ninguna base para perjudicar a nadie. Y así es de simple.

Y no solo esto, sino que es simplemente aceptado y asentado en nuestros corazones como primer concepto,  que Él tiene un “deseo de otorgar” el bien al prójimo, es decir, a las criaturas. Que eso se nos prueba a través de toda la  gran Creación  que creó y dispuso ante nuestros ojos. Pues, existen aquí en nuestro mundo criaturas que sienten necesariamente: o una sensación buena o una sensación mala. Y aquella sensación que ellas sienten, seguramente que les  es causada por el Creador. Y después que ya se sabe claramente que no existe el perjuicio en la naturaleza del Creador, como fue aclarado, de allí que todas las criaturas reciben de Él, necesariamente solamente el bien. Siendo que Él creó a las criaturas solamente para beneficiarlas.

De esta manera aprendemos, que Él tiene el “deseo de otorgar” el bien solamente. Y de ninguna manera podrá ser que se extenderá cualquier daño y pesar de Su dominio. Y por eso lo hemos definido como el “Bien Absoluto”.

Y después de haber aprendido esto, miraremos bien la verdadera realidad dirigida y supervisada por Él, de cómo Él les otorga tan solo el bien.

“Su providencia es una supervisión con propósito“

Tenemos entendido de todos los sistemas de la naturaleza presentados a nuestros ojos, que en cualquier pequeña criatura de los cuatro tipos de: inanimado, vegetal, animado y hablante, tanto en conjunto como en particular, encontramos una supervisión con propósito. Es decir, un crecimiento lento y gradual en una forma de desarrollo de “causa y efecto”, como el fruto en el árbol, el cual es supervisado con un buen propósito, el de ser un fruto lindo y dulce para el paladar.

Ve y pregunta a un botánico, cuántos estados pasa este fruto desde el momento en que es visible y hasta que llega a su propósito, el cual es el término de su madurez. Siendo, todos los estados anteriores a su propósito no solo que no nos muestran ningún ejemplo adecuado de su dulce y fino término, sino que todavía, como para irritar, nos muestran lo opuesto de la forma final.

De tal manera, que el fruto, cuanto más dulce es al final, más amargo e inapropiado es, durante los estados previos a su desarrollo. Lo mismo ocurre en las especies animadas y hablantes. Porque la mente del animal, la cual es pequeña al final de su crecimiento no es tan deficiente en el curso de su desarrollo. Contrariamente al hombre cuya mente es de gran extensión al final de su crecimiento, pero muy deficiente en el curso de su desarrollo. Porque

135

“Un ternero de un día de vida, se llama toro”, es decir, que tiene la fuerza para parase sobre sus patas y andar, e la inteligencia para cuidarse de cualquier daño que pueda encontrarse en su camino.

Lo cual no es así en el humano de un día de vida, el cual está  tendido como falto de sentidos. Y si alguien que no está acostumbrado a la existencia de este mundo, observara estos dos recién nacidos, seguramente diría del humano recién nacido que al final tampoco será adecuado para nada. Y del animal recién nacido diría, que aquí ha nacido un gran héroe. Es decir, si lo juzgara de acuerdo a la medida de inteligencia del ternero en comparación con la del tonto y falto de todos los sentidos, del humano recién nacido.

Salta a la vista, que la supervisión del Creador sobre la realidad que creó, no es otra que una forma de “Supervisión Particular“, sin tomar en cuenta el orden de las etapas de desarrollo, porque éstas son engañosas y nos impiden entender su propósito, estando siempre en un estado opuesto a su forma final.

 Y es sobre estas cuestiones que decimos “La experiencia es el mejor de los maestros”. Porque solo la persona experimentada, que tiene la oportunidad de examinar a la criatura en todas sus fases de desarrollo, hasta que llega a su propósito,  puede restablecer la calma y no alarmarse de esas imágenes deterioradas que la criatura padece en las fases de su desarrollo, y solo creer en su fino y puro resultado.

De esta manera hemos mostrado a fondo la conducta de Su providencia en nuestro mundo, la cual es solamente una supervisión intencionada, en la cual el atributo de benevolencia no es del todo visible antes de la llegada de la criatura a su termino, a su madurez final. Y al contrario, toma  siempre, en cambio, una forma deteriorada a los ojos de los observadores. De tal manera ven que Dios siempre otorga a sus criaturas el bien absoluto solamente, únicamente que ese bien está supervisado por Él en una forma particular.

Dos caminos: el camino del sufrimiento y el camino de la Toráh.

E Así fue aclarado, que Dios es el bien absoluto, supervisándonos en completa benevolencia sin ninguna pizca de maldad, en una supervisión particular. Esto significa que Su guía nos fuerza a pasar  por una serie de fases en forma de causa y efecto, es decir de precedente y resultado, hasta que estamos capacitados para recibir el bien deseado. Y entonces llegaremos a nuestro propósito, como el fruto fino y maduro. Y de ahí tenemos entendido, que este propósito está absolutamente asegurado para todos nosotros, o bien, pones reparos a Su Providencia, diciendo que es insuficiente para Su propósito.

Nuestros sabios dicen: “La Divinidad en los inferiores, es una necesidad Superior”. Es decir, dado que Su supervisión es particular, y tiene como meta a la larga, de traernos hacia la adhesión con Él, para que more dentro nuestro, de ahí que se considera ser una Alta necesidad. Es decir que si no llegamos a esto, nos encontraremos considerando a Su Providencia, deficiente.

Esto es parecido a un gran rey que tuvo un hijo en su vejez, y era muy afecto a él. Es así, que desde que nació solo pensó en cosas buenas para él. Recolectó los libros más preciados de los más sabios y refinados hombres del reino, y preparó para él una escuela. Y fue tras los mejores y más famosos constructores, construyéndole palacios de deleite. Congregó a todos los músicos, preparándole teatros, y llamó a los mejores pasteleros y cocineros profesionales, para proveerle de todas las delicadezas del mundo.

El hijo creció, siendo desafortunadamente un tonto que no tiene el deseo por la educación, y es ciego, que no puede ver ni sentir la belleza de los edificios, es sordo y no puede oír los

136

poemas y la música.  Y desgraciadamente, es enfermizo y puede comer, solo un trozo de pan integral. Y todo esto es absolutamente exasperante.

Sin embargo, algo así, puede que le pase a un rey de carne y hueso, pero esto es imposible de decir acerca de Dios Todopoderoso, en donde no puede haber ninguna decepción. Por lo tanto, Él nos preparó dos caminos de desarrollo:

El primero es El Camino del Sufrimiento, el cual es la conducta de desarrollo de la creación en sí misma, la cual está forzada, por su naturaleza, a tomar, en forma de causa y efecto y en situaciones variadas, que lentamente nos van desarrollando, hasta que llegamos a la resolución de elegir lo bueno sobre lo malo y llegar a ser aptos para el propósito deseado por Él.

Y este camino es indudablemente doloroso y largo. Consecuentemente, Él nos preparó un camino afable y placentero, el cual es el Camino  de la Toráh y las Mitzvot, el cual puede capacitarnos para nuestro propósito en corto tiempo y sin dolor.

De ahí, que nuestra meta final es capacitarnos para la adhesión con Él, para que more dentro de nosotros. Esta meta es certera y no hay forma de desviarse de ella, porque Su supervisión nos conduce en ambos caminos, los cuales son El Camino del Sufrimiento y el Camino de la Toráh. Pero viendo la realidad, encontramos que Su supervisión llega simultáneamente en ambos caminos, a los cuales nuestros sabios se refieren, como El Camino de la Tierra y el Camino de la Toráh.

La Esencia de la Religión es para desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal.

Nuestros sabios dicen: “¿Acaso le importa al Señor si el matarife mata por la garganta o por detrás del cuello? Después de todo, las mitzvot fueron dadas con el solo propósito de la purificación de las personas”. Esta purificación fue ampliamente clarificada en el artículo “Matan Toráh” (lit. La Dación de la Toráh), pero aquí, voy a aclarar, ¿Cuál es la esencia de este desarrollo, que se alcanza a través de la Toráh y las Mitzvot.

Que sepas, que es: el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Debido a que estas mitzvot, pueden purificar a aquellos que se sumergen en ellas gradual y lentamente; ya que la escala por la cual medimos los grados de purificación, es la medida de nuestro reconocimiento del mal dentro de nosotros.

La Esencia de la Religión es para desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal.

Nuestros sabios dicen: “¿Acaso le importa al Señor si el matarife mata por la garganta o por detrás del cuello? Después de todo, las Mitzvot fueron dadas con el solo propósito de la purificación de las personas”. Esta purificación fue ampliamente clarificada en el artículo “Matan Toráh” (lit. La Dación de la Toráh), pero aquí, voy a aclarar, ¿Cuál es la esencia de este desarrollo, que se alcanza a través de la Toráh y las Mitzvot?

Que sepas, que es: el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Debido a que estas Mitzvot, pueden purificar a aquellos que se sumergen en ellas gradual y lentamente; ya que la escala por la cual medimos los grados de purificación, es la medida de nuestro reconocimiento del mal dentro de nosotros.

Porque en toda persona existe una tendencia natural de rechazar y erradicar de sí misma cualquier mal que existe dentro de ella. Pero la diferencia entre una persona y otra, está solamente en el reconocimiento del mal, de modo que una persona más desarrollada

137

reconoce en sí misma una mayor cantidad de maldad, y por lo tanto separa y rechaza el mal de sí misma, en mayor medida. Mientras que una persona no desarrollada, siente en si misma una pequeña cantidad de mal, y por lo tanto rechazará una pequeña cantidad de mal, dejando dentro de si misma toda su suciedad, sin poder reconocerla como tal.

Y para no cansar al lector, aclararemos el significado del bien y del mal en general, como fueron aclarados en el artículo “Matan Toráh”. El mal, en general, no es más que el amor propio, llamado “egoísmo”, siendo una forma opuesta a la del Creador, que no tiene ningún deseo de recibir para Sí Mismo,  sino que solo para otorgar.

Y como fue aclarado en el artículo “Matan Toráh”, el deleite y la sublimidad se miden de acuerdo a la igualdad de forma con su Hacedor. Y el sufrimiento y la intolerancia se miden de acuerdo a la magnitud de la diferencia en forma con el Hacedor. Consecuentemente, nos es aborrecible el egoísmo y nos causa un dolor absoluto, por ser opuesto en forma al Hacedor.

Pero este aborrecimiento no es igual en cada alma, sino que se reparte entre nosotros en diversas medidas. Porque la persona salvaje y no desarrollada para nada, no reconoce al egoísmo como un mal atributo y por lo tanto, lo usa abiertamente sin ninguna vergüenza y sin ningún freno. Roba y mata dondequiera le sea posible a la luz del día. Y la persona que es un poco más desarrollada, ya siente en cierta medida que su egoísmo es malo, y está al menos avergonzada de usarlo en público, es decir, robar y matar abiertamente. Pero en secreto sigue cometiendo sus crímenes.

Y el que es más desarrollado de aquel, siente a su egoísmo como algo realmente aborrecible, hasta el punto, que no puede tolerarlo más dentro de sí, y lo rechaza completamente, de acuerdo a la medida detectada, hasta que no quiere ni puede disfrutar de lo que hacen para él los demás. Y entonces comienzan a surgir en él  los chispazos de amor hacia los demás, llamados “altruismo”, que es el atributo del bien general.

Y esto también se desarrolla en la persona gradualmente. Es decir, primero comienza a desarrollarse en ella, el amor y el deseo de otorgar a sus cercanos y a su familia, como está escrito: “Y no ignorarás a tu propia carne”. Y cuando se desarrolla más, se expande en ella su medida de otorgamiento hacia todo ser a su alrededor, que son los seres de su ciudad o de su nación. Y así va añadiendo, hasta que se desarrolla en ella, el amor por sus semejantes de toda la íntegra humanidad.

Desarrollo conciente y desarrollo inconciente

Hay que tener en cuenta, que hay dos fuerzas que sirven para empujarnos a ascender por los peldaños de la escalera mencionada, hasta que alcancemos su cima en el cielo, la cual es el punto determinado, para llegar a la igualdad de nuestra forma con nuestro Hacedor. Y la diferencia entre estas dos fuerzas es que la primera, a la cual nos referimos como “El Camino del Sufrimiento” o “El Camino de la Tierra”, nos empuja por detrás.

Y de este camino se deriva la filosofía de la moralidad llamada “Ética”, la cual está basada en un conocimiento experimental, es decir, el análisis de la inteligencia práctica, la esencia de la cual es solo un resumen, de los daños visibles que resultan del núcleo del egoísmo.

Todos estos experimentos vienen a nosotros por casualidad, quiere decir, no como resultado de una elección “conciente”, a pesar de que ellos seguramente nos llevarán hacia el propósito, ya que la imagen del mal va creciendo y aclarándose en nuestra mente, y en la medida  en la que reconocemos su daño, nos distanciamos de él. Y ascendemos, consecuentemente, a un escalón más elevado en la escala.

138

La segunda fuerza nos empuja “concientemente”, es decir, por nuestra propia elección. Esta fuerza está frente a nosotros atrayéndonos hacia delante, y nos referimos a ella como “El Camino de la Toráh y las Mitzvot“, ya que a través de la observación de la Toráh y las Mitzvot con el propósito de contentar a nuestro Hacedor, se desarrolla en nosotros rápidamente, ese sentido del reconocimiento del mal, como fue aclarado en el artículo “Matan Toráh”. Y aquí es donde nos beneficiamos doblemente:

A) Que no tenemos que esperar a las malas experiencias de la vida que nos empujen por detrás, ya que la fuerza de su empuje, se mide solo de acuerdo a una medida de agonía y destrucción. Y al contrario, a través de la gracia y el deleite que sentimos cuando trabajamos genuinamente para el Señor, para satisfacerlo, se desarrolla en nosotros una actitud concordante, que nos permite reconocer la bajeza de las chispas del amor propio, como obstáculos en nuestro camino para el recibimiento de ese sabor exquisito, del otorgamiento hacia Él.

De modo, que el sentido gradual del reconocimiento del mal, se va desarrollando en nosotros a través del placer y la tranquilidad; es decir, a través del recibimiento del bien durante los períodos del trabajo para el Creador, a través de la gracia y el deleite que sentimos como resultado de la equivalencia de forma con Él.

B) Nosotros ganamos tiempo. Dado que funciona con nuestro acuerdo y elección y ello nos permite incrementar nuestro trabajo y acelerar el tiempo como deseamos.

 La religión no es para el beneficio de las personas, sino que para el beneficio del trabajador.

Muchos confunden y comparan a nuestra sagrada Toráh con la moralidad. Pero esto viene a que ellos nunca han probado en sus vidas el gusto de la religión. Y yo les sugiero la lectura “Prueben y vean que el Señor es bondadoso”. Y siendo cierto que ambas, la religión y la ética, apuntan a lo mismo, que es elevar al ser humano de la suciedad del estrecho amor propio, trayéndolo a la cima del amor por sus semejantes.

Pero aún así, ellos están distanciados uno del otro como la distancia entre el pensamiento del Creador y el pensamiento del ser humano. Dado que la religión es una extensión del pensamiento del Creador y la ética viene de los pensamientos de carne y hueso y de las experiencias de sus vidas. Y por lo tanto la diferencia entre ellos es obvia, tanto en forma práctica como en su meta final. Porque el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros a través del empleo de la ética, tiene una relativa proporción para el éxito de la sociedad.

Con la religión, sin embargo, el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros con su uso, es relativo solamente a Dios. Es decir, desde el cambio de forma del Hacedor, hasta la equivalencia de forma con Él, la cual se llama “Dvekut (tr. lit. adhesión)”.

Y es así que ellas están completamente distanciadas una de la otra con respecto al propósito. Porque el propósito de la ética es el bienestar de la sociedad, en consideración del examen de la  inteligencia práctica, tomada de los eventos de la vida, y que al final este propósito no promete a sus seguidores, ninguna elevación por sobre los límites de la naturaleza. Y por lo tanto este propósito sigue estando sujeto a la crítica, porque nadie puede probarle a un individuo la magnitud del beneficio de tal camino en una forma tan absoluta, que será forzado a restar importancia a su propio ser en cierto grado, a favor del bienestar de la sociedad.

Sin embargo, el objetivo de la religión promete el  propio bienestar del individuo que la sigue. Pues ya hemos probado que cuando el ser humano llega a amar a su prójimo, se

139

encuentra en directa adhesión, que es la equivalencia de forma con el Hacedor, y junto con ella el ser humano pasa de su estrecho mundo, lleno de impedimentos y dolor, hacia un mundo eterno y vasto de otorgamiento hacia el Señor y hacia las criaturas.

También encontrarás una significante diferencia con respecto al apoyo. Porque el empleo de la ética, se apoya en caerle en gracia a la gente, lo cual es parecido por ejemplo a un pago de una renta, que resulta beneficioso al final. Y cuando el ser humano se va acostumbrando a este trabajo, él no podrá ascender en los grados de la ética, porque ya estará acostumbrado a hacer este trabajo, que está bien remunerado por la sociedad, que le paga por sus buenos actos.

Lo cual no ocurre al observar la Toráh y las Mitzvot con el fin de complacer a su Hacedor, sin recibir ninguna recompensa, en donde va ascendiendo los peldaños de la ética, precisamente en la medida de su dedicación, puesto que no hay pago en su camino. Y centavo a centavo se le va acumulando a una gran cuenta. Adquiriendo finalmente una segunda naturaleza, la cual es el otorgamiento a sus semejantes sin nada de auto-recibimiento, salvo de lo básicamente necesario para su existencia.

Encontrándose realmente librado del encarcelamiento de la creación. Porque a la hora que el ser humano detesta su auto-recibimiento, y su alma ya no quiere las pequeñeces de los placeres del cuerpo y del honor, se encuentra paseando libremente en el mundo del Señor. Y está seguro de que nunca le ocurrirá ningún daño o desgracia, ya que todas las desgracias son percibidas por el ser humano y le llegan a él sólo a través del auto-recibimiento que está  impreso en él.

De esta manera hemos mostrado ampliamente que el propósito de la religión es solo para el individuo que  trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y beneficio de la gente común, aunque todas sus acciones giran alrededor del beneficio a las personas y están medidas por estos actos. Esto es meramente un pasaje al sublime propósito el cual es la igualdad con el Hacedor. Y con esto también está claro que el propósito de la religión se cobra mientras vivimos en este mundo. Y examina con atención el artículo ”Matan Toráh” (tr. lit. “La dación de la Toráh”), la cuestión sobre el propósito del conjunto y del  particular.

Esencia de la sabiduría de la Cabalá

140

(de Matan Torá)Autor: Rabbi Yehuda Ashlag

¿En torno a qué gira esta sabiduría? Los rostros, las Sfirot y los mundos. Dos órdenes: de arriba-abajo y de abajo-arriba. Nombres abstractos, la realidad en la sabiduría de la Cabalá. Valores terrenales y nombres corpóreos en los libros cabalísticos.

Ley de la raíz y la rama en relación a los mundos. El lenguaje cabalístico es el lenguaje de las ramas. La entrega de la sabiduría de un sabio cabalista a un estudiante que comprende por sí mismo. Nombres extraños al espíritu humano.

Antes de empezar a explicar el significado/importancia de la sabiduría cabalística, como muchos lo hicieron antes, primero encuentro necesario explicar correctamente la esencia de esta sabiduría, que a mi entender pocos la saben.

Por supuesto que no se puede hablar primero del significado/importancia de una cosa sin saber de qué se trata concretamente la esencia de esta sabiduría, que a mi entender pocos la saben.

También, siendo esta sabiduría ancha y profunda como el mar, trataré por todos los medios y con todo el conocimiento que tengo, de dar una explicación coherente e iluminarla de manera que toda persona pueda sacar las conclusiones correctas, sin dar lugar a equivocaciones por parte de los lectores, como es común en estos casos.

En torno a qué gira la sabiduría de la Cabalá

Una pregunta como esta, la pregunta toda persona inteligente y para contestarla daré una definición fiel y conservadora: que la sabiduría es ni mas ni menos que un orden de raíces que se comBinán con las leyes de "principio y continuación” (leyes de causa-y efecto) y “leyes fijas y absolutas”, que tienen un objetivo superior, el descubrimiento de Su divinidad a los creados en este mundo. Esto es para todos y para cada uno. Para "todos" porque toda la humanidad está comprometida en forma determinante a  llegar a esta medida de desarrollo, el descubrimiento de Su divinidad, como está escrito "porque la tierra será llena del conocimiento de D’s como cubren la mar las aguas" (Isaías 11,9). "Y no le enseñará uno al otro el conocimiento de D’s, porque todos me conocerán, de pequeños a grandes " (Isaías 31), "Y no se ocultará Tu Maestro y tus ojos verán a Tu Maestro " (Isaías 30).

En lo que respecta a "cada uno", porque antes de que toda la humanidad llegue a ese punto de perfección, en cada generación habrá alguien muy especial que llegue a ese punto de sabiduría, el descubrimiento de Su divinidad, son los profetas y los hombres de nombre, como dijeron nuestros Sabios Z"L, (Bereshit Raba- Cap.74 ): " No hay generación que no tenga alguien como Abraham y Yaacov", porque como vemos, la Divinidad de D’s se encuentra en todas las generaciones y en nuestros sabios se puede confiar.

Los Rostros, las Sfirot y los mundos

De acuerdo a lo dicho, se presenta otra pregunta: ¿qué significa el gran número de rostros, Sfirot, y todas las interacciones variables, de las cuales están llenas los libros de Cabalá?

141

La respuesta es que si tomamos el cuerpo de una pequeña criatura viviente, cuyo único fin es el de alimentarse para poder sobrevivir en el mundo un determinado tiempo, con el propósito de reproducirse y cuidar de su especie, veremos que está compuesto en forma complicada por una serie de miles de venas y ligamentos, como descubrieron los hombres de ciencia (fisiólogos y anatomistas) y por decenas de millones que aún no han sido descubiertos. De esto podemos entender cuál es la magnitud de la comBináción de cosas y canales que debe haber para descubrir el objetivo en su totalidad (el creado).

Dos órdenes: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba

En su totalidad, esta sabiduría se divide en dos órdenes paralelas e iguales como dos gotas de agua .No hay diferencia entre ellos, solamente que el orden primero desciende de arriba a este mundo, y el segundo orden empieza en este mundo y va de abajo hacia arriba siguiendo exactamente todos los caminos y comBináciones que se anotaron en su raíz en el momento de su descubrimiento y revelación de arriba hacia abajo.

Al primer orden se le llama en términos cabalísticos “el orden de los mundos”, los rostros y las Sfirot, sean los mundos fijos o cambiantes. El segundo orden se llama "Hasagot" o la escala de la profecía y del Espíritu Divino, y el hombre, que es merecedor de ello debe pasar por los todos los caminos para alcanzar el objetivo determinado en cada uno de sus niveles, lentamente y de la misma manera que cuando fueron dados o emanados en su revelación de arriba hacia abajo. Esto sucede así porque la revelación de Su divinidad no apareció rápidamente, como aparecen los objetos materiales, sino que aparece en continuidad, en un tiempo determinado, que depende de la pureza del que lo quiera conseguir, hasta que se le revelan todas los niveles, que fueron ordenados con anterioridad de arriba hacia abajo. Los niveles están ordenados uno atrás de otro, uno arriba de otro, como los peldaños de la escalera.

Nombres abstractos

Las personas creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría cabalística son nombres abstractos, ya que la Cabalá se ocupa de la divinidad y de la espiritualidad, que están por encima del lugar y del tiempo y que ni siquiera la imaginación pueden controlar. Por ello determinaron que cualquier nombre que se utiliza en esta sabiduría deberá ser abstracto, y aún más que abstracto. Pero esto no es real, sino que es todo lo contrario. La sabiduría cabalística no utiliza nombres que no estén de acuerdo con su practicidad y realidad, y ésta es una ley de hierro para todos los cabalistas: " todo lo que no se puede conseguir no puede ser definido con palabras o nombres". Y esto es para que sepamos que la palabra "Hasaga", que es el último peldaño en la escalera de la comprensión, viene de "tasig iadeja", todo lo que tu mano consiga, tome. Esto explica que hasta que algo no este aclarado totalmente como si estuviera tomado entre las manos, los cabalistas no le dan el nombre de Hasaga sino que lo llaman comprensión, cultura o nombres parecidos.

La realidad en la sabiduría de la Cabalá

También en la realidad fisica, la de nuestros sentidos, hay cosas reales que a pesar que no las entendemos, como la electricidad y el magnetismo que se denominan fluidos, nadie diría que no son reales desde el momento que sabemos cómo funcionan y no nos importa que no sabemos nada al respecto. Esos nombres son tan reales y cercanos a nosotros, que hasta los niños pequeños conocen, como el nombre de la electricidad, los nombres del pan y del azúcar.

Pero si queremos profundizar más, les diría que así como no podemos entender al Creador en lo mínimo, de esta misma manera no podemos entender a Sus creados. Sólo conocemos a nuestros amigos y cercanos, aquellos que podemos tocar con nuestras manos. Este

142

conocimiento es un conocimiento de "acción", o sea, las acciones que nacen y que resultan de la interacción de nuestros sentidos con los sentidos de nuestros conocidos, lo cual nos satisface, a pesar de que no entendamos la esencia de ellos. Tampoco conocemos nuestra esencia, lo único que conocemos de ella es el proceso de acciones (y la interacción de las mismas) que emanan de nuestra esencia.

Ahora podemos entender fácilmente, que todos los nombres que están en los libros cabalísticos son reales, a pesar de que no entendamos al respecto. Los que los utilizan, los conocen lo suficiente, o sea que conocen las acciones que son resultado de la interacción de la Luz superior. Y esto es más que suficiente, por lo cual, el principio: " Todo lo que sale de Su Providencia, bendito sea, y llega a toda la realidad de la naturaleza de la Creación, es suficiente". Porque a nadie se le ocurriría pedir un sexto dedo en la palma de su mano, porque con cinco le es suficiente.

Valores terrenales y nombres corpóreos en los libros cabalísticos

Asimismo, toda persona lógica, comprende que cuando tratamos un tema espiritual y no debemos mencionar a D’s, no tenemos palabras ni letras para expresarlo.

Porque todas nuestras palabras están compuestas por letras de la imaginación y los sentidos, las cuales no nos pueden ayudar. Tomemos por ejemplo, la palabra más simple que se puede utilizar en esos textos, como " Luz Superior", o " Luz Simple”, también esta Luz está prestada por la Luz del sol o la Luz de una vela, o por la satisfacción de una persona cuando resuelve algún conflicto. ¿Y cómo utilizarlas cuando hablamos de aspectos espirituales o de los Caminos Divinos? Estas palabras serán vacías y falsas. En los textos cabalísticos, en donde prima la característica de dar y tomar (masa umatan), debe el estudioso de la Cabalá utilizar las palabras precisas para no confundir al lector, porque si se equivocara en una sola palabra, causaría una gran confusión en el lector, que no entendería todo lo que se dice antes o después de dicha palabra y lo relacionado con ella. Esto lo sabe todo el que lee y estudia libros cabalísticos.

Por ello nos preguntaremos: ¿cómo puede el cabalista utilizar palabras no reales para explicar las relaciones cabalísticas?, ya que es sabido que las palabras falsas no tienen definición alguna y que la mentira no tiene pies para apoyarse. Primero, debemos conocer la ley de la raíz y la rama en la interrelación de los mundos.

La ley de la raíz y la rama en la interrelación de los mundos

Los sabios de la Cabalá encontraron cuatro mundos, los cuales son denominados: Atzilut, Bria, Yetzirá, Asiyah ( Emanación, Creación, Formación, Acción), comenzando por el mundo más alto llamado Atzilut (Emanación), hasta llegar al mundo físico y concreto , llamado Asiyah (Acción).. La forma de estos mundos es igual en todos sus detalles y aspectos. Todas las cosas que ocurren en el primer mundo, todas ellas se encuentran en el mundo que está abajo, sin ningún cambio y así sucesivamente en los mundos que siguen hasta llegar a este mundo concreto.

No hay diferencia entre ellos. La única diferenciación entre ellos es el nivel, que se manifiesta en el contenido material, en los detalles que se encuentran en cada uno de los mundos. El material o sustancia contenido en el mundo, primero es más puro que en los mundos que vienen abajo de él. La sustancia del segundo mundo está más engrosada que en el primer mundo, pero más pura que en el mundo que está en un nivel más bajo que él. Y de esta manera hasta llegar al mundo nuestro, en donde la sustancia es la más engrosada y más oscura, en relación a los mundos que lo anteceden. La forma de lo que lo compone y todo lo que les ocurre son iguales en todos los mundos, la relación cantidad y calidad no tiene diferenciación.

143

Esto se compara con un sello y un objeto que es sellado, que todas las formas del sello pasan completamente y en todos sus detalles al objeto sellado. Así es en los mundos, cada mundo inferior lleva el sello del mundo que está arriba de él y todas las formas y detalles que hay en el Mundo Superior son copiadas en cantidad y calidad al mundo inferior, de manera que no hay detalle que esté en el mundo inferior que no se encuentre en el Mundo Superior, de igual manera como dos gotas de agua, y esto se llama la raíz y la rama. Lo cual quiere decir que el mismo detalle que está en el mundo inferior, está en condición de rama en relación al Mundo Superior, que es la raíz de todo detalle inferior, porque la rama está formada y existe desde la raíz.

Esta es la intención de nuestros sabios Z"L, cuando dijeron: "Cada hierba de abajo tiene Mazal (fortuna) y un guardián de arriba que le ordena y le dice crecer; es decir, que la raíz, llamada Mazal, le obliga a crecer y recibir todas las características, en cantidad y calidad, como el sello y el sellado explicado anteriormente.

Esta es la ley de la rama y la raíz. Es aplicable a todos los detalles de nuestra realidad y ocurre en cada mundo, en relación al Mundo Superior que le sigue.

El lenguaje cabalístico es el lenguaje de las ramas

Las ramas nos revelan los ejemplos que les han sido dados por las raíces en los mundos superiores, ya que no hay realidad en el mundo inferior que no venga del Mundo Superior inmediato a él. Y como en el ejemplo del sello y del sellado, la raíz del Mundo Superior obliga a su rama, del mundo inferior, a revelarse en toda su forma y contenido, y a esto dijeron nuestros sabios: Mazal del Mundo Superior, que le corresponde a la hierba en el mundo inferior, le ordena a esa hierba y la obliga a crecer de acuerdo a sus condiciones. Por lo que cada rama en este mundo define perfectamente su ejemplo en el Mundo Superior.

Por ello, los sabios de la Cabalá encontraron un vocabulario determinado, suficiente y específico, es el lenguaje hablado entre ellos y les es asombrosamente útil. Pueden hablar de las raíces espirituales en los mundos superiores, cuando solamente se refieren a la rama inferior concreta en este mundo, la cual está determinada por los sentidos físicos, y el que escucha entiende que se refieren a la raíz superior de la cual esta rama física depende y lo entiende por su cuenta.

Esta es la característica del lenguaje que utilizan los sabios de la Cabalá. A través de éste son transmitidas las expresiones espirituales de uno a otro, de generación a generación, en forma oral o escrita, y se entienden entre ellos de manera satisfactoria. No es posible equivocarse, porque cada rama tiene su determinación natural y especifica a ella. También la raíz que le corresponde en el Mundo Superior tiene también su determinación específica.

Debemos saber que el lenguaje cabalístico de las ramas es el más fácil para explicar términos de la Cabalá. Es más fácil que otros lenguajes. Estos lenguajes confunden al público en su uso, porque de tanto que usan las palabras, éstas pierden su significado y así resulta difícil explicar y transmitir ideas.

Esto no sucede con el lenguaje cabalístico de las ramas, cuyos términos fueron tomados de los nombres de la Creación y de sus eventualidades, que están determinadas en las leyes de la naturaleza y que no cambian nunca.

Por ello quien lee o escucha no se equivocará nunca en entender las palabras, porque las leyes naturales no cambian nunca. La entrega de la sabiduría de un sabio cabalista a un estudiante que entiende por sí mismo.

144

Así escribió el Rambam en el prólogo a su comentario a la Torá: " Todo el que lee este libro no entenderá lo que yo escribo, si no le es explicado por boca de un cabalista que entiende por sí mismo". Lo mismo escribe el rabino Jaim Vital Z"L.

Nuestros sabios, en Jaguiga 11, nos dicen: "No debe pedirse la carroza ante personas que no sean sabias y entiendan por sí mismas". Por lo cual, entendemos que la enseñanza deberá venir de un sabio cabalista y que el que estudia deberá ser también sabio y entender por sí mismo y aunque fuera la persona más buena y justa, pero no es sabia ni entiende por sí misma, está prohibido enseñarle. Entonces, surge una pregunta: Si es sabio y entiende por su cuenta, ¿para qué tiene que aprender de otros?

Ahora se comprenderá más fácilmente lo que se ha dicho con anterioridad.

Dijimos que con las palabras que conocemos no se puede explicar ningún tema espiritual y divino, que están fuera del alcance del lugar y del tiempo. Por ello, existe el lenguaje de las Ramas, que están relacionadas con sus raíces superiores.

Este lenguaje es más adecuado, en comparación a otros lenguajes para intercambiar ideas en los estudios cabalísticos .Y es así que el que escucha y es sabio, entiende la relación entre ramas y raíces, porque estas relaciones no se pueden explicar de abajo hacia arriba, lo cual significa que mirando las ramas inferiores no es posible encontrar ninguna línea para comprender a las raíces superiores. Por el contrario, de lo superior se estudia lo inferior, se empieza consiguiendo las raíces superiores en su medida de espiritualidad  y cuando éstas son conseguidas en su totalidad, puede el estudiante ver las ramas concretas en este mundo y saber cómo cada rama se relaciona con su raíz en el Mundo Superior, de acuerdo a un orden en cantidad y calidad.

Cuando el estudiante sabe todo esto y lo entiende perfectamente, encuentra un lenguaje en común con su Maestro, y es el lenguaje de las "Ramas". De acuerdo con este lenguaje el cabalista podrá transmitir al estudiante todos los estudios relacionados con los mundos superiores espirituales, lo que el mismo recibió de sus maestros, lo que el aprendió por sí mismo, porque ahora tienen un lenguaje en común y se entienden entre sí. 

Dado que el estudiante no es sabio y no comprende por su cuenta, no entenderá el lenguaje ni la relación entre las raíces y las ramas, por lo cual el maestro no podrá explicarle ni una sola palabra de esta sabiduría espiritual. No podrán discutir temas de Cabalá porque no tienen un lenguaje en común para utilizar entre ellos, y es como estar entre mudos. Así, no se enseñan las Obras de la Carroza, que es la sabiduría cabalística, sino es que el estudiante es sabio y entiende por su cuenta.

Es aquí donde surge otra pregunta: ¿Cómo es que el estudiante es lo suficientemente sabio para entender la relación existente entre rama y raíz a través del estudio de las raíces superiores? Y la respuesta es que debe el hombre tener la ayuda divina, ya que el que encontró agrado en los ojos de D’s , es favorecido con sabiduría, comprensión y conocimiento para saber estudios superiores. Ayuda así no se puede conseguir de una persona de carne y hueso. Por ello, después de haber hallado gracia ante los ojos de D’s y Su Providencia divina, el estudiante está listo para recibir toda la sabiduría cabalística de boca del sabio, porque ahora tiene con él un lenguaje en común. No existe otra forma.

Nombres extraños al espíritu humano

Por todo lo expresado anteriormente se comprenderá por qué en los libros cabalísticos aparecen nombres que son extraños al espíritu humano. Y estas expresiones son más frecuentes en los libros como el Zohar, los Tikunim y los libros del Ari Z"L .

145

Esto es sorprendente. ¿Por qué utilizaron nuestros sabios palabras tan bajas para explicar temas tan altos y sagrados? Pues a medida que se va conociendo lo anteriormente explicado, se comprenderá el tema como es debido. No se puede explicar esta sabiduría de manera alguna, sino sólo mediante el lenguaje de las "Ramas", en relación con sus raíces superiores.

Está entendido que no se puede abandonar ninguna rama por más baja que sea, porque no hay otra rama que ocupe su lugar. Como no hay dos cabellos que salgan de un sólo folículo, no hay dos ramas que se relacionen a la misma raíz. Si dejamos afuera una rama y no la utilizamos para explicar la idea espiritual del Mundo Superior, perdemos esta idea y de esta manera dañamos a toda la sabiduría. Es como perder un eslabón en una cadena.

No hay otra sabiduría en el mundo como la Cabalá, en la cual todos los temas están unidos entre sí, desde el principio al fin, como los eslabones de una cadena, que al perderse un sólo eslabón, por más pequeño que sea, toda la sabiduría se oscurece, se daña, ya que sus temas están unidos fuertemente entre sí y forman un todo.

Por lo tanto, no es extraño que los sabios cabalísticos utilicen términos extraños, porque no tienen el derecho de elegirlos libremente y no pueden cambiarlos por mejores o peores. Tienen que utilizar con precisión la rama que define a la raíz superior, con mucha exactitud y también explicar los temas de manera específica, para que así la reciban sus amigos que estudian la sabiduría.

La paz

Autor: Rav Dr. Laitman

Un estudio empírico, científico sobre la necesidad del trabajo de D-s

"El lobo también morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el niño; y el becerro y el león joven y el cebón juntos; y un pequeño niño les conducirá. Y esto vendrá para pasar aquel día, el que el Señor pondrá su mano otra segunda vez para recuperar al remanente de su gente, que será abandonada, de Ashur, y de Egipto, de Patros, y de Kush, y de Elam, y de Shin'ar, y de Hamat, y de las islas del mar (Isaías 11)".

146

El rabino Shimon Ben Halafta dijo: "D-s no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz, como esto dice: el Señor da la fuerza a su gente; el Señor bendice a su gente con la paz (Okatzin, el tratado)".

Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia es sólo Su amor por otros, prácticamente decidida como "la concesión sobre otros“; es decir, que la manifestación real de Su amor es la concesión de calidad a otros. Por lo tanto esto debería ser determinado como la concesión sobre otros, mejor satisfecho para su contenido, apuntando para asegurarnos que no olvidamos el objetivo.

Ahora que tenemos por cierto el método de Su trabajo, allí todavía permanece para preguntarse si este trabajo es aceptable para nosotros por la fe sola, sin cualquier base científica, empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero, ¿primero debo demostrar el sujeto sí mismo a fondo, es decir, quién es que acepta nuestro trabajo?

Pero ya que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, como tengo aversión a los estudios que están basados en la teoría, y es conocido que la mayor parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo, ya que también somos experimentados con tales fundaciones y conocemos que son raquíticos, y cuando las bases se mueven, la construcción entera cae  abajo. Por lo tanto he venido aquí para hablar sólo del conocimiento empírico, que comienza del reconocimiento simple nadie discrepa con, por la confirmación analítica, hasta que nosotros lleguemos a la determinación del tema más alto. Y esto será probado sintéticamente viendo como confirman Su trabajo y reafirmado por el reconocimiento simple del aspecto práctico.

Las contradicciones en la Providencia

Cada persona con su cerebro derecho examina la realidad antes de él halle en ello dos contraposiciones completas. Ya que cuando uno examina la creación del aspecto de su realidad y su erección, hay mando evidente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en cuanto a la formación de la realidad como al asegurar su existencia general.

Déjenos tomar como ejemplo la formación del hombre: es el amor y el placer de sus antepasados la primera razón, para realizar su deber. Y cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la providencia ha asegurado para ello con la gran sabiduría un lugar seguro que lo califica para recibir la vida. La Providencia también le da su pan de cada día en la cantidad exacta, y también ha preparado para ello una maravillosa fundación en la matriz de la madre para que ningún forastero pueda dañarlo.

Y esto tiende a cada una de sus necesidades como una nana entrenada quien no lo olvidaría ni un momento, hasta que él haya adquirido la fuerza bastante para salir en nuestro mundo, en el que la providencia de tiempo le presta solamente la bastante fuerza para romper las paredes que le rodean, y como un guerrero entrenado bien armado él rompe una apertura y sale al mundo. Entonces tampoco la providencia le abandona, y como una madre de cariño le trae gente cariñosa leal para que él pueda confiar en la llamada madre y padre, ayudarlo por los días de su debilidad hasta que él crezca y sea capaz de asegurarse. Y como el hombre es como los animales y plantas y objetos, todos están preocupados para sabiamente y con compasión asegurar la continuación de la especie.

Pero los que examinan la seguridad de existencia de aquella realidad claramente pueden ver desórdenes y grandes turbaciones, como si allí no hubiera ningún líder y ninguna providencia, y uno puede hacer como uno quiera, construyéndose sobre la ruina de otros, y el mal prospera y el honrado es pisoteado despiadadamente.

147

Tenga en cuenta, que esta contradicción es puesta ante los ojos de cada persona sensible y ha ocupado a la humanidad de sus tempranos días. Muchos métodos intentan explicar estas dos contraposiciones que parecen existir en la providencia y ocupar el mismo mundo.

El Primer Método: Naturaleza

Este método es antiguo, porque es evidente que estas dos contraposiciones no pueden ser reconciliadas, quien llegó a la asunción del Creador, quien creó todo esto, y quien mira vigorosamente sobre su realidad no sea que algo será extraído de ella, el cual es un estúpido e insensato ser.

Por lo tanto, aunque él creara esta realidad y la observara con sabiduría maravillosa, a pesar de que Él mismo no tiene ninguna mente de Sí mismo, y Él hace todo esto inconscientemente. Ya que si hubiera habido una mente y sentimiento en Él, seguramente no habría dejado tales males funcionando en el mundo, sin compasión para el atormentado. Por lo tanto ellos lo han llamado "la naturaleza", es decir, un supervisor estúpido y despiadado. Por eso ellos creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar a o ante quien justificarse.

El Segundo Método: dos autoridades

Los otros eran más inteligentes: ellos encontraron difícil de aceptar la asunción de la supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para asegurar su existencia, alcanza mucho más allá de la capacidad humana, y ellos no podían convenir que el supervisor mismo fuera estúpido, porque ¿Puede uno dar lo que no posee? ¿Un idiota puede dar clases de culto?

Y como puede usted decir sobre Él, quien realiza ante nosotros tales hechos astutos, que no sabe lo que  Él hace, que Él lo hace por casualidad, cuando es evidente que la posibilidad no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia. Por esto llegaron a una segunda asunción: allí hay dos supervisores - uno crea y sostiene todo lo bueno y el otro crea y sostiene el mal. Y ellos enormemente han elaborado aquel método con signos y maravillas a lo largo de su camino.

El Tercer Método: dioses múltiples

Este método nació del seno del método del segundo, porque ellos han separado y han dividido cada acto para sí, es decir, la fuerza, la riqueza, el control, la cólera, la belleza etcétera, y han designado a cada uno su propio supervisor. Y ellos han ampliado el sistema a voluntad.

El Cuarto Método: dejado (abandonado)

Últimamente, cuando la gente se hizo sabia y vio el eslabón apretado entre todas las partes de la creación, ellos reconocieron que el concepto de dioses múltiples es completamente imposible, y así otra vez la pregunta de la contradicción en la creación surgió. De esto asumieron una asunción nueva: de verdad el supervisor está atento y preocupado, pero debido a Su exaltación más allá de la concepción, nuestro mundo no es considerado un grano de la arena, nada en Sus ojos. Y esto no le merece la pena para molestarse con

148

nuestro negocio diminuto, porque nuestro sustento es tan desordenado y cada uno puede hacer como le place.

Junto a estos métodos, allí existieron los métodos religiosos que promueven la unidad Piadosa, pero este no es el lugar para examinarlos ya que quise sólo examinar los orígenes de los que el método ensuciado y sus perplejas asunciones fueron tomados y dado el control y ampliados en veces y sitios diferentes. Y encontramos que la base sobre la que todos estos métodos fueron construidos, es la contradicción entre las dos supervisiones que están perceptibles en nuestro mundo, que todos estos métodos ocurrieron sólo para reparare aquella gran rotura.

Pero todavía el mundo actúa como siempre hace, y no sólo aquella gran rotura no se repone, sino que se cultiva y se amplía ante nuestros propios ojos en un abismo terrible, sin la esperanza de ver una salida de ello. Y mirando todas aquellas tentativas que la humanidad ha usado durante varios miles de años en vano pregunto, si quizás nosotros no deberíamos pedir al supervisor reparar aquel abismo después de todo, porque quizás esta gran corrección está en nuestras propias manos.

Claramente, podemos ver todos que la especie humana debe conducir a una vida social, es decir, no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros. Por lo tanto imagínese un acontecimiento donde uno se retira de la sociedad a una posición solitaria y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la inhabilidad de alguien de asegurar las necesidades de alguien. Uno no tendría ningún derecho de quejarse a la providencia del destino de alguien, y si una persona, se quejara y maldijera el destino amargo de alguien, uno sólo mostraría la insensatez de alguien. Esto es porque mientras la providencia ha preparado para él un lugar cómodo, deseable dentro de la sociedad uno no tendría ninguna justificación para retirarse de ello a una posición solitaria. Tal persona no debe ser compadecida ya que él va contra la naturaleza de creación y tiene la opción para vivir como la providencia lo ha ordenado. Por lo tanto él no debería ser compadecido. Aquella oración es convenida por toda la humanidad sin discusión.

Y puedo agregar y acentuar sobre una base religiosa y dar esta forma: ya que la providencia se extiende del Creador, quien indudablemente tiene un objetivo en Sus actos, como no hay ningún acto sin un objetivo, encontramos que quien rompe una ley de las leyes de naturaleza que Él ha impreso en nosotros, corrompe el objetivo útil.

Como el objetivo indudablemente es construido sobre todas las leyes de naturaleza, sin ninguna exclusión, tal como el trabajador inteligente no agregaría o restaría ni un fino pelo de lo que es necesario para lograr el objetivo. Así, quien cambia hasta una ley sola, daña y daña el objetivo útil que el Señor se ha puesto, será castigado en la naturaleza. Por lo tanto, las criaturas del Señor no deben compadecerle, porque este es el objetivo del Señor que él profana y corrompe. Esto, creo es la forma de la oración.

Y creo que no es una idea buena para alguien contradecir mis palabras, la forma que he dado a la oración, porque las palabras de la oración son una, porque es la diferencia si decimos que el supervisor es llamado naturaleza, es decir, estúpidos y sin objeto, o si decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, sabiendo y sintiendo y tiene un objetivo en sus acciones

149

Ya que al final convenimos que es sobre nosotros para observar los mandamientos de providencia, es decir, las leyes de naturaleza, y admitimos que quien rompe las leyes de providencia, es decir, las leyes de naturaleza debería ser castigado por la naturaleza y no debe ser compadecido. Así la naturaleza de la oración es uniforme y la única diferencia está en el motivo, el que ellos mantienen que esto es necesario y mantengo que esto es útil.

Y de ahora en adelante no tendré que usar ambas lenguas, es decir, la naturaleza y un supervisor, entre el cual, como he mostrado, no hay ninguna diferencia en cuanto a las siguiente leyes, esto es lo mejor para nosotros encontrar a mitad de camino y aceptar las palabras de los cabalistas, aquella naturaleza (Teva) tiene el mismo valor numérico (en el hebreo) como la palabra D’s (Elohim),  es decir, ochenta y seis. Entonces seré capaz de llamar a las leyes de D’s,  los mandamientos de naturaleza y viceversa, ya que ellos son lo mismo, y no tenemos que hablar de ellos como algo remoto.

Ahora es sumamente importante para nosotros observar los mandamientos de la naturaleza y conocer lo que exige de nosotros, no sea que despiadadamente nos castigara. Hemos dicho que la naturaleza obliga al hombre a conducirse  a una vida social y esto es simple. Pero tenemos que examinar los mandamientos que la naturaleza nos hace necesario a observar en este sentido, es decir, el aspecto de sociedad.

Cuando generalmente lo examinamos encontramos que hay sólo dos preceptos sociales para observar, el que pueden llamar "la recepción" "y la concesión"; es decir, cada miembro, en la naturaleza, debe recibir sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar la sociedad por su trabajo para su bienestar. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos despiadadamente será castigado.

En exceso, no tenemos que examinar en el mandamiento de recepción porque el castigo es realizado inmediatamente, que previene cualquier negligencia. Pero en otro mandamiento, el de concesión sobre la sociedad, no sólo el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da indirectamente. Por lo tanto este mandamiento correctamente no es observado.

Porque aquella humanidad es llevada en una confusión atroz y la lucha y el hambre y sus consecuencias no cesan en este día. Y la maravilla sobre ello es que aquella naturaleza, como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, ya que podemos ver que el grado en el que la humanidad se desarrolla, entonces aumente los dolores y tormentos que aseguran nuestra existencia.

Así tiene ante usted una base empírica, científica, que Su providencia ha mandado que nosotros observemos con toda nuestra fuerza el mandamiento de concesión sobre otros con la precisión completa, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabajaría nada a menos que la medida tuviera que asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras estamos ociosos en la realización de ello al máximo, la naturaleza no dejará de castigarnos y tomar su venganza.

Y además de los golpes que tomamos hoy, también debemos considerar la espada dibujada durante el futuro, y la conclusión justa debe ser dibujada, que finalmente la naturaleza nos derrotará y todos nos obligarán para unir las manos en el siguiente de los mandamientos con toda la medida requerida.

La prueba de Su trabajo por experiencia

150

Pero quien desea criticar mis palabras todavía podría preguntar: aunque yo hasta entonces haya probado que hay que ayudar a otros, ¿dónde está la prueba que esto tiene que ser hecho en nombre del Señor?

De verdad la historia misma ha preocupado en nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho establecido que es suficiente para una apreciación plena de esta materia y de conclusiones inequívocas: alguien puede ver como una sociedad grande como el estado de Rusia, con cientos de millones de población, que tiene en su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin par en materias primas, que ya ha acordado vivir una vida comunal y prácticamente ha suprimido la propiedad privada totalmente, donde cada preocupación es sólo sobre el bienestar de sociedad, mientras aparentemente ha adquirido la medida llena de la virtud de concesión sobre otros en su esencia llena, por lo que la mente humana puede comprender.

Sin embargo, vaya y vea que ha pasado con ellos: en vez de elevarse y exceder los logros de los países capitalistas, ellos han deteriorado cada vez más abajo hasta que ellos no sólo no logran beneficiar las vidas de los trabajadores quien trabajan más difícil que en los países capitalistas, ellos hasta no pueden asegurar su pan de cada día y ropa. De verdad aquel hecho nos deja perplejo. Por la valoración de la riqueza de aquel país no debería haber llegado a tal estado.

Pero ellos han cometido sólo un pecado, por el que el Señor no les perdonará. Aquel pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es la concesión sobre otros, que ellos han comenzado a realizar necesidades de ser en nombre del Señor y no para la humanidad. Y porque ellos hacen su trabajo no en Su nombre, del punto de vista de la naturaleza ellos no tienen ningún derecho de existir. Como el intento y se imagina si cada persona en aquella sociedad fuera deseosa de observar la palabra de D’s al grado el que esto dice:"Y tú amarás al Señor tu D’s con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6, 5)", y en aquel grado cada uno se precipitaría para satisfacer las necesidades de su prójimo, tal como un empuje para satisfacer propias necesidades de alguien, como esto dice: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Y si D’s mismo fuera el objetivo de cada hombre trabajando para el bienestar de sociedad, es decir, él esperaría lograr por esta adherencia de trabajo con Él, la fuente de toda la calidad y la verdad y la agradabilidad en el mundo, sin duda que dentro de unos años ellos se elevarían en la riqueza sobre todos los países del mundo reunido. Esto es porque entonces ellos serían capaces de utilizar las materias primas en su suelo rico y ellos serían un ejemplo para todos los países y serían considerados benditos por el Señor.

Pero cuando todo el trabajo de concesión está sólo  basado en el bien de sociedad, esto es una fundación raquítica de la verdad, porque ¿quién y obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio seco, sin vida uno no puede esperar encontrar la motivación hasta para individuos desarrollados. ¿Dónde el trabajador o el granjero, encuentra suficiente motivación para seguir trabajando?

Ya que su pan de cada día no aumentará o se disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Esto es conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar ni el movimiento más ligero sin motivación, es decir, sin de ningún modo beneficiarse uno mismo.

Cuando, por ejemplo, se mueve la mano de alguien de la silla a la mesa es porque uno piensa que poniendo la mano de alguien sobre la mesa uno así recibirá  mayor placer. Si uno no pensara así, uno dejaría la mano de alguien sobre la silla para el resto de la vida sin moverla ni  una pulgada, aún menos mayores esfuerzos.

151

Y si usted dice que hay una solución, colocarlos en la supervisión para que quien está ocioso en su trabajo sea castigado según la negación de sueldo, preguntaré: realmente dígame de dónde estos supervisores mismos deberían tomar la motivación para el movimiento. Como soportar cierto lugar y que otros cuiden de él y su funcionamiento es también un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo sí mismo. Por lo tanto es como si uno quisiera conectar una máquina sin abastecerla de combustible.

Por lo tanto, en la naturaleza son condenados, porque las leyes de naturaleza los castigarán porque son incapaces de adaptarse a la obediencia de sus mandamientos, el significado de esto es que realizan estos actos de concesión como el trabajo para el Señor, para atravesar el objetivo de creación que es la adherencia con Él. Esto fue explicado en el artículo Matan Torá (capítulo 6) que esta adherencia viene al trabajador en la medida de Su generosidad agradable y agradable, aumentando en la medida deseada para elevarse para conocer Su validez, desarrollando más y más lejos hasta que él logre la gran exageración, implícita en las palabras: "ningún ojo había visto, un D-s, a parte de ti (Isaías 64, 3)".

E imagínese si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos que el objetivo para el que trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían a ningún supervisor porque ya tendrían bastante motivación para un gran esfuerzo, bastante para levantar la sociedad a la felicidad última.

De verdad, entendiendo de este modo lleva gran cuidado y la práctica confiable, pero cada uno puede ver que sin ello ellos no tienen ningún derecho de existir en los ojos de la naturaleza obstinada, obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí.

Así he probado por la deducción empírica - de la historia práctica que se revela ante nuestros mismos ojos, que no hay ningún otro remedio para la humanidad, sino la aceptación del mandamiento de providencia, que es la concesión sobre otros para traer la alegría al Señor, en la medida de los dos versos: el primero es  "ama a tu vecino como a ti mismo", que es el atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para conceder en otros, para su felicidad, no debería ser menos que la medida impresa en el hombre para preocuparse por sus propias necesidades. Además, él debería poner las necesidades de su prójimo antes que las propias, como esto dice en el artículo Matan Torá (capítulo 4).

El otro es "y amarás al Señor tu D’s con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6, 5)", que es el objetivo que debe estar ante los ojos de todo el mundo trabajando por las necesidades del amigo de alguien, cuya instrucción es que él trabaja sólo para favorecer al Creador, hacer Su voluntad.

Y si usted desea escucharle dará de comer a la fruta de la tierra, para la pobreza y el tormento y la explotación no será más en la tierra, y la felicidad de cada uno y cada uno mismo se elevará cada vez más alto. Pero mientras usted rechaza asumirse el trabajo de D’s, entonces la naturaleza y sus leyes estarán de pie listos para tomar la venganza y esto no dejará hasta que esto nos derrote y aceptemos su autoridad en lo que ordena.

Ahora le he dado una investigación práctica científica, he examinado por el conocimiento experimental, en cuanto a la necesidad absoluta de toda la gente para asumirse el trabajo de D’s con todos sus corazones y con todas sus almas y con toda su fuerza.

Clarificación de la frase de la Mishná: "todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida"

Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la Mishná que dice así: "él (el Rabí Akiva) diría: 'todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por el pago

152

diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todo los que quieren tomar prestado puede venir y tomar prestado, y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente, y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

La rueda de transformación de la forma

Primero déjeme presentar la opinión de nuestros sabios sobre el encadenamiento de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos los cuerpos cambiarse de una generación a la siguiente, esto es sólo en el caso de los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no se hacen ausentes por la transitoriedad, sino que van de cuerpo a cuerpo, de generación en generación. Las mismas almas que estaban en el momento de la gran inundación durante el tiempo de Babilonia y durante el exilio en Egipto, etcétera, hasta esta generación y hasta el final de la corrección.

Porque en nuestro mundo no hay ningún alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la forma, porque ellos se visten cada vez en un cuerpo nuevo y una generación nueva.

Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación al final de la corrección es como una generación que ha ampliado su vida más de varios miles de años hasta que se desarrollara y se hubiera corregido como debería ser. Y el hecho que uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el corazón esencial del cuerpo, el que llaman el alma, no sufrió en absoluto por estos cambios.

Y hay mucha evidencia que indica, es el secreto de la reencarnación de las almas. A quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, de su propio modo, vive una vida eterna.

Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, es sólo como parece. Pero de hecho, las encarnaciones, son el resultado de que el alma no descansa ni un momento, sino encarna sobre la rueda de transformación de la forma que no pierde nada de su esencia sobre su camino, como los físicos han mostrado.

Y ahora venimos para clarificar las palabras: "todo está en el depósito". Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerle un favor. Y para asegurarse que no pierde su dinero se lo da bajo fianza y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo mismo se aplica a la Creación del mundo y su existencia, en la que D-s se ha dispuesto trabajar con el hombre, y finalmente, el beneficio por ello es el objetivo exaltado de adherencia con Él, tal como se dice en Matan Torá (capítulo 6). Por lo tanto, hay que preguntarse: ¿quien hará a la humanidad observar su trabajo hasta que ellos finalmente vengan a este final exaltado?

Sobre ello, Rabí Akiva nos dice - "todo está en el depósito"; es decir, todo lo que D-s dejó en el negocio de creación y dio a la gente, él no se lo dio licenciosamente, sino que se aseguró con la fianza. Y usted debería preguntarse ¿qué  fianza?

Él responde a esto diciendo: "y una fortaleza se extiende sobre toda la vida", es decir que D-s ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la humanidad, de la que nadie se escapará, pero cada uno debe ser cogido en aquella fortaleza y necesariamente aceptar Su trabajo, hasta que ellos logren su objetivo sublime. Esta es la fianza que D-s se aseguró que ningún daño viene al hecho de creación.

153

Y después de esto él lo interpreta detalladamente y dice "la tienda está abierta", es decir, aunque este mundo parezca ser una tienda abierta sin un dueño para que alguien pueda venir y tomar lo que guste, el Rabí Akiva nos advierte sobre el comerciante que vende por el pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, debe saber que, de hecho, hay una razón por la que él no le cobra enseguida: porque él se lo vende por pago diferido.

Y usted debería decir:  ¿cómo sabe de mi deuda? A esto él contesta -"el libro está abierto y la mano escribe". El significado es el de un libro en el que cada acto está escrito, y el objetivo gira alrededor de la ley de desarrollo que D-s ha determinado para la humanidad, la cual constantemente nos empuja hacia delante.

Esto significa que las conductas corruptas en la humanidad generan situaciones buenas, y cada situación buena es el fruto del trabajo en la situación mala que lo precedió. De verdad, estos valores de lo bueno y lo malo no definen a la situación en sí misma, sino el objetivo general, que cada situación que trae a la humanidad más cerca del objetivo lo llaman bien y el que la hace distanciarse lo llaman mal.

Bajo ese parámetro sólo "la ley de desarrollo" construye. Que la corrupción y el mal que toma la forma en una situación sean considerados la causa y el generador de la situación buena, en un camino en el que cada situación dura solamente el  tiempo suficiente para cultivarse el mal en él hasta tal punto que el público no puede llevarlo más, en el que el tiempo esto debe unirse contra ello y destruirlo y encontrar mejor uno para la corrección de aquella generación.

Y la situación nueva también dura así mucho tiempo como las chispas del mal que en él maduran y la subida a un nivel en el que ellos pueden ser tolerados, en el que el tiempo debe ser destruido y uno más cómodo es construido en su lugar. Y entonces las situaciones siguen una a una y grado a grado hasta que ellos vengan a una situación tan corregida donde no habrá ninguna chispa de mal.

Y usted encuentra que las semillas de las que cultivan las situaciones buenas son nada más que los actos corrompidos mismos, es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos del mal en la generación, la juntura de la mano y acumularse a una gran suma, hasta que el público más pueda llevarlo. Entonces ellos le hacen frente a y lo arruinan y crean una situación más deseable. Así usted ve que cada mal específico se ha condicionado a la fuerza motriz por la que la situación buena se desarrollará.

Aquellas son las palabras de Rabí Akiva, "el libro está abierto y la mano escribe", porque cualquier situación en la que cualquier generación es colocada, se parece a un libro. Y todos los malos hacedores se parecen a manos de escritura, porque cada mal es tallado y escrito en el libro hasta que ellos lleguen a una cantidad que el público no puede llevar más, en el que el tiempo arruina la mala situación y organiza uno más deseable. Así todo y cada acto es considerado para y escrito en el libro, es decir, en la situación.

Y él dice "todo los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado", es decir, quien cree que este mundo no se parece a una tienda abierta sin un dueño, sino que hay un comerciante quien exige el precio derecho para la mercancía,  es decir, esto él trabajará con su trabajo durante el tiempo en el que él vive por aquella tienda en una manera que está seguro traerle al objetivo de creación como Él complace.

Tal persona es considerada como quien quiere tomar prestado, es decir, hasta antes de que él alcance su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él así toma un préstamo para pagar el precio, es decir, él asume para trabajar y alcanzar Su objetivo durante el tiempo en que él vive de la tienda, en un camino el que él promete pagar su deuda por

154

llegando al objetivo deseado. Por lo tanto él es considerado como quien desea tomar prestado, es decir, él promete devolver la deuda.

Y el Rav Akiva imagina dos clases de personas: el primer tipo es el de la "tienda abierta". Ellos consideran este mundo como una tienda abierta sin un comerciante. Sobre ellos él dice  "el libro está abierto y la mano escribe", es decir, aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo impresa en la creación contra la voluntad de la humanidad, que las acciones del mal de ellos mismos instigan las acciones buenas, como hemos mostrado antes.

Llaman el segundo tipo de personas los que "quieren tomar prestado", que tenga al comerciante una cuenta y cuando ellos toman de la tienda lo toman como un préstamo. Ellos prometen pagar al comerciante el precio deseado, es decir, lograr por ello el objetivo. Sobre ellos él dice: "los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado".

Y si usted dice: ¿cuál es la diferencia entre el primer objetivo, que les viene de la ley de desarrollo, y el otro objetivo que les viene por la esclavitud a su trabajo?, ¿no son iguales en el logro del objetivo? Y él dice más lejos: "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente", es decir, es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.

Y tal como las fuerzas virtuosas que surgen por tratar con Su trabajo son consideradas los cobradores leales, quien recogen su deuda en partes cada día, hasta que esto sea completamente pagado, ya sea las fuerzas poderosas impresas en la ley de desarrollo considerado como los cobradores quienes recogen su deuda en partes diariamente, hasta que sea pagado por completo, como ellos dicen "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa".

De verdad hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir, "a sabiendas e inconscientemente". La primera deuda, que es recogida inconscientemente por los cobradores de desarrollo, paga su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas de viento de chorro de desarrollo les encuentran por casualidad y los empujan, obligándoles a dar un paso adelante.

Así su deuda es recogida contra su voluntad y en el gran dolor por los descubrimientos de las malas fuerzas que los empujan. La segunda clase, sin embargo, paga su deuda, que es el logro del objetivo a sabiendas, de su propio acuerdo, repitiendo después de los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo ellos tienen un beneficio doble: 

El primero es que las fuerzas que aparecen de Su trabajo son puestas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue en su propia voluntad en el espíritu de amor. De más está decir que son libres de cualquier clase de sufrimiento del que la primera clase sufrirá.

La segunda ventaja es que ellos apresuran su logro del objetivo deseado, ya que ellos son los honrados y profetas que logran el objetivo en cada generación, como esto es explicado en el artículo “La Esencia de Cabalá”,  del artículo “Alrededor de lo que gira esta sabiduría”.

Así usted ve que hay una gran distancia entre los que pagan a sabiendas y los que pagan inconscientemente, como la supremacía de la Luz de placer y el placer sobre la oscuridad de dolor y la agonía. Y él dice más adelante: "y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero", es decir, a los que pagan a sabiendas y de buen grado él promete que "tienen

155

que confiar", hay gran fuerza en Su trabajo para traerles al objetivo sublime y esto se lo merece para aprovecharles bajo Su carga.

Y de los que pagan inconscientemente él dice: "Y el juicio es verdadero". Aparentemente hay que preguntarse por qué la providencia deja a aquellas corrupciones y que las agonías existan en el mundo y deja a la humanidad en ellas despiadadamente.

Sobre esto él dice que el juicio es "un juicio verdadero" porque "todo está listo para el banquete", es decir, para el objetivo verdadero. Y el placer sublime que es destinado para surgir con la revelación de Su objetivo en la creación, que todo el problema y el trabajo duro y la angustia que nos acontece por el tiempo, se parece a un anfitrión, quien enormemente se preocupa para preparar un gran banquete para los invitados. Y el objetivo previsto que finalmente debe ser revelado, se parece a un banquete cuyos invitados atienden con el gran placer. Por lo tanto él dice "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

Usted encontrará en Bereshit Rabba sobre la creación de Hombre: los ángeles preguntaron: "¿que es el hombre, para que lo recuerdes y el hijo del hombre para que Tú lo visites? (Salmos 8, 5)", es decir, "¿para qué necesitas este problema?" Él les dice, ¿Por qué fueron creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio sobre un rey quien tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo, el Señor nuestro maestro, que grande es Su nombre en toda la tierra, que hace lo que Le complace.

Es decir, los ángeles vieron el dolor y la agonía que debía acontecer a la humanidad y se preguntaron ¿para qué necesitas este problema? Y el Señor les contestó, de verdad él tiene una torre llena de bienes, pero sólo invita a esta humanidad a ella. Y desde luego que los ángeles sopesaron en sus mentes los placeres de aquella torre que espera a sus invitados contra la agonía y el problema que esperan a la humanidad, y cuando ellos vieron que le valía la pena a la humanidad sufrir por el bien que les espera, ellos convinieron en la creación del hombre, tal como el Rav Akiva dijo: "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete", así desde el principio de la creación toda la gente tiene reservas y el pensamiento de que el Creador es exige venir al banquete, o a sabiendas o inconscientemente.

Y ahora usted verá la verdad en las palabras del profeta: "el lobo morará con el cordero, y el leopardo descansará con el niño (Isaías 11, 6)". Y él razona que "la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar (Isaías 11, 9)". Así nosotros vemos que el profeta condiciona la paz en el mundo entero con el relleno del mundo entero con el conocimiento de D’s, tal como hemos dicho que la resistencia resistente, egoísta entre la gente, con la deterioración en las relaciones internacionales, todo esto no cesará del mundo por ningún consejo humano en ningunas condiciones.

Nuestros ojos pueden ver como la pobre enferma se vuelve en un dolor terrible, y la humanidad ya se ha lanzado al derecho extremo como con Alemania o al extremo izquierdo, como con Rusia, y no sólo ellos no alivian el dolor, sino que ellos han empeorado la enfermedad y la agonía y la subida de voces hasta el cielo como sabemos.

Por lo tanto ellos no tienen ningún consejo, sino venir a la aceptación de Su carga, es decir, ellos apuntan sus actos a la voluntad del Señor y a Su objetivo, como Él había planeado antes de la creación. Y cuando ellos hacen esto, es fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán suprimidos de la humanidad como he mostrado hasta ahora, porque entonces todos los miembros de humanidad se unirán en un cuerpo con un corazón lleno del conocimiento del Señor. Así, la paz mundial y el conocimiento de D’s son la cosa misma.

156

Inmediatamente después de esto el profeta dice: "y llegará el día, en el que el Señor pondrá su mano otra vez para recuperar al remanente de su gente etc. y recogerá al dispersado de Judah de las cuatro esquinas de la tierra (Isaías 11-12)". Aprendemos que la paz mundial viene antes de la reunión de la Diáspora.

Ahora usted puede entender las palabras de nuestros sabios: "el Creador no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz sola", como esto dice: "el Señor dará la fuerza a su gente, el Señor bendecirá a su gente con la paz (Salmos 29, 11)". Y aparentemente habría que preguntarse por las palabras "una vasija para sostener la bendición para Israel", ¿qué concluye uno de estas palabras?

Pero estas palabras se hacen claras a ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso que esto dice "el Señor dará la fuerza a su gente (Salmos 29, 11)", que en el futuro, cuando el Señor dé Su fuerza a la gente, es decir, la resurrección eterna, entonces "el Señor bendecirá a su gente con la paz (Salmos 29, 11)". Esto significa que Él primero bendecirá a Su gente - Israel - con la paz en el mundo entero, y luego Él "pondrá su mano otra vez para recuperar el remanente de su gente (Isaías 11, 11)".

Nuestros sabios dijeron sobre la razón de las palabras - por lo tanto la bendición de la paz del mundo entero precede ala fuerza, es decir, el rescate, porque "D-s no encontró una vasija para sostener la bendición para Israel, sino la paz". Es decir, mientras el amor propio y el egoísmo existan entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la pureza, como la concesión, como dice en la explicación de las palabras "y usted será para mí un reino de sacerdotes (Éxodo 19, 6)" en el artículo “La Promesa”. Nosotros vemos esto de la experiencia, porque la venida a la Tierra y el edificio del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que D-s ha jurado a nuestros padres.

Y es que ellos dijeron: "D’s no encontró una vasija para sostener la bendición", es decir, hasta entonces Israel no tenía una vasija para sostener la bendición de los padres. Por lo tanto el juramento por el que podemos heredar la tierra para toda la eternidad aún no ha sido realizado, porque la paz mundial es la vasija exclusiva que nos permite recibir la bendición de los padres, como se dice en la profecía de Isaías.

157

La libertad

Autor: rabino Yehuda Ashlag

"Tallado (harut) sobre las piedras". No se pronuncian  "talló" (harut), sino más bien "la libertad" (herut), para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.

 (Midrash Shmot Raba, 41)    

Estas palabras tienen que ser clarificadas. ¿Cómo es el asunto de recepción de la Torá relacionado con la liberación de alguien de la muerte? Además, una vez que ellos han logrado un cuerpo eterno que no puede morir, por la recepción de la Torá, ¿cómo ellos lo perdieron otra vez, ¿puede el Eterno volverse ausente?

La libertad de desear

Para entender el concepto sublime: " la liberación del ángel de muerte ", primero debemos entender el concepto, cómo es esto normalmente  entendido por toda la humanidad.

Es una opinión generalizada que la libertad es considerada una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en el cautiverio mueren cuando su libertad es negada. Y esto es un testimonio verdadero que la Providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. Esto es una buena razón por la que la humanidad ha luchado durante varios cientos de años pasados, antes de que haya logrado una cierta cantidad de libertad para el individuo.

Aún el concepto, expresado en aquella palabra "libertad", permanece confuso. Y si investigamos en el corazón de esta palabra, no habrá casi nada más. Ya que antes de que usted busque la libertad de alguien, usted debe asumir que cualquier individuo, en y por sí, tiene aquella calidad, la llamada libertad, es decir, él puede actuar según su propia opción libre.

El placer y el dolor

158

Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo nosotros los encontramos forzados. Se le obliga a hacerlos y no tiene ninguna libertad de opción. En cierto modo, él se parece a un guisado, que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna otra opción, sólo cocinar. La Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: placer y dolor. Todas las criaturas vivas no tienen ninguna libertad de opción entre el placer y el dolor, y la única ventaja que el hombre tiene sobre animales es que él puede apuntar a un objetivo remoto. Esto es, él puede estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, por la opción de ventaja futura o de placer, para ser logrado después de algún tiempo.

Pero de hecho no hay más que un cálculo aparentemente comercial aquí. Es decir, la ventaja futura o el placer, parecen mayores que el dolor actual, o la agonía, sentidos en este momento. Hay sólo un asunto de deducción aquí, que el dolor es deducido del placer aspirado, y allí permanece algo extra.

Así, sólo el placer es ampliado. Y entonces  a veces pasa, que uno es atormentado, porque uno no encontró que el placer logrado, que de sobra había esperado, se  comparara con la agonía sufrida, y por lo tanto uno está en déficit. Esto es como lo hacen los comerciantes.

Y cuando todo está dicho y hecho, no hay ninguna diferencia aquí entre el hombre y el animal. Si este es el caso, no hay ninguna opción libre en absoluto, sino una fuerza que tira, y atrae hacia cualquier placer de evitación, y de rechazo de circunstancias dolorosas. Y la Providencia les conduce a cada lugar mediante estas dos fuerzas, sin preguntar su opinión sobre el asunto.

Incluso la determinación del tipo de placer o la ventaja, está completamente fuera de la propia opción libre de alguien, sino más bien, sigue el deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. Hago todo esto no porque quiera sentarme así, o  conversar así, o vestir así o comer así. Lo hago porque los otros quieren que yo me sienta, me vista, hablen y coma así; es conforme a los deseos de sociedad, no de mi propio libre albedrío.

Además, en la mayor parte de los casos, hago estas cosas contra mi voluntad. Ya que yo sentiría el comportamiento mucho más cómodo simplemente, sin llevar ninguna carga. Pero estoy encadenado en cada movimiento a los sabores y los modales de otros, que arreglan la sociedad.

Entonces usted me dice, ¿dónde está mi libertad de opción? De otra parte, si asumimos que la voluntad no tiene ninguna libertad, entonces somos todos algo así como máquinas, manejados y creados por fuerzas externas, que le hacen interpretar en la manera en que lo hace. Esto significa que estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, que, usando estas dos cadenas - el placer y el dolor – nos empuja y nos tira a su voluntad, adonde considera oportuno, resultando en que parece no haber ninguna cosa como el egoísmo en el mundo, ya que nadie aquí está libre y está en pie sobre sus propios pies. No soy el dueño del acto, y no soy el ejecutante porque quiero funcionar, sino que soy realizado, de una manera obligatoria, sin la consideración de mi propia opinión. Por lo tanto la recompensa y el castigo se extinguen.

Esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo, quien cree en Su Providencia, y puede confiar en Él y confiar en que él apunta sólo para lo mejor en cada acto. Esto es extraño hasta  para quienes creen en la naturaleza, ya que según lo anterior, estamos encarcelados todos por las cadenas de la naturaleza ciega, sin la conciencia o la responsabilidad. ¿Y nosotros, la especie escogida, de mente y de conocimiento, nos hemos hecho un juguete en las manos de naturaleza ciega, perdiéndonos quién sabe dónde?

La ley de causalidad

159

Vale la pena tomar algún tiempo para comprender una cosa tan importante, el significado de cómo existimos en el mundo en términos "de egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos a nosotros mismos como un único ser, actuando solo, independiente de fuerzas externas, ajenas y desconocidas. ¿Y cómo es este ser  - de egoísmo - revelado antes de nosotros?

Es un hecho que hay una obligación general entre todas las piezas de la realidad que cumplen con la ley de causalidad, por vía de la causa y el efecto. Y como en el todo, en toda y cada pieza en sí. Es decir, que todas y cada una de las criaturas en el mundo, de los cuatro tipos - inerte, vegetativa, animada y parlante, cumple con la ley de causalidad por vía de la causa y el efecto.

Y además, cada forma particular de comportamiento particular,  que una criatura tiene en este mundo, es empujado por causas antiguas, obligándole a tomar aquel cambio específico de comportamiento y ningún otro. Y esto es evidente para todo aquel que examina las maneras de naturaleza, desde un punto de vista puramente científico, sin la más mínima tendenciosidad. De verdad debemos analizarlo para permitirnos examinarlo desde todos los lados.

Los Cuatro Factores

Ten en mente, que cada aparición, que ocurre a los seres del mundo, debe ser entendida, no como la existencia que viene de la ausencia, sino como la existencia que viene de la existencia, es decir de una entidad real que ha sido despojada de su antigua forma para tomar la actual.

Por lo tanto, debemos entender que en cada aparición en el mundo hay cuatro factores, que de los cuatro juntos, surge aquella aparición. Ellos son:

A. La base. 

B. La conducta de causa y el efecto, relacionado con el propio atributo de la base, que permanece inalterado. 

C. La causa interna y efecto, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas ajenas.

D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ello desde fuera.

Los aclararé uno por uno:

El primer factor: la base, el primer asunto

A. "La base", es decir, el primer asunto, relacionado con este ser. Porque "no hay nada nuevo bajo el sol" y cualquier acontecimiento que ocurrirá en nuestro mundo, no es la existencia desde la ausencia, sino más bien la existencia desde la existencia. Esto es una entidad que se ha desnudado de su antigua forma, y ha tomado otra, diferente desde el principio, y aquella entidad es considerada "la base". En eso descansa la fuerza destinada para ser revelada y determinada al final de la formación de aquella aparición. Por lo tanto, esto seguramente es considerado como su causa principal.

El segundo factor: la causa y el efecto que contiene en sí

160

B. Esto es una conducta de causa y efecto, que está relacionado con el propio atributo de la base, que no  cambia. Tome, por ejemplo, un tallo de trigo que se pudre en la tierra, como consecuencia de la cual muchos tallos de trigo crecen. Así, aquella fase putrefacta es considerada "la base". Esto significa que la esencia del trigo se ha desnudado de su antigua forma, que es la forma de trigo, y ha tomado la forma de trigo putrefacto, que es la semilla, que llamamos "la base", despojada ahora de cualquier forma. Ahora, después de pudrirse en la tierra, se ha hecho digno de preparación en otra forma, que es la forma de muchos tallos de trigo, destinado para nacer de esa base, que es la semilla.

Y como es sabido por todos, esta base está  destinada para hacerse, no cereal, ni avena, ya que esto puede ser comparado con su antigua forma, que ahora ha sido desnudada, ser el tallo solo de trigo. Y aunque esto  cambia en cierto grado, tanto en la calidad como en la cantidad, ya que en la antigua forma había solamente un tallo, y ahora hay diez o veinte tallos, y en el gusto y el aspecto también, la esencia de la forma de los restos de trigo permanece inalterada. Así hay una conducta de causa y el efecto, atribuida al propio atributo de la base, que nunca cambia, aquel cereal nunca surgirá del trigo, como hemos dicho. A esto se le llama el segundo factor.

El tercer factor: la causa interior y el efecto

C. Esta es la conducta de la causa interior y el efecto de la base que cambia en el encuentro con las fuerzas ajenas de su ambiente. El significado, es que encontramos que de un tallo de trigo, que se pudre en la tierra, resultan muchos tallos, a veces más grandes y mejores que de lo que eran antes de la siembra.

Por lo tanto, debe haber factores adicionales implicados aquí, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente, es decir "la base". Y debido a esto, las adiciones en la calidad y la cantidad, que estaban ausentes de la forma anterior de trigo, ahora se han hecho evidentes. Estos son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todo ellos operan sobre él, asignando  sus fuerzas y participando con la fuerza en la base misma, que por la causa y el efecto, ha producido la multiplicación de cantidad y la calidad en aquella aparición.

Debemos entender que este tercer factor participa con el interior de la base, porque la fuerza ocultada en la base los controla. Al final, todos estos cambios pertenecen al trigo y a ninguna otra planta. Por lo tanto, los determinamos como factores internos. Sin embargo, se diferencian del segundo factor que permanece inmutable en cada aspecto, mientras que el tercer factor cambia a ambos tanto en la calidad como en la cantidad.

El cuarto factor: la causa y el efecto por fuerzas ajenas

Es una conducta de causa y efecto por factores ajenos que actúan sobre él desde fuera. Es decir, que ellos no tienen una relación directa con el trigo, como los minerales, o el llover o el sol, sino que son factores ajenos a él, como plantas cercanas o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc.

Y usted encuentra que esos cuatro factores que se comBinán en el trigo en todo su crecimiento. En cada situación particular el trigo está sujeto durante ese tiempo, siendo condicionado por los cuatro. La calidad y la cantidad de cada estado están determinadas por ellos. Como hemos visto en el trigo, así es la regla en cada aparición en el mundo, hasta en los pensamientos y las ideas.

161

Si, por ejemplo, nos imaginamos algún estado conceptual en un cierto individuo, como un estado de una persona que es  religioso, o no religioso, o un ortodoxo extremo, o no tan extremo, o el intermedio, entenderemos que aquel estado es determinado en el hombre por los cuatro susodichos factores.

Bienes hereditarios

El primer factor es la base, que es su primera sustancia. Para el hombre es la existencia creada desde la existencia, es decir de las mentes de sus antepasados. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto, esto se parece al copiar de libro a libro para reservar, es decir, casi todos los asuntos que fueron aceptados y logrados en los antepasados son copiados en él también.

Pero la diferencia es que está en una forma abstracta. Como el trigo sembrado, que es considerado una semilla hasta que se haya podrido y ha sido despojado de su antigua forma. Así es el caso con la gota de semen, de la que el hombre nace, no hay nada en ello de las formas de sus antepasados, sino una fuerza abstracta.

Porque las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamados instintos o hábitos, hasta sin saber por qué él hace lo que él hace. Ya que ellos de verdad son  fuerzas ocultas que él ha heredado de sus antepasados, de un modo que no sólo los bienes materiales nos vienen por la herencia de generación en generación.

Y de aquí florecen varias tendencias como las que encontramos en la gente: una tendencia de creer, o criticar, una tendencia de conformarse con vida material, o un deseo de ideales, despreciando una vida sin ninguna exigencia, tacaña, consentida, insolente o tímida.

Todos estos cuadros, que aparecen en la gente, no son su propiedad, la que ellos han adquirido, sino la mera herencia que les habían dado sus antepasados. Es sabido, que en la mente de un hombre hay un lugar especial, donde estas tendencias residen. Lo llaman la "medulla oblongata " (el cerebro alargado), o el subconsciente, y todas las tendencias son encontradas allí.

Los conceptos de nuestros antepasados, adquiridos por sus experiencias, se han hecho meras tendencias en nosotros, siendo considerados lo mismo que el trigo sembrado, que se había salido de  su antigua forma y había permanecido desnudo, pero con fuerzas potenciales, habiendo considerado tomar formas nuevas. En nuestro asunto, estas tendencias, se considera que toman las formas de ideas, y que por lo tanto se considerados la primera sustancia, y esto es el factor primario, la llamada base. En ello residen todas las fuerzas de las únicas tendencias que él ha heredado de sus antepasados, que son definidas como la herencia hereditaria.

Tenga en cuenta, que algunas de estas tendencias vienen en una forma negativa, es decir, lo contrario de lo que había en sus antepasados. Es por eso que ellos dijeron: " Todo lo que está oculto en el corazón del padre se hace evidente en el hijo “.

162

La razón de esto es que " la base " sale de su antigua forma para tomar una nueva. Por lo tanto está cerca de negar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se pudre en la tierra se despoja de la forma en que existió antes. Sin embargo, esto todavía depende de otros tres factores.

La influencia del entorno

El segundo factor es una conducta de causa directa y el efecto, relacionada con el propio atributo de la base, que no  cambia. Es decir, como hemos clarificado con el trigo que se pudre en la tierra, que el ambiente en el cual los restos de base, como el suelo, minerales y la lluvia, el aire y el sol, el acto de la siembra, como hemos dicho, forman una cadena larga de causa y el efecto, que  lleva por un proceso largo y gradual, paso a paso, hasta que madura.

La base ha vuelto a tomar su antigua forma, es decir la forma de trigo, pero con una calidad y  cantidad diferente. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, ya ningún cereal o avena nacerán de él. Ellos cambian en su aspecto particular de cantidad - que de un tallo, salen una docena o dos docenas de tallos, y en la calidad - que es mejor o peor que la antigua forma del trigo.

Es lo mismo en este caso, aquel hombre, como "una base", es colocado en el ambiente, es decir en la sociedad, y le obligan a estar bajo la influencia de ella, como el trigo de su ambiente, porque la base es sólo una forma cruda. Así, de un lado a otro se ponen en contacto con su entorno y ambiente, él es impresionado por ellos por un proceso gradual o por una cadena de situaciones, uno por uno, como la causa y el efecto.

En ese tiempo, las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si, por ejemplo, uno hereda de sus antepasados una tendencia a la tacañería, cuando crece, construye para él conceptos e ideas, que concluyen decididamente que es bueno ser tacaño. Así, aunque su padre fuera generoso, él puede heredar de él la tendencia negativa, la de la tacañería, porque la ausencia es tan herencia como la presencia.

O si uno hereda de sus antepasados una tendencia de ser mentalmente abierto. Él construye ideas y dibuja de ellas conclusiones que es bueno ser mentalmente abierto. Pero, ¿dónde encuentra uno estas sentencias y motivos? Uno los toma de su ambiente, inconscientemente, ya que ellos implantan sus opiniones y sabores en él en un proceso de causa gradual y el efecto.

Esto se hace para que el hombre los considere como propio, como si él los hubiera adquirido por su pensamiento libre. Aquí también, como con el trigo, está la parte inmutable de la base y esto es que las tendencias heredadas permanecen tal como estaban en sus antepasados. Esto es el segundo factor.

El hábito se convierte en la segunda naturaleza

El tercer factor es una conducta de causa directa y el efecto, por la que la base va a través y es cambiada por ellos. Porque las tendencias heredadas en el hombre se han vuelto, debido al ambiente, en conceptos, deben trabajar en direcciones que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, que por la sociedad esta tendencia se ha convertido en un concepto y él ahora puede entender la tacañería por alguna definición razonable.

Asumamos que él se defiende por aquel comportamiento así que él no necesite otros. Resulta que él ha logrado una escala para la tacañería, que durante algún tiempo, cuando ese miedo está ausente, él será capaz de dejar este rasgo. Resulta que él ha mejorado de la

163

tendencia original que él había heredado de sus antepasados. A veces uno logra desarraigar completamente una tendencia mala. Esto se hace por el hábito, que tiene la capacidad de convertirse la segunda naturaleza.

En esto la fuerza de hombre es mayor que la de una planta. Ya que el trigo no puede cambiarse, sino en  su parte privada, mientras que el hombre tiene la capacidad de cambiarse por el poder de causa ambiental y el efecto, hasta en las partes generales, que deben completamente desarraigarse y convertirse en una tendencia opuesta.

Factores externos

El cuarto factor es una conducta de causa y el efecto que afecta la base, por las fuerzas que son completamente ajenas a ella, y funcionan sobre ella desde fuera. Es decir que estas fuerzas no están relacionadas con la conducta de crecimiento de la base, para actuar directamente sobre ella, sino más bien funciona indirectamente. Por ejemplo, cuestiones monetarias, cargas diarias, o los vientos etc., que en y por sí mismos   tienen un completo, lento y gradual orden de situaciones por vía "de la causa y el efecto", que cambia los conceptos del hombre para mejorar o para empeorar.

De esta manera, he establecido los cuatro factores naturales por los cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes es sólo un productos suyo. Y si uno sienta y medita el día entero mucho tiempo,  no será capaz de agregar o cambiar lo que aquellos cuatro factores le dan. Cualquier adición que él puede agregar está en la cantidad: tanto si es una gran mente o un pequeño, pero en la calidad él no puede agregar ni un poco, ya que éstos determinan el carácter y la forma de la idea y la conclusión irresistiblemente, sin preguntar nuestra opinión. Así estamos en las manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero.

Libre opción

Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no sea bastante para afrontar el primer factor, que es "la base", todavía tenemos la capacidad y la opción libre para defendernos contra los otros tres factores, por los que la base cambia en sus partes individuales. A veces esto cambia su parte general también, por el hábito, que lo dota con una segunda naturaleza.

El ambiente como un factor

Esa protección significa que siempre podemos complementar en materia de la elección de nuestro ambiente, los amigos, los libros, los profesores etcétera. Como una persona que ha heredado de su padre unos tallos de trigo, que él puede hacer nacer de esta pequeña cantidad docenas de tallos por su elección del ambiente para su "base", que es el suelo fértil, con todos los minerales necesarios y las materias primas que alimentan el trigo en abundancia. Hay también el asunto del trabajo en el mejoramiento de las condiciones ambientales para hacer encajar las necesidades de la planta y el crecimiento, por lo que el sabio hará bien para escoger las mejores condiciones y encontrará bendiciones para su trabajo, y el idiota tomará de lo que viene antes de él, y así girará la siembra a una maldición más bien que a una bendición.

Así, toda su alabanza y el espíritu dependen de la opción del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que lo han sembrado en la posición seleccionada, su forma absoluta es determinada según la medida que el ambiente es capaz de suministrar.

Este es el caso del tema que abordamos. Es verdad que la voluntad no tiene ninguna libertad, pero es impresionada por los cuatro factores anteriores. La obligan a pensar y

164

examinar como ellos sugieren, negando cualquier fuerza de escrutinio o de cambio, como el trigo en su ambiente.

Sin embargo, hay libertad para la voluntad al principio para escoger tal ambiente como libros y tales guías, que le conceden conceptos buenos. Pero si uno no hace esto, sino que está dispuesto a ir a cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, está destinado a la caída en un ambiente malo, o a gastar su tiempo en libros sin valor, que son abundantes y más fáciles para adquirir, que le llevan a ensuciar conceptos, que lo hacen pecar y condenar. Ciertamente será castigado, no debido a sus malos pensamientos y hechos, sobre los que él no tiene ninguna opción, sino porque no escogió el ambiente bueno. 

Por lo tanto, quien se esfuerza  continuamente en escoger un mejor ambiente es digno de alabanza y de recompensa. Pero no debido a sus buenas acciones o pensamientos, que le vienen sin su opción, sino debido a su esfuerzo por adquirir un ambiente bueno, que le trae estos pensamientos y hechos buenos. Como el rabino Yehoshua Ben Prehya dijo: " haga un rabino para usted y cómprese un amigo”.

El deber en la elección de un ambiente bueno

De ahí usted puede entender las palabras de rabino Yossi Ben Kasma (Avot 86), quien, en respuesta a una oferta de vivir en la ciudad de otra persona y ser pagado por ello miles de monedas de oro, le contestó: “Incluso si usted me da todo el oro y la plata y joyas en el mundo, viviré sólo en un lugar de Cabalá". Estas palabras parecen demasiado sublimes para ser comprendidas por nuestra mente simple, porque ¿cómo puede ser que él ha dejado miles de monedas de oro por una tan pequeña cosa, como vivir en un lugar donde no hay ningún discípulo de Cabalá, mientras que él mismo era un gran sabio que no tuvo que aprender de nadie? De verdad un gran misterio.  

Pero como hemos visto, esto es una cosa simple que debería ser observada por todos y cada uno de nosotros. Ya que aunque cada uno tenga "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente sino por el ambiente en que uno está, como el trigo que sembraron en la tierra, cuyas fuerzas no se hacen evidentes, sino por su ambiente, que es el suelo, la lluvia y la Luz del sol.

Así, el rabino Yosi Ben Kasma correctamente asumió que si él debía dejar el ambiente bueno que él había escogido y caía en un ambiente dañino, es decir, un lugar sin discípulos de Cabalá, no sólo sus antiguos conceptos estarían comprometido, sino que todas las demás fuerzas, ocultas en su base, que él aún no había revelado en la acción, permanecería ocultas. Esto es porque ellos no estarían sujetos al ambiente correcto que los activaría.

Y como hemos esclarecido antes, sólo en materia de la elección por parte del hombre del ambiente, su reinado sobre él es medido, y del que él es digno de alabanza o de castigo. Por lo tanto, no hay que preguntarse como un hombre sabio como el rabino Yossi Ben Kasma para escoger el bien y declinar el mal y por no haber sido tentado por cosas materiales y corpóreas, como él deduce allí: "Cuando uno muere uno no toma con él la plata o el oro, o joyas, sino sólo buenas acciones y la Cabalá”. Nuestros sabios advirtieron: "Haga un rabino para usted y cómprese un amigo ", así como la opción de libros, como hemos mencionado. Ya que sólo en esto puede uno ser reprochado o elogiado, es decir, en su opción de ambiente. Pero una vez que se escoge el ambiente, éste se encuentra en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero.  

El control de la mente sobre el cuerpo

165

Algunos hombres contemporáneos sabios, después de haber meditado sobre la anterior materia, y habiendo visto cómo la mente del hombre es sólo una fruta que supera los acontecimientos de vida, llegaron a una conclusión: que la mente no tiene ningún control sobre el cuerpo, sino sólo los acontecimientos de vida, impresos en los tendones físicos del cerebro controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se parece a un espejo que toma las formas delante de él, que aunque el espejo sea el portador de estas formas, no pueda activar o mover las formas reflejadas en él.

Así es la mente. Aunque los acontecimientos de vida, en todos sus factores de causa y efecto, sean vistos y reconocidos por la mente, esta es completamente incapaz de controlar el cuerpo, traerlo al movimiento, es decir, traerle más cerca del bien o más lejos del mal, porque el espiritual y el físico son completamente remotos el uno al otro. Y no puede haber ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar y funcionar sobre el cuerpo corpóreo, como hemos hablado en profundidad.

Pero donde son fuertes, ellos también deterioran. Porque la imaginación del hombre le sirve no menos que el microscopio sirve al ojo, sin él no puede ver ninguna cosa dañina debido a su pequeño tamaño. Pero una vez que él ha visto el factor dañino por el microscopio, el hombre mismo se distancia del factor nocivo.

Resulta, que es el microscopio el que lleva al hombre a la acción, a distanciarse del factor dañino, y no el sentido, porque el sentido no descubrió el factor nocivo. Y en ese grado la mente totalmente controla el cuerpo del hombre para distanciarse del mal, y traerle cerca del bien. Es decir, que en todos aquellos sitios donde el atributo del cuerpo no logra reconocer el factor tanto caritativo como dañino, necesita el ingenio de la mente.

Además, ya que el hombre conoce su mente, que es una conclusión verdadera de las experiencias de vida, por lo tanto puede tomar la mente y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlo como la ley, aunque los acontecimientos de su vida aún no le hayan revelado estos conceptos. Esto se parece a una persona que pide el asesoramiento de un doctor y le obedece aún cuando él no entienda nada con su propia mente. Así uno emplea la mente de otros tanto como uno emplea la propia.

Como hemos clarificado antes, hay dos caminos de la Providencia para asegurarse que el hombre llega a ese objetivo bueno y resuelto. Estos son:

A. El camino de agonía.

B. El camino de la Cabalá.

Toda la claridad en el camino de la Cabalá se deriva de esto. Porque estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos después de una cadena larga de acontecimientos en las vidas de los profetas y otros hombres de D’s, llega un hombre que totalmente los utiliza, y se beneficia de ellos como si estos conceptos vinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así usted ve que uno es liberado de todas las terribles experiencias que hay que experimentar antes de que él pueda desarrollar aquella mente clara. Así uno ahorra tanto tiempo como dolor.

Esto puede ser comparado con un hombre enfermo que no obedecerá las órdenes del doctor, antes de que entender cómo aquel asesoramiento lo curaría, y por lo tanto comienza a estudiar la medicina. Él podría morir de su enfermedad antes de que aprendiera la sabiduría de la medicina.

Así es el camino de la agonía, contra el camino de la Cabalá. Porque él no cree en los conceptos que la Cabalá y la profecía aconsejan que sin el auto-entendimiento, debe llegar a

166

estas concepciones por sí sólo. Es decir, sólo a través de alguien que sigue la cadena de causa y efecto de los acontecimientos de la vida, que son muy experiencias muy apresuradas, capaces de desarrollar el sentido de reconocimiento de mal en ellos, como hemos visto, sin la opción de alguien, sino porque uno trabaja en la adquisición de un ambiente bueno que conduce a estos pensamientos y actos buenos.

La libertad del individuo

Ahora hemos llegado a un entendimiento cuidadoso de la libertad del individuo. Sin embargo, se relaciona sólo con el primer factor, que es "la base", la primera sustancia de cada hombre, es decir todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y en los que nos diferenciamos el uno del otro.

Porque incluso cuando miles de personas comparten el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúan igualmente sobre ellos, usted todavía no encontrará a dos personas que compartirán el mismo atributo. Esto es porque cada uno de ellos tiene su propia base única. Se parece a la base del trigo, que aunque esto cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, todavía conserva la forma preliminar del trigo y nunca tomará otra forma.

La forma general del antepasado nunca se pierde

Así es, cada "base" que había salido de la forma preliminar del antepasado y había tomado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le fueron agregados, y que como consecuencia de esto ha cambiado considerablemente, todavía conserva la forma general del antepasado y nunca adoptará la forma de otra persona que se parece a él, tal como la avena nunca se parecerá al trigo.

De tal forma que, todas y cada una de las bases conforman una cadena larga en y por sí, comprendiendo varios cientos de generaciones, y la base incluye los conceptos de todos ellos. Pero estos no son revelados en él de la misma manera en que ellos aparecieron en sus antepasados, que es en forma de ideas, sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto, existen en él en forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e instintos", sin que sepa su razón o por qué él hace lo que él hace. Así, nunca puede haber dos personas con el mismo atributo.

La necesidad de conservar la libertad del individuo

Conoce, que esto es una posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada ni cambiada. Porque finalmente, estas tendencias en la base materializarán y tomarán la forma de conceptos, cuando aquel individuo crezca y logre una mente por sí mismo, y como consecuencia de la ley de evolución que controla aquella cadena y lo empuja hacia adelante.

Aprenderemos más adelante, que todas y cada una de las tendencias están obligadas a convertirse en un concepto sublime de valor inmensurable.

Resulta que quien erradica una tendencia de un individuo y la desarraiga, causa la pérdida de aquel concepto sublime y maravilloso del mundo, destinado para materializarse al final de la cadena, porque aquella tendencia nunca estará otra vez en ningún otro cuerpo, sino en ese en particular.

Así entendemos que cuando una tendencia particular toma la forma de un concepto, este no puede ser distinguido como bueno o malo. Sino que tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros, y de ninguna manera son reconocidos así cuando toman la forma de conceptos verdaderos.

167

De lo anterior aprendemos que un terrible error inflige a aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolos de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por las tendencias que ellos han heredado de sus antepasados. Ellos son considerados no menos que como asesinos.

Incluso los que no creen en la religión y la orientación útil pueden entender el deber de conservar la libertad del individuo, de la mirada de los sistemas de naturaleza. Porque podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, no fue sino debido a la opresión de minorías e individuos, que por lo tanto, se habían rebelado contra ella y la habían arruinado. Está claro que la paz no puede existir en el mundo si no tenemos en cuenta la libertad del individuo. Sin ella, la paz nunca puede existir y la ruina prevalecerá.

De esta forma, hemos definido claramente la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de que todo lo del gran público. Pero ahora afrontamos la pregunta: ¿dónde, por fin, es el individuo él mismo? Porque todo lo que hemos dicho hasta ahora, es tomado como la característica del individuo, heredado de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo mismo?, ¿dónde está quien es el heredero, quien exige que nosotros protejamos su propiedad?

Pero de todo lo que se ha sido dicho hasta ahora, todavía no hemos encontrado el punto “de mi” en el hombre, que lo colocará ante nuestros propios ojos como una unidad independiente. Pero, finalmente, ¿qué tengo que hacer con el primer factor, que es una cadena larga, comprendida por miles de personas, uno tras otro, de generación en generación, que ponen la imagen del individuo como un heredero?, y, ¿qué tengo que hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas, permaneciendo una contra otra en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina colectiva, esperando para ser usado por el colectivo, como se ve. Es decir, que él ha llegado a estar sujeto por dos tipos de colectivo:

A. De la perspectiva del primer factor, el hombre ha llegado a estar sujeto a un colectivo grande de generaciones pasadas, permaneciendo uno tras otro. 

B. Desde la perspectiva de otros tres factores, el hombre ha llegado a estar sujeto a su colectivo contemporáneo.

Es una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen el método natural anterior, aunque ellos reconozcan su validez. Toman en su lugar métodos metafísicos, el dualismo, o el transcendentalismo, para crear para ellos una imagen de algún objeto espiritual, tal como se ubica dentro del cuerpo o el alma. Esta es ese alma, que aprende y que maneja el cuerpo y que es la esencia del hombre, su “de mi”.

Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.

El deseo de recibir: la existencia a partir de la ausencia

Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces espirituales y vasijas", que la principal novedad desde el punto de vista de la creación, donde Él ha creado la existencia desde la ausencia, se aplica a un solo aspecto, definido como el "deseo de recibir”. Todos los otros asuntos en toda

168

Creación, no son definitivamente la novedad, ya que ellos no son la existencia desde la ausencia, sino la existencia desde la existencia. Es decir, que ellos directamente son extraídos de Su esencia, como la Luz se extiende del sol. Aquí tampoco, hay ninguna novedad, ya que la sustancia del sol se extiende en apariencia.

Pero el deseo de recibir, sin embargo, es la novedad completa. Es decir, que antes de la creación, tal cosa no existió en realidad, porque Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede todo, porque ¿de quien Él recibiría? Por lo tanto, este deseo de recibir, que Él extrajo como la existencia desde la ausencia es la novedad completa. Así todo el resto no tiene ninguna novedad, que se pueda llamar "la Creación". Todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, se consideran, la sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "querer recibir”.

Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de rechazar y la fuerza de atraer. Y usted tiene que ver más lejos, que en esa fuerza, llamada el

"deseo de recibir ", distinguimos dos fuerzas: 

A. La fuerza de atraer. 

B. La fuerza de rechazar. 

La razón es, que cada cuerpo, o la vasija, definido según el deseo de recibir, en verdad es limitado por la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que está fuera de sus límites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo que él los rechaza. De esta forma, este "deseo de recibir ", aunque sea considerado una fuerza de atracción, le obliga a llegar a ser una fuerza de rechazar también.

Una ley para todos los mundos

Aunque la sabiduría de la Cabalá no mencione nada de nuestro mundo corpóreo, allí hay sólo una ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo, es decir, todo lo que hay dentro de aquel espacio, sea inerte, vegetativo, animado, un espiritual o un objeto corpóreo, si queremos distinguir el único, el propio aspecto de cada uno de ellos, como se distinguen el uno del otro, hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce a no más que un "deseo de recibir”, que es toda su forma particular, desde el   punto de vista de la creación renovada, limitándolo tanto en la cantidad como en la calidad, que induce la presencia de la fuerza de atracción y la fuerza de rechazar.

Pero algo más que esas dos fuerzas dentro de él es considerada la generosidad de Su esencia. Esa generosidad es igual para todas las criaturas porque no hay ninguna novedad atribuida a ello por la Creación, siendo la existencia ampliada desde la existencia. Y esto no puede ser atribuido a ninguna unidad particular, sino sólo a las cosas que son comunes a todas las partes de creación, pequeña o grande. Cada uno de ellos recibe de aquella generosidad según su deseo de recibir, y bajo esta limitación cada individuo y unidad es definido.

De esta forma tengo clara y científicamente probado el “mí” (el ego) de cada individuo, por medio de una prueba crítica desde todo punto de vista, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, bañados en la metafísica.

Desde luego esto no hace diferencia, esta fuerza, siendo el deseo de recibir, es un resultado y una fruta de la estructura que se había materializado a través de  la química o que la estructura es un resultado y una fruta de aquella fuerza. Ya que sabemos que el asunto

169

principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y átomo del “deseo de recibir”, es considerado la unidad, donde es separado de su ambiente. Esto es verdad, tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados cuerpo.

Todos los demás aspectos, donde hay algún exceso de esa fuerza, no están relacionados de ningún modo con aquella partícula o aquel grupo de partículas, del aspecto de su “mí”, o solamente en general, que es la generosidad, ampliada a ellos desde D’s, donde es un asunto colectivo para todas las partes de Creación, sin distinguir cuerpos específicos creados.

Ahora entenderemos el asunto "de la libertad del individuo", según la definición del primer factor, el que llamamos "la base", donde todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, tienen impresa su naturaleza. Y como hemos esclarecido, el significado de la palabra individuo no es sino las fronteras del "deseo de recibir", impreso en ese grupo de partículas.

Así usted ve que todas las tendencias que él ha heredado de sus antepasados son de verdad nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", del lado de la fuerza de atracción que hay en él, o del lado de la fuerza de rechazar que también está en él, que aparece antes de nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad, una tendencia de mezclarse o quedarse aislado, etc.

Por esto, ellos realmente son su “mí” (el ego), que lucha por su existencia. Así, si erradicamos hasta una sola tendencia de aquel individuo particular, como se considera, estamos separando un órgano real de sus huesos. Y esto también es catalogado como una pérdida genuina para toda la Creación, porque no hay ningún otro como Él, ni tampoco aparecerá otro como Él en el mundo entero.

Después de haber esclarecido a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, déjennos girar y ver solamente cómo es de práctico, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cómo es aplicado este derecho por nuestra santa Cabalá.

Yendo con la mayoría

Nuestras escrituras dicen: "Yendo con la mayoría”. Esto significa que en cualquier parte donde hay una discusión entre el colectivo y el individuo, nos obligan a actuar según la voluntad del colectivo. Así usted ve que el colectivo tiene un derecho de expropiar la libertad del individuo.

 Pero nos encaramos con una pregunta diferente aquí, aún más grave que la primera, porque esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de avanzar. Mientras la mayor parte de humanidad está aún subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante.

Aunque, como se dice en el ensayo "la paz" sobre "la obligación de atención con las leyes de naturaleza", ya que la Providencia nos ordena llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan del sostenimiento de la sociedad. Y si subestimamos su importancia, hasta en un pequeño grado, la naturaleza tomará su venganza en nosotros, independientemente de si realmente entendemos la razón de la ley.

170

Podemos ver que no hay ningún otro arreglo para vivir dentro de nuestra sociedad, sino el de “yendo con la mayoría ", que pone cada discusión y tribulación en la sociedad en orden. Así, esta ley es el único instrumento que da un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto este considerado uno de los preceptos naturales de Providencia, y debemos aceptarlo y guardarlo meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento.

Esto es comos otros preceptos (Mitzvot), que son todas las leyes de naturaleza y Su Providencia, que nos viene desde arriba hacia abajo. Ya he descrito cómo toda la obstinación que descubrimos en la conducta de naturaleza en este mundo, es sólo porque se amplía y se toma de leyes y de conductas de mundos superiores, espirituales.

De ahí, usted también puede entender que los Mitzvot de la Torá no son más que leyes y conductas, puestas en mundos superiores, que son las raíces para todas las conductas de naturaleza en este mundo, como dos gotas en una charca. Así hemos probado que la ley " de Yendo con la mayoría", es la ley de Providencia y la naturaleza.

Un camino de Torá y un camino de dolor.

Todavía la pregunta sobre el retroceso que había ocurrido como consecuencia de aquella ley aún no está resuelta. Y es de verdad nuestra preocupación encontrar modos de reparar esto. Pero la Providencia, en y por sí, no carece de nada debido a esto, ya que ha envuelto profundamente al género humano de dos caminos: " el Camino de la Torá", "y el camino del dolor”. De tal modo, que es la garantía del desarrollo continuo de la humanidad y del progreso hacia el final, sin ninguna reservas. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural, necesario.

El Derecho del colectivo para expropiar la libertad del individuo

Nos debemos preguntar más cosas: ¿por qué las cosas son justificadas cuando los asuntos giran alrededor de las cuestiones que están entre dos personas? Entonces, podemos aceptar la ley de “yendo con la mayoría", a través de la obligación de Providencia, que nos instruye del cuidar del bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de “yendo con la mayoría", es considerada válida por la Torá en asuntos que son discusiones entre el hombre y D’s, aunque estos asuntos parezcan ser no pertinentes para la existencia de la sociedad.

Por lo tanto, la pregunta todavía está en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley, que nos obliga a aceptar la opinión de la mayoría, la cual es, como hemos dicho, subdesarrollada, y rechazar y anular la opinión del desarrollado, que es siempre una pequeña minoría?

Pero como hemos mostrado, los Mitzvot y la Torá, no se dieron, sino para purificar a Israel, es decir, desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde el nacimiento, que generalmente es definido como nuestro amor propio. Y llegar al puro bien, definido como "el amor al prójimo ", que es un tránsito al amor de D’s.

Los preceptos entre el hombre y D’s caen en estos criterios, que son los instrumentos de virtud que separan al hombre del amor propio, que es dañino para la sociedad. Así, es obvio que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y D’s, se relacionan con el problema del derecho de existir de la sociedad. Así, ellos también caen en el marco de “yendo con la mayoría”.

Ahora podemos entender la conducta de discriminación entre Halajá (la ley judía) y Hagadá (un tipo de literatura judía), porque sólo en Halacha está la ley " del individuo y el colectivo, Halajá como un colectivo”. Y esto no está en Hagadá, porque los asuntos de Hagadá están sobre los asuntos que conciernen a la existencia de la sociedad, ya que estos hablan exactamente de del asunto de la conducta de la gente en asuntos acerca del hombre y de

171

D’s, en aquella misma parte donde la existencia y la felicidad física de la sociedad no tienen ninguna consecuencia.

De tal manera que no hay ninguna justificación para que el colectivo anule la opinión del individuo" ya que  cada hombre hizo lo que era recto para sus propios ojos. En cuanto a Halajot (el ritual judío, las leyes que tratan con un sujeto específico), que se refiere a la observación de los preceptos de la Torá, todos ellos caen en la supervisión de sociedad, donde no pueden haber ninguna orden, sino por la ley de “yendo con la mayoría”.

La sociedad debería seguir la Ley de “yendo con la mayoría”

Ahora hemos llegado a un entendimiento claro de la sentencia de la libertad del individuo. La pregunta es: ¿de dónde el colectivo toma el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle la cosa más preciosa en la vida: la libertad? Aparentemente, la causa no es más que la fuerza bruta.

Pero, como claramente hemos explicado antes, esta es una ley natural y el decreto de Providencia, porque la Providencia nos obliga a todos a llevar una vida social, es obvio que obliga a todas y a cada persona a asegurar la existencia y el bienestar de sociedad. Y esto no puede existir, sino por la imposición de la conducta de “yendo con la mayoría", ignorando la opinión del individuo.

De tal manera, usted ve que este es el origen de cada derecho y justificación que el colectivo tiene para expropiar la libertad del individuo, contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto, se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no hay ninguna justificación para que el colectivo robe y abuse de la libertad del individuo de ningún modo. Si ellos lo hacen, son considerados atracadores y ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí la obligación del individuo para obedecer la voluntad del colectivo no se aplica.

En la espiritualidad "tomar después del individuo”

Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo. Y esto es clarificado en el artículo “La paz”, que hay dos caminos con los que la Providencia nos ha envuelto y rodeado, para traernos al final. Estos son:

A. Un camino de dolor, que nos impone aquel desarrollo, independientemente de nuestra opinión. 

B. Un camino de la Torá, que nos desarrolla deliberadamente, sin cualquier hecho de atormentarse o coacción. 

Como lo más altamente desarrollado en la generación es definitivamente el individuo, resulta que cuando la gente común quiere liberarse de la agonía terrible y asumir el desarrollo consciente, que es el camino de la Torá, no tienen ninguna otro opción, sino sólo someterse ellos mismos y su libertad física a la disciplina del individuo, y obedecen las ordenes y remedios que él les ofrecerá.

De esta manera ve que en asuntos espirituales la autoridad del colectivo es invalidada y la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)" es aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta

172

que el éxito y el bienestar espiritual de sociedad son embotellados y sellados en las manos de pocos.

Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del colectivo, sino más bien en las manos de los más débiles, es decir, en las manos de una minoría indistinguible. Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada individuo, debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos.

La crítica trae el éxito, la carencia de ella causa la degeneración

Debemos agregar que la realidad ofrece a nuestros ojos la contradicción extrema entre los asuntos físicos, en conceptos e ideas respecto al anterior sujeto, porque el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de alegría y éxito, es practicado sólo entre cuerpos, y temas corporales de las personas y la separación entre ellos es la fuente de cada calamidad y desgracia.

Pero, con los asuntos de conceptos e ideas, es lo completamente opuesto. Es decir, porque la unidad y la carencia de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso y el mayor óbice a cada progreso y la fertilización didáctica. Porque sacar la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y separación, entre las opiniones. Cuantas más contradicciones y crítica exista entre las opiniones, más se incrementará el conocimiento y la sabiduría y las materias llegarán a ser más adecuadas para el examen.

La degeneración y el fracaso de inteligencia se derivan sólo de la carencia de crítica y el desacuerdo. Es fácil de ver que cada base para el éxito físico es la medida de la unidad de sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento, es la separación y el desacuerdo entre ellos.

Por lo tanto, resulta que cuando la humanidad tiene éxito en materia del éxito de los cuerpos, es decir, llevándoles al grado de amor completo por el prójimo, todos los cuerpos en el mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces toda la felicidad buscada para la humanidad será revelada en toda su gloria. Pero, contra esto, debemos procurar no traer las opiniones de gente demasiado cercana, ya que esto podría terminar en el desacuerdo y la crítica del sabio, porque el amor del cuerpo trae con él el amor de la mente. Y si la crítica y el desacuerdo desaparecieran del mundo, todo el progreso en conceptos e ideas cesarían también y la fuente de conocimiento en el mundo se acabaría. 

Esta es la prueba de la obligación de cuidar la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, porque el desarrollo entero de la sabiduría está basado en esta libertad del individuo. Así, somos advertidos para conservarlo con mucho cuidado, en un modo que todas y cada una de las formas de dentro de nosotros, a las que llamamos "el individuo", que es la fuerza particular de una persona sola, generalmente llamadas el

"deseo de recibir”.

La herencia ancestral

Todos los detalles que este “deseo de recibir” incluye, al que hemos definido como "la base", o el Primer Factor, cuyo significado incluye todas las tendencias y la costumbre, heredada de sus antepasados, imaginamos como una cadena larga, consistiendo de miles de personas que una vez estaban vivos, y están de pie uno sobre el otro, que cada uno de ellos es una

173

gota esencial de sus antepasados. Y esa gota, la que cada uno de nosotros recibe, trae con ella los bienes espirituales de sus antepasados, en su "medulla oblongata " (el cerebro alargado), también llamado subconsciente. Así el individuo antes de nosotros toma, en su subconsciente, todos los miles de herencias espirituales de todos los individuos representados en aquella cadena, que son sus antepasados.

De esta manera, tal como las caras de todas las personas se diferencian, sus opiniones también. No hay dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona tiene una gran y sublime posesión, la que él hereda de sus antepasados, de los que los otros no tienen ni un fragmento.

Por lo tanto, todos aquellos bienes son considerados la característica del individuo, y la sociedad está atenta para conservar su sabor y espíritu, e impedir que el ambiente se enturbie, y conservar la integridad de la herencia de cada individuo. Entonces, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán siempre, para asegurar la crítica y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, que es la ventaja de la humanidad y sus verdaderos deseos eternos.

Después de haber llegado a una cierta cantidad de reconocimiento en el hombre mismo, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir ", siendo el punto esencial de los seres desnudos, también hemos aclarado, con todas sus fronteras, la medida de la posesión original de cada cuerpo, al que hemos definido como "la herencia hereditaria”. Esto significa que todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" por la herencia, que es la primera sustancia de cada hombre, es la gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir.

Dos Aspectos: A) La fuerza potencial B) la fuerza real

Para empezar, debemos entender que este “mi”, que hemos definido como el " deseo de recibir ", aunque sea la esencia misma de hombre, no puede existir en realidad ni siquiera un segundo.

Eso que llamamos fuerza potencial, es decir, antes de que esto se haya hecho real, sólo existe en nuestro pensamiento. Sólo el pensamiento puede definirlo.

De hecho, no puede haber ninguna fuerza verdadera en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando es revelada por la acción. De igual manera, usted no puede decir sobre un niño que tiene una gran fuerza, cuando no puede levantar ni el peso más ligero, sino usted puede decir que usted ve en aquel niño que cuando crezca, tendrá una gran fuerza.

Sin embargo, realmente decimos que la fuerza que encontramos en el hombre cuando él ha crecido estuvo presente en sus órganos y su cuerpo incluso cuando él era un niño, pero la fuerza había sido ocultada y no era evidente.

Es verdad que en nuestras mentes nosotros podríamos determinar la fuerza futura, porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño, allí seguramente no hay ninguna fuerza, ya que ninguna fuerza es revelada en sus acciones.

Así es con el apetito, no aparecerá en la realidad del cuerpo de un hombre, cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, hay fuerza de apetito, aunque esto sea ocultado dentro del cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparece de nuevo de una fuerza potencial a una fuerza real.

174

Sin embargo, tal sentencia, de determinar una fuerza potencial, que aún no ha sido revelada, pertenece al proceso de pensamiento culto. Pero esto no existe en realidad, porque cuando estamos saciados, sentimos ciertamente que la fuerza de apetito se ha ido y si usted la busca, no la encontrará en ninguna parte.

Resulta que no podemos mostrar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como un predicado. Es decir, cuando una acción ocurre en realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la acción.  

Por la vía de la deducción, necesariamente encontramos aquí dos cosas: un sujeto y un predicado, que son una fuerza potencial y una fuerza real, así el apetito es la imagen sustancial e imaginada del plato, que es el predicado y la acción. En realidad, sin embargo, vienen como uno solo. Nunca ocurrirá que una persona sentirá apetito sin imaginar el plato que quiere comer, de modo que estos son dos mitades de la misma cosa. La fuerza del apetito debe ser vestida de esa imagen. Llamamos a dicha acción "el deseo", es decir, la fuerza de apetito revelado en la acción de la imaginación.

Igual es en el caso del tema que tratamos: el deseo general de recibir, que es la esencia misma de hombre, se revela y existe sólo por la preparación en las formas de los objetos que probablemente van a ser recibidos. Para entonces, esto existe como el sujeto y de ningún otro modo. Esa acción es la vida, es decir, el sustento del hombre, lo que significa que la fuerza del deseo de recibir se prepara y actúa dentro de los objetos deseados. Dicha medida de revelación es la medida de su vida, como hemos explicado en el acto que llamamos el deseo.

Dos creaciones: A) el hombre B) un alma viva

De lo anterior claramente podemos entender el verso: "Y el Señor D’s formó al hombre del polvo de la tierra, y respiró en las ventanas de su nariz el aliento de vida; y el hombre llegó a ser una alma (Nefesh) viva (Hayah)" (Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos creaciones:

A) El hombre por sí mismo

B) El alma viva por sí misma

El verso dice que entonces el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra, que es una colección de partículas en la que reside la esencia de hombre, es decir, su “deseo de recibir”. Este deseo de recibir está presente, como hemos esclarecido, en cada partícula de realidad, de la que emanaron los cuatro tipos: inerte, vegetativo, animado y parlante. En ese aspecto el hombre no tiene ninguna ventaja sobre cualquier otra parte de la creación, como el verso dice: "El polvo de la tierra".

 Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el deseo de recibir, no puede existir sin preparar y actuar en un objeto deseado, una acción llamada vida. Según esto encontramos que antes de que el hombre haya llegado a las formas humanas de recepción de placer, que se diferencian de aquellos de otros animales, es considerado una persona sin vida, muerta. Esto es porque su deseo de recibir no tiene ningún lugar en el cual preparar y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de vida.

Se dice: " y respirado en sus ventanas de la nariz el aliento de vida ", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras " el aliento " en hebreo toman el significado “de valor”, el origen de la palabra “aliento” es entendido a través del verso: "El espíritu de D’s me ha hecho y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra alma (Neshamá) tiene la misma estructura de sintaxis que las palabras “perdido” (Nifkad), “acusado” (Ne'esham) etcétera.

175

Si el significado de las palabras: "y respirado en las ventanas de su nariz " consiste en que él insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es suma total de las formas que son dignas de recepción en su Deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir, que fue abrigado en sus partículas ha encontrado un lugar para prepararse en una forma y un acto, es decir en aquellas formas de recepción que él logró del Señor, y esa acción es llamada vida, como hemos dicho.

El verso finaliza: "Y el hombre llegó a ser un alma viva”. Es decir, que desde que el deseo de recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas formas de recepción, la vida había sido revelada instantáneamente en él y " se hizo un alma viva”.

Sin embargo, antes del logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del deseo de recibir hubiera sido impresa en él, todavía es considerado un cuerpo sin vida, porque allí no hay ningún lugar para la acción de llegar a ser.

Como hemos visto antes, aunque la esencia de hombre sea sólo el deseo de recibir, todavía es tomado como la mitad de un todo, porque debe ser preparado en una realidad que viene su camino. Por eso, el deseo de recibir y la imagen de su posesión es en realidad lo mismo, porque sino no tendría el derecho de existir ni siquiera un momento.

Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo está en su pico, que es su edad madura, su " el ego " está de pie todo derecho que ha sido impreso en él en el nacimiento. Por esto él siente en él una cantidad grande de la voluntad recibir, es decir él quiere lograr la riqueza y el honor y todo lo que haya en su camino. Esto es debido a la perfección "del ego" del hombre, que atrae las formas de estructuras y conceptos que prepara y se sostiene por ellos.

Pero, cuando ha pasado la mitad su vida, comienzan los días de la pendiente, que por definición son sus días de muerte. Esto es porque una persona no muere en un instante, tal como él fue traído a la vida en un instante. Más bien su vela, siendo su "ego", se marchita y muere poco a poco, y con ello muere las imágenes y los bienes los que él quiere recibir.

Porque ahora él comienza a dejar ir muchos de los bienes que él había soñado en su juventud, y deja ir sus bienes mayores, según sus años avanzan, hasta que en sus días viejos, cuando la sombra de la muerte se derrama sobre él, una persona se encuentra en “los tiempos de ninguna petición”. Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego" se marchita y muere y todo lo que es abandonado es una chispa diminuta, ocultada al ojo, es decir que no está preparada para ningún activo. Por lo tanto no hay ninguna petición y esperanza en ese tiempo para cualquier clase de recepción.

Hemos comprobado que el deseo de recibir, con la imagen del objeto que se espera recibir, es realmente la misma. Y su revelación es igual, su estatura es igual y así es la longitud de sus días. Sin embargo, hay una distinción significativa aquí, en forma de ceder en el momento de la declinación de la vida. Porque esa cesión no es un resultado de saciedad, sino de desesperación. Es decir, esto cuando "el ego" comienza a morir, durante el tiempo del declinar, siente su propia debilidad y la muerte próxima. Por lo tanto, él deja ir y desiste de los sueños y las esperanzas de su juventud.

Observe con cuidado la cesión debido a la saciedad, que no causa ninguna pena y no se puede llamar "muerte parcial”. En realidad, el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y de disgusto, y por lo tanto, se puede llamar "muerte parcial”.

La liberación del ángel de la muerte

Después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de entender las palabras de nuestros sabios en su significado verdadero cuando dijeron: "Tallado (harut) sobre las

176

piedras". No pronuncian esto como "talló" (harut), sino más bien "la libertad" (herut), ya que ellos han sido liberados del ángel de la muerte. Por eso se ha dicho en los artículos: “La revelación de piedad (Matan Torá)” y “La obligación (Ha'arvut)”, que antes de la recepción de la Torá, ellos habían tomado sobre sí mismos terminar con cualquier característica privada al grado que es expresado en las palabras "un reino de sacerdotes" (Mamlechet Cohanim). Habían asumido el objetivo de la Creación, serle fieles en igual forma, en como Él concede y no recibe, así ellos van a conceder y no recibir, que es el grado último de adhesión, expresada en las palabras la Nación Santa, como se dice en el final de la obligación. 

Les he llevado a comprender que la esencia de hombre, es decir, su “mí”, definido en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir, sino por su preparación en alguna imagen de un activo o una esperanza para un activo. Porque sólo entonces nuestro asunto estará completo y podrá ser llamado la Esencia de Hombre.

Resulta que, los Hijos de Israel, cuando lograron la adhesión completa en esa ocasión santa, sus vasijas de recepción habían sido completamente vaciadas de todo el activo mundano y les fueron fieles de igual forma. Esto significa que no tenían ningún deseo de poseer algo para ellos, sino sólo en el grado en que podrían conceder la alegría de que su Hacedor disfrutara en ellos.

Debido a  que su deseo de recibir se había preparado en una imagen de aquel objeto, se ha preparado y se ha vinculado con él como una unidad completa. Por lo tanto, seguramente ellos se han hecho libres del ángel de la muerte, ya que la muerte es necesariamente un aspecto de ausencia y la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiere existir para su propio placer, se puede decir que aquella chispa no existe, sino que está ausente y muerta.

Mientras que si no hay ninguna chispa en el hombre, sino todas las chispas de su esencia son preparadas para la concesión de alegría a su Hacedor, entonces no estará, ni ausente, ni muerto. Porque incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace desde el aspecto de recepción para su propia satisfacción, en la que el deseo de recibir es preparado, y no tiene ningún derecho de existir, sino a través suyo.

Sin embargo, cuando él aspira al objetivo de la creación y D’s toma el placer de él, en donde Su voluntad es hecha, la esencia del hombre, entonces se viste de Su alegría y logra la inmortalidad total, como Él, resultando en la liberación del ángel de la muerte. Como el Midrash dice: "La libertad del ángel de la muerte”, y en el Mishná: " tallado (Harut) sobre las piedras " No pronuncian "talló" (Harut), sino más bien "la libertad" (Herut), porque no hay ningún hombre libre, sino el que estudia Cabalá".

177

La Garantía Mutua (Arvut)(de Matan Torá)

Autor: rabino Yehuda Ashlag

Todo Israel es responsable el uno por el otro (Sanedrín, 27:72)

Esto es referente a la unión existente cuando todo Israel se convirtió responsable el uno por el otro. Porque la Torá no fue dada a antes de que a cada uno se le preguntara si tomaría sobre ellos mismos el mitzvá (precepto) de amar a otros en la medida completa expresada en las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Eso significa que todos y cada uno en Israel asume sobre sí mismo la tarea de cuidar y de trabajar por cada uno de los miembros de la nación y satisfacer todas sus necesidades; no menos que la cantidad impresa en ellos para cuidar de sus propias necesidades.

Una vez que toda la nación unánimemente estuvo de acuerdo y dijo: “Lo haremos y oiremos (Éxodo 24:7)”, entonces, cada miembro de Israel se volvió responsable de que nada le faltara a los otros miembros de la nación y solamente entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá. Con esta responsabilidad completa, cada miembro de la nación se liberó de la

178

preocupación de las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar la mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo” en su completa magnitud y dar a cada miembro en necesidad todo lo que el primero tenga, por que él no se preocupa ya mas por la existencia de su propio cuerpo, por que ahora sabe que seiscientos mil leales amantes están listos para ver por él.

Debido a lo anterior no estuvieron listos para recibir la Torá en tiempos de Abraham, Itzjak y Jacob, sino sólo cuando salieron de Egipto y se volvieron una nación. Sólo entonces hubo la posibilidad de que cada uno fuera garantizado por cada una de sus necesidades sin una simple preocupación.

Ustedes evidentemente encuentran que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por si mismos, o sea, que hasta que todas sus necesidades fueran satisfechas por ellos mismos sin ayuda exterior, estarían calificados para recibir la responsabilidad de arriba. Entonces, les fue entregada la Torá. De aquí resulta, que si aún después de recibir la Torá, un puñado de hombres de Israel los traiciona y regresa a la suciedad de auto-amor sin consideración para sus amigos, esa misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de esos pocos será la carga sobre todo Israel y tendrá que ser prevista por estos últimos.

Debido a que esos pocos no avergonzarán a todos y el cumplimiento del mitzvá de amar a nuestro prójimo es previsto para todo Israel, esos rebeldes causan que los que observan la Torá y mitzvot permanezcan en su suciedad de auto-amor, por que no podrían observar el precepto de “amar a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor sin la ayuda de éstos pocos.

Así ustedes ven que Israel es responsable el uno por el otro, en el lado positivo y en el negativo. Porque por el lado positivo, si ellos obedecen la unión hasta que cada uno se interese y satisfaga las necesidades de sus amigos, pueden completamente observar la Torá y mitzvot, llevando contento a su Creador. Y por el lado negativo vemos que si una parte de la nación no quiere mantener la unión y escoge hundirse en auto-amor, éstos causarán que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin poder jamás encontrar una salida.

Por lo tanto, el Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) describía esa unión como dos tipos en un bote, cuando uno de ellos empezó a hacer un agujero en el bote. Su amigo le preguntó: “¿Por qué haces ese agujero?”, y este le contestó: “A ti que te importa, yo estoy agujerando debajo de mí, no de ti”, a lo que el otro le replicó: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”

De esto aprendemos que debido a esos rebeldes que se hunden en auto-amor, por sus actos, se construye una pared de hierro que evita que los que observan la Torá desde el principio,  observen por completo la Torá y los mitzvot en la medida de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, la cual es la escalera para alcanzar adhesión con Él. Qué correctas fueron las palabras del proverbio que decía: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”

Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon, clarifica este concepto aun más allá, al decir que no es suficiente que todo Israel sea responsable los unos de los otros, sino que el mundo entero debe ser incluido en esa unión. En verdad no hay disputa aquí, por que todos estamos de acuerdo que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá y el inicio de la corrección del mundo, por que es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo, como dijeron que el Señor fue a todas las naciones con la Torá y

179

no quisieron recibirla, entendiéndose que estaban inmersos en auto-amor hasta el cuello, algunos con adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible concebir en esos días tan siquiera pedirles el estar de acuerdo en retirarse del auto-amor.

Por lo tanto, el Creador no encontró a una nación o lengua que estuviera calificada para recibir la Torá, sino los hijos de Abraham, Itzjak y Jacob, cuya rectitud de sus padres se reflejó sobre ellos y como dijeron nuestros sabios: “Los padres observaban toda la Torá aún antes de que ésta fuera dada”, refiriéndose a que debido a la eminencia de sus almas y   su adhesión con Él ellos tenían la habilidad de apegarse a los caminos del Señor, como es expresado en la espiritualidad de la Torá, sin necesitar primero la parte práctica de la Torá (que son refinamientos  físicos), la cual no tenían posibilidad de observar. 

La eminencia mental de nuestros padres santos influenció a sus hijos y a los hijos de sus hijos de gran forma  y su bondad se reflejó  sobre esa generación, cuyos miembros todos aceptaron sobre si mismos  el trabajo sublime y todos y cada uno proclamaron claramente, “lo haremos y oiremos”. Debido a eso, nosotros fuimos escogidos y obligados a ser el pueblo escogido, una gente de virtud de entre todas las naciones. Por que solo los miembros de la nación Israelita tomaron sobre ellos la responsabilidad y no así las otras naciones del mundo que no participaron.

Esa es la cruda realidad,  ¿Cómo podría el rabino Elazar estar en desacuerdo con ella? 

Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo, como dice: “Y el Señor será el rey sobre toda la tierra: en ese día el Señor será uno, y su nombre uno ( Zacarías 14,9)” Está dicho: “En ese día” y no antes. Y también dice: “…porque la Tierra estará llena de conocimiento del Señor (Isaías 11, 9) y todas las naciones deberán seguirlo a Él (Isaías 2,2.)”.

Pero el rol de Israel hacia el mundo se asemeja al rol de nuestros santos padres hacia la nación israelita, refiriéndose justo a que debido a la bondad que  nuestros padres  reflejaron sobre nosotros y la ayuda para desarrollarnos y limpiarnos a nosotros mismos hasta que nos volvimos merecedores de recibir la Torá y si no hubiera sido por nuestros padres que observaron la Torá  antes de que ésta fuera dada, nosotros no seriamos mejor que cualquier otra nación.

Está también sobre la nación de Israel a través de la Torá y mitzvot,  capacitarse a sí mismos y a toda la gente del mundo, para desarrollarse, de tal forma de que  puedan tomar sobre sí mismos ese sublime trabajo de amar al prójimo, lo cual es la escalera para alcanzar el propósito de la creación, que es la adhesión con Él.

De modo que todos y cada uno de los preceptos que un Israelita cumpla para llevar contento a su Creador, y no por auto gratificación,  ayudará a tal extremo con el   desarrollo de toda la gente del mundo, porque  no se hace todo de una sola vez, sino por un desarrollo gradual hasta que se alcanza una cantidad que pueda llevar a todo el mundo a la limpieza deseada. Eso es a lo que nuestros sabios llaman: cambiar el balance por virtud, refiriéndose a que el refinamiento requerido ha sido alcanzado y ellos comparaban éste a la acción de pesar en una báscula, donde el cambio del balance es el llegar al peso deseado.

Esas son las palabras del rabino Elazar, hijo del rabino Shimon, quien dijo que el mundo es juzgado por su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel para capacitar al mundo con un cierto refinamiento hasta que sean dignos de tomar sobre sí mismos Su trabajo, no menos que Israel cuando fue digno de recibir la Torá. Nuestros sabios comentaron sobre esto que ellos habían alcanzado la mayoría de sus virtudes al cambiar el balance lejos de la falta, la cual es el sucio auto-amor.

180

De seguro, si el lado de los buenos, el cual es el sublime apego de la bondad de amar al  prójimo, se eleva sobre el lado sucio de las faltas, serán calificados por el acuerdo y la decisión de “lo haremos y oiremos” como Israel lo dijo. Pero antes de eso, refiriéndose a que antes de que alcancen lo correcto, el auto-amor ciertamente evitara que ellos estén de acuerdo en tomar esa responsabilidad.

Nuestros sabios dijeron: “si él cumple un mitzvá, él ha hecho a todo el mundo bueno”, refiriéndose a que él suma su partícula individual de Israel a la decisión general, como aquel que pesa semillas de sésamo y agrega una a una a la báscula, hasta que hay suficientes para cambiar el balance. Ciertamente cada uno toma parte en ese proceso de cambio, sin el cual este nunca se hubiera completado. Por lo tanto él habla sobre el acto de un individuo de Israel que hace a todo el mundo correcto. Por que cuando el cambio completo del mundo se haya dado, entonces todos y cada uno de los individuos habrán tomado parte en este, o jamás se hubiera completado. 

Así ustedes encuentran que el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon no disputa las palabras de nuestros sabios, de que todos en Israel son responsables los unos por los otros, pero el rabino Elazar, el hijo de rabino Shimon, habla de la corrección del mundo entero en el tiempo del fin de la corrección. Por el contrario nuestros sabios hablan del presente, donde solo Israel toma sobre sí mismo el peso de la Torá.

Eso es lo que el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon  habla concerniente al verso: “Un pecador hará perder mucho bien”, porque ha sido ya demostrado (cap.20) que la impresión que viene a un hombre al trabajar con mitzvot entre el hombre y Dios, es completamente la misma a la que obtiene del mitzvot entre el hombre y su semejante.

Debido a que está obligado  a cumplir todos los mitzvot en Su nombre, sin ninguna esperanza de auto-amor, refiriéndose a que ni un destello o esperanza retornan a él  a través de sus problemas en la forma de recompensa, de honor, etc. En este punto exaltado de amor a Dios y el amor a su semejante se unen y se vuelven realmente uno.

De esto resulta que él hace un cierto grado de progreso en la escalera de amar a su prójimo en toda la gente del mundo, es debido a ese grado, que el individuo despertó en sus acciones, sean grandes o pequeñas, finalmente se une el futuro al cambiar el balance del mundo a la derecha, por que su contribución es adicionada al peso.

Y el que comete un pecado, que no pueda sobreponerse y conquistar su sucio auto-amor, que lo haga robar o hacer algo semejante lo cambia a él y al mundo entero a lo malo. Porque con la revelación de la suciedad del auto-amor, la baja naturaleza de la creación se refuerza y ahora él es encontrado substrayendo una cierta cantidad del lado bueno, muy parecido a una persona que retira de la báscula la semilla de sésamo que había puesto ahí, y que eleva el lado malo de la báscula en esa medida. De ahí tenemos que él regresa el mundo hacia atrás, como ellos dijeron que: “un pecador hará perder mucho bien”, por que debido a que  no pudo sobreponerse a su insignificante deseo, empuja la espiritualidad del mundo entero hacia atrás.

Con esas palabras nosotros entendemos claramente lo que se dijo con anterioridad, acerca de la Torá, que fue dada específicamente a la nación de Israel, porque es cierto e inequívoco que el propósito de la creación está en los hombros de toda la raza humana, sean negros, blancos o amarillos.

Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al mas bajo grado, que es el auto-amor que gobierna sobre toda la humanidad, no hubo forma de negociar con ellos y persuadirlos para que estuvieran de acuerdo de tomarla sobre ellos mismos, aún como una promesa vacía (salir del angosto mundo al amplio espacio del amor al prójimo), todos excepto la

181

nación de Israel, por que ellos habían estado esclavizados en el reino salvaje de Egipto por cuatrocientos años terribles.

Nuestros sabios dijeron: “Como la sal endulza la carne, la agonía pule al hombre”, refiriéndose  a que ellos llevaron el cuerpo a gran refinamiento, y en adición, el refinamiento de sus santos padres se reflejó sobre ellos, como algunos de los versos de la Torá lo testifican.

Debido a esos dos prólogos fueron calificados para ella, por lo cual son referidos en forma singular: “y ahí Israel acampó ante la montaña (Éxodo 19,2)” lo que nuestros sabios interpretan: como un hombre y un corazón. Eso es porque todas y cada una de las personas de la nación se separaron a sí mismas completamente del auto-amor y querían solo beneficiar a su amigo. Esto nos dice que todos los individuos en la nación han venido juntos y se han transformado en un hombre y un corazón, porque solo entonces estuvieron calificados para recibir la Torá.

La Torá fue dada solamente a la nación de Israel, porque era inconcebible que cualquier extranjero tomara parte en esto. Debido a eso la nación israelita ha sido construida como una especie de puerta de acceso por la cual las chispas de refinamiento deberán brillar sobre toda la raza humana.

Esas chispas se multiplicarán diariamente hasta que alcancen la cantidad deseada, o sea, hasta que ellos se desarrollen y lleguen a entender lo placentero y tranquilizante que se está en el corazón del amor al prójimo. Por que entonces ellos sabrán como cambiar el balance hacia lo correcto y se localizarán a sí mismos bajo esa carga, y lo incorrecto será erradicado del mundo.

Aún permanece la necesidad de completar lo que hemos dicho arriba acerca de la razón por lo cual la Torá no fue dada a nuestros padres, por que el precepto de “ama a tu prójimo como a tí mismo”, el cual es el eje sobre el que giran los mitzvot y para clarificar e interpretar esto, la misma no pudiera ser observada por un individuo sino solo a través del consenso de una nación completa.

Es por lo cual tomó hasta el éxodo de Egipto el ser merecedor de observar ésta, y entonces fueron cuestionados si todos y cada uno de la nación estaban dispuestos de tomar sobre sí mismo ese mitzvá.

Solamente una vez que todos estuvieron de acuerdo, se les dió la Torá. No obstante, aún estamos por ver donde encontramos en la Torá que todos ellos accedieron a esto, antes de recibirla.

Tengamos en mente que esas cosas son evidentes para cualquier persona conocedora de la invitación que Dios envió a Israel a través de Moisés antes de la recepción de la Torá, como esta dice: “Ahora pues si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros seréis mi reino de sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo, y propuso en presencia de ellos todas estas palabras que el señor le había mandado. Y todo el pueblo respondió a una, y dijo: Todo lo que el Señor ha dicho haremos. Y Moisés refirió las palabras del pueblo al Señor” (Éxodo 19,5).

Esas  palabras no parecen concordar en su giro, porque el sentido común nos dice que si una persona pide a su amigo que le haga algún trabajo, y quiere que esté de acuerdo, debe darle

182

a él un ejemplo del contenido del trabajo y cuanto pagará. Solo entonces podría su amigo decidir si toma o no este trabajo.

Pero aquí no encontramos ni un ejemplo del trabajo ni de su pago, por que Él dice: “si tú en verdad obedeces mi voz, y mantienes mi convenio”, y Él no interpreta la voz o nos dice de qué se trata el convenio. Luego añade: “entonces tú serás mi propio tesoro de entre todas las gentes: porque toda la tierra es mía”, pero no podemos ver de esas palabras si Él nos manda a trabajar para ser un remedio (Segula significa remedio en Hebreo, y también virtuoso. Ba’al HaSulam usa ambos significados libremente) para todas las personas o si ésta también es una promesa para todos nosotros.

También debemos entender la conexión con las palabras: “porque toda la tierra es mía”. Todas las interpretaciones aquí tratan de corregir esta oración, y Even Ezra dice, en el nombre del rabino Marinos que la palabra “porque” significa “aunque”, él la interpreta como “entonces tú serás mi propio tesoro entre todas las gentes: aunque toda la tierra es mía”. Even Ezra  tiende a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con nuestros sabios que dicen que “porque” sirve para cuatro significados: “o”, “no sea que”, “pero”, “eso”. 

El agrega una quinta interpretación: “aunque”. Entonces, el escrito termina: “Tu serás para mi un reino de sacerdotes y una nación santa”. Pero aquí también no es evidente del texto si éste es un precepto y uno debe profundizar en él, o una buena promesa. Las palabras “un reino de sacerdotes” no son repetidas y no son explicadas en ninguna parte en las Sagradas Escrituras. Y nosotros debemos enfocarnos principalmente en definir la diferencia entre “un reino de sacerdotes” y “una nación santa”. Por que el significado ordinario de sacerdocio es uno de santidad, y es obvio que un reino donde todos sean sacerdotes debe ser una nación santa, así es que las palabras “nación santa” parecen redundantes.

No obstante, por todas las interpretaciones que hemos hecho hasta ahora, aprendemos que el verdadero significado de esas palabras, deben  ser vistas en forma de negociación con una oferta y un consentimiento, lo cual significa que, Él realmente ofrece a ellos por medio de esas palabras la forma completa,  el contenido del trabajo en la Torá y mitzvot y la recompensa que lo sigue.

El trabajo en la Torá y mitzvot está expresado en las palabras: “Y tú serás para mi un reino de sacerdotes”, refiriéndose a que todos ustedes desde el mas joven al mas viejo, son como sacerdotes. Justo como ellos tienen posesiones en este mundo corpóreo, porque el Señor es su posesión, así toda la nación será organizada  para que la tierra entera y todo en ella estén dedicada al Señor y ningún individuo en ella trabajará más que para observar los mandamientos de Dios y satisfacer las necesidades de su prójimo, así que ninguna persona nunca más necesitará preocuparse de sí mismo.

En esta forma, aún los trabajos mundanos como el cultivar, sembrar y semejantes, son como el trabajo del sacrificio que los sacerdotes cumplen en el Templo, y ¿Por qué necesitaría hacer el mitzvá de hacer sacrificios para el Señor, si yo puedo observar el mitzvá de “Ama a tu prójimo como a ti mismo?”. Lo que resulta que aquel que cultiva su campo para alimentar a su prójimo, es el mismo que aquel que hace sacrificio al Señor. Más allá, parece que el mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es más importante que aquel que hace el sacrificio.

En verdad, este no es el fin aún, porque toda la Torá y los mitzvot fueron dados por el solo propósito de limpiar a Israel con ellos, lo que es la limpieza del cuerpo, después de lo cual él alcanzaría la verdadera recompensa que es la adhesión con Él, lo que es el propósito de la

183

creación. Y esa recompensa es expresada en las palabras “una nación santa”, que a través de la adhesión con Él nosotros nos hemos santificado, como dice: “Tu serás santo porque Yo el Señor tu Dios soy Santo (Levíticos 19,2)”.

Y tu ves que las palabras “un reino de sacerdotes” expresan la forma completa del trabajo alrededor del eje de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, refiriéndose a un reino que es todo sacerdotes que el Señor es su posesión, y que no tienen auto-posesión de las cosas mundanas. Nosotros debemos admitir que esta es la única definición a través de la cual podemos entender las palabras: “un reino de sacerdotes”. Porque tú no puedes interpretarla  con respecto a los sacrificios en el altar, por que no se pudiera haber dicho de toda la nación, ¿por quién hubieran hecho los sacrificios?

Y también respecto a los regalos del sacerdocio, ¿quienes serían los que regalaban? Y también  respecto a la santidad de los sacerdotes ha sido dicho, “una nación santa”. Por lo tanto, esto ciertamente debe significar que no solo Dios  es su posesión, que ellos carecen de toda posesión material para sí mismos, refiriéndose al completo sentido de las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”, lo cual cubre totalmente a toda la Torá. Y las palabras  “una nación santa” expresan la recompensa completa, que es la  adhesión.

Ahora nosotros entendemos completamente las palabras anteriores, porque Él dice: “Ahora, por lo tanto, si tú en verdad obedeces mi voz y mantienes mi convenio”, o sea hacer un convenio en lo que Yo te digo aquí, que tú serás un remedio, tú servirás como un remedio para mí y chispas de refinamiento y purificación del cuerpo pasarán a través de ti a todas las gentes y a todas las naciones del mundo. Porque las naciones del mundo aún no están listas para esto, y Yo necesito una nación que pueda comenzarlo y ser como un remedio para todas las otras naciones. Por lo tanto, Él termina: “Porque toda la tierra es mía”, o sea, que toda la gente de la tierra me pertenece y están destinadas a unirse a mí como tú lo haces.

Pero mientras ellos sean incapaces de cumplir ésta tarea, Yo necesito una gente virtuosa y si tú estás de acuerdo con esto, ser el remedio para todas las naciones, Yo mando que tú seas para mí un reino de sacerdotes que es el amor a tu prójimo en su forma final de “amar a tu prójimo como a ti mismo”. Y “una nación santa” es la recompensa en su forma final de adhesión con Él que incluye todas las recompensas que puedan ser concebidas.

Esto es como nuestros sabios interpretan el fin: “Estas son las palabras que tú debes decir a los hijos de Israel”, “Estas son las palabras”, no más y no menos. Porque, ¿cómo puedes decir que Moisés agregaría o substraería de las palabras del Señor, de lo que él tenía que estar prevenido? Semejante cosa no encontramos en toda la Torá, por el contrario, la Torá dice acerca de él: “Porque él es el más confiable en toda mi casa” (Números 12,7).

Ahora podemos entender completamente la última forma del trabajo, como fue explicado en las palabras “un reino de sacerdotes”, lo que es la definición final de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, ya que esto fue concebido por Moisés para contenerse a sí mismo y rehusarse a mostrar el plan completo de todo el trabajo de una sola vez, no sea que Israel se  rehusara a desprenderse por sí mismos de las posesiones materiales y regalar su fortuna y bienes. 

Esto es como escribió el Rambam, que a las mujeres y a los niños pequeños no se les debe decir del objeto del trabajo limpio, que no debe ser en orden de recibir recompensa y esperar hasta que ellos crezcan y se vuelvan más sabios y tengan el coraje de excluir eso. Por lo tanto, el Señor le advirtió de no hacer menos que ofrecerles la verdadera naturaleza del trabajo, como está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”.

Y respecto a la recompensa que está definida en las palabras “una nación santa”, ahí también Moisés pudo haber pensado ahondar más acerca de los placeres y la sublime sutilidad que viene con la adhesión y así persuadirlos a que aceptaran esto y se deshicieran

184

a sí mismos de las posesiones de este mundo. Por lo tanto, a él se le advirtió no hablar de toda la recompensa que está incluida en las palabras “una nación santa”.

La razón para eso es que si él les hubiera dicho acerca de las cosas sorprendentes que son la esencia de la recompensa, ellos habrían aceptado Su trabajo en orden de alcanzar por sí mismos esa maravillosa recompensa y que sería considerado trabajar para sí mismos por auto-amor.

De esta forma vemos que referente a la forma del trabajo que está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”, a él le dijeron “no menos”, y acerca de la medida de la recompensa, expresada en las palabras de “una nación santa”, le dijeron “no más”.

Introducción al Talmud Esser Sefirot (TES)1. Al comienzo de mis palabras,  siento un gran necesidad de romper un muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel.

Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son  sus nombres? ¿No puedo guardar la Torá en todos sus detalles y complejidades sin este conocimiento?".

En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse la barriga con  Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó <el estudio de> toda la Torá revelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo oculto?  

Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha habido incidentes de desviaciones en el camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón?

Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten a los  santos,  servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Señor pueden venir y  tomar.  

2. De hecho, si  respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?".  En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los disfruta? ¿Más aun precisamente a quien le proporciono deleite?

A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla. Todavía la pregunta sigue  en pie tan  amarga y vehementemente como siempre. A veces  nos encuentra poco preparados,

185

picotea en nuestra mente y nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba y verás que el Señor es bueno."[1] Aquellos que guardan Torá y Mitzvot correctamente son los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien.

No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando Torá y Mitzvot no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que cuando el Creador nos creó Su único propósito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos otro consejo que guardar Torá y Mitzvot correctamente.

Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante tí la vida y el bien, la muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dicen nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto." Esto es así porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soportan para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que sienten en esta vida.    

Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y guardándolas adquirimos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros. Está escrito, "Prueba y ve que el Señor es bueno." La escritura dice respecto a esto: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenías en absoluto antes de la entrega de la Torá.

La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces vivirás, tú y tu descendencia”. Aparentemente hay aquí una doble expresión, "escoge la vida, entonces vivirás." Ahora bien, se refiere a una vida observando Torá y Mitzvot, que es cuando hay vida real. De cualquier modo, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado muerto."

La escritura dice, "vivirás tú  y tu descendencia”. Significa que no sólo una vida sin Torá lo amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Entonces ¿qué tributo les deja?  

Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su propia vida, sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Este es el significado de, "vivirás tú y tu descendencia", porque uno recibe placer adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.  

4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, "por consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que escojan la parte de vida, igual que una persona le dice a su hijo: 'Elige para ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la parte buena y le dice: 'Escoge esto para ti'". Al respecto está escrito, "Oh Señor, la porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la  buena fortuna, al decir: "Toma esto para ti".

Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por consiguiente escoge la vida." Esto significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dice que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra alternativa? Es más, dice que el Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la elección de uno?  

186

Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es verdad que el Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corpórea que está desprovista de contenido, llena de tormento y dolor. Uno necesariamente se escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque aparentemente esté rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es más dura que la muerte. Entonces, ¿hay un mejor lugar  a mano  de El que éste?  

La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay aquí  un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo para poder observar Torá y Mitzvot correctamente, no para sí mismo sino para traer  contento a su Hacedor, lo que se denomina Lishmá. Sólo de esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y agradabilidad que viene al observar la Torá.

Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay una opción para fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. También, uno debe hacer lo que esté en su mano para hallar la fuerza para actuar hasta que  complete la habilidad de purificación y no caiga a mitad de camino.

5. De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros sabios en el Talmud (Avot): "Así es el camino de la Torá: Coma pan con sal, beba un poco de agua, duerma en el suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la Torá. Si así lo hace, será usted feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo."

Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.  

El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo hace así, será feliz;  feliz en este mundo y feliz en el próximo." Esto es porque es posible que yo sea feliz en el próximo mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo " ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?  

6. Sin embargo, se explicó anteriormente que la práctica correcta de Torá y Mitzvot, en su estricta condición, es proporcionar contento al Hacedor y no la auto-gratificación. Es imposible llegar a eso excepto por vía de un gran trabajo y esfuerzo para purificar el cuerpo.  

La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. Así, uno se desconectará completamente de cualquier placer que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento. Finalmente, uno llegará a vivir una vida afligida en su significado literal.  

Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún deseo de recibir   placer para sí mismo, le es posible  comprometerse en la Torá y guardar las Mitzvot también de esa manera, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo.  

Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena de bondad y deleite sin mancha de dolor, que aparece en la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Es como dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se compromete en Torá Lishmá (para Su nombre) se le conceden muchas cosas. Es más, el mundo entero es premiado para él, los secretos de la Torá se le revelan  y  se vuelve como un fluido manantial".

187

Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno." Quien saborea el gusto de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá es dotado con la visión de la intención de la creación en sí misma, que sólo es hacer el bien a Sus creaciones, y que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él. 

 7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá, es decir la extensa preparación que uno debe hacer para purificar  su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente  Torá y Mitzvot.

En ese estado es necesario que practique Torá y  Mitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado y  limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está  escrito en la Mishná.  

No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y  Mitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo.  

8. Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.

En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, “de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina.

9. Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:, "Si lo haces, serás feliz en este mundo."  Precisaron esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será premiado para usted, aún este mundo, y tanto más en el próximo.  

10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y dijo Dios: 'Haya luz. Y hubo luz." Esto significa que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma, es decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, y también contiene la vida de este mundo en absoluta agradabilidad y apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz."  

Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y ocultó para el virtuoso al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo." Sin embargo, no continuaron con "y haya Luz para el prójimo."  

188

En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo lo obtienen al final de los días, es decir  al fin de los días después de finalizar la  purificación de su cuerpo en el camino de la Torá. Entonces son premiados con esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios "Usted verá su mundo en su vida."  

11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá porque la Luz en ella corrige . "  

Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia presentada en la Mishná (Avot) que es la "Luz en la Torá." Esta tiene suficiente poder como para corregirlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá.  

Ellos no mencionan allí la  penitencia. Sólo ese compromiso en Torá y Mitzvot por sí mismo puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para que uno pueda comprometerse en Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer. Esto es lo que se denomina Lishmá.  

12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado pocos  estudiantes cuya práctica en la  Torá no los ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. Realmente, practicando Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador y en premios y castigos. Se compromete en la Torá porque el Creador ordenó la práctica, todavía asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor. 

Si después de toda la labor que uno realizó en la  práctica de Torá y Mitzvot  discierne que a través de este gran esfuerzo y fatiga no le llegó ningún placer y beneficio para sí mismo, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos. Esto es porque uno inicialmente se ha torturado pensando que disfrutará su esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá.  

No obstante, nuestros sabios también permitieron iniciar la práctica en Torá y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Realmente, no hay duda de que si este estudiante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que  todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá  llegará a Lishmá." No es acerca de él que dijeron que comprometiéndose en esto "la Luz en ella corrige".  

La Luz en la Torá sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la medida de esa Luz es en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para aquéllos sin fe es lo contrario, ya que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.  

13. Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "Pena dentro suyo que deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Una parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando  la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz? " (Sanhedrin 98; 72).  

Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la Torá. Siendo así, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.  

De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe completa tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se comprometen en Torá aún Lo Lishmá igual la Luz en ella los corrige. A ellos le será impartida Torá Lishmá, lo que trae una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo, incluso sin haber tenido una vida 

189

previa de aflicción y dolor. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted deleitarse a sí mismo en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los lugares elevados de la tierra."

14. Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio”. La medida de su fe se manifiesta en su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe). 

Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en él un dólar, pero si le pidiera dos dólares podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él cien dólares, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no todos sus bienes.   Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Esta última es considerada "fe completa", pero las formas previas son consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial, mayor o menor.  

De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar Torá y funciona según la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas, según la medida de su fe en el Creador. El tercero no descuida un solo momento de su tiempo libre sin comprometerse en la Torá y en el trabajo. Así, sólo la fe del último  es completa dado que confía en el Creador con todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.  

15. Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Torá y Mitzvot en Lo Lishmá lo lleven a Lishmá excepto cuando uno sabe en su corazón que le ha sido concedida  fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz en ella corrige y él logrará "el día del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos de uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige. 

No obstante, aquéllos sin  fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz de día porque la luz natural se convierte para  ellos en una oscuridad más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche.  

De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz de Dios y como consecuencia la  Luz se convierte en oscuridad para ellos. Para ellos, la poción de vida se ha convertido en una poción de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia usted ese deseo el día del Señor! ¿Por qué tendría usted el día del Señor? Es oscuridad, y no luz."  Así, primero uno debe completar  la propia fe. 

16. Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que  practica Torá Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de vida. Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo, está dicho que  uno siempre tiene que practicar  Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de Lo Lishmá llegará a Lishmá.' " 

De acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la cuestión: Quien se compromete en Torá por la Mitzvá de estudiar Torá y cree en el premio y el castigo, a pesar de asociar el placer y el beneficio para sí mismo con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz lo corregirá y llegará a Lishmá.  

De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar Torá, porque no cree en el premio y el castigo lo suficiente como para trabajar por ese motivo, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se convierte para él en una poción de muerte. Para él, la Luz (contenida) en ella se ha vuelto oscuridad.  

190

17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en fortalecer su fe en el Creador y en Su guía en el premio y el castigo, como escribieron nuestros sabios: "Su amo es responsable de premiarlo por su trabajo." Uno debe apuntar a que el propio trabajo sea para las Mitzvot de la Torá, y así  le será impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será esto para  tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).  

Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá. Así, aún quien puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a través de la práctica de la  Torá.  

Si uno pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ese medio, no hay ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Habakuk llegó y enfatizó sólo esto: "el virtuoso vivirá por su fe" (Makot 24).  

Además, no hay otro consejo que éste, como está escrito: “Rabi dijo: ´Job deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado al virtuoso, Tú has creado al malo, quién te  sujeta?"  

RASHI interpreta aquí: "Tú has creado al  virtuoso por medio de la buena inclinación; Tú has creado al malo por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, ¿por quién eres sujetado? Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los amigos de Job? "Tú también destruyes el temor, menoscabas la devoción ante Dios (Job 15, 4), el Creador ha creado la mala inclinación, Él ha creado para ella la especia de la Torá."  

RASHI interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los pensamientos de transgresión, “' como está dicho (Masejet Kidushin): 'Si usted viene a través de este villano, sáquelo del Beit Midrash (seminario). Si es duro, se ablandará. Por lo tanto no lo fuerce, porque puede salvarse a sí mismo.' " 

18. Claramente,  no pueden librarse del juicio si  dicen que recibieron esa especia y todavía tienen pensamientos transgresores, es decir que todavía están en la duda y que no se ha aplacado la mala inclinación. Esto es porque el Creador que nos creó y dio su fuerza a la mala inclinación, evidentemente supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el poder de la mala inclinación y erradicarla totalmente.  

Si uno practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo, puede que haya  sido negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo  necesario en la práctica de la Torá, como está dicho, "yo trabajé pero no encontré,  no le crea", o que haya hecho el trabajo necesario, pero haya sido negligente en la calidad.  

Esto significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón para atraer la luz en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien, no ha cumplido el principal requisito exigido por la Torá, llamado la Luz que trae fe. Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su mente se distrajo durante el estudio.

De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coerción que nuestros sabios  establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala inclinación, He creado para ello la especia la de Torá." Si hubiera alguna  excepción en eso, entonces la pregunta de Job continuaría siendo válida.

19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las

191

Introducciones) del Ari y la introducción al Árbol de Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe decir, 'iré y me comprometeré en la sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe entrar en el PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' "

Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o consideración antes de conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

Recíprocamente, cuando uno está ocupado con la sabiduría de la Mishná y el Talmud Babilónico y no le otorga también una porción (de estudio) a los secretos de Torá y sus ocultaciones, es como un cuerpo que se sienta en la oscuridad sin un alma humana, la vela de Dios que brilla dentro de él. Así, el cuerpo está seco y no está conectado a una fuente de vida.

De este modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero debe comprometerse en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar. Después ahondará conociendo a su Hacedor en la sabiduría de la verdad.

Es como el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo." Si esa persona encontrara que el material de estudio es duro  y difícil, es mejor  que retire su mano de él, ya que probó su suerte en esta sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de la verdad.

Está escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio dentro  de los cinco años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil debe dedicar una porción de una o dos horas por día para estudiar la Halajá (Código judío de leyes) y explicar e interpretar las preguntas en la Halajá literal.

20. Estas palabras suyas parecen  muy confusas porque dice que antes que uno tenga éxito en el estudio de lo literal, uno  ya debe comprometerse en la sabiduría de la verdad. Esto contradice sus palabras previas de que la sabiduría de la Cabalá sin la Torá literal es como un alma sin cuerpo, que no tiene proeza, consideración y premio. 

La evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una buena señal resulta aún más  confusa, ¿por qué nuestros sabios han dicho que debido a eso debe abandonar el estudio de la Torá? Ciertamente, es para advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro Rabi o con otra sección, pero que por cierto no debe dejar la Torá, aún la Torá revelada.

21. Resulta  aún más difícil  entender ambos en las palabras de Rabi Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la  Torá están en su corazón.' " Así  no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor de Dios y observando la Torá es que nos es concedida  toda la sabiduría de la Torá.

22. Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá."

192

Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que  todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RASHI  en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."

Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos,  etc. Por lo tanto resulta  duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.

Más aún para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador?

Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y  su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.

23. Por lo tanto proporciona una buena  evidencia de las palabras de la Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años, tampoco la verá." ¿Por qué  no vio una buena señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.

En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la  Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."  

Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos advierte (Hulin 24) no esperar más de cinco años.

Más aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal  dentro de ese lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal.  

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Braita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado  en la misma situación  esperando mucho más tiempo. 

Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa  es el compromiso en la sabiduría de  la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada,  ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro.  

24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar,  porque "no es ignorante quien es  piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien."

193

Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para  no fallar en su práctica. 

Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.

De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve examen de algún resumen.

Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se  conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.  

 25. Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo despojados y abusados.

Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la  Torá inclusive  sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted  puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted:  'su alma  le enseñará'

Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."  

En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo esto? " Si usted todavía se encuentra  dentro de los cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabi Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.  

Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice  el Tana Kama, entonces el Braita le advierte que no verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?  

26. Permítasenos también examinar la segunda cuestión,  que se refiere a si uno debe llenarse la barriga con  Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el Braita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la  Cabalá.

27. También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera, llamada  "secretos de la Torá", no debe ser expuesta excepto por  deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.

194

La segunda parte es llamada  "sabores de la Torá". No sólo está permitido sino que  también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "siete Sefirot inferiores del Partzuf",  también llamadas Guf ( Cuerpo) del Partzuf.

Cada Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez Sefirot, denominadas: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete  Sefirot inferiores  "Guf del Partzuf". Incluso el alma del  Adam inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores.

La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf  son denominadas  "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida." Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas Rosh, son denominadas Taamim (sabores) y Maljut del Rosh es denominado Jej ( paladar).

Por esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.

Sin embargo, tanto  estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden en segmentos lo general y en los segmentos individuales en que pueden ser divididas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiya pertenecen a la sección de los "secretos de la Torá" que no serán descubiertos. De modo similar, las siete Sefirot más bajas  en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Taamim de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá.

28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim), como está escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vestido lujoso". ¿Qué es "vestido lujoso"? Es lo que cubre las cosas que  Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.  

RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sienta." Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no

los proporciona a cualquier  persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá  que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo.  

29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Taamim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.

No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas". 

195

En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la Torá.

Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse"  significa los Taamim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba  su comida" porque las  Luces de Taamim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Taamim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben descubrirse.  

30. Así  tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en  las palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada "secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh. Esto sólo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.  

Más aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos y famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Sefer Yetzirá ( Libro de la Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi Ishmael, Rabi Hai Gaon, y

Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a través del RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj pasando por el Gaón de Vilna y el Ladi Gaon y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.  

De ellos  recibimos toda la  Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la  Cabalá. No hay mayor descubrimiento  que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.  

No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían infringir aún la cosa más ligera escrita  y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagigá.  

Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados  necesariamente Taamim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió  y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario, descubrirlos  es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).  

Aquel  que sabe cómo descubrirlos  y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría, depende la pronta venida del Mesías  en nuestros días Amén.

31. Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante  en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los no eruditos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable. 

La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar (Tikun No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad  está entre ellos.  Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia

196

que hacen, la hacen para sí mismos.  Aún todos los que estudian  Torá, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.  

¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten en árida a la Torá  y no quieren penetrar  en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH.

El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' “Ésta es la Luz de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con  amor eterno".  

Sobre esto se ha dicho: "si  despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada… “pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada… "una criada que es la heredera de su señora."  

32. Empezaremos a explicar la cuestión de los  Tikunim del Zohar comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio, es decir,  mientras  espera algún beneficio de la  Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".  

Esto es aparentemente confuso  por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la tierra se estremece?" Además,  debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?  

33. Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.  

Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el mundo de Asiya de la Kedushá (santidad).  

Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se transforma en oscuridad.  

Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que  no adquirirá Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá ( cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.  

En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben  haber llegado a ella, como  posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean  una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.  

197

34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz del Jesed Superior (Misericordia), llamado "Amor  de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente

a través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose  en esta Luz de Misericordia que Israel expande.  

Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey  Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará

a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."  

Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabiduría  y  expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén preparados.

35. También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las aguas". Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupada en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.  

Esto se refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey  Mesías los cubre con sus alas y  despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora.

Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.

El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en  camino de Lo Lishmá a Lishmá.

Aún cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la  Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella  se viste con las vestiduras del Creador, es decir, los Santos Nombres y las Sefirot.   Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que  lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."

No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia   causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento.

198

36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".

Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que merezcamos  la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de expandirese despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa.  

También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo  más fácil, adecuado incluso para la gente común. 

Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada  es imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introducción.  

37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por dos razones: O porque  fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, es decir como instrucciones corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar  imágenes grabadas ante tí"  

En consecuencia, hasta  el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de comprensión  y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con la  Interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del Ari "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas como  leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no menos que alguien que entiende la  Guemará  a través de la interpretación de RASHI.  

38. Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable  el estudio llamado  Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?  

El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle  contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como  Torá Lishmó (para Su Nombre) y  Torá Lo Lishmó (no para Su Nombre), es decir para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la Torá? 

Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que Torá Lishmó, es decir, para  dar contento al Creador de uno aún es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá,  es decir para la Torá. Esto requiere una explicación.  

39. La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4,22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica). 

199

A quien  no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y  largos días,  es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en  una poción de muerte para él; y al que practica  Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él."  

Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten  para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso.   

40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6, 72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".

Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.  

Su contrario es  "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he trabajado  y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."

41. El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" y pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.  

Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está oculto en las cosas y conductas corpóreas  y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?  

También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?  

42. De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente  de todo  tormento y sufrimiento que  padecemos y de todos los pecados y los errores que cometemos.  

Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón, alma y poder. Yo digo que  esa razón  preliminar no es  otra que la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.  

43. Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto  un placer tan maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar

200

una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?  

Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.  

44. Así se ve que todo lo que  necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si  tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto.  

Sin embargo, esto no es así y una  Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aún, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que  el Creador es paciente con ellos.  

"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas"  Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y  tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."  

Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.  

45. Cuando  examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial  del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia,  aunque de hecho son sólo  dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero están divididas  en cuatro.  

Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia eterna. 

46. El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira contra él en aquel día, y  los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros dioses".   

Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro"  lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación"

47. Antes que nada debemos entender  el significado de “el rostro del Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido  Mi rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando  lo ve de  atrás no está seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo? " 

201

Así que  la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto antes respecto de la  providencia abierta.  

48. Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho, es decir que reciben  sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así  porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que satisface Su nombre. Es como cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "Quizás es otra persona?"  

Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi rostro." Durante la cólera las personas son afligidas por problemas y dolores. Resulta que el Creador esconde Su rostro que es Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere una gran fortaleza en Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil conocerlo de espaldas. Esto es llamado "Una Ocultación."  

49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y  tormentos se acumulan mucho, esto  causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de la Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida, es decir, que no  creen que el Creador esté enfadado con ellos y los castigue, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a  negar Su providencia en premio y castigo.  

50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no nos llegan porque nuestro Dios no está entre nosotros?", lo cual significa que todavía creen en la providencia de premio y castigo.  

Ellos dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se adhieren al Creador, como está escrito, "estos males nos llegan  porque nuestro Dios no está entre nosotros." Se considera que todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se llama "Una Ocultación", significando sólo la ocultación del rostro.

51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una ocultación" y "ocultación dentro de la ocultación". Una ocultación se refiere sólo  a la ocultación del rostro, ya que todavía la espalda se revela a ellos. Significa que ellos creen que el Creador los aflige como castigo.

También resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces son considerados "virtuosos incompletos". Esto significa que estas transgresiones son como pecados porque les llegan como resultado de la acumulación de la aflicción, ya que por lo general creen en el premio y castigo.  

52. La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la espalda del Creador está oculta a ellos, ya que  no creen en premio y castigo.

Sus transgresiones son consideradas  pecados.  Son consideradas  "mal completo" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto  sobre Sus creaciones, y se desvían a la idolatría, como está escrito, "en eso ellos se volvieron hacia otros dioses."  

53. Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor."

202

Dado que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la ocultación del rostro, es decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrás y puede que dude y piense que es otro. De este modo a uno siempre le queda la opción de guardar Su deseo o de violarlo.

Los problemas y  dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como un pecado.

No obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque a uno no le es concedida  la revelación del rostro, que es la medida completa de Su bondad,  antes de actuar y hacer lo que esté en sus manos hacer; el premio es acorde al dolor.

54. Cuando el Creador ve que  uno completó su medida  de esfuerzo y  terminó todo lo que tenía que hacer para fortalecer su elección por fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda. Es entonces que logra la providencia abierta, que es la revelación del rostro. Entonces es premiado con el arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador una vez más con su corazón, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente desde la perspectiva del logro de la providencia abierta.

55. Dicho logro  y arrepentimiento  llegan  a la persona en dos grados: El primero es el logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Además de lograr el premio por cada Mitzvá en el próximo mundo con  absoluta claridad, también  es premiado logrando el maravilloso placer de  observar inmediatamente la Mitzvá en este mundo.

Por añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada pecado después de la muerte, uno también es premiado con la sensación del gusto amargo  de cada trasgresión mientras vive.

Naturalmente,  es cierto que a quien le es impartida esta providencia abierta no pecará nuevamente, así como tampoco se cortaría su propia carne y se causaría un sufrimiento terrible. Del  mismo modo es cierto que no dejaría de observa una Mitzvá  que tuviera a mano, así como  tampoco descuidaría cualquier placer mundano o algún gran beneficio que tuviera a mano.

56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno sabrá que él se arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá a la necedad." Éstas palabras son aparentemente  confusas, ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante  quien debe atestiguar el Creador? ¿No es suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y (que) no pecará nuevamente?

A partir de la explicación, el asunto se aclara bastante: Realmente,  no es completamente cierto que no pecará de nuevo antes de que le sea otorgado  el logro anterior de premio y castigo,  es decir, la revelación del rostro. Esta revelación del rostro  del Creador es denominada "testimonio", ya que  la salvación de uno en este logro de premio y castigo por sí misma  es lo que garantiza  que no pecará de nuevo.

Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él. Está escrito: "¿Cómo uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras palabras: ¿cuándo tendrá la certeza de que le fue concedido el arrepentimiento completo? Para ello se le proporciona una señal clara: "cuando Él que conoce  todos los misterios atestigua que no retrocederá a la necedad." Así, cuando uno logra la revelación del rostro, la propia salvación de uno testifica que no retrocederá a la necedad.

203

57. El arrepentimiento anterior es llamado  "Arrepentimiento por Miedo". Uno retorna al Creador con su corazón y su alma hasta que Él, que conoce  todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad. Sin embargo, la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio logro y a la sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan con las transgresiones. Por eso está seguro que no se afligirá con una terrible angustia.

Sin embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben  al miedo por el  castigo que se obtiene por la trasgresión. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Debido a eso es  llamado "Arrepentimiento por Miedo."

58. Con esto  entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente sin miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete le conceden  la recepción de providencia a través de la ocultación doble, a saber la ocultación dentro de la ocultación. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio y castigo.

Sin embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de premio y castigo, y que debido a la acumulación del sufrimiento a veces llega a pensamientos de trasgresión. Aunque uno cree que la aflicción le llega como castigo, todavía está como esa persona que ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que  es otro. Estos pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la providencia de premio y castigo.

59. Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo, significando un claro logro de premio y castigo hasta que  esté seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de la ocultación es corregida en él por completo. Esto es porque ahora evidentemente ve  que hay providencia de premio y castigo. Le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó  era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió. En retrospectiva (ve que) cometió un grave error.

Sin embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se convierten en pecados. Es como si hubiera transgredido en una ocultación, ya que falló debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que lo descolocaron. Éstos sólo son considerados como errores.  

60. No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen como  estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre nosotros?"

Traducción al español: Daniel Schulman

204

Diccionario de términos cabalísticos

10 Sefirot:  10 propiedades del alma

125 niveles: Transformación de propiedades de egoísmo a altruismo y alcance del Mundo Superior, la Divina Providencia, cuya posesión de por sí es una ofrenda absoluta.

Hay cinco niveles básicos definidos como “mundos”. Cada mundo consiste en cinco partzufim principales. Todas las partzufim incluyen cinco sub-niveles llamados Sefirot. En total: 5 mundos x 5 partzufim x 5 Sefirot= 125 niveles.

1995: A partir de este año la gente comenzó a sentir el deseo de alcanzar el Mundo Superior 

600,000 almas: Fragmentos de la única creación, el alma general llamada Adam.

620 niveles: Los grados de corrección de los deseos del alma.

6,000 años: El período de corrección de las almas en la Tierra, comenzando con Adam (Adán). Los niveles de los mundos BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá)

7,000 años: El nivel del mundo de Atzilut.

8,000 años:  El nivel del Partzuf SAG.

9,000 años:  El nivel del Partzuf AB.

10,000 años: El nivel del Partzuf Galgalta.

Cinco niveles de deseo:  La creación que Él puso en existencia, consistiendo en cinco niveles de deseo.

205

Adam: la Creación en general, alma general.

Adam Kadmon: El primer mundo, Providencia total.

Alma animada: Fuerza de vida en un cuerpo biológico.

Ari: La abreviación del rabino ashkenazí Rav Itzjak, nombre completo: Itzjak Luria Ashkenazi (1534-1572). El fundador de la Escuela Luriana de Cabalá, el método moderno de alcanzar el Mundo Superior.

Asiyá: El mundo más bajo que incluye nuestro mundo.

AHP:  El deseo de recibir en la Creación, alma.

Atzilut: El mundo de control y corrección.

Baal HaSulam: El Segundo nombre es Yehuda Leib Alevi Ashlag (1885-1955), autor del método moderno de alcanzar el Mundo Superior. Autor del comentario del Zohar y de todos los trabajos del Ari.

BYA: Beriá, Yetzirá, Asiyá (the worlds surrounding the human soul)

Biná: La propiedad de conferir en la Creación.

Beriá: El mundo de lo conferido

Libro de la Creación (Sefer Yetzirá): antiguo libro cabalista (Siglo 18 A.de E.C.).

Rompimiento de las vasijas: Pérdida de la intención a causa de lo conferido.

Creación: Deseo de recibir placer Galgalta.

Creador: Deseo de conferir Luz, propiedad de conferir.

Deleite: Sensación de Luz.

Egoísmo: Deseo (intención) de recibir placer (para uno mismo).

Fin de la Corrección: Corrección de todos los deseos de Adam.

Primera Restricción: Cese de la recepción egoísta de placer.

Libre albedrío: La única fuerza de progreso personal para asemejarse a la Fuerza Divina.

G”E: Los deseos de conferir  

Gematria: El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.

HaVaYeH: 4 etapas de la emanación de Luz directa para completar la Creación.

Idolatría: Percepción de todos los sucesos no provenientes de la Fuerza Divina.

206

Encarnación: Corrección del alma.  

Luz interior: la Luz que llena el alma, el deseo y la Creación.

Intención: Deseo dirigido “a causa de uno mismo o de alguien más”.

Cabalá: El método de convertirse gradualmente en semejante a la Fuerza Divina en la propiedad de conferir.

Cabalista: La persona que prácticamente realiza el método el método de la Cabalá en sí mismo.  

Keter: Deseo de conferir en la Creación.

Kli: Voluntad de recibir placer en la Creación.

Klipá (pl. Klipot): Intención de usar la Fuerza Divina para beneficio propio y de los demás.

Conocimiento: Alcance de las causas y efectos de la realidad percibida.

Lenguaje de Ramas: El uso de palabras de nuestro mundo para describir el Mundo Superior.

Maljut: Deseo de recibir deleite en la Creación.

Hombre: Deseo de ser corregido.

Masaj: Fuerza anti-egoísta, intención de dar placer, conferir.

NaRaNHaY: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya, Yejidá. Las cinco luces en la Creación.

Nefesh: Logro espiritual mínimo, la Luz más pequeña en la Creación.

Neshamá: La Luz del segundo nivel.

Nuestro mundo: Sensación sin una pantalla.

Partzuf: Objecto espiritual consistente en 10 Sefirot.

Propiedad de conferir: La intención con motivo de conferir (independientemente a quien)

Rabash: La abreviación del rabino Baruj Shalom, nombre completo  Baruj Shalom Alevi Ashlag (1906-1991), el autor del libro "Shlavei Sulam" (Pasos de la escalera), una descripción detallada de la ascención del hombre al mundo espiritual.

Rashbi: Rabino Shimon Bar Yochai, autor del Zohar (Siglo III A. de EC)

Luz Reflejada: Intención de ser similar a la Fuerza Divina.

Segunda Restricción: Prohibición de usar el deseo para recibir.

Pantalla: Fuerza anti-egoísta, intención de dar placer, conferir.

207

Sexto sentido: El alma, el deseo de conferir.

Alma: Deseo humano de lograr semejanza con la Fuerza Superior.

Espiritual: La propiedad de conferir.

Ascenso espiritual: Desarrollo de propiedades de conferir.

Gen espiritual (Reshimó): Estado no realizado de conferir.

Mundo espiritual: El que es sentido en deseo de conferir.

Inanimado, Vegetal, Animado, Humano: Los cuatro niveles de deseo.

Luz Circundante: La Luz que desea penetrar la Creación, así como la Luz que está destinada a transformar el deseo egoísta hacia uno altruista.

Talmud Eser Sefirot (TES): “El libro de diez Sefirot” (traducción del hebreo), el libro de Baal HaSulam (siglo XX), el principal libro de texto de los estudiantes de Cabalá.

El libro del Zohar (El libro del Esplendor): Una colección de sabiduría acerca del universo.

Luz Superior: Placer proveniente de lo conferido.

El Mundo Superior: En el que el hombre siente la voluntad de conferir.

Libro de la Vida: El principal libro de texto de la Cabalá, cuyo autor es el Ari (siglo XVI).

Vasija (Kli), Creación: Deseo de recibir placer.

Mundo: Percepción de la Creación de su propio estado.  

Mundo de Infinidad: Recepción ilimitada de la Luz.

Yejidá: La Luz más grande en la Creación.

Zeir Anpin (Z”A): Pequeño estado de la Creación.

208

Lista de abreviaturas

AA – Arij Anpin

AB – Partzuf Jojmá in AK

ABA – Ahor be Ahor

ABYA – Atzhilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá

AVI – Abba ve Ima (AVI)

AK – Adam Kadmon

AHP – Awzen, Hotem, Peh

BYA – Beriá, Yetzirá, Asiyá

BON – Partzuf Maljut in Atzilut

VAK – Vav Ktzavot

GE – Galgalta ve Eynaim

GAR– Gimel Rishonot

ZA – Zeir Anpin

ZON - Zehir Anpin and Nukvah

KHB - Keter, Jojmá, Biná

KHBTM – Keter, Jojmá, Biná, Tiferet, Maljut

MA – Partzuf ZA in Atzilut

MAN - Mayin Nukvin

NRN – Nefesh, Ruaj, Neshamá

NARHY – Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya, Yetzirá

OM – Or Makif

OP – Or Pnimi

OH – Or Hozer

OY – Or Yashar

PBA – Panim be Ahor

PBP – Panim be Panim

209

PARDES – Pshat, Remez, Drush, Sod

SAG – Partzuf Bejiná in AK

TNTO - Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot

TA – Tzimtzum Alef

TB – Tzimtzum Bet

210

Glosario de Términos

(1) Elevación

La emulación de una fase inferior hacia una fase superior

(2) Encima y debajo

Aquello que es considerado de un nivel alto es discriminado como superior y aquello que es de un nivel inferior es catalogado como “debajo”.

(3) Después

 Una fase subsecuente como resultado de una precedente.

(4) Anterior y subsecuente

Al discutir la relación de causa y efecto , la causa es expresada con el término “anterior” y efecto con la palabra “subsecuente”.

(5) Debajo

Menos meritorio que otro.

(6) Círculo, círculos

Si no puede hacerse una diferencia entre “encima” y “debajo” en los cuatro grades de la herencia por recibir, la rejilla es considerada como un círculo (un círculo no determina “encima” o “debajo”). Por lo tanto, los cuatro grados son definidos como cuatro círculos uno dentro del otro, dado que es imposible percatarse de qué es “debajo” o “encima”.

(7) Crear

El término “crear” es aplicado, precisamente y de manera apropiada, a cualquier nueva revelación que se encuentra en la creación. Es la manifestación de la existencia proveniente de la no-existencia. Esto se refiere solamente a la sustancia de las vasijas, en otras palabras, a la voluntad de recibir lo que se ha incluido en cada entidad. Sabemos que algo así nunca existió en la Sustancia del Creador, previo a la Creación.

(8) Cubo

Un grado que incluye todas las cuatro fases de la voluntad para recibir.

(9) Oscuridad

La cuarta fase de la “voluntad”, que no recibe Luz, por la restricción, es considerada como la raíz de la oscuridad.

(10) Unión

Similitud de fase, debido a que dondequiera que exista una afinidad entre entidades espirituales, se atraen mutuamente y se fusionan en uno solo (donde existe la diversidad de fase, ruptura y alienación).

(11) Emanador

Cada causa se llama “Emanador” de grado o nivel que efectúa. El término emanador es amplio ya que incluye tanto la extensión de la Luz como su vasija, que contiene o recibe la Luz.

(12) Vacío

El lugar que está preparado para la enmienda, la mejoría y la perfección.

(13) Atmósfera vacía

La Luz de la Misericordia es llamada “atmósfera vacía” antes que arrope o cubra la Luz de la Sabiduría.

(14) Fin, límite

El límite o la frontera de cada ser emanado por el poder de la abstención, que es en la cuarta fase o nivel. La Luz Superior deja de brillar allí porque este cuarto nivel no lo acepta.

(15) Extensión

La Luz que proviene de la inclusión del Emanador y llega al escenario del ser emanado. La palabra “extensión” se aplica sólo debido a la voluntad de recibir, la cual reside en el ser emanado. En realidad, la Luz Superior no se ve afectada por esta extensión. Puede compararse a una vela que enciende otra, y que a pesar de ese acto no sufre ninguna disminución.

(16) Plenitudes

Este término determina que de ninguna manera hay carestía y que es imposible concebir una adición de ni siquiera un ápice a la plenitud.

(17) Moldeador

El término “moldeador” especifica una entrega de la Luz a los mundos. Esta Luz incluye todo ya que abarca toda la creación, con la excepción de la sustancia de las vasijas.

(18) Desde arriba hacia abajo

Esto significa la disminución en forma progresiva desde el primer grado hacia el cuarto. El cuarto nivel, que fue dejado sin Luz, discriminado al más bajo de los niveles. Cada nivel en el que la voluntad recibe es disminuido y es discriminado como superior en grado, y así hasta que encuentra el primer grado o fase en el que la voluntad de recibir es menor, siendo designado como el mayor de los grados).

(19) Luz circular

Luz que no revela ninguna gradualidad.

(20) Cabeza

La parte del ser emanado que está en afinidad más cercana con el Origen.

(21) Vacío

La cuarta fase de la voluntad, que ha sido privada de Luz, es considerado el grado más oscuro en relación con la Luz. Con respecto a la vasija, está definido como “el vacío” del ser emanado que no le hace falta el cuarto grado aún después de la restricción, pero lo tiene en la forma de un vacío que es carente de Luz.

(22) Interior

Cuando la Luz brilla y es recibida por el interior de la vasija, esa Luz es medida y circunscrita por la vasija; mientras que cuando es extendida hacia el exterior de la vasija no hay un límite a la Luz que es recibida.

(23) El reino de lo infinito

La voluntad de recibir que está allí de manera inevitable.

(24) Luz

Luz es la esencia de todas las ofrendas hechas a los mundos y es la existencia de la existencia. En la fuente, antes de ser extendida, se encuentra en la forma de una simple Luz, pero adquiere diversidad cuando empieza su recorrido a los mundos inferiores. Es entonces que se le llama “Luz pre-existente”, y no es nueva, ya que proviene de la eterna Luz del Infinito. Incluye todas las propiedades, excepto la sustancia de las vasijas.

(25) Luz de la misericordia

La Luz que viste la Luz de la sabiduría y la cual es extendida al ser emanado, siendo el primer esfuerzo de la inteligencia de Sefirá.

(26) Luz, vasija

La abundancia que es recibida por el ser emanado es la Luz; la voluntad de recibir lo que está en el ser emanado es la vasija.

(27) Luz de la sabiduría

La Luz que es atraída hacia el ser emanado en la primera extensión, la cual sirve para su sustancia y fortalecimiento en general.

(28) Línea

Este término comprende la idea de que el ser emanado tiene distintos grados, tales como “encima” y “debajo”. Naturalmente, antes de la aparición de la Línea, ninguno de los grados

fue distinguido. La palabra “línea” también nos enseña que el brillo de la Luz es muy magro comparado con lo que fue antes

(29) Punto medio

Este es el nombre de la cuarta fase del infinito, llamado punto medio debido a su absoluta unidad con la Luz infinita.

(30) Movimiento

Cada nueva fase es mencionada como un movimiento espiritual porque se separa él mismo de la fase previa, abandonando sus zonas y asumieron un nombre individual; por lo tanto, puede ser comparado a cosas tangibles que son separadas y que, a través del movimiento, dejan sus lugares previos.

(31) Cerca

Cualquier fase (Partzuf) que tiene una afinidad más cercana que ninguna otra fase adyacente o partzuf, se dice que está más cerca de ésta.

(32) Uno

La Luz Superior que es extendida de la sustancia del Creador es simple y absoluta unidad, tal como Su sustancia, y tal como es en el Mundo Infinito, esta Luz es una unidad absoluta, inclusive en esta nave del mundo de acción, donde está sin diversidad o rastro de fase suplementaria. Por lo tanto, es llamada Uno.

(33) Lugar

La voluntad de recibir, que posee el ser emanado, es el “lugar” para su total abundacia y Luz.

(34) Pura

La primera fase en la voluntad de recibir se considera como más pura que los tres grados que le siguen.

(35) Alma separada desde el origen

La voluntad de recibir, que es una característica en todas las almas y que las separa de la Luz Superior, dado que la diversidad de la fase se separa en el reino del espíritu. La idea de un alma siendo desprendida de su fuente significa la transición del Mundo de Emanación al mundo de Creación.

(36) Restricción

Significa someter la voluntad o restringir el deseo. Por ejemplo, si un hombre se abstiene de recibir, a pesar de que su anhelo es intenso, se dice que se abstenido, restringido de recibir más.

(37) Derecha e izquierda

A veces el grado inferior se elevará para estar en afinidad con un grado que es de un grado superior. Esto pasa cuando un grado superior, por el propósito de alcanzar su propia terminación, necesita de un grado inferior, Luego el inferior es catalogado como el “izquierdo” y el grado superior como el “derecho”.  

(38) Ruptura

Dos grados que son totalmente opuesto en carácter, por lo que no tienen ni siquiera un rastro de similitud en su apariencia interior, se les considera rotos o completamente separados uno del otro.

(39) Similitud

Si no hay discriminación de grados entre los cuatro grados de la voluntad de recibir, se dice que son iguales o similares.

(40) Simple

Lo que carece de distinción de grados o dimensión.

(41) Luz simple

Luz que incluye en sí misma la vasija y que todavía no ha reconocido la diferencia entre la Luz y la vasija.

(42) Único e individualizado

El Único indica la Luz Superior que brilla y se expande hacia toda la multitud de niveles diferenciados con el propósito de convertir todas las múltiples desigualdades en una similitud de Su Fase Única. La palabra “Meyuhad” se refiere al individualizado y se usa para describir el estado de los grados cuando la meta final de la acción superior ha sido alcanzada; es decir, cuando todas las fases han sido traídas a la similitud y todas emulan Su Fase Única. 

(43) Espíritu

A la Luz de la Misericordia o la Gracia se le llama Espíritu

(44) Un Nombre (El nombre santo)

Los Nombres Santos son explicaciones de las Luces definidas por estos nombres. Lo que estos nos trasmiten nos permiten comprender el concepto de la Luces. Por lo tanto, el nombre de cualquier grado o nivel es la clave para su entendimiento.

(45) Tiempo

Un número definido de fases, las cuales se dividen unas de otras y se ramifican entre sí en el orden de causa y efecto. Estas son catalogadas como un período de tiempo específico dividido en días, meses y años.

(46) Contacto

Si la desigualdad de un grado o de un nivel hacia su raíz no es demasiado grande como para dañarlo desde su origen, entonces se le considera palpar o entrar en contacto con el origen. El mismo principio se aplica también a los grados adyacentes y consecutivos.

(47) Triángulo

Un grado que tiene sólo las tres primeras fases de la voluntad de recibir.

(48) Unidad

Dos niveles no parecidos, después de haber llegado a la etapa de similitud, se les considera haberse unidos en un solo grado, que es llamado “unidad”.

(49) Superior

Lo que es de mérito superior es considerado como superior.

(50) Vasija

La voluntad de recibir lo que posee el ser emanado.

(51) Sabiduría

La Luz que es la propia sustancia para el sostenimiento del ser emanado.