¿Sobre que gira esta sabiduría?

• Rav Yehuda Ashlag Esta pregunta viene a la mente de cualquier

persona cuerda. Para responderla apropiadamente, daré una definición

confiable y duradera: esta sabiduría no es ni más, ni menos que una secuencia de raíces, que cuelgan en forma de causa y efecto, mediante reglas determinadas y fijas, que se entrelazan en un objetivo único y exaltado descrito como “la revelación de Su Divinidad para Sus criaturas en este mundo”.

"Introducción al estudio de los Diez Sefirot" • Rav Yehuda Ashlag

2) De hecho, si ponemos nuestro corazón en responder una famosa pregunta, estoy seguro que todas estas dudas e incógnitas desaparecerán del horizonte, y cuando las busquemos se habrán desvanecido. Esta indignante pregunta es una que todo el mundo hace, es decir, “¿Cuál es el significado de mi vida?”. En otras palabras, ¿quién ha disfrutado todos estos años de nuestras vidas que han sido tan difíciles y que nos han costado tantos dolores y tormentos? O más preciso, ¿a quién estoy deleitando?

"Introducción al estudio de los Diez Sefirot" • Rav Yehuda Ashlag • (Kabbalah For The Student, p.315-316)

Es cierto que los historiadores han reflexionado hasta el cansancio

en ella, particularmente en nuestra generación.

Nadie quiere siquiera considerarla. Pero aún así la pregunta sigue, tan amarga y vehemente como siempre.

Algunas veces nos confronta sin esperarla, golpea nuestra mente y nos desmorona antes de que podamos encontrar el eterno y famoso truco: fluir, sin pensarlo, en la corriente de la vida.

LECCIÓN 2 LECTURA

¿Quién eres? ¿ De dónde vienes? ¿ Adónde vas?

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa 1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar

(purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b).

Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”.

Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4).

Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.

Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento)de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad.

Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia.

Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación.

Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas.

Esto significa que es la raíz de su origen; es decir, del

surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ein), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin.

De este modo, todas las criaturas, todas sus

innumerables instancias y comportamientos que se

han manifestado y que se han de manifestar, no son más

que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir.

Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo

lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia).

No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo.

Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender

gradualmente a través de las cuatro Bejinot (distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá)

es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida,

volvieron al Kli apto para su función.

Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.

Este anulamiento se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos.

Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh).

La perspectiva del Pensamiento de

la Creación en Ein Sof, todo existe

en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello.

Su opuesto es el Kli, el gran deseo

de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.

Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez.

Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir.

En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida.

Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.

• Dar permiso Estoy contento de haber sido creado en

esta generación, donde ya se puede publicar la sabiduría de la verdad.

Y si me preguntan, ¿cómo sé que ya es permitido?

• Dar permiso Les contestaré, porque se me dio el

permiso de revelarlo; es decir, que hasta ahora no se le ha revelado a ningún maestro, los caminos mediante los cuales le es permitido tratar en público, frente a cualquier pueblo y colectividad y explicar cada una de las palabra. Porque yo también le juré a mi maestro, no revelarla, como los alumnos que me antecedieron.

• Dar permiso

Pero este juramento y esta prohibición consideran esos caminos comunicados de boca en boca, de generación en generación, hasta los profetas y más, porque si esos caminos hubieran sido descubiertos por las masas, hubieran acarreado un gran daño, por motivos conocidos sólo por nosotros.

Es verdad que ese camino, del cual yo trato en mis libros, es un camino permitido, aún más, mi maestro me ordenó ampliarlo en todo lo que pudiera y nosotros la denominamos, la forma de revestir las cosas. Y consulta los escritos de RaShBi, que a este camino se lo denomina dar permiso.

Y esto es lo que me otorgó el Creador en toda su extensión.

Ya que es costumbre nuestra, que esto no depende de la grandeza del maestro mismo, sino de la situación de la generación, por lo dicho, “Era merecedor el pequeño Shmuel, etc. sólo que su generación no era digna de eso”, es por eso que dije que logré el poder revelar la sabiduría, a causa de mi generación.

Dos Ordenes: De Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba.

Esta sabiduría generalmente se divide en dos órdenes paralelas e idénticas la una de la otra, como dos gotas de agua.

Y no hay diferencia, solamente que el primer orden es atraído de Arriba hacia abajo, hasta este mundo, y el segundo orden empieza de este mundo y va de abajo hacia Arriba, precisamente por las mismas rutas y combinaciones que han sido impresas en su raíz cuando se descubrieron de Arriba hacia abajo.

Dos Ordenes: De Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba

El primer orden es denominado “El orden del descenso de los Olamot, Partzufim y Sefirot” para todos sus acontecimientos, ya sean duraderos o pasajeros.

El segundo orden es denominado “Alcances logrados de profecías y Espíritu Santo”.

La persona que es recompensada con esto está obligada a dirigirse por los mismos caminos y entradas, y gradualmente alcanzar cada detalle y cada grado, adecuado precisamente conforme a las mismas leyes que fueron impresas en ellos en el momento de su emanación de Arriba hacia abajo.

Dos Ordenes: De Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba

Puesto que la revelación de la Divinidad no aparece de una sola vez, sino que viene y aparece durante un tiempo determinado, lo cual depende de la purificación del alcance, hasta que se le revelan todos los grados de Arriba hacia abajo.

Y para su existencia son ordenados y vienen en alcance, uno después del otro y uno arriba del otro, como el modelo de los peldaños de una escalera,

denominados a causa de esto con el nombre de “Peldaños”.

LECCIÓN 3 LECTURA

HISTORIA DE LA SABIDURIA DE LA CABALÁ

El secreto para alcanzar esta sabiduría Tres son las categorías que tiene esta sabiduría y estas son:

1: El tema de la autenticidad de la sabiduría y ella no necesita ninguna ayuda humana, porque toda ella es un regalo Divino y ningún extraño intervendrá en ella.

2: El entendimiento de esas fuentes que alcanzó en las alturas. Como el hombre que tiene frente a él a todo el mundo, a pesar de lo cual debe persistir en entender a este mundo. Aún cuando ve todo con sus propios ojos, hay ingenuos y hay sabios.

Este entendimiento se llama, la sabiduría de la verdad, y Adam ha Rishon, fue el primero en recibir una serie de ideas suficientes para entender, lograr y aprovechar al máximo, de todo cuanto viera y alcanzara con sus ojos.

Y esta serie de conocimientos, sólo se entregan de boca en boca.

Además los rigen una evolución determinada, donde cada uno puede incrementar a su compañero, o retroceder (lo que no ocurre en el primer paso, todos reciben lo mismo, sin agregar y sin quitar, como Adam, en su comprensión de la realidad de este mundo.

Al contemplarlo son todos iguales, pero no es lo que ocurre con el entendimiento, pues hay quien evoluciona de generación en generación y hay quien retrocede).

Y el orden de la entrega, es a veces llamado, la entrega del Nombre Explicito y este se entrega bajo muchas condiciones, pero sólo de boca en boca y no por escrito.

3: Es acerca del orden en que está escrito y esto es algo completamente nuevo.

Porque además de encontrar en él, una amplia explicación de la evolución de la sabiduría, donde cada uno lega sus alcances a las generaciones venideras, también encontramos una característica esplendorosa, donde cada uno que se ocupa de ella, aún sin entender lo que está escrito, se purifica y las luces superiores se acercan a él y este orden de sucesos, tiene cuatro lenguajes, por lo explicado anteriormente y el lenguaje de la Cabalá, los supera a todo

Discurso para la conclusión del Zohar

Lo que deducimos es que nuestra generación es la generación de los días del Mesías.

Y debido a esto se nos ha concedido la redención de nuestra tierra santa de las manos de los extranjeros.

También hemos sido recompensados con la revelación del Libro del Zohar, el cual es el comienzo de la realización del verso, “la tierra estará llena del conocimiento del Señor”.

“Y no enseñarán más…ya que todos ellos me conocerán, desde el pequeño hasta el más grande de ellos”.

• Revelando una parte, ocultando dos

Y las mismas palabras que fueron dichas acerca de Rashbi deben ser dichas acerca del mismo Ari, en el sentido de que a sus predecesores no les fue dado permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, y que a él le fue dado este permiso.

Y también, esto no distingue ninguna grandeza o pequeñez en absoluto, ya que es posible que la virtud de sus predecesores fuera mayor a la del Ari, pero a ellos no les fue dado permiso para ello en absoluto.

Por esta razón, ellos se abstienen de escribir comentarios que se relacionan con la sabiduría real, más bien se conformaron con breves nociones que no están relacionadas una con la otra

Es verdad que ese camino, del cual yo trato en mis libros, es un camino permitido, aún más, mi maestro me ordenó ampliarlo en todo lo que pudiera y nosotros la denominamos, la forma de revestir las cosas.

Y consulta los escritos de RaShBi, que a este camino se lo denomina dar permiso.

Y esto es lo que me otorgó el Creador en toda su extensión.

Ya que es costumbre nuestra, que esto no depende de la grandeza del maestro mismo, sino de la situación de la generación, por lo dicho, “Era merecedor el pequeño Shmuel, etc. sólo que su generación no era digna de eso”, es por eso que dije que logré el poder revelar la sabiduría, a causa de mi generación.

LECCIÓN 4 LECTURA

REALIDAD O SUEÑO

Prefacio al Libro del Zohar Punto 34 34) No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en

nuestra percepción corpórea también.

Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso.

Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior.

En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.

34)Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara.

A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros.

Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.

Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas.

Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.

Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente.

34)Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.

Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas.

Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de ningún modo en el Dador.

Examina estas palabras, pues no está en mi poder elaborar

en ellas más allá.

3. Acerca del logro espiritual Yo escuhé Logramos discernir muchos grados y aspectos diferentes en los mundos.

Debemos comprender que todo lo que se refiere a grados y discerni-mientos, trata del alcance de las almas con res-pecto a lo que ellas reciben de los Mundos.

Esto sigue la regla de “Aquello que no alcanzamos, no lo conocemos por nombre alguno”.

Esto se debe a que la palabra “nombre” indica alcance, como ocurre con la persona que nombra algún objeto después de haber discernido sobre él, de acuerdo a su propio alcance.

Por ende, la realidad en general se divide en tres discernimientos con respecto al logro es-piritual:

• 1. Atzmutó (Su Esencia) • 2. Ein Sof (Infinito) • 3. Neshamot (almas)

1. Nosotros de ninguna manera hablamos de Atzmutó( ESENCIA).

Esto se debe a que la raíz y el sitio de las criaturas

comienzan en el Pensamiento de la Creación, donde

ellas están incorporadas, tal como está escrito: “La culminación de un acto se encuentra en el pensamiento inicial”.

2. Ein Sof está relacionado con el Pensamiento de la Creación, que es “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

Esto es considerado Ein Sof, y es la conexión que

existe entre Atzmutó (La Esencia) y las almas.

Nosotros percibimos esta conexión bajo la forma de

“el deseo de deleitar a las criaturas”.

Ein Sof es el comienzo. Se le llama “una Luz

sin Kli (vasija)”. No obstante, aquí se encuentra

la raíz de las criaturas, que es la conexión entre el

Creador y las criaturas, y que llamamos “Su de-seo de hacer el bien a Sus criaturas”.

Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof y se

extiende hasta el mundo de Asiyá.

3. Las Neshamot (almas), que son las recepto-ras del bien que Él desea brindar.

Él recibe el nombre de Ein Sof, porque esta es la conexión entre Atzmutó y

las almas, la cual percibimos como “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

No tenemos expresión alguna excepto para esta conexión del deseo de disfru-tar,

y este es el comienzo de este vínculo llamado “Luz sin Kli”.

Y ahí empieza la raíz de las cria-turas; o sea, la conexión entre el Creador y las criaturas, a la cual llamamos “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

Este deseo nace en el mundo de Ein Sof y se extiende hasta el mundo de Asiyá.

Todos los mundos en sí son considerados Luz sin Kli. En ese sentido, no hay apelativo algu-no para ellos.Se disciernen como Atzmutó, y en ellos no hay alcance

No pensemos que allí es posible captar mu-chos aspectos.

Esto se debe a que estos discer-nimientos se encuentran en potencia.

Luego, cuando llegan las almas, estos discernimientos se manifiestan en las almas que reciben las Luces Superiores de acuerdo con lo que hayan arregla-do y corregido.

Así, las almas podrán recibirlas, cada una conforme con su capacidad y califica-ción. Y entonces, estos discernimientos se reve-lan de hecho.

Sin embargo, mientras las almas no alcancen la Luz Superior, los mundos seguirán siendo considerados Atzmutó.

Los mundos son considerados Ein Sof, con respecto a las almas que

reciben de los mundos.

La razón de esto es que tal conexión entre los mundos y las almas, es decir, lo que los

mundos dan a las almas, proviene del

Pensamiento de la Creación, que viene a ser una correlación entre las almas y Atzmutó(Esencia)

Esta conexión se llama Ein Sof. Cuando reza-mos al Creador, y Le solicitamos que nos ayude dándonos lo que deseamos, nos dirigimos al ni-vel de Ein Sof.

Allí se encuentra la raíz de las criaturas, que busca impartirles placer y deleite, lo que llamamos “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

El rezo va dirigido al Creador que nos creó, y Su Nombre es “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

Él es llamado Ein Sof porque se re-fiere a lo que antecede al Tzimtzum (restricción).

Y aun después de la restricción no ocurre

cambio alguno en Él, puesto que la Luz es inmutable y Él siempre conserva Su nombre.

La proliferación de nombres se da sólo con respecto a quienes reciben.

Por eso, el primer nombre que se reveló -que para las criaturas representa la raíz-, fue Ein Sof.

Y este nombre permanece inalterado.

Todas las restricciones y los cambios suceden únicamente con respecto a quienes reciben, y Él siempre resplandece en el primer nombre, que es Su deseo infinito de hacer el bien a Sus criaturas.

Por tal motivo rezamos al Creador, llamado Ein Sof, que ilumina sin restricción alguna ni

fin.

Y lo que después se convierte en el fin, estriba en las correcciones para los receptores, con el pro-pósito de que puedan recibir Su Luz.

La Luz Superior consiste en dos discernimien-tos: La persona del alcance y lo alcanzado. Todo lo que decimos respecto de la Luz Superior se re-fiere sólo a la

forma en que la persona del alcan-ce se impresiona por lo alcanzado.

Sin embargo, ni la persona ni lo alcanzado reciben por sí solos el nombre de Ein Sof.

En cambio, lo alcanzado se denomina Atzmutó, y el sujeto se denomina “al-mas”, siendo este un nuevo discernimiento que es parte del todo.

Es nuevo en cuanto a que el deseo de recibir está allí impreso.

Y en ese senti-do, la creación recibe el nombre de “existencia a partir de la ausencia”.

La Luz Superior consiste en dos discernimien-tos: La persona del alcance y lo alcanzado. Todo lo que decimos respecto de la Luz Superior se re-fiere sólo a la

forma en que la persona del alcan-ce se impresiona por lo alcanzado.

Sin embargo, ni la persona ni lo alcanzado reciben por sí solos el nombre de Ein Sof.

En cambio, lo alcanzado se denomina Atzmutó, y el sujeto se denomina “al-mas”, siendo este un nuevo discernimiento que es parte del todo.

Es nuevo en cuanto a que el deseo de recibir está allí impreso.

Y en ese senti-do, la creación recibe el nombre de “existencia a partir de la ausencia”.

Todos los mundos en sí son considerados una unidad sencilla, y no hay alteración en la Santi-dad.

Este es el significado de “Yo, el Señor, no cambio”.

No hay Sefirot ni Bejinot (discerni-mientos) de ninguna índole en la Santidad.

Ni siquiera los apelativos más puros se refie-ren a la Luz en sí, ya que esta es un discernimien-to de Atzmutó( Su ensencia), donde no hay alcance.

En cambio, todas las Sefirot y los discernimientos tratan sólo de aquello que la persona percibe en ellos.

Esto es así porque el Creador quiso que alcanzáramos y comprendiéramos la abundancia

como “Su de-seo de hacer el bien a Sus creaciones”.

Para que podamos alcanzar aquello que Él ha-bía deseado que alcanzáramos y

que compren-diéramos cómo es “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”,

Él nos creó y nos confirió estos sentidos, y estos sentidos obtienen sus impresio-nes de la Luz Superior

Como consecuencia de esto, se nos han dado muchos discernimientos, puesto que el sentido general se llama “el deseo de recibir”, y se divide en muchos detalles según la medida que los re-ceptores sean capaces de recibir. De este modo, encontramos muchas divisiones y detalles llama-dos ascensos y descensos, expansión, partida, etc

Debido a que el deseo de recibir se deno-mina “criatura” y un “nuevo discernimiento”, la palabra comienza precisamente en el lugar donde el deseo de recibir empieza a recibir las impresiones. El habla representa discernimien-tos, partes de las impresiones, pues aquí ya existe una correlación entre la Luz Superior y el deseo de recibir.

Esto se llama “Luz y Kli”. Sin embargo, no existe definición ni nombre respecto a la Luz sin Kli, ya que una Luz que no sea alcanzada por un receptor es considerada Atzmutó, sobre lo cual queda prohibida toda declaración, puesto que es inalcanzable. Y, ¿cómo podemos nombrar y defi-nir aquello que no logramos alcanzar?

De esto aprendemos que cuando oramos para que el Creador nos envíe salvación, cura, etc., hay dos cosas que debemos distinguir: 1) El Creador; 2) Aquello que proviene de Él.

En el primer discernimiento, considerado Atz-mutó, queda prohibida toda declaración, como acabamos de mencionar.

En el segundo discerni-miento, aquello que proviene de Él y que es con-siderado la Luz que se expande dentro de nues-tras vasijas, es decir, dentro de nuestro deseo de recibir, es lo que llamamos Ein Sof. Representa la conexión del Creador con las criaturas, lo que significa, “Su deseo de hacer el bien a Sus crea-ciones”. El deseo de recibir es considerado como la Luz en expansión que finalmente alcanza al deseo de recibir.

Cuando el deseo de recibir capta la Luz en ex-pansión, esta adopta el nombre de Ein Sof. Llega a los receptores a través de muchos velos, para que estos puedan ser recibidos por el inferior.

Resulta que todos los discernimientos y los cambios se llevan a cabo específicamente en el receptor, según el receptor se impresione con ellos.

No obstante, debemos entender la materia de la que estamos hablando.

Cuando hablamos de discernimientos en los mundos, nos referi-mos a discernimientos potenciales.

Y cuando el receptor alcanza dichos discernimientos, estos pasan a ser discernimientos propiamente dichos

El alcance espiritual se da cuando el sujeto del alcance y lo alcanzado se unen, ya que sin un sujeto no puede existir forma para lo logrado, debido a que no hay quien obtenga la forma de lo logrado.

Por eso, este discernimiento es con-siderado Atzmutó, respecto al cual no es posible declaración alguna. Entonces, ¿cómo podemos decir que lo alcanzado tiene su propia forma?

Sólo podemos hablar si nuestros sentidos se impresionan de la Luz en expansión, que es“Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas”, y que llega, de hecho, a manos de los receptores.

De forma similar, cuando examinamos una mesa, nuestro sentido del tacto la percibe como algo duro.

También reconocemos su longitud y su anchura gracias a nuestros sentidos. Sin em-bargo, esto no implica que la mesa se manifieste de esta misma forma a alguien que posea senti-dos diferentes.

Por ejemplo: desde el punto de vista de un ángel, si examinara la mesa, la vería de acuerdo a sus propios sentidos.

Por lo tanto, no podemos determinar ninguna forma con res-pecto al ángel, ya que desconocemos los sentidos que este posee.

Así, puesto que no podemos alcanzar al Crea-dor, nos es imposible decir qué formas poseen los mundos desde Su perspectiva.

Sólo podemos alcanzar los mundos de acuerdo a nuestros pro-pios sentidos y sensaciones, ya que esta fue Su voluntad, para que nosotros Lo alcanzáramos de esa manera.

Este es el sentido de “No existe alteración alguna en la Luz”.

En cambio, todas las trans-formaciones ocurren en los Kelim, es decir, en nuestros sentidos, donde todo se mide según nuestra imaginación.

Nosotros medimos todo de acuerdo con nuestra imaginación.

De esto se desprende que si muchas personas examinaran un mismo objeto o entidad espiritual, cada uno lo comprendería según su propia imaginación y sus sentidos, percibiéndolo cada uno de un modo diferente.

Además, en una persona, la forma en sí cam-biará acorde con sus ascensos y descensos, como ya hemos explicado antes al decir que la Luz es Luz Simple, y que todos los cambios se llevan a cabo sólo dentro de quienes reciben.

Ojalá se nos conceda Su Luz y que podamos seguir los caminos del Creador, y servirle, ya no con el propósito de recibir una recompen-sa a cambio, sino con la finalidad de deleitarlo a Él, y así elevar y rescatar a la Divinidad del polvo. Ojalá se nos conceda esta adhesión con el Creador y la revelación de Su Santidad a Sus criaturas.

LECCIÓN 5 LECTURA

LA VERDADERA REALIDAD

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b).

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”.

Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4).

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y

Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar

usando Torá y Mitzvot.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad.

Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta

abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Y están tan interconectadas, que son

indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo

de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Ambos se extienden necesariamente del

Creador, y necesariamente se encontraban

en la Idea/Pensamiento de la Creación.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Sin embargo, deben dividirse de la siguiente

manera: la abundancia viene de Su esencia,

extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de

recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Esto significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ein), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin.

De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Ies(existencia a partir de la existencia).

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo.

Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

La Paz

La prueba de su trabajo por experiencia Pero quien desea criticar mis palabras todavía podría preguntar: aunque yo hasta entonces haya probado que hay que ayudar a otros, ¿dónde está la prueba que esto tiene que ser hecho en nombre del Señor?

De verdad la historia misma ha preocupado en nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho establecido que es suficiente para una apreciación plena de esta materia y de conclusiones inequívocas:

La Paz

Alguien puede ver como una sociedad grande como el estado de Rusia, con cientos de millones de población, que tiene en

su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin par en materias primas, que ya ha acordado vivir una vida comunal y prácticamente ha suprimido la propiedad privada totalmente, donde cada preocupación es sólo sobre el bienestar de sociedad, mientras aparentemente ha adquirido la medida llena de la virtud de concesión sobre otros en su esencia llena, por lo que la mente humana puede comprender.

Sin embargo, vaya y vea que ha pasado con ellos: en vez de elevarse y exceder los logros de los países capitalistas, ellos han deteriorado cada vez más abajo hasta que ellos no sólo no logran beneficiar las vidas de los trabajadores quien trabajan más difícil que en los países capitalistas, ellos hasta no pueden asegurar su pan de cada día y ropa.

De verdad aquel hecho nos deja perplejo.

Por la valoración de la riqueza de aquel país no debería haber llegado a tal estado.

Pero ellos han cometido sólo un pecado, por el que el Señor no les perdonará. Aquel pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es la concesión sobre otros, que ellos han comenzado a realizar necesidades de ser en nombre del Señor y no para la humanidad. Y porque ellos hacen su trabajo no en Su nombre, del punto de vista de la naturaleza ellos no tienen ningún derecho de existir.

Como el intento y se imagina si cada persona en aquella sociedad fuera deseosa de observar la palabra de Dios al grado el que esto dice: "Y tú amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6, 5), y en aquel grado cada uno se precipitaría para satisfacer las necesidades de su prójimo, tal como un empuje para satisfacer propias necesidades de alguien, como esto dice: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre trabajando para el bienestar de sociedad; es decir, él esperaría lograr por esta adherencia de trabajo con Él, la fuente de toda la calidad y la verdad y lo agradable en el mundo, sin duda que dentro de unos años ellos se elevarían en la riqueza sobre todos los países del mundo reunido.

Esto es porque entonces ellos serían capaces de utilizar las materias primas en su suelo rico y ellos serían un ejemplo para todos los países y serían considerados benditos por el Señor.

Pero cuando todo el trabajo de concesión está sólo basado en el bien de sociedad, esto es unafundación raquítica de la verdad, porque ¿quién y obligaría al individuo a trabajar para la sociedad?

En un principio seco, sin vida uno no puede esperar encontrar la motivación hasta para individuos desarrollados. ¿Dónde el trabajador o el granjero, encuentra suficiente motivación para seguir trabajando?

Ya que su pan de cada día no aumentará o se disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Esto es conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar ni el movimiento más ligero sin motivación; es decir, sin de ningún modo beneficiarse uno mismo.

Cuando, por ejemplo, se mueve la mano de alguien de la silla a la mesa es porque uno piensa que poniendo la mano de alguien sobre la mesa uno así recibirá mayor placer. Si uno no pensara así, uno dejaría la mano de alguien sobre la silla para el resto de la vida sin moverla ni una pulgada, aun menos mayores esfuerzos.

Y si usted dice que hay una solución, colocarlos en la supervisión para que quien está ocioso en su trabajo sea castigado según la negación de sueldo, preguntaré: realmente dígame de dónde estos supervisores mismos deberían tomar la motivación para el movimiento.

Como soportar cierto lugar y que otros cuiden de él y su funcionamiento es también un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo sí mismo. Por lo tanto es como si uno quisiera conectar una máquina sin abastecerla de combustible. Por lo tanto, en la naturaleza son condenados, porque las leyes de naturaleza los castigarán porque son incapaces de adaptarse a la obediencia de sus mandamientos, el significado de esto es que realizan estos actos de concesión como el trabajo para el Señor, para atravesar el objetivo de creación que es la adherencia con Él.

Esto fue explicado en el artículo Matán Torá (capítulo 6) que esta adherencia viene al trabajador en la medida de Su generosidad agradable y agradable, aumentando en la medida deseada para elevarse para conocer Su validez, desarrollando más y más lejos hasta que él logre la gran exageración, implícita en las palabras: "ningún ojo había visto, un Dios, aparte de ti” (Isaías 64.3).

E imagínese si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos que el objetivo para el que trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían a ningún supervisor porque ya tendrían bastante motivación para un gran esfuerzo, bastante para levantar la sociedad a la felicidad última.

De verdad, entendiendo de este modo lleva gran cuidado y la práctica confiable, pero cada uno puede ver que sin ello ellos no tienen ningún derecho de existir en los ojos de la naturaleza obstinada, obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí.

Así he probado por la deducción empírica - de la historia práctica que se revela ante nuestros mismos ojos, que no hay ningún otro remedio para la humanidad, sino la aceptación del mandamiento de providencia, que es la concesión sobre otros para traer la alegría al Señor, en la medida de los dos versos: el primero es "ama a tu vecino como a ti mismo", que es el atributo del trabajo en sí mismo; es decir, que la cantidad de trabajo para conceder en otros, para su felicidad, no debería ser menos que la medida impresa en el hombre para preocuparse por sus propias necesidades.

Además, él debería poner las necesidades de su prójimo antes que las propias, como esto dice en el artículo Matán Torá (capítulo 4). El otro es "y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6.5)", que es el objetivo que debe estar ante los ojos de todo el mundo trabajando por las necesidades del amigo de alguien, cuya instrucción es que él trabaja sólo para favorecer al Creador, hacer Su voluntad.

Y si usted desea escucharle dará de comer a la fruta de la tierra, para la pobreza y el tormento y la explotación no será más en la tierra, y la felicidad de cada uno y cada uno mismo se elevará cada vez más alto. Pero mientras usted rechaza asumirse el trabajo de Dios, entonces la naturaleza y sus leyes estarán de pie listos para tomar la venganza y esto no dejará hasta que esto nos derrote y aceptemos su autoridad en lo que ordena.

Ahora le he dado una investigación práctica científica, he examinado por el conocimiento experimental, en cuanto a la necesidad absoluta de toda la gente para asumirse el trabajo de Dios con todos sus corazones y con todas sus almas y con toda su fuerza.

Matan Torah 13) Hay dos partes en la Torá:

I. 1) Mitzvot entre el hombre y Dios,

II. Y 2) Mitzvot entre el hombre y su prójimo, ambos apuntan a la misma cosa: llevar a la criatura a su propósito final de adhesión con Él.

Matan Torah

Mas allá, aun en la práctica de ambos es realmente uno y el mismo, porque cuando uno cumple un acto por Su nombre, sin ninguna mezcla de amor propio, refiriéndose a sin encontrar ningún beneficio para sí mismo, entonces la persona no siente diferencia si está trabajando para amar a su amigo o para amar al Creado

Matan Torah

Esto es porque es una ley natural para todo ser que cualquier cosa fuera de su propio cuerpo está considerada irreal y vacía, y cualquier

movimiento que una persona hace para amar a su prójimo él cumple con la luz de retorno y tendrá una recompensa que

finalmente retornara a él y le servirá para su propio bien.

Matan Torah Semejante acto no puede ser considerado “Amar al

prójimo” porque este es valorado por su fin, es como esperar un pago que no será liquidado.

De modo que, el acto de esperar pago no está considerado como amar al prójimo.

Matan Torah

Pero haciendo cualquier clase de movimiento solamente como resultado del amor a otros, o sea sin una pizca de luz retornante y sin esperanza de auto-gratificación es completamente imposible. Al respecto se dice en el Zohar que “Cada acto de gracia que ellos cumplen es solo para sí mismos”.

Matan Torah

Eso significa que todas las obras buenas que ellos hacen, hacia sus amigos o hacia su Dios, no son por su amor a otros, sino por amor a ellos mismos. Y eso es porque es completamente no natural.

Matan Torah

Por lo tanto solo aquellos que observan la Torá y Mitzvot están calificados para eso, porque al acostumbrarse uno mismo a observar la Torá y Mitzvot para llevar contento a nuestro Creador, uno gradualmente sale del seno de la creación natural y adquiere una segunda naturaleza, siendo la mencionada arriba de amar a otros.

Matan Torah Esto es lo que llevó a los cabalistas del Zohar, excluir las

naciones del mundo del asunto de amar a su prójimo, cuando dijeron que “Cada acto de gracia que ellos cumplen es para sí mismos”, porque ellos no están involucrados en observar la Torá y Mitzvot por Su nombre, y el asunto de adoración a sus dioses es por recompensa y seguridad en este mundo y en el siguiente.

Matan Torah Así, la adoración de sus dioses es debido a su amor por sí

mismos, y nunca cumplirán con una acción que esté más allá de los límites de sus propios cuerpos, por lo cual no serán capaces de levantarse ni siquiera una brizna arriba de su naturaleza básica.

LECCIÓN 6 LECTURA

LA RAICES Y RAMAS

Nombres Abstractos

Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la Cabalá son nombres abstractos.

Esto es por que ésta se ocupa de la Divinidad y la espiritualidad, los cuales están por encima del tiempo y el espacio, tanto que incluso el manantial de nuestra imaginación no puede alcanzar.

Nombres Abstractos

Y debido a esto decidieron, que todo lo hablado respecto a tales cuestiones seguramente no tiene sino nombres abstractos, o aun más sublimes y elevados que los nombres abstractos; puesto que están completamente desprovistos desde su comienzo, de fundamentos semejantes.

Nombres Abstractos

Sin embargo esto no es verdad, sino completamente lo contrario: La Cabalá no utiliza nombres y denominaciones fuera del aspecto de la realidad y autenticidad.

Nombres Abstractos

Esta es una regla inflexible para todos los sabios de la Cabalá: “Todo lo que no alcancemos, no lo definiremos por nombre ni palabra”.

Nombres Abstractos

Y aquí es necesario que entiendas, que el significado de la palabra Hasagá (alcance) es: El grado final en el entendimiento.

Nombres Abstractos Esto ha sido tomado de la frase “Ki Tasig Yadjá” (pues tu

mano alcanzará); es decir, antes que algo se esclarezca ante los ojos con completa determinación, como que fue agarrado con las manos, los Cabalistas no lo consideran con el nombre de “Hasagá”, sino que lo llaman con distintas denominaciones como “Havaná” (entendimiento), “Haskalá”[1] (sabiduría), etc

El Lenguaje de los Cabalistas es un Lenguaje de Ramas Esto significa, según las instrucciones que las ramas recibieron de sus raíces, las cuales son sus Moldes, quienes necesariamente existen en el Mundo Superior.

Porque no hay ninguna realidad en el mundo inferior que no sea atraída y salga de su Mundo Superior.

Tal como la sentencia del sello con la

impresión, que debido a esto, la raíz en el Mundo Superior obliga a su rama en el mundo inferior, para que revele en ella todas sus formas y atributos.

Como dijeron nuestros sabios: “que la fortuna en el mundo Superior el cual relaciona a la hierba en el

mundo inferior, la golpea, obligándola a agrandar su atributo”, ya que dentro de este cada

una de las ramas en este mundo se encuentran

determinando adecuadamente su molde, el cual se encuentra en el Mundo Superior

Por consiguiente, los cabalistas han encontrado un vocabulario ordenado y explícito, basto y suficiente en el aspecto del lenguaje hablado entre ellos, el cual ha sido encontrado sorprendente, con el

mismo que podrán .

Es decir, por medio de los que recuerdan a sus

amigos solamente la rama inferior que es sentida en este mundo, la cual está adecuadamente definida para nuestros sentidos corpóreos.

A causa de su conocimiento los oyentes entienden

la Raíz Superior, ya que ésta rama corpórea es

esclarecida sobre él, porque él se relaciona con ella, siendo su impresión.

De tal manera que todos los detalles de los seres de la creación son tangibles, y todos sus

acontecimientos fueron hechos para ellos como palabras y nombres completamente definidos, explicando acerca de las

Grandes Raíces Espirituales Superiores.

A pesar que es imposible el pronunciarse alguna palabra o expresión en su lugar espiritual, debido a que están por encima de toda imaginación, que de todo lugar adquirieron para ellos el

mérito de la pronunciación de los dos lenguajes por medio de sus ramas, las mismas que son

arregladas ante nuestros sentidos aquí en el mundo tangible.

Esa es toda la naturaleza del lenguaje hablado entre cabalistas, mediante el cual ellos revelan sus alcances espirituales de persona a persona y de generación en generación, tanto oralmente como por escrito.

Ellos se entienden totalmente el uno al otro con plena satisfacción, de acuerdo a todas las medidas exactas que les obligan a constituir concesiones mutuas en la investigación de la sabiduría; es decir, con definiciones precisas en las cuales es imposible fallar.

Esto es así porque cada una de las ramas tiene su propia definición natural especial para ella en forma determinante.

Desde cualquier punto de vista con esta su definición absoluta, también lo es sobre su raíz en el Mundo Superior.

Y sabe, que el Lenguaje de las Ramas de la doctrina de la Cabalá, es el más conveniente para explicar los términos de la sabiduría que todas nuestras lenguas ordinarias.

Es conocido de la teoría del nominalismo que los lenguajes han sido

muy trastocados en las bocas de la muchedumbre; es decir, que a partir

del uso excesivo de las palabras, después de todo éstas han

sido vaciadas de sus contenidos exactos; y por lo tanto, se han producido grandes dificultades para comunicar las deducciones precisas de uno hacia su amigo, por medio de la expresión o lo escrito como es sabido.

Lo cual no es así en “el Lenguaje de las Ramas de la Cabalá”, el cual es tomado de los nombres de las criaturas y sus acontecimientos determinados, que son puestos delante de nuestros ojos, definidos por las leyes de la naturaleza, las cuales no reciben cambio nunca.

Y nunca tendrá lugar para los oyentes ni lectores, los cuales se extraviarán en el entendimiento de las palabras ofrecidas a ellos, porque las definiciones de la naturaleza son completamente constantes y suficientemente rígidas y no desaparecerán.

LECCIÓN 7 LECTURA

EL ENFOQUE CORRECTO

HACIA EL APRENDIZAJE

La Revelación de un Sabio Cabalista a un Receptor Entendido

Así escribió RaMBaN en la introducción a su comentario acerca de la Torá: “He aquí yo llego con el pacto verdadero a todos quienes escudriñan este libro, de todas las insinuaciones que escribo en los secretos de la Torá, pues vehementemente les informo que mis palabras no serán

alcanzadas ni comprendidas por ninguna mente o inteligencia, excepto de boca de un sabio Cabalista al

oído de un receptor entendido”.

La Revelación de un Sabio Cabalista a un Receptor Entendido

De forma similar escribió también Rav Jaim Vital en su introducción al “Árbol de la Vida”. Y en palabras de nuestros

sabios (Jaguigá 11) está dicho: “No hay quien interprete

acerca de la Merkavá a solas, a no ser luego de que él sea sabio y su mente entienda”

He aquí sus palabras son entendidas adecuadamente en cuanto a lo que dijeron, que se necesita recibir de boca de un sabio Cabalista.

Sin embargo, ¿Cuál es la obligación, tanto que también el discípulo necesita de antemano ser sabio y entendido con su propia mente? Y de no ser así, igual le está prohibido ser enseñado, incluso si fuese el justo más grande en el mundo.

Además ¿Si él ya es un sabio y entiende con su propia mente; si es así, nuevamente no tendrá necesidad de aprender de otros?

De lo explicado anteriormente, entenderás sus palabras con simple determinación, ya que al fin y al cabo ha sido explicado que con todas las palabras y las declaraciones que llegan a ser pronunciadas por nuestros labios, es imposible explicar por medio de ni siquiera una sola palabra, acerca de los asuntos espirituales divinos, ya que ellos se encuentran por encima del espacio, tiempo e imaginaciones.

Excepto que encontramos un lenguaje especial

para estos asuntos, el cual es “el Lenguaje de las Ramas” según sus significados en relación a

sus Raíces Superiores.

Sin embargo este lenguaje, aunque es muy competente para su tarea de

interpretar y entregar los acontecimientos de la sabiduría,

más que los otros lenguajes comunes, seguramente todo esto es dicho solamente

si el oyente es sabio por sí mismo; es decir, que él sabe y entiende las relaciones de las ramas hacia sus raíces.

Puesto que estas relaciones no están para nada claras cuando las vemos de abajo hacia arriba.

En otras palabras, que en la observación sobre las ramas inferiores es imposible obtener cualesquier

conclusión o similitud sobre algún modelo en sus

Raíces Superiores.

Es al contrario, que desde el Superior se enseñará al inferior; es decir, que al comienzo necesitamos alcanzar

primero las Raíces Superiores en cantidad, las cuales

están arriba en la espiritualidad, encima de cualquier

imaginación pero con el alcance puro.

Y una vez que el bien alcanza las Raíces Superiores con su propia mente, le es posible examinar las ramas

tangibles que están es éste mundo y saber cómo cada rama está relacionada con su raíz en el

Mundo Superior, en todas sus órdenes, en cantidad y cualidad.

Y luego que sabe y entiende todo esto adecuadamente, entonces encuentra para él un lenguaje común entre él y su maestro; es decir, “el Lenguaje de las Ramas”, el cual en boca del sabio Cabalista podrá transmitirle los estudios de la sabiduría, que son acostumbrados en los Mundos Espirituales Superiores, los cuales recibió de sus maestros, las cuales son su extensión en la sabiduría que encontró por sí mismo.

Pues ahora tienen un lenguaje común para ambos y lo entienden tanto el uno como el otro.

Sin embargo, en el momento que el discípulo no es sabio y

entiende éste lenguaje con su mente; es decir, el significado de las ramas sobre sus raíces, es comprensible que por sí

mismo no tiene la posibilidad de que el maestro le transmita ni una sola palabra de esta sabiduría espiritual, y no hay la

necesitad de comunicarle ni entregarle los escrutinios de la sabiduría, puesto que no tienen un lenguaje común que puedan usar, y encontramos que se vuelven como mudos. Por lo tanto, no hay la necesidad de la instrucción de Ma’ase Merkavá, la cual es la sabiduría de la Cabalá, a menos que él sea sabio y entienda con su propia mente.

Y aun hay que preguntar: ¿Según esto, de dónde los discípulos son sabios a tal punto de conocer las relaciones de la rama y la raíz mediante la emulación acerca de las Raíces Superiores?

La respuesta es: que aquí yace la salvación de la persona; ¡es solamente la ayuda del Creador lo que necesitamos! Ya que Él es el que

llena de sabiduría y entendimiento a aquellos que se lo merecen y que encuentran misericordia ante Sus ojos, para adquirir alcances sublimes.

¡Y es imposible ser asistido en esto con la ayuda de carne y sangre ni nada! En efecto, una vez que obtuvo Su misericordia y mereció el alcance sublime; entonces, el discípulo está listo para venir y recibir las grandezas de la sabiduría de la Cabalá, de boca del sabio Cabalista, puesto que ahora tiene junto con él, un lenguaje común.

• Introducciòn al estudio de las diez Sefirot

155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo

grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá.

• Introducciòn al estudio de las diez Sefirot

Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y

el gran deseo de entender lo que están estudiando,

despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.

Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en

el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura.

• Introducciòn al estudio de las diez Sefirot

Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él.

Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que

están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes.

Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre

purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

• Introducciòn al estudio de las diez Sefirot

Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando

uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de

las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida.

• Introducciòn al estudio de las diez Sefirot

Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas.

A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez

mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo

llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.