DIE ZEIT Archiv

Jahrgang: 2004

Ausgabe: 19

Mensch und Tier: Der unhrbare Schrei

Mensch und Tier . Der unhrbare Schrei

Die Frage nach dem Tier im Menschen, die mit der Aktualitt der Darwinschen Thesen auch

bald wieder verblasste und die nur als Motivgeschichte, etwa in der Literaturwissenschaft,

weiter ein Schattendasein fristete, scheint zum gegenwrtigen Zeitpunkt als die Frage

nach dem Leben, seinem Ursprung, seiner Verstehbarkeit und seiner Manipulation neu

belebt zu werden. So hat der in Verona lehrende Philosoph Giorgio Agamben einen Band

mit dem Titel Das Offene. Der Mensch und das Tier verffentlicht, der sich wie ein Pendant

und Gegenbild zu Kathans Buch lesen lsst.

Whrend der Kulturwissenschaftler Kathan eher beobachtet als wertet, argumentiert der

Philosoph Agamben unverhohlen politisch. Er bezieht sich auf die Konzeption der Biopolitik,

wie Michel Foucault sie entwickelt hatte, aber auch auf Heidegger und seine Vorstellung

vom Spiel der "Offenheit" zwischen Mensch und Tier, auf den kologen Jakob von Uexkll

und auf Georges Bataille.

Zuletzt aber, mit der Wiederaufnahme des rtselhaften Benjaminschen Arguments von der

"geretteten Nacht" als eines Potenzials knftiger Menschlichkeit entwickelt Agamben eine

Theorie des Lebens, der er die Idee von der "anthropomorphen Animalitt", die den Inbegriff

des Menschen ausmache, zugrunde legt. Ihm geht es um das Verhltnis zwischen Tier und

Mensch im Blick auf das noch mgliche Verstndnis des Wesens des Menschen und die

Bedeutung dessen, was Leben heit. Anknpfend an Kojves legendre Pariser Hegel-

Vorlesungen, entwickelt Agamben die Vision vom Menschen am Ende der Geschichte, der

einen letzten Blick auf das Menschentier zurckwirft; auf den inneren Kampf zwischen

Mensch und Tier, der zwischen Offenbarung und Verbergung des Menschenwesens in

seinem inneren Kern entbrennt. Dieser letzte Kampf ist, so Agamben, ein Rckzugsgefecht:

ein Rckzug aus der Politik, die das Menschenleben gestaltet, in die Biopolitik, die dieses

Leben nur noch von Staats wegen verwaltet. Es gehe nicht mehr um Dichtung, Religion und

Philosophie, die das Schicksal der Vlker bestimmen, sondern nur noch um die

Organisierung des Lebens, die strategische Bewltigung der Differenz zwischen Kultur und

Natur, Humanem und Animalischem eine Bewltigung, die das Tier verschwinden lsst.

Das Menschentier ist keine Gattung mehr, sondern ein Feld dialektischer Spannungen, von

Zsuren durchquert. Worum es noch gehen kann, ist die wieder auffindbare Animalitt am

Ende der Geschichte, als des Menschen einziges wie letztes Kapital. Das Paradox, in dem der

Mensch steht, zeigt ihn als den, der gezwungen ist, sich, um menschlich zu bleiben, als

Nichtmensch zu erkennen. Oder umgekehrt, wie Agamben es formuliert: Der Mensch ist das

Tier, das sich selbst als menschlich erkennen muss, um es zu sein.

Agambens Lebensphilosophie sucht auf das gleiche Dilemma zu antworten, das auch im

kulturdiagnostischen Blick Kathans erkennbar wird. Es sind, aus der Perspektive der

Kulturwissenschaft wie aus derjenigen der Philosophie, zwei Versuche, den Begriff des

Lebens neu zu befragen. Beide arbeiten an dem gleichen Dilemma. Wenn der Mensch seine

Tierheit preisgibt, drngt er zugleich das Leben aus sich hinaus. Er wird zum Artefakt, zum

Cyborg, wie Donna Haraway von feministischer Seite schon vor lngerem zu bedenken

gegeben hat. Die eigene Physis zu bejahen: Es scheint, als sei dies das politische Mandat, das

dem Menschen, der Mensch sein will, zu ergreifen noch offen bleibt.

Bernhard Kathan: Zum Fressen gern Zwischen Haustier und Schlachtvieh; Kulturverlag

Kadmos, Berlin 2004; 256 S.