超自然 聖經是怎樣教導那未見的國度，及其重要性

邁可 海瑟

Supernatural

Copyright © 2015 by Michael S. Heiser

Supernatural Dutch translation

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ISBN

Translator: Leon Liu

獻給我的父親和母親，

Ed and Jan Speraw

誰已看了這將來的事？

我想，我們知道

撒上 1：1-28

致謝：

對於原英文版

本書是基於我的另一本書《未見的國度》，因此，本書所要致謝的與其相符。以下簡述：

感謝在我決定以“神的會“及”未見的國度“為我的學術中心點之後在線討論組的迅速成立。當然，我

稱之為”神的會學習小組“。神的會學習小組於我在 2004 年博士論文結束後既有 Logos Bible

Software 工作後解散，但是其所帶來的訓練對於我寫此書有著極大的幫助。

《未見的國度》最初的手稿起名為”奇事是真實的“，是源於對那些喜歡我的小說《The Façade.》

而出版的。在通訊發達之後，很多的資料首先開始於部落格中出現。這樣做的目的就是為了讓我

自己能夠每個月都出版一些文章。 “奇事是真實的”這初完稿於 2012 年，其後因著讀者的回饋又

加以改進。具體的感謝名單在《未見的國度》中詳細提及。

《未見的國度》及《超自然》主要發行的動力是在 Faithlife Corporation/Logos Bible Software 的

Bob Pritchett, Dale Pritchett,和 Bill Nienhuis。他們不僅把初稿提升了一個新的階段，同時他們預

見了一個精選版本的重要性，《超自然》因此形成。

Dave lambert 為《未見國度》的編輯，同時也校訂了《超自然》。每一頁都有他的專業性及有經

驗豐富的幫助。

最後，感謝我的妻子 Drenna, 是他支持了我所做的一切。由於本書是基於我的另一本書《未見的

國度》，所以本書所要致謝的與其相符。以下簡述：

感謝在我決定以“神的會“及”未見的國度“為我的學術中心點之後在線討論組的迅速成立。當然，我

稱之為”神的會學習小組“。神的會學習小組於我在 2004 年博士論文結束後既有 Logos Bible

Software 工作後解散，但是其所帶來的訓練對於我寫此書有著極大的幫助。

《未見的國度》最初的手稿起名為”奇事是真實的“，是源於對那些喜歡我小說《The Façade.》而

出版的。其中很多資料首先在通訊當中之後會在博客當中出現。這樣做的目的就是為了讓我自己

能夠每個月都出版一些文章。 “奇事是真實的”這初完稿於 2012 年，其後因著讀者的反饋又加以

改進。具體的感謝名單在《未見的國度》中詳細提及。

《未見的國度》及《超自然》主要發行的動力是歸於在 Faithlife Corporation/Logos Bible

Software 的 Bob Pritchett, Dale Pritchett,和 Bill Nienhuis。他們不僅把初稿提升了一個新的階段，

同時他們預見了一個精選版本的重要性，《超自然》因此形成。

Dave lambert 我《未見國度》的編輯，同時也校訂了《超自然》。每一頁都有他的專業性及有經

驗豐富的幫助。

最後，感謝我的妻子 Drenna, 是他支持了我所做的一切。

致謝

於翻譯版

感謝 Miqlat.org 網站。如果沒有您的慷慨幫助，就不可能有此書翻譯工作的順利進行。

目錄

第一章：相信聖經

第二章： 未見的國度，神和神靈

第三章：昔在永在的王

第四章：靈界的叛亂

第五章：宇宙的地理

第六章：話，名和天使！

第七章：約定的規則

第八章：神聖之戰

第九章：聖戰

第十章：擺在桌面上的迷

第十一章：超自然的目的

第十二章：那騎著雲彩的

第十三章：大翻轉

第十四章：不屬於這個世界

第十五章：與神的性情有分

第十六章：統管天使

第一章

相信聖經

你真的相信聖經裡面所說的嗎？

可能你覺得，聖經這本每個基督徒幾乎都讀的書，問出這樣的問題可能覺得很莫名其妙。但是

我不覺得這是一個莫名其妙的問題。聖經裡面有一些看起來很奇怪的事情在裡面，尤其在當今的

時代，聖經裡發生的一些事情都讓我們看起來很難相信。

我不是在說那些大的問題，比如說耶穌是不是三位一體的神來到世界，為我們釘十架並死裡復

活。我也不是說那些在出埃及記裡面所講到的當神拯救以色列人從埃及出來的時候，在紅海裡面

行的神蹟。大多數基督徒都會說他們相信這些事情。畢竟，如果你不相信神，不相信耶穌基督，

不相信神是一個行神蹟的神，你說自己是基督徒還有什麼意義呢？

我講的是當你讀聖經的時候，偶爾遇到一些小的屬靈的裡的事情，那些在教會講道時候，不常

聽到的事。

這裡有一個例子，在列王紀上二十二章，這裡講的是一個以色列貪心的王，亞哈的故事。他想

與猶大的王約沙法一起去在基列的拉末這個地方攻打敵人。猶大的王想知道如果攻打後會怎麼樣，

他想瞥見一下未來。所以這兩個王去問亞哈的先知們，所有的先知都豎起拇指。但是這些先知們

都只是阿諛奉承，只說亞哈喜歡聽的話，他們兩個王自己的心裡也知道。所以他們決定去問一個

屬耶和華的先知，一個叫米該雅的人。米該雅帶來的可不是一個好消息：

米該亞說 : 你要聽耶和華的話 。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在

他左右。耶和華說 : 誰去引誘亞哈上基列的拉末陣亡呢 ? 這個就這樣說，那個

就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說 : 我去引誘他。耶和華

問他說 : 你用何法呢？他說 : 我去要在他眾先知口中作謊言的靈，耶和華說 :

這樣，你必能引誘他，你去如此行吧 ! 現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知

的口，並且耶和華已經命定降禍與你。 (列王紀上 22 章 19-23 節）

你看到聖經要你相信的是什麼了嗎？就是說神坐在寶座上與一些神靈討論在地上要發生的事，

這是真的嗎？

這裡有另一個例子，歸功於寫猶大書的猶大：

又有不守本位，離開自己做住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候

大日的審判。 （猶大書 1 章 6 節)

神把一些天使永遠拘留在黑暗裡？這是真的嗎？

就像我所說的，聖經裡面有很多奇異的事情，尤其那些未見的屬靈的世界。我見過很多基督徒，

那聖經裡那些爭議比較小的超自然的事都沒有問題去相信，比如說耶穌是誰，他做了什麼。但是

類似這些的經文卻讓他們感到有一些不自在，所以這些人就去忽略這樣的經文。我自己就親眼目

睹過這樣的事。我和我的妻子有一次去一個教堂裡面，教堂裡的牧師正在講一系列關於彼得前書

的講道。那天早上，他應該講到彼得前書 3 章 18 到 22 節，但當他走上前面說的第一句就是，

“我們要跳過這幾節經文。這幾節經文看起來很奇怪。 ” 這個牧師所定義的“奇怪”就是那些跟他自

己的神學思想所不相符的經文。比如說：

因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按

著肉體說，他被治死 ; 按著靈性說，他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監

獄裡的靈聽。就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。

當時進入方舟，藉著得救的不多，只有八個人。 (彼得前書 3 章 18 到 22 節)

這裡監獄裡的靈，是誰，又在哪裡呢？關於這個問題的答案，前面我提到的那個牧師或者是不

知道，或者是不喜歡。不管怎麼樣的人們，他選擇去迴避這幾節經文。

作為一個聖經學者，我研究過這些看起來奇怪的經文(和其它那些不太為人所知所明白的經文)，

其實是很重要的。這些經文告訴我們一個關於神特定的信息，那些未見的，和我們自己的生命。

不管你相信與否，如果我們真正的去認識並且明白這些經文，它會改變我們對神，對他人，對我

們為什麼在這裡，我們終極的目的在哪裡等這些問題的答案。

在第一封信裡面，使徒保羅寫給在哥林多教會的人。保羅對在那教會裡面有人去公堂告狀感到

很生氣。這是浪費時間並且是浪費精力，並且他說，這也是對信仰的一個消極的影響。他嘆氣說，

“豈不知我們要審判天使麼，何況今生的事呢。” (哥林多前書 6 章 3 節)

審判天使？審判今生的事？

保羅在這個有點困惑的經文裡講的是會讓我們大開眼界並且改變我們生命的。聖經這裡把屬靈

世界裡的事和我們生命裡的事聯結在一起。有一天，我們會審判世界並且會掌管天使，保羅這樣

說到。

保羅這樣對哥林多人，也同時對我們所說的就是告訴我們神是怎麼樣創造了我們，並且願讓我

們成為天國家庭裡的一員。聖經裡面引用一些有關家庭的詞彙來描述神，耶穌，神靈們，以及我

們之間的關係，這不是一個偶然。神想讓人類成為神家裡的一員，來掌管世界。

我們都知道“在地上，如同在天上”這句話是從主禱文裡面來的(馬太福音 6 章 10 節)。最開始的

時候，神是想讓人和祂在最美好的伊甸園里居住，這同時也包括神靈們。這個故事，神的目的是

通過與黑暗的國度對立，以彰顯神裡面永恆的得勝而言的，這就是聖經所說的故事，這就是對聖

經裡面講的事。然而如果我們不把一個故事裡面所有的人物都包括在內的話，這個故事就不完整

不精彩了。我們也要把神的靈們包括在這裡面，而這正是很多教聖經的人忽略的。

神國度裡面的神靈們，不是可有可無或者與我們沒太大關係的。人類的故事，在聖經裡面。神

靈們扮演著一個重要的角色。但是現代人讀聖經的時候常常遇到這些經文的時候一掃而過，甚至

一眼也不看。我現在所讀到的領受到的，是我花了幾十年的時間才看到的。我要與你分享的正是

這麼長時間研究聖經所得的一些領受。

講到這，我們不要忘了我最開始問的那個問題。 “你真的相信聖經裡面所說的嗎？”，這才是真

正“驗證”的時間，如果你不真正的相信聖經裡對於未見國度所說的事，你也不會真正的從中受益。

在列王紀下第 6 章 8 到 22 節，先知以利沙又有麻煩了。一個王因著以利沙所做的事而打發車

馬和大軍圍了他所在的城。當以利沙的僕人早上起來發現他們就很害怕。以利沙說,” 不要懼怕，

與我們同在的比與他們同在的更多。” 還沒等這僕人回答之前，以利沙禱告說，“耶和華啊，求你

開這少年人的眼目，使他能看見。”神立即就回應了他的禱告。 “耶和華開他的眼目，他就看見滿

山有火車火馬圍繞以利沙。”

這裡的以利沙的禱告也是我為你的禱告，願神能打開你的眼讓你看見，讓你從此對聖經有一個

新的認識。

第二章

未見的國度：神和神靈

人們對超能力和超人都充滿了好奇和狂熱。拿最近幾年的娛樂產業來說。在過去的十幾年裡，

成千上萬的書、電視節目、電影，都是關於天使、外星人、怪獸、魔鬼、巫師、超能力、吸血鬼、

狼人和超人等。很多好萊塢的大片都被超能力所充斥，比如 X 戰警、復仇者、哈利波特、超人以

及暮光之城等。電視節目比如《危機邊緣》、《邪惡力量》、《X 檔案》都是一部接一部的出來。

你想想，這些題材在童話裡面，在書裡面，在藝術作品裡面是不是一直都是很受歡迎？

為什麼呢？

其中的一個答案就是這些都是超越現實的題材，他們給了我們一個虛構的世界，它比我們的現

實生活更精彩有趣。把正義戰勝邪惡的這個題材放大到宇宙世界裡面，總會激發我們無窮的興趣。

在裡面《魔戒》三部曲裡面所講到的中土的勇士 (甘道夫，佛羅多等)與黑暗之王索倫的故事情節

吸引著半個多世界的讀者們和影迷們。另一個世界裡邪惡的力量越多，戰勝他們正義的號角就會

吹得越響。

在另一個程度上說，人們對外在世界充滿了興趣的原因在於，聖經《傳道書》裡面這樣說，“神

又將永生安置在世人心裡” (傳道書 3 章 11 節)。 人總是在尋求一種超越於自我的力量，一種屬神

的力量。人類對這的嚮往，使徒保羅也寫到過，他說居住在神所造的世界裡面。神的永能和神性

是藉著所造之物就可以曉得(羅 1：18-23)。

然而我們卻不用讀科幻小說，看科幻電影的方法來讀我們的聖經裡面奇特的那些故事。原因有

很多，並不是因為缺少特技加入的原因。比如說，有人覺得聖經裡面的人物太老套，太普通了。

看聖經裡面的人物不覺得太活潑和英勇。總而言之，聖經裡面的故事就是我們在主日學裡面聽了

又聽，從小聽到大的故事。並且有一種文化的障礙，你很難把科幻小說裡的人物與在教會表演時

穿著袍子的牧羊人聯繫在一起。

但是我覺得我們對科幻小說能夠如此容易著迷是因為我們過去是怎麼教導聖經裡面未見之事的。

我過去在教會裡面聽到的，不僅僅是少了很多重要的，而且教會的教導讓超自然的事變得無聊。

更多的是，教裡教導的時候弱化了超自然的世界和未見的世界。

很多基督徒對未見世界的認識是不正確的。天使沒有翅膀(基路伯不算，因為他們從來沒有被稱

為天使，天使，神的使者從來都是以人的形象出現)。 魔鬼沒有角和尾巴，魔鬼不是來讓我們犯

罪(我們自己選擇去犯罪)。當聖經裡面去講一些魔鬼附身的事情聽起來很可怕，事實也是這樣，

但是魔鬼有更大的陰謀，而不僅是附在人的身上讓人成為一個木偶。除此之外，天使和魔鬼還不

算什麼，現今的教會好像還沒有看到更大的角色，還有這些角色的日程。

諸神是真實的

我在第一章的時候問過，你是不是真的相信聖經裡面所說的。你可以把這個問題當做一個隨堂測

驗來提問自己。

·聖經裡說，神有天使天軍來傳達神的信息。這講的是“聖者的會”或者是“權力者的會” (詩 89：

5-7;但 7：10)。其中一個說的最明白的是詩篇的 82 章第 1 節，“神站在有權力者的會中，在諸神

中行審判。”

如果你仔細想一下，這是一節觸目驚心的經文，當我第一次看的時候我感覺很驚訝。但是這節

經文的意思就是簡簡單單的字面意思。如同其它的經文一樣，詩篇第 82 章第 1 節要與聖經裡面

其它的經文相符，所以我們就來看一下這裡所說的諸神在聖經裡面怎麼定義。

如在希伯來原文中，神的翻譯是”elohim”，很多人都聽過這個詞，我們都覺得這個詞是對父神

的其中一個名字，這就會讓我們對這個詞的認識有了一定的局限性。但是這個詞卻是指其它一切

的未見的屬靈世界的個體。這就是為什麼這個詞會會在父神(創 1：1)，魔鬼(申 32:17)，還有人死

後(撒上 28:13)。聖經裡面所有屬靈世界裡面的都是叫 elohim。

這個詞的希伯來原文不是一個單獨用在父神上面的詞。聖經為了區別父神和其它的諸神有很多

別的詞來區別，但是不是用 elohim 的這個詞來區分的。聖經裡面叫神的眾子來敬拜父神(詩篇

29:1)，祂是萬有的創造者和王(詩 95:3，148:1-5)，詩篇 89 章 6 至 7 節說， “在天空誰能比耶和

華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？”(列上 8:23,詩 97:9)，”你遠超萬神之上”,聖經很清楚的告

訴我們以色列的神是”萬神之神“。 (申 10:17,詩 136:2)

這些個體在”聖者的會“中是真實的。在本書的第一章裡面，我講到了神與神靈們來決定怎麼處

理亞哈王的這件事，在那段經文裡面，這些個體被稱為”神靈“。如果我們相信屬靈的世界是真實

的，並且在那裡有神和神的所造之物(比如天使)，我們就要相信神屬靈的軍隊，就是我在之前所

講到過的這些，不然的話，你就是光說不信。

既然聖經講到這些聖者的會中是一個靈，我們就知道諸神不僅僅是所指的那些石頭的偶像。雕

像不能在神的聖者的會中。當然古代的人造偶像來拜是真事，在古代的人也知道他們造的那些石

頭的偶像不是真正的神，這些石頭造的偶像只是一個物體讓他們的神能在當中接受人們的祭品和

回應他們的祈求。

神的會的組織結構和事務

在詩篇第 82 章第一節中說“神站在有權力者的會中，在諸神中行審判。”在聖經中“神的兒子”

這個詞出現過很多次，通常在神的同在當中（約 1：6，2：1），約伯記 38：7 告訴我們神在造

人的時候，神的眾子也都歡呼。

這是很有意思的。神把這些靈稱之為祂的兒子。因為是神造的，所以神可以這樣以家人來稱呼，

就像你叫你的兒子女兒一樣，因為是你生了他們，你可以這樣叫。但是神不僅是他們的父親，神

也是他們的王。在古代的時候，王和王的家人都是一同治理國家的，這個王位也是從世襲的。神

在神的會中是主。神的眾子們也因著和神的這樣關係排著次要的位置。我們在這本書裡也會講到，

有些事發生了，其中一部分神的兒子叛變了。

神的兒子也是做決定者。我們從列王紀第 22 章（和其它的經文）知道神在人類的歷史中都扮

演著重要的角色。當神覺得是時候讓亞哈王死的時候，神讓他們會中去決定他怎麼死。

在詩篇第 21 章和列王紀上第 22 章所講到的聖者的會不是在聖經裡面唯一跟我們有關係的，其

中有一些是決定帝國的命運。

在但以理書第 4 章，巴比倫的王尼布甲尼撒王被神懲罰有了暫時的瘋癲。這是由“至高者的命”

（但 4：24）和“守望者的命”（但 4：17）所發出的。守望者是一個稱呼神的會的一個詞。這講的

是他們一直在看人的事務，從來不睡覺。

這幾節經文所講到的神的會告訴我們在神的會裡的成員會參與神的統治，至少在其中的一些情

況下，神命祂想要的旨意，但是給神的會一些自由的權利去決定事務。

天使在參與在神的會中。在聖經原文中，在舊約裡用“天使”的詞彙的意思是“使者”，這就是說”

天使“是一個工作的稱呼。天使給人傳遞信息。我們會在本書後面講到天使的工作任務和神的會中

的成員的工作任務。

重要性

讀到這裡，你可能覺得這本書”還挺有意思，我還從來沒以這樣的一角度看聖經裡的這些經文“。

但是同時你可能會問，“這些信息又對我有什麼作用呢？如果有作用的話，那是對我的日常生活和

我的教會運行有作用嗎？”這個問題的回答就是，在本書裡面所講到的一切真理都會幫助我們認識

神，讓我們知道我們和神的關係是怎麼樣的，我們在世上的目的又是什麼。為了讓大家更好的了

解這一點，我會在每一章的結尾都會有一部分來講到本章的對我們生活的實踐和應用。

在本章中，我們講到了在聖經中是怎麼描述神國的統治一併描述這些的經文告訴了我們與神怎

樣的關係。

首先，神在天國的家的關係是和神在地上的兒女一樣的。我們會在下一章更詳細的講到這一點，

這是一個例子你可以參考，你可能會在想為什麼神在天國還有一個聖者的會，神為什麼需要一個

會？神應該不需要任何的幫助，即使在屬靈的世界裡面，神是神啊！但是在聖經裡面卻明顯的告

訴我們神用祂的所造之物為祂作工。

其次，神可以預先設計好一切的事情，讓事情都按照祂設計而發生。但是神沒有。在亞哈王的

故事中，神讓祂的會中的成員去決定事情怎麼發展，換言之，神讓他們去使用他們的自由意志。

這就告訴我們，凡事不是預先都設計好了的，在我們的世界裡也是這樣。

在聖經裡面，未見的世界是有組織的。神是 CEO，為神作工的是神的家人。他們同在一個地上。

他們都共同在這個地上作主。

這已經夠刺激的了，聖經對於人也是這樣。從最初的伊甸園開始，神就造了人與祂一同統治。

神告訴亞當和夏娃，”要生養眾多，遍滿地面，治理這地。“（創 1：38）亞當和夏娃是神的兒女，

在地上的兒女。神想要與他們同住，並且與他們一同治理這伊甸園。

這對很多讀者來說都是耳熟能詳的了，我們要回到那個與神一同治理的時代，我們要回到伊甸

園開始說起。

第三章

昔在永在的王

我們已經對神的國的會有了一個簡單的闡述，神的天國的家的成員和他們的任務。這裡面還有

更多的我們需要去看，去了解。尤其是主要的角色像耶穌和撒旦是怎麼在這裡面的。但是在我們

講到這未見的世界之前，我們先要對自己有一個全新的認識和了解，神對那未見的世界的統治和

治理是與我們這個世界的同一個模式，神學家所說的神的國。這都是要從創世紀的伊甸園裡說起。

伊甸園，神的書房

當你聽到伊甸園的時候，你會想到什麼？我接觸的很多人第一個想到的是亞當和夏娃。伊甸園是

他們的家，就是神把他們安置的地方（創 2：15-25)

同時，伊甸園也是神的家。以西結稱伊甸園為“神的園”（以西結 28：13；31：8-9）。這還不

足為奇，讓你驚奇的是，就在以西結稱伊甸園為“神的園”之後，以西結又稱之為“神的聖山”（以西

結 28：14）。在古代很多的宗教當中，神秘並不可莫測的山都是神所居住的地方。聖經都是這樣

去描述伊甸園的，所以說，伊甸園也就是神所辦公的地方，神的書房，神的“總司令部”。

同樣，神在哪裡，神的會也在哪裡。

那些按著神的形象所造的

聖經裡面一節重要的經文告訴我們，神和神的會是在伊甸園中的。在創世記第一章第 26 節，”

“神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。 ”神是把祂的想法告訴了一些人。神在對

誰說呢？就是對神的會說的。神不是在跟耶穌和聖靈說，因為三位一體的神，他們的想法都是一

致的，而不是父神知道，耶穌聖靈卻不知道。這裡神所指示的就是神的會，他們是要按著神的指

示去做事的。

這句話聽起來很容易明白，就像我跟一些朋友說，“我們去吃比薩吧！”我們現在去吃披薩！簡

單明了。但是這裡有一點我們要注意，神事實上沒有讓祂的會參與決定這個問題。

不像其它的神的會的經文我們看到過的，神的會在這個決定裡面沒有參與進來。當人類在下一

節（創 1：27）節被造的時候。只有神在造人類。造人類的這個問題只有神一個在參與，沒有任

何其它的人參與。就像我剛才講到的去買比薩的情況，如果我提出讓大家一起去吃比薩，然後又

開車載大家去，然後我也付錢，這就是我的主意，我完成了整個過程。我們在這裡看到的也是這

樣。

只有神造人才能講的通。神的會並沒有這種權利。但是隨之而來又產生的問題就是，在創世記

1：27，人是按神的形像所造的。 （神用祂自己的形像造人）。那在第 26 節為什麼又說的是“按

我們的形像”呢？

事實上，這都不是事。在創世記第 1 章 26-27 節所說的，之所以一會有“我們的形像”一會有“祂

的形像”告訴了我們，當神在說，“按著我們的形像造人”的時候，這代表著神與祂所說的對像是有

一些共同點。不管這共同點是什麼，當神造人的時候，人也會這樣。不僅我們某些方面和神一樣，

在某些方面我們與神的會也是一樣的。

這一樣之處就是被稱之為”神的形像”這句話。創世記第 1 章 26 節更好的解釋就是，神按著祂的

形像造人。所以人是神的一個映像，也可以說我們是神的代表。

神的形像不是指神給我們的能力，比如說智力。我們可以喪失一些能力，但是我們不能失去神

的形像。只有你不是一個人類才會失去神的形像。所有的人，從出生到死亡，都一直是人，也一

直是神的映像。這就是為什麼人的生命是神聖的。

我們怎麼去代表神呢？我們之前說過，神讓祂在天國的屬神的天使天軍也有能力和權柄。祂對

我們人類也是這樣。神是一切眼見以及未見的最高的王。祂掌權，祂在屬靈世界以及人類的世界

中都與神國的軍隊掌權。我們是與神一同參與神的計劃，一起去享受神所造的一切。

神會告訴我們要怎麼做，耶穌是最好的神的代表。在歌羅西書 1：15，他說”愛子是那不能看見

神的像。”和神本體的像（希伯來書 1：3）。我們去效法耶穌就是因為這個（羅馬書 8：29； 哥

林多後書 3：18）

兩個會，一個目地

這裡有一個事情我要你能夠明白，人類其實就是神在地上的一個行政院，是神的會，在地上的

會。我們本是與神同在，與神天國的一切同住的。我們本是因著神而造，因著敬拜衪而造。本來

在地上也是要這樣，伊甸園就是天和地相接的地方。神和神的會一同和人一起作工。

但是怎麼結束了呢？

神告訴亞當和夏娃，“要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚，空中的鳥，和

地上各樣行動的活物。”（創 1：28）這就是神想要的。本來他們是像神的管家一樣來為神作工的。

人類的工作本來是為了擴展地界，並且讓伊甸園擴展到整個地球，也就是來擴展神的國度。這一

項工程很浩大，所以神要亞當和夏娃生養眾多，來為神作工。

我們都知道，亞當和夏娃和他們的後代墮落了。人類犯了罪。如果不然的話，這個地球就會是

伊甸園的擴展，我們就會在這個美好的地球上擁有永恆的生命，與神和屬靈的大家庭同住。

神是愛世人的，所以神原諒了亞當和夏娃。但是從那以後的人類都跟著亞當和夏娃一樣犯了罪。

我們都犯了罪，“罪的工價乃是死”（羅 6：23）。我們都是罪人，本當受死。所以，我們需要救

恩。

神是要我們加入屬神的大家庭。在神的會中，並且與神同在。神也要我們明白神在聖經裡告訴

我們的一切的美好的應許。

這解釋了為什麼聖經稱信主的人為“神的兒子”或“神的孩子”（約 1：12；11：52；加 3：26；約

一 3：1-3）這解釋了為什麼我們在神的家裡有了“神的兒子的名分“（加 4：5-6；羅 8：14-6）這

解釋了為什麼我們在神的國度裡面稱之為”神的後嗣“（加 4： 7；提 3：7；雅，2：5）並且和”神

的性情有份“（彼後 1：4；約一 3：2)。這解釋了為什麼當耶穌再來的時候，他說，“我必將神樂

園中生命樹的果子賜給他吃”（啟 2：7）， 這也解釋了為什麼神說要“賜給我們權柄治服列國”

（啟 2：26-28）甚至是衪的寶座（啟 3：21）。我們把生命退回到伊甸園的時候，天堂會於地同

在。

這也就是我們在永恆的生命裡面要做的事，掌管新的伊甸園。我們會回到亞當和夏娃最開始的

時候的樣子來掌管。永恆的生命不僅僅是天天彈琴天天讚美。更是關於怎樣去發現並且繼續下神，

耶穌、聖靈和神一切最完美最起初的計劃。

重要性

看起來好像不是這樣，但是很多都是由這一點而發生了翻天覆地的變化。你要活出代表著並且代

表神將來的計劃的生命。即使你可能還不知道神將來的計劃。但是同樣要改變我們每天的生活方

式。

神最初的計劃就是要把全地變成像伊甸園一樣。神要人像在伊甸園裡一樣的統治全地。神告訴

亞當和夏娃要生養眾多成為神的管家（創 1：26-28）。這個命令不是在他們墮落之後就結束了。

事實上，在挪亞的洪水時代結束後還重複了一次（創 8：17；9：1）。即使伊甸園丟失了，但是

神還是想讓這關係重新建立。最終，神，神的國，會在耶穌再來的時候再次掌管全地，就是一樣

新天新地。 （啟示示 21 章 22 章，是看起來就是像伊甸園一樣）。同時，我們也到處傳揚神的真

理和耶穌的福音。每個我們隨時隨地見到的人我們都可以同樣的代表神。我們是神在此時此地恢

復伊甸園的代表，盼望著耶穌早日讓這個時刻到來。

我們要不斷的思想我們是神的代表，擁有神的形象，代表著我們做的決定是有重要性的。基督

徒，不再在罪裡面，可以因著聖靈的幫助來完成神給我們的計劃。我們在這裡是傳揚神的信實並

且告訴那些需要神救恩的人。我們的生命和很多人都會有接觸， 這些與別人的關係和記憶裡面是

藉著我們的關係而傳播的。這些人或是因著我們看到神的生命或是沒有看到神。在這關係裡面沒

有中間點。

所有的人都是按著神的形象而造的，這一點同樣也應該讓我們知道人的生命有神的神聖之處。

這是超越了關於生死的這些重大的決定。我們所學習過的這些知識是對我們怎麼樣看自己和看彼

此的一個重大的影響。種族歧視在神的國度裡面是不存在的，不公義也是與神不相容的。在家裡，

在工作，在政府裡面的虐待行為也是不屬神的。神在神的伊甸園裡不會這樣對祂的兒女，所以我

們也不會這樣的對待別人。

最後，代表神意味著所有的榮耀神的工作都是一個屬靈的呼召。所有的重要的工都會讓我們向

伊甸園更近一步，並祝福他人。神不是看在那些在有自己的事工的牧師們更重，更聖潔，就因為

他們的工作是牧師。神看重的是我們每一個人在自己的崗位上是怎麼樣的代表神。我們是否與黑

暗相對，時刻分享神的生命，讓每個人都經歷。這不是一個高不可得的機遇，這是一個我們能展

現分享並且榮耀神的機會。

只有神是完美的，在一切不完美的人面前的自由，都可能要付上慘重的代價。

第四章

靈界的叛亂

上一章最後我講到的是，只要是在一個不完全的人或者是一個不完全的靈裡面的，自由意志都

會引起一個慘重的結果。而這個是不可低估的。在舊約前幾章的一些幾個重要的災難，不管是與

人有關還是與靈有關的，都完全的闡述了這一點。

回想起神決定在靈界和自然界裡面與人分享祂的權柄的時候，這是在神說，“要按著我們的形象

造人”(創 1：26）這句話的前提而說的。就像前面所提到的，這指的就是人是按著神的形象而造

的。靈和人都有神的形象。我們也有屬神的權柄，我們也代表著神而掌權。

一方面，這是一個很好的決定。自由意志也是按著神的形象。如果我們沒有自由意志我們就不

會像神一樣。如果沒有了自由意志，就沒有了愛或者是自我犧牲的愛。如果你只是一個人被寫入

了“愛”的這個程序，這個程序裡面沒有自由的意志，這就不是真實的了。編碼而發出指令行動不

是真正的，實在的。講到這裡，讓我想到了《星球大戰 - 絕地歸來》的這個電影裡的情節。歐比

旺 克諾比 告訴盧克說，達斯 維德 “是一個更像機器人的人”，在最後的時候，我們知道，這不是

真的。但是達斯維德為了救盧克不惜犧牲自己的生命，從這點我們知道，達斯維德不是一個被編

碼的機器，而是一個有血有肉的人，他做這個決定是從他的內心和他的自由意志而出的。

但是我們的神給予人自由意志的這個決定，還有另外一面的影響，讓人和靈有自由意志，除了

有聰明的智慧，也會讓他們也做出錯誤的決定，讓他們去選擇違背神。這是基本上一定會發生的

事，因為唯一完美並完全的只有神。神是唯一可信的，這就是為什麼在伊甸園裡面的時候，事情

就有可能並且會往犯罪的方向去走。

在樂園裡的麻煩

你想一想在伊甸園裡的時候，亞當和夏娃，不是僅僅只有他們倆。神和神的會也在那。伊甸園

是靈界和人的“總部”來為世上的事而掌權。 （創 1：26-28）---- 把伊甸園裡的生命傳到地上的其

它部分。但是，在神的會中，有一位成員不高興了。

當我們在看創世記第一章的時候，裡面已經提示我們創世記第三章裡的伊甸園也是其它靈界的

成員的所在地。在第 22 節裡面，在亞當和夏娃犯罪之後，神說，“那人已經與我們相似，能知道

善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。”這句話和我們在創世記一章 26 節所

看到的是一樣的意思。

我們知道在創世記第三章裡的一個主要的角色，就是這個蛇，它不真正是一個蛇。它事實上也

不是一個動物。如果你像在動物園裡把它關起來，那是不起作用的。它也不是讓人觀賞的。它是

一個靈，啟示錄第十二章 9 節告訴我們，它就是蛇，就是撒旦。

有一些基督徒根據啟示錄第十二章 7 節到 12 節所講的，而說，在創世之後，有一個靈界的叛

亂：

在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰。並沒有得勝，天

上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑天下的。他被摔在地

上，他的使者也一同被摔下去。 （啟示錄 12：7-9）

但是在天上的爭戰是跟彌賽亞的出生而有關的。 （啟 12：4-5，10）：

他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生

產之後，要吞吃他的孩子。

婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。他的孩子被提到神寶座那裡去了。

我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度並他基督的權柄，現在都來到了。因

為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。

聖經裡並沒有告訴我們在伊甸園之前，有沒有人或者是靈擁有神給的自由意志而去犯罪違背神。

而在創世記的第三章這裡出現了戲劇性的轉變。

蛇的罪行在於它去選擇違背神的權柄。神已經決定讓亞當和夏娃在伊甸園裡面與神同住，意思

就是讓伊甸園擴展到地上。但是這敵人卻不想讓他們在那裡，它把自己放在了神的位置，它對自

己說，“我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處。”

（以賽亞 14：13）

它的美夢被打破，是因為蛇引誘了亞當和夏娃的犯罪，所以它被驅逐出伊甸園出流放到了地上。

（以西結 28：14-16）“從天墮落，砍倒在地。”(以賽亞書 14：12），這地是被死亡掌權，並且沒

有永生的一個地方。沒有成為生命的王，它變成了死的主。這就代表著撒旦從伊甸園事件之後，

已經掌管了所有的人類。人類現在需要被神，在祂新的伊甸園的計劃而救贖。

這個”墮落“也代表著一系列的詛咒。對蛇的詛咒有一定的預言在裡面。神說，夏娃的後裔和蛇

的後裔彼此為仇。 ”耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你

必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女

人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。“（創 3：14-15）夏娃的後裔是誰呢？是人類。那蛇的

後裔是誰呢？這就相對而言會更抽像一點。使徒保羅給了我們一個例子，就像那些恨耶穌的猶太

教領袖，”你們是出於你們的父魔鬼”耶穌在約翰福音第 8 章 44 節告訴他們。耶穌也稱賣他的人是

猶大魔鬼（約 6:70)。蛇的後裔就是那些抵擋神的計劃的人，就像撒旦一樣。

壞種子

過沒多久以後，更多的麻煩就來了。亞當和夏娃的一個兒子成了殺人犯。該隱殺了亞伯，這代

表著他是一個屬魔鬼的。 （約一 3：12）就像人類在不斷的增多，魔鬼也是這樣。 （創 6：5）

現在，這又有了另一個超自然的轉變，可能這在周日的講道裡沒有更多的涉及到，但是這對在

地上的犯罪的影響是很巨大的。這次，這裡不僅是一次的犯罪，在創世記 6 章 5 節裡面講到的魔

鬼對人的影響是和創世記第 6 章 1-4 節裡面講到的神的兒子和地上的人結合生子而產生的亞衲族

人有關聯的。

聖經的創世記裡面沒有具體過多的講細節的部分。但是在聖經其它的部分，也是根據猶太人的

傳統，我們學到了更多的故事。就是新約裡面有作者提到了這事 。

比如說，彼得和猶大書的作者猶大講到了大洪水之前天使的犯罪。 （彼後 2：4-6，猶 1 : 5-

6）。這其中他們講到的有些是從猶太人聖經之外的資料，彼得和猶大說這些犯了罪的神的兒子

們是被囚在了地底下，也就是說，他們是在地獄裡，直到最後的一天。他們會成為神最後的審判，

聖經裡面說的”神大而可畏的日子”。

彼得和猶大所用的資料是對聖經的學者們都知道的，其中的一個叫做《以諾書》。這是在早期

的猶太人並且在耶穌的時代一個很有名的書，即使它不被認為是被神啟示的。但是彼得和猶大還

是覺得這一點很重要，所以在他們的書信裡面講到了這一點。

這些資料推測或者是神的兒子們想要“幫助”神所以與人生子給以他們靈性，然後被帶偏。或者

是他們想要效法神而去以自己的形象造人。這裡也包括了一個解釋說魔鬼是從哪裡來的。魔鬼是

那些被大洪水殺死之後的亞衲人的靈魂。他們在地上到處遊走想要附於人體。在創世記之後，聖

經裡面稱這些神的兒子與地上的人交配的人叫亞衲人和以米人。 （民 13：32-33；申 2：10-

11）。這些以米人其中在死亡的國度裡出現過。 （以賽亞 14：9-11）那蛇被砍下的地方，在新

約裡的作者稱之為地獄。

這些都告訴我們早期的猶太作者知道創世記 6 章一到四節的整體脈絡。根據自己的意願,神的兒

子想要試圖去重新定義伊甸園，就是那神和人同住的地方。神的兒子想要以他們自己的方法去解

決。他們覺得自己比神更清楚明白在地上應該發生什麼事，就像最開始敵人所做的那樣。他們這

樣做讓本已壞的情況變得更糟。

不僅在創世記第 6：1-4 是一個蛇對神的一個一計劃的背叛，這也是更壞的事情發生的預兆。

在摩西和約書亞的時代，當他們去征服應許之地的時候，那些他們遇到的都是身材高大的人。

（申命記 2-3 章）。這些巨人有不同的名字。在民數記 13 章 32-33，這些人被稱為亞衲族人。特

別的講到他們就是偉人的後代。就是神的兒子在創世記 6：1-4 節講到的後代。舊約講到，以色列

人在與這些身材高大的人爭戰，一直到大衛的時代才結束。他殺了歌利亞（撒上 17）。還有一個

大衛的人殺了歌利亞的兄弟，這才結束巨人的威脅。 （撒下 21：15-22）

重要性

這早期在蛇身上的詛咒和之後的神的靈們的過犯是被聖經學者稱之為屬靈的爭戰，也就是好與

壞之間的爭戰，對於神和神的子民的長久的爭戰。這是在兩個國度裡的爭戰，可見的和未見的。

這些故事看起來離奇，但是他們告訴我們一個道理，關於人的目的地，神是會為我們爭戰的。

祂一直是這樣。不管在屬靈的國度裡還是人的國度裡，反對神的旨意還是存在的。但是神對於天

和地上的重塑有祂自己最完美的計劃。反之，敵對神的一定會被懲罰。神看人是極為重要的。神

對人的計劃是獨一無二，無人可以改變的。

這些經文也告訴我們一下正面的消息，這長久的爭戰最開始是從神以祂的形象造人而起的，神

願我們有祂的自由意志和想法，這代表著魔鬼不是從神引起的。

在聖經裡面沒有任何地方告訴我們，神要祂的子民去違背神，也沒有任何地方說違背神是神預

定的。神知曉將來的事並不是說神提前預定好了一切。我們從撒母耳記上 23 章 1-14 節知道，當

大衛從非利士人手裡拯救了基伊拉城的時候，在戰爭之後，掃羅知道大衛在那城裡面，掃羅就想

要殺了大衛因為他怕大衛會奪了他的王位。掃羅派了一個軍隊去基伊拉，想要圍困大衛在城牆裡

面。當大衛聽到這件事的時候，他向神求問：

“基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來？耶和華，以色列的神

啊，求你指示僕人！”

耶和華說” 掃羅必下來，必交出來！“ （撒上 23：11-12）

大衛之後做了我們都會做的事，就是立刻跑出了城。這就是說神知道將來的事，但不代表神事

先定好要發生什麼。撒母耳記上 23 章，神事先說好了兩件事都沒有發生。神事先知道靈界的背

叛和人的墮落，但不代表著神讓這些事發生。事先知曉不代表著事先預定。

我們需要這樣看人類的墮落。神知道亞當和夏娃會墮落，祂沒有吃驚。祂知曉一切，這是可能

的。但是提前預知魔鬼會背叛並進入這個世界，這不是說這些是神主動引起的。

我們應該也這樣看在我們生命裡面遇到的魔鬼。神預先知道墮落將會發生，並且準備好了計劃，

他也知道我們出生就會帶著原罪並且不斷的犯罪。但是這些不是神事先定好的，當我們犯罪的時

候，是我們自己造成的。我們犯罪是因為我們選擇去犯罪。我們不能說是神引起的。或者是說我

們沒有控制權去犯罪，而是神預先定好了的。

但是神是一直愛我們的，”惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死“（羅 5：6-8）。即使知道

我們要做什麼，神還是愛我們的。祂不僅給了我們自由去犯罪，也給了我們自由去相信福音並為

基督而活。

神也知道，我們也知道，也經歷過，壞事會在人們身上發生，即使是基督也一樣。因魔鬼邪惡

在這個世上，是因為人會有選擇去做屬魔鬼的事。我們的神不是故意按排讓壞事發生從而讓好的

計劃實施的神。神不需要魔鬼，完全不需要。祂的計劃會一直的繼續實施，無論如何，直到審判

的那日。

我們可能會問，為什麼神現在不審判魔鬼呢？這是有原因的：神要消除魔鬼，祂也要消除那些

屬魔鬼的人和靈，那些像魔鬼一樣的人和靈是不完全的。但是這代表著神最初的想法，造一個屬

神的人來與祂一同掌權是錯誤的，不是，神不會犯錯。

我們可能覺得如果神不給人以自由意志就好了。但是如果真是那樣我們又會在哪裡呢？神讓我

們有自由意志，所以神不會造一群木偶和機器人出來。這就是 為什麼神讓我們有自由的意志和想

法。但是由於意志是我們與神共有的，如果沒有自由意志，也代表著我們不是按神的形象所造的。

神不是一個機器人，我們是按著祂的形象而造的，這也沒錯。神愛世人，以至於做出了另一個決

定。當魔鬼進入到世上的時候，祂要來救贖人類，重塑伊甸園，擦去他們一切的眼淚。 （啟 7：

17，21：4）

那背叛神的爭戰還是很長很久，但神有祂自己最完美的安排。當情況變得更糟的時候，神就會

實行祂的計劃。

第五章

宇宙地理

在前一章所講到的靈界的犯罪有幾個共同點。這些都是針對於神對人類的計劃的屬靈的背叛。

在這一章中，我們會看另一個背叛，是由人而開始的背叛。

這個背叛是造成了我們現在還是處於其中的一個困境，這個困境裡面也包括靈界裡的靈們。神

對這個背叛的計劃只有到耶穌的再來才能真正的解決。

巴別塔

聖經上講到的關於巴別塔的故事（創 11：1-9）是一個眾人皆知，但卻是很少有人真正明白的

一個故事。小孩子在主日學裡面學習到這個神變換了人的語言的這個故事。

在洪水之後，神把給亞當和夏娃的命令又給了全地。神想讓人在地上為祂掌權。但是又一次沒

行得通。當時的人不去按照神的意思去做。在他們的心裡面有剛硬不順服的心。那些人覺得自己

有一個更好的主意。他們想，他們想去建一個通天的塔，免得他們分散在全地上。 （創 11：4）

這個想法看起來就很奇怪。當然，一個通天的塔能讓他們他們的名聲傳揚（創 11：4）。但是這

怎麼會讓他們不分散呢？

在這個塔的裡面告訴了我們答案。聖經的學者和建築師們知道古代的巴比倫和其周圍的城市是

建一種塔叫做廟塔。這個廟塔的目的就是為了讓人有一個地方來聚集一起來見神。就像一個聖殿

一樣。他們這些人不想在地上來擴展伊甸園，讓神的美名在地上傳揚，反而是想讓神在一個塔里

居住。

這不是神的計劃，神也不喜悅這個計劃。因此神這樣說，對神的會說，“ 我們下去，在那裡變

亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。”（創 11：7） 神也的確是這樣做了，人的語言變亂了，

人也分散了。這就解釋了在創世紀第十章所說的這個民族的由來。

以上是人人皆知的故事的一部分，下面，卻不是每個人都知道：

偶像們，和偶像的國們

不止是在創世記第 11 章講到巴別塔的這個故事，在申命記第 32 章 8 到 9 節中，是這樣寫的：

至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本

是他的百姓，他的產業本是雅各。

有一個翻譯版本的聖經講到的是“以色列人的數目”，有些翻譯版本講到的是“神的兒子的數目”。

但是在巴別塔的時代，以色列還沒有形成。在巴別塔後（創 12）神只是稱呼“亞伯拉罕”所以，“以

色列人”這個翻譯是不對的。 “神的兒子”是在死海古卷裡用的詞彙，這是最早的聖經的記載。

用詞是很重要的。當神分散列國的時候，是按著神的兒子的數目而分散的。神是按著神的會中

的成員來分散列國的。這就是為什麼後來其它的民族去敬拜別的神。直到巴別塔以前，神想要與

所有的人類都相交相連。但是巴別塔的叛變改變了這一點。神想要去讓他的會中的成員去統治其

它的民族。

神在當時審判了人類，在洪水之後，人還是沒有去選擇恢復與神在伊甸園以前的關係。所以神

要去選一個新的民族，屬神的民族，這就是在申命記 32 章 9 節所說的，以色列。祂這樣做，首

先去呼召了亞伯拉罕，在創世記第 12 章，就在巴別塔的這個故事之後的一章講到了這一點。

在舊約裡就講到了神分散出的列國與他們敬拜的神。在這之後的舊約裡面，講到的就是以色列

的神和以色列民，是怎麼樣與其它的民族爭戰的。

這不是神最初的計劃。是的，神在巴別塔時分散人的語言是一個審判的行動，但是神從來沒有

要去永遠的放棄人類。當神與亞伯拉罕立約的時候，神清楚的說到”萬國萬民都要蒙福”，藉著亞

伯拉罕和他的後裔（創 12：3）。神是準備要讓他的子民回到他的大家庭裡面的。

保羅知道這一點。他對雅典的不信道的人這樣說：

他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定准他們的年限和所住的疆界，

要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。 （使 17：26-27）

藉著摩西，神告訴他的子民不要去敬拜“天上的萬象”（申 4：19-20），在其它的地方也講到這

個神的會的一個標籤（列上 22：19）。使徒行傳 17 章 26 到 27 節中已經清楚的說明了神的目的

就是為了讓萬國萬民都來尋求祂。

但是其它的偶像卻干擾神的計劃。

我們在詩篇的 82 章第 1 節中看到，神聚合其它的偶像（有權力者）在會中行審判。整篇的詩

篇告訴我們其中的原由。萬國的偶像去不公義的統治，他們沒有按著真正的神的意思而是總統背

道而行。神在會中告訴他們說，“你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？”（詩 82：

2）。在之後的兩節經文裡面，神訓斥了他們，神說這些偶像沒有帶領萬國找到真正的認識的真

神的國度裡面去。 “你們仍不知道，也不明白， 在黑暗中走來走去的，地的根基都搖動了。”（詩

32：5)

不幸的是，以色列也在去事奉素不認識的別神，是耶和華所未曾給他們安排的。 “（申 29：

26）。神對於這事的反應是迅速的，神說”你們是神，是至高者的兒子，然而你們要死，與世人一

樣，要仆倒，像王子中的一位“ （詩 82：6-7）。

這些偶像也會丟失他們的屬性，而像人一樣的死去？我們在其它的經文知道，這裡面講的是與

末世有關的（以賽亞 34：1-4）。在詩篇 82 篇最後面，作者講到在最後的時候，神會要萬國萬族

都歸於祂。這就是我們在後來的新約裡面看到的祂想要的。

申命記 32 章的世界觀

因為在申命記 32 裡講到的世界觀，所以聖經裡講到的地理是全宇宙性的。或者是聖潔，代表著

向耶和華敬畏，或者是向其它的神。這個世界觀在聖經裡面的很多地方都提到。比如說，在舊約

的但以理書裡面講到的外邦的國是被”魔君“所掌權。 （但 10：13，20-21）。還有一個例子，當

大衛想從掃羅的手裡逃跑的時候，他被逼到了腓利士人的領地，在撒母爾記上第 26 章 19 節中，

大衛呼求到，“因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：你去事奉別神罷！” 大衛

不想去事奉別的神，他也不是否認神無處不在。但是以色列是唯一的屬神之地，那屬真神的地。

大衛在別的神的地。

在舊約裡我最喜歡的故事闡述了這一點，在列王記下第五章。乃縵是一個元帥，他是得了大麻

風病。當他聽從以利沙的話在約旦河裡洗了幾次之後，他的大麻風治好了。乃縵告訴以利沙”除了

以色列以外，普天下沒有神“（列下 5：15）。這先知卻不收乃縵的禮物，所以乃縵問可不可以將

兩個騾子馱的土賜給他。土？為什麼只要土呢？因為這土是從以色列的神的土。這是聖潔的土。

當我們在新約裡看到這同樣的事的時候也就不覺得奇怪了。保羅用一系列的詞來形容這些偶像

們。 （弗 1：20-21，3：10，6：12，歌羅西書 1：16，2：15）掌權者，統治者，有權利的，

這些都有什麼共同之處呢？這些都是用來形容在地上掌權者的詞。

使徒保羅寫了兩封信給哥林多教會來解決一些他所聽到的一些問題。在第一封信裡面，他告訴

教會裡的人去驅逐一個在罪中而不知悔改的人（哥林多前書 5：1-13），奇怪的是他在哥林多前

書第 5 章 5 節說的是，“把這樣的人交給撒旦“，這又是什麼意思呢？

要想讓保羅這句話說的在理，還是得看我們剛才講到的在舊約裡的世界觀。在舊約裡面所講到

的，耶和華的地，只是神當初給以色列的那個地，迦南地。神的同在讓這地也變得蒙福。其實講

到的是，耶和華是在舊約聖殿的帳幕裡面的。當以色列搭起營地的時候，神的約櫃是在最中間，

讓以色列成為一個聖潔之地。之後，當以色列在迦南定住下來之後。耶和華就在聖殿裡面。現在，

耶和華是在我們的裡面，我們是神的殿，（林前 6:19,林後 6：16，羅 8：9），這就代表著我們

信徒，基督的身體，是在神裡面新造的人。一個新的以色列。保羅在加拉太書第三章已經清清楚

楚的講明了的這一點。

真正亞伯拉罕的孩子，是把神放在他們的心裡面的：

所以，你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。

所以，你們因信基督耶穌、都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太

人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，

就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業了。 （加 3：7，26-29）

因為信徒，並且信徒相聚的地方叫做聖潔之地，罪一定不能存在。就像在以色列周圍的國和民

族都因著敬拜其它的神而稱之為不聖潔之地。所以，在新約的時代，亦或是現在，這個世界都有

一個不聖潔的地。這就是保羅要把那個罪人流放到世界之地，也就是撒旦掌權的地。撒旦掌權的

地卻是充滿了罪惡。

重要性

正因著巴別塔的事件和以色列人在舊約背棄神，所以才有了我們說的這個聖經裡的地理。這也鋪

墊了新約福音的到來。耶穌在十字架上所做的是不僅是為了猶太人，而且其它的人都能夠去相信

耶穌（加 3），當門徒們去世界各地傳福音的時候，所到之地就變成了屬神的領域。神的國度來

掌權，從撒旦手裡奪回，再次的統治。

我們要學到的就是這個世界是不是我們的家。黑暗已經滲透了全地。那些不信的人是屬靈的爭

戰的”人質“，需要真正的福音來釋放他們。你也不要忘了，福音是我們的武器。我們不能直接的

面對黑暗的勢力。使徒們沒有給我們相對的屬靈的恩賜來做武器。但是信實的去傳揚福音卻是可

以翻轉天地。大使命是一個屬靈爭戰的計劃，我們在下一章會更多的講到這一點。

還有一個我們需要明白的就是，我們需要對每一個真正信主的人，看他們是一個聖潔之地。那

些建築物，樓，或者是教會的會眾的人數不是神所要看的。神要看的是，那兩三個人聚集在一起，

耶穌在中間（太 18：20）。這地就是神聖的了。每一個會眾，不管大小，都是在屬靈戰爭的前線。

每一個教會都有同樣的任務。黑暗的權勢終不會得勝。

當我們講到耶穌的事工的時候，我們還會講到這宇宙的地理這一點。從現在開始，這爭戰的線

已經劃好了，神審判了各國各族。這是為神爭戰，再次奪回屬神的領地的時候了！

第六章

話，名，和天使！

在前一章我們講到了聖經裡面的地理概念。當人在巴別塔犯罪的時候，神把這地上的各民和族的

地業賜給了列邦，就是神的會中的那些神的兒子們（申 32：8-9）。這樣，神就需要再造成選一

群專屬於祂的子民。這些子民就是屬神的，代表神的，來完成神在地上的工，更新神在地上的國。

但是，神的選民所要做的這個任務卻不是簡單的。他們需要與在地上的這些偶像來爭戰，這些各

邦的神是以色列民最大的敵人。

神新的選民要從一個叫亞伯蘭的人開始，這個人後來的名字改成亞伯拉罕。在巴別塔事件後不

久，神就與亞伯蘭開始了第一次的對話。

亞伯拉罕聽到神的話

很多基督徒都知道在創世記十二章神與亞伯拉罕的對話。神告訴亞伯拉罕離開他的家，而要去一

個未曾見過的地方去。神告訴他神會引領他。神告訴亞伯拉罕他將成為亞伯拉罕的神並且與亞伯

拉罕立約。他讓亞伯拉罕和撒拉有一個兒子，儘管他們都已經年老。藉著這個兒子，會生養眾多，

這些後代將成為神的選民。藉著他們會祝福萬國萬邦。

我們通常認為亞伯拉罕與神的對話可能是一種在亞伯拉罕頭腦裡的一種聲音，或者神是在夢裡

與亞伯拉罕對話。聖經通常也記載說，神通常在這種情況下是藉著先知們的口而說的。但是這裡，

神跟亞伯拉罕卻不是這樣。神更戲劇性的，成為了一個人，跟亞伯拉罕面對面的說話。

我們在創世記 12 章 6 到 7 節中看到，聖經裡面說神向亞伯拉罕顯現。三章過後，神再次的顯

現（創 15：1-6）。這次神以”神的話“在異像中向神顯現。這不是頭腦裡面的聲音，因為這”話“把

亞伯拉罕帶到外面去，指著眾星對他說，他的後裔要像星星那樣數不可數（創 15：5）。

神也成為人在其它的時候向亞伯拉罕顯現過（創 18），神也向以撒做了同樣的事（創 26：1-

5）。也同樣向以撒的兒子應許過（創 28：10-22，31：11-12，32：24-30）。

神的話或者說是神的聲音這裡講的是神在特定的地點以人的外形所發生的事情。其中我最喜歡

的一個例子就是在撒母耳記上第三章。小撒母耳在晚上想睡覺的時候，不斷的聽到有人喊他的名

字。最終，是跟撒母耳一起住的祭司以利知道了是神在喊撒母耳。在第十節，神又回到撒母耳邊

站著，說，”撒母耳啊，撒母耳啊！“我們知道這時候神是以人的形式出現的，跟為在這裡聖經說，

神是“站著“ ，同樣在這章的最後一部分（撒上 3：19）說，”耶和華與他同在，使他所說的一句都

不落空。“

神向另一個先知以人的形式，以神的話的形式顯現的就是耶利米。在耶利米書第一章，當耶利

米被呼召成為先知的時候，耶利米說“耶和華的話”臨到我。耶利米所指的這“話”就是神。神用手按

耶利米。 （耶 1：1-9）

神以人的形式

神以人的形式出來在舊約裡面其實也屢次發生過，就在他道成了肉身成為了拿撒勒的耶穌的之

前。你如果去細心想一下，這得確也講的通。神和我們不一樣，聖經說沒有人可以看見神，真正

榮耀的面是沒有人可以看到的。當聖經裡面的人想試圖去見神的話，他們就會死（創 32：30，申

5：24，士 6：22-24）。因為神有時候藉著一個火的形式出現，所以有些人可以接近神，但是沒

有死，有時候是火，有時候是雲，有時候是藉著一個人。

在很多情況下，神以人的形式出來，聖經上寫的是“神的使者”這個使者是一個熟悉的角色。比

如說，神在對摩西顯現的時候，是在一個荊棘的火焰中（出 3：1-3）。神在這個時候以火的形式

向摩西應許說一定會帶以色列人出埃及。神也對雅各在伯特利的一個夢裡以可見的形式向雅各顯

現（創 28：10-22）。之後，神的使者又在另一個夢裡向雅各顯現，告訴雅各他就是之前在伯特

利夢裡遇見的神（創 31：11-12）。

很多教聖經的老師都不敢說這個使者就是神自己。但是有幾點可以明顯的證明這裡的使者就是

神。最重要的一次可能就在神給了摩西律法以後。當以色列人正要開始進入應許之地的旅程的時

候，神告訴摩西說：

看哪 ，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的；

你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯。

你若實在聽從他的話，照著我一切所說的去行，我就向你在仇敵作仇敵，向你的敵人作敵

人。 （出 23：20-22)

這個肯定不是普通的天使了，這個天使可以原諒罪。這個天使有神的名。可能這樣聽很奇怪，

但是在舊約裡面，“名”指的就是神自己，神的同在，比如說，以賽亞書 30：27-28，耶和華的名

從遠方來，這裡指的就是神自己。

看哪 ，耶和華的名從遠方來，

怒氣燒起，

密煙上騰。

他的嘴唇滿有忿恨，

他的舌頭像吞滅的火。 （以賽亞書 30：27）

即使是在今天，猶太人也還是稱神為“ha-shem”(名）

另一個可以證明這裡是神以人的形式的就是來比較出埃及記 23：20-22 和其它的經文。在米焰

裡見摩西的這個使者，這個有神的名在裡面的使者，的確是把以色列人帶出了埃及也進入了應許

之地（士 2：1-3）。但是神自己也是（約書亞 24：17-18，申 4：37-38）。神，神的同在，和神

的使者是指著不同的意思。神的使者指的是神以人的形式出來。

其中在聖經裡講到的一個故事讓這個觀點很引人注目同時又有點朦朧。很少人這麼注意過。這

是一個臨終的情境。當雅各要死的時候，他想去祝福約瑟。在他祝福的時候，他想到了他的生命，

有一些他與神同在的時刻，他是這樣開始他的祝福的（創 48：15-16）

願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧羊我直到今日的神，

救贖我脫離一切患難的那使者，

然後 16 節，他說， 賜福與這兩個童子。這裡指的是一個人賜福這兩個童子。他沒有說“願他們

賜福這兩個同子”，這裡說的不是兩個人賜福，一個神，一個天使。這裡只是說一個人賜福。

還有就是在士師記第 6 章，基甸的呼召。這裡一個環境下，神和神的使者都出現（士 6：22-

23）。即使在舊約裡面，神也不僅是一個來成為人肉身的形象，神有很多的形象。

耶穌：神的話，神的名，神的使者

我們到現在對神的描述已經很多很熟悉了。這裡都是在舊約裡面所描述在新約里耶穌的樣式。

亞伯拉罕見到了話，見到了神以人的形像出來，在約翰福音一章一節，使徒寫到，“太初有道，

道成神同在，道就是神”。在第 14 節，約翰說，“道成了肉身，住在我們中間”當一個一世紀的猶

太人讀約翰福音的時候，他們想到的可能是神，神的話。事實上，耶穌也說過，亞伯拉罕“看到過

他的日子”，這就表明耶穌在亞伯拉罕之前就存在。 （約 8：56-58）

摩西也見過神的使者，神以人的形象，在荊棘的火焰裡面還有之後，神的使者把以色列人帶出

埃及並進入了應許之地。但是猶大在猶大書裡寫到“ 從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那

些不信的都滅絕了。這一切的事，你們雖然知道，我卻仍要提醒你們。（猶大書 5 節）這裡的使

者是神以人的形像出來，這個使者就是三位一體當中那後來從童貞女馬利亞出生的嬰孩。

神的同在，神的話，讓這個神的使者和其它的天使不同。在新約裡面，耶穌講到父神的名。在

耶穌在客西馬尼原裡禱告的時候，就當他受難之前，耶穌禱告說，”父啊，現在求你使我同你享榮

耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛

我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。（約翰福音 17：5-6，26）這最後一句話是什麼意思呢？

耶穌不是想要告訴別人神的名字是什麼。他們是猶太人，他們知道神的名字是什麼，是

YAHWEH。猶太人有舊約，他們可以看經文裡面是怎麼寫的神的名字的。當耶穌說他把神的名給

人告訴別人的時候，這代表著神肉身向人顯現。他是他們的神，在最開始的時候，他就是神。

重要性

我們已經學習到足夠多的知識讓我們明白聖經裡所寫的那片土地。這些你知道的聖經的故事都是

與你未見的事的屬靈爭戰有關。

聖經裡面所講的未見之事，神有一個敵人，就是那些其它的神，那些由神所造，但是現在不聽

神的指示的神。這些叛逆的神就是保羅所說的黑暗的勢力，那些不能看見的掌權的。 （弗 6：11，

歌羅西 1：16）。他們還在那兒，在新約裡沒有地方告訴我們這些神離開了。他們還在那裡，他

們喜歡去違背神的旨意，不讓神與祂的子民在一起。

其中一個黑暗的權勢就是死亡的主。因為他就是引誘亞當和夏娃犯罪，讓他們沒有了永恆的生

命，這也就是他的目的，他想要耶和華的人都滅絕。這就是當以色列人進入迦南的時候，他們就

想殺了神的子民讓他們不要佔領這地。當以色列進入的時候，這黑暗的勢力還是一樣，但是他們

改變了方法，讓神的子民去敬拜別的神，這樣，這些人就不是神的子民了。也正因為這樣，有一

些人被流亡。

但是這黑暗的勢力也知道，耶和華永遠不會放棄他的子民。最開始神就告訴亞當和在夏娃，有

一天，夏娃的後裔會把伊甸園的關係重新修復。他們知道，這個神所應許的一定會來。但是，保

羅也告訴我們，這些黑暗的勢力不完全知道神的計劃是什麼（林前 2：6-8，以弗所 3：10，6:12)。

這是一個秘密，是至高者所隱藏的。

第七章

約定的規則

我們現在所講到的：神在巴別塔之後，把萬國萬民都放在一邊。神將地業賜給列邦的偶像（申

32：8-9）。當神跟亞伯拉罕立約的時候，神就預定有一天會藉著以色列民族能夠與萬國萬民重

新恢復關係（創 12：3）。但是萬國的偶像需要仆倒在耶和華面前（詩 82：6-8）。這就代表著

爭戰，在可見以及未見世界的爭戰。以色列民族就站在十字線當中。

誰是耶和華？

以色列民族在舊約裡面沒用多久時間就到了一個岌岌可危的地步。舊約里約瑟的故事（創 37-

50）告訴我們為什麼以色列人到了埃及。神有意的藉著約瑟哥哥的虐待，把約瑟差到埃及就是為

了拯救以色列民族後來的災荒。神沒有立刻叫以色列民從埃及出來也是有目的。神知道那個忠愛

約瑟的法老會死，會由一個壞的法老接替（出 1）。神也知道以色列人會在埃及做繁重的勞工

（創 15：13-16）。神也知道在對的時候，祂會把以色列人從埃及拯救出來。

但是為什麼沒有立刻災荒之後，以色列人就從埃及出來呢？對於受苦，神總是有一個更好的原

因。只是我們沒辦法看到。對於這件事，經文清楚的告訴了我們原由。

在摩西從埃及逃離之後，神在荊棘的火焰中與摩西說話（出 3：1-14），讓他回到埃及。神的

命令很簡單，就是告訴法老：容我的百姓去（出 5:1）。法老還是有別的想法。法老是一個埃及

的神，他象徵著所有的能力和權利。法老不會讓一個以色列人的神或者是一個希伯來的牧羊人告

訴他要怎麼做、做什麼。法老可能都不知道摩西的神是誰，是不是真的。法老這樣說，“耶和華是

誰？使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。”（出 5：2）

神告訴摩西，“我要使他的心剛硬，他不容百姓去。”（出 4：21）。在以色列人被壓迫了幾百

年後，埃及和埃及所拜的神要也為他們做所的事情付出代價。法老剛硬的心也是這個情節的一部

分。聖經告訴我們這幾個災難是因為埃及的拜的神而產生的，尤其是最後一個，頭生孩子的死

（出 12:12,民 33：4)，這最後尤其是因為法老的家而發生的。 “到了半夜，耶和華把埃及地所有

的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄了囚在監里之人的長子，以主切頭生的牲畜，盡都殺了。

（出 12：29 ）

法老嘲笑神，但之後的發展，神完全的成就祂的翻轉。就像保羅在後面所寫到的，”不要自欺，

神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。“（加 6：7）。在迦南的人也聽到了以色列的

神對埃及所做的事（約書亞 2：8-10，出 15;16-18,約書亞 9：9）。葉忒羅，摩西的岳父，說，

“耶和華比萬神都大。”（出 18:11)

這就是摩西，在紅海的另一邊，問這樣的問題，跟法老和他的軍隊說，“眾神之中誰能像你？”

（出 15：11）。

當以色列人從埃及出來，穿過了紅海之後，他們知道他們要去哪裡。就是西奈山。

其實，當時的以色列人並不知道太多關於神的事情。在出埃及的時候，根本就沒有聖經可以讓

他們看。唯一了解神的方法，就是他們從父母那裡聽到的故事，一代又一代的傳下去。現在我們

看聖經，我們明顯的可以看到神想要做什麼。但是當時的以色列人卻要去學習很多神想要他們做

什麼。西奈山就是一課。

以色列 --- 神的家，在地上的代表

當摩西站在法老面前的時候，在沒有出埃及之前，他告訴法老，神說，“以色列是我的兒子，我

的長子，我對你說過，容我的兒子去好事奉我。”（出 4：22-23）。這裡所說的神的兒子，指的

是亞伯拉罕的所有的後裔，這就又回到了神創造亞當和夏娃的時候了。

神要和人成為一家，神想要在地上，在祂所造之地能夠與人同住。神想要祂可見的以及未見的

家人一起，並事奉祂。神想要所有的人都生養眾多，並在地上如同在天上的生活。但是，當巴別

塔之後，人與神失去了最親密的關係。直到神和亞伯拉罕建立關係，以色列人成為神新的家人。

這就又回到了最開始的計劃。以色列人要繼續建立神與亞當和夏娃的關係。

回到西奈山，是一個回家的聚會。即使神的會也在那裡，看神的計劃付諸行動。神的會在見證

神與神的子民的新的約、律法。

神的律法，是神的會傳的

我剛剛說，當神在西奈山上給十誡的時候，神的會在參與其中，你聽到這個有沒有嚇一跳？如

果你看任何的關於西奈山的電影，你都不會看到天使在裡面。但是聖經說他們在那。甚至說，是

天使傳了神的律法。 （使 7:52-53,希 2：1-2）

這裡同樣也說，神的律法是“神用神的指頭寫的”（申 9：9-10）。這句話你可能聽起來很熟悉，

就是神以人的形象。神在西奈山，以人的形像出現。就像在創世記裡面神的使者的那個故事一樣。

神和神的使者把律法給摩西和以色列人。

在神給了律法之後，摩西，亞倫，還有亞倫的兒子，以及以色列七十個長老又見到了以人的形

象的神。這次他們看到神，他們又吃又喝（出 24：9-11）。就像耶穌在最後的晚餐的時候立了他

的血所成的新約，這次的餐會立了以色列人在西奈山上的約，就是律法。

神給了以色列人律法，所以以色列人可以成為聖潔（利 19：2）。神想要以色列人和其它的人

不同，要以神的家人而與他的分別為勝。就像神與其它的神和地上的事分別為勝一樣。神的子民

也需要與其它的人分別為勝。

聖潔是什麼意思？聖潔背後又隱藏著什麼意義呢？聖潔不代表怪異，而是與神同在，獻自己於

神，並且享受神給我們所帶來的恩典和一切的好處。神想要以色列民族來為祂贏得在地上的萬國

萬民（申 4：6-8，28：9-10）。這就是為什麼聖經叫以色列民族以“祭司的國度”（出 19：6），

和“外邦人的光”（以賽亞 42：6，49：6，51：4，60：3）。地上的萬族都要因著以色列而得福

（創 12：3）。

相信忠誠

與人同在是另一個關於救恩的方面。但是在我們主日學所學過的之外，救恩不是因著服從律法

而臨到以色列人的。不管是在新約還是舊約，救恩從不是自己賺來的，或者是應當的。救恩是藉

著神的恩典而給我們的。

以色列人也一樣，就像我們這些在耶穌死裡復活後出生的人，我們需要有信。他們要相信他們

的神是萬神之神，以色列人要相信神揀選他們成為神的選民。他們先成為了萬神之神的子民。律

法不是要告訴以色列人怎麼樣去完成救恩，而是要告訴神他們是怎麼樣忠誠的去信靠神。對於以

色列人來說，救恩是對神應許的相信，並且只相信神，而不去拜其它的神。這講的是在他們心裡

的相信和忠誠，而不是在賺取神的救恩。

大衛王曾做了很多可憎的事，就像犯了姦淫並謀殺（撒下 11）。根據律法，大衛王犯了律法，

他本應當死。但是，他並沒有失去對耶和華的敬畏，他也從來沒有改變對神的忠誠而去信別的神。

神對大衛王也是恩慈的。

同樣，在新約裡也是這樣。相信福音代表著相信耶穌道成了肉身來到世上，在十字架上為我們

的罪而死，在第三天從死裡復活。我們藉著我們的信，並且拒絕去敬拜別的神，這樣我們才能接

受耶穌。不管別的偶像怎麼說救恩，在聖經裡面告訴我們，除了耶穌以外沒有別的救恩（使徒行

傳 4：12）。而且這信一定要完好（羅 11：17-24，希 3：19，10：22，38，39）。一個人的失

敗跟背叛耶穌不是一回事，神也知道他們的不同之處。

重要性

在出埃及記中西奈山的故事裡面，有很多有意思的象徵。其中當摩西與成為人形象的神一吃共

餐的這一個場面完全的吸引了我們的眼光。這時候有七十個長老同摩西在一起。如果你看創世記

十章神在巴別塔後分散的民族，正好也是七十。這些民族當以色列的神審判這事的時候，每個民

族都去敬拜一個神的兒子。 （申 4：19-20，32：8-9）。為什麼這裡是七十個長老，七十個神的

兒子，和七十個民族呢？

這個對應是故意安排的。當耶穌在世上開始他的事工的時候，耶穌派出了七十個人（路加 10：

1），這是大使命的前體。這個數也代表著耶穌想要去神的國度。這個神的國度會在最後的日子，

新天新地里達成（啟 21，22）。這七十的數是一個信息，就是神在地上的家，以色列，亞伯拉罕

的後裔，也代表著恢復那所失去的。

但是並沒有在這裡結束，使徒保羅在加拉太書第三章說，“那以信為本的人，和有信心的亞伯拉

罕一同得福。”凡事相信耶穌的人都是藉著信成為了亞伯拉罕的後裔（加 3：26-29）。這意思就

是說，你我都有任務要從別的神裡面收復耶和華的萬民。是我們的任務要把人藉著基督轉回耶和

華屬靈的領域。我們是神在地上新的會。當我們榮耀那日，我們就會在新天新地與神同在。

聖經在很多地方都傳達了這個信息。啟示錄說得勝的會在寶座與耶穌同座（啟 3：21）。這代

表著我們會代替那些在巴別塔後主導萬國萬族的神的兒子的位置。這就是為什麼約翰說信主的人

有權柄與為神的兒子（約 1：12，約一 3：1-3）。我們會在末日去代替神的兒子們的位置。

這就是為什麼保羅為了停止分爭而在哥林多前書寫道，“豈不知我們要審判天使麼？”（林前 6：

3）。當我們在新天新地裡得著榮耀的時候，我們將會位高於天使。我們將會像耶穌一樣，與他

一同掌管萬國萬族並他們的偶像們。 （約一 3：1-3，林前 15：35-49，啟 2：26）。信徒們，亞

伯拉罕屬靈的後裔，會轉變從伊甸園來的與神的分離關係，並破壞那個死亡 詛咒。他們會把這些

國家作為神的後嗣帶回家中。

我們要以相信這一點而活出其中的樣式。在舊約裡的事都是為了引領我們。你回想一伊甸園。

神想要屬神的家和屬人的家，一同在伊甸園掌管並統治。這個計劃因著背叛而消毀了，但是又因

著從埃及回來的以色列人而復生。彌賽亞會從亞伯拉罕的後裔而出，並會打破伊甸園的失敗（創

3：15）。如果沒有以色列，我們就沒有終點。

這就是為什麼那些萬國的偶像和他的跟隨者想去消滅以色列。

第八章

神聖之處

以色列人在西奈山了待了一年多的時間。為什麼這麼長呢？他們已經與神有了約並且得到了十誡。

但是他們還需要學習很多。要去對他們祖先亞伯拉罕，以撒，雅各的神忠誠只是一回事，但是真

正的了解神知道神要什麼又是另一回事。

聖潔的概念

舊約裡很多律法和約束都是告訴我們神和其它的事都不一樣。在神的本性和性情裡面，祂是唯

一的，祂是與人類和其它的事都不一樣的。對於以色列來說，這一點需要一直的重審。不然的話，

可能就會覺得神是一個普通平常的神。

聖經裡對於神的特別之處用的是“聖潔”。這代表著'分別為勝“。這個概念不完全是一個道德上的

約束標準，不僅僅是告訴我們要時刻行出神的道德標準來，當然這也是一部分，但是不是完全的

概念（利未記 19 ：2）

神不是僅僅的告訴以色列人一個關於聖潔的解釋。他想要古代的以色列人明白這一點並滲透到

他們的生命中。聖經告訴我們，這是藉著身體上的行為和心理上的約束和管理而達成的。

神哪裡不同？

關於這個問題的最簡單的答案就是“神哪裡都不同。”但是這樣說也太抽象了。聖經裡是比較貼

近生活的，以色列人所活出的樣式和他們所遵守的規定就反映了這一點。

又例如說，聖經告訴我們，神不僅是以色列的生命的源泉，他就是生命，神不是屬於這個充滿著

死亡，疾病和不完全的世界的。神的國度是超自然的。我們的國度是在地上的。神所掌管的地，

是因著神的存在而變得神聖。而我們掌管的地卻是普通的。但是，神不是普通的神，神是普通的

極反面。

在古代的以色列，人們需要被邀請並潔淨自己才能與神在同樣的位置上。很多舊約的律法都講

到這一種潔淨。

以色列可以因為很多的行為而不潔淨從而不能進入神的殿中。比如說，有性行為、流血、身體

上的一些殘疾，或者碰過死的東西，這些都是不潔淨的。以色列人也不許吃一些特定的鳥，就因

為這些鳥是吃動物的屍體的。 （比如說，禿鷲和老鷹等。利未記 11：13-19）。或者是一些生活

在死屍裡面的動物。 （比如蜥蜴和老鼠，利未記 11：24-40）

在這些情況下，不潔淨不是講在心裡上的不聖潔，而是說在神裡面對於一些死亡的不潔淨東西

的不兼容。即使我們看這個邏輯是簡單的。但是以我們現代人的想法來看確是很奇怪。在舊約裡

同，失去血代表著失去了生命的源泉，代表著不潔淨。神所代表的不是失去生命，而是給予生命。

在失血過後，要求被潔淨是代表著一種神的本性。同樣的，如果跟死了的動物接觸也是代表著需

要被潔淨。介於身體的不潔淨而從神 的神聖之地被隊，是代表著神的完全，是跟不完全不相融合

的。

所有的這些律法都是要我們得到一個屬靈的世界觀。

不潔淨應該怎麼解決

“不潔淨”和不能接觸神聖之地對於以色列人來說是一個很嚴重的問題。如果他們不潔淨，他們

沒辦法帶著獻祭的物品去在應當地方獻祭。解決的辦法就是需要一個被潔淨的儀式，有些時候他

們需要獻上自己的祭，或者是需要等一段時間才可以。

一個血的獻祭是指拿血灑在人或物的身上來潔淨他們，讓他們重新回到神聖之是，這對於我們

來說是陌生的。但是血的獻祭是有一個神學的目的，代表著是一個代替的概念。因為血裡有生命

（利未記 17：11）。他們用一個動物的生命來告訴我們，任何的試圖接近神的方法，除了神自己，

其它的方法都代表著死亡。血的獻祭是神給以色列的一個代替品，來贖他們的罪。

這裡要告訴我們的就是，神要通過一個獻祭來繼續維持以色列人的生命。人的生命是比動物的

生命更神聖的，因為人是按著神的形象而造的（創 1：26，9：6）。以色列人的存在是通過對亞

伯拉罕和撒拉不育之事是一個存在的奇蹟（創 12;1-3)。但是人的生命在神聖的神面前卻是隨時可

危。獻祭就是要告訴他們神既是掌管生命和死亡的神，也是給人以恩慈和憐憫的神。

在地如在天/在地如在獄

定睛向神有幾種不同的含義，不僅是關於神，同時也是指一些屬靈的界線。 “國度的區別”對於

以色列人來說是屬靈的基本觀點。如果神的同在是聖潔的，其它的都不是，那代表著其它的地方

不是屬凡世的，或者就是屬魔鬼的。

關於伊甸園的一些元素時刻代表著神與我們同在。很多祭壇或者聖殿裡面的標記都會讓人聯想

到伊甸園。就是那天和地的結合點。金燈檯被裝飾的像樹一樣（出 25：31-40）。一個代表伊甸

園生命樹的象徵。金燈檯就放在幕的前面，介於至聖所之前。就是那約櫃的上面，上面的蓋子就

像神的寶座（出 25：10-22）

在至聖所的基路伯也同時是一個伊甸園的連結。 “又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發

火焰的劍，要把守生命樹的道路”（創 3：24）。在至聖所的基路伯把守著約櫃的蓋子（出 25：

18-20）。所羅門建了聖殿以後，祭壇的架構被用到聖殿裡面，兩個基路伯被安放在神的約櫃上，

作為神的寶座，作為神的腳凳（歷上 28：2）。

聖殿也被裝飾的像人一樣，充滿著各種鬱鬱蔥蔥的植被和動物的圖畫（列上 6，7）。花，橄

欖樹，獅子，還有石榴都被雕刻在這建築之中。這是一個眼睛可見的記錄，時刻提醒那神和人曾

同住的地方。

以色列人也要被提醒宇宙的黑暗面。如果以色列之地，以色列民族是神聖之地，是神的家的話，

那以色列以外的地就屬於不神聖的了。神，早在西奈山以前，這些民族就在其它的偶像中了（申

4:19-20,32:8-9)。神會有一天會去重新召回祂的民祂的國。但是在聖經所記載的那個年代，這些

外邦的國還是屬於黑暗之面的。

以色列有一個節日詳細的講到了這件事。就是贖罪日，在利未記 16 章所記載的，這包括一個

很有意義的項目來提醒以色列人甚麼是聖潔，什麼是不聖潔。

兩個山羊要參與其中。一個山羊會被獻祭，它的血灑在祭壇上，代表著潔淨一年的罪，這個獻

祭的山羊是“歸於神的”。另一個山羊不會被殺，它會被放在野地裡面，人的罪也會被轉到這個山

羊裡面，這個山羊是”歸於阿撒瀉勒的“。

誰是”阿撒瀉勒“，”阿撒瀉勒“又是什麼呢？有些翻譯的經文把這個詞翻譯成”替罪羊“而不是”阿撒

瀉勒“。在死海書卷裡面，這個詞的希伯來文翻譯是一個名字，魔鬼。在以色列人去應許之地的路

上，以色列人曾向魔鬼獻祭（利未記 17:7)。因為他們害怕鬼魔的力量會害他們。在最後，曠野就

是指在以色列人住的營地之外在地方，就是魔鬼之處。獻祭向魔鬼不可再行，這個替罪羊就是為

了這而說的。為阿撒瀉勒的那隻山羊不是對魔鬼的獻祭，因為這個羊從未被殺過。事實上，把這

隻羊放在曠野是對曠野的一種潔淨。

重要性

在新約裡面，有些事情改變了，但還有些事情依舊一樣。神還是一樣。要想走入神裡面，我們

需要潔淨。對於我們來說，我們相信耶穌為我們所做的，就是讓我們潔淨。

凡事耶穌為我們所做的都有屬靈的意義。他去了曠野之地，這裡代表著會有魔鬼，在這里耶穌

戰勝了撒旦的引誘。這是耶穌剛開始事工的時候發生的事。這是戰勝有死王之權的魔鬼的高潮

（希 2：14）。耶穌在聖城之外受死（希 13：12）。耶穌是不潔淨的，因為我們的罪都在耶穌的

身上，而當時的耶路撒冷是聖城。

耶穌的死和復活讓我們可以成聖，讓我們可以與神恢復關係。我們的罪是被除去的（羅 11：

27，約一 3：5）。藉著不潔淨的罪人，我們在基督裡成為聖潔。藉著不完全，我們因著耶穌能成

為完全。就是這麼簡單，又是這麼深刻。

我們可能一直會覺得以色列人因著是神的選民，而會比我們更聖潔。畢竟，他們在他們的中間

曾有神的同在。他們曾住在一個超自然，並且屬靈的國度。我們覺得如果我們擁有他們的先天投

條件，我們可能會比他們更聖潔。

新約說他們是如此：

我們不需要一個祭壇或者是聖殿來標記神聖之處。我們的身體是神聖之處。保羅告訴我們的身

體是“帳棚“（林後 5：4）。因為我們是住在這個身體裡，就如在聖殿和祭壇裡的至聖所一樣（羅

8：9-11）。最終，我們的身體， 我們屬世的這個家會死亡，會在天上被一個”不是人手所造的房

屋“所取代（林後 5：1-8）。一個屬天的住處，新的伊甸園，新天新地（啟 22：1-3）。

因為在今天，神是以靈在信祂的人，在祂的教會裡面的，每一個信徒或者信徒的聚會都是屬靈

之地。這就是為什麼保羅 ，告訴哥林多教會把一個不悔改的人趕出教會的時候，告訴他們，”把

這樣的人交給撒旦“（林前 5：5）。教會是神聖之地，不屬神聖之地的就是撒旦的地盤。這就是

罪和自我破壞所在之地。

是時候的，我們以屬靈的眼睛看我們自己了。你是神的孩子，在神聖之地，不是你所做，或者

你不做的事，而是因著你在基督裡面，被神所揀選（羅 8：15，加 4：5）。你被從黑暗的世界裡

揀選出來，調到一個神愛子的國度裡面（歌羅西書 1：13）。

你時刻都不要忘了我們在基督裡是誰，這對這個世界代表著什麼意義。

第九章

聖戰

聖經是一個人人會各持已見的書。如果人不認為聖經是神的話，也就不會拒絕聽從聖經裡說的。

但是，在聖經裡面有一些部分，讓我們基督徒看了也不舒服。以色列為了得著應許之地的戰爭就

是一個例子。

為什麼？大部分的原因為有這麼多的人死於戰爭。這些讓人看起來是不分青紅皂白完全的殺戮。

為什麼殺了這個城裡所有的男人、女人、老的、少的，為什麼必需要這樣做呢？為什麼不讓一些

人居民可以降服？流放他們不是比殺了他們好一點嗎？

對於這個問題，當然有一個答案。但是我發現讓個答案就像這個事一樣，讓很多基督徒不舒服。

對於這個問題，可以從以色列人屬靈的眼光來看，來了解它的原由。

以色列屬靈的邏輯

關於在應許之地的聖戰包含兩個部分，這都包含了以色列對這個世界的觀點，不僅僅是對於人類

的居住地而言的，並且是關於未見的屬靈的戰爭。我們已經講過了這兩點，但是讓我們回顧一下。

一點是關於在巴別塔的淪陷，當萬族去違背耶和華的時候，神的和人的關係分開了。是那些神

會裡的成員，神的兒子們來掌管這些人（申 4：19-20，32：8-9）。之後，神讓不能生育了亞伯

拉罕和撒拉能夠生育，他們有了兒子以撒。從而這以色列民族才開始。

我們從詩篇第 82 章看到這些神變得不秉公義。他們允許不公義的事發生。人們來敬拜他們而

不去拜至高的神。因此，這些神與耶和華為敵，一併也與神的選民為敵。因為這些偶像在當時的

別的迦南地上，這迦南地是神應許給以色列人的。所以，當時摩西和以色列人就以為那在迦南地

上的人是他們的敵人，他們所拜的偶像會與以色列人為敵。

第二點，對於以色列人來說更加的有挑戰性。當以色列人到了迦南的城的時候，就是那應許之

地。這裡最好的解釋了這一點。

摩西差了十二個探子去迦南地來報告這地裡的情況。這些探子回來，報告說這是”流奶與蜜“之

地，正如神所說的一樣（民數記 13：27）。但是他們也說了一個壞消息，”我們所窺探經過之地，

是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民，都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，

他們是偉人的後裔。據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。“（民數記 13：32-33）

我們講過了這個”偉人”。他們是神的兒子和人的女兒所結合的後代（創 6：1-4）。以色列人所

看到的亞衲族人是他們的後代，在迦南地有更多的這群人居住，以色列人需要去打敗這些人來贏

得迦南美地（民數記 13：28-29）。本來去戰勝這地和這些偶像看起來就很難。現在再看，幾乎

是不可能的事了。現在，他們需要去面對一個身量比他們大很多的敵人去戰鬥。

只有二個探子，約書亞和迦勒，他們相信神會幫助以色列人打敗亞衲族人。其它的人卻總覺得

他們打不過。他們沒有去相信神，那個讓他們從埃及出來並降災於法老的神，這次也會幫他們勝

利。反而，他們卻在埋怨，“我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。”（民數記 13：31）。

神卻說，“ 這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時

呢？”（民數記 14;11)。事實上，神當時發怒，甚至要去用瘟疫殺死以色列人民，就像那在巴別塔

之時的事一樣，這次神對摩西說，“我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得隨那地，叫你的後裔成為大

國，比他們強勝。”（民數記 14：12）

摩西祈求神的憐憫（民 14;13-19)。神也這樣做了。但是神還是不可不看以色列民的不信，他

們一定要學一個功課，一個重要的課程。神對摩西說：

耶和華說，我照你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖

看見我的榮耀，和我在埃及與曠野所行的神蹟。仍然試探我這十次，不聽從我的話。他們斷不得

看見我向他們的祖宗所起誓應許之地，凡藐視我的，一個也不得看見…

你們的屍首必倒在這曠野，並且你們是間凡被數點，從二十歲以外向我發怨言的。必不得進我起

誓應許叫你們住的那地，惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞，才能進去。但你們婦人孩子，

就是你們所說，要被擄掠的，我必把他們領進去，他們就得知你們所厭棄的那地。 （民 14：20-

31）

十次，在那個時代所代表著的意思是”一次又一次“（創 31：7，約伯記 19：3）。在這個時候，神

已經忍受了人們的報怨。不但沒有去因著從埃及地出來而高興，相反去埋怨他們所吃的東西（民

11：1-14，31-35），還毀謗神所揀選的摩西（民 12：1-16）。這次，因著他們的不信，他們要

付上嚴重的代價。以色列要在曠野裡再待四十年直到他們那不信的人都已老去。

第二次機會

以色列人有了第二次機會得著這應許之地。申命記 2-3 章記述了在這四十年當中，以色列人是

怎麼樣最後在約旦河的另一面，應許之地的東面而結束的。這片地曾是以東，摩押和亞捫，是神

曾給亞伯拉罕的後裔羅得，以及雅各的弟兄以掃的。曾在那居住的人是以色列人的親戚，大部分

都是，但是還有別的人。

神引領摩西的這場旅程是有一個特別的意義。不是為了去見以色列人的親戚。以色列人到了一

個叫巴珊的地區。這個地區有一個很不好的名聲。除了聖經之外的一些古書裡面，巴珊是被稱為”

猛蛇之地“。這個地區的兩個大的城市，以得來和亞斯他錄（申 1：4，約書亞 13：12）。這兩個

城市都是與這次旅程有關，他們都被認為是死亡國度的入口。從屬靈的觀點來看，神帶領以色列

人進入了死亡大門的邊緣。

還不止這些：

神帶領以色列人見到了兩個王，西宏和噩。這兩個王都是亞摩利（申 3：2-3，31：4）他們是

聖經所說的”利乏音人“。正如申命記 2 章 11 節所寫的，亞衲族人也”被認為是利乏音人“。神，藉

著摩西，帶領以色列人去另一個地方看到同樣的巨人，讓那些探子也受到了當初同樣的驚嚇（民

數記 13：32-33）。這次的事件花了四十年在曠野的流浪。

為什麼神帶以色列人到那裡呢？這次的對比是讓他們知道四十年之後他們所要經歷的事。以色

列人終會跨過約旦河，佔領神給他們的應許之地。神在試探祂的子民。這次，他們會去爭戰嗎？

如此的話，勝利就在他們的前方。

以色列人這次的故事的結尾跟上次的卻是不同。就像摩西所說的，“耶和華我們的神將他交給我

們， 我們就把他和他的兒子，並他的眾民都擊殺了。於是，耶和華我們的神也將巴珊王噩和他的

眾民都交在我們手中，我們殺了他們，沒有留下一個。”(申 2：33，3:3)。先知阿摩司再若干年後

再次的記載這事的時候，他這樣說，“我從以色列人面前除滅亞摩利人。他雖高大如香柏樹，堅固

如橡樹，我卻上滅他的果子，下絕他的根本。“（摩 2：9）。

第二次的開始卻不是那麼容易，神讓他們面對他們的恐懼。他們害怕他們所付上的四十年的曠

野生活。這次，這時候，是應當想起並記住他們有一位讓他們穿過紅海的神。

盡都毀滅

在對於西宏和噩的戰爭中，以色列人獲勝了。這裡讓我們第一次的知道了在得著應許之

地的戰爭裡面會有湮滅。整個利乏音人盡都毀滅。 （申 3：6）。這個目的不是為了復仇。

而是為了消除偉人的血脈。對於以色列人來說，這些偉人的血脈是屬魔鬼的，是因著違

背神的旨意而產生，是墮落的靈。以色列不會在應許之地與這些人同時存在。

過了一些時間之後，以色列人跨過了約旦河進入了迦南。摩西死了，領導的位置給了

約書亞。他帶領了很多的軍隊去爭取應許之地。這次精兵也都是由我之前說的兩點來引

導。驅除敵人和消滅偉人的血脈。

這樣來看，戰勝得著應許之地就是一個聖戰。一個對於黑暗的勢力的敵人的征戰。

這個征戰在約書亞記 11 章 21 到 22 節總結的很好：

當時約書亞來到，將住山地，希伯崙，底壁，亞拿伯，猶大山地，以色列山地所有的亞

衲族人音除了。約書亞將他們和他們的城邑盡都毀滅。在以色列人的地沒有留下一個亞

衲族人，只有迦薩，迦特和亞實突有留下的。 （書 11：21-22）

重要性

約書亞所帶領的征戰大多數都是得勝的，但是不是所有的。有幾人偉人跑走了，這看起來好

像不是太重要，但是預示了後面要發生的事。這些人有的最後到了迦特。迦特成為了一個腓

利士人的城市（書 13：3）。這就是在大衛時候，歌利亞的家鄉（撒上 17：4）。歌利亞不

是在迦特唯一的巨人（代上 20：5-8）。在應許之地的聖戰的時候，不是所有的巨人都消滅

了。而這個本應盡都消滅，但沒有完全消滅的後果也要以色列人付上了代價。

士師記告訴我們這個在約書亞死的時候沒有完全的完成。從來沒有被人清楚的認識到。

以色列人覺得自己已經趕走了外邦的人，他們覺得做的已經夠了。但是有一點的不順服就是

不順服。

以色列人花了幾百年的時候去付上這個代價，就因為他沒有完全完成神要他們完成的。

士師記在重申一個惡性循環。以色列不斷的敵對的民族打壓，也差點丟失了他們的信仰。在

大衛王和所羅門王之後，這才有點好轉。但是所羅門一死，以色列又進入了戰爭和拜偶像之

中。

一個光榮的爭戰卻被一個失敗所蒙羞。從勝利的爪子上奪走了失敗。神的國度，神的計

劃，重新恢復伊甸園，被人所棄。從巴別塔而來的屬靈世界觀，同不信的民族和魔鬼的掌權，

還在繼續著。以色列被打敗，那應許之地也流到了惡人的手裡。同樣，在新約裡也是如此。

保羅用執政的，掌權的，管轄者來形容這幽暗世界的掌權者。這些詞每個都是古代地理的管

轄。

以色列的失敗是因著不順服和不相信引發的。人都是軟弱的。我們可能會想為什麼神”麻

煩“我們。但是如果我們回看伊甸園，我們就會知道。神一直會為了我們。因為我們有神的

形象，並是神在地上的家人。神最開始是要與我們一同掌管伊甸園。神不會犯錯，也不會做

出錯的決定，對於神想做的，必定能成。

對於人類的罪和失敗，在這個時候，神需要有一個新的計劃。人不能夠勝任恢復伊甸園的

工作。只有神可能。只有神才能完全的遵守他自己的約。但是神不能拋棄人。事實上，神要

成為一個人。神需要擔當所有人的罪，神將完全律法。但是，如果要這樣做的話，這個辦法

不能讓任何人知道，包括靈界裡的，與神為敵的。這是一項大的工程。

第十章

擺在桌面上的迷

從人類的墮落以來，神就一直的想修復與人的關係。最初神就是想與人與靈界同住。神告訴亞當

和夏娃要生養眾多，所以讓神的規則給傳到地極。神想要全地都成為天堂和人類相接的地方，在

這裡，人類可以享受神性，神也可以與人同住而得滿足。但是卻不是那麼順利。

失敗的歷史

人類犯罪後被驅逐出了伊甸園不能與神同住。伊甸園被關閉了。仇敵，蛇，也被從神的同住而

趕下來而到了地上。地上是一個由死掌權，沒有永遠的生命的地方。撒旦變成了死的王，所以在

撒旦的手里中掌管了所有的人類，因為人類是有罪的，罪的工價乃是死（羅 6：23）。

在洪水過後，神又向挪亞和他的一家人重審了最初的計劃，要生養眾多。再次的去做。然後呢？

人類又一次的叛逆。沒有去跟從神去傳揚神的知識到地極，相反的，卻去建了一個塔想與神相連。

再一次的失敗，神不會這樣去做了。他變換了人的語言，萬國萬族由神的會的成員去掌管。神

要去建立一個新的屬神的家，藉著亞伯拉罕和撒拉。這樣，祂可以重新得回其它的民族，藉著亞

伯拉罕的後代，當祂的國復興之時。 （創 12：3）

這次，當然，也是失敗了。再一次的嘗試，神帶領以色列人出了埃及，之後去了西奈山，之後

最終到應許之地。以色列墮落之後，神揀選了大衛王，之後所羅門王。但是當所羅門死了之後，

以色列人去拜其它的偶像。神最終讓以色列人從應許之地流放出去。

人類的故事，除了有神同在的時候，就是失敗的時候。這是因為人類從最初的墮落之後就與神

隔離了。所有的人都是不完美的，都是與神相離的。沒有任何人的領導可以被信任掌管和維持神

的國度。他們會拒絕一直忠心的神，然而，他們會去找其它的神。人類會犯罪，會墮落，會與死

亡的主，仇敵在一起。但是神的計劃與人同住在新伊甸園卻不能沒有人類。讓人類唯一能與神的

計劃相承的就是只有讓人重新被造。讓人的原罪除去。

因此，神有一個計劃。

解決方法 --- 和麻煩

神需要一個人，一個不是單純的普通人，一個能夠抵擋誘惑，能夠服從神，能夠有王的資

格，能夠以自己的力量起死回生的人。而想要這樣，只有一個辦法，就是，神道成人。神

可以完成祂自己的計劃，成為一個人，為所有人類的人，來修復伊甸園。只有人類被饒恕，

藉著耶穌死而復活而與神有份（約一 3：1-3），這樣才會讓伊甸園重新成為現實。

但是有一個問題，如果這個計劃被別人知道之後，就是神道成肉身，為我們而死，且得著

與神最初的關係的這個計劃被發現之後，那黑暗的勢力就不會按著這個脈絡走。

這是保羅在寫給哥林多教會的書信中所提到的：

我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得著榮耀的。

這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

（林前 2：7-8）

保羅在這裡講的是誰呢？這個“掌權者”的詞可以指人類的掌權者，比如說彼拉多或者是

猶太教的領袖。但是保羅同時也指著是靈界的，屬魔鬼的力量（弗 2：2）。神的仇敵，

人類和神，都不能知道神的這個計劃。任何關於神為我們受死相關的都不可以知道。

但是怎麼樣保持這個秘密呢？

神秘的彌賽亞

神道成肉身來恢復與人的關係需要的就是，彌賽亞，拿撒勒人的耶穌。但是，剛剛我所說的，

彌賽亞的計劃是秘密進行的，你有沒有很驚訝呢？我們可不可以就看一下舊約來讀一下完全的計

劃呢？不，我們不能。

不管你相信不相信，在舊約裡而沒有講到彌賽亞就是神，神要為人類的罪而死的經文。即使在

以賽亞書 53 章 11 節所講到受苦的奴僕也沒有。彌賽亞這個詞甚至沒有在那一章中出現，也沒

有在以賽亞書中出現。當中“奴僕“這個 詞指的是以色列民族，不是單個救贖者（賽 41：8,44:1-

2,21,45:4,48:20,49:3）。同樣，彌賽亞這個詞的意思是”受膏者“，幾乎總是用在大衛和他的後代

做王的身上。

事實上，我所說的根據，一個屬神的彌賽亞會受死，會復活此事，是不會在舊約當中找到的。

而是在新約裡。

你想想當耶穌告訴他的門徒他會受死的時候，耶穌的門徒是怎麼回應的。耶穌說這事的時候門

徒是憂愁和苦惱的（太 17：22-23，可 9：30-32）。他們沒有回答說，“哦，對，在經文裡是

這樣寫的。“彼得甚至叫耶穌不要這樣說（太 16：21-23）。

門徒一點也不知道神的這個計劃，他們也一點沒有察覺到。他們只覺得耶穌是大衛的兒子

和王的後代，他們只認為耶穌是舊約裡的先知那樣可以神蹟奇事。

即使在復活之後，門徒的心竅需要被開啟去看到一個受難的彌賽亞。耶穌從死而復活之後，他

去他的門徒顯現，然後說，耶穌對他們說，這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，

摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，

使他們能明白聖經。 （路 24：44-45）

神的這一個“新的計劃“，這個受死，復活，而後破除人類墮落後的咒詛的這個計劃，在舊約裡

是沒有顯明的。事實上，這個計劃在舊約裡就已經貫穿幾次。但從來沒有在任何一次顯明的說明。

彌賽亞的身份只是有事後才出說明，也只是那些知道要去期待人可以明白其中的道理。

狡猾屬靈的魔鬼，當然知道大衛的後代已經到來（太 8：28-29，路 4：31-35）。他們從舊約

裡可以零星知道一些，但是魔鬼從來沒有說他們知道耶穌來是為了受死，復活，來破除咒詛的。

就像保羅所說的，如果撒旦知道這個計劃的話，它就永遠不會引誘猶大去賣耶穌。魔鬼和它的

跟從者，他們都不是沒有智商的。他們想要去殺了耶穌，神就是這樣計劃的。他們最後死在自己

的陰謀當中。

一部分的身份

在事後，我們可以比門徒更清楚的看到彌賽亞的身份。即使在舊約裡沒有任何的經文寫明大衛

王的後代要受死復活來救贖人類，但是在舊約裡已經埋下很多的伏筆。你可以看到神的計劃早已

實施，你可以看到一系列的伏筆按照順序實施。

比如說，你問，“誰是神的兒子？“在舊約裡面，答案不會是”耶穌“。也是神的兒子，他是第

一個人。以色列也稱之為神的兒子（出 4：23，何西阿書 11：1）。以色列的王也叫作神的兒子

（詩 2：7）。在新約裡面，耶穌是”第二個亞當”，是“神的兒子”（羅 1：4，林前 15：45，林後

1：19，希 4;4）。

我們可能會問，“誰是神的僕人？”亞當服事神（創 2：15）。以色列人稱為神的僕人（賽 41：

8，44：1-2，21，45：4，48：20，49：3）。大衛和其它的以色列王也稱為神的兒子（撒下 3：

18，詩 89：3，列上 3：7，代下 32：16）。耶穌也稱為神的僕人（使 3：13，4：30，腓 2：

1-8）。

這些神的僕人和神的兒子們受苦了嗎？他們在地上存在的時代結束了嗎？他們的存在有復興過

嗎？他們在新伊甸園裡有份嗎？答案都是肯定的。亞當，以色列，和大衛及王們都在地上與神分

離過（伊甸園和應許地）。但是他們也都會被在新伊甸園裡同復活的耶穌被救贖。

重要的是，這些人的存在都指向著耶穌的到來。耶穌完成了這個律法。耶穌的到來，讓這些碎

片都歸回了原位，這個迷所有的事都擺在桌面上，但是又是揭曉後才明白桌面上事的含義。

重要性

狡猾的魔鬼，撒旦和其它的魔鬼，是那些在萬國中統治的偶像，他們不知道所有的一切。他們

沒有神的思想，也不能看透神的奧秘。我們可能覺得因為他們是超自然的，他們可能知道任何事。

其實不然，只有一個無所不知的神。而這個神卻正好站在我們一邊。

因為人的墮落，撒旦有了掌管我們的權利。我說的是什麼意思呢？因為亞當的罪，“從一個入

了世界”（羅 5:12）。蛇是被咒詛的，被降到死的國度中，地下的世界，或者指我們所說的受苦

的地獄。所有的人都本應死，而到死的國里去，那是撒旦掌管的地方。

這一切都因著耶穌的到來，因著神的完美救贖計劃而改變。救贖的第一步就是要給我們一個脫

離死亡的方法。所有相信的，所有在神家裡的成員，都不會受死死亡的捆綁和轄制。這就是為什

麼耶穌剛開始他的事工的時候（路 10：1-9），他說，“我看到撒旦從天上墜落，像閃電一樣。”

（路 10：18）。耶穌知道他的死和復活會付上罪人的工價，讓撒旦對我們沒有任何的轄制。當

耶穌受死了，這個撒旦的國就結束了。

我們一定，再一次的記住我們在耶穌裡是誰。我們的身份屬哪。信徒們，教會裡的信徒們，都

稱之為耶穌的身體。耶穌的身體是重生的。我們會因著耶穌的升天而被提（林前 15：20-23）。

他是長子，我們是“有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”（希伯來書 12：22-24）。就像約翰

所說的，“凡接待他的，就是信他名的人，他就則賜他們權柄作神的兒女。（約 1：12）。撒旦

對神的兒女沒有任何的轄制，因為他們是從死而復活的。沒有理由再去看死亡的國度。

神不會把祂的計劃提前告訴任何人，不管是人還是靈界裡的，忠心的還是與神為敵的。彌賽亞

救贖的計劃是不被顯明的。但是神會在道成肉身之時，在重建伊甸園的工作完成之時，神會讓毫

無保留的讓他們知道一切問題的答案。我們將會在接下來的兩章裡看到，就是剛剛好的信息讓人

類的信心從心裡再次發芽，就是剛剛夠的信息讓黑暗的權勢上鉤。

第十一章

超自然的目的

在上一章中，我們看到了舊約裡是怎麼樣告訴我們彌亞賽的。神重建伊甸園的計劃，救贖人類

的計劃的主要部分就是讓耶穌，在十字架上受死然後復活。

只有成為從大衛王後代出來的人，才可以掌管他的民，才不會墮落到罪中，也不會走入屬靈的

歧途。只有這個王在他的民中受死後，從死裡復活，神才能夠真正的審判罪並同時讓人類從罪中

釋放出來。只有藉著彌賽亞的死和復活，墮落的人類才能在神的家中有份，在新的伊甸園裡掌權，

就像神最開始的計劃那樣。

但是你想想 這需要什麼呢？耶穌需要讓那掌管人類的黑暗勢力來殺了他自己，而且這黑暗的勢

力還不得知道他們所做的是什麼。就像保羅對哥林多教會所說的那樣（林前 2：6-8）。如果他們

真正知道知道這個智慧，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。

如果耶穌的生命和事工一切都是相反的，可能對於新約的讀者來說，看耶穌的事工最後到了十

字架上，可能看起來很不合邏輯。畢竟，福音書沒有千篇一律的講一樣的事。比如，耶穌的出生

只有在兩個福音書裡出現，馬太和路加。也只有一個講到了三個博士（太 2）。有時候，不同的

福音書裡記載的事還有些許的不同。但是耶穌在十字架前的一些行為像是，醫治病症、傳天國的

福音、寬恕罪人、對抗假冒偽善的人，都比寫幾個博士從東方來路程上所行的事多。在福音書裡面

吸引人眼目的還有很多。對於耶穌所做的，記載著有重要的意義。

智勝魔鬼

耶穌開始事工的記載是從他的受洗開始的。在那個時候，神告訴眾人，耶穌是祂的愛子（可 1：

11）。也是那個時候，施洗約翰說耶穌是“除去人罪孽的”（約 1：29）。當我們讀約翰所寫的這

些話的時候，我們立刻想到了受死。但是當約翰寫到這事的時候，他卻沒有在想耶穌的受死。坦

率的說，沒有人會在想。當耶穌在事工的後期，在他受洗後的三年後，耶穌開始講他的死，他自

己的門徒卻不拒絕承認和接受（太 17：22-23，可 9：30-32）。他們最不想聽耶穌說的，就是耶

穌說他快要死了。耶穌這麼說很不可思議。他們不明白為什麼從開始，耶穌就預定要在十字架上

受死的。為什麼不明白呢？我們前一章已經講到，這個計劃在舊約裡沒有顯明。

在耶穌受洗之後，他到曠野裡被魔鬼試探（太 4;1，可 1：12，路 4：1-13）。這個試探耶穌的

魔鬼當然是知道耶穌是神差派到世上來拯救人類的。之後，“受膏者”彌賽亞會成為一個王。而撒

旦，這“世上掌權的”（約 12：31），明白耶穌會在世上，在撒旦的地盤作工。而撒旦的地盤就是

神繼巴別塔後所讓人類在的地方（申 4：19-20，32：8-9）

我們很多人知道撒旦試探耶穌時的情境。撒旦三次的試探耶穌（太 4：3-11）。撒旦第三個試

探就是用萬國的榮華來引誘耶穌，而試圖破壞耶穌與神之間的關係（太 4：8-9）。撒旦這樣引誘

耶穌：

魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看。對他說，你若俯

伏拜我，我就把這一切都賜給你。 （太 4：8-9）

魔鬼對於神的計劃是有一個狡猾的引誘。如果這個引誘成功，就代表著神的計劃，要萬國萬民

都歸回他的計劃不得成功。撒旦所要做的，就只是讓耶穌來拜它，這樣的話撒旦就大功告成了。

但是撒旦從來沒有想到，神的計劃是要耶穌受死。耶穌也沒有上當。耶穌沒有說為什麼不接收

萬國的榮華。他只簡單的對撒旦說，退去吧。神會在特定的時候，收回屬神的。耶穌的使命不僅

僅是在萬國掌權。而是關於重建一個家庭。這個家庭包括所有的萬國萬民，而不只是以色列人。

這代表著罪一定會被贖回。就像最初的計劃，神與神的兒女們一同掌權。十字架是讓神救贖人類

的計劃實行所必要的。神不會被撒旦所騙，但是魔鬼會有結束的時候。

初嘗伊甸園的滋味

就在曠野的引誘之後，耶穌做了兩件事。一個是呼召他的第一批門徒，彼得、安得烈、雅各和約

翰），另一個就是醫治一個被鬼附了的人（可 1;16-28,路 4：31- 5:11）。後來耶穌也是按著這樣，

呼召門徒和醫治疾病。當他呼召更多的門徒的時候，耶穌也給了他們以權柄，讓他們可以趕鬼和

醫治疾病，殘疾。 （路 9：1-5）。

耶穌最開始的時候呼召了十二個門徒。這個十二的數目不是隨機的。這代表著以色列的十二個

支派。耶穌開始以以色列民族的觀念展開他的事工。畢竟，他們都是神按著以色列人的數目所定

的，他們也是耶和華的百姓，產業（申 32：8-9）。後來保羅也是以這個方式看待把福音傳到萬

邦的，從猶太人開始，直到外邦人（羅 1：16-17）。

耶穌沒有選完十二個門徒後就停止了。在路加福音第十章，他差了七十個人去醫治和趕鬼（路

10：1，9，17）。這個數也不是隨機的。這是在創世記第十章所記載的七十個族的，這些就是在

巴別塔後所分的各族的數目。 （申 4：19-20，32：8-9）。有一些翻譯的版本講到的是七十二個，

而不是七十個。這是因為在舊約的一些古卷在創世記第十章所寫的名字是這麼多，所以他們加起

來後寫的是七十二個。不管怎麼說，還是同樣的意思，耶穌所差的人是根據舊約創世記十章所定

的概念相對應的。呼召十二個門徒代表著神的國已經臨到以色列，差七十個門徒代表著要去外邦

收回神的各國各民。

當七十個人回來的時候（路 10：17），耶穌這樣說的，“我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一

樣。”（路 10：18）。這個信息是說，偉大的救贖就要開始。撒旦將對屬耶穌的人沒有任何的權

柄。它能“控告我們弟兄“的能力將不再存在。他是一個原告卻沒有任何的憑據。

來，得著我

三年的傳講神國的信息，三年的去在地上施仁愛，三年的在地上告訴人屬伊甸園裡的樣式之後，

耶穌開始為他的離開做準備，這是他真正的目的。

就在他在耶路撒冷的最後一次旅程之前，耶穌把他的門徒帶到了以色列很北的地方去。他需要

打開受難的導火線，他需要引發這個導火線。

耶穌帶著門徒到了撒利亞腓立比的境內，但是這個是一個羅馬的名字，在舊約裡面，這個地方

叫做巴珊。我們在之前講過，在第九章，巴珊象徵是進入死亡之國的入口。撒利亞的腓立比是在

黑門山的腳下，這就是猶太人認為在創世記 6 章 1-4 節所說的神的兒子到地上和人的女子結合的

地方。在舊約時代，巴珊和黑門山是通向魔鬼勢力的地平線。

.

就是在這個地方，耶穌問了他的門徒那個眾所周知的問題，“你們說我是誰？“（太 16：15）。

彼得說，“你是基督，是永生神的兒子。”（16 節）耶穌這樣回應的：

耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福 的。因為這不是屬血肉的指示給你的，乃

是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，

陰間的權柄，不能勝過他。 （太 16：17-18）.

關於這個磐石的定義，在千百年來總是爭議不斷。要想了解這個問題，首先要知道當時他們所

在的在形。撒利亞腓立比的這個地方是在巴珊的遠北部。要舊約的時代，這裡指的是走向死亡的

大門。撒利亞的腓立比在一個山的腳下，這個“磐石”指的就是那山。 “陰間之門”就是當時耶穌和

他的門徒腳下站的那個地方。

耶穌在向黑暗的勢力挑戰。人類的墮落，讓人與神失去了關係，卻得著了死與神的隔離。不死

亡之主，那蛇，也就是撒旦魔鬼，是對人掌權的。每個人都在他死亡的國度之中。但是有計劃。

就是差耶穌為人的罪付上工價，與死亡之門做正面的回擊。死亡的主和他的勢力不會與神同在。

事實上，在馬太福音十六章，耶穌去魔鬼的大門去挑戰屬他的。耶穌要回擊撒旦，為什麼，就是

因為耶穌受死的時刻將要到來，讓神的計劃付諸行動。

如果耶穌的這個口中的挑戰還不夠的話，耶穌又進了一步。馬太福音，馬可福音以及路加福音

都同意耶穌接下來做的事是扭轉局面的。馬可福音九章二至八節說到：

過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像。

衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。忽然有以利亞同摩西

向他們顯現，並且和耶穌說話。彼得對耶穌說，拉比，我們在這裡真好，可以搭三

座棚，要座為你，一座為摩西，一座為以利亞。彼得不知道說什麼好，因為他們甚

是懼怕。有一朵雲彩來遮蓋他們。也有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，你們

要聽他。門徒忽然周圍一看，不再見一人。只見耶穌同他們在那裡。 （馬可福音

9：2-8）

這個轉變是在黑門山上發生的事。耶穌在一個地方向彼得，雅各和約翰顯現了他的真形象，就是

那有著神的榮耀的身體。他就是要告訴撒旦和黑暗的勢力：我來到地上取回屬於我的，神的國就

在我手中。事實上， 我現在就在做。

就在耶穌變形像之後，他立刻就向著耶路撒冷而去，並告訴他的門徒他將在那裡受死。他們不

願去聽。但是耶穌已經引了撒旦和其它魔鬼上了鉤。也將要趁著這機會戰勝它們。耶穌就是要這

樣的，他的死，是一切問題的關鍵。

重要性

耶穌的事工是有目的的，他清楚知道他在復興神的國於地，並重建伊甸園中的角色。

我們的生命不像他的一樣關鍵，但是我們每一個人，還有門徒，都有一個角色去完成。我們需

要活出信的樣式。被帶入神的國度裡的我們，不是一個旁觀者，而是一個參與者（歌羅西書 1：

13）。

耶穌想要告訴人伊甸園的樣式。與神同住的生命是怎麼樣的。在神的國和神的家裡，那裡沒有

疾病和殘疾，也不會有敵對的勢力。神原本的國是比一個園子更大的，比以色列更寬的。這個國

是全球性的，將包括所有的民族，也會有伊甸園裡所有的一切，在地如在天。

我們的任務就是要效法耶穌。我們可以，像他一樣，關心我們同工的身體和靈魂，帶領他們進

入信心的國度裡面，並且剛強他們，讓他們忠心向主。要想“恢復一破碎的心”或者是“讓被擄的得

釋放”是不需要超能力的。 （賽 61：1）但是這些卻是重要的。他們去命令黑暗的勢力退去。一個

出於仁愛的行動是不會錯引人的心的。關於福音的消息只要傳播也不會沒有果實。耶穌的仁愛是

和他的信息一樣相同。沒有互相抵消。這是一個我們任何一個信徒都可以效法的規則，也是一個

天國工作的描述。

最後，我們要記住，狡猾的魔鬼不僅是有限制的，同時也是在神國的異像中是脆弱的。耶穌已

經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的都服從了他（彼前 3：22）。我們將

要但尚未與他一同統治（西 3：1，提後 2：12，啟 2：26，3：21）。教會和神的國在地上地獄

的門必站不住腳。想要參與偉大計劃的決定權在我們手中。

第十二章

那騎著雲彩的

上一章最後我們講到耶穌在黑門山上黑暗的權勢上鉤之後便開始講他將要受死。為了讓耶穌走

上十字架，受死，一系列的事情將要發生。基督徒已經讀過耶穌的幾次歷練。但是在那背後卻有

著屬靈的背景一直被忽視。

為了明白為什麼猶太人的領袖把耶穌給了彼拉多，讓他給耶穌判了死罪，我們要回到舊約裡，

到但以理書裡面，一個由神召開的一個屬靈的會。

亙古和他的會

但以理書第七章，開始講到一個很怪的異象。但以理看到四個大獸從海上來（但 7：1-8）。他

們都形狀不同，但那四個大獸卻更甚。在舊約裡的夢的解讀，如果是活物，那總代表些一些事，

在這個夢裡面，四個但以理異像中的大獸是四個國。我們知道這點因為他的異像是與在但以理書

第二章的尼布甲尼撒王的夢是有關的。是關於巴比倫和其它三個帝國的事。但是我們需要看的，

而是但以理接下來所寫的：

我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的

羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他

面前侍立的有萬萬，他坐著要行審判，案卷都展開了。 （但 7：9-10）

我們知道那亙古是以色列的神，這很容易理解，尤其如果我們比較這裡的寶座與以西結對神的

寶座的異象（以西結 1 章）。那火焰，那輪，以及人的形像都是和但以理記裡面寫的一樣。

但是你注意到了這裡寫的不僅是一個寶座嗎？ （英文寶座為複數）在但以理的異像中，這裡不

止一個寶座（但 7：9），這裡的寶座是按著神的會中的數目而定的（但 7：10）。

那神的會要決定獸的下場，就是那在異象當中的獸的下場。他們決定第四個獸是要被殺的，而

其它的獸，權柄被奪去，生命卻要存留。他們要被別的國和王所取代。而從這開始，故事才變得

更有趣。

人子 乘天雲而來

但以理繼續描述他的異象：

我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面

前。得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，

不能廢去，他的國不敗壞。 （但 7：13-14）

人子是在舊約裡用了很多次的一個詞。如果是在形容一個人，當然不足為奇。而為奇的是在這

些經文裡面這個人是怎麼樣被描述的。但以理書七章十三節，說這個人駕著天雲而來。

為什麼這是一個很大的事呢？因為其它在舊約裡描述的地方，都是只有用在神的身上（賽 19：

1，申 33：26，詩 68：32-33，詩 104：1-4）。但是在但以理書第七章，神已經把這個情境設定

在亙古的時候了。就像在他的異象當中，但以理看到了“第二個神”，同時也是一個人。就像有些

基督徒相信神不僅有一位一樣。

這就恰恰說明了這一點。

在馬太福音第二十六章，當耶穌站在該亞法面前的時候，他的生命是懸於一線的，他 以這個想

法來觸碰神經：

祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。

末後有兩個人前來說，這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。大祭司就站起來，對

耶穌說，你什麼都不回答麼？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語，大祭司對他說，我

指著永生的神，叫你們起誓告訴我們，你是誰的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是，然而我

告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，回著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服

說，他說了僭妄的話。我們何必再用見證人呢。這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如

何，他們回答說，他是該死的。 （太 26：59-66）。

耶穌用了但以理書七章十三節回答了該亞法一個看起來對清楚問題和沒有解答的答案。 “你真

想知道我是誰嗎？亞該法，你當仔細聽。”這個回答是果斷的。亞該法立刻明白耶穌在用但以理書

七章十三節，來說自己是人子。那在舊約裡只有一處以用神的詞提到的人。耶穌在告訴 別人他是

神卻以人的形象存在。這就是褻瀆的死罪。

但是耶穌，當然，知道這一點。他沒有試圖想保護自己。他知道他一定需要死而重新建神的國，

他知道他需要死而把信徒帶入到神的家中，他知道他需要死來重得神在巴別塔後所失去的子民，

那落在撒旦手裡的神的子民。

他也的確死了，詩篇二十二篇，藉著大衛的口說出了受難的影響，也描述了在十字架上是怎麼

殘酷的畫面。大衛，這個悲痛的詩人寫 道：

凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說，

他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧，耶和華既喜悅他，可以搭救他吧。

但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。

我自出母胎就被交在你手裡，從我母親生我，你就是我的神。

求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。

有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。

他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。

我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟融化。 （詩 22：7-14）

讓人毛骨悚然的一個描寫是這裡所寫的“巴珊大力的公牛”，就像我們之前講過的，在舊約的時

代，巴珊是魔鬼和死亡國度的分界線。那個地是敬拜巴力的地，通過公牛來代表。 “從巴珊地而

來的公牛”就是指著魔鬼，黑暗的權勢。在我們這個時代，這個最形象的在 C.S.Lewis 所寫的《獅

子·女巫·魔衣櫥》中表現出來。如果 你看過這本書或者看過這個電影，你不會 忘記阿斯蘭在石桌

上把自己的生命給了女巫的場景。

然而就像耶穌智勝撒旦一樣，阿斯蘭也把女巫耍了一下。當勝利的時候，惡者看到自己因著自

己的愚蠢而是多麼可笑。

你是神，但是你要像人一樣死

在十字架上，撒旦不僅僅失去的是對人類的掌權。他叛亂的同夥，其它萬國的偶像，也將會看到

他們的國被摧毀。

是神讓這些屬靈的神和偶像來統治這些國和民（申 4;19-20,32:8-9）我們不知道是什麼時候，

這些眾神成為與耶和華對立，但是他們的確是神的仇敵。這些偶像讓耶和華的選民，以色列人不

去敬拜他，而是去向這些偶像獻祭（申 17：1-3，29：26-27，32：17）。詩篇八十二篇，我們

在本書第二章看到的，介紹了神的會。告訴我們這些偶像濫用他們的權力來獎賞魔鬼。他們沒有

去管神的律法和神的公義：

神站在有權力者的會中，在諸神中行審判，

說，你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？

你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。

當保護貧賽和窮乏的人，救他們脫離惡 人的手，

你們仍不知道，也不明白，在黑暗中走來走去，地的根基都搖動了。（詩 82：1-5）

這篇的其它部分告訴我們，神召他至高者的會，告訴他們這些神的將來是蒼涼的。他們所在地

和掌管將會在神重新收復他的國的時候而停止：

我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。

然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。

神啊，求你起來審判世界。因為你要得萬邦為業。 （詩 82：6-8）

神什麼時候得著萬邦呢？我們之前在但以理記七章十四節讀到：

得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人都事奉他。他的權勢是永遠的，不能

廢去。他的國必不敗壞。 （但 7：14）

但以理書七章 13，14 節所說的很清楚，就是當人子重得國度的時候，也是黑暗權勢終結的開

始。耶穌在他復活的時候，得著了他的國。 “就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死

裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊。遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的和一切有名

的，不但是今世的，連來世也都超過了。（弗 1：20-21）

重要性

在十字之前，撒旦可以掌權我們的靈魂。所有人類死後，都會進入到死的國裡面，撒旦的地盤。

藉著耶穌的受死和復活，我們得著，藉著相信他在十字架上所做的工，我們與他一同復活。就像

我們在本書之前的幾章所看到的，當神的國在地上開始的時候，撒旦從天上墜落了下來（路 10：

18）。神不會再對信主的人指控我們的罪。

那麼，為什麼我們要照他活的而活呢？

救恩不是靠著人的品行完美。而是一個藉著神的恩典免費的禮物，藉著信（弗 2：8-9）。這也

說明救恩不是會因為人的品行不完美而會失去。如果不是按著人的行為得著的東西，就不會按著

人的行為而失去。救恩是要我們忠心的相信，相信耶穌所戰勝了撒旦一併扭轉了其它所有的偶像

所處的局面。

這個神國的消息我們被委任去告訴萬國萬民的（太 28：19-20）。當我們順服神，仇敵的偶像，

空中的掌權者，都會慢慢變小，每時每刻。地獄之門，死亡的國度，在復活的大能面前是站不住

腳的，也不會在福音的消息裡面站得穩。

當耶穌受難的時候，那些門徒對於這所有的一切都看起來不是真的。但是他們將會以一個更好

戲劇性，難忘的方法來認識到這一點。

第十三章

大翻轉

除了在福音書裡面所寫的關於耶穌的那些故事，比如說，他的出生，他的受死，他在山上的講

道。除了這些之外，最有名的可能就是在使徒行傳中第二章的聖靈在五旬節降下的那章經文了。

這代表著初期教會的開始以及奉耶穌的名所傳的普世福音將開始。

我們對以節經文都很熟悉，但是在裡面去包含了很多內容我們很少有人注意。使徒行傳第二章

事實上是為了展開翻轉在舊約巴比倫後的宇宙地理的全球性福音運動。那些除了以色列的人民，

被偶像小神?所控制的民族將要翻轉。在五旬節所發生的事是為了用耶穌的福音而收回神在巴別

塔後失散的各國各民的一個爭戰計劃，也是一個古老的屬靈爭戰。

五旬節

在使徒行傳第二章所描述的五旬節剛開始的情況是很不一般的：

五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充

滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人的頭上。他們

就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。那時，有虔誠的猶太人，

從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集。各人聽見門徒用眾人

的鄉談說話，就甚納悶。都驚訝希奇說，看哪 ，這說話的不都是加利利人麼？我

們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？ （使 2：1-8）

這個標記性的經文，帶領我們到了在舊約裡屬靈的世界觀，在英文的翻譯還不是特別明顯。

這個“大風”在舊約裡面是經常用於神的到來的描述。 （列下 2：1,11,伯 38：1，40：6）火焰也

同時在舊約裡用於描述神（結 1：4，賽 6：4，但 7：9，出 19：18， 20：18）

這很明顯，當這些事情發生的時候，神在其中。神在這裡準備要開始收回他那落在其它各神

各偶像，祂的仇敵中的各國。 （申 4：19-20，32：8-9，詩 82）

神要開始做這事的工具就是門徒口裡所說的話。神讓那些跟隨耶穌的猶太人可以跟那些在五

旬節裡所聚集的猶太人說，這些猶太人是從其它的各國各族而來的。當這些人聽到並且相信福

音，他們就可以回到他們自己的所在之地並且向家鄉的人傳揚耶穌。

五旬節和巴別塔

巴別塔事件神讓人類分散，並人類落在了偶像的手裡（申 4;19-20，32：8-9）。你剛看的時候，

覺得在巴別塔事件和使徒行傳第二章的事件好像沒有什麼關係。但是這聖經的原文，在這兩個中

間是明顯有關係的。

在使徒行傳裡，有兩個主要的事與巴別塔有關。首先，這舌頭的火焰描寫的是“分散”在各人的

頭上，其次，講到來聚集的猶太人的時候，描寫的詞用的是“納悶”。在英文裡面，可能看起來還

沒有什麼特別之處。但是當路加用希臘文寫的時候，這裡所用的“分散”和“納悶”是跟創世記第十一

章七節以及申命記三十二章八節所用的詞一樣。都是講到在巴別塔變換語言所帶來的困擾。

路加，使徒行傳的作者，是一個外邦人。他只能讀希臘文。他的讀的舊約只是以當時的希臘文

所翻譯的舊約，稱之為“Septuagint”。這是早期教會的舊約，因為只有少數人可以讀希伯來文。當

路加寫到使徒行傳第二章的時候，他想到的是巴別塔事件。

但是為什麼兩者要相連呢？你想想在五旬節所發生的事，聖靈在舊約裡面也來了很多次，帶著

大風和火焰。當因著舌頭的火焰臨到門徒的時候，他們可以用各方言跟來聚集耶路撒冷的人說話，

這時候，各國各族因著從巴別塔語言的分散所帶來的困惑就不再存在了。 “那一天，門徒約添了

三千人（使 2：41）。

這些各地來的人帶著耶穌的福音能回到他們的本國本族去傳揚，就是那些在巴別塔後分散的民

族。在創世記十一章的時候，神轉面不看人類，在十二章的時候，就呼召了亞伯拉罕來成為神新

的選民。這時候，神就是要把那些轉面不看的人，分散的民族一起再來聚集回到屬神的家中。神

的國一定會傳揚，而取代偶像的國。

讓人驚奇的是，在使徒行傳第二章所列出的民族的名字，如果你按著他們列出的順序來看，如

果你在一個地圖上，這個順序是從東至猶太人在舊約最後被流放到的巴比倫和波斯，西至他們所

知道的最西端。這個地理位置正好是和創世記第十章所講的各國分散的位置是相吻合的。

我們是和血氣較勁而不是對立

很多人看使徒行傳是關於保羅宣教的旅程的。保羅外邦人的使徒。是神最初差派在以色列以外

的國度建立教會的使徒。保羅的旅程和他生活的經歷，比如那些被羅馬人抓的經歷，讓他更向西

而行。

在保羅新約裡的書信當中，保羅經常講到在他的事工和傳福音的路上有屬靈的勢力相對。他對

在五旬節後所要去佔領的魔鬼地盤的用詞代表著保羅是明白舊約所指的地理位置的。你注意到一

個保羅宣教的術語對黑暗勢力的一個線索嗎？

• 執政的（弗 1：20-21，6：12，西 2：15）

• 有權有位的（弗 1：20-21，3：10，6：12，西 2：15，林前 2：6）

• 掌權的（弗 1：20-21，3：10）

• 主治的（西 1：16）

• 許多的主（弗 1：20-21，林前 8：5）

• 有位的（西 1：16）

所有的這些詞都是一個地理的統治名詞。事實上，這些詞在新約裡所用的，也在希臘的其它關

於人類統治的古文學作品中也被用到。保羅的語言指的是主治的權柄。就是與舊約屬靈的世界和

人類的相應而言的：各國各民被淪落到與神為敵的偶像，各神的統治當中。

“我要去西班牙“

使徒行傳最後是以保羅在羅馬的旅程而結束的。保羅是一個囚犯，他去羅馬是因為有兩個原因。

出現在凱撒面前和傳福音。但是保羅知道，如果想要呼回在偶像手中的各國，他自己需要去當時

所知道的最遠的地極。在舊約時代，這個地方叫做“他施“。在保羅的時代，這個地方叫做西班牙。

保羅需要去西班牙來完成他的使命。他在被囚之前的話告訴我們他立定心志要去西班牙，去在當

時地的最西邊，為耶穌得著每一個城市。

盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們

送行……等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西

班牙去。 （使 15：24，28）

保羅當時意識到得著神的國的使命在他一個人的身上極為重要。他相信“等外邦人的數目添滿了，

以色列人全家都要得救。”（羅 11：25-26）。他想要完成五旬節後所開始的。

重要性

保羅在他的生命當中有一個靈的觀念。保羅看自己為神的器皿。他也的確是的。同樣，那些

不知名的信徒，在五旬節之後那些聚集的人們，也從耶路撒冷到各自所曾住的地為神作工。

我們也是。

如果我們像保羅一樣，是神的器皿，那為什麼保羅是這麼有影響力並且有能力呢？其中一點就

是保羅知道他的生命是要做什麼的。他相信那掌管世界的黑暗勢力是真實的，但是在保羅身後的

力量比這世上的力量更大。

你相信這些事嗎？聖經已經明顯的說明了這些。這就是保羅從何看待自己的生命的。

保羅不知道這個世界到底有多大。他不知道有北美，南美，中國，印度，挪威，澳大利亞，冰

島，還有其它的地方。神知道，把福音傳到全地是要比保羅所做的更大。神知道那些像保羅一樣

的人能夠把福音傳到世界的每一個角落。如果我們只想要神滿足我們自身的需求，那麼我們就像

當時巴別塔的人一樣了，而不是像耶穌，沒有像十二個門徒，也不及保羅。

關於這段經文還有一點對於我們要知道的就是，聖經是講到魔鬼的關口的這個概念的。我們不

知道一個魔鬼整個的地域圖或者是界限，即使是黑暗勢力的一點入侵，我們都不知道。我們被告

知，那未見的黑暗勢力看全地都是他們的地盤。我們知道，這些黑暗的勢力不想讓人進入神的國，

也不想讓我們去到處傳揚神的好計劃。這代表著我們需要準備好去抵擋那些我們不能解釋或者憑

自己力量可以戰勝的。為了讓我們完成神的使命，他給了我們屬靈的未見的幫助來抵擋黑暗勢力。

（林前 3：16，6：19，希 1：13，約一 4：4）。

我們需要問自己真正的問題在於，如果我們每天醒來後，都以著保羅看待這個世界的眼光來看

世界，那 我們會怎樣呢？假如，每天，我們都知道我們是屬神的家的一員，與主內的弟兄姐妹一

同負戰勝黑暗勢力的鬥爭。假如，我們時刻知曉著我們所說的話，所行的事都不是無目的的？假

如，我們知道我們周圍的人和事不管我們知道不知道他們，都因著我們的決定和行為及話語來影

響他人，有好的有壞的。我們的工作，我們的工資，我們的能力，還有我們的問題，一旦我們知

道我們真正的是誰，真正的身份，將來真正會怎樣，這些都不是問題了。我們看不到超自然的世

界，我們也看不到微觀的世界。但是我們都存在其中。

早期的信徒是這樣想的。我們在接下來的一章會講到。他們覺得他們的周圍的世界都是被黑暗

所統治，並終會降服。他們只想著要去向黑暗的勢力鬥爭，但是他們沒有意識到藉著神的力量和

幫助一個普世的教會正在慢慢的生成。他們知道屬靈的戰爭是真實的，並且他們一定不能失敗。

我們現在也正在證明，他們沒有失敗。

第十四章

不屬於這個世界

在客西馬尼園中的耶穌的禱告，在他在被抓以前，他這樣對他的門徒說，“他們不屬世界，正如我

不屬世界一樣。”（約 17：16）。信徒當然是在世界當中，尤其那些被神所用而到外邦去傳神的

福音的信徒（馬太福音 28：19-20）。但是他們也不屬這世界。這個看似相互矛盾的話，在世界

卻不屬世界，向早期教會的基督徒們傳達著幾種重要的意義。

神聖之地，聖地和神的同在

在本書第八章我們講到神聖之地。在舊約的以色列人，神所在的地方是完全與其它的地方分開

的。這不是說神就不無處不在了。而是說，神選擇一個特定的地方來與祂的子民相見。這就是為

什麼有了祭壇和聖殿。神聖之地指得不僅是為了以色列人的律法和其它的儀式所立的理由，而是

對宇宙地理的一種重新的申明。地是怎麼樣與偶像之地，以色列人的至高的神之地所區別的。

在新約裡，這個神聖之地的概念是以了一個戲劇性的開始的。我們現在所要問的只需是，“神的

同在在哪裡？”，然而，神是無處不在的，尤其神是在每一個基督徒的里面。不管你相信與否，你

就是那神聖之地。保羅清楚的寫到，“你們的身子就是聖靈的殿。“（林前 6：19）。

同樣，當基督徒同在的地方也是神聖之地。給哥林多教會寫的信當中，保羅這樣說，“你們是神

的殿。“（林前 3：16）他告訴以弗所教會的信徒他們是”神家裡的人了…，各房靠他聯絡得合式，

漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。“（弗 2：19，21-22）。

我們當中很多人都熟悉耶穌所說的，“因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我

在他們是間。“（太 18：20）。但是如果我們以舊約中的神聖之地而看待這句話的時候，這就代

表著，不管我們信徒在哪裡聚集，哪裡所在之地就是稱聖屬靈而戰勝黑暗之勢的。

舊約裡耶和華最終所選的居住地是在以色列，耶路撒冷的聖殿。以色列成為了聖地就是因為那

是神所在的地方。但是那聖地卻是在被周圍的外邦的神和偶像時刻威脅著。同樣，今天的信徒也

在一個屬靈的戰爭當中。我們現在是神的聖殿，神的靈所在的地方，神同在的閃光點，同時，我

們也是在一個被黑暗勢力所佔據的世界當中的神聖之地。

送達到撒旦

這個概念被保羅對當地教會的概念很好的解釋過。每一個信徒都是神聖之地，沒有罪可留之地。

在本書第八章我們看了以色列人在曠野中的時候是怎麼樣解決罪的問題來保持神聖之地的。我

們講到了贖罪日（利 16）。當這罪被轉到了一個山羊的身上，有一個歸“阿撒瀉勒“的山羊（利 16：

8，10）。阿撒瀉勒是一個在曠野魔鬼的名字。以色列人把替罪的山羊放到了曠野當中，代表著

們的罪被放走了。這個行為就是單單的代表人的罪歸於了人所屬的地方，就是那曠野，那屬靈的

黑暗之地。

保羅讓哥林多教會的人也以同樣的方式來處理罪，把罪送到應歸的地方。在哥林多前書五章，

保羅寫信給哥林多教會，是關於一個犯淫亂的人就當悔改的。他說，“要把這樣的人交給撒旦”

（林前 5：5）。原由很清楚，罪在神聖之地是無可立足的。信徒需要把那些不願悔改的人從教會

中除去（林前 5：9-13）。從教會中除去就代表著走入了撒旦的領域，回到罪的世界中去。

保羅希望這不願懊悔的人會“敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”（林前

5:5）。 （這裡講的不是肉體的死，而是因著邪情慾而讓這人的死。【加 5：24，林前 11：32-

33】）。

因著屬靈爭戰的施洗

彼得在這個問題上的觀點是和保羅一樣的。信徒是與黑暗的勢力相對的。他的對爭戰的觀點是在

新約裡一節與眾不同的經文裡所看到，在彼得前書 3：14-22 中。

你們就是為義受苦，也是有福的，不要怕人的威嚇，也不要驚慌。只要心裡尊主基

督為聖，有人問你們心裡盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。

存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督

裡有好品行的人，自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。

因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前，按著肉體

說他被治死，按著靈性說他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。

就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟，藉

著水得救的人不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也

拯救你們，這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢。只求在神面前有無虧的良心。耶穌已

經進入天堂，在神的右邊，從天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。（彼前

3：14-22）

相信你已經看出這段經文的不同之處了。挪亞的方舟，還有被囚的靈跟洗禮有什麼關係呢？

這裡說的是洗禮會拯救我們的意思嗎？

彼得在這裡說的，是跟保羅在羅馬書第五章所說的相似。保羅在那節經文中講到耶穌，但是

也有亞當的意思。認為耶穌，在某一方面上，可以說是亞當的反面。這就是為什麼保羅說一些類

似，“因一人的悖逆，叫過犯顯多，只是罪在那裡顯多，恩典就更顯多了。”（羅 5：20）。彼得

這裡說的是以諾，而不是亞當，你想想他在彼得前書第三章所寫的。但是對於彼得來說，以諾和

耶穌卻不是相反的。彼得在這裡用以諾作一個觀點的比喻。

你可以會問，“什麼觀點呢？”畢竟在舊約裡面，關於以諾的經文屈指可數（創 5：18-24）。我們

所學到的只是以諾是在洪水之前存在的，和“以諾與神同行，神將他取去，他就不在人世了。

“（創 5：24）。這幾節經文跟彼得在彼得前書三章所寫的關於耶穌的好像沒有太大的聯繫。

為了明白為什麼以諾所做的事讓彼得想到了耶穌，我們需要知道彼得是在猶太的其它書籍裡面讀

到了關於以諾的事。尤其，彼得了解以諾是通過一個猶太一本寫了很多關於以諾的古書裡面了解

的他。這個書的名字，就是叫以諾一書。這本書寫了很多關於在洪水之時所發生的事，尤其是在

創世記第六章 1 至 4 節，關於神的兒子和人的女子同住產生後代的事。彼得和猶大兩本書都寫到

了在挪亞的時代天使犯罪的事（彼後 2：4-5，猶 6），但在以諾一書卻暗示這些不與聖經的洪水

相同。創世記的 洪水所指的是被認可的。比如說，從來沒說過神的兒子是被囚在地下直到最後的

日子，但是以諾一書卻寫到了這一點。 （以諾一書 6：1-4，7：1-6，10：4，11-13）。

在以諾一書裡面所寫到的被囚的靈讓彼得對耶穌有了更深的了解。在以諾一書的故事當中，以諾

有一個夢，那被囚的靈要以諾去向神為他們代求。之後，以諾與神同行，“以諾讓神去釋放他們了

嗎？“是的，以諾這樣做了，但是他得到了一個壞消息。神的回答是”不“。後來以諾把這個消息給

了被囚的，他去了那在監獄裡被囚的。以諾告訴他們他們還在審判當中。

彼得用這個故事給耶穌做了一個比喻。他想要說，當耶穌死了之後，他下到死的國度裡面，對那

些墜落的天使們傳消息。當他們看到耶穌進入到死亡之地的時候，他們可能覺得那撒旦已經成功

了，他們要被釋放了。事實上，耶穌告訴他們，他也不會在那裡待太久，他會升天。這是神的計

劃，魔鬼沒有贏，他們還是在監獄裡受審判。這就是為什麼這段經文看起來結束的不同尋常，“耶

穌已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。“（彼前 3：22）。

為什麼彼得把這些跟洗禮聯繫在一起了呢？在彼得的眼裡，耶穌的死和復活，對那些魔鬼的勢力

宣告他的得勝，這是一個洗禮的預表。洗禮代表著就是同耶穌一起死，埋葬，復活（羅 6：1-

11）。

對於彼得來說，洗禮是跟這個相應的，因為“這水錶明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活…，只求在

神面前有無虧的良心。”（彼前 3：21）。希臘原文所寫的“表明”，代表著對於一個任務的保證。

希臘原文的“良心”，經常指著一個能分辨對錯的能力。但是這裡說的不一樣。知道對和錯跟與耶

穌同受死，埋葬，復活是沒有一個關係的。原文的詞也同樣代表著做一個委身，一個好的委身，

不是一個愚蠢的。這就是彼得在彼得前書第三章所要表達的，事實上，洗禮是一個向黑暗勢力

（還有其它人）的宣告：我們在屬靈的戰爭中是與耶穌一起的。早期的基督徒比我們更明白這一

點。這就是為什麼早期的教會當他們洗禮的時候，他們有這樣的儀式去脫離撒旦和它的天使。

重要性

首先，明白我們信徒是神聖之地，是舊約那樣，神所在的地方。我們活出那個樣式了嗎？以色

列和耶穌時代的信徒知道要永遠與不信的不同。不是說基督徒要成為一個怪人，讓其它人都不願

意去接觸。以色列是一個“祭司的國”以及“神聖的民族”（出 19：6）。活出神要我們活出的樣式會

給我們一個豐富的，有效的，並喜樂的生活。以色列人要活出好的樣式讓人從仇敵的手中引領到

真神當中。

當我們把傳福音，讓人歸於神的國度，讓不信的人能進入到神的家中做我們的世界觀的時候，

我們就不屬於這世界了。屬於這世界代表著被這個世界的煩擾所侵蝕並活出煩擾的生命。我們的

行為，舉止，和對人的態度一定要讓不信的人能看出我們的不同，因為我們不會自私，傷人或者

是去憤世嫉俗，也不會去利用人或者是用腳踩著別人。我們不當為了滿足自己而活，我們應在這

當中分別為勝。換言之，我們就是要像耶穌那樣而活。人們願意與耶穌在一起就是因為耶穌和其

它人不一樣。

其次，我們在教會裡所做的一定要為了舉起神和耶穌。在聖經的時代，去祭壇或者是聖殿是會

讓人知道神的完美，神的慈愛等等。為什麼一個擁有一切的神，一個是萬物主宰的神卻要與人同

住？為什麼神要去在巴別塔後有新的選民而為了得回屬神的子民？為什麼不直接放棄我們？因為

神愛我們。

因為我們知道神完全可以做別的事，但是神沒有，因為他的愛永存。當一個教會只講神的愛，

而不指出神的其它的性情的話，信徒就不會看重這個愛。可能聽起來很隨便，比如說，人有沒有

意識到神的聖潔。

我們在這章講到的第三點就是黑暗的勢力會通過我們的行為知道我們站在哪一面。他們不是笨

蛋，他們看我們對神的忠心程度，他們看我們的行為，比如說去藉著洗禮而跟隨耶穌或者是拒絕

去犯罪。但是當我們對神不忠心的時候，他們也會看到我們。不管我們相信不相信，我們都時刻

被觀察著，被屬靈爭戰的兩而都觀察著。

這些事聽起來容易行起來難。要想活出真理的生命，我們要把我們的心思意念轉向看我們為什

麼在這裡，為什麼要活出一個不屬於這個世界的生命。就像耶穌，我們不屬於這世界，我們在這

世界裡面，但是不屬於這世界。 （約 8：23，約一 4：4）。這個對立面，我們的身份的對立面，

當我們談到我們是神的孩子的時候，這個對立得會更明顯。

第十五章

與神的性情有分

你知道你是誰嗎？

我之前問過這個問題，但是是時候再提出來一次了。是的，我們在這個世界當中，卻不屬於這

個世界。是的，我們是因著恩典通過耶穌在十字架上為我們做的而得救。 （弗 2：8-9）。但是這

只是對神所做的事的一個入門的了解。

神在伊甸園最初的計劃是想讓人類和神的家也就是神的兒子們同住（伯 38：7-8）。在人類墮

落的時候，他沒有放棄這個計劃。基督徒們，你們將會擁有神的性情，就像屬神的孩子一樣，就

像耶穌一樣。 （約一 3：1-3）。

神學家用不同的詞來解釋這一點。其中的一個就是“稱聖”。彼得是稱之為“與神的性情有分”（彼

後 1：4）。約翰說的是“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是他

的兒女，世人所以不認識我們，是因未曾認識他。”（約一 3： 1）。在本章中，我們會看聖經里

關於這一點是怎麼說的。

神的兒子，亞伯拉罕的後裔

當神在巴別塔後失去了人類的各國各族而是被偶像們掌管的時候，神知道，他會興起他新的選

民。神呼召了亞伯拉罕（創 12：1-8），就在巴別塔之後（創 11：1-9）。藉著亞伯拉罕和他的

妻子撒拉，神又開始了他最初的伊甸園計劃。

神的子民，亞伯拉罕的後裔，也就是以色列人，最終是沒有讓神恢復神在這地上的統治。但是

只有一個人會成功。神會成為一個人叫耶穌，一個大衛，亞伯拉罕和亞當的後代。也正是藉著耶

穌，神的萬國終會得福的應許得以實現。保羅在幾處都寫到了這一點，這裡引用兩處：

用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知

基督的奧秘。這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使

徒和先知一樣。這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為

一體，同蒙應許。 （弗 3：3-6）

所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。

並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都

成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。

（加 3：26-29）

正如我在之前的幾章所講到的：在舊約裡面，在巴別塔之後，各國各族的人都淪落到了偶像和

各神的手裡，除了以色列人之外，其它的人都在偶像和各神的管轄之內。在巴別塔，除了以色列

外的其它民族都與神有失去了聯繫。以色列是在人類中唯一屬神的（申 32：9）。以色列稱那些

在別的神所管轄的人有很多不同的稱呼（如，埃及人，摩押人，亞瑪力人），但是在新約里通用

的一個詞就是“外邦人（gentile）”，這詞是源於拉丁文“民族(nations)”而來的。如果你不是猶太人，

你就是外邦人。

新約的故事就是亞伯拉罕的後代，耶穌，受死，埋葬，升天和救贖了亞伯拉罕後代以及其它的

民族凡真正認識神的那些人。就在上面所引用的那節經文裡面，保羅叫外邦人進入奧秘的神的家

裡面。這代表著那落在偶像手裡的人，可以與亞伯拉罕的後裔同得應許。

在基督裡面，所有接受福音的人都是耶和華的兒女，是那真正的神，亞伯拉罕的神，以撒的神

和雅各的神（約 1：12，加 3：26，羅 8：14） 。這就是為什麼在新約裡面，用的是家人的稱謂

（兒女，孩子和後代）和用“得兒子的名份”一詞（羅 8：15，23，弗 1：5，加 4：4） 。這個詞

說的很清楚明了，就是告訴了我們，我們是誰，我們就是屬神的家裡的。信徒將要得到的就是亞

當和夏娃最開始擁有的那種神的榮耀的形像以及與永遠與神同在。

但是儘管這些還是沒有完全的解釋我們是誰。最精彩的部分是耶穌怎樣看我們。

家的重聚

在希伯來書的第一章給了我們關於神家是怎樣的，是神和人的家。對於我來說，這段經文是聖

經中比較讓人振奮的一段經文。

希伯來書第一章告訴 我們耶穌是“遠超過天使。“（希 1：4）。在神的會中，沒有人比耶穌更高，

因為耶穌就是神。事實上，作者告訴我們說因為沒有天使配得道 成人並繼承神的國，所以天使都

需要敬拜耶穌（希 1 : 5-6）。耶穌是王。

其實，當耶穌成為人的時候，一段時間以內，他的地位是比天使低的。他成了我們中的一員。

人類是比天使的神性更少的。希伯來書的作者告訴我們：

但有人在經上某處證明說，“人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他。

你叫他比天使微小一點，（或作你叫他暫時比天使小）賜他榮耀尊貴為冠冕，並將

你手所造的都派他管理。叫 萬 物 都 服 在 他 的 腳 下 。 既 叫 萬 物 都 服 他 、

就 沒 有 剩 下 一 樣 不 服 他 的 。 只 是 如 今 我 們 還 不 見 萬 物 都 服 他 。惟

獨見那成為比天使小一點的耶穌，（或作惟獨見耶穌暫時比天使小）因為受死的苦，

就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嚐了死味。（希 2：6-9）。

耶穌所作的結果是什麼呢？我們可能說結果是我們得了救恩。當然這個答案是對的，但是我們

沒有明白希伯來書的作者想要我們明白的。因為神藉著耶穌成為了人，所以跟隨耶穌的跟從者也

會成為屬神的，同屬神的家裡的。

有一天，不管是我們死，還是耶穌的再來，新的伊甸園，耶穌將把我們介紹給神的會，也會把

神的會介紹給我們。耶穌道成了我們的樣式，所以我們也得了耶穌的樣式。

原來地為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，

因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於

一，所以他稱他們為弟兄，也不以為恥。

說，“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”

又說，“我要倚賴他。”

又說，“看哪，我與神所給我的兒女。” （希 2：10-13）

沒有因為在神的會中的面前成為人，成為比神的會低一等的人而覺得羞恥，耶穌反而引以為榮。

這是計劃中的一部分。站在神的會中，他說，“看我，看神給我的子民。我們現在同屬一體，並永

永遠遠。“這也正是神最初的那個計劃。

擁有神的性情，進入神的榮耀家中是我們的終極目標。保羅在羅馬書八章十八到二十三節中說：

我想現在的苦難，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物，切望

等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他

如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道

一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子

的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 （羅 8：

18-23）

保羅也以同樣的經文來鼓勵信徒。他告訴羅馬的信徒，“因為他預先所知道的人，就預先定下盜

效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子。”（羅 8：29）。他告訴哥林多教會，“（我們

眾既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主

的靈變成的。（林後 3：18）。讓我們能夠轉變，他說，”這必朽壞的，總要變成不朽壞的，這必

死的，總要變成不死的。“（林前 15：53）。而彼得，進入神的會代表著”與神的性情有份。“（彼

後 1：4），約翰用而簡單的話說，”我們必像他。“（約一 3：2）

重要性

對於基督徒來說，我們可能聽過無數次我們要“效法耶穌“。我們當然也在努力去做。但是當我

們聽到這句話的時候，我們可能只覺得自己需要去做好事，或者不做惡的事。我們把”我們有一天

真會成為耶穌的樣式“這個真正不可思議的想法而掩耳不聽。

不要因為自己多麼沒有像耶穌而感到悲傷，而自我去努力變好。相反我們需要去因著耶穌所做

而得著的祝福而改變自己的想法，重新認識“像耶穌“的意義。 “把基督徒的樣式和行為規定變成一

個任務我們去做，不做神就會生氣”，這是一個不好的神學思想，它把神的恩典變成一個責任。或

者，我們可以感恩，有一天，我們會成為神要我們成為的樣式，按著神預定我們的，活出一個讓

那在黑暗世界裡的百姓都想進入神家裡的生活。上面兩種，一種是看自己，一種是看天堂。

當今 基督徒的生活不是在時刻謹慎的哄神開心，因為我們還是活出黑暗的世界當中。基督徒的

生活其實就是要抓住兩點：第一，我們已經與神的家有份，這個意思就是說耶穌是我們的兄弟，

神像愛耶穌一樣的愛我們，我們要在地上完成神天國的工。第二，我們是，也將會是神的新的會。

他是我們的天父，我們是他的孩子。這就代表著我們要住在神住的地方。我們是與神同工的，把

那些仍然活在死亡之主和被囚的人釋放出來做為我們的任務。

這就是聖經所講的意思，從伊甸園到伊甸園。這是你的命運。你的生命現在不是要賺取一份

神的家裡的地位。這不是可以賺取的。你的生命就是要感恩你與神有份，享受與神的份並分享它。

第十六章

统管天使

了解我們在基督裡是誰對我們的信仰很關鍵的。我們是神的兒女，一個已經參與在神的國度裡

面的新的會。但是不僅是這些，是的，我們是神家的會，但是這最終代表著什麼意思呢？

我們已經在神的國裡面（西 1：13）。但是我們還沒有完全看到過這個國的樣式。我們還沒有

看到這個國成為伊甸園。這就是，“已然卻未然“這個辯證觀念在聖經裡面出現過很多次。在本章

中，我會告訴你這”未然“的意思，並解釋”最後代表著的意思。“

現在神國的參與者

我們進入神的國里面，不是提前決定好的。就是說，我們不是那被設計好了程序的機器人。因

為如果是這樣，就代表著我們不是按著神的形象而造的了，也不會神的代表。我們是按著神的形

象而造 的。神的自由的，如果我們沒有自由的話，那我們就像神了。我們有自由去服從去敬拜，

也我們也有自由去違背和放縱自己。種什麼就收什麼，我們所想要種的不是設計好了的。

但是神比我們更厲害，神有一個計劃，也必定能成。不管人的自由或是不自由，這個計劃都會

成功。我們不能破壞神的計劃。 小神，即使可以自由選擇反對，也不能破壞上帝的計劃 OR 小神，

即使有自由選擇反對，也不能破壞上帝的計劃。。

你想想我在第一章告訴你神的會，我問你，你相信不相信聖經裡所說的。然後給你看了在列王

紀上二十二章所寫的神的會。神決定要亞哈王死，但是神要神的會中的靈去決定他的死法。 （列

上 22：19-23）。

預定和自由是在神的國裡並肩同行的。神的目的永不會被反轉或者停止。即使有罪和背叛，神

也仍然會完成他想要做的事，他會藉著他想要的其它的那些自由的代表。就像 C.S.Lewis 在《皮

爾蘭德拉星》所說的，“不管你做什麼，神都會讓其得益。但不會是你最先順服他而給你預備的益

處。”

在這裡，現在，我們是神家裡的會，代表著什麼意思呢？與神同工去釋放那些在黑暗裡被囚的

人。去告訴人怎麼樣過著聖潔和公義的生活。對那些需要的人，活出神的樣式給他們看。在一個

黑暗的罪惡的世界當中，傳神的福音並為之捍衛。也同時享受神給我們的生命。

所有的這些呼召都是為神國的到來所預備的。就像保羅對那因著這世界的事而爭吵反而失去了

神的性情在哥林多教會所說的，“豈不知我們要審判天使麼？何況今生的事呢？”（林前 6：3 ）。

從這句話當中，保羅認真的告訴我們這件事情很重要。

統管萬國

神最後的國還沒有到來。當它真正到來的時候，黑暗的權勢將會被擊敗。魔鬼將會永遠失去對

萬國的管轄。而是神的榮耀家的國和神的會來掌管。你看耶穌在啟示錄中所說的：

但你們已經有的，總要持守，直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給

他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們。將他們如同 兠戶的理瓦器打得粉碎，像

我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他（啟 2：25-28）。

當耶穌在新天新地的時候再來，坐他的寶座的時候，他將會與他的弟兄姐妹一同掌管。在地上

權政的，掌權的，將會從他們的寶座中拉下來，而我們會替他們的位置。他們的位置不會給那些

對神信實的天使，而是我們，在最後的伊甸園裡面我們的位格將比天使更高。耶穌會讓他的人類

的弟兄姐妹們掌權。

對於啟示錄二章二十八節，你是不是有點迷糊了呢？ “我又要把晨星賜給他。”聽起來好像有點

奇怪，但是這是在說那魔鬼的力量結束之後我們與耶穌一同掌權的事。 “晨星”在用來描述屬靈的

個體的。也是一個用於彌賽亞的詞，因為彌賽亞是屬神的，“晨星“有時候就代表著彌賽亞的將要

到來的統管。民數記二十四章十七節，” 我看他卻不在現時，我望他卻不在近日，有星要出於雅

各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。“在啟示錄當中，耶穌這樣描述他自

己的，”我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔，我是

明亮的晨星。“（啟 22：16）

在啟示錄二章二十五到二十八節的用詞是有力量的。不僅在這裡，耶穌說他是彌賽亞的晨星。

而且他也這晨星賜給我們。他把他彌賽亞的權柄與統治與我們分享。啟示錄 3：20-21，進一步的

說明了這一點，讓信徒們再次的加深記憶：

看哪 ，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，

他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父

的寶座上與他同坐一般。 （啟 3：20-21）

我們與神的性情有份到最後代表著什麼呢？為什麼我們做為耶穌的弟兄姐妹與他可以一同進入

神的會中呢？因為只有如此，神才可以讓我們統管他最初所要我們統管的全地。天堂將會在地，

一個新的伊甸園將開始。

永久的伊甸園

創世記的第一章開始，伊甸園就是神對人，對靈界和神的國的焦點。所以，在聖經的啟示錄的

最後一章，以伊甸園結束當然不足為奇：

天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊寶座流出

來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子。樹上的葉子乃為醫

治萬民。以後再沒有咒詛，在城裡有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他。也要

見他的面，他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜，他們也不用燈光日光，因為

主神要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠。 （啟 22：1-5）

你注意到那生命樹是能醫治萬民的嗎？萬民，那曾被執政的和掌權的所控制的土地，將來會被

你和我一同掌管。

這生命樹不是第一次在啟示錄出現。當耶穌對信他的門徒說，“…，我必將神樂園中生命樹的果子

賜給他吃。…得勝的，必不受第二次死的害。”（啟 2：7，11） 。這樹明顯指的是伊甸園的樹。

第一次死指得是因著亞當的犯罪驅除伊甸園而所講的肉體的死。第二次的死是指的最後的大審判，

審判那些所有的信的，不信的所有人。 （啟 21：8）。那跟著神在新伊甸園裡同住的必不受第二

次的死害。

重要性

很多基督徒對死後的生命都沒有足夠的知識。聖經裡沒有完全講明到底會是什麼樣子。但是有

方面卻是固定的。我們不會永遠在雲上去唱歌或者彈琴。我們不單單只會在天堂的沙發上去跟過

去認識的人或者曾經的朋友去聊天。

而我們會在新的伊甸園裡生活，我們會為神所造的一切而忙碌著，同那些靈界裡與神同行並忠

誠的一起作工。天堂和地將不會分離。

我們知道將來會怎樣這會讓我們現在就改變自己的觀念和想法。就像保羅說的，“神為愛他的人

所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前 2：9）。知道並了解

這個信息將會改變我們對環境的看法。當保羅寫完我們剛讀的那段經文的時候，他又在寫給哥林

多教會的第二個書信這樣寫道：

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的你，賜各樣安慰的神。我們在一

切中，他就安慰我們，叫我們能用神賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。我們既

多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰得拯救。

我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。

我們為你們所存的盼望是確定的。因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。弟

兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，

甚至連活命的指望都絕了。自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死

人復活的神。 （林後 1：3-9）

神可以保持我們的生命。但是死後，我們要在父的寶座上與耶穌同坐。（啟 3：21）

我們可以把我們的命定時刻活出來，當然也不可以。我們對我們的命定的認識是時刻要提醒我

們的行為的。如果你知道有一天，你需要跟一個你不喜歡甚至蔑視的人同住或者同事，你一定會

提前的跟他緩和一下關係，可能你還會試著跟他做朋友。那麼，我們為什麼卻對我們主內的朋友

不？為什麼我們沒有去把那些不信的人往耶穌的方向推用耶穌的愛來愛他們，反而卻是對他們如

仇敵一樣呢？我們是否要把我們的命定活出來呢?

耶穌要與你分享多少個他的權利才可以讓你時刻滿足呢？這個問題看起來可能有點奇怪，因為

從耶穌來的都是好的。那麼，為什麼我們有時候與人爭奪？為什麼我們為了個人的利益而與人鬥

嘴？我們比哥林多教會的人強嗎？保羅是怎麼樣告訴提醒哥林多教會的？我們是否與耶穌的一同

掌權?

基督徒們，是時候活出一個你知道自己是誰並知道神為你所預備的生活了。

結尾

我們本書所講的內容就快結束了但是如果說來，我們其實剛開始我們在講到了一些基本的問題。

像是神靈們真的存在嗎 ? 如果存在的話，我們了解他們對於我們了解聖經有幫助嗎？如果我們假

設聖經裡面所寫的未見的國度，不止那我們熟悉的經文，而也包括那些經常被人忽略的內容真實

的，那對我們的信仰有什麼意義呢？當我去開始看經文裡面的一些關於超自然的事的時候，我意

識到，很多事情我都需要以新的觀念去思考。但是我可以總結兩個詞，命定和目的。我希望當你

讀這本書的時候，這兩方面都對你有挑戰和啟發。

我們的命定---我們在神的家裡面有位置

這本書所講到的對我們“在基督裡”有著極大的影響，就像在新約裡經常談到的一樣。當我們認

識到在舊約裡所談到的神靈們是真實的，我們就更深更清楚的明白神的命令，除了耶和華以外，

不可敬拜別的神，而以色列人的神才是我們的焦點。這個命令不止是說不要去看重金錢，不要去

看重車子和房子。而是說神對他的子民是有嫉妒的愛的。換言之，這個命令所說的就是它本身要

表達的意思。對於相信別的神而不相信萬神之神，明顯是不可思議的。

同樣，活在耶和華對其它的神和萬民的審判所帶來的痛苦也是明顯的。我們曾被剝奪，而活在

其它的神的腐朽當中。就像保羅所說的，“在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望。

“（弗 2:12）。我們是與神隔絕了，我們也因著惡行，與神為敵。（弗 4:18，西 1:21）

了解了這個情況之後，就像幫助我們更好的認識“與神有份”以及“神的產業”這些概念。神沒有放

棄與人在地上在他所為人造的世界上同住的計劃。是的，巴別塔之後，神與人的關係隔絕了但是

立刻之後，他就呼召了亞伯拉罕興起了新的選民，讓那些與神隔絕的能夠有辦法與神重新和好使

10：26- 27）

去接受聖經裡面所寫的超自然世界是對了解聖經是很重要的。這也解釋了為什麼在舊約裡面，

拜偶像的罪和其它的罪不同。這是罪。以色列人被神所造，神讓他們與神忠誠，但是當以色列轉

眼去看別的神的時候，以色列便被流放，就像其它的民族一樣被驅除。這就是為什麼聖經裡面的

救恩經常被形容為“信”。神不是為了要看誰的行為更好，神是在誰更忠誠。當我們把我們的心與

萬神之神相連的時候，神就會拯救我們。當我們選擇其它的時候，我們就會收自己所種的果實。

對於我們今天，忠心的相信就代表著接受耶穌為我們在十字架上所做的，因為耶穌是道成了肉

身的神。我們的工，我們的行為不是為了讓自己足夠忠心讓神來接受我們。我們接受神的命令因

為我們已經選擇了神。因著神的命令，會讓我們遠離自我和其它的事，因此我們會得著喜樂和滿

足。這就讓我們初嘗了與神同在，與神同住在神的國和神的家以及新的伊甸園的滋味。

我們的目的---我們都在神重建伊甸園的計劃有份

在神家裡面的成員只有一個條件，向萬神之神堅定不移的相信，並相信道成肉身的耶穌基督。

這個神家裡成員的職位不僅給我們一個優先的待遇，而且讓我們在生命中有一個清楚明了的方向。

在神家裡的成員有一個使命：就是成為神的使者去在地上重建神的國我們是繼使徒行傳二章後

的復興的開始，是教會，是基督的身體，直到主再來的時候。就像魔鬼在伊甸園之後在人的裡面

傳染罪惡一樣，神的福音要向解毒劑一樣藉著人類在地上傳播。我們是萬神之神真理的傳遞者，

傳遞神的愛，以及從開始到現在永不改變的神與我們同住的計劃。伊甸園會重新再來。

我們只是藉著地球漂移後的觀察和調查才能知道板塊在移動中。所以神的國也一樣，我們不能

夠每一天用肉眼看到其它的偶像的權勢，黑暗的勢力是怎樣越來越小的。但是這卻是一個不爭的

事實。

要明白這一點，就是要時刻記住我們的神的在為祂的計劃時刻作工，即使我們看不到，我們的

神也在工作著。如果我們不去相信神的智慧在我們人類的歷史中時刻貫穿的話，我們就不能去承

認那未見的，超自然的世界是屬於我們的。神要我們有目的的生活，相信天使也奉差遣為我們而

效力。（希 1:14），因此，神的新的伊甸園才能夠越來越近。

我們每個人都對其它的人進入神的國至關重要。每天，我們都會與那仍在黑暗權勢下的人接觸，

我們也可以有這個機會去在我們不完美的世界上彼此對我們的使命而互相鼓勵。我們做的每件事

都是至關重要的。我們可能永遠不知道為什麼。但是我們的工作不是要明白，我們的工作是要去

行的，而這行為信心當中不是被動的，而是主動而有目的性的。

被神寬恕的禱告

被神寬恕的禱告：一個無價的禮物

被神寬恕的禱告是我們每個人在生命中都會去尋找的。被神寬恕是一個無價的禮物，既不是容

易得著的，亦不是容易被給予的。被神寬恕是在生命中必要的。這會給我們從過去的罪得以釋放，

也會給我們對將來的事的盼望。就是因著寬恕，耶穌基督才來到世上為人類受死。

被神寬恕的禱告，耶穌基督讓之成為可能

求神寬恕的禱告是一個向神的禱告。可能我們彼此直接的傷害或被傷害過，對於神來說，我們

的過犯神也會痛心的。可能你覺得這怎麼可能？我們的過犯怎麼會讓無所不能的神痛心？神在乎

嗎？在創世記六章，我們知道神事實上對人所犯的罪心中憂傷。“耶和華見人在地上罪惡很大，終

昌所思想的盡都是惡耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。（創 6：5-6）。

神甚至會因著我們思想罪惡而憂傷，因此最終的寬恕一定也是從神而來。因為神是公義的，寬

恕不能夠免費的給予。神公義的審判，所以每一個錯的一定需要被計算。耶穌基督在十字架上為

我們而死，所以我們的罪被寬恕。他為我們的罪過受苦“。因為這是我立約的血，為多人流出來，

使罪得救。”（太 26:28 ）。

在他的愛中，神知道我們的良心需要從罪和自責中得以釋放。他知道寬恕我們的罪是我們極為

需要的。在愛中，神不能單單的為我們的罪而受苦，同樣，他也為我們的罪付上了工價讓我們犯

罪的時候，可以被神寬恕。我們所要做的，只是單單的去接受他藉著耶穌給我們的免費的寬恕。

寬恕的禱告：向神求寬恕

可能你現在在看這本書，為了就是找一個禱告來安撫你受傷的心。或者你正在努力的去原諒一

個深深傷害過你的人。凡是接受耶穌基督成為他們救主的，寬恕就已經。免費的得到了如果我們

知道我們錯了並求神的寬恕的話，神就會寬恕我們，“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，

必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約一 1：9）。

如果我們拒絕耶穌，我們就是拒絕接受神讓我們寬恕的禮物。事實上，我們就是在說我們不願

與神重新和好（約一 1:10）。不去接受從神而來的寬恕是我們自己的選擇，但是我們需要在生命

的終點來自己承受我們所犯的罪過。神切切的想與你重新和好，“神愛世人，甚至將他的獨生兒子

賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。“（約 3:16）。如果你真正的想被寬恕，你要去

承認耶穌所說的，並接受他為你的救主。如此，你就會被神所寬恕，神也會讓你的生命有新的翻

轉。

寬恕的禱告：領受一個新生命

寬恕的禱告給了我們一個新的希望和開始。我們所有的罪都被神除去了，“我要寬恕他們的不義，

不再記念他們的罪愆”（希 8:12）。

如果你明白你是一個罪人，你相信耶穌基督是唯一可以救贖你的罪的那一位，那麼你就明白這

寬恕，赦罪的禱告的意義了。問題在於，你準備好了去接受耶穌基督，神唯一的兒子，並做這樣

的禱告了嗎？如果是這樣的話，懺悔你的罪，並讓耶穌做為你生命的主：

“天父，我知道我犯了罪，這罪又讓我與你隔絕。我真心的向你懺悔，現在我想要

轉離我過去罪惡的生活，並轉向你。請寬恕我，幫助我不要再犯罪。我相信你的

兒子耶穌基督為我的罪而死，從死裡復活，現在正在垂聽我的禱告。我請耶穌進

入我的生命當中，從此開始掌管我的心。請讓你的聖靈來幫助我順服你，在我以

後的生活中按著你的旨意而行。奉耶穌的名禱告。阿門。“

“彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得救，就必須受賜的聖靈。“（使

2:38）

如果你在今天決定了要跟從耶穌，那歡迎你來神的家中。現在，為了更親近他，聖經告訴我們要

在以下幾點做以委身：

奉耶穌的名受洗

把你在基督裡得著的信告訴別人

每天與神花時間相交，不必要是長的時間。就要養成一個每天向神禱告，讀神話語的習慣。

並求神來加添你的信心，讓你更明白聖經

去與其它的基督徒團契。去形成一個可以幫助你支持你並可以解答你問題的朋友圈

找當地的聚會讓你可以敬拜神

你在今天成為了耶穌的跟隨者嗎？請選是或否

你已經是基督的跟隨者了嗎？請點這裡

你是怎麼想的？我們都犯了罪並應受神的審判，神，天父差了他唯一的兒子來讓信他的人不受審

判。耶穌，是真神的兒子，是無罪的，但卻因著愛我們而為我們而死，把我們當受的但在他一人

的身上按著聖經所說，他受死，埋葬，他又復活。如果你真正在你的心裡相信，並接受耶穌為你

的救主，宣告“耶穌是主”你就會不受審判並在天堂與神永遠的同在。

你怎麼想的呢？

— - 是，我今天決定要跟隨耶穌

— - 我已經是基督徒

— - 我還有些問題

來自作者

超自然是我的另一本書“未見的國度，恢復聖經中屬靈的世界觀”（Lexham 出版，2015）。此書

在亞馬遜網站有中文版本可購買。

我希望你能夠從本書中得著。我能夠免費的把這本書贈與讀者是因為那些慷慨並重視本書內容的

人。如果你有感動，請通過 Miqlat 來幫助我們，你可以登陸 miqlat。 org 或者 nakedbible.org 來

幫助我們更多的傳發本書。

如果你想听更多的聖經教導，你可以登錄我的網站 www.drmsh.com，如果你想听我的“赤裸”聖經

廣播，請登錄 www.nakedbiblepodcast.com。“赤裸”聖經的原因是因為我內心只想去單純的教導

聖經內容，而不帶任何的宗派，新舊翻譯或者任何宗教的影響。

如果你登錄我的網站，你也可以找到我寫的科幻小說來向人介紹聖經神學。我的小說“外觀及其續

集，便士”目前只在亞馬遜有英文版本。