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高級學課 / 安息日學研經指引
2021年第一季
教員良助
以賽亞：安慰我的百姓
作者：羅伊 E．蓋恩
2021年第一季 1、2、3 月
基督復臨安息日會 安息日學製作
________________________________________
1 身分危機－12 月 26 日至 1 月 1 日
2 領導危機－1 月 2 日至 8 日
3 當你的世界崩潰時－1 月 9 日至 15 日
4 艱難之路－1 月 16 日至 22 日
5 尊貴的和平之君－1 月 23 日至 1 月 29 日
6 扮演上帝－1 月 30 日至 2 月 5 日
7 擊敗亞述人－2 月 6 日至 12 日
8「安慰我的百姓！」－2 月 13 日至 19 日
9 服務與拯救－2 月 20 日至 26 日
10 行不可思議的事－2 月 27 日至 3 月 5 日
11 發出愛心－3 月 6 日至 12 日
12 為萬國所欽羨－3 月 13 日至 19 日
13 地球的新生－3 月 20 日至 26 日
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導言 「安慰我的百姓」
先知以賽亞的話第一次脫口而出，就被銘刻、甚至嵌入到我們的思想之中。它
們是令人難忘的話語，不僅富含意義，也承載著盼望和應許，例如下面的這些經文：
「上帝與我們同在」（賽 7：14），「有一子為我們而生」（賽 9：6），「一切山
窪都要填滿」（賽 40：4），「那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因
祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」（賽 53：5）
語言文字能創造並建構出圖畫、形象、迴聲；軟弱無意義的話語，創造出軟弱
無意義的圖畫。強烈精鍊、充滿巧思的話語亦同樣能創造出可類比之圖像與迴聲。
這便解釋了為何以賽亞對我們所說的話，即使經過了２７００年之後，聲音還是如
此響亮、清脆。
例如，在受苦的僕人篇章中（賽 52：13－53：12），以賽亞描繪出一幅比
《舊約聖經》其他地方更清晰的彌賽亞畫像。單就這個部分，他被稱為「福音先知」
可說是當之無愧了。
此外，他在波斯王古列征服巴比倫一個半世紀之前，就如此驚人且詳細地預言
了他的名字和事蹟（賽 44：28－45：6）， 這使得一些不相信《聖經》能夠預言
未來的學者們，將〈以賽亞書〉的大部分，歸諸於後來所寫成的「第二以賽亞」
（second Isaiah），這乃是集人類有限智識和想像而成的產物。
以賽亞這卷充滿想像力的書，以獨特的方式，混合各種生動的形象，以無與倫
比的詩歌韻律和平衡、貝多芬式的戲劇張力，並以一種富麗、高雅，如交響樂式的
行進中，編織著一再重現的深奧主題，是一卷表達出那如天高過地（賽 55：9），
遠超過世俗思想之神聖啟示的文學作品。即使譯文是在缺乏希伯來原文的聲韻，以
及引人入勝的文詞狀態下表達，仍可看出〈以賽亞書〉無論是在世俗或宗教文學史
裡，都是無可比擬之作。
我們知道他的話語是如此鏗鏘有力、富有詩意、情感澎湃、感人至深，但我們
是否認識以賽亞這個人，以及他為之禱告和預言的世界呢？當殘酷的亞述帝國興起，
及至強盛，正是猶大國遭遇國破家亡危難之時。更糟的是，猶大的百姓，上帝的選
民，正愈來愈深地陷入道德軟弱之中。貪婪與貧困在街上格鬥。他們當中大部分人
為爭奪財富或活命戰鬥之時，一些人仍在空虛享樂中醉生夢死，另一些人則在絕望
中凋零。藉著使上帝的餘民從拒絕的境況中，並在現實裡堅強站立，努力保存國家
的身分，以賽亞呼召百姓仰望他們的上帝，就是以色列的聖者、天地的創造主、知
道他們各人的名字、應許只要他們聽從順服就要從火中救贖他們的那一位。
以賽亞曾勸告君王們。當寥寥無幾的上帝餘民被亞述大軍圍困並處於絕境之中
時，那鼓勵希西家王尋求耶路撒冷唯一的希望，就是能行大能神蹟的上帝的，正是
以賽亞的話語（賽 36－37）。如果耶路撒冷是在那時就淪陷，而非在百年之後才
落入巴比倫的手中，那麼亞述國素來把征服之俘虜散佈到各處的政策，可能會導致
猶大民族的身分煙消雲散。若是如此，從猶太人而出的彌賽亞，世界的救主，就不
會出現。
這一季，我們將探討以賽亞、他的話語，他的時代，他的困境，但最重要的是
他的上帝。這位上帝，在那個時代與在今天一樣，都在對我們喊著說：「你不要害
怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。」（賽 43：1）
作者簡介：本季學課由希伯來文學者兼舊約聖經教授──羅伊．蓋恩（Roy
Gane）所撰，他目前在美國密西根州安德烈大學神學院任教。
第一課 身分危機 12月26日──1月1日
研究重點：〈以賽亞書〉第 1、5 章
第一部分：綜覽
〈以賽亞書〉1 至 5 章是全書的導言。它不僅描述了以色列社會的惡劣狀況，
還描述了其整體不佳的屬靈狀況。〈以賽亞書〉主要正是聚焦於以色列人的屬靈狀
況，上帝子民的信仰已經腐化了！
在這種狀況下還有希望嗎？是的，希望仍在。因此有人稱〈以賽亞書〉為舊約
福音。賽 1：2 見證主興起了祂的子民：「我養育兒女，將他們養大」。〈以賽亞
書〉第 5章透過葡萄園的比喻，描述了上帝對祂子民的關愛：「祂刨挖園子，撿去
石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。指望結好葡萄，反
倒結了野葡萄。……我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？我指望結好葡萄，
怎麼倒結了野葡萄呢？」 （賽 5：2，4）
上帝本著祂仁愛的品格，沒有毀滅祂的子民。祂藉著與以賽亞同時代的先知何
西阿，描述了祂內心對祂子民墮落狀況的痛苦和焦慮：「以法蓮哪，我怎能捨棄你，
以色列啊，我怎能棄絕你，我怎能使你如押瑪，怎能使你如洗扁，我回心轉意，我
的憐愛大大發動」（何 11：8）。上帝會再做一番努力，爭取祂的子民回到自己身
邊。祂的信息揭露了以色列人的犯罪狀況。祂不斷地明確呼籲他們回到祂面前。為
此「耶和華說」（賽 1：2）。 在這一背景下，本週的學課將探討三個主題：（1）
「耶和華說」的宣告；（2）犯罪的國民；以及（3）邀請──「你們來，……你們
若甘心聽從」（賽 1：18、19）。
第二部分：註釋
「耶和華說」
賽 1：1 直接指出猶大人和耶路撒冷的畫面。但以賽亞採用「天哪，要聽，地
啊，側耳而聽」（賽 1：2） 的語句，暗示信息包含更多的受眾。我們作為讀者，
需要注意這本先知書的主要受眾是生活在猶大國時代的百姓。與此同時，我們還需
意識到，〈以賽亞書〉信息的範圍遠遠超過寫作的時間和地點，和原先針對的受眾。
以賽亞多次使用「耶和華說」以及類似的表達方式。〈以賽亞書〉預言的重要
性在於這些信息乃是「耶和華說」的。第 1 章以多種形式強調了這一點：「因為
耶和華說」（賽 1：2），「要聽耶和華的話」（賽 1：10），「耶和華說」（賽
1：18），「這是耶和華親口說的」（賽 1：20）和「耶和華以色列的大能者說」
（賽 1：24）。作者希望說明這些異象是來自耶和華。也就是說，異象是上帝的啟
示。
上帝在〈以賽亞書〉中是如何呈現的呢？信息的主題是耶和華。直接的受眾是
以賽亞寫作時代的上帝子民，同時還明顯透露這信息是給上帝各世代的子民，一直
延伸到祂末日的餘民。本章以許多方式描繪了以賽亞的上帝。祂是耶和華、是聖者。
值得注意的是，作者在第一次提到上帝時用了「耶和華」（YHWH）。這是全書中
指稱上帝時最常用的稱呼。耶和華無處不在。耶和華的名字不僅顯示上帝的永恆存
在，也顯示祂與祂的子民之間的契約關係。在第 10 節中，以賽亞用了「上帝」即
宇宙主宰的稱謂。以賽亞有時會用「主耶和華」（賽 61：1）的組合。本章還特別
用「以色列的聖者」（賽 1：4）來稱呼上帝，這個稱呼以賽亞經常使用（共 25
次）。
犯罪的國民
〈以賽亞書〉明確涉及上帝子民當時的處境。以賽亞回顧了上帝對祂子民的慈
愛眷顧：「我養育兒女，將他們養大」（賽 1：2）。猶太人卻忘記了上帝的忠貞
之愛。主說：「他們竟悖逆我」（賽 1：2，後半部分）。在這一段是如何表達罪
惡過程的呢？有幾個希伯來詞語與罪的主題有關。本學課簡要審視第一章中表示
「罪」的主要詞彙。
賽 1：2 用「悖逆」（希伯來詞語pa saʿ ）表示犯罪的行為：「他們竟悖逆我」。
這個詞還有「反叛」的含義，可以理解為「決裂」或「不忠」（路德維希．克勒和
瓦爾特．鮑姆加特納《舊約希伯來語和亞拉姆語詞典》第 3卷第 981頁）。換句話
說，該詞描述破裂的關係。但大多數時候是指背叛的行為，這在希伯來語的《聖經》
中被認為是犯罪。
還有一個表示罪的詞是「犯罪」（hataʾ，賽 1：4），與「國民」連用，可
譯為「犯罪的國民」。該詞用作動詞，基本含義是「沒有達到目的」、「犯了錯、
冒犯（在禮貌或道德上）」、「犯罪」和「有罪」。（威廉．霍拉迪《簡明舊約希
伯來語和亞拉姆語詞典》第 100頁）。猶大是個有罪的民族，因為它違背了與耶和
華的約，它做錯事，得罪了耶和華，所以其公民在耶和華面前都有罪。
在賽 1：4 中與「犯罪的國民」並列的是「擔著罪孽的百姓」。「罪孽」的希
伯來文是「ʿawon」。這個名詞表示「不正當或錯誤的行為」，一種有意或蓄意
的冒犯。（威廉．霍拉迪，同上第 268 頁）。同先前的「hataʾ」一樣，
「ʿawon」表示了一種不正確的行為。
〈以賽亞書〉1：4 後半部分描述了以色列人的狀況：他們「敗壞」，是「敗
壞的兒女」。原因在下一行：「他們離棄耶和華，……往後退步。」這裡描述罪為
離棄耶和華的行為，它導致反叛，錯誤的態度和行動，以及罪惡。賽 1：3 用令人
震驚的描述歸納當時上帝子民的狀態：「牛認識主人，驢認識主人的槽。以色列卻
不認識、我的民卻不留意」（賽 1：3）。以色列的狀況甚至就常理推想也是危急
的。然而上帝一再設法挽回祂的子民。這是祂所說「你們來，我們彼此辯論」（賽
1：18）的理由。
「你們來，……你們若甘心聽從」
一切有利條件都已賜給以色列人，為使他們成為光榮的民族。但他們現在竟淪
落到所多瑪和蛾摩拉的狀態（見賽 1：10）。然而上帝可以施行必要的奇蹟使其復
興。祂應許說：「我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質」（賽 1：
25）。
回歸上帝之路始於呼籲祂的子民看清他們目前的狀態。首先，他們的生活被罪
惡腐化了。耶和華說：「你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處
完全的」（賽 1：5、6）。另一個大問題是虛假的宗教。儀式取代了真正的敬拜
（賽 1：11－14）。這些情況在百姓中滋生不義，使國家荒涼（賽 1：7，17）。
耶和華在懇勸祂的子民認清自己的狀況之後，呼籲他們說：「你們來，我們彼
此辯論。」（賽 1：18）「彼此辯論」來自希伯來動詞「niwakᵉha」一詞，有司
法辯論的含義，訴訟當事者上帝和祂子民雙方，都可以為自己的案情辯護。它還有
「被發現是正確」的含義（路德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來
語和亞拉姆語詞典》第 1卷，第 134頁）。換句話說，上帝呼召祂的子民為自己辯
護。但對於犯罪至此地步的國民，這如何能做到呢？耶和華提出的解決方案是：
「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（賽 1：18）也
就是說，以賽亞在他書卷第一章介紹的上帝，是唯一能潔淨和維護祂子民的神。以
賽亞時代的另一位先知彌迦曾問道：「上帝啊，有何神像祢，赦免罪孽，饒恕祢產
業之餘民的罪過？」（彌 7：18）然而這種饒恕的恩賜可能被接受，也可能被拒絕。
所以在賽 1：18 的提議之後，耶和華解釋說，只有「甘心聽從」（賽 1：19），才
能獲得新生。因此，在這種背景下，就能更深入理解〈以賽亞書〉第 5章的比喻所
含的信息：「耶路撒冷的居民，和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中斷定
是非。我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？」（賽 5：3、4）
第三部分：應用
1．本課學習的第一個主題是關於上帝所啟示的道。我們知道在《聖經》裡有
「先知更確的預言」（彼後 1：19）。所以我們學習《聖經》，不是在學
習一本普通的書，而是在學習上帝的道──祂所說的話。
耶和華藉著祂的先知所說的什麼話依然與你有關係？請解釋。
《聖經》如何確定你作為上帝追隨者的身分？
根據你對《聖經》的閱讀，上帝的哪些特徵影響你的生命最深？
2．第二個主題是關於上帝的子民以色列人的犯罪經歷。罪不單單是指做錯事，
也涉及思想，比如抵制上帝管束我們生活的權威，或者一種內心的反叛。
以色列人面對來自罪的雙重危險：（1）罪使人陷入最邪惡的行為；（2）
罪把人帶入一種缺乏任何救恩的形式主義宗教體驗。因此他們的宗教是一
種僅呈現於外在的宗教，外面看是活的，裡面卻是死的。
我們如何才能認識到我們的宗教經驗正在陷入形式主義的危險之中？
3．關於上帝的寬恕，以賽亞將上帝描述為一個關注祂子民復興的神。祂願意
寬恕和救贖我們，悔改是這個過程的一部分（賽 1：27）。此外，我們只
有兩種選擇：聽從或拒絕祂的聲音（賽 1：19、20）。祂的邀請貫穿各世
代：「你們來，我們彼此辯論」（賽 1：18）。
你願意讓上帝在你的生活中進行修復的工作嗎？如果不願意，你如何
做才能做好預備？
第二課 領導危機 1月2日至1月8日
研究重點：〈以賽亞書〉第 6 章
第一部分：綜覽
我們本週學習的重點是〈以賽亞書〉第 6章，特別是前三節。第一節提到以賽
亞看見「主坐在高高的寶座上」的異象，那是「當烏西雅王崩的那年」。所以，這
個異象應該是在公元前 740年到 739年之間見到的。為什麼先知要提到國王的逝世
呢？這只是順帶提一下歷史背景嗎？以賽亞提到這個著名的君王，是要把人間的國
王與莊嚴榮耀的宇宙大君進行對比。除了其他特徵之外，聖潔是至高大君的主要特
徵之一。本課註釋分為三個部分：（1）人的輝煌，（2）至高的君王，（3）我們
聖潔榮耀的主。
第二部分：註釋
人的輝煌
有些學者認為，以賽亞第 6 章的異象是前幾章（1－5 章）與全書其餘部分之
間的連接單元。比如愛德華．楊主張先知在前五章中呈現了他信息的核心，之後他
講述了自己的先知恩召。（愛德華．楊，《以賽亞書：英語文本及導言、論述和註
釋》第 1卷，第 233頁）。
〈歷代志下〉為我們提供了〈以賽亞書〉第 6 章所說、逝世之國王的統治概要。
〈歷代志下〉第 26 章側重描寫烏西雅統治猶大 52 年的光輝業績（26：3）。國王
引人注目的成就包括：作為軍事家和隨之而來的領土擴張（26：6、7），打造一支
裝備精良的軍隊（26：11－14），軍事技術的發明（26：15），其治下的物質繁榮
（26：9、10），以及他輝煌的名聲（26：15）。然而，在這份記錄裡還添加了一
個有關該國王生活的負面細節：「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶
和華他的上帝，進耶和華的殿，要在香壇上燒香」（26：16）。顯然，祭司們反對
國王的企圖。他們警告他，這不是他燒香的地方。他們還對他說：「你出聖殿吧。
因為你犯了罪。你行這事，耶和華上帝必不使你得榮耀」（代下 26：18）。因此，
國王不但得不到榮耀（kabod），反而染上大痲瘋（saraʿat），直到他去世。
懷愛倫解釋說：「烏西雅想到自己是國王，竟受了這樣嚴厲的責備，不禁大為
震怒。但上帝不允許他反對那些有權威之人的一致抗議來褻瀆聖所。正當他站在那
裡怒氣洶洶地不聽勸諫時，忽然他被上帝的刑罰所擊打了。他額上發出大麻瘋。於
是他狼狽地逃出聖殿，此後他再也不能進入聖殿的院子。烏西雅長了大麻瘋，直到
幾年之後死的日子，成了一個活的鑒戒，說明轉離了『耶和華如此說』的明令是何
等愚妄。他崇高的地位和多年的功勞，都不能當作他這一次犯了僭越之罪的藉口。
這罪使他晚年的聲譽蒙上污點，並使他遭受上天的懲罰」（《先知與君王》，304
頁）。
就這樣，以賽亞在第 6章提到烏西雅的死，是要讓人想起一位曾經興旺榮耀的
國王，也許只有聯合王國的最後兩位國王才能超越他。然而烏西雅的榮耀在大麻瘋
中結束，以死亡告終。現在另有一位君王坐在其榮耀的寶座上。
至高的君王
先知在賽 6：1 中描述了耶和華的榮耀，與傑出卻不太光彩的烏西雅王的經歷
形成對比：「我見主坐在高高的寶座上」。值得注意的是在主語「主」之後的所有
詞彙都表達宇宙之君耶和華的崇高地位。
以賽亞在這裡用了「主」（ăōnāy）的稱呼，說明他指的是至高無上的統治
者。這個細節有助於強調主和猶大國的屬世統治者之對比。主始終坐在祂的寶座上；
換句話說，祂一直穩坐在寶座上。其他君王終究會死去，但宇宙大君「的權柄是永
遠的，不能廢去。祂的國必不敗壞」（但 7：14）。作者凸顯主坐著，「祂的衣裳
垂下，遮滿聖殿」（賽 6：1，後半節），這意味著主的存在充滿聖殿。此外，天
上的生靈也在祂面前敬拜，與啟 4：8 的畫面相似：「四活物各有六個翅膀，遍體
內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：『聖哉，聖哉，聖哉，主上帝。是昔在今在
以後永在的全能者。』」
我們聖潔榮耀的主
賽 6：3記載撒拉弗 「彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」。天
上的生靈似乎喜歡用「聖」來指上帝。上帝的「聖」意味著什麼呢？
一些學者認為，耶和華的「聖」意味著祂隱藏的本質，祂的絕對超然，以及祂
有別於創造物的聖潔完美：這是本質和特性上的區別──祂的美德是至上的。
另一些人則認為在這裡的「聖」指的是耶和華對以色列而言的獨特性（科雷亞，
《以賽亞論主的榮耀》，第 123頁）。儘管上帝聖潔的獨特性是祂不可否認的特徵，
但有人可能會說，在希伯來語中，這個詞所表達的不僅是獨特性。
在這個問題上，我們有古代語言的依據。與希伯來詞語「qados」（聖）意思
相近的阿卡德人詞語「qadāšu」，還有「純潔、發光」的意思（傑瑞米．布萊克、
安德魯．喬治和尼古拉斯．波斯特蓋特，《簡明阿卡德語詞典》，282 頁）。根據
這個《聖經》之外的證據，可以認定上帝本性的獨特。因此希伯來詞語「qados」
在這裡是指耶和華的純潔、完美和隱藏的榮耀。換句話說，聖潔是上帝的本質；但
這種本質並不是完全隱藏的，因為它部分地在祂遍及全地的榮耀中顯現出來。
「qados」（聖）與 「k abod」（榮光）平行；前者是上帝的本質，後者是上帝本
質的表現。我們同樣可以推斷，當祂的臨格充滿聖殿時，也正是祂的榮光充滿全地
之時。由於主聖潔的影響，以賽亞說自己「滅亡了」，因為他認為自己是「不潔
的」。他的「不潔」與上帝的「聖」（純潔神聖）形成了鮮明的對比。
第三部分：應用
思考：名氣和榮華對許多人很有吸引力。烏西雅王是貪圖這兩者的絕好例子。
他闖入聖殿被視為一種魯莽之舉。他的行動違背了上帝啟示的旨意，是對祂的侮辱，
和對神聖服事的褻瀆。懷愛倫說：「那使烏西雅遭受十分悲慘結果的，乃是他所犯
僭越自恃的罪。耶和華已經明確下令，除了亞倫的子孫以外，誰都不可執行祭司的
職分，烏西雅竟違反這命令，擅入聖所，『要在香壇上燒香』」（《先知與君王》，
304頁）。
1． 如果你在你的教會中處於領導地位，想想你的領導工作有什麼責任。你怎
樣忠實地對待耶和華的聖物呢？
2． 以賽亞時代的國王並不總是行在主的光中。以賽亞書描述以色列的統治者
說：「你的官長居心悖逆」。請記住，人遲早總會死亡和消失，但主坐在
祂的寶座上永遠作王，祂掌管一切。上帝是至高無上的，這意味著什麼？
我們為什麼要信任祂的統治？
3． 以賽亞開始先知工作時，看見了關於耶和華聖潔的異象。摩西在何烈山蒙
召時也有類似的經歷（出 3：5－6）。為什麼聖潔不僅是耶和華本質的重
要特徵，也是祂工作的印記和祂使者的標誌呢？
第三課 當你的世界崩潰時 1月 9日至 15日
研究重點：〈以賽亞書〉7：1－9
第一部分：綜覽
在〈以賽亞書〉第 7章中，另一個國王出場了。這一次的主角是烏西雅的孫子
亞哈斯王。他的統治讓本國陷入周圍國家的憎惡中。當亞蘭王與以色列人前來攻打
亞哈斯的國家時，他非常害怕。耶和華就藉先知以賽亞鼓勵亞哈斯信靠祂：那些國
家的計謀不會成功。但亞哈斯需要相信，否則他就看不到上帝拯救以色列。本課註
釋分三個部分：（1）亞哈斯王所面臨的挑戰；（2）耶和華看顧國王；（3）要安
靜謹慎觀看。
第二部分：註釋
亞哈斯王所面對的挑戰
《聖經》說亞哈斯不是一個好國王。他「不……行耶和華他上帝眼中看為正的
事」 （王下 16：2）。《聖經》清楚地記錄了他的所作所為：「效法以色列諸王
所行的，又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事，使他的兒子經
火，並在丘壇上，山岡上，各青翠樹下獻祭燒香」（王下 16：3、4）。他對猶太
民族造成了負面影響。正如在其它事例中一樣，當國王開始遠離耶和華時，他們的
生活和國家就會不斷出現問題。這在〈以賽亞書〉第一部分裡得到了證實：「惡人
有禍了。他必遭災難」（賽 3：11）。〈以賽亞書〉和〈列王紀下〉都記載了「亞
蘭王利汛，和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷」（賽 7：1；參王下
16：5）。當亞哈斯王意識到自己面對巨大威脅，可能要與周圍的國家發生軍事衝
突時，「王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」（賽 7：2）。
上帝的子民有時會忘記祂希望那些與祂立約的人要保持忠誠。於是上帝的旨意
在暗中運行，讓艱難的環境臨到祂的子民，以喚醒他們察覺到，他們需要尋求主並
回歸祂的光明。「耶和華興起使地大震動」（賽 19 章）。「耶和華起來辯論，站
著審判眾民。耶和華必審問祂民中的長老，和首領」（賽 3：13、14）。「在這些
經文中，以賽亞指控統治階層。他們這樣行是不負責任和不義的，會毀掉託付給他
們的一切。這種有關統治者、特別是長老和貴族階層行事愚蠢的話題，在整本〈以
賽亞書〉書中經常出現（賽 7：1－17；14：4－21；22：15－25；28；29；32：3
－8）。在這種背景下，就有了對按公平正義進行治理者的渴望和應許」。（約翰．
奧斯瓦爾特，《舊約新國際註釋》〈以賽亞書〉第 1－39章，第 137頁）。恐懼使
國王無所適從。雖然他所面臨的處境十分可怕，但迫近的危機為他回歸耶和華提供
了一個寶貴的機會。
耶和華看顧國王
以賽亞在賽 7：3 中對上帝關照亞哈斯的描述值得深思。故事沒有說國王去尋
求上帝，而是說上帝採取主動。《聖經》記載：「耶和華對以賽亞說，……去迎接
亞哈斯」。這一章描寫上帝藉著先知出去會見一個驚恐的人。讀者可以看到上帝在
伊甸園中的類似行動：「天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。……耶和華上帝呼
喚那人，對他說，你在哪裡」 （創 3：8、9）。儘管原因不同，亞當和亞哈斯都
有害怕的理由。
這個故事值得注意的另一個細節是，以賽亞得到指示，告訴他在哪裡可以見到
國王。「耶和華對以賽亞說，你……到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接
亞哈斯」 （賽 7：3）。這節經文不僅肯定了上帝的先見之明，還告訴我們在個人
的生命旅程中，上帝步步都看顧我們。《聖經》中有許多故事可以讓我們看到，上
帝如何差遣祂的先知，給祂所愛的僕人傳達希望或責備的話。無論在什麼情況下，
上帝的目的最終都是要幫助祂的子民信靠祂，忠於祂。
要安靜謹慎觀看
我們在第 2節看到亞哈斯王對即將來臨的戰爭充滿恐慌。全體國民和他們的君
主一起戰競。然而上帝是如何看待這種局面的呢？有時我們以有限的視角無法洞悉
上帝的品格。我們認為上帝只關心我們生活中屬靈的事。但《聖經》告訴我們，我
們的主關照祂兒女生活的各個層面，包括世俗事務或顯然與屬靈層面無關的事。
「在亞哈斯看來，亞蘭和以法蓮是一個重大的威脅，但在上帝看來，他們是微
不足道的，不需要佔用國王的時間。獲得神聖的視角不見得容易。然而如果我們不
去追求它，我們就會陷入把太多的注意力放在過去、卻過少關注重要事情的危險中。
此外，如果不在各種環境下都用心地尋求上帝的視角，我們還會很容易得出這樣的
結論：上帝只關心屬靈的事，而不關心實際的事務，這是一種謬誤，最終會導致在
所有的事情中讓上帝消失」。（約翰．奧斯瓦爾特《舊約新國際註釋》，〈以賽亞
書〉第 1－39章，第 196頁）。
在賽 7：4 中，上帝指示祂的先知與國王溝通。「對他說，你要謹慎安靜。不
要因亞蘭王利汛，和利瑪利的兒子，這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要
心裡膽怯」。有時我們會求問如何在逆境下應對生活。《聖經》說：「你要謹慎安
靜」。這裡的希伯來原文包括兩個詞：「hissamer」（謹慎）和「wᵉhasqet」
（安靜）。第一個詞源自動詞詞根「smr」，意思是「警惕、當心、注意」（路德
維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納《舊約希伯來語和亞拉姆語詞典》第 4 卷 1584
頁）。
耶和華對國王的這番勸誡似乎是要杜絕一切妨礙上帝聲音的雜音或活動，保持
警惕。希伯來原文中的另一個詞是「sqt」的動詞形式，最好理解為「保持平
靜，……保持鎮定」（路德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來語和
亞拉姆語詞典》第 4 卷，1641 頁）或「表現鎮靜」（大衛．克萊內斯，《古典希
伯來語詞典》第 8卷，第 550頁）。簡而言之，針對上一段的兩個希伯來詞語，較
合適的翻譯應為「鎮定觀看」。
從第 4 節到本段（賽 7：9）的最後，提供了相信上帝應許的充分理由。首先，
上帝叫國王「不要因……這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯」
（賽 7：4）。亞蘭王利汛和以色列王比加的聯軍可能會冒出小煙；但不會發展成
火災。第二， 即使聯軍「設惡謀害你」 （賽 7：5）， 耶和華說，「所謀的必立
不住，也不得成就」（賽 7：7）。上帝強調你們要信靠，因為「你們若是不信，
定然不得立穩」（賽 7：9）。喬治．格雷正確地解釋了這一段，指出「以賽亞在
兩件事上責備亞哈斯：首先，他的恐懼，因這是不必要的；再者，他對物質資源的
依賴──在這裡意謂圍城時期的供水問題；唯一能確保國家真正穩固的信心就是信
賴耶和華。（喬治．格雷，《以賽亞書國際評註》第 1卷，第 118頁）。
在生活的某些情況裡，最重要的不是外在環境發生了什麼，也不是我們的視線
能看到什麼，而是我們的內心世界發生了什麼。因此我們必須祈求，並培養從上帝
的角度來觀察我們周圍所發生之事的能力。
第三部分：應用
1． 亞哈斯王和他的百姓面臨嚴峻的挑戰，因為他們正在評估與亞蘭－以法蓮
聯軍作戰的風險。有時生活把我們置於危險的境地。為了更能應付這種情
況，我們需要採取哪些重要或實際的步驟？
2． 第二部分探討了上帝在滿足亞哈斯王的需要時給予的特別關照。耶和華差
遣祂的使者「在漂布地的大路」（賽 7：3） 上迎接王。從這個故事中，
我們能學到什麼教訓？
在第三部分中，我們看到上帝如何鼓勵國王不要依賴物質，而要信靠祂的幫助。
祂對國王說：「要謹慎安靜」。這與懷愛倫下面的勸勉有什麼共同之處？
「你在工作中或許會遇到煩心的事。你的前途或許黯淡。你也許面臨著損失的
威脅。但切勿灰心。要把你的憂慮交托上帝，心裡平靜愉快，求上帝賜智慧，謹慎
地處理你的事務，避免損失和不幸。要盡力爭取良好的結果。耶穌固然已應許要幫
助我們，但祂沒有排除我們個人的努力。只要依靠我們的幫助者，同時又盡自己的
努力，你就能愉快地接受事情的後果」（《喜樂的泉源》，122頁）。
第四課 艱難的路 1月 16日至 22日
研究重點：〈以賽亞書〉第 7、8 章
第一部分：綜覽
〈以賽亞書〉第 7章和第 8章是針對猶大的懲罰（包括亞蘭和以色列）。〈以
賽亞書〉第 7 章最後一段（17－23 節）涉及猶大民族的敵人。在這裡我們看到了
小小的生物──蒼蠅和蜜蜂，用來象徵外邦民族和上帝所指定、將來摧毀祂子民的
工具。這兩章還見證上帝為迫近的懲罰向猶大發出許多信號。比如以賽亞兒子的名
字。上帝要以賽亞給孩子取名為「瑪黑珥沙拉勒哈施吧」，作為未來事件的明確宣
告。第 8章第一段說明亞蘭、以色列和猶大都將因亞述王而受苦。特別是猶大當時
選擇信靠亞述的強大勢力，沒有信靠上帝，因此所有黑暗的時代也會臨到他們。本
課註釋分為三部分：（1）敵人快來了；（2）猶大的友邦；以及（3）信靠聖者。
第二部分：註釋
敵人快來了
賽 7：17－25介紹了一個針對耶路撒冷的預言。這懲罰的場面是因為猶大國王
在面對亞蘭和以色列軍隊進攻時，不願意相信耶和華會來解救他們。上帝曾藉著先
知以賽亞勸勉國王不要因各種因素而懼怕利汛和比加。他們的計謀不會實現（賽 7：
5－7）。相反，他們的領土將被拋棄（賽 7：16）。然而猶大國王似乎不願意將他
所面對的巨大挑戰交托給耶和華。王下 16：7記載說：「亞哈斯差遣使者去見亞述
王提革拉毗列色，說，我是你的僕人，你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我，
求你來救我脫離他們的手。」於是耶和華對猶大王國實施懲罰。耶和華將使猶大經
歷多年沒有發生過的事：「耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到，你和你的百姓，
並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子」（賽 7：17）。
在此期間，一些國家逼近了猶大，包括亞蘭和以色列（賽 7：1）、埃及、和
佔據主導的亞述（賽 7：18）。以東人和非利士人（代上 28：17、18）也聚集來攻
擊猶大。與但以理不同，先知以賽亞沒有用可怕的野獸來代表攻擊猶大的勢力，反
而用蒼蠅和蜜蜂來象徵它們（賽 7：18）。其他《聖經》作者也曾用這些生物來代
表上帝子民的敵人（申 1：44，詩 118：12）。賽 7：20 還生動地描寫道：「那時，
主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚」 。
壓迫者常利用剃掉戰俘頭髮的方式來羞辱對方。提到頭部和腿部的毛髮可能表示完
全摧毀。（威廉．萬傑墨倫，《新國際舊約神學和註釋詞典》第 1卷，第 866頁）。
接下來的描寫強調了地上徹底的荒涼：「從前凡種一千棵葡萄樹，值銀一千舍客勒
的地方，到那時，必長荊棘和蒺藜。人上那裡去，必帶弓箭，因為遍地滿了荊棘和
蒺藜」（賽 7：23、24）。
猶大的友邦
〈以賽亞書〉第 8章是第 7章預言的延伸。這裡提到了對猶大的懲罰以及其它
事項。這段文字，是以賽亞的兒子所取的奇特希伯來名「瑪黑珥沙拉勒哈施吧」為
開端，意思是「擄掠速臨，搶奪快到」（賽 8：1）。這個孩子要作為對民族的警
告（賽 8：18），用來提示上帝關於那迫近猶大國門的仇敵，和猶大本身作為亞述
的下一個受害者的預言（賽 8：4；參賽 7：17）。
關於亞蘭和以色列，又有預言說，「因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大
馬士革的財寶，和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去」（賽 8：4）。下面
的經文提供了這些事件的其它細節：「因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是
亞述王，和他所有的威勢。必漫過一切的水道，漲過兩岸」（賽 8：7）。在這節
之後，先知指出了亞述軍隊的下一個受害者：「必沖入猶大。漲溢氾濫，直到頸項。
以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地（賽 8：8）。」
儘管有這樣的預言，〈列王紀下〉16 章說，猶大國王卻寧願信靠亞述國王：
「亞哈斯差遣使者去見亞述王提革拉毗列色，說，我是你的僕人，你的兒子。現在
亞蘭王和以色列王攻擊我，求你來救我脫離他們的手」（王下 16：7）。為了得到
亞述人的支持，亞哈斯送出了他支配的部分國庫財寶 （王下 16：8）。於是預言
應驗了。亞蘭被亞述人打敗了（王下 16：9）。代下 28：20、21 記載了有關猶大
預言的應驗：「亞述王提革拉毗尼色上來，卻沒有幫助他，反倒欺凌他。亞哈斯從
耶和華殿裡和王宮中，並首領家內所取的財寶給了亞述王，這也無濟於事」。
信靠聖者
〈歷代志下〉的一些細節為我們的學習提供了進一步的見解。〈以賽亞書〉第
8 章是針對當時猶大敵人的明確預言。以賽亞兒子的名字就是活的信息。也許這個
國王和許多猶大百姓一樣，認為宣告猶大未來毀滅的預言屬於當時的「假新聞」。
賽 8：12提到「你們不要說，同謀背叛」。《聖經》告訴我們，國王沒有回歸耶和
華：「這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華」（代下 28：22）。
《聖經》記錄描述了他的一些行為：「他祭祀攻擊他的大馬士革之神，說，因
為亞蘭王的神幫助他們，我也獻祭與他，他好幫助我。但那些神使他和以色列眾人
敗亡了。亞哈斯將上帝殿裡的器皿都聚了來，毀壞了，且封鎖耶和華殿的門；在耶
路撒冷各處的拐角建築祭壇，又在猶大各城建立邱壇，與別神燒香，惹動耶和華─
─他列祖上帝的怒氣。」（代下 28：23－25）
在本段的最後，上帝告誡祂當時忠實的信徒說：「他們所怕的，你們不要怕，
也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖。以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。祂必
作為聖所」（賽 8：12－14）。在亞哈斯時代，聖所遭到褻瀆，其它行為包括「封
鎖耶和華殿的門」（代下 28：23、24）。所以在這危急時刻，耶和華 「必作為聖
所，」對一些人來說是聖潔的中心，對另一些人來說，則是「絆腳的石頭，跌人的
磐石」（賽 8：14）。
關於這一點，懷愛倫解釋說：「但在猶大還有一些人始終效忠耶和華，堅決不
肯受引誘去敬拜偶像。當以賽亞、彌迦和他們的同伴看到亞哈斯晚年所肇的禍患時，
他們就把希望寄託在這些人身上。他們的聖所固然被關閉了，但以賽亞勉勵這些忠
心的人說：『上帝與我們同在。』『但要尊萬軍之耶和華為聖；以祂為你們所當怕
的，所當畏懼的。祂必作為聖所』（賽 8：10；13、14）」（《先知與君王》，
第 350頁）。
第三部分：應用
1． 我們知道亞哈斯王更願意相信亞述聯盟，而不是依靠上帝的應許。人類很容易
依賴人的干預，而不是上帝的作為。為什麼信徒在危機中有時很難相信上帝的
應許？ 思考代下 28：22「這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華」，作
為你回答的一部分。
2． 在〈以賽亞書〉第 8章中，先知宣告了猶大的敗亡。這個預告的消息本可以傳
達給百姓，促使他們尋求上帝的幫助。如果他們尋求上帝的保護，敵人就不可
能摧毀他們。他們要敬畏耶和華他們的上帝，而不是亞述王。當你在生活中獲
得一些告誡時，你有什麼感受？討論這些告誡如何幫助你。
3． 代下 28：19 說：「因為以色列王亞哈斯在猶大放肆，大大干犯耶和華，所以
耶和華使猶大卑微」。個人的行為如何給別人造成災難？我們可以從賽 8：18
中學到哪些教訓？「看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍
之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇蹟」。
第五課 尊貴的和平之君 1月 23日至 29日
研究重點：〈以賽亞書〉第 9 章
第一部分：綜覽
〈以賽亞書〉第 8 章最後一段的大意是說，以色列人拒絕接受光（賽 8：19－
22）。他們在黑暗中行走，以至於去求問巫師。〈以賽亞書〉第 9章引進光的主題，
與以色列的屬靈黑暗形成對比。以賽亞將看見「大光」，「有光照耀他們」（賽 9：
2）。本章的光不僅是指帶領祂子民脫離黑暗環境的上帝榮耀，它還可以是指著、
或象徵將來的彌賽亞。彌賽亞有不同的特徵：「祂名稱為奇妙，策士，全能的上帝，
永在的父，和平的君」（賽 9：6）。所有彌賽亞的名稱和特徵都在《聖經》中，
尤其是在〈以賽亞書〉中得到充分的論述。
本課註釋探討三個主題：（1）從黑暗到光明，（2）彌賽亞為世上的光（3）
彌賽亞的特徵。
第二部分：註釋
從黑暗到光明
〈以賽亞書〉第 8 章的最後幾節描述了猶大人的不幸和黑暗的冒險： 「他們
所說的，若不與此相符，必不得見晨光。他們必經過這地，受艱難，受饑餓。……
仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難，黑暗，和幽暗的痛苦。他們必被趕入烏黑
的黑暗中去」（賽 8：20－22）。上帝的子民就這樣在黑暗中行走，主要是因為他
們忽視和拒絕《聖經》的預言。他們把自己與光明隔開。懷愛倫寫道：「在以賽亞
的時代，人類的屬靈悟性因誤解上帝而昏昧。撒但久已設法使人看創造主為罪惡、
痛苦和死亡的創始者。那些受撒但如此迷惑的人，就想像上帝是苛刻而冷酷的。他
們以為祂常在監視人類，以便斥責他們並定他們的罪，而且只要有一點合法的藉口，
祂就不願收納或幫助罪人。那迷惑人的魔鬼曾把上帝用以治理天庭的愛的律法，曲
解為限制人類幸福的重軛，是他們所樂於擺脫的。」（《先知與君王》，311頁）
但黑暗的日子會轉變成光輝燦爛的經歷。這正是我們在〈以賽亞書〉第 9章第
一段（1－5 節）裡所看到的。《聖經》指出上帝賜給祂被壓迫子民的應許和盼望。
因此這裡的主題是由大光主導的猶大的得救。賽 9：2 描述了未來的場景：「在黑
暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」這裡宣佈了
復興的行動。上帝的子民從他們的壓迫者手下獲得解放，將伴隨著祂同在的光。
「他們在祢面前歡喜，好像收割的歡喜。」（賽 9：3）這也是〈以賽亞書〉60 章
描述上帝鼓勵祂從流亡中回來之子民的語言：「興起發光。因為你的光已經來到，
耶和華的榮耀發現照耀你。」（賽 60：1）耶和華能為祂的子民伸冤嗎？〈以賽亞
書〉肯定地說：「他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，祢都已經
折斷。」 （賽 9：4）
彌賽亞為世上的光
〈馬太福音〉的作者提到了以賽亞的預言。他說：「耶穌……退到加利利去。
後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的
邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話」（太 4：12－14）；然後馬太提到賽 9：1、
2。這位《聖經》作者將以賽亞的預言應用在彌賽亞身上。
當《聖經》本身對於先前經文提供了解釋時，對讀者是很有益處的。馬太在這
裡解釋了〈以賽亞書〉，帶給讀者信心和保證來探討賽 9：6、7的預言。懷愛倫也
提到了這段經文。她解釋說：「在基督尚未降生之前，以色列國最後一段歷史的幾
個世紀中，以下的幾段預言是他們所公認為，是指著彌賽亞降臨的。」（《先知與
君王》688 頁）〈以賽亞書〉第 9 章的 「大光」主題（賽 9：2），加上「有一嬰
孩為我們而生」的應許（賽 9：6），顯然是指基督。馬太記錄了東方博士來到耶
路撒冷問道：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜
祂。……他們看見那星，就大大地歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，
就俯伏拜那小孩子。」（太 2：2，10、11）〈約翰福音〉對耶穌與光的關係做了
豐富的描述：「生命在祂裡頭。這生命就是人的光。光照在黑暗裡，……那光是真
光，照亮一切生在世上的人。」（約 1：4、5，9）在這種情況下，賽 9：6、7 很
明顯是直指彌賽亞的降臨。祂是「世上的光」（約 8：12），給他們帶來和平、自
由、公正、正義。
彌賽亞的特徵
〈以賽亞書〉9：6、7 列舉了彌賽亞豐富的特徵和君王身分。先知說：「祂名稱
為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君」（賽 9：6）。下面簡要探討
彌賽亞的這些特徵。
將來的彌賽亞君王是「奇妙」的。在〈以賽亞書〉25：1 和 29：14 中，「奇
妙」作為名詞出現。由這一詞衍生的希伯來詞語意思是「規劃奇蹟者，奇蹟創造
者」。（路德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納《舊約希伯來語和亞拉姆語詞典》
第 3卷第 928頁）。該詞也用於摩西之歌：「耶和華啊，眾神之中，誰能像祢。誰
能像祢，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」（出 15：11）。以賽亞在後面也用
了這個詞： 「耶和華啊，祢是我的上帝。……祢以忠信誠實行過奇妙的事。」
（賽 25：1）換句話說，這是指全能之神的奇妙作為和拯救行動。
〈以賽亞書〉第 9 章彌賽亞還有一個稱呼是「策士」。希伯來詞語「yoes」
代表「總是知道該做什麼」的意思。（路德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納《舊
約希伯來語和亞拉姆語詞典》第 2 卷，第 403 頁）。該詞還有「智者」、「顧問」
或，或「適合當領導」的涵義。這是〈以賽亞書〉1：26 的意思。「我也必復還你
的審判官，像起初一樣，復還你的謀士，像起先一般」。
最後，我們審視「全能的神」（ʾel gibbor）一詞。該詞與戰爭中的力量和
勇氣有關。有人建議譯為「英勇大能的上帝」或「英雄上帝」。（路德維希．克勒
和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來語和亞拉姆語詞典》第 1卷，第 172頁）。
我們可以在賽 42：13 中看到這個意思：「耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱
心，要喊叫，大聲呐喊，要用大力攻擊仇敵」約翰．奧斯瓦德正確地解釋說：「不
論『ʾel gibbor』出現在《聖經》什麼地方，無疑都是指是上帝。」（《舊約新
國際註釋》〈以賽亞書〉第 1－39章，第 247頁）。
第三部分：應用
1． 1．〈以賽亞書〉第 8 章的最後幾節說，上帝對百姓的勸戒遭到了拒絕，
因為他們轉而請教巫師，以致陷入屬靈的黑暗。但上帝因憐憫應許拯救祂
的子民脫離困境，給他們一個更光明的未來。惟有耶和華能將黑暗變為光
明。請分享你遭遇生活逆境所發生的事，你如何因上帝的眷顧和干預，變
黑暗為光明。
2． 在〈以賽亞書〉2：5 中，上帝勸勉祂的子民說：「雅各家啊，來吧，我
們在耶和華的光明中行走。」你個人如何理解耶穌在〈約翰福音〉8：12
的勸勉： 「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命
的光」？ 「生命之光」是什麼意思？
3． 〈以賽亞書〉9：6 描述了彌賽亞的許多特徵，這些特徵與祂永恆的國度
有關。先知寫道：「祂名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平
的君。」上帝的這些特徵中，哪一個對你來說是最重要的？為什麼？
第六課 扮演上帝 1月 30日至 2月 5日
研究重點：〈以賽亞書〉第 13、14，24－27章
第一部分：綜覽
〈以賽亞書〉13 章和 14 章探討了審判的概念，包括耶和華日子的主題。審判
是上帝的主動行為，宣告一個痛苦的時代或一個歡樂新時代的開始。審判可以臨到
一個外邦國家（如〈以賽亞書〉13、14 章），也可以臨到上帝的子民。〈以賽亞
書〉24章告訴我們，主的審判是普遍性的。〈以賽亞書〉25和 26章是一首宣告猶
大復興之詩歌的一部分，但復興也包括末世的贖民。
第 25 章分為三個部分：（1）讚美上帝的勝利（1 至 5 節）；（2）上帝子民
的盛宴（6 至 8 節）；和（3）耶和華戰勝仇敵（9 至 12 節）。〈以賽亞書〉26 章
敘述了贖民的特徵，他們是「守信的義民」，而不是第一章所說「犯罪的國民」；
他們保持忠誠等特點。
本課註釋主要探討三個主題：（1）上帝的審判；（2）勝利的保證；（3）守
信的義民。
第二部分：註釋
上帝的審判
審判的觀念是經常在《聖經》預言中出現的主題。審判可以帶來痛苦時代的結
束和歡樂體驗新時代的開始 （賽 42：1）。它也可以帶來或宣告將來的毀滅，如
〈以賽亞書〉13 章、14 章和接下來的章節所預言的那樣。審判的日子有時在「耶
和華的日子」裡宣告，這在〈以賽亞書〉的前半部分較明顯。
耶和華的日子可以是復興的日子。「到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞
敬來。將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必
作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能
關。他關，無人能開」（賽 22：20－22）。
然而，耶和華的日子也可以是毀滅的日子，就像〈以賽亞書〉13、14 章所提
到的巴比倫和亞述的毀滅。審判（包括提到「那日」）可能為猶大帶來負面影響
（賽 2：12；3：13、14，18），但這一特徵在對外邦民族的審判中更為常見。
審判是上帝主動實施的：「我吩咐我所挑出來的人。我招呼我的勇士，就是那
矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的」（賽 13：3）。在希伯來語中，以主詞作
為一個句子的開頭是很不尋常的用法，正常語法是以動詞起頭的，但本節卻是一個
例外。這裡格外強調「我」一詞。另一方面，它是上帝作為超越地上權勢之主宰的
顯著特質。〈以賽亞書〉14 章也強調了這一點：「萬軍之耶和華起誓，說，我怎
樣思想，必照樣成就。我怎樣定意，必照樣成立」 （賽 14：24）。另一方面，作
者在賽 9：6 中提到「全能的神」，用了賽 13：3 的「gibbwor」（大能的）；該
詞指祂的勇士。他們是祂「惱恨的兵器」（賽 13：5）。
審判的另一個重要因素是迫切性。比如 「耶和華的日子臨近了」 （賽 13：
6） ，或「耶和華的日子臨到」 （賽 13：9）。這裡描繪了一支軍隊準備打仗的
畫面──「萬軍之耶和華點齊軍隊，預備打仗」 （賽 13：4）。這將是忿怒的日
子。耶和華說：「我吩咐我所挑出來的人。我招呼我的勇士，就是那矜誇高傲之輩，
為要成就我怒中所定的。」（賽 13：3）「耶和華的日子臨到，必有殘忍，忿恨，
烈怒。」（賽 13：9）「我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使
地搖撼，離其本位。」 （賽 13：13）
耶和華審判的另一個顯著要素是最後算賬和毀滅之日的原因：「我必因邪惡，
刑罰世界，因罪孽，刑罰惡人。使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲」（賽
13：11）。所有這些罪都體現在屬世的和屬靈的巴比倫中。
勝利的保證
雖然〈以賽亞書〉第 13、14章的預言聚焦第 14章最後的巴比倫和亞述，但也
包括全世界：「這是向全地所定的旨意。這是向萬國所伸出的手。」（賽 14：26）
以賽亞預言的末世含義無疑包括整個宇宙。這一概念在〈以賽亞書〉24 章也得到
闡述：「耶和華使地空虛，變為荒涼。」（賽 24：1）因此「地被咒詛吞滅，住在
其上的顯為有罪」（賽 24：6），「罪過在其上沉重」（賽 24：20）。咒詛顯然
不是針對受造的地球，而是地球上的罪過。但最後的佳音是 「萬軍之耶和華
必……作王」（賽 24：23）。
〈以賽亞書〉第 25 章是讚美上帝在祂末世之日施恩的詩歌。本章分三個明確
的段落，分別是 1 至 5 節，6 至 8 節和 9 至 12 節。第一段是讚美之歌，讚美上帝
為祂的子民在長期的痛苦和磨難之後所做的事。上帝計劃為祂的子民所做的工已經
完成。「因為祢以忠信誠實行過奇妙的事。成就祢古時所定的。」（賽 25：1）祂
推翻了壓迫祂子民之人的權勢，「使堅固城變為荒場」（賽 25：2）。因此，這種
讚美是勝利的喜悅和快樂的標誌。上帝因自己的作為而得到高舉。
本章第二段包括 6－8 節，強調上帝子民的慶祝活動。耶和華使他們的土地又
有了喜樂和平安。上帝從他們的生活中抹去了黑暗痛苦的時光，埋葬了他們的痛苦
和眼淚，現在是享受盛宴的時候了。「在這山上萬軍之耶和華，必為萬民用肥甘設
擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。」（賽 25：6）悲傷永
遠消除了：「祂已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚。」
（賽 25：8）
本章最後一段始於第 9 節，結束於第 12 節。這一段詳細說明了第一段上帝之
歌，讚美預期中上帝的行動：「看哪，這是我們的上帝。……祂必拯救我們，這是
耶和華，我們素來等候祂。」（賽 25：9）「耶和華使你城上的堅固高臺傾倒，拆
平直到塵埃。」（賽 25：12）上帝的子民就這樣 「因祂的救恩歡喜快樂。耶和華
的手，必按在這山上。」（賽 25：9、10）
守信的義民
〈以賽亞書〉26 章的詩歌是前一章詩歌的補充。特別是第 1 至 10 節強調了與
贖民有關的一個重要主題（首先應用於從巴比倫流亡之地回國的猶大民族）。本段
的主題有關忠誠。問題是：「誰能進入城門，參加宴會？」
詩歌將這座城市描述為受保護的城市。現在有命令發出：「敞開城門，使守信
的義民得以進入」（賽 26：2）。他們不再是犯罪的國民（第一章），而是「義
民」。希伯來原文的「義」是「saddiq」，根據希伯來語詞典，它有幾個意思：（1）
行為正確、與生活相稱的正直之人；（2）屬於耶和華這一邊的虔誠之人；（三）
以誡命為樂的虔誠之人；（四）被認為是公平、正確的。簡而言之，「saddiq」表
示正直、公義、虔誠的人。（路德維希克勒和沃爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來
語和阿拉姆語詞典》第 3卷，1002頁）。
〈以賽亞書〉26 章的這些經文還提供了關於贖民特徵更多的細節，補充了前
面的思路：「守信的義民」（賽 26：2），或「忠心的人」。贖民的另一個特徵是
他們信靠上帝，這在賽 26：3、4 中強調了兩次：「他倚靠祢。你們當倚靠耶和華
直到永遠。」
賽 26：7 採用一個新詞（這次是形容詞）來描寫贖民。希伯來詞語「yāšār」
是「義」（人）的意思。（路德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來
語和亞拉姆語詞典》第二卷，第 450頁）。賽 26：7說：「義人的道，是正直的，
祢為正直的主，必修平義人的路。」賽 26：8、9 提供了即將進入救贖之城忠心之
人經驗的其他要素：「耶和華啊，我們在祢行審判的路上等候祢。我們心裡所羨慕
的是祢的名，就是祢那可紀念的名。夜間我心中羨慕祢。我裡面的靈切切尋求祢。」
第三部分：應用
1． 對許多人來說，審判懲罰的場面似乎非常可怕。但對即將來臨之懲罰的恐
懼，卻常常促使人們尋求耶和華，並最終走上得救之路。我們能從〈以賽
亞書〉懲罰的場景中學到什麼教訓？構思如何回答此問題時，請閱讀〈以
賽亞書〉24章。
2． 在〈以賽亞書〉25 章中，上帝預示了祂的信實，使祂的子民脫離仇敵的
壓迫。祂必用大能推翻仇敵。上帝要把平安和喜樂賜給祂的子民。祂已經
在過去取得了勝利，祂還要在以後為我們帶來勝利。上帝是我們的勝利，
我們可以靠全能之神的能力戰勝苦難、痛苦和罪惡。當我們展望上帝為祂
所愛的子民預備的末世大筵席時，我們會有什麼樣的盼望呢？
3． 〈以賽亞書〉第 26 章提供了將要進入庇護之城的人們的一些特徵。「守
信的義民得以進入」（賽 26：2）。將這些經文放在心中，你會如何描述
你最近的信心經驗？
第七課 擊敗亞述人 2月 6日至 2月 12日
研究重點：〈以賽亞書〉第 36、37、38章
第一部分：綜覽
在〈以賽亞書〉36章第一部分（1－10節），我們可以看到亞述的將領拉伯沙
基試圖欺騙猶大人，使他們相信亞述王的信息。他想說服猶大的領袖懷疑上帝。
〈以賽亞書〉37 章記載希西家王因他的臣僕帶來的壞消息而悲傷。然而，耶和
華有話曉諭希西家；他就堅定了對耶和華的信心（賽 37：16－20）。
根據〈以賽亞書〉38 章記載，希西家王病了。上帝透過先知以賽亞告訴他即
將來臨的死亡。希西家王呼求耶和華，耶和華就應允他，使他再活十五年。在這段
艱難的日子裡，希西家寫了一首優美的詩歌，表達了他就上帝和他總結黑暗經歷所
進行的思考。本課註釋將探討三個主題：（1）我們應該信靠誰？（2）為什麼要信
靠上帝？（3）上帝和個人的不幸。
第二部分：註釋
我們應該信靠誰？
〈以賽亞書〉36 至 39 章詳細記錄了猶大面臨的另一次軍事挑戰。這件事發生
在希西家統治時期。〈歷代志上、下〉和〈列王紀上、下〉將希西家描述為宗教事
務的偉大改革家：「元年正月，開了耶和華殿的門，重新修理」（代下 29：3）；
他對利未人說：「現在你們要潔淨自己，又潔淨耶和華你們列祖上帝的殿，從聖所
中除去污穢之物。」（代下 29：5）《聖經》的記錄指出：「希西家倚靠耶和華以
色列的上帝，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。」（王下 18：5）
亞述人上來攻擊以色列，攻取了撒瑪利亞，「因他們不聽從耶和華他們上帝的
話，違背祂的約」 （王下 18：12）。亞述軍隊還 「上來攻擊猶大的一切堅固城，
將城攻取」 （王下 18：13） 。似乎困境對好人和壞人來說，都是一樣。
由於某種原因，希西家起來反抗亞述，危機達到了頂點。西拿基立的使者拉伯
沙基帶著一個信息來見猶大王，這個信息包含了故事的關鍵──「你到底倚靠誰
呢？」 （賽 36：5）希西家有幾條路可以選擇：依靠埃及嗎（賽 36：6）？依靠
耶和華嗎（賽 36：7）？還是要依靠亞述王（賽 36：8）？亞述的使者向上帝子民
的領袖們解釋了他為何認為他們無論如何倚靠其他對象都沒有用，而只能選他。
不要依靠埃及，因為它像 「壓傷的葦杖」 （賽 36：6），也不要依靠耶和華。
拉伯沙基說：「你們要謹防，恐怕希西家勸導你們說，耶和華必拯救我們。列國的
神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢？……這些國的神，有誰曾救自己的國脫離
我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？」（賽 36：18，20）他還說
耶和華曾對他說：「你上去攻擊毀滅這地吧！」（賽 36：10）。
最後，亞述的使者勸猶大的代表相信亞述，與亞述人做了一筆交易：「你們要
與我和好，出來投降我，……等我來領你們到一個地方，與你們本地一樣，就是有
五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地」（賽 36：16、17）。如果猶大同意這一
點，就是表明他們對上帝的蔑視。
為何應該信靠上帝？
值得深思的是，亞述的使者知道希西家倚靠耶和華。他似乎害怕希西家王的信
心，所以就勸猶大的代表不要信靠上帝（賽 36：7）：「不要聽希西家使你們倚靠
耶和華說，耶和華必要拯救我們。」（賽 36：15）「你們要謹防，恐怕希西家勸
導你們說，耶和華必拯救我們。」（賽 36：18）
《聖經》記載描述了希西家的重要美德：「希西家倚靠耶和華以色列的上帝，
在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。」（王下 18：5）因此在這危急時刻，希
西家尋求耶和華並祈禱。他的祈禱是痛苦時最優美的祈禱之一：
「坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的上帝啊，祢，惟有祢，是天下萬國的
上帝。祢曾創造天地。耶和華啊，求祢側耳而聽。耶和華啊，求祢睜眼而看。要聽
西拿基立的一切話，他是打發使者來辱駡永生上帝的。……耶和華我們的上帝啊，
現在求祢救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有祢是耶和華。」（賽 37：
16、17，20）
希西家對上帝的看法和他對上帝身份的認識是值得關注的。耶和華是無與倫比
的真正世界之王。祂是宇宙的主宰，所有的國家都臣服於祂的旨意。創造主上帝維
護自己作為永生之神的主權。祂能拯救祂的子民。拉伯沙基對上帝的看法是褻瀆的。
上帝和個人的不幸
〈以賽亞書〉38 章包含了對上帝各方面的深刻見解。他被描述為君王、創造
者和救主。祂是關心祂子民國家福祉的神。同時祂也是關心個人事務的神。
我們看到希西家生病時上帝對他個人的關心：「希西家就轉臉朝牆，禱告耶和
華，……希西家就痛哭了。」（賽 38：2、3）上帝透過先知給希西家傳達信息：
「耶和華你祖大衛的上帝如此說，我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。」（賽
38：5）
在這種情況下，希西家寫了一首詩歌，表達了他在經歷個人危機時內心的想法
──那是一處絕境。1．希西家並不否認自己的情況：「我……必進入陰間的門」
（賽 38：10）。他也不否認生命的短暫性：「從早到晚，祂要使我完結」（賽 38：
12）。2．他的病給他的生活帶來沮喪：「我……像鴿子哀鳴。我因仰觀，眼睛困
倦。……看哪，我受大苦」（賽 38：14，17）。3．然而希西家等候上帝： 「耶
和華啊，我受欺壓。求祢為我作保。……求祢使我痊癒，仍然存活」（賽 38：14，
16）；「耶和華肯救我」（賽 38：20）。4．他覺得上帝已經赦免了他的罪：
「因為祢將我一切的罪，扔在祢的背後」（賽 38：17）。5．絕不可對上帝表示不
滿：「只有活人，活人必稱謝祢，像我今日稱謝祢一樣」（賽 38：19）。 6．他
見證上帝的信實：「為父的，必使兒女知道祢的誠實」（賽 38：19）。
解經家約翰．奧斯瓦爾特指出了一些關於希西家經歷的重要見解，是相當值得
我們深思的：「這裡可能有兩個重要的神學觀點：一個是反覆強調人的無助和上帝
的可靠。即使身為國王，在死亡的衝擊下也無能為力。連最強大的勢力也在它的道
路上被打倒。既然如此，我們為什麼要信靠必死的人類呢？另一方面，上帝也能把
一個人從死亡之門中救出來，使他康復。祂掌握著生與死的鑰匙，也願意為我們使
用它。這樣的上帝難道不可靠嗎？」
第二點較含蓄不明顯。它出現在試圖回答這裡為何要深入地描寫希西家的必死
和無力狀態。一個顯而易見的答案是，這是有意識地說明希西家並不是所應許的彌
賽亞。儘管他能信靠上帝，帶領他的國家走出毀滅的邊緣，但他不是以賽亞所說的
那個孩子。他體現了對上帝的信靠，如果這個國家要事奉上帝，這種信靠是必不可
少的，但他不是信靠的對象。關於那一位，更全面的啟示還在後面（第 40－66
章）」。（《舊約新國際註釋》〈以賽亞書〉第 1－39章，第 682頁）。
第三部分：應用
1． 你信靠誰？有時，就像希西家在位時那樣，我們的信心受到考驗。我們可以選
擇信靠耶和華，也可以選擇信靠別人。危機如何能幫助你更加信靠上帝？
2． 看一看希西家在〈以賽亞書〉37 章的禱告中對上帝的驚人描述。看上面的註
釋，閱讀〈以賽亞書〉37：16－20。上帝如何回應希西家的禱告？思考〈以賽
亞書〉中的這一節來構思你的問題：「他從那條路來，必從那條路回去，必不
得來到這城。這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，
必保護拯救這城」 （賽 37：34、35）。
3． 上帝不僅看顧國家的事，也看顧個人的事。上帝考慮到希西家的病，透過先知
以賽亞傳達了這樣的信息：「我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必加增
你十五年的壽數」（賽 38：5）。
生命不應被視為理所當然，而應被視為上帝的禮物。如果我們在生活中遇到困
難，我們需要把臉轉向「牆」，向上帝祈禱。希西家的故事如何告訴你上帝會看顧
你的？
第八課 「安慰我的百姓！」 2月 13日至 19日
研究重點：〈以賽亞書〉40：1－3
第一部分：綜覽
整部〈以賽亞書〉充滿關於審判和拯救的信息。但〈以賽亞書〉的第一部分主
要是關於上帝審判猶大的信息。〈以賽亞書〉的第二部分包含了上帝安慰祂子民的
信息。〈以賽亞書〉40章接在第一部分（〈以賽亞書〉1－39章）之後，作為下面
章節的引言。
耶和華信息的開始是《聖經》中最可靠、最撫慰人心的話：「你們的上帝說，
你們要安慰，安慰我的百姓」（賽 40：1）。這個信息提醒上帝的子民要忠於祂的
約。
作者引用以色列人在曠野的經歷。當時上帝的子民和摩西都看不見耶和華的榮
耀，但現在「凡有血氣的人都要看見」（賽 40：5）。本課註釋分為三部分：（1）
從毀滅到安慰；（2）預備道路；以及（3）耶和華的榮耀顯現。
第二部分：註釋
從毀滅到安慰
這裡很明顯是〈以賽亞書〉中主題的轉折。
大多數解經家都注意到〈以賽亞書〉第二部分（40－66 章）和第一部分（1－
39 章）在主題上的反差。一些學者更因此認定〈以賽亞書〉有兩個作者。但值得
注意的是，以賽亞和其他先前的流亡先知一樣，所傳達的信息都體現在兩方面。
第一，流亡前的先知是審判的信使，所以他們宣告了上帝恩典和祝福時代的
結束。但他們也是救贖的信使，所以他們宣告了一個神恩的新時代。因此，這些預
言混合了審判和救贖的預言；這也是我們在〈以賽亞書〉中所看到的。
沒有理由不支持〈以賽亞書〉40 章是置於以色列人流亡前，作為將來復興之
安慰應許的理論。
在〈以賽亞書〉40 章之前那一部分的內容中，包含審判猶大和外邦國家的明
確信息。
耶和華的日子快要來到，迫在眉睫，懲罰就要開始了！用不了多久，國家中最
美好的一切──人民和物質資源，都將落到別人手裡。
〈以賽亞書〉明確宣告：「我的百姓，因無知就被擄去。」（賽 5：13）「日
子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下
一樣，這是耶和華說的。」（賽 39：6）
然而無與倫比的耶和華上帝必終止祂子民的試煉。拯救的時候將到，以賽亞用
平行結構寫下了慈憐的話（賽 40：1、2）：
A． 「你們的上帝說，
B． 你們要安慰，安慰我的百姓。
A’．要對耶路撒冷說安慰的話」。
上帝的慈憐必再次顯現，因為耶和華說：「他（猶大）爭戰的日子已滿了，他
的罪孽赦免了，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」（賽 40：2）
耶和華將這個信息傳達給祂聽眾的強調方式是值得注意的。信息似乎很急迫，
因為作者用了使役動詞「qirʾu」，在這裡可以理解為「宣告」，「叫出來」，
「呼籲」或「喊叫」（路德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來語和
亞拉姆語詞典》第 3 卷，第 1129 頁）。這個詞的意義超越了動詞「說」泛指的概
念。「我的百姓」表明上帝和祂子民之間的立約關係。上帝是信實的，祂在約中所
承擔的責任是接納、供應和寬恕祂的子民。
預備道路
〈以賽亞書〉40 章的核心部分是第 3 至 5 節，採用了首尾呼應的結構。「當
預備耶和華的路」（賽 40：3）和「耶和華的榮耀必然顯現」（賽 40：5）。
「當預備耶和華的路」。這句話的背景是猶大的復興。這是從流亡中回歸之途。
這句話用了君王出行的詞語。一些地區的山脈和丘陵似乎給君主和他的隊伍出行帶
來困難；因此「預備道路」的意思是修直、整平道路，清除障礙，準備接待王室的
貴賓。（萊爾德．哈里斯，《舊約神學詞彙手冊》第一卷，第 417頁）。
從巴比倫到耶路撒冷的道路崎嶇不平，到處都是山嶽和崎嶇的地形。上帝的子
民要經過這些路徑，因此提出了要求：「當預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上
帝的道。」（賽 40：3）使者要求有一條筆直的道路，因為猶大需要在沒有重大障
礙的條件下回歸。
這一段採用的務實語言值得注意，特別是與「道路」相關的詞。作者用這種方
式試圖將上帝偉大的彰顯與常用的語言連結。這樣的表述強調了一位看不見之真神
的存在，從而顯明祂真實地介入祂子民的歷史。
耶和華的榮耀顯現
〈以賽亞書〉40：3－5 似乎間接提到以色列人漂流曠野的一些經歷，尤其是
〈出埃及記〉33：18－23。
以色列人奉命從何烈山出發前進。上帝這樣對摩西說：「現在你和你從埃及地
所領出來的百姓，要從這裡往那地去。」（出 33：3）
摩西似乎覺得為難，就求上帝：「我如今若在祢眼前蒙恩，求祢將祢的道指示
我。」（出 33：13）在第 18節，摩西補充了他的請求：「求祢顯出祢的榮耀給我
看。」
摩西將「榮耀」（kᵉbod）與耶和華可見的形象結合。這樣的要求不會被批
准。但耶和華在第 19 節回答說：「我要顯我一切的恩慈，在祢面前經過，宣告我
的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」。而祂在下一節說：「你不能看
見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出 33：20）
《摩西五經》的作者向我們展示上帝如何重新引導這個問題。上帝強調祂的啟
示是根據屬性而不是祂外表的形象。上帝似乎希望強調祂存在的不可見性，因為上
帝本身無法被看見。
透過仔細分析《摩西五經》的選段，我們可以看到它與〈以賽亞書〉，尤其是
〈以賽亞書〉40 章之間的一些聯繫。這兩處共同使用的希伯來詞語組合是「耶和
華的榮耀」（kᵉbod YHWH）。最值得注意的是以賽亞強調兩個段落之間的對比。
在〈出埃及記〉中，道路是崎嶇不平的，滿是岩石；在〈以賽亞書〉中，道路
是鋪好的，平坦的，凡有血氣的，都能看見耶和華的榮耀（賽 40：3－5）。〈以
賽亞書〉第 52 章提供了與〈以賽亞書〉第 40 章，甚至〈出埃及記〉第 33 章類似
的背景。
賽 52：10 說：「耶和華在萬國眼前露出聖臂。地極的人都看見我們上帝的救
恩了。」
這三段的聯繫是顯而易見的。第一個共同要素是路徑或道路，儘管它們呈現的
狀態不同。在〈出埃及記〉第 33 章中，這是一條崎嶇的道路。〈以賽亞書〉第 40
章則向我們顯示一條平坦的路。在〈以賽亞書〉第 53 章中，道路是在山上。〈出
埃及記〉第 33 章的另一個元素是，上帝顯示了祂的背影；另一方面，在〈以賽亞
書〉中，耶和華顯現了祂的手和祂的聖臂。在〈出埃及記〉中，摩西幾乎看不到上
帝的榮耀，但是在〈以賽亞書〉40 章中，凡有血氣的人都能看到。在〈以賽亞書〉
52 章，萬國都能看到。在〈以賽亞書〉40 章中，耶和華的榮耀顯現；在〈以賽亞
書〉52 章中，耶和華的救恩顯現。〈以賽亞書〉52 章就這樣顯明〈以賽亞書〉40
章「耶和華的榮耀」（kbod YHWH）的意思。人類能夠認識耶和華的榮耀；給猶大
帶來救恩的是耶和華大能的作為。
在我們研究這個聯繫時，注意到「耶和華的榮耀」在《聖經》中的應用不只一
處對我們是極有助益的。有時「耶和華的榮耀」是指耶和華本身，還有就連撒拉弗
都不能想像的威嚴，以及祂隱藏的聖潔。但在其他例子中，主要是在〈以賽亞書〉，
「耶和華的榮耀」等同於祂在祂子民中的行動、重要性和分量。以賽亞因此擴展了
「耶和華的榮耀」（kᵉbod YHWH）的概念。他說明上帝的行動（祂的解放或拯
救）是真實的，就如同祂自己身在現場一般。祂應許為祂子民所作的事，必須從完
全現實的角度理解。
第三部分：應用
1． 上帝在過去以許多方式對祂的子民說話，現在祂繼續向祂的子民傳講安慰和寬
恕的信息。
《聖經》中什麼應許最能安慰你？
另一方面，向猶大民族傳達的信息的一個重要部分是 「他的罪孽赦免了」
（賽 40：2）的保證。
為什麼人們接受上帝的寬恕很重要？ （閱讀可 2：9：「或對癱子說，你
的罪赦了，或說，起來拿你的褥子行走，哪一樣容易呢？」和約壹 2：12：
「小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免」。）
2． 這一句「在曠野有人聲喊著說」（約 1：23），在〈約翰福音〉中解釋為指施
洗約翰宣佈耶穌第一次降臨。他勸人悔改，入水受洗，作為悔改的標誌。你怎
樣用你的聲音宣告好消息？
3． 〈約翰福音〉1：14 說：「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真
理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光上帝的榮耀」；我們如何據此
理解上帝的榮耀呢？
第九課 服務和拯救 2月 20日至 2月 26日
研究重點：〈以賽亞書〉第 41 章
第一部分：綜覽
〈以賽亞書〉第 1 章和第 41 章之間互有聯繫。我們在賽 1：18 中看到對猶大
的邀請：「你們來，我們彼此辯論」，而在賽 41：1也表達了類似的邀請：「我們
可以彼此辯論。」但這次的邀請包含了一個更大的場面：「地極」（第 5節），並
指向一個更大的事件。
賽 41：1 的「辯論」（mispat）一詞在希伯來語中也可以表示「爭論，案
子」、「法律聲明」（路德維希．克勒和沃爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來語和
阿拉姆語詞典》第 2 卷，651 頁）。這個概念與賽 1：8「辯論」的希伯來語
（niwwakha，訴訟辯論）意思十分相似（路德維希．克勒和沃爾特．鮑姆加特納，
《舊約希伯來語和阿拉姆語詞典》第 2 卷，第 410 頁）。賽 41：21 加強了法律糾
紛的觀念，這一節幾乎是賽 1：18的回應：「耶和華說，你們來，我們彼此辯論」。
在下面的經文中，我們將會看到辯論雙方。一邊是耶和華，另一邊是僕人以色
列。
第 41 章以多種方式表示耶和華：「以色列的聖者」、救贖主、創造者和君王。
以色列或猶大被說成是「我的僕人」、「我所選擇的」、以及「我的朋友」──意
指亞伯拉罕。
本課註釋探討三個主題：（1）立約的上帝；（2）上帝和祂的稱謂；（3）僕
人以色列。
第二部分：註釋
立約的上帝
〈以賽亞書〉41 章以多種方式表示上帝。在提到上帝與祂子民的立約關係時，
《聖經》用「耶和華」這個名字。以賽亞在他的書中大約有 450次也使用這個名字。
此名在希伯來語《聖經》中則出現了 6828 次（大衛．克萊內斯，《古典希伯來語
詞典》第 4卷，第 122頁）。
《摩西五經》的記載清楚解釋了這個名字的意思。本學課回顧一些與以賽亞提
到的人物──亞伯拉罕有關的經文，其中有三次提到上帝與亞伯拉罕的立約關係，
是用「耶和華」作為上帝的名字：（1）耶和華呼召亞伯蘭，應許使他成為大國
（創 12：1－3），（2）耶和華立約（創 15：1－21）和（3）耶和華確認聖約（創
17：1－27）。〈創世記〉12 章中的幾個詞語表達了上帝和亞伯拉罕之間的個人關
係。「你要……往我所要指示你的地去。……我必賜福給你，叫你的名為大。」
（創 12：1、2）
另一處──即〈創世記〉第 15 章，也是以「耶和華」開始的。立約的場面包
括上帝對亞伯蘭的個人關懷：「亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌。」（創 15：
1）〈創世記〉15 章 2－6 節描述了亞伯蘭在耶和華面前談論個人問題，表達了自
己對約如何實現的憂慮。耶和華在〈創世記〉15 章 7 節中向亞伯蘭重申祂的名。
「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」（創 15：7）
〈創世記〉15 章 18 節清楚地告訴我們耶和華的名與約之間的關係。「當那日，耶
和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔，從埃及河直到幼發拉底大河之地。」
在〈創世記〉第 17 章，耶和華又一次與亞伯蘭互動。記錄表達了一種個人
關係──「在我面前」（創 17：1），告訴我們約即將締結：「我就與你立約」
（創 17：2），並在創 17：4 重申，同時變更了立約一方的個人名字──亞伯蘭：
「從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕。」（創 17：5）
在立約的行文中，有時把「上帝」加在「耶和華」上。因此這類文字中約的主
體是耶和華，有時用「耶和華上帝」或「耶和華你的上帝」。在亞伯拉罕的經歷中，
我們看到「上帝」與立約的行動，以及耶和華的個人關係有關。
在〈以賽亞書〉41 章中有約的成分。我們不僅從耶和華這個名字的使用，也
是從以色列作為「所揀選」的民族來推斷（賽 41：8）。提到亞伯拉罕，在與以色
列立約中偉大的名字，是暗示這些成分的另一個原因。然而如上所述，耶和華這個
名字，和上帝與祂子民的個人關係有關。〈以賽亞書〉第 41 章揭示了這種關係的
個人性質。耶和華稱亞伯拉罕為祂的朋友（賽 41：8） ，就像賽 41：4「就是我
耶和華，我是首先的。也與末後的同在」的最後一句話。
約翰．奧斯瓦爾特解釋「也與末後的同在」這句話時指出：「祂與我們同在，
無論順境逆境，取決於我們對祂的回應。祂是獨一無二的；祂是宇宙中唯一非偶然
存在，唯一能說『我是自有永有』的。」（《舊約新國際註釋》〈以賽亞書〉第
40－66章，第 84頁）。
奧斯瓦爾特也看到了以賽亞和新約之間的聯繫。他說：「七十士譯本把『也與
末後的同在』譯成「ego eimi」。耶穌平靜地將它運用到自己身上（與約 8：58和
18：5 比較），充分說明了祂對自己身分的認知。（《舊約新國際註釋》〈以賽亞
書〉第 40－66章，第 84、85頁） 。
上帝和祂的其他稱呼
〈以賽亞書〉41 章強調了耶和華的其他特徵。祂是聖者。「耶和華說，我必
幫助你。你的救贖主，就是以色列的聖者。」（賽 41：14）〈以賽亞書〉41：20
也表達了類似的觀念：「這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。」
「聖者」是〈以賽亞書〉中耶和華的主要稱呼之一，也是〈以賽亞書〉的主題
之一。以賽亞用「聖者」一詞 33 次。正如第二課所指出，「聖」指「耶和華的純
潔、完美和隱藏的榮耀」。聖是祂存在的本質。「聖者」的稱謂暗示這個民族的道
德標準。這神聖的召喚根植於摩西律法，基於上帝對自己完美的自我宣告：「你曉
諭以色列全會眾說，你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」 （利 19：
2）
先知以賽亞使用「聖者」為稱呼，就將上帝另外兩個相關的特徵連結：上帝是
我們創造主和救贖主的觀念，在〈以賽亞書〉41：20中以優美的平行句來表達：
「這是耶和華的手所作的，是以色列的聖者所造的。」
〈以賽亞書〉41 章稱耶和華為救贖主：「你的救贖主，就是以色列的聖者。」
（14 節）「救贖主」在希伯來語意思是「收為自己的」或「為自己要求」。（路
德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來語和亞拉姆語詞典》第 1卷，
第 169頁）。
本書這一部分顯明了耶和華是以色列創造主和救贖主的特徵。就賽 43：1為例：
「雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說，你不要
害怕，因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。」
以賽亞所使用的、與耶和華平行的另一個稱謂是「雅各的君」（賽 41：21）。
這無疑是彌賽亞的稱呼。
〈以賽亞書〉41 章顯示了描述上帝的不同名字和稱呼。值得注意的是，作者
在賽 43：15 中用了幾乎相同的稱呼來指上帝：「我是耶和華你們的聖者，是創造
以色列的，是你們的君王。」
僕人以色列
〈以賽亞書〉41 章用不同的稱謂來指耶和華。以色列因與上帝立約之故，也
獲得了幾個稱呼。例如，以色列是上帝的「僕人」、「所揀選的」和「朋友」。
在〈以賽亞書〉的許多章節中，都把以色列人──尤其是猶大民族，稱為耶和
華的僕人。其中包括賽 41：8、9；44：1，21；45：4；48：20和 49：3。
〈以賽亞書〉41：8透露了僕人許多重要特徵：
「惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔。」
亞歷克．莫提爾在這一節中指出了僕人的四個特點：「第一，以色列人藉著上
帝的揀選而成為耶和華的僕人（賽 41：8；弗 1：4）；其次，這種關係始於亞伯拉
罕。『我的朋友』（代上 20：7；雅 2：23）字面意思是『我愛的人』或『愛我的
人』。第三，它告訴我們，延伸到亞伯拉罕的後裔（創 17：7）的約的應許依然有
效（我揀選你，並不棄絕你）；第四，耶和華揀選和呼召亞伯拉罕，顯明祂的能力
達到地極，……至天涯海角。在這一切的事上，僕人不起任何作用。只有以色列享
受光榮的地位。」（亞歷克．莫提爾，《丁道爾舊約註釋》〈以賽亞書：序言與註
解〉，第 20卷，第 286頁。）
第三部分：應用
1． 我們的上帝在《聖經》中以許多方式出現。祂是偉大的神，宇宙的主宰，超
然的上帝。但祂也是個人的上帝，為了說明這一點，《聖經》作者用了「耶
和華」的名字。耶和華是立約的神，是與人交往的上帝。你如何區分上帝與
祂所造者之關係的這兩方面？閱讀〈創世記〉1：1 和 12：1 來幫助你回答這
個問題。
2． 〈以賽亞書〉41 章用許多不同的方式表示上帝，稱主為「以色列的聖者」、
救贖主、創造者和君王，這些稱呼中哪些與你的生活特別相關？為什麼？
第十課 做不可思議的事 2月 27日至 3月 5日
研究重點：〈以賽亞書〉第 50，52、53章
第一部分：綜覽
本課探討〈以賽亞書〉50、52和 53章中有關僕人彌賽亞的信息。
僕人彌賽亞的形象是〈以賽亞書〉的一個核心主題。〈以賽亞書〉52、53 章
是一首關於這個僕人的偉大詩歌。關於詩歌中僕人身分的認定，學者們議論頗多。
有人認為這幾章中的僕人代表以色列。然而〈以賽亞書〉本身提供了一些線索，幫
助我們明確地將這個僕人界定為彌賽亞。這首詩歌首先確定彌賽亞是君王（賽 52：
7、8）；第二，它指出彌賽亞是拯救者和救贖者（賽 52：9－15）；最後，它將彌
賽亞描述為受苦者（賽第 53章）。
本課註釋探討三個主題：（1）主為僕人；（2）受苦的僕人彌賽亞；（3）救
贖主和君王彌賽亞。
第二部分：註釋
主為僕人
我們學習僕人之歌（賽 52、53 章）時，也需要學習前一章。〈以賽亞書〉第
50 章的開頭是 「耶和華如此說」 （賽 50：1）。耶和華說：「我一斥責，海就
乾了，我使江河變為曠野。……我使諸天以黑暗為衣服，以麻布為遮蓋」 （賽
50：2、3）。接下來主說明了「耶和華上帝」所作的事。主宣告說： 「主耶和華
賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人」（賽 50：4）；「主耶和
華開通我的耳朵，我並沒有違背」（賽 50：5）；「主耶和華必幫助我，所以我不
抱愧」（賽 50：7）。「主耶和華要幫助我。誰能定我有罪呢？」（賽 50：9）
下一節（賽 50：10）用的是解釋性平行結構：
A． 「你們中間誰是敬畏耶和華
聽從祂僕人之話的，
B． 這人行在暗中，
沒有亮光，
A’．當倚靠耶和華的名，
仗賴自己的上帝」。
「僕人」顯然與 A 中的「耶和華」平行，正如「上帝」與 A’中的「耶和華」
平行一樣。
懷愛倫解釋這一章說： 基督「藉著以賽亞預言自己的事說：『人打我的背，
我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面』（賽 50：
6）。」（《使徒行述》，225頁）
受苦的僕人彌賽亞
〈以賽亞書〉52、53 章分幾個階段貼切地描繪了彌賽亞。首先是介紹彌賽亞
為王（賽 52：7、8），接著介紹彌賽亞為拯救者和救贖者（賽 52：9－15）。接下
來是第三個階段，向我們展示彌賽亞是受苦者（〈以賽亞書〉53 章）。本課從最
後一個階段開始，因為作者似乎有意把這些階段按相反順序排列。
我們如果遵從《聖經》的解釋，就知道這個受苦的僕人無疑就是基督。〈約翰
福音〉說：「這是要應驗先知以賽亞的話說，主啊，我們所傳的，有誰信呢？主的
膀臂向誰顯露呢？……以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」（約 12：
38， 41）
很明顯，這位僕人的犧牲是一種替代性死亡，以下列的經文為據：
「祂然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」（賽 53：4）
「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。……因祂受的鞭傷我們得醫治。」
（賽 53：5）
「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」 （賽 53：6）
「有許多人，因認識我的義僕得稱為義。並且祂要擔當他們的罪孽。」 （賽
53：11）
懷愛倫寫道：「保羅指明上帝曾如何將獻祭的禮節，同那些有關『像羊羔被
牽到宰殺之地』的救主的預言緊密地聯結起來。彌賽亞要獻上自己的生命為『贖罪
祭』。先知以賽亞曾在上古時期預先看到救主為人贖罪的種種景象，便為上帝的羔
羊作見證說：『祂將命傾倒，以至於死，祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，
又為罪犯代求』（賽 53：7，10，13）。預言中的救主將要來，不是作為地上的君
王，來拯救猶太國脫離屬世的壓迫者，乃是作為人間的一個人，來度貧寒卑微的人
生，最後被人藐視、棄絕、殺害。舊約中所預言的救主將要獻上自己，作為墮落人
類的贖罪祭，如此就滿足那被違犯之律法的一切要求。在祂身上，獻祭禮節的預表
將要遇見實體，而且祂在十字架上的死，要顯明整個舊約制度的意義。」（《使徒
行述》227、228頁）
救贖主和君王彌賽亞
僕人之歌在〈以賽亞書〉52章強調了僕人彌賽亞工作的另外兩個階段。
在僕人代人贖罪之後，祂的子民就有可能得到救贖。「耶和華以祂為贖罪祭。
祂必看見後裔」（賽 53：10）。這也是〈以賽亞書〉52 章的畫面（從第 9 節後半
部分開始）。贖民的場面不再包括受苦僕人的形象，而是一位「露出聖臂」（賽
52：10）的勇士形象。聖臂象徵祂拯救祂子民的能力。
〈以賽亞書〉52 章這裡的場面給我們留下了權柄和威嚴的深刻印象。在它的
中央是一個統帥、一位被高舉的領袖形象──祂「必被高舉上升，且成為至高」
（賽 52：13）。
祂被高舉的奇妙理由是祂的使命最終獲得了成功。主宣佈高舉祂的僕人，因為
祂以令人滿意的方式，代替了祂犯罪的子民和外邦人受死。（見杜安．林賽《僕人
之歌：以賽亞的研究》第 138頁，1985年）。
雖然「祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁」，但「祂必洗淨許多國民。
君王要向祂閉口。」（賽 52：14、15）
各國都要見證祂的歡樂，因為我們讀到：「耶和華在萬國眼前露出聖臂。地極
的人都看見我們上帝的救恩了。」（賽 52：10）
這首歌的下一個階段（儘管實際上在〈以賽亞書〉的行文中，這個部分先呈現）
是彌賽亞為王。彌賽亞救贖了祂的子民；這項工作已經完成。現在王的使者「對錫
安說，你的上帝作王了。」（賽 52：7）「你守望之人的聲音。他們揚起聲來，一
同歌唱」（賽 52：8），正如前面所宣告的：「祂的政權與平安必加增無窮。」
（賽 9：7）
上帝不單要救贖祂的子民脫離外邦民族，尤其是巴比倫的壓迫、折磨和奴役，
把他們帶回故鄉耶路撒冷，祂還差遣耶穌基督彌賽亞作受苦的僕人，死在十字架上，
救贖祂的子民和所有接受祂的人脫離罪的捆綁。有一天，祂會帶祂的贖民回家，然
後祂將永遠作王。
關於這一點，《基督復臨安息日會聖經註釋》說：「這裡先預言肉身的以色列
人從壓迫他們的列國下得救（見賽 40：1；44：28；45：1－13 註釋），再預言那
將伴隨〈以賽亞書〉53 章受苦的僕人彌賽亞而來、擺脫一切罪惡的、更大的拯救
（見賽 41：8；42：1；53：1－12註釋）。……祂拯救祂子民的大能，以及後來福
音的勝利，證明是祂，而不是撒但在掌權。」（卷四，287頁）
第三部分：應用
1． 在本課中，我們研讀了彌賽亞作為受苦的僕人。你覺得主為什麼決定以僕人
身分向我們顯現？閱讀〈以賽亞書〉52、53章以獲得一些概念。
2． 你如何理解賽 53：10：「耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦」呢？使徒保
羅怎樣幫助我們理解這一節所說的奧祕──「上帝使那無罪的，替我們成為
罪。好叫我們在祂裡面成為上帝的義」呢（林後 5：21）？
3． 我們所盼望的，是那位從前曾經拯救祂子民的上帝，在不久的將來就要接祂
的子民到新耶路撒冷去。根據〈以賽亞書〉，許多王國都曾登上地球歷史的
舞臺，但最終它們都消失了。
彌賽亞的國度將如何？人子的王位會延續多久呢？ 請閱讀但 7：14：
祂「得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人都事奉祂。祂的
權柄是永遠的，不能廢去。祂的國必不敗壞。」
第十一課 發出愛心 3月 6日至 12日
研究重點：〈以賽亞書〉第 55 章
第一部分：綜覽
〈以賽亞書〉第 55 章是很獨特的一章，它使許多人認識救恩如何臨到所有欲
得救之罪人。救恩不在於人的行為，它完全是上帝藉著祂的「僕人」為人所行的事。
本章可分為兩個部分。第一部分包括第 1 至 5 節，第二部分包括第 6 至 13 節。
本課探討了與愛的邀請「歸向耶和華」有關的兩個重要詞語「活」和「尋找」。
我們將探討三個主題：（1）憐憫每個人，（2）獲得真正生命的方法，以及
（3）歸向耶和華。
第二部分：註釋
憐憫每個人
「受苦僕人之歌」生動地描述了彌賽亞為人類所做的工，祂代人受死。〈以賽
亞書〉54 章提醒我們，上帝為我們所做的每一件事都是為了使我們得救：「大山
可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐
恤你的耶和華說的。」 （賽 54：10）在這一章的最後，上帝向祂的子民保證：
「從我所得的義。這是耶和華說的。」 （賽 54：17）
以賽亞用愛的語言述說上帝所提供的救贖。然而對所有「饑餓和口渴」的人而
發的免費、親切的邀約，是需要為人所接受的。因此，〈以賽亞書〉55 章討論的
主題是：人們最終都需要接受上帝所提供的救恩。因此，這一章以邀請開始：
「你們一切乾渴的都當就近水來。沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃。
不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」 （賽 55：1）
這個邀請為所有人打開了大門，包括來自世界各地的人。邀請遠遠超出了猶大
的邊界。沒有人需要付錢，因為我們每個人的債務都奇蹟般地得到了償還。
在〈以賽亞書〉55 章 3 節中，作者用明顯的平行結構，解釋了更多關於邀
請的內容：
A． 「你們當，
B．就近我來。
A’側耳而聽，
B’就必得活」。
值得注意的是，「就近我來」的自然結果是你們「就必得活」。「得活」是希
伯來語動詞「hyh」，基本含義是「活著」或「存活」（大衛．克萊因斯《古典希
伯來語字典》第 3 卷，204、205 頁）。它的內涵是「拯救生命」。基爾認為，這
個詞語不僅表示活著，還意味著獲得真正的生命 （《舊約註釋—小先知》十卷，
第 10卷 279頁）。這裡似乎暗示，「hyh」的意思是「再生或復甦」。
因此，根據本節經文，得到真正生命的唯一方法，不論民族還是個人，都是藉
著接受上帝的邀請，到祂面前來。
獲得真正生命的方法
〈以賽亞書〉55 章的第二部分，即 6 至 13 節，加強了第一部分所表達的觀念，
透過使用另一個關鍵詞來實現這一點。這就是希伯來語動詞「drs」（尋找）。例
如：
「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」（賽 55：6）
動詞「drs」用的是祈使語氣，意味著它不只是一個建議，而是一道命令。它
的基本含義是「尋找」，有「崇拜和承諾」的內涵。也有「商量、詢問、請教和仔
細尋找」的意思。（大衛．克萊因斯，《古典希伯來語字典》第 2 卷，473 頁；路
德維希．克勒和瓦爾特．鮑姆加特納，《舊約希伯來語和亞拉姆語詞典》第 1卷，
第 233頁）。
尋求耶和華對以色列人來說並不是一件陌生的事。當以色列人生活在異教國家
時，他們受邀尋求上帝：「但你們在那裡必尋求耶和華你的上帝。你盡心盡性尋求
祂的時候，就必尋見。」（申 4：29）
尋求耶和華也是一種個人的經驗。利百加在艱難的懷孕過程中就尋求耶和華：
「孩子們在她腹中彼此相爭，她就說，若是這樣，我為什麼活著呢？她就去求問耶
和華。」（創 25：22）同樣的，上帝的子民也受到鼓勵去尋求耶和華，尤其是在
危機時刻。
〈列王紀下〉第 22 章講述了約西亞王的經歷，他說：「你們去為我，為民，
為猶大眾人，以這書上的話求問耶和華。」（王下 22：13）
在某些情況下，尋求主的經歷與真正的敬拜有關，是與偶像崇拜爭鋒相對的
（耶 8：2）。「然而你還有善行，因你從國中除掉木偶，立定心意尋求上帝。」
（代下 19：3）
尋求耶和華還涉及約的關係：「他們就立約，要盡心盡性地尋求耶和華他們列
祖的上帝。」 （代下 15：12）《聖經》說約沙法沒有行巴力的道，「只尋求他父
親（祖先大衛）的上帝，遵行祂的誡命。」 （代下 17：4）詩人說： 「遵守祂的
法度，一心尋求祂的，這人便為有福。」 （詩 119：2）
不尋求耶和華會導致偏離目標，就像羅波安那樣，《聖經》說：「羅波安行惡，
因他不立定心意尋求耶和華。」 （代下 12：14）不尋求耶和華，說明我們缺乏聰
明：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求上帝的沒有。」（詩
14：2）
以耶和華為對象的正確尋求（drs）帶有「要求」的含義。大衛．丹寧格認為
「眾先知警告兩種錯誤：尋求耶和華以外的對象和憑空尋求祂。」（威廉．凡格美
倫，《舊約神學與註釋新國際詞典》第 1卷，第 995頁）
簡而言之，尋求耶和華的行動總是意味著恢復關係和獲得真正的生命。〈以賽
亞書〉58 章 2 節進一步提供了關於尋求耶和華的真知灼見：「他們天天尋求我，
樂意明白我的道。好像行義的國民，不離棄他們上帝的典章，向我求問公義的判語，
喜悅親近上帝」（賽 58：2）。
歸向耶和華
〈以賽亞書〉第 55 章一開始就公開邀請那些渴望得救的人。這邀請對所有人
開放，它會給人的生活帶來根本性變化，因為接受者會從一種得救經驗進入到另一
種經驗。為什麼這樣的改變是必要的呢？這是因為罪的緣故。
〈以賽亞書〉清楚地告訴我們罪對上帝意味著什麼。在〈以賽亞書〉第 40 章，
猶大希望的信息開始於「他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」（賽 40：
2）在〈以賽亞書〉中，罪被定義為遠離主的道，過著與上帝的指示相反的生活
（賽 42：24）。換句話說，選擇罪惡的生活就是選擇遠離上帝：「你們的罪孽使
你們與上帝隔絕。」（賽 59：2）因此，罪是上帝與人之間關係的嚴重障礙。
〈以賽亞書〉第 55 章，尤其是第 7 節，也採取了同樣的表達：「惡人當離棄
自己的道路。不義的人當除掉自己的意念」。 這裡「離棄」的意思是「放棄，離
開」。因此它不含有在罪中救人的意思，而是把他從罪中救出來。值得注意的是
「道路」（在希伯來文《聖經》中表示「活著」）和「意念」之間的共鳴關係。
第 7節的第一部分幫助我們理解必須經歷的過程，以便上帝賜給我們一個恢復
了的生命。離棄犯罪生活的道路就是回歸主的道路。罪人正是行在回歸主的道路上，
離棄自己原本的道路，一步一步成為新人，從而獲得新生命：
A．「歸向耶和華，
B． 耶和華就必憐恤他，；
A’ 當歸向我們的上帝，
B’因為上帝必廣行赦免。」
第三部分：應用
1． 「聽」和「聽見」是《聖經》中常用的祈使動詞，用來引出上帝藉使者對祂子
民的勸勉。例如在〈申命記〉4 章 1 節中我們讀到：「以色列人哪，現在我所
教訓你們的律例典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活，得以進入耶和華你們
列祖之上帝所賜給你們的地，承受為業」。 你有什麼聽從和聽見上帝之道的
經驗？
2． 默想以下有關上帝之愛的引文：「你想，當一個可憐的罪人渴望回家，希望得
寬恕的時候，主會拒絕他伏在自己腳前痛悔嗎？絕不要這樣想！對我們的天父
存這樣的看法，是對自己心靈的最大傷害。上帝憎惡罪惡，卻憐愛罪人。祂在
基督身上舍掉了自己，為使一切願意的人都能得救，並在祂榮耀的國度中得享
永遠的福樂。還有什麼話比主表達祂對我們之愛的言語更有力，更親切呢？祂
宣稱：『婦人焉能忘記吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我
卻不忘記你』（賽 49：15）」（懷愛倫《喜樂的泉源》，54 頁）。在你自己
的生命中，你如何體驗上帝之愛的真實性？
3． 請學員們談談他們「尋求耶和華」的經歷。
第十二課 為萬國所欽羨 3月 13日至 19日
研究重點：〈以賽亞書〉第 60章
第一部分：綜覽
在預言學派中，上帝的啟示不僅涉及預言如何與先知所處的時代相關，也涉及
這些預言如何涉及、甚至超出了預言針對的當下時空。先知預言的應驗往往與預言
發出的時間相距甚遠。在〈以賽亞書〉60 章中，信息是以未來猶大將從巴比倫流
亡中回歸為背景發出的。然而這個信息以後還會應用在贖民在末日復興的光榮事件。
〈以賽亞書〉60 章代表了該書卷中較樂觀的信息之一。本課探討了本章的開
頭部分和〈以賽亞書〉61章的一些內容。
本課註釋將探討以下三個主題：（1）興起，發光；（2）耶路撒冷的輝煌；
（3）受膏者。
第二部分：註釋
興起發光
本章第一句裡有兩個祈使語氣的陰性動詞：「興起」和「發光」。然後描述耶
路撒冷及其未來的復興。「興起」一詞在前一章出現過幾次，但那是指猶大墮落的
混亂狀態。
然而，在〈以賽亞書〉60 章中，「興起」與「發光」的結合表達的是正面的
意義。我們可以從這個詞出發，推斷出以賽亞想到了民 6：24－26 中亞倫祝福的
《聖經》典故：
「願耶和華賜福給你，保護你。
願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。
願耶和華向你仰臉，賜你平安。」
這個祈禱可能對〈以賽亞書〉60 章有影響，特別是「願耶和華使祂的臉光照
你」這句話。
民 6：24－26 之中亞倫的祝福，與〈以賽亞書〉60 章之間的聯繫，在於它們
使用了相同的希伯來語動詞──「發光」的字根。以賽亞似乎將《摩西五經》中提
到上帝臉上發光的祝福用於得贖的耶路撒冷。根據路易士．舍克爾的觀點，臉上發
光代表悅納（舍克爾，《聖經註釋：利未記、民數記和申命記》，卷二，147 頁）。
於是，以賽亞使用光明的意象來安慰耶路撒冷。但耶路撒冷自己沒有光。它必
須從自身之外的源頭獲得光。以賽亞精彩地描述了這個外來的光說：「你的光已經
來到」（賽 60：1）。故此，得贖之耶路撒冷的光榮經歷成了上帝悅納的表達。
「興起發光。因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」這句話明顯
表現了因果關係。已經來到的光是耶和華的榮耀，是祂的榮耀給耶路撒冷帶來光明。
耶路撒冷的輝煌
除了著名的亞倫祝福對〈以賽亞書〉60 章的影響之外，摩西與主相遇時發光
的觀念也影響了以賽亞在這一章的描述。
例如〈出埃及記〉34 章說摩西 「不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了
光。」 （出 34：29）
光的主題也出現在上帝帶領以色列人經歷曠野之時：「日間，耶和華在雲柱中
領他們的路，夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。」 （出 13：21）
賽 60：2提出了另一個與〈出埃及記〉中光的主題相似之處，來幫助我們瞭解
耶路撒冷的光榮經歷：
「看哪，黑暗遮蓋大地，
幽暗遮蓋萬民。
耶和華卻要顯現照耀你，
祂的榮耀要現在你身上。」
根據行文，「大地」與「萬民」、「耶和華」與「祂的榮耀」在句子的前後部
分是對應的。很明顯，「耶和華」和「祂的榮耀」是可以互換的。
信息是明確的：上帝承諾耶路撒冷有一個輝煌的未來。即使上帝子民的臉上顯
示出他們過去鬥爭的痕跡（賽 60：15），「你的日頭不再下落」（賽 60：20），
因為耶和華的榮光將要顯現。以賽亞用莊嚴的語言描述說：
「日頭不再作你白晝的光，
月亮也不再發光照耀你。
耶和華卻要作你永遠的光，
你上帝要為你的榮耀。」（賽 60：19）
這種新的體驗也帶來了極度的繁榮：「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶」
（賽 60：16）。這個繁榮的新時代也包括了「城市」的新秩序。 我「要以和平為
你的官長，以公義為你的監督。」 （賽 60：17）
喜樂、卓越和救恩是榮耀耶路撒冷的其他特徵（參賽 60：5，9，18）：這一
切都來自耶和華。對於這個原來被遺忘的城市來說，黑夜已經消失了。新的一天來
了。「他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」（賽 60：14）
關於這一點，懷愛倫解釋說：「『興起發光。因為你的光已經來到，耶和華的
榮耀發現照耀你』（賽 60：1）。基督將要帶著能力和大榮耀中降臨。祂要帶著祂
自己的榮耀和祂父的榮耀來臨。聖天使將一路護送祂。當全世界都沉淪在黑暗之中
時，聖徒的每一個家裡卻要有光。他們必要看到祂降臨的第一線光明。從祂的榮耀
中要發出純潔的光輝。救贖主基督要被一切侍奉祂的人所景仰。當惡人竄逃的時候，
基督的門徒卻要在祂面前歡騰。」
「那時，從人間被贖的人必要承受上帝所應許的產業。上帝為以色列所定的旨
意就這樣地字字應驗了。凡上帝所定的旨意，世人不可能打消。即使在罪惡活動的
時候，上帝的旨意依然穩步地推展，直至實現。從前在歷史中分治的以色列家是如
此，今日屬靈的以色列也是如此。」（《先知與君王》，720頁）
受膏者
貫穿〈以賽亞書〉61 章的主題是彌賽亞，祂給祂的子民帶來救贖和正義。本
章可分為三個段落：（1）關於將來的彌賽亞和祂使命的預言（第 1－3 節），（2）
彌賽亞使命的成效或結果（第 4－9 節），（3）讚頌上帝的詩歌（第 10、11 節）。
受膏者是《聖經》中反覆出現的主題。膏立的意思是把一個人分別出來，擔任
某個特定的職位或從事某項特殊的使命。例如，摩西膏亞倫為大祭司（出 40：
13）。撒母耳膏掃羅和大衛為以色列王（撒上 10：1；16：13）。在賽 61：1、2
中，基督被天父上帝藉著聖靈膏立（詩 45：7，徒 10：38，（參《基督復臨安息日
會聖經註釋》，第 4 卷，第 317 頁）。耶穌解釋說，祂就是賽 61：1、2 中的受膏
者。讀完這一段後，祂對大家說：「今天這經應驗在你們耳中了。」（路 4：21）
關於這一章，懷愛倫說：「〈以賽亞書〉61 章證明基督要作祂現在所作的
事。」（《歷代願望》，458頁）
在《歷代願望》的另一處，懷愛倫提供了耶穌在拿撒勒講道時引用〈以賽亞書〉
51 章的一些細節。「耶穌在會堂裡讀先知書的時候，少讀了一句關於彌賽亞事工
最後的特徵。祂讀了『報告耶和華的恩年』之後，卻把『和我們上帝報仇的日子』
這一句略過了（見賽 61：2）。這句話與前面的許多話同樣是真實的。耶穌不讀
這句話，並不是否認它的真理。但這最後一句話，卻是聽眾喜歡注意、希望實現的。
他們認為外邦人應受刑罰，卻不知自己的罪比他們更重。他們口口聲聲說外邦人不
得蒙恩，殊不知自己卻是最缺少這種恩典的人。那一天耶穌在會堂裡站在他們中間
之時，正是他們接受天上呼召的機會。那位『喜愛施恩』（彌 7：18）的主渴望
救他們脫離那由於他們的罪所招致的滅亡。」（《歷代願望》240、241頁）
第三部分：應用
1． 上帝要在祂的兒子身上榮耀我們，並要恢復我們作為祂國度子民的地位。當我
們恢復那個地位時，祂希望我們能反映祂的品格。各國和人民需要透過上帝的
子民看到祂的榮耀。我們蒙召是要彰顯主的榮耀。我們自己不是光。我們只能
反射主的光。耶穌所說「你們是世上的光」（太 5：14）對你有什麼意義？我
們如何將祂的光反射給別人？
2．
3． 閱讀路 4：18、19：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮
的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告
上帝悅納人的禧年。」從這段經文中我們可以得到什麼分享福音的原則？
第十三課 地球的新生 3月 20日至 26日
研究重點：〈以賽亞書〉第 65、66章
第一部分：綜覽
從〈以賽亞書〉63 章到整部書的結尾，我們看到了對上帝子民光榮未來的描
述，儘管他們經常違背與上帝的約。
我們看到，耶路撒冷境外的人也在最終的上帝子民之列。在〈以賽亞書〉的結
尾，另一個重要主題是上帝作為創造者或再造者。雖然新天新地是給從巴比倫流亡
歸來之人的應許，但也要在世界的末日實現。
本課註釋主要探討三個主題：（1）領袖與救主；（2）主的贖民；（3）作為
創造者（和再造者）的上帝。
第二部分：註釋
領袖與救主
〈以賽亞書〉第 63 章開始了一個新的篇章。它介紹了一位勇敢的戰士，「能
力廣大，大步行走，……以大能施行拯救」（賽 63：1）。祂的衣裳沾著濺在上面
的血（賽 63：3）。「祂就作了他們的救主」（賽 63：8）。這個形象與〈啟示錄〉
的描述相似：「祂穿著濺了血的衣服。祂的名稱為上帝之道」（啟 19：13）。
這一章還包括了救主的其他特徵：祂是帶領祂子民的領袖，就像在摩西時代所
做的一樣（賽 63：12、13）；在本章的最後宣稱：「祢卻是我們的父。耶和華啊，
祢是我們的父。從萬古以來，祢名稱為我們的救贖主。」（賽 63：16）
下一章（賽 64 章）回顧上帝做了祂的子民沒有想到的可畏之事 （賽 64：
3）。還說：「耶和華啊，現在祢仍是我們的父。」（賽 64：8）
然後在〈以賽亞書〉第 65 章，作者描述了上帝品格的另一面。祂用第一人稱
表達自己。祂說：「我叫他們遇見。」（賽 65：1）與前面的陳述一致，以賽亞把
主描述成一位可親近的上帝：「我對他們說，我在這裡，我在這裡。我整天伸手。」
（賽 65：1、2）
上帝的另一個顯著屬性也在這一章提出。祂要給地球帶來審判和報應。「我必
不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽，和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在
岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。這
是耶和華說的。」（賽 65：6、7）祂對那些「離棄耶和華」（賽 65：11）的人說：
「我要命定你們歸在刀下」（賽 65：12）。「主耶和華必殺你們」（賽 65：15）。
關於上帝的類似觀點在〈以賽亞書〉66 章也有提及；首先是上帝做為宇宙的
主宰。耶和華說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」（賽 66：1）這也是賽 6：
1－3異象中的畫面──「我見主坐在高高的寶座上」。
然後聖殿裡傳出了祂的聲音：「是耶和華向仇敵施行報應的聲音。」（賽 66：
6； 對照賽 65：6）這裡的描述暗示了上帝仇敵的最終消滅。「這等人揀選自己的
道路，心裡喜悅行可憎惡的事。」（賽 66：3）
賽 66：15、16 提供了最終毀滅的生動細節：「看哪，耶和華必在火中降臨，
祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。因為耶和華在一切有血氣的
人身上，必以火與刀施行審判。被耶和華所殺的必多。」
這似乎是指毀滅，最後的毀滅──上帝對祂仇敵公平正義報仇的最終行動。以
賽亞在書的最後提到耶和華的仇敵──背叛祂者，被徹底擊敗。結局已經到來，勝
利是全面的：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首。因為他們的蟲是不死的，他
們的火是不滅的。凡有血氣的，都必憎惡他們。」（賽 66：24）
主的贖民
〈以賽亞書〉63 章揭示了主的大日，祂實施審判的日子，有兩個主要含義：
「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」（賽 63：4）對祂的子民來
說，審判的日子將是救贖的日子。但在另一方面，審判亦是對那些背叛耶和華之人
報仇的日子。
因此我們可讀到本章提供、與贖民有關的一些特徵。這群人包括祂各世代的子
民，包括了亞伯拉罕時代的人（賽 63：7－19）。賽 63：16 說：「亞伯拉罕雖然
不認識我們，以色列也不承認我們，祢卻是我們的父。耶和華啊，祢是我們的父。
從萬古以來，祢名稱為我們的救贖主」。既提及亞伯拉罕，很可能是指亞伯拉罕本
身的後裔，但也是指他屬靈的後裔而言。
不幸的是，上帝的子民背棄了約。他們持續犯罪很長一段時間。以賽亞說：
「我們的罪孽好像風把我們吹去。」（賽 64：6）在〈以賽亞書〉的最後幾章中也
有類似的描述。他們是「悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道」（賽 65：
2）。他們「當面惹我發怒」。「行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的」（賽 65：
3，12）。〈以賽亞書〉66 章也重複了這個主題。「這等人揀選自己的道路，心裡
喜悅行可憎惡的事。……行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」（賽 66：3、
4）
但耶和華憐恤祂的子民：「耶和華如此說，葡萄中尋得新酒，人就說，不要毀
壞，因為福在其中。我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。」
（賽 65：8）
「尋得」一詞原文（masaʾ）的神學意義值得我們深思。新酒（上帝的僕人）
即將被毀滅。但是上帝的仁慈似乎「尋得」了他們。他們蒙保守不是因為自己的價
值或忠誠，而是由於上帝的憐憫。
下一節強調了同樣的觀點。耶和華說：「我必從雅各中領出後裔，從猶大中領
出承受我眾山的。」（賽 65：9）
「我必領出」的原文是使役動詞。上帝依然恪守承諾，從雅各的後裔中領出子
孫，不是因為雅各或猶大的忠誠，而是因為祂本身的信實，才保證了應許的延續。
根據這個約，後代可以擁有這些山。這也都是因為上帝的仁慈和信實，而不是因為
祂子民的行為。
值得注意的是，雅各的後代或僕人與你們（猶大）形成了鮮明的對照：「我的
僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。」（賽 65：
14）
雅各的後代要存到永遠。「耶和華說，我所要造的新天新地，怎樣在我面前長
存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。」（賽 66：22）以賽亞在這裡所
用的「後裔」一詞與賽 65：9和 66：22是一樣的。
然而，所有國家的人都可以加入雅各的僕人或後裔的行列：「他們必將我的榮
耀傳揚在列國中」（賽 66：19）。他們加入以色列民，「用潔淨的器皿盛供物奉
到耶和華的殿中」（賽 66：20）。主「必從他們中間取人為祭司，為利未人」
（賽 66：21）。這裡宣告了上帝選民的新範圍，它包含了來自世界各地的人。
上帝作為創造者和再造者
上帝作為創造者是〈以賽亞書〉的一個重要主題。〈以賽亞書〉40 章特別強
調了這個主題：「永在的上帝耶和華，創造地極的主」（賽 40：28）。在〈以賽
亞書〉的最後一部分，以賽亞似乎用上帝為創造者或再造者來強調上帝是救贖者的
觀點。上帝並不是簡單創造了這個世界和人類，然後就把他們遺忘了。祂創造了宇
宙和人類，祂一直都是祂所造生靈的維護者和救贖者。
所以耶和華說：「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。你們也必因耶路撒
冷得安慰。」（賽 66：13）
然而有一天，上帝的子民以色列人從他們的土地上被連根拔起，流放到巴比倫。
與心愛的家人分離。他們的聖殿被毀，所有的財物都被奪去，但上帝仍然與他們同
在。
一些以色列人因住在巴比倫而喪失了回耶路撒冷的希望。他們以為上帝因他們
的罪永遠遺忘了他們（見〈但以理書〉第 9章的禱告），但上帝透過先知以賽亞告
訴他們：「看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我
所造的永遠歡喜快樂。」（賽 65：17、18）
如果我們思考以賽亞時代對上帝子民的應許，我們會發現這是對被放逐之人的
承諾。上帝預先告訴他們：在流亡年間，你們只能感受巴比倫的氛圍，看到那裡的
天地，但我要為你們造新的。「看哪，我造新天新地」（賽 65：17）。
這是〈創世記〉第一章的語言。連動詞「創造」也如出一轍，但形式不一樣，
這很值得我們探索。在〈創世記〉第一章中，動詞「創造」用的是過去式，表示已
經完成的行為。但在〈以賽亞書〉中，「造」則是現在分詞，指正在發生的持續動
作或重複動作。換句話說，即使你的天地將從耶路撒冷消失，我也要為你創造，或
我正在創造一個新天新地。一個新的耶路撒冷將從廢墟中崛起。你將回歸，一個美
妙的經歷將會臨到。「從前的事不再被記念，也不再追想」（賽 65：17）。
我們不能否認這一預言的末世意義。這裡暗示的進一步應驗與〈啟示錄〉21
章的「新天」和「新地」有關。亞當和夏娃失去了他們的天地，像後來發生在以色
列的事情一樣。但是造物主上帝已經承諾要再造一個美好世界。
第三部分：應用
1． 根據〈以賽亞書〉66 章，耶和華說：「時候將到，我必將萬民萬族聚來。看
見我的榮耀」（賽 66：18）。祂的信徒顯然還有來自以色列之外、其他國家
的成員。你如何理解賽 19：25 與這個觀念的關係：「當那日以色列必與埃及
亞述三國一律，使地上的人得福。因為萬軍之耶和華賜福給他們，說，埃及
我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了」 （賽 19：24、
25）？
2． 你能想像上帝在末日為我們預備的新天新地會是什麼樣子嗎？請閱讀啟 21：1、
2和 22：1－5。
