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(一)
不虛妄讚譽⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
1
不折福⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
3
半杯水⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
5
愛之以道⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
7
不擺架子⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
9
寫經不可玩忽⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
11
三太興國⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
13
真佛弟子⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
15
不可怕死⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
17
惟切實而已⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
19
楊岐燈盞
寶壽生薑⋯
⋯⋯⋯
21
認識妄念⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
23
既有佛堂何須在寮房供佛⋯
⋯
25
諸惡莫作
眾善奉行⋯
⋯⋯⋯⋯⋯
27
色欲一事⋯
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
29
好名惡實
修行第一大忌⋯
⋯⋯⋯
31
存好心
說好話
行好事⋯
⋯
33
臺中蓮社印行
目錄
∼ 2 ∼ ∼ 1 ∼
印祖親教的弟子德森法師云:
「茲時丁末季,人心澆漓,競尚浮誇,變本
加厲,欲求晦跡韜光,不護己短,不眩己長之士,
真覺寥若晨星。唯我師印公老人,古道可風,雖數十載勤苦
修習,年臻耄耋,道德崇隆,行解超越,中外景仰,四眾傾
心。而自視欿然,常稱慚愧,每見世風日下,益自振奮。故
近年來,自知世緣將盡,凡遇小有不適,便函示森云:
不虛妄讚譽
『光大約不久了,若死,決不與現在緇素相同,瞎張
羅、送訃聞、開弔、求題跋,歛些大糞堆到頭上以為榮。如
蒙阿彌陀佛垂慈接引,千足萬足。至於作傳、銘、讚、誄、
聯者,教他門千萬不要歛大糞向光頭上堆。好好的佛法,就
被好名而惡實的,弄得糟透了。吾人不能矯正時弊,何敢跟
到歛大糞的一班人湊熱鬧。光無實德,若頌揚光,即是歛大
糞向光頭上堆,祈與一切有緣者說之。』
如此真語實語,不特於森屢屢函示,即於緇素請
益,亦每諄諄剴切言之。足徵老人對於虛妄讚譽,
深惡痛絕,而其返妄歸真,直趣大圓覺海之心,
至深且切矣。」︵見︽印光大師永思集︾︶
∼ 4 ∼ ∼ 3 ∼
師︵印祖︶雖名震遐邇,而克苦儉樸,一如故
昔。洒掃洗滌、躬自操作、粒粟寸紙、珍若拱璧。
與人書牘,概以國產毛太紙為箋,某年給明道師
信,則用人所供養水蜜桃外的包皮紙也。間有人供
養以較好之紙,則亦用之。若過華美,則必峻拒,
珍貴物,則不必論矣。嘗有達官某,供養以蜜蠟之
念佛珠,公曰:「爾看錯人也,予豈需此者乎?」
關絅之居士,在普陀山打佛七,請公開示,
允在早課時,關乃於半夜後雇轎往接,而公已步行
至半途,堅不肯坐。民十五年,與真達老和尚上靈
岩,以及下山,雖為備轎亦不肯坐,以為折福故。
某年駐錫滬上太平寺,關絅之居士拜訪,樓
不折福
上樓下找尋數次,乃在天井中見之,蓋公方在洗衣
也。關請吃齋,公不允,請之再,乃囑只需高裝饅
頭一盆,豆腐渣一盂而已,關乃於席間,加此二
物,以示順從。︵見︽印光大師永思集︾︶
∼ 6 ∼ ∼ 5 ∼
大師自奉極簡,每飯只粗菜一
碗,吃完以饅首將菜碗擦淨食之,或
以開水盪洗飲之。
在報國寺時,有一次因菜中用
醬油稍好,將明道師大加呵斥,責其
虛消信施,言我等道力微薄,不足利
人,即施主一粒米,亦無法消受,那可更吃
好菜。我們看見大師自律之嚴,自奉之儉,
和虛己的慈懷,想著自己在家驕奢我慢的習
氣,真是慚恨無地。
我們侍坐於大師前,是一滴水也不許糟
蹋的。我曾經將喝剩的半杯水倒於痰盂中,
半杯水
大受喝斥,卻是奇怪,我從那次被喝斥後,
纔似見到佛菩薩超情離見之境界,纔領解了
佛法的真意,纔覺得平日昏肆的罪惡。那一
次的呵斥,是與我以大利益,終身不忘的。
哎!大師的精嚴,佛法的高深,是到了如何
程度啊!
大師的衣服,是自己洗的,房間的地,
是自己掃的。
有一次,一弟子送來饅首四個,被侍者
遺忘,隔兩日纔想起,已經壞了,侍者大為悔
恨,欲自取食。大師說你吃是要壞肚子的,我
吃還不要緊,不過以後小心,不要糟蹋施主的
東西呀。說完,就自己拏來吃了。我那次在旁
看見,竟感動得要流淚,想大師的慈悲謹嚴,
是如何境界啊!︵見︽印光大師永思集︾︶
∼ 8 ∼ ∼ 7 ∼
富貴人家子弟,多不成
器,其源由於愛之不得其道,
或偏與錢財,或偏令穿好衣
服。錢隨彼用,則必至妄喫致
病。若為彼存以生息,餘不得
者,於父母生嫌心,於所偏得
兄弟姊妹生忌心,皆非所以教
孝教弟之道。
若女有錢,出嫁必以錢
自驕,或輕其夫,或不洞事,
以錢助夫為不法事。
愛之以道
欲兒女成賢人,當為培
福,不當為積財。財為禍本,
汝等看多少白手起家者,皆由
無錢,自勤而來,而大富家,
多多不久房產一空。
故古人云:「遺子黃金滿
籯,不如教子一經」。能讀則
讀,不能讀,或農、或工、或
商,各有一業,為立身養家之
本。女子若有錢,明道理,錢
固為助道之本。不明道理,則
害其女,並害其壻,並害其外
孫孫女矣。︵︽印光法師文鈔
正編˙
復高邵麟居士書一︾︶
∼ 1 0 ∼ ∼ 9 ∼
五年前︵民國廿四年︶,余
奉母受皈戒於報國寺。瞻印光大
師道貌,聆其言論,令人肅然起
敬。師有極平凡之言曰:「我不
不擺架子
擺架子,故亦不怕倒架子。」余當
時未加注意,今追憶之,覺甚有意
味。其偉大之人格,高尚之道德,
此二語即其具體表現也。
夫不擺架子,則虛榮之心盡
淨矣。故能甘淡薄,受枯寂,質朴
無華。持戒念佛,自行如是,教人
亦如是,洵一典型之老實衲僧也。
嗣復見於靈巖,先後凡十
月,幾經開示,莫非家常便飯,使
人於淺近平實處,信受奉行,未
嘗以高深學理,幽玄教義,公開
教誨,蓋老人固又不怕倒架子
也。︵見︽印光大師永思集︾︶
∼ 1 2 ∼ ∼ 1 1 ∼
宗懿前發願書︽地藏
菩薩本願經︾一部,以資
先祖父母冥福。書畢請示於
師,師見字體不整,未覽畢,
即厲斥。謂:「大乘經典,諸
寫經不可玩忽
佛慧命,書寫不論工拙,要以誠
敬,一筆不怠,庶幾獲益。若專
求字體帖學,文飾美觀,轉失恭
敬,致貽褻慢之咎。」
宗懿深自惶慚,旋更寫
︽阿彌陀經︾呈覽。師雖色霽,
猶諄諄戒以寫經字體之不可玩
忽。宗懿因遂請師題語,藉以警
策,供諸佛前。︵見︽印光大師
永思集︾︶
∼ 1 4 ∼ ∼ 1 3 ∼
印光大師云:
周之開國,基於三太。而文王
之聖,由於胎教。是知世無聖賢之士,
由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如
三太,則其子縱不為王季文王周公。而
為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人祇知愛
女,任性憍慣,不知以母儀為教。此吾
國之一大不幸也。
人少時常近於母,故受其習染最
三太興國
深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國,當以教女為急務。勿曰此
異姓之人,吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功
德。況女能德鎮坤維,其子女必能肖其懿範。榮何如之。況自己
子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國崛興,非賢母則無
有資助矣。世無良母,不但國無良民,家無良
子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆
非好母所生。使其母果賢,斷不至
下劣一至於此。惜哉。︵︽印
光法師文鈔正編˙
復永
嘉某居士書一︾︶
∼ 1 6 ∼ ∼ 1 5 ∼
印光大師云:
至於學佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若于孝弟忠
信,禮義廉恥等事,一不實踐,雖終日奉佛,佛豈祐之哉。
真佛弟子
良以佛教該世出世間一切諸法,故
于父言慈,于子言孝,各令盡其人道之
分,然後修出世之法。譬如欲修萬丈高
樓,必先堅築地基,開通水道,則萬丈
高樓,方可增修,且可永久不壞。若或
地基不堅,必至未成而壞。語云,選忠
臣于孝子之門,學佛者亦復如是。
昔白居易問鳥窠禪師,曰如何
是佛法大意。師曰,諸惡莫
作,眾善奉行。欲學佛法
先須克己慎獨,事事皆從
心地中真實做出。若此
人者,乃可謂真佛弟
子。︵︽印光法師文
鈔正編˙
與丁福保居
士書︾︶
∼ 1 8 ∼ ∼ 1 7 ∼
印光大師云:
求生西方者,不可怕死。若今日
即死,即今日生西方。所謂朝聞道,夕
死可矣。豈可今日要死,且不願死。既
貪戀塵境,不能放下,便因貪成障。淨
土之境不現,而隨業受生於善惡道中之
境便現。境現,則隨業受生於善惡道中
矣。往生西方,便成畫餅。
故修西方人,今日死也好,再活
一百二十歲死也好。一切任彼前業,
不去妄生計校。倘信願真切,報終命
不可怕死
盡,便即神超淨域,業謝塵勞。蓮開
九品之花,佛授一生之記矣。︵︽印光
法師文鈔正編˙
復高邵麟居士書一︾︶
∼ 2 0 ∼ ∼ 1 9 ∼
有一謝真淨居士在︽印光大師永思集︾上言:總
論印祖一生的事業,其立為宗旨,發為言論,行為事
實,均有一貫的模範指標,就是「惟切實而已」也。
這「切實」二字,是德行中最為珍貴的美行,是
惟切實而已
成就事情最有效果的方法,而偏偏
是世間人最難做到的行為。如果世
間出世間的事業,在在都本著切實而
為,那麼世間的政治、文教必會更加的
良善。而出世間的了生死大事,也必然無
須曲折費力,或因浮虛不實而難以成就。所以印祖弘法切實
的道風,實足為今人及後人所珍惜效法學習的。
謝居士又說:
印祖一生,弘法利生,全以切實為修行的重點,並以切
實為修行的途徑,同時也以切實來教化眾生。看印祖「宏揚
淨土,廣度群品」的心志,這是當機的切實。又印祖「敦重
人倫」,這是使民德歸厚的切實。還有印祖「提倡因果,流通
經書,恤難濟災」,這是指示人,應切實行善。另外印祖
倡導「竭誠盡敬」,這是教化眾生以存心立品,來切
實道行。所以印祖的教化,是身體而力行的,老人家
心心切實,步步切實,因此在了生脫死的路上,無不
切實。這切實的道風,是吾等後學晚生,所當心生效
法,而切實遵行的。︵見︽印光大師永思集︾︶
∼ 2 2 ∼ ∼ 2 1 ∼
印祖剛出家,未受戒前,曾到湖北蓮花寺,發
心行苦役,供養眾僧,每天要打煤炭,燒四十多人
用的開水,日夜都不間斷。而且挑水和挑煤渣的粗
活,也是由印祖一人來擔任。後來和尚看印祖勤慎
忠實,正巧庫頭有病,便讓印祖照應庫房,而銀
錢帳算則由和尚自行處理。
印祖言,他剛出家時,看到「楊岐燈盞明
千古,寶壽生薑辣萬年」的對子,凜凜之氣便
在心中迴盪,沙彌律上,也明言盜用常住財物,
是會遭報應的。因此印祖在庫房工作,心中甚是敬慎
楊岐燈盞
寶壽生薑
不敢絲毫苟且。凡是整理糖食,手上粘有氣味
的,也都不敢用口舌舔食,只以紙揩下而已。
「楊岐燈盞」,是指楊岐方會禪師,在石
霜圓會下作監院時,夜間看經,自己另買油使用,
不將常住油拿來私用。「寶壽生薑」,是指洞山自
寶禪師︵寶壽乃其別號︶,他曾在五祖師戒禪師會
下作監院,五祖有寒病,須用生薑紅糖熬膏服用,
侍者到庫房求生薑及紅糖時,監院寶壽禪師言道:
「常住公物,那能私用,拿錢來買。」戒禪師馬上
請侍者用錢去買,同時心生讚許。後來洞山住持缺
人,戒禪師便推薦這買生薑漢去擔任。
印祖為淨土第十三代祖師,其名
絕非虛得,老人家不辭賤役,敬慎
忠實,公私分明,聞善而心生效法
的修行骨風,正足為後人效法學習。
︵見︽印光法師文鈔三編˙
復邵慧圓居士書一︾︶
∼ 2 4 ∼ ∼ 2 3 ∼
印光大師云:
妄念之在人心,就好比灰塵屑末在空間一樣。我們生存的
空間裏,無時不是充滿著灰塵與屑末。而人心也是一樣,也
無時不充滿著妄念。假若不懇切念佛,不單是沒有辦法去除
妄念,而是,根本不了解妄念是什麼?其實孔子所
說的「克己」,也就是要克除這「妄念」。孟
子所說的「寡欲」,也就是要寡去這「妄
念」啊!佛家所講的「貪、瞋、癡」
三毒,也正是這妄念,而菩薩所言
的「無盡煩惱』,也就是這
妄念的別名。儒家佛家
認識妄念
的立場處境雖然不同,而要
格除心中私慾的學說,則是
沒有不同。釋尊開示淨土
法門,勸人念佛,人果
能夠念佛念到「無念
而念,念而不念」的
境界,自然心光發現,
妄念全消,這正是經
典所說的「一心不亂」。
︵見︽印光大師永思集︾︶
∼ 2 6 ∼ ∼ 2 5 ∼
如岑法師問印光大師可在寮房供佛否?
印祖言:「既有佛堂,何須在寮房供
佛。今人多半粗心浮氣,殿堂上尚肆無忌
憚,正念誦禮拜時,尚敢出下氣,則寮房之放
肆,更不堪言。若寮房供佛,當作大雄寶殿想,或可少招罪,否則
其功甚少,其過無量。每見高座法師尚不以出下氣為罪,而於念誦
時,竟敢行之。況悠悠泛泛之學人乎?座下所說,乃於無可設法中
既有佛堂何須在寮房供佛
與彼作一方便。當以在殿禮
拜為免招罪過之第一法。」
︵︽印光法師文鈔三編˙
復
如岑師代友人問書︾︶
∼ 2 8 ∼ ∼ 2 7 ∼
「諸惡莫作,眾善奉
行。」印祖言:「須知此語,
乃一切學佛法人之總關切要
語。諸惡眾善,皆須在心地上
論,不專指行之於事而已。
心地上了不起惡,全體
諸惡莫作
眾善奉行
是善,其念佛也,功德勝於
常人百千萬倍矣。欲得心地
唯善無惡,當於一切時處,
主敬存誠,如面佛天,方可
希企,心一放縱,諸不如
法之念頭,隨之而起矣。」
︵︽印光法師文鈔正編˙
復馬
契西居士書一︾︶
∼ 3 0 ∼ ∼ 2 9 ∼
印光大師云:
色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之
人,被色所迷。即上根之人,若不戰兢自持,
乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多
少出格豪傑,固足為聖為賢。祇由打不破此
關,反為下愚不肖。兼復永墮惡道者,蓋難勝
數。︽楞嚴經︾云:「若諸世界六道眾生,其
心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出
色欲一事
塵勞。淫心不除,塵不可出。」
學道之人,本為出離生死。苟不痛除此
病,則生死斷難出離。即念佛法門,雖則帶業
往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難於感應
道交矣。︵︽印光法師文鈔正編˙
復甬江某居
士書︾︶
∼ 3 2 ∼ ∼ 3 1 ∼
印光大師云:
世之愚人,每多不修實
行,偏欲得一真修之虛名,以
故設種種法,妝點粉飾,成一
似是而非之相,冀人稱讚於
好名惡實
修行第一大忌
己。其心行已污濁不堪,縱有
修持,亦為此心所污,決難
得其真實利益,此所謂好名
而惡實,為修行第一大忌。
︵︽印光法師文鈔正編˙
廬山
青蓮寺結社念佛宣言書︾︶
∼ 3 4 ∼ ∼ 3 3 ∼
學佛之人,必須存好
心,說好話,行好事。
存好心者,凡逆天悖
理,損人利己等惡念,不許
起。起,則立刻生慚愧懺悔之
心,令即消滅。凡孝、弟、
忠、信、禮、義、廉、恥,利
人利物之心,須常存之。力能
存好心
說好話
行好事
做者,認真做去,不能做者,
心亦常存於此。
說好話者,要說有益於
人,有益於物的話。不是要人
聽到歡喜,叫做好話。如教
訓兒女,及勸人為善,勸人戒
惡,勸人敦倫,勸人修福等。
行好事者,認真行孝
親、敬兄、睦族、化俗之事,
凡誦經、禮佛、念佛、拜懺、
各佛事,必須身心恭敬。︵見
︽印光法師文鈔續編˙
戒吾鄉
初發心學佛者書︾︶