El análisis como promesa.doc

8/18/2019 El análisis como promesa.doc

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Todo análisis implica una promesa, cuyo contenido —

conciencia, sentido, verdad— puede dejarse por ahora

en suspenso.

«Promesa» deriva de prometer. Y prometer es dar

palabra, garantizar y aun asegurar y predecir, pero su

sentido originario y más profundo es hacer salir

adelante y dejar crecer. Construcciones en psicoan álisis

(1937) es un artí culo que contiene también una

promesa bajo la forma de una reflexión acerca delquehacer analí tico y su relación con la verdad.

Que dicha promesa se cumpla en el texto, y más aún,

en esa admirable novela-testamento, concluida en el

exilio, que es Moisé s el hombre y la religi ó n monoteí sta,

no nos exime, en nuestra calidad de analistas y lectores

de Freud, de prolongar su reflexión, como comentarioprimero, como pensamiento después. Ya que, a fin y al

cabo, la talla de un gran pensador no sólo se mide por

lo original y profundo de sus pensamientos, sino

también por su capacidad de brindar materia para

pensar.1

Que el artí culo en cuestión comience citando la opinión

de «un investigador meritorio», de cierto cientí fico, no

nos parece casual. Pues a través de ella se dibuja, más

allá de un juicio banal respecto de la situación

analí tica, lo que puede concluir acerca de ésta un

observador externo: la existencia del poder del

analista, del sometimiento del analizante, de la


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petrificación de la verdad como acto puramente

referencial que se enuncia en palabras pero que, en lo

esencial, nada tiene que ver con ellas.

Se tratarí a de una parodia de diálogo y de una parodia

de verdad, que asume la forma de un monólogo

fundado, en última instancia, en un saber anterior y

absoluto.

Esta visión no es sino aquella con la cual ese

observador extemo caracteriza el fundamento trans-fenoménico de la situación analí tica: el lugar del

sujeto-supuesto-saber.2 Pero con el lugar caracteriza

también al ocupante y concluye en la identificación de

ambos.

Sin duda existen los dos, lugar y ocupante, pero lo

decisivo, para la concepción del análisis y para lapráctica analí tica, es el modo de articulación entre

ambos; y éste se define en función de una estructura

cuyos polos son el ser y el estar.3 Basta que se pase de

uno a otro para que el proceso analí tico vire ciento

ochenta grados.

Indudablemente el observador externo citado por

Freud se confunde, y lee la articulación por el lado del

ser, cuando deberí a leerla por el lado del estar.

Confusión inocente; y, sin embargo, es suficiente pasar

de la exterioridad de esa visión —y de lo que

transparenta— al interior del proceso para comprobar

que tal confusión existe realmente, y que gran parte de


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la práctica analí tica se desarrolla en el nivel

imaginario4 que ella posibilita. El analista se encuentra

entonces ante la necesidad de pensar los fundamentos

teóricos que hacen posible su práctica y el nivel de

incidencia de los mismos. Esto es motivo también,

precisamente, de tres enérgicas intervenciones por

parte de Freud.

La primera, para caracterizar el objetivo del trabajo

analí tico como un suprimir-conservar la represión de

forma siempre renovada. Al definir así la relación

trabajo analí tico-represión, Freud es fiel a la

caracterización que de esta última hace en la

Metapsicologí a: la esencia del proceso de la represión

es impedir el devenir consciente. Vale decir que la

represión excluye a la vez que conserva; lo excluido

queda impreso en otro lugar y, en este sentido, terepresión, como proceso, imprime, en la doble acepción

de imprimir algo e imprimir impulso.

En su segunda intervención, Freud articula sí ntoma,

olvido y represión: el sí ntoma es el sustituto de lo

olvidado como consecuencia de la represión. ¿Por qué

entonces lo olvidado y no lo reprimido? Ambos

términos no se confunden en absoluto. Si Freud dice

olvidado y no reprimido es, creemos, porque al mismo

tiempo dice sí ntoma. Porque enfoca desde el sí ntoma,

apunta a lo olvidado. Si enfocara desde la represión,

apuntarí a a lo reprimido, pero para esto le harí a falta

introducir un nuevo operador, el sentido, y éste, de


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momento, permanece precisamente petrificado en el

sí ntoma.

Se puede decir que lo reprimido es ante todo laverdad.5 Pero es también, desde otro ángulo, el sentido

como pura posibilidad, es decir, como perpetuo

deslizamiento del sin-sentido bajo la barra de la

represión. Así , leí do desde el sí ntoma, lo reprimido

aparece como ya transformado en lo olvidado o,

también, lo olvidado como nexo mediador entre lo

reprimido y el sí ntoma.

La tercera intervención es aquella en la que Freud se

pregunta: «¿Qué clase de materiales nos ofrece,

aprovechando los cuales, podremos conducirlo al

camino por el que ha de reconquistar los recuerdos

perdidos?» La hemos citado completa, porque en ella

Freud sintetiza los tres interrogantes que presiden el

despliegue del texto y rigen, hasta cierto punto, cada

una de las partes en las que está dividido. Estos tres

interrogantes son: ¿A partir de qué? ¿Cómo? ¿Hacia

dónde?

¿A partir de qué? «De toda clase de cosas», responde

Freud. Este es el material que brinda el analizante:

«toda clase de cosas». Estas se inscriben, en principio,

en dos grandes registros: lo que el analizante dice

(relato de sus sueños, asociación libre) y lo que el

analizante hace (repeticiones en su actuar). ¿Significa

esto que hay un orden de la palabra y otro de la

acción? En absoluto: significa que tanto el registro del


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decir como el registro del hacer entran en el dominio

de la palabra tal como ella es hablada en el seno de la

lengua, es decir, en el dominio de la palabra y del

lenguaje.

Si la palabra pronunciada es siempre espera de la

palabra que está por pronunciarse, la palabra no

pronunciada es la que aguarda en las acciones que el

analizante realiza, que aguarda y que gobierna, lo que

constituye uno de los modos de entender la repetición.

«Toda clase de cosas» es aquello con lo que el analista

trabaja: el conjunto, en el lí mite infinito, del material

significante que el sujeto produce, lo cual significa que

todo lo que produce reúne la doble caracterí stica de

ser, potencialmente, equivalente y significante.

Equivalente y significante: aquí el valor de cambio

elimina por completo al valor de uso. Cada palabra

vale por su relación con las demás, su sentido no es

nunca uní voco, y en último término simplemente no es,

permanece en suspenso en el discurrir sin sentido del

analizante, es decir, en el libre juego de los elementos

de ese discurrir.

Por eso la transferencia se inicia, en sentido estricto, en

el momento en que el analizante acepta la regla

fundamental,6 que consiste, precisamente, en que debe

decir todo lo que se le ocurra (y no todo lo que sabe, ya

que esto supondrí a una identidad entre decir y saber).

Cuando el sujeto acepta decirlo todo, acepta también


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que no sabe quién es ni qué desea, y por este camino se

compromete en una búsqueda que tiene que ver con la

verdad (verdad de su identidad, verdad de su deseo).

Que el analizante acepte ese compromiso —sellado a

través del pacto analí tico— significa que la primera

acepción en que la verdad aparece en el proceso

analí tico es la acepción hebrea: emet (verdad) tiene la

misma raí z que emu-nah (confianza, firmeza) y que

amé n (verdaderamente, así sea). Se trata de la verdad

en relación con la promesa y con su cumplimiento, conalgo que se espera y que será.7

«Decir todo lo que se le ocurra.» Esto es, ocurrencia de

pequeñas ocasiones de casos significantes. «Caso»,

etimológicamente, es «caí da», o sea, oportunidad para

la intervención del analista. ¿Cómo? ¿Y hacia dónde?

El texto ofrece aquí sus mayores logros, pero también

sus puntos más débiles. Porque Freud vacila entre la

tierra prometida, que su obra posibilita, y que, sin

embargo, no termina de alcanzar, y el viejo horizonte

positivista del que partió sin retorno posible. Freud

dialoga con , dos interlocutores. Dialoga ante todo con

sus sucesores, con los que se harán caigo de su obra, es

decir, del psicoanálisis como nueva ciencia y como

nuevo modo de cientificidad. Pero dialoga también con

el interlocutor fantasmal que señala al inicio de su

artí culo: el «investigador meritorio», el cientí fico

clásico.

Sin duda la meta —el «hacia dónde»— tiene que ver


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con la verdad. Pero, ¿de qué verdad se trata? La

respuesta de Freud no es homogénea. Si tomamos su

afirmación de que el objetivo es alcanzar «una imagen

confiable e í ntegra en todas sus piezas esenciales», y

acentuamos el peso decisivo que ahí da a las

construcciones del aaaiista, estamos ante el abordaje

incorrecto del problema. Se trata aquí de la verdad en

la acepción esfcolástica: ventas, verdad que dice lo que

es acerca de una realidad ya dada, verdad como

adecuación del intelecto y de la cosa, verdad comorigor y exactitud. Incorrecto porque enfoca la cuestión

desde el analista y por lo tanto desde el saber, lo cual

no significa que, por mera inversión, abordar desde el

analizante pase a ser lo correcto. Lo decisivo no está ni

en uno ni en otro, sino en lo que pasa entre ambos, y

ello con toda la ambigüedad de la palabra. Pues Freud

no ignora que se trata de un trabajo en común ni lo

que hay de común en tal trabajo. Que hable de dos

escenarios, de dos personajes y de dos tareas no

excluye el hecho de que ese trabajo a dos sólo pueda

entenderse —so pena de permanecer en el plano de lo

puramente imaginario—, en referencia al tercer punto,

que lo articula a la vez que lo funda y lo hace posible:

represión y fantasma, repetición y diferencia, recuerdo

y olvido, y, en última instancia, inconsciente y lenguaje,

«inconsciente estructurado como un lenguaje», lugar

de la verdad. «Verdad histórica», dice Freud, y por

este solo enunciado nos exige interpretar esa

modalización de la verdad. ¿Verdad que funda la


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historia o verdad producida en el seno de la historia?

Ambas cosas: y, si esto puede parecer una paradoja, no

será sino una más de las que encierra el psicoanálisis

como nuevo modo de pensar.

En cualquier caso, es la verdad que se produce en la

constitución histórica del sujeto al mismo tiempo que la

verdad que lo sujeta como eslabón a la infinita cadena

de la especie. En cuanto a la historia, es aquella escrita,

conservada y borrada en el fantasma, es la que se sigue

escribiendo en el curso del análisis y, sobre todo, la que

está por escribirse. Pero verdad e historia son también

promesa y dialéctica, dialéctica de lo ya allí , de lo

nuevo y de lo a-posteriori.

Freud sostiene que la construcción es conjetura y aun

delirio, afirmación audaz y brillante y, sin embargo,

perfectamente coherente, tan pronto se piensa en la

equivalencia entre la falla de la represión originaria en

el psicótico y la ausencia de represión en el analista; el

artí culo de Freud afirma que el analista no ha

reprimido nada de lo que interesa, es decir, de lo que

está en juego, pero también el analista está en el juego

desde el principio.

La construcción es el saber del analista respecto del

analizante, armada a partir de fragmentos que surgen

de la desestructuración del fantasma y de la estructura

de la teorí a. El problema del analista es qué hacer con

esas construcciones, lo cual nos devuelve al segundo

interrogante: ¿Cómo operar en el análisis? Si


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comunica su construcción al analizante, ocupa con ella

el lugar que la desestructuración del fantasma deja

vací o, el lugar, precisamente, donde la verdad puede

emerger. Verdad que el analista no puede decir, que

únicamente puede simular, ya que su palabra es sólo

verosí mil.

Su modo de operar, entonces, es acatar, en su

intervención respecto de la palabra del analizante, el

paralelo que Freud marca entre la regla fundamental y

la atención (igualmente) flotante. Esto significa que si

el libre discurrir del analizante brinda la ocurrencia de

pequeñas ocasiones de casos significantes, entonces la

única intervención posible del analista es la

interpretación. La interpretación, en efecto, no ocupa

espacio, porque es puntual: es un punto singular en la

curva compleja que trazan las palabras del analizante.Un punto singular en una curva es un punto de

inflexión. En ese lugar algo ocurre, porque un cambio

se produce, una modificación en relación con la

repetición y con la represión. La interpretación es

también, desde nuestra perspectiva, el punto en el cual

emerge la promesa como promesa de conciencia, desentido y de verdad. Promesa que no es cumplimiento,

ya que al analista únicamente le corresponde crear las

condiciones que posibiliten un acontecimiento que sólo

el analizante podrá cumplir.

De este modo, la verdad asume el sentido que tiene en

la acepción griega aletheia, y agregaremos también


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poiesis: verdad como descubrimiento y verdad como

producción y como creación poética. Al unir las

acepciones hebrea y griega tendremos, a nuestro juicio,

el sentido más profundo de la verdad en psicoanálisis.

Porque al fin y al cabo, la f órmula de Lacan («lo

inconsciente está estructurado como un lenguaje»)8

significa la crí tica radical a la identificación entre

saber y verdad. Al mismo tiempo, la eliminación —

implicada en la f órmula— de todo elemento refe-

rencial en el lenguaje marca los rasgos distintivos de la

verdad en el campo analí tico: verdad en sentido auto-

referencial, como inmanente al lenguaje y como

consistencia de la palabra. Esta concepción de la

verdad es también una concepción del análisis:

plantear la verdad como promesa y, a través de la

interpretación, como fulguración significante,descubrimiento y creación, no es sólo una formulación

teórica. Su aceptación o su rechazo marcan de modo

decisivo las diferencias en la práctica.

Hemos caracterizado la interpretación como punto de

inñexión, como punto donde algo ocurre, donde un

cambio tiene lugar. ¿Qué ocurrencia, qué cambio? Un

acontecimiento. Pero precisamente la intervención

interpretativa del analista hace posible el

descubrimiento y la producción de un acontecimiento.

Mas el tiempo de la intervención y el tiempo del

acontecimiento no coinciden. La intervención puede o

no cristalizar en un acontecimiento, pero éste exige


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para su cristalización un trabajo insistente y

continuado. Ese trabajo tiene un nombre en

psicoanálisis (durcharbeiten) y un lugar en la

estructura del proceso analí tico (lo inconsciente del

analizante). Es ésta una ilustración ejemplar de hasta

qué punto la interpretación es tangencial respecto de la

inflexión que acaso genere.

El acontecimiento puede o no suceder, pero si sucede lo

hace siempre en una trama compleja que incluye lo ya

allí , lo nuevo y lo a-posteriori. En su cristalización no

es nunca lineal: algo se revela como «ya estando allí »,

es lo acontecido del acontecimiento. Pero lo acontecido

es letra inerte, letra que insiste sin llegar a existir,

repetición. Y la repetición es para Freud aquello que

impide el recuerdo a la vez que constituye una forma

del mismo. La repetición implica, por así decirlo, quelas cosas no sean recordadas y, a la vez, que no sean

olvidadas. Para que ese insistir de lo acontecido

alcance su existencia, algo nuevo debe advenir a él y

arrancarlo de la inercia uniforme de su movimiento.

Ese algo nuevo es el sentido. En este punto la presencia

de lo ausente se escinde en presente y en pasado. Lo a-posteriori es el acontecer mismo, el movimiento en

virtud del cual el sentido, como «advenir presentante»,

se hace cargo de lo acontecido y lo constituye (lo hace

historia) como acontecimiento.

Los elementos en juego son solidarios entre sí , ya que

lo descubierto como acontecido es inseparable de lo


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que lo produce como acontecimiento. La aletheia es

indisociable de la poiesis, así como de la promesa que

encuentra en ambas su cumplimiento, siempre

evanescente y siempre fugaz. Pero el acontecimiento se

mueve también con relación a tres coordenadas

básicas: represión, repetición y olvido/recuerdo. Dos

frases de Freud sobre el tema nos han llamado la

atención: aquella que ya señalamos, en la que dice que

el sí ntoma, como consecuencia de la represión, es el

sustituto de lo olvidado, y, en especial, la que cierra elartí culo al hablar de la verdad histórica, referida no ya

al individuo sino a la humanidad, en relación a la

«represión de los tiempos originarios olvidados»

(Verdr ä gung vergessener Urzeiten).

Parecerí a más lógico que Freud hablara ya sea de

«represión de los tiempos originarios», ya de «tiemposoriginarios olvidados». Sin embargo, une ambas

expresiones y plantea así un problema que exige una

interpretación. Supongamos que, en relación al

esquema propuesto, decimos que el acontecimiento

tiene estructura de recuerdo. ¿Lo olvidado serí a

entonces lo reprimido? Esta simetrí a, ya lo se

ñalamos,

nos parece falsa.

Lo olvidado serí a, más bien, consecuencia de lo

acontecido, pero a condición de que el sentido sea

situado del lado de la represión, como aquello que

siempre está por efectuarse a partir del sin-sentido, en

perpetuo deslizamiento bajo la barra de la represión.


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Ese deslizamiento constituye lo reprimido por

excelencia. Por eso la operación analí tica es dialéctica

en su relación con la represión: la suprime a la vez que

la conserva siempre de forma renovada. Wieder

aufheben dice Freud al definir el objetivo del trabajo

analí tico. En esta perspectiva, no hay simetrí a sino

articulación: el olvido y lo olvidado pueden ser

considerados como el nexo mediador entre lo

reprimido y el recuerdo. Nexo mediador debe

entenderse en sentido estricto, porque, cuando todopasa al campo de lo olvidado, no hay recuerdo posible.

Cuando todo ha caí do en el olvido —lethé —, no hay

aletheia ni poiesis posibles. Es el lí mite de la promesa y

el lí mite del análisis. Para comprender esto debemos

dirigirnos a la última de las coordenadas (la

repetición), ya que la frontera aludida es precisamente

la repetición en su aspecto último, en su forma más

pura.

Para entender la repetición es preciso distinguir en ella

lo repetido del repetidor. La distinción es el margen de

una diferencia posible, cuya anulación es el lí mite antes

señ

alado. Lo repetido de la repetició

n es el fantasma ylo que en él se dirime en términos de identidad y de

deseo. En cambio, el repetidor es el sujeto mismo.

En esta perspectiva, el proceso analí tico consiste en

señalar la diferencia entre lo repetido y el repetidor, por

medio de dos operaciones solidarias: desestructuración

del fantasma e intervención interpretativa. De este


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modo, el sujeto puede hacerse cargo de lo repetido bajo

la forma de acontecimiento a la vez que como escritura

de su historia.

En el caso de los fantasmas originarios, repetido y

repetidor coinciden de tal manera que no hay ya

diferencia posible: lo repetido es el repetidor mismo.

Aquí —en el ámbito de los fantasmas originarios—

todo pasa al campo de lo olvidado, que es, en definitiva,

el propio sujeto, en tanto producto de la historia de la

especie, cuya verdad —dice Freud— siempre termina

por imponerse.

Recordar serí a —en este marco— aniquilarse, ya que

la única forma de concebir el recuerdo así delimitado

es como eterno retorno, y, por lo tanto, como clausura

de toda identidad y de todo deseo, pues la eternidad

que aquí retorna es la de la especie, que harí a estallar

al individuo, excluyéndolo de cualquier historia

posible. Es el proceso inverso de aquel que caracteriza

Freud en ese pasaje admirable de El yo y el ello, donde

discurre sobre la dialéctica de lo intemporal en el

tiempo: «De este modo en el Ello, que es capaz de ser

heredado, están almacenados vestigios de las

existencias llevadas adelante por incontables egos

anteriores; y cuando el Yo forma su Super Yo a partir

del Ello quizá sólo esté reviviendo imágenes de egos

extinguidos y les esté asegurando una resurrección.»

Pasaje que en sí sólo exigirí a otro trabajo. Nos limi-

taremos a un último comentario del párrafo final de


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Construcciones en psicoan álisis: «represión de los

tiempos originarios olvidados» (Verdr ä gung

vergessener Urzeiten). A nuestro juicio, estamos ante

una formulación muy precisa de la represión

originaria, que puede definirse, a partir de esta frase,

como la ú nica en la que hay represión de un aconteci-

miento y, por lo mismo, la ú nica en la cual no hay

retorno de lo reprimido, ya que este retorno serí a,

como dijimos, eterno retorno. Eterno retorno... o

locura.

Este es el punto en el cual el sujeto cesa de ser una

totalidad, para asegurarse su sola forma posible de

existencia: la de sujeto escindido. Es así mismo el lí mite

de la repetición y el lí mite también de la promesa y del

análisis. Si el analista desconoce ese lí mite, que es

también el suyo, pasa a ser el genitor omnipotente acuya imagen y semejanza deberá conformarse el

analizante. Si lo reconoce, acepta sus propios lí mites.

Es el momento de desvanecerse en silencio, de concluir

un camino para que otro sea posible. Es el fin del

análisis. ¿Con qué palabras sintetizar este fin? Nada

mejor que la frase de Goethe tantas veces citada porFreud:

Was du erebt von deinen Vatem hast,

Erwirb es, um es w besitzen.

(Lo que has heredado d etus padres,

Conquí stalo, a fin de poseerlo)


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1 Hay lugar aquí para señalar que este parágrafo se articula con

la totalidad del complejo problema de la lectura y la escritura.

Problema tanto más acuciante cuanto que no sólo atañe a la

teorí a psicoanalí tica sino a la esencia del análisis mismo, almenos tal como hoy lo entendemos a partir de la obra lacaniana.

2 El término sujeto-supuesto-saber se ha conservado como

traducción literal del correspondiente término francés [sujet-

supposé-savoir), a pesar de la violencia que supone para nuestro

idioma, porque es así como se usa en las discusiones habituales

acerca de la concepción lacaniana. Que el nombre de Lacan no

haya sido citado en este punto, así como en muchos otros que le

son tributarios, no debe entenderse como un caso de «ingratitud

intelectual», sino como testimonio de que su obra ha producido

tal impacto en el pensar analí tico contemporáneo, que el

ejercicio reiterado de las citas nominales nos ha parecido

superfluo.

3 Estos polos, claramente diferenciados en las concepciones

freudiana y lacaniana, se benefician en nuestro idioma de una

diferencia semántica, que duplica y agudiza la correspondiente

diferencia conceptual.4 Cada vez que el lector encuentre el término imaginario, tendrá

presente, como es natural, la referencia a la tópica -Real-Imaginario-Simbólico- en la que reposa.

5 Véase al respecto La instancia de la letra en el inconsciente, y,

especialmente, los pasajes que se refieren al tema de la verdad.

Desde una perspectiva rigurosamente filosófica, Heidegger


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también apunta en este sentido, sobre todo en el artí culo que

consagra a un fragmento de Heráclito, bajo el tí tulo de

«Aletheia». El uso que hacemos de términos como poiesis, lethé y

aletheia, se inspira en gran medida en sus desarrollos.

6 A la clásica pregunta por el inicio del proceso analí tico —que es

una de las formas de interrogar por su temporalidad— la

respuesta que nos parece estructuralmente más concreta es que

comienza con el pacto analí tico. Este, en efecto, entendido como

explicitación y aceptación de la regla fundamental e instauración

de su correlato en la atención (igualmente) flotante, constituye

mucho más que una regla o una ley: Es un verdadero axioma

fundamental encarnado, que no sólo ordena los avalares futuros

del proceso analí tico, sino que confiere rango de historia de

modo retroactivo (Nachtrag) a sus momentos previos.

7 La brevedad del tiempo acordado a nuestra intervención nos

impidió entonces poner de manifiesto las sutilezas de la

concepción hebrea de la verdad, concepción que, por ser menos

familiar a nuestra cultura que las correspondientes concepciones

griega y latina, hací a necesaria esta expli cación. La palabra

Emet (verdad en hebreo) está compuesta por las letras inicial

(Aleph), medial (Men) y final (Tav) del alfabeto hebreo. De estemodo, su significado se conecta con Em (madre, origen) si

tomamos las letras iniciales, con Mavet (muerte) a través de Met

(muerto) por sus letras finales, y con Tam (perfección) por

inversión de las mismas. Así , para la interpretación cabalí stica,

la palabra que en hebreo significa verdad puede entenderse


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como el pasaje desde el principio al fin (de la Aleph a la Tav), a

través y alrededor de un punto medial (Men). También puede

concebirse como el hecho de que la verdad (Emet) es lo que está

entre el origen (Em) y el final (Met y Mavet), Por último, y porinversión de sus componentes, como la perfección última del

Aleph, (Aleph-Tam), que es figura de Dios y del hombre.

Este juego con el Verbo en la tradición cabalí stica de la cultura

hebrea, que es quizá más escritural que f ónico, resulta en

muchos aspectos fascinante. No sólo trabaja con palabras sino

también con letras y en ocasiones con fragmentos de las mismas.Desde esta perspectiva, donde nominar y ser son equivalentes si

no idénticos, hay un verdadero juego de espejos entre Dios y el

hombre (el mundo inferior como reflejo del mundo superior y

viceversa), a la vez que cada uno puede considerarse memoria y

recuerdo del otro.

Pensamos que las reflexiones que anteceden pueden co-rrelacionarse con el tema del poder que el analista extrae del

lugar que ocupa. Este poder puede asumir formas diversas, que

se ordenan, hasta cierto punto, alrededor de las coordenadas

temporales. De esta manera, una de esas formas, que tiene que

ver con el pasado, se estructura como un saber del analista

anterior a la palabra del analizante.

Rara de observar en la clí nica, vinculada a la psicosis y capaz, en

el lí mite, de adquirir aspectos terrorí ficos, esta forma de poder

parece vinculada con las construcciones, sobre todo cuando éstas

llegan a constituir en su conjunto una continua inyección de


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supuestos fantasmas inconscientes. Mucho más frecuente en sus

manifestaciones es el poder que emana de la facultad que el

analista posee de decidir acerca del sentido de lo que

«actualmente digo», donde la actualidad del decir y de ladecisión designan al presente como coordenada temporal

dominante y a la interpretación como operación privilegiada.

Hay por último una forma de poder vinculada al futuro: la de

conservar cada palabra pronunciada y aun cada rasgo, es decir

cada letra de la misma, en una especie de memoria absoluta y

por lo tanto inhumana. Menos manifiesta que la forma anterior

es, a pesar de ello, más temible que aquélla, ya que, al fin y al

cabo, siempre puedo oponer mi interpretación, por débil y

sospechosa que sea, a la que el analista formula. Pero en lo que

se refiere a palabras lanzadas al azar de un discurrir que se

supone libre, ¿cómo saber el modo —tal vez insensato, tal vez

pleno de sentido oculto— en el que serán ordenadas y en el que

se conservarán «para la eternidad o para el fuego»?

Véase al respecto el pasaje del Discurso de Roma, donde Lacan

examina el papel de registro y testigo que desempeña el analista;

asimismo la admirable creación de Borges en «Funes el

memorioso».

8 Este axiona, central en la concepción lacaniana, a fuerza de serrepetido por epí gonos y epí gonos de epí gonos, corre el riesgo de

convertirse (si es que no se ha convertido ya) en mera f órmula,

en aquello mismo que Lacan señalaba a propósito de una frase

de Mallarmé: «Moneda cuyo anverso y cuyo reverso no


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muestran ya sino figuras borrosas y que se pasa de mano en

mano “en silencio”.» El único modo de devolverle el valor que le

corresponde es reflexionar una y otra vez sobre él,

interrogándolo a fondo en tanto constituye (materia para pensar.

Se han señalado las múltiples posibilidades de interpretación que

ofrece el «está estructurado como» del axioma: identidad,

equivalencia, isomorfismo, metáfora o analogí a.

El propio Lacan zanja en parte la cuestión, ya que en

«Radiophonie» dice explí citamente «que el lenguaje es la

condición del inconsciente» (Scilicet, n.° 2/3, Seuil, p. 58).

Como quiera que sea, y aunque el punto anterior no deja de ser

importante, el aspecto decisivo parece estar en otro lugar; esto

es, en profundizar qué entiende Lacan por lenguaje: elucidación

no realizada todaví a y que es previa a toda discusión acerca de la

relación inconsciente/lenguaje. No creemos que existan dudas

acerca del valor central del lenguaje en la obra lacaniana. Sin

embargo, el modo de considerarlo no es homogéneo, ya que al

menos dos concepciones del mismo se despliegan en ella: una

concepción poético-retórica y una lógico-matemática.

La mayorí a de los desarrollos del Discurso de Roma, verdadera

obra de ruptura de Lacan, corresponden a la primera

concepción, mientras que la idea de una lógica del significante y

de un álgebra del sujeto, con sus pertinentes desarrollos,

corresponden a la segunda. A veces, ambas concepciones

convergen. Un buen ejemplo de dicha convergencia es La

instancia de la letra en el inconsciente. No creemos que en el


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estado actual de sistematización de la obra lacaniana, pueda

emitirse un juicio definitivo acerca de las posibles concepciones

del lenguaje que hay en ella, así como de su congruencia mutua.

Esta tarea es, sin embargo, básica, si queremos entender yprolongar lo que feacan dice y no meramente repetir lo que

Lacan ha dicho.

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