El Barrio Del Tambor PDF

7/23/2019 El Barrio Del Tambor PDF

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Mario Daniel Villagra Segovia (Villaguay, Argentina, 1987) Estu-dió la licenciatura en Comunicación

Social con Mención en Educación.Es integrante de la Red Nacional de

Medios Alternativos de Argentinay actualmente colabora condiferentes medios radiales,

impresos y digitales. En su blog:www.villagramd.blogspot.com.ar

comparte algunas desus producciones.

Foto: Ro González



ÍNDICE

A MODO DE INTRODUCCIÓN 4

BREVE PRESENTACIÓN 6

¿CÓMO SE CONFORMÓ EL BARRIO DEL TAMBOR DE PARANÁ? 7

ENTRE LA DESAPARICIÓN E INVISIVILIZACIÓN 8

¿QUÉ ROL CUMPLIERON LOS NEGROS EN NUESTRAS INDEPENDENCIAS? 12

¿CÓMO LLEGA LA CULTURA AFRICANA A AMÉRICA? 15

¿CONCLUSIONES? 18

NOTAS 20

BIBLIOGRAFÍA 21

ANEXOS 22



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A MODO DE INTRODUCCIÓN

No es fácil para mí escribir algunas palabras a manera de presentación

de este trabajo tan importante como útil de Mario Daniel Villagra. Los

motivos de esta dificultad son múltiples, ya que en medio de mi militancia

apuntada profundamente -desde hace más de 9 (nueve) años- a aportar

mi granito de arena en la lucha por la recuperación de la soberanía del

pueblo haitiano violada por la ocupación del país por la Misión de las

Naciones Unidas para la Estabilización de Haití (MINUSTAH), al leer este

trabajo se me vinieron a la cabeza y se me apretaron el corazón múltiples

sensaciones, hasta imágenes de mi infancia en mi tierra natal: Haití. Sen-

saciones e imágenes que no puedo explicitar, porque simplemente no soyescritor. Sin embargo, como haitiano y con el peso de todo lo que eso sig-

nifica para el mundo afro sobre el planeta Tierra, deseo profundamente

que mis palabras basadas en la historia y en nombre del heroico pueblo

haitiano estén a la altura de este honor que me hizo el autor al proponer-

me escribir un comentario sobre su trabajo.

Con estas advertencias, me gustaría empezar por reconocer que se trata

de un texto oportuno y de mucha utilidad para todos aquellos interesados

en la lucha en contra de toda forma de explotación, discriminación y ra-

cismo. En una sociedad como la argentina, donde el ser humano llamado

“Negro” en la jerga colonialista y como lo interpretaba Frantz Fanon, ha

sido invisibilizado, este esfuerzo de Mario es, a mi entender, una contribu-

ción que habría que difundir ampliamente. En las fábricas, en las escuelas,

en las universidades, en los centros barriales, en los clubes literarios, en

los partidos políticos, en los sindicatos, en las luchas populares, allí piensoque tiene que estar. Las verdades históricas reveladas no son fáciles de

encontrar en muchas partes del mundo. Y es, fundamentalmente, por esta

razón que decía al principio lo de las sensaciones e imágenes. Pues Haití es,

quizás, el único lugar en América donde ser “Negro” no es una “marca”, un

“peso” , como tampoco donde uno tiene la necesidad de reconocer esta raíz

en su ADN. El artículo 14 de la Constitución de Jean-Jacques Dessalines,

el fundador de nuestra Patria, está para afirmar ante el mundo que todos

aquellos que se reconocen como haitianos serán denominados de ahora en

más NEGROS. “TODOS SOMOS NEGROS”, decía Dessalines.



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En este contexto, al poder estar este año en Paraná -gracias a la solidaridad

de la Junta Americana de los Pueblos Libres- y concurrir a este hermoso

encuentro cultural que allí se realiza hace ya muchos años para desarrollar

una especie de Contrafestejo del 12 de octubre rindiendo homenaje a los

indígenas de Abya Yala como así también a los africanos esclavizados, me

sentí como si estuviera en mi país. Sentí también que el colonialismo, el

neocolonialismo y el capitalismo pueden ser vencidos. Esta fuerza que salía

de los tambores y de los cantos, de esta juventud llena de alegría presente

ese domingo 13 de octubre de 2013, me renovó la esperanza en la cons-

trucción de un mundo realmente justo y sin explotadores.

Con estas prácticas de vida, el texto de Mario tiene excelente compañía y

tendrá mucha vida. Muchas gracias por el honor de haber pensado a Haitía través de un haitiano, Muchas Gracias por TODO y Felicitaciones por el

trabajo donde el lector y la lectora encontrarán verdades escondidas por

la historiografía oficial. Es también un paso en la lucha por la Liberación en

todos los aspectos de la vida.

Henry BoisrolinI

Coordinador del Comité Democrático Haitiano en Argentina



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BREVE PRESENTACIÓN

Desde el cielo, baja la claridad de la verdad divina como autoridad, se

posa sobre el denominado “Nuevo Mundo” . Sin embargo, en la historia

de los pueblos de Abya Yala, existen interrogantes que ni los más ilumi-

nados pueden responder. De manera tal que, buscar en la oscuridad, en

nuestras sombras, es una mirada, también, autorizada, y necesaria; des-

de la negritud, para seguir comprendiendo e integrando nuestro pasa-

do, presente y futuro. Pues bien, conocer la historia del afro, es conocer

la historia común de la humanidad. A fin de cuentas, la claridad trae a la

negritud; como una Carimba en la piel de los esclavos.

“El Barrio del Tambor, la marca negra en el bicentenario de Paraná” , es

una disertación, ampliada, presentada en 2010 en el Museo Provincial de

Bellas Artes. Dicho evento, fue en el marco de las Jornadas Culturales

de Paraná Rowing Club, y hoy es retomada para la presente edición. A

continuación, se abordará: el arribo de las culturas africanas en nuestra

América; el papel que cumplieron los negros libres en las independencias;

la posterior conformación del barrio negro de Paraná, a modo de correlato

de la libertad de vientres; la reconstrucción, a partir de la música, de la

cultura afro descendiente en Paraná, como consecuencia de un método

biblionarrativo, basado en fuentes académicas, literarias, musicales y del

conversar. El propósito, es arribar a la pregunta: ¿Por qué irrumpe hoy el

discurso histórico desde la negritud?; ¿Cómo se conformó el Barrio del

Tambor de Paraná?, ¿qué rol cumplieron los negros en nuestra indepen-

dencia?, y otras, son algunos de los interrogantes a los que se le intenta

dar una respuesta, a continuación.

Mario Daniel Villagra Segovia



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¿CÓMO SE CONFORMÓ EL BARRIODEL TAMBOR DE PARANÁ?

Pues bien, hay que decir que “Barrio del tambor” no es una denominación

exclusiva de esta ciudad, más bien es genérica para los barrios donde

negros libertos, Afrodescendientes y criollos. Entonces, se juntaba a ce-

lebrar sus “rituales” o “ceremonias”, entendiendo a éstas como expresio-

nes culturales y artísticas, religiosas y políticas. Por lo tanto, se conocen

otros “Barrios de los tambores” , donde se desarrollan “las llamadas” o el

“toque de tambores” . Uno de los más conocidos, que así se identificó, se

encuentra en Buenos Aires, en el arrabal de Monserrat. Dicho lugar, en

particular, fue una residencia de los morenos libertos o negros libres que

hasta entonces vivieron en la condición de esclavizados.

En cuanto a la actualidad de la zona de los arrabales, es un centro turístico

y de hospedaje. Monserrat fue unos de los lugares donde la fiebre amarilla

arrasó con la vida de muchas familias afrodescendientes, en las villas mise-

rias de 1871.

En relación a la ciudad de Paraná, existe un trabajo elaborado por Pablo

Suárez, titulado “Tango de San Miguel, candombe del Litoral Argentino”

donde se cita un trabajo de la Lic. Mabel Masutti: “La Negritud en la Cul-

tura Argentina” . Así pues se dice sobre la ciudad de Paraná: «hacia 1784

había alrededor de medio millar de africanos y Afrodescendientes»II Hay

que destacar que también se conoce información bibliográfica sobre la

llegada de esclavos africanos a la zona de Gualeguay. Gracias al trabajo ti-

tulado “La Trata, Esclavos Negros en la Villa de San Antonio de Gualeguay” ,

de Olga Massoni, publicado por la Editorial de Entre Ríos. Además, exis-ten investigaciones de Julio Djenderedjian que mencionan a Gualeguayc-

hú, en referencia a poemas y escrituras en la estancia de Pedro y Esteban

García de Zúniga: «el conflicto entre los grupos de pastores- labradores

y los hacendados más poderosos como Wright y García de úñiga»III, por

ejemplo. En resumen, estos últimos buscaban imponer arriendos o tra-

bajos, incluso expulsar a los primeros apelando a derechos de propiedad

sobre las tierras que los campesinos ocupaban. Los primeros, enseñaban

a trabajar la tierra y a saber que la misma era de quien la trabajara.



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ENTRE LA DESAPARICIÓNE INVISIVILIZACIÓN

No obstante, la pregunta desde el sentido común dice: Si existieron africanos

esclavizados en Paraná, ¿dónde están los Afrodescendientes? Las posibles

respuestas, en consecuencia, son: principalmente se invisibilizó; es decir, se

ocultó (y se oculta, si no fuese por la irrupción histórica de la misma cosmovi-

sión afrodescendiente y la solidaridad de los pueblos); y, por culpa de eso, la

cultura afro en argentina vivió una dispersión.

Visto que hoy hablemos de “Barrio del tambor de Paraná, la marca negra en

el bicentenario” , se debe a que, simultáneamente, en esa zona ya no viven los

Afrodescendientes. Antes, éstos vivían en los terrenos que pasaron a ser losmejores valuados. Estaban en las inmediaciones del “Alto del Molino”, sitio

que hoy ocupa la plaza Alvear, por entonces un establecimiento harinero de

Juan Garrigós.1

Hay que hacer notar que la historia de los Afrodescendientes, se empa-

renta con la historia de los medios de producción. Visto que la esclaviza-

ción era convertir al humano en un material intercambiable. La historia

afro es parte de la historia común.

Es decir, en Paraná, la industrialización agregó valor a la zona donde es-

taba asentado el barrio del tambor. En consecuencia, la propiedad de la

tierra fue un factor decisivo para la permanencia de la cultura afro des-

cendiente en el lugar. Hay que destacar que, anteriormente, ya su nega-

ción como seres humanos, al ser esclavizados, venía en paralelo con el

arrebato de las tierras africanas, todo para la producción.

Al mismo tiempo, en 1822 el gobierno de Entre Ríos ratificó en la provincia las

disposiciones de la Asamblea General del año 1813. En particular, se declara-

ba la llamada libertad de vientres, prohibiendo así el tráfico de esclavos en el

territorio de la Unión y dando por libres a todos los que nacieran en el mismo.

1 Según el Censo de 1844, en Paraná solamente había 29 individuos calificados como “esclavos”,

que representaban el 0,6% del total de habitantes, lo que indujo a autores como Filiberto Reula a

considerar que «...el negro esclavo, llegó en número muy reducido a estas tierras y su unión con elblanco fue muy rara: su sangre se diluyó en su mezcla con el aborigen. Y como fueron muy pocos, en

verdad el negro no constituyó un factor apreciable, en la formación de la nueva raza» (Reula 1963, I:

69). (Fuente www.region-litoral.com.ar/2012/07/parana-capilla-san-miguel-arcangel.html



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Por lo tanto, en uno de esos solares que presenta la zona de las barrancas

del Río Paraná, se construyó en 1822 uno de los edificios más notables

de la villa. Esto es lo que hoy conocemos como la Capilla Norte de San

Miguel, creada con el fin de dar asistencia espiritual de los negros. En ese

año se empezó a construir la capilla, y es a partir de entonces que se con-

forma el barrio de negros sobre los terrenos que la iglesia poseía al norte

y al este de la capilla.

Fuente: El Diario

Posteriormente, en 1836 se colocó la piedra fundamental de la iglesia de

San Miguel, y se proyectó la actual Av. Alameda De La Federación. La mis-

ma fue construida, y bautizada en ese año y uniría el Puerto con el centro

de la ciudad. A consecuencia de ello, los terrenos de lo que podíamos de-nominar el Barrio del Tambor, comenzaron a cotizarse y la Iglesia decidió

venderlos. Por consiguiente, dicho acto fue desencadenando un paulatino

proceso de dispersión de la comunidad afroparanaense.

Sin embargo, se sabe según el proyecto discográfico “Tangó de San Mi-

guel” , un trabajo de investigación y recreación de la música de raíz afro

en la ciudad de Paraná, que los carnavales del barrio del tambor eran

un hecho. En el caso de Paraná, eran originales en tanto que poseía

particularidades por ser del litoral, a diferencia de lo que se conoce del

candombe uruguayo. Por lo tanto, los instrumentos eran fabricados con



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troncos ahuecados, se utilizaba la osamenta (las mandíbulas de los ca-

ballos con sus dientes flojos ofrecen un sonido único), y, además, se su-

maba el bombo leguero, guitarras y hasta bandoneón.

En este sentido, existen crónicas de Juan Giménez y Blas Pérez Colman

que relatan la experiencia de los carnavales en el barrio del tambor.

Hay que hacer notar, para cerrar este capítulo, las siguientes preguntas:

¿Por qué irrumpe hoy el discurso desde la negritud? y ¿por qué estamos

hoy aquí conversando sobre esto?

A fin de dar respuestas, éstas pueden ser varias. En primer lugar, algunospodrán decir que es una moda. Finalmente, lo cierto es que han tenido

que pasar alrededor de cinco siglos para que estemos hablando desde

la negritud, reconociendo la cultura afrodescendiente. Quizás también a

condición de que se hayan expandido nuevas formas de esclavitud, en

este modelo denominado “neocolonial” dentro del capitalismo. En defini-

tiva también gracias al arte, la literatura, la música que hoy presenta

trabajos como los de Suárez y Marrero. Porque no hay que dejar de

reconocer que desde la cultura letrada, como un carácter afirmativo,

se ha prohibido otras lenguas, otros saberes, tradiciones propias de

los Afrodescendientes.



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Así pues, éstas fueron degradadas por una cultura en decadencia, la

del feudalismo, y negada por otra naciente, la de las luces del renaci-

miento y el positivismo.

Con respecto al trato de los temas relacionados a la cultura afro, por par-

te de la cultura letrada, posibilitamos lo siguiente. Es un texto de Rafael

Obligado (1851 – 1820), introducido en su obra “Santos Vega” , en 1905:

“Sobre las ropas ajenas

vierte el agua reluciente,

y en su seno trasparente,

con un pan de jabón llenas,

crispa las manos morenas,

frota de uno, de otro modo,

bate, tuerce, enjuaga de todo...

y por las carnes de rosa,

blanca espuma globulosa

le va subiendo hasta el codo.”

(Frangmente de El Yaguarón. Pág 44 Ed. Kapelusz)

En definitiva, el relato desde la negritud irrumpe por su heroísmo. Por lo cualno hay que olvidar que los pueblos esclavizados fueron los primeros que ven-

cieron a los ejércitos napoleónicos, antes que en España y Rusia en Europa.

Por consiguiente, hoy existen, a pesar de los años, resabios y nuevos tipos

de esclavitud. Teniendo en cuenta que vivimos en una transición hacia otra

sociedad, donde deberían resolverse tales problemas. Por esto, hablar de

esclavitud nos lleva a retomar el hecho de que vivimos en el plafón que

construyó una independencia inconclusa. Por lo tanto, hay que revolucionar

las revoluciones.



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¿QUÉ ROL CUMPLIERON LOS NEGROS ENNUESTRAS INDEPENDENCIAS?

Cuando decimos “La marca negra” IV, nos referimos a dos cosas: por un

lado, a la “Carimba” , la marca que se les hacía en la Factorías; suerte de

mercado portuario, donde los factores, socios de príncipes y reyes, deter-

minaban una parte de los destinos de la población africana, poniéndole

el sello de pertenencia en la espalda o en la frente a hombres y mujeres

esclavizados; esta nueva etapa de transición de la producción feudal, en

decadencia y hacia la naciente sociedad definida luego como capitalista,

necesitaba de una expansión. No sólo económica y territorial, sino tam-

bién desde una cosmovisión filosófica, en donde los amos de la tierra y

del saber, dominaran a los esclavos; fue una nueva etapa de la esclavitud,que coincide con la apropiación de tierras y la expulsión genocida de los

pueblos originarios en América.

La población de África, convertida en esclavo negro, fue un producto

intercambiable, ya sea por pólvora, tabaco, armas, etc. Hay que destacar,

que antes ya habían sido expulsados, arrancado de sus tierras, y embar-

cado desde la costa atlántica de África hacia lejanas latitudes americanas.

En cuanto a los esclavos traídos de África y pueblos originarios, de nues-

tro continente americano, llegaron a trabajar juntos. Ya que quedó de-

mostrado con la investigación que desarrollaron en la Facultad de Cien-

cias Antropológicas de la Universidad Autónoma de Yucatán (México).

Además, la misma estableció que los primeros africanos que arribaron

a Mesoamérica nacieron y pasaron sus primeros años de vida en África

Occidental. Dicho de otra manera, éstos trabajaron juntos a los pueblosoriginarios, ya en Abya Yala (o nuestro espacio vital como continente ame-

ricano), y quedó demostrado cuando se hallaron, en cementerios, restos

fósiles de europeos, negros e indígenas, según la investigación reciente-

mente nombrada.

Por otro lado, la marca negra en los bicentenarios, es debido a que la pri-

mera revolución independentista/emancipadora de nuestro continente fue

negra; la Revolución Haitiana, que se desarrolló entre 1791 y 1804. Coinci-

dentemente, fue en la primera isla donde había llegado Colón, Saint Domin-

gue, luego Haití.



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En este sentido, en Radar, una edición Página 12, Eduardo Grüner presen-

tó su libro-tesis, “La oscuridad de las luces” . Lo más importante es que

se retoma la relación que existe entre los pensamientos de la Revolución

Francesa (1789) y la Revolución Haitiana.

Por lo tanto, hay que decir que en el pensamiento de Maximiliano

Robespierre estaban presentes los derechos de hombres y mujeres de

color. Por lo que se refiere, éste decía:

«Pero yo, para quien la libertad es y será un ídolo, que no conozco ale-

gría ni prosperidad ni moralidad para los hombres ni para las naciones,

sin libertad; declaro que abomino de semejante sistema, y que reclamo

vuestra justicia, la humanidad, la justicia y el interés nacional a favor de loshombres libres de color»v

No obstante, Grüner sostiene que G. F. Hegel se basa en los hechos acae-

cidos en La revolución Haitiana, para luego hacer su comentario sobre la

dialéctica del amo y el esclavo. Tratado en el capítulo IV apartado A “In-

dependencia y sujeción de la autoconciencia; Señorío y servidumbre” , que

integra la obra titulada “La Fenomenología del espíritu” .

En definitiva, en la historia de los bicentenarios, poca es la mención que

se hace de la revolución haitiana. También hay que decir que San Martín

y Moreno eran defensores de la abolición de la esclavitud, como Simón

Rodríguez, maestro de Simón Bolívar. Y cabe destacar que el Haití, eman-

cipado, ayudó con armas, dinero y hombres a la este último Simón Bolívar.

Hay que hacer notas que el Ejército de los Andes, del Libertador Generaldon José de San Martín, estaba compuesto en un 40% de negros libertos,

sobre un total de 4000 hombres.

Antes, en 1765, y en cumplimiento de la Real Instrucción, el gobernador

de Buenos Aires, Pedro de Cevallos, creó el Cuerpo de Negros Libres de

Buenos Aires: 3 compañías de infantería con 168 hombres en total.

Todo este proceso de autoconciencia que desarrolla la población afro-

descendiente, como sujeto cognoscente, queda retratado en la novela

literaria escrita por Pablo Marrero. Allí, uno de los personajes dice: «Escla-



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vo, este parece ser nuestro destino de negros». Fue Bembé, rebautizado

Francisco por sus amos, y de este modo se transforma y se iba liberando

de lo “natural” , va “emancipándose” de aquel estado dado por sus amos.

En la frase «esclavos, ese parece ser nuestro...», queda desnaturalizada

la esclavitud, muestra el acto superador, que es muy importante, puesto

que en la superación de manifiesta la negación y la confirmación. Enton-

ces, negación y afirmación se entrelazan en los hechos y en las ideas que

se suceden en el natural movimiento de las cosas; en esta frase, la natu-

raleza móvil de la existencia real, que esta oculta, queda al descubierto en

el devenir histórico de la lucha por la emancipación.

La madre de Bembé, relata la novela, es vendida como una “pieza de Indias” en la Plaza de Retiro. La joven, fue traída en 1792 sin saber que estaba emba-

razada, y fue comprada por Juan Bolaños, que estaba vinculado con la Real

Compañía de Filipinas, una de las principales compañías mercantes. Éste la

vio como la última que quedaba, estaba agarrándose la panza, y se la llevó

de lástima.

Una vez en la casa, donde vivía Don Juan, con su yerno Manuel Navarro, y

su esposa Inés, pareja con la cual ya tenía tres hijos. No era una familia re-

conocida de Buenos Aires, pero vivían del arrendamiento de una pequeña

chacra y un pequeño emprendimiento de fabricación de velas.

La joven fue puesta al cuidado de los demás sirvientes de la casa, dos

personas ya viejas; la cocinera y el jardinero, también afros descendien-

tes. Ellos cuidaron de la chica, y se dieron cuenta de su embarazo pero se

ocultó la noticia hasta que nació Bembé, en el mismo momento que la ma-dre moría. Fue entonces criado por los demás negros, y aunque insistían

en llamarle Francisco, él se presentaba como Bembé.

Bembé-Francisco fue protagonista de aquellos años de efervescencia, y

como todo esclavo añoraba la libertad y la igualdad. Participó, a pesar

de que en un principio se les prohibía portar armas y montar caballos en

la resistencia, contra los invasores ingleses. Luego se incorporó en las

tropas del General San Martín, trepó los Andes y peleó en Chacabuco y

Maypú; derramó su sangre por la libertad de América.

Pero, como dice Juan Rosales en el prólogo de Carimba, «la libertad no les



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llegará a los que lucharon por ella». Las determinaciones revolucionarias

fueron dejadas a un lado por las elites que gobernaron las repúblicas; no

pocos de los sobrevivientes de las contiendas fueron utilizados nueva-

mente en guerras, contra los indios, los gauchos e inclusive, contra gue-

rras hacia otro país, como en la guerra de la Triple Alianza contra Paraguay

(1864-1870).

¿CÓMO LLEGA LA CULTURA AFRICANA A AMÉRICA?

Básicamente, llega en barco; irónica y literalmente, es decir, no de va-

caciones ni de manera deseada, más bien forzada. Pues también hay

que decir que entendemos el descubrimiento de América como el acto

de incorporación del Nuevo Mundo al orden social imperante en aquel

entonces en Europa: el capitalismo naciente con rémoras de feudalismo,

expresado políticamente por los comerciantes (burguesías nacionales)

ayudados por la Monarquía. En otras palabras, la expansión no solo fue

territorial, sino cultural y política, de una sociedad dada y en transición a

construir el régimen capitalista. En síntesis, la apropiación de las tierras

africanas y americanas, obedeció a la necesidad de ampliar mercados y,

sobre todo, mantener a grandes poblaciones, una vez expropiadas sus

tierras, en la servidumbre.

Al respecto, según el historiador Rodolfo Puiggrós, en su trabajo “Desde

la Colonia a la Revolución” VI Reyes Católicos autorizaron a Colón a repartir

las tierras, construir casa, etc., pero se reservaban para sí todo el Oro,

plata y otros metales preciosos que se hallaran. Los acuerdos comercia-

les de Colón y Los Reyes Católicos; el monopolio del tráfico que prohibía

la navegación de particulares y en definitiva, esta formación del “capital

comercial” . Así pues, según el estudio titulado “El Capital” , de Carlos Marx,

la conquista cumplió la función de puente para trasplantar el feudalismo

decadente y la nueva sociedad capitalista en América.



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Respecto al análisis de Marx, podríamos decir que la expansión de la te-

nencia de la tierra por parte del régimen feudal, es el punto de partida del

régimen capitalista de producción. En este sentido, él decía, en el cap. XVI

de El Capital : «en la economía política, la teoría de la acumulación origi-

naria, cumple el mismo papel que en la teología el pecado original»VII. En

definitiva, ya es sabido en la historia real, y actual, cual es el papel que

desempeña la gran conquista, el esclavizamiento, el robo y el asesinato.

Hoy existen trabajadores y trabajadoras asalariados, pero antes los es-

clavos africanos entraron directamente como parte de los medios de pro-

ducción. Es decir, como una mercancía. Ahora, con el trabajo asalariado, lo

que se busca es garantizar la sociedad de consumo y la tasa de ganancia

de los empresarios para la acumulación del capital financiero. Además,se promueve por todas las vías posibles el consumo si es necesario, a

través de endeudamiento y el trabajo asalariado como única manera de

ser posible la vida en sociedad (el trabajador asalariado es el esclavizado

del siglo XXI).

Se calcula que alrededor de 50 millones de africanos esclavizados fueron

arrancados en sus tierras, pero solamente 12 millones, según el historia-

dor nigeriano Joseph Nicory, llegaron vivos a América. Algunos aseguran

que ya en 1502 llegaron los primeros negros a las islas del Caribe y que

1516 comenzaron a funcionar los ingenios azucareros de las islas españo-

las, hoy República Dominicana.

En Argentina, se calcula que 300 mil fueron los esclavos que ingresaron

por el puerto de Santa María de Buenos Aíres. Según el censo de 1815, ha-

bía un 30% de población negra. Para algunos autores (como el argentinoRicardo Rodríguez Mola) la población negra alcanzaba el 40% del total. El

investigador estadounidense, George Reid Andrews, asegura que alcan-

zaba el 30%, pero en el interior el porcentaje era mucho más alto, sobre

todo en el noroeste: en Santiago del Estero más del 70% de la población

era negra. Y en Córdoba, Chaco, La Rioja y Catamarca eran casi el 50%.

Muchas veces, se dice que somos mayoritariamente descendientes de

europeos, sin embargo, un estudio de la UBA (Universidad de Buenos

Aires), muestras que más del 56% tiene componentes aborígenes en su

estructura genética. Y un censo piloto de autopercepción de afroargenti-



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nos, nos dice que un 5 % o más de la población nacional tendría ancestros

africanos. (Clarín: 16-01-2005/ Sociedad)

Por todo esto, hay una pregunta que no quise destacar como esencial,

pues entiendo que necesita de mucha investigación, y, además, dudo de

su viabilidad. A decir: ¿Cómo era el continente Africano antes de que el

capital comercial y usurero lo convirtieran en el continente de los negro?

El colonialismo en África, como en América, liquidó toda posibilidad de

desarrollo autónomo de las naciones. Sobre todo en el siglo XVI y XVII,

cuando ya se había apoderado de casi toda América, para saquear sus

recursos, sacrificando nuestros habitantes originarios. A causa de eso, se

lanzan sobre África, transformándose este continente en un gran cazade-ro humano, transformando las poblaciones en cosas, en carbón humano

destinado a las plantaciones, minas, obrajes y al servicio doméstico de los

dueños del poder en el Nuevo Mundo.

Bois (1868-1963), quien es considerado una de las personas de origen

africano más influyentes de la Historia, además de filósofo, dice que no se

puede afirmar con datos fehacientes la envergadura de la sangría africa-

na. Sin embargo, asegura que por un africano que llegaba con vida, había

que agregar otros cinco matados en la resistencia, Y, asegura que cada

uno venía en sus 90 centímetros de espacio, con el espinazo doblado,

enfermo, maltratado.



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¿CONCLUSIONES?

Hay que dejar en claro, para no prestar a la confusión, que en “El barrio del

tambor, la marca negra en el bicentenario de Paraná” , observamos que la

cultura afrodescendiente en Paraná se puede ver de manera caleidoscó-

pica, es decir, desde varios puntos de vistas: la musical y quizás la más

visible pues es constante y sonante, que a su vez tiene dos expresiones:

el candombe estilo uruguayo y el candombe del litoral argentino.

En lo que es reconocido como el Barrio del Tambor, los 12 de octubre

se realiza la concentración para realizar el “Contrafestejo” , una expresión

popular que ya tiene doce años. Dicha iniciativa no es menor, ya que esun aporte a la causa de los pueblos originarios expropiados de la tierra,

desde una cultura igualmente explotada, la afrodescendiente.

Según el relato de Natalia Damadian y Andrés Main, integrante de La

Yaguarona, nombre artístico de la cuerda de candombe, organizadora

del encuentro que ya tiene 12 ediciones al momento de cerrar este tra-

bajo2. A continuación, reproducimos la presentación utilizada en torno a

dicha edición:

«Con la llegada de los primeros tambores traídos del Uruguay por tres

entusiastas percusionistas de Paraná, comienza a conformarse “Nación

Tambor”, la primera escuela de candombe de la ciudad.

El sonido del tambor resurgía así por las calles del Barrio del Tambor, sec-

tor del Paraná donde a principios del siglo pasado habitaba una importan-te comunidad afro-descendiente, cuyo legado sigue siendo invisibilizado

por la historia oficial a 200 años de la promoción a villa de nuestra ciudad.

En el primer año de este nuevo siglo, piano, chico y repique empezaban a

manifestarse por las calles con un estilo propio en el primer Contrafestejo,

una fiesta popular que desde hace 12 años viene siendo parte de lo pú-

blico, con los tamboreros, los tambores, la danza, la voz o meros comen-

taristas. Con diferentes realidades que nos colocan diariamente en la ta-

2 La elaboración del trabajo, pedido para una presentación en torno a las actividades cul-

tural, organizadas por el club Rowing de Paraná, fue hecha en el año 2010, ahora bien, la

publicación fue en 2013.



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rea de comprometernos con la sociedad, nos hemos ido multiplicando en

personas y tambores. La cuerda ha ido experimentando en el tiempo y ha

cambiando la piel. Hoy, a más de una década de las primeras ceremonias

de fuego en las esquinas, “La Yaguarona” --rebautismo que rinde culto a

un ser de la mitología guaraní- se sigue pensando y repreguntando, con

el rito de la música como pulso de esa evolución».

Por último, anunciamos que podrán escuchar en el DVD dos toques musi-

cales. Por un lado, el del candombe estilo uruguayo y, por otro, el del litoral

argentino. El primero, interpretado por Diego Sanchez, Judit de León y Pa-

blo Suarez (ver referencias en el anexo). Y el segundo audio es una gentile-

za de éste último. Además de un breve documental audiovisual, todo esto

acompaña la presente entrega. Allí se muestra el proceso del armado de untambor, más el candombe en Paraná en torno al Barrio del Tambor. Es decir

que se pasó de arreglar tambores, a fabricarlos; y de existir una sola cuer-

da, a presentarse la posibilidad de una cuerda exclusivamente compuesta

por mujeres: “Las Dragonas”, que ensayan en la Plaza Saenz Peña. ¡Y quién

sabe cuántas otras se construirán en el camino que transitaremos! Cada

iniciativa aportará a la tarea de retomar las partes invisibilizadas, los lazos

cortados que nos unen a nuestras raíces. Este trabajo pretende ser uno de

esos aportes a la construcción de una nueva sociedad.



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NOTAS

I Anne-Marie Joseph Guy Henry Boisrolin, con cuna en Port-au-Prince pero radicado en Córdoba

desde la dictadura de la familia Duvalier, es Coordinador del Comité Democrático Haitiano en

la Argentina y se desempeña en lo académico como Profesor de Metodología de Investigación

Científica y de Presencia Africana en el Instituto de Culturas Aborígenes de Córdoba.

II En “Tangó de San Miguel, Candombes del Litoral Argentino” , de Pablo Suarez (UNER).

III En “Entre Ríos, entidades y patrimonios”, ED. Dunkel (2008).

IV También hacemos referencia a la novela “Carimba, la marca negra en nuestra independencia”,

del escritor Pablo Marrero, quién accedió a varias entrevistas y reportajes abordando el tema de

la afrodecendencia en argentina, pensando en esta presentación.

V En Maximiliano Robespierre, Libertad, igualdad y frateridad. ED. Longseller (2000).

VI De la colonia a la revolución, de Rodolfo Peligros. Ed. Partenon (1949).

VII En Obras Escogidas de Marx y Engels, Tomo I. El Capital Cap. XXIV. Sobre la llamada acumula-

ción originaria. Ed. Progreso.



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BIBLIOGRAFÍA

- CIRIO, Pablo. El Corsito. Dir. Romero. Prod. Centro Culturas Rojas,

corrientes 2038 (Bs. As.), 2010.

- GRÜNER, Eduardo. Entrevista sobre “La oscuridad y las luces” , en Radar.

Página/12. 20 de junio de 2010.

- MARIUSA, Reyes. Los Primeros negros en América.

BBC Mundo. México (2006).

- MARRERO, Pablo. Carimba. Ed. Luxenburg (2006). Resistencia Afro.

Inédito (2005) y Esclavitud (Inédito) 2005.

- MARX y ENGELS. El Capital, en Obras Escogidas. Ed. Progreso.

- PENSA, Fernanda. Afrodescendientes en Argentina. Facultad de

Filosofía y Letras (UBA) Cátedra Abierta de Estudios Americanistas (2006).

- PROYECTO BICENTENARIO. Entre Ríos, identidades y patrimonio. Ed.

Kunken (2008).

- PUIGGROS, Rodolfo. De la Colonia a la Revolución. Ed. Partenón (1940).

- SUAREZ, Pablo. Tangó de San Miguel, Candombes del Litoral

Argentino (UNER/2008).

- http://www.rojas.uba.ar/corsito/numeros/38/erios.html

- TARRUELLA, Ramón. Maximiliano Robespierre. Ed. Longseller (2000).



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ANEXOS

REFERENCIAS DE LOS ENTREVISTADOS EN

LOS AUDIOS QUE CONTIENE EL DVD

Diego Sanchez, paranaense. Percusionista, ha tocado en diferentes ban-

das de la ciudad, y ciudades aledañas como Santa Fe y Rosario.

Fundador de Nación Tambor, la primer escuela de candombe de Paraná.

Actualmente, brinda clase particular y continua con sus participaciones

en distintas bandas musicales.

Pablo Suarez, paranaense. Músico, uno de los creadores de Nación Tam-

bor, primera escuela de candombe en organizar el contrafestejo. Produc-

tor de Tango de San Miguel , un trabajo multimedial que recosntruye el

denominado candombe del litoral. Actualmente, continua su trayectoriaartística en diferentes propuestas culturales.

Judit de Leon. Paranaense, residiendo en México. Unas de las pioneras

en el candombe, conjuntamente con Sanchez y Suarez. Mientras estuvo

en la ciudad que la vio nacer, se mantuvo en torno al candombe y la vida

artística de la ciudad. Actualmente en el país del norte de américa, brinda

clases de música y además sostiene algunos proyectos musicales.



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CERTIFICADO DE DISERTACIÒN



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