El Desarrollo de La Ceremonia de Investidura

8/18/2019 El Desarrollo de La Ceremonia de Investidura

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El Desarrollo de la

Ceremonia de laInvestidura del TemploMormón

David John Buerger

DIALOGUE: A JOURNAL OF MORMON THOUGHT, Vol. 20, Winter 1987

INTRODUCCIÓN

Su investidura es, recibir todas esas ordenanzas en la Casa del Señor, que son

necesarias para que usted, después que haya partido de esta vida, pueda caminar a la presencia del Padre, pasar a los ángeles que están como centinelas, serle permitido darleslas palabras clave, las señales y los signos pertenecientes al Santo Sacerdocio, y obtenersu exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno.

-Brigham Young (JD 2:31)

PARA LOS FIELES SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS, la ceremonia de lainvestidura del templo es una de las ordenanzas más sagradas y poderosas recibidasen la mortalidad. Una fuente autorizada la llamó el trampolín temporal que todas las personas deben pasar para conseguir la exaltación con Dios el Padre y Jesucristo(Gospel Essentials 1979, 247).

Dado que los que entran al templo acuerdan, como parte de la experiencia de lainvestidura, no revelar ciertas palabras clave o símbolos que son parte de laceremonia y ya que ninguna discusión de la investidura tiene lugar en terrenosagrado, este ensayo no discutirá la importancia teológica, significados espirituales, o

DAVID JOHN BUERGER es director de personal del centro computarizado, Santa Clara University, en

California. Prepara un libro sobre Mormonismo y Masonería. Una versión de este artículo y la

respuesta que sigue originalmente se entregaron en el Simposio Teológico Sunstone, 21 de agosto de

1986, Salt Lake City, Utah.


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dimensiones simbólicas de la investidura, importantes aunque están en las vidas delos Santos de los Últimos Días.

Cada Santo de los Últimos Días que participa en la investidura tiene unaexperiencia personal excepcional que, debido a la naturaleza sagrada del templo, raravez es discutida o compartida con otro en ningún detalle. Algunas veces esta

experiencia es positiva, apacible, y sanadora. Otros, de cando en cuando, puedenexperimentar el templo de manera menos positiva. Tales respuestas personalesquedan fuera de las limitaciones de este artículo, aunque reconozco que la respuestade cada persona a las discusiones del templo es probable que sea intensa comoresultado. El templo también tiene un impacto colectivo sobre los miembros fieles dela Iglesia, que a su vez, rara vez se comparte o se discute, si bien se reconoce su poder.

Sin embargo, el templo ha mantenido su papel central en las vidas de los Santos delos Últimos Días al ser capaz de crear un punto de intersección entre los deseoshumanos de rectitud y la voluntad divina en quedar obligado por el convenio. Este punto ha permanecido constante, aun cuando hace énfasis en que la Iglesia hacambiado al paso del tiempo, llevando también el cambio a la ceremonia misma de lainvestidura. En este ensayo, quiero enriquecer nuestra comprensión de la importanciadel templo en las vidas colectivas de los Santos al suministrar una historia de lainvestidura: su introducción de José Smith, sus orígenes, los cambios hechos desde sucreación en los siglos XIX y XX, el efecto de la tecnología moderna sobre el ritual, yalgunas direcciones posibles para el futuro que parecen ser indicadas por lastendencias actuales.

Algunas personas pueden sentir que cualquier discusión no importa lo que sea deltemplo puede ser inapropiada. Mi comprensión de la ceremonia del templo es queciertos nombres, señas, signos y los castigos son custodiados por votos de secreto.

Respeto estas limitaciones tanto como Santo de los Últimos Días como historiador.Sin embargo, no es mi opinión que estas prohibiciones se extienden a otras áreas de laceremonia del templo, a pesar de que esa reticencia se ha convertido en costumbreentre los Santos de los Últimos Días en general. No deseo ofender a nadie que puedatener una visión más restringida que yo sobre lo que es apropiado discutir en relaciónal templo y sus ceremonias y he trabajado hacia un balance efectivo de la objetividadacadémica, la reverencia por esta institución sagrada, el respeto de los escrúpulos delos demás, y la documentación adecuada y el desarrollo de los puntos para serdiscutidos.

En 1912, un año después que la Primera Presidencia asignara a James E. Talmage para escribir un libro sobre los templos, la Iglesia publicó La Casa del Señor (Bergera

1979, 60-61). En su capítulo sobre las ordenanzas del templo, Talmage resumió elcontenido de la investidura como sigue:

La investidura del templo, cual se administra en los templos modernos, comprendeinstrucciones relacionadas con el significado y sucesión de dispensaciones pasadas, y laimportancia de la presente como la época mayor y más sublime en la historia humana.Este curso de instrucción incluye un relato de los acontecimientos más prominentes del período de la creación, la condición de nuestros primeros padres en el Jardín de Edén, sudesobediencia y consiguiente expulsión de esa morada bendita, su condición en el mundo


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triste y solitario cuando se vieron obligados a vivir de su trabajo y sudor, el plan deredención mediante el cual se puede expiar la gran transgresión, el período de la granapostasía, la restauración del evangelio con todos sus antiguos poderes y privilegios, lacondición absoluta e indispensable de pureza personal y devoción a la rectitud en la vidaactual y un cumplimiento estricto de los requisitos del evangelio.

Después de este resumen general, Talmage afirmó más específicamente:Las ordenanzas de la investidura comprenden ciertas obligaciones por parte del individuo,

tales como el convenio y la promesa de observar la ley de absoluta virtud y castidad, sercaritativo, benevolente, tolerante y puro; consagrar su talento y medios a la propagación de laverdad y el ennoblecimiento de la raza humana; mantener su devoción a la causa de laverdad, y procurar en toda forma contribuir a la gran preparación, a fin de que la tierra quedelista para recibir a su Rey, el Señor Jesucristo. Con la aceptación de cada convenio y laasunción de cada obligación, se pronuncia una bendición prometida, basada en la fielobservancia de las condiciones expuestas. (1912, 99-100)

EL PERIODO FORMATIVO: K IRTLAND, 1835-36

Ya desde octubre de 1835, José Smith les dijo a sus apóstoles de una ―investidura‖esperada que les otorgaría ―poder desde lo alto‖ (HC 2:287; Jessee 1984, 61). Se havuelto costumbre en los manuales, los maestros, y oradores, considerar equivalenteesta ―investidura‖ con la investidura misma del templo, como la practicamos en laactualidad; sin embargo, parece obvio, por las fuentes contemporáneas en Kirtland,que los miembros de entonces consideraban que esta investidura habría de venir pormedio de las bendiciones espirituales de Dios manifestadas a través de visiones, profecías, hablar en lenguas, y sentir el Espíritu Santo durante la dedicación delTemplo de Kirtland. Todos estos dones espirituales fueron conferidos después de lasordenanzas especiales del templo asociadas con la dedicación: lavamientos, unciones, bendiciones, participar del sacramento, ―sellamiento‖ (una ceremonia grupalinvolucrando el Grito de Hosana), lavamiento de los pies, etc., pero no una

investidura como actualmente definiríamos el término (HC 2:380-83, 386-88, 392,427-28, 430-33).1

Este ritual de pre-investidura de Kirtland fue una simple ceremonia escenificadaclaramente estructurada según los lavamientos y unciones similares descritos en elAntiguo y, en especial, en el Nuevo Testamento (Lev. 8; Marcos6:13; Lucas 4:18,7:38, 44; Juan 13:1-16; 1 Tim. 5:10; Santiago 5:14). De acuerdo al relato oficial de la Historia de la Iglesia, la primera parte de este ritual se dio el 21 de enero de 1836cuando la Primera Presidencia ―se retiró al ático de la imprenta, donde asistimos a laordenanza de lavar nuestros cuerpos en agua pura. También perfumamos nuestroscuerpos y nuestras cabezas, en el nombre del Señor.‖ Después de bendecir y

consagrar el aceite para esta ceremonia, la presidencia puso sus manos sobre lacabeza de cada uno de los demás, avanzando del mayor al más joven, bendiciéndosey ungiéndose unos a otros en sus oficios. Después de varios días de realizar lasunciones a otros poseedores del sacerdocio, José Smith, el 6 de febrero de 1836,reunió a estas personas para ―recibir el sello de todas sus bendiciones.‖ Estesellamiento se realizó como ceremonia de grupo por Sidney Rigdon, después del cual

1 Estoy en deuda con Lester Bush y Andrew F. Ehat por esta comprensión.


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los participantes ―exclamaron al unísono un solemne hosanna a Dios y al Cordero,con un Amén, Amén, y Amén‖ (2:379-82, 391-92; Jessee 1984, 145, 156).

Un mes y medio después, en la dedicación del templo, José dio instrucciones sobrela ordenanza del lavamiento de pies; dos días después la presidencia ―procedió alimpiar nuestros rostros y nuestros pies, y enseguida procedieron a lavarse los pies

unos a otros.‖ Después de esto, todos los asistentes ―participaron del pan y el vino.‖Finalmente, estos receptores también recibieron la ordenanza del lavamiento de pies(HC 2:410-28, 429-30; Jessee 1984, 145, 182). Después de administrar estos ritos aunos 300 varones miembros de la Iglesia, José Smith declaró que ―ahora habíacompletado la organización de la Iglesia, y habíamos pasado por todas las ceremoniasnecesarias.‖ (HC 2:430-33; Jessee 1984, 183-84).

II

I NFLUENCIAS Y ORÍGENES DE LA I NVESTIDURA DE NAUVOO

Cinco años después en Nauvoo, el 19 de enero de 1841, una revelación nueva

(D&C 124:37 — 41) ordenó a los Santos edificar ―mi santa casa… para el principio delas revelaciones y fundamento de Sión‖ donde puedan realizarse ―vuestras unciones ylavamientos, y vuestros bautismos por los muertos, y vuestras asambleas solemnes‖(D&C 124:39). Así, los Santos que previamente habían sido ungidos en Kirtlandaprendieron que esos rituales eran precursores para las nuevas ceremonias.

Como en Kirtland, José eligió administrar el ritual revisado a miembros selectosde la Iglesia antes de terminar el templo. La primera administración de la investidura,como sabemos, llegó el 4 y 5 de mayo de 1842, en la parte alta de la tienda de JoséSmith en Nauvoo. Nueve hombres – James Adams, Heber C. Kimball, William Law,William Marks, George Miller, Willard Richards, Hyrum Smith, Newel K. Whitney,and Brigham Young – estuvieron incluidos en esta ceremonia, que pronto fue

conocida por primera vez como la investidura.2

El grupo investido era mencionado enocasiones como la ―Santa Orden,‖ el ―Quórum,‖ el ―Santo Orden del Sacerdocio,‖ oel ―Quórum de los Ungidos‖ (Quinn 1978, 85).

El ritual de la investidura de Nauvoo era una expansión importante de los simpleslavamientos y unciones recibidos en Kirtland e incluía nueva instrucción teológica yritual. De acuerdo a la History of the Church, José ―les instruyó en los principios y elorden del Sacerdocio, asistencia a lavamientos, unciones, investiduras y lacomunicación de las llaves pertenecientes al Sacerdocio Aarónico, y así hasta elorden más alto del Sacerdocio de Melquisedec, estableciendo el orden pertenecienteal Anciano de Días… en este concilio se instituyó el orden antiguo de las cosas por

2 Aunque el historiador B.H. Roberts se refería a este evento como “la presentación de las

Ceremonias de la Investidura en esta dispensación”

(HC 5:2, nl), el texto reconstruido de este relato

de la Historia de la Iglesia (discutido adelante) no utilizaba el término “investidura.” La frase que se

utilizaba, “el orden antiguo de las cosas,” fue el que José Smith citó el 6 de enero de 1842 al hablar de

los próximos ritos del templo (HC 4:492). La Historia hace notar, en su anotación del 2 de diciembre

de 1843 que Orson Hyde, Parley P. Pratt, Wilford Woodruff, George A. Smith, y Orson Spencer

“recibieron sus investiduras” en el piso alto de la tienda de ladrillo rojo de José Smith (HC 6:98), de

modo que se puede asumir que la ceremonia, como la conocemos, vino a ser conocida como la

investidura al año y medio de su presentación.


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primera vez en estos últimos días‖ (5:1-2). José y Hyrum Smith recibieron suinvestidura al día siguiente (HC 5:2-3).

¿Dónde se originaron estas ceremonias? El lenguaje del relato en la Historia de laIglesia im plica claramente un origen divino con sus referencias a ―los principios y elorden del Sacerdocio… y la comunicación de las llaves pertenecientes al Sacerdocio

Aarónico, y así hasta el orden más alto del Sacerdocio de Melquisedec… [y] elantiguo orden de las cosas por primera vez en estos últimos días‖ (5:1-2). Los Santosque creían que el Sacerdocio Aarónico había sido restaurado por Juan el Bautista y elSacerdocio de Melquisedec por Pedro, Santiago, y Juan, creyeron rápidamente que elconocimiento antiguo, como la antigua autoridad, se había perdido de la tierra y fuerestaurado a través de su profeta. Los Santos contemporáneos aceptan igualmente demanera rápida que la ceremonia se restauró por revelación a José Smith (McGavin1956, 41; Widtsoe 1960, 110-13).

Pero en ninguna parte José dejó una declaración directa de cómo la ceremonia deinvestidura llegó a ser. El relato de History of the Church de esa primera investidurade Nauvoo le cita diciendo, ―Todas estas cosas mencionadas en este concilio[Investidura] siempre están gobernadas por el principio de la revelación‖ (5:2). Esta―cita‖ realmente era una reconstrucción3 anacrónica de Willard Richards compuestaentre el 14-18 de abril de 1845, basado supuestamente en una anotación incompleta,muy breve, del Libro de la Ley del Señor;4 hay una laguna en el diario de José Smithentre octubre de 1839 y diciembre de 1842. En una ordenanza tan importante ycentral, llama la atención que no haya ningún documento existente revelador nireferencias contemporáneas conocidas a una revelación, ya sea por José o susasociados.

Con respecto a la cuestión de la revelación directa, la mayor parte de lasrevelaciones de Doctrina y Convenios se produjeron como consecuencia de las

necesidades particulares de la Iglesia o de los individuos. Doctrinas importantes (porejemplo, la Palabra de Sabiduría y la Orden Unida) se desarrollaron cuando lasfuerzas y movimientos externos centraron la atención de José sobre un problema deuna manera particular. Por lo tanto, parece razonable preguntar sobre tales influenciassobre la ceremonia del templo también.

Nuestra investigación comienza con el marco de la ceremonia del templo que,como indica Talmage, vuelve a contar el plan de salvación – la creación, la caída y la

3 La historia de la reconstrucción de este pasaje ilustra cuánto de History of the Church fue

compuesto. De acuerdo a Dean C. Jessee, José Smith escribió muy poco de su diario e historia. De

hecho, al momento de su muerte en 1844, su historia se completó solamente hasta el final de 1838.

Once hombres compusieron la historia utilizando más de veinte fuentes manuscritas diferentes. El

participante clave George A. Smith recordó que esta tarea “era una labor inmensa, que requiere el

pensamiento más profundo y la aplicación más estrecha, ya que eran en su mayoría sólo dos o tres

palabras (cerca de la mitad escritas) hasta una oración” (Smith to Wilford Woodruff, 21 Abril 1856,

citado en Jessee 1971, 472).4 Andrew F. Ehat comenta sobre un primer borrador de esta ponencia presentada en el Simposio

Teológico Sunstone, Salt Lake City, 21 Agosto 1986. Ehat aparentemente ha tenido acceso al Libro de

la Ley del Señor, que actualmente está restringida a los académicos por el Departamento de Archivos

Históricos de la Iglesia SUD. Ver también 1982, 26-27.


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expiación. Como culminación de la teología en desarrollo de José Smith de que losseres humanos no sólo eran los hijos de Dios, sino dioses potenciales en sí mismos, eltemplo ofrece una síntesis de las creencias mormonas, en el origen y el propósito delos seres humanos y de un ritual sagrado que les reunió por un breve tiempo conDios, como una vida de justicia y ordenanzas realizadas a través de la autoridad

apropiada uniría para siempre en el más allá. Este material de instrucción es extraídomuy directamente de la Sagrada Escritura introducida por José en su revisión de laBiblia, las secciones pertinentes de las cuales se publican en el libro de Moisés y en ellibro de Abraham.

Los Santos de los Últimos Días que están familiarizados con los libros sagrados deotras religiones en el Medio Oriente antiguo y los mundos clásicos han señaladosmuchos patrones recurrentes que parecen encontrar eco en la ceremonia del templo.Por ejemplo, la literatura apocalíptica y pseudoepigráfica (libros escritos entre el finaldel Antiguo Testamento y el inicio del Nuevo testamento, pero atribuidos usualmentea importantes profetas del pasado tales como Moisés, Noé, y Enoc) normalmentetratan de la existencia de múltiples dioses, la creación del orden a partir del caos, la

existencia premortal de los seres conscientes, la creación de la tierra, la creación deAdán y Eva, la luz contra la oscuridad (como símbolo de la necesidad de ejercer ellibre albedrío para escoger entre los opuestos), los opuestos (libre albedrío,elecciones), Satanás y sus ángeles siendo expulsados del cielo, la caída de Adán yEva, la influencia de los ángeles buenos y malos en el mundo, la misión y expiacióndel Salvador, su misión a los espíritus en prisión, la resurrección, el reino milenarios,el papel crucial de los profetas y patriarcas, y los convenios secretos y ―misterios‖ pormedio de los cuales los buscadores sinceros podrían alcanzar el cielo más alto.

Otro ejemplo es la historia de los cultos mistéricos en el mundo antiguo, en particular Nag Hammadi, Qumran, y Grecia que de nuevo resuenan con los familiares patrones recurrentes tales como la purificación preparatoria a través del baño ritual, lainstrucción especial en el conocimiento secreto dado solamente a los iniciados, el usode objetos simbólicos relacionados son este conocimiento secreto, la narración odramatización de una historia sagrada, y los iniciados coronados como miembros plenos de la hermandad secreta con una promesa de inmortalidad en el más allá.

Muchos Santos de los Últimos Días han señalado las semejanzas entre estos ritosantiguos y los rituales y doctrinas mormones, sugiriendo usualmente que talesceremonias antiguas son vestigios, rediseñados y distorsionados a través del tiempo yel cambio cultural, de una ceremonia original explicada primero a Adán y Eva(Brown & Griggs 1974, 68-73 y 1975, 6-11; Matthews 1974, 50-51; Nibley 1965,1968-70, 1973, 1975, 1975-77, and 1979).

Aunque esta larga lista de semejanzas es más provocativa, los detalles de los ritosactuales en los que están incrustados los temas son inquietantes para los que deseanatribuir significados importantes para los mormones. Porque la mayor parte, están basados en creencias cosmológicas que no tienen previsión de una escatologíacristiana, y mucho menos una resurrección de los muertos como ahora es creída porlos Santos de los Últimos Días. Como tales, estas creencias parecen estar claramente


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en desacuerdo con las ideas teológicas del templo.5 Aun cuando estamosacostumbrados a pensar acerca de las ―corrupciones‖ paganas de la verdad, probablemente no sería provechoso probar y reconstruir una ceremonia antigua deltemplo a partir de estos temas. Además, a estas alturas, no parece que José tuvieraningún conocimiento funcional de las culturas mistéricas y de los cultos

apocalípticos/mistéricos a partir de los cuales haber bosquejado las ideas del templo.En resumen, las fuentes antiguas probablemente no podrían considerarse unainfluencia directa sobre José Smith, a menos que le fueran reveladas a partir de unaépoca anterior a las corrupciones o a menos que aparecieran en las escrituras antiguasque sacó a la luz. Es la clara la influencia de los relatos de la creación en los libros deMoisés y Abraham sobre la narración del templo; pero la única otra referencia bíblicaasociando directamente a escritos antiguos con la ceremonia del templo mormón seencuentra en la Nota Aclaratoria (para el Facsímil 2 en el Libro de Abraham.

Este facsímil muestra un hipocéfalo, un objeto colocado por los egipcios antiguos bajo la cabeza del muerto, el significado del cual está íntimamente relacionado con elCapítulo 162 del Libro Egipcio de los Muertos, donde se dan las instrucciones para su

elaboración y uso. La explicación de José Smith para esta parte del Facsímil 2 fue:―Contiene escritos que no se pueden revelar al mundo; pero se pueden recibir en elSanto Templo de Dios.‖ Esta inscripción fue grabada por Reuben Hedlock bajo ladirección de José Smith para ser incluida con la publicación del Libro de Abraham enFebrero-Marzo de 1842. (Este período precedió inmediatamente a la iniciación deJosé en la masonería y a la posterior introducción de la ceremonia de la investidura de Nauvoo.) Una traducción literal de esta sección del hipocéfalo es: ―Oh Dios de losDurmientes desde el tiempo de la Creación. Oh Dios Poderoso, Señor del Cielo y laTierra, el Mundo Más Bajo y sus Grandes Aguas, concede que el alma del OsirisSheshonk, pueda vivir‖ (Rhodes 1977, 265). Es difícil ver cómo esta traducciónliteral se relaciona con la ceremonia presentada por José Smith en Nauvoo.

Aunque hay mucho que decir sobre los paralelismos antiguos, parece másrazonable explorar una fuente mucho más cercana a Joseph Smith: la masonería.

La compleja interacción de la tradición masónica sobre los ritos del templomormón, probablemente tuvo sus raíces a mediados de la década de 1820, dado queel hermano de José Smith, Hyrum, se había unido a la fraternidad entre 1825 y 1827. 6 Por entonces, la atracción de la masonería, en especial para los jóvenes del noreste delos Estados Unidos, se encontraba en su punto más alto

(Lipson 1977, 4, 143-44). Una razón para esta aceptación se deriva del papel de la Masonería como una religiónsustituta para muchos iniciados; la enseñanza de la moral (separada de una iglesiainstitucional) era su ideal más importante, una táctica que se estableció bien con los

desencantados de las iglesias tradicionales. Por otra parte, en el contexto de lainfluencia de la Ilustración durante este período y el limitado acceso de la mayoría alo verdaderamente culto, el supuesto vínculo de los masones entre la ciencia y susmisterios, hizo ―poderosamente atractivas‖ a las ceremonias secretas (Lipson 1977,

5 Estoy en deuda con Edward H. Ashment por esta percepción. Vea también Norman 1987.

6 El examen definitivo de Mormonismo y Masonería todavía está por escribirse. Para una

introducción a este tema, vea Durham 1974; Godfrey 1971; Goodwin 1938 y 1927; Hogan 1978 y

1980; Ivins 1934; McGavin 1956; y Roberts 1979.


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117-21, 248-49). Las logias proporcionaban los beneficios de la convivenciafraternal, la caridad masónica, y, al viajar, las asociaciones con grupos de personassosteniendo valores similares. Para muchos, la masonería proporcionaba también unaforma de recreación para sus miembros (Lipson 1977, 9, 75; McWilliams 1973).

La masonería, que afirma haber sido creada al momento de la construcción del

templo de Salomón por su Maestro Masón, Hiram Abiff, en realidad parece habersido un desarrollo de los gremios de artesanos durante la construcción de las grandescatedrales europeas durante los siglos del X al XVII. Después de la Edad Media, laslogias en Escocia y Gran Bretaña comenzaron a aceptar miembros honorarios ytrabajaban ceremonias rudimentarias, establecidas principalmente para distinguir alos miembros de las organizaciones de comercio. En 1717, cuatro logias fraternales,tal vez verdaderas logias de masones, se unieron como la Gran Logia de Inglaterra,considerada como en inicio de la masonería organizada (conocida también como―masonería especulativa‖). La orden se extendió rápidamente a otros países e incluyóa adeptos tales como Mozart, Voltaire, George Washington, y Benjamin Franklin.Algunos historiadores creen que un grupo de masones escenificaron el Boston Tea

Party (Motín del Té en Boston)

Algunos Santos de los Últimos Días pueden creer que la masonería constituye una

fuente de los tiempos bíblicos de un conocimiento incorrupto a partir del cual podríahaberse derivado la ceremonia del templo. Los historiadores de la masonería, sinembargo, generalmente concuerdan que el sistema de tres grados de aprendiz,compañero y maestro masón, como se practicaba en Nauvoo, no puede rastrearse demanera confiable más allá del siglo XVIII. Según Douglas Knoop y G. P. Jones, doshistoriadores del siglo XX,7 es ―altamente probable‖ que el sistema masónico practicado en la organización de la Gran Logia en Londres ―no consistía de tresgrados diferentes‖ y advierten, ―Probablemente no sería seguro fijar una fechaanterior a 1723 o 1725 para el origen‖ del sistema trigradal. La masonería aceptadaexperimentó cambios graduales a lo largo de un periodo de prolongados años desdemucho antes de 1717 hasta mucho después de esa fecha… La fase más temprana dela masonería especulativa puede considerarse como a principios de 1730… Aunque,sin duda, algún simbolismo se había deslizado en la Masonería, para esa fecha, no parece haber alcanzado su pleno desarrollo durante otros cuarenta o cincuenta años‖ (1949, 274, 275, 321, 322).

El martes 16 de diciembre de 1773 en Boston se lanzó al mar todo un cargamento de té. Fue un acto

de protesta de los colonos americanos contra Gran Bretaña y es considerado un precedente de la

guerra de Independencia de los Estados Unidos. N. del T.7 Existe poca duda que Knoop y Jones han producido los estudios históricos más académicamente

equilibrados de la masonería hasta la fecha. Sus publicaciones de la Logia Quatuor Coronati (la logia

masónica inglesa de investigación) identifican dos escuelas de historia masónica que datan de la

década de 1870: la historia “verificada” o institucional, y la “mítica” o especulaciones filosóficas en

los símbolos masónicos a lo largo de su historia. Sus obras más valiosas incluyen las colecciones de los

primeros catecismos masónicos (1943) y folletos (1978), así como una historia institucional a través

de la primera parte del siglo XVIII (1940, 1949). Otras historias concienzudas importantes incluyen

Gould 1904, Haywood y Craig 1927, Heckethorn 1965, Home 1972, MacKenzie 1967, y A. E. Waite

1923.


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Después de 1832, los masones se concentraron sobre las actividades sociales yfraternales y, al ir más allá de las limitaciones de cualquier credo religioso, político oeconómico, han crecido a más de 3.25 millones en los Estados Unidos solamente porla década de 1980.

Las ceremonias fundamentales del Rito York moderno y la masonería del Rito

Escocés ocurren sobre estos tres niveles distintos: (1) aprendiz, (2) compañero, y (3)maestro masón. Cada nivel contiene instrucción en la moral y el simbolismo, juntocon las señas secretas, palabras de pase, toques, y ―castigos‖ por revelarlos a un nomasón. Los grados avanzados existen para ambas órdenes; no obstante, los tresgrados iniciales constituyen las ceremonias principales experimentadas por losmasones activos.

El involucramiento exacto de Hyrum Smith en estos niveles no se conoce.Supuestamente, para él fue una experiencia positiva y la relató como tal a suhermano. Cualquier entusiasmo inicial, sin embargo, puede haber sido controladotemporalmente por los generalizados sentimientos anti-masónicos que se extendía enel norte de Nueva York durante el final de la década de 1820. Esta ola de sentimiento público fue precipitada por la anunciada publicación de la denuncia de WilliamMorgan sobre las ceremonias masónicas y por su conexa desaparición misteriosa ysupuesto asesinato en septiembre de 1826. Siguió una protesta pública contra losmasones como grupo que se ponen por encima de la ley. Durante unos años, laslogias masónicas estadounidenses estuvieron, para todos los propósitos prácticos,inactivas. Muchas logias cerraron; las renuncias a la afiliación masónica seextendieron. Se establecieron una serie de periódicos dedicado a la denuncia de lamasonería en Nueva York y otros estados. El movimiento anti-masónico condujo a lacreación de un partido político independiente donde finalmente sus energías se propagan; se disolvió en 1832 (McCarthy 1902; Vaughn 1983).

Algunos eruditos (Brodie 1973, 65-66; Goodwin 1925, 9 y 1927, 3-29; O'Dea1957, 23, 35; Ostler 1987, 73-76; Prince 1917) consideran que esa anti-masonería puede ser vista en el Libro de Mormón e interpretan algunos pasajes (como Alma37:21-32; Hel. 6:21-22; Éter 8:18-26) como aparentemente anti-masónicos. Estos pasajes condenan las combinaciones secretas, las señas secretas, y las palabrassecretas de una manera que puede interpretarse como reminiscente de la retórica anti-masónica prevaleciente durante este periodo.

Algunas referencias de los periódicos contemporáneos parecen confirmar estaidea. El 15 de marzo de 1831, el Geauga Gazette de Painesville, Ohio, afirmaba que―la Biblia Mormona es anti-masónika,‖ y que ―cada uno de sus seguidores… son anti-masones.‖ Además, citaba a Martin Harris diciendo que el Libro de Mormón era una

―Biblia anti-masónika.‖ Una historia similar apareció en The Ohio Star en Ravenna,Ohio, el 24 de marzo de 1831. Otro periódico de Painesville, The Telegraph, publicóun artículo el 22 de marzo de 1831 que cuestionaba la historia del 15 de marzo que elLibro de Mormón fue impreso por una ―imprenta masónica‖ en Palmyra, NuevaYork, y afirmaba que existe ―una semejanza muy impactante entre la masonería y elmormonismo. Ambos sistemas pretenden tener un origen muy antiguo, y poseer unossecretos maravillosos que el mundo no puede tener sin someterse a las ceremonias prescritas‖ (vea también el 24 de marzo de 1831). De manera interesante, los


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conversos mormones en el noreste de Ohio fueron, durante un tiempo, identificados por la prensa como poseedores del mismo tipo de fanatismo mostrado por los anti-masones de esa región (The Wayne Sentinel [Palmyra, N.Y.], 23 Agosto 1831; TheChurchman [N.Y.], 4 Febrero 1832).8 Notablemente, el primer libro anti-mormón, Mormonism Unvailed (Howe 1834, 81, 89) también se refería a los nefitas antiguos

como que ―eran anti-masones.‖ Sin embargo, pesar de los pasajes del Libro deMormón y la citada cobertura de prensa, no existe más evidencia convincente parademostrar que la mayoría de los primeros conversos prestaran atención seria a la anti-masonería (Bushman 1984, 131; Underwood 1985, 81-82).

Por otra parte, y tal vez de manera más decisiva, la masonería tuvo poca o ningunainfluencia perceptible sobre los ritos practicados en el Templo de Kirtland, 1835-1836. Reed C. Durham, Jr. ha señalado, sin embargo, que alguna influencia masónicase puede ver en los patrones arquitectónicos del templo de Kirtland (1974). Una Historia de la Iglesia cita registros de José Smith condenando, en 1835, las―abominaciones‖ de algunos protestantes, rezando eso ―que puede ser [es decir, suscomentarios ―bien adecuados‖] como un clavo en lugar seguro, conducido por el

maestro de las asambleas‖ (2:347; Jessee 1984,120). La familiaridad obvia y de Josécon el uso positivo de las imágenes masónicas indicada por esta declaración es casi paradójica a la luz de su retórica contra la sociedad secreta durante el período deMissouri (HC 3:178-82, 303). Aparte de esta cita de 1835, no estoy familiarizado concualesquiera otros documentos que proporcionan comprensiones claras de los pensamientos de José Smith sobre la masonería antes de Nauvoo.

Un examen completo de la historia compleja de la transición de la Iglesia a Nauvoo y su subsiguiente abrazo de la masonería está más allá del enfoque de esteensayo. Si bien el involucramiento de José Smith con la masonería está biendocumentado, los eventos que le llevaron a considerar el unirse a la fraternidad yrespaldar su práctica en Nauvoo no lo están. Su infaltable temor de los enemigos puede haberle llevado a creer que la afiliación con una fraternidad, ligada por juramentos dedicada a la enseñanza de la moralidad, le daría una forma de proteccióna los miembros de la Iglesia. Tal vez vio un nivel adicional de protección contra losenemigos internos, resultante del secreto exigidos a todos los iniciados, especialmentesi el secreto de los juramentos masónicos reforzaba el carácter secreto de los juramentos de la investidura en la mente de aquellos que están familiarizados conambos.9 También es posible que en medio de las actividades de traducción y publicación del libro de Abraham en la primavera de 1842, la preocupación con losmisterios antiguos puede haber desencadenado un interés en el aprovechamiento delos misterios masónicos.

8 Estas citas de periódicos se tomaron de mecanografiados preparados por Dale Morgan, fotocopias

en mi posesión.9 Compare la observación de Heber C. Kimball, el 2 de agosto de 1857: “Han recibido sus investiduras.

¿Para qué sirve? Para aprender a refrenar sus lenguas…” (JD 5:133) con el comentario

(particularmente con relación a la discusión que sigue sobre la relación de la investidura con la

masonería) de Brigham Young en 1860: “La parte principal de masonería es guardar un secreto”

(Woodruff 5:418). Una discusión clásica sobre la sociología del secreto y las sociedades secretas es de

Georg Simmel en Wolff 1950, 330-76.


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Más aun, la influencia de los amigos personales no puede ser ignorada. En 1838, por ejemplo, José Smith estuvo brevemente en Far West, Missouri, con George yLucinda Harris (HC 3:9), llegando finalmente a ser amigo íntimo de Lucinda (Newelland Avery 1984, 70). Lucinda primero había estado casada con William Morgan en Nueva York, cuando supuestamente fue secuestrado por amenazar con publicar los

secretos masónicos, supuestamente ella llegó a ser una de las primeras esposas plurales de José Smith (Brodie 1973, 459-60). Otros mormones prominentes – todoslos cuales eran masones antes de unirse a la Iglesia – incluían al Diputado GranMaestro de Illinois, James Adams, Heber C. Kimball10 (S. B. Kimball 1981, 12), Newel K. Whitney, George Miller, John C. Bennett, John Smith, y Brigham Young(Godfrey 1971, 81-82; Arrington 1985, 99; Tyler 1947, 8).

De estos asociados, tal vez el de mayor influencia en acelerar el interés y laaceptación de la masonería de Joseph Smith fue John C. Bennett (Flanders 1965,247). Bennett típicamente ha sido caracterizado por los apologistas mormones comoun canalla oportunista cuya breve (dieciocho meses) estancia con los Santos en Nauvoo fue, en el mejor de los casos, lamentable y vergonzosa. En realidad, sin

embargo, Bennett fue un poderoso confidente de José Smith y una figura clave en Nauvoo. Sus logros incluyen: ―Presidente Asistente‖ de la Iglesia, primer alcalde de Nauvoo, general en la Legión de Nauvoo, y Secretario de la Logia Masónica Nauvoo;también fue pieza clave para lograr la aprobación de la legislatura de Illinois de laCarta Estatutaria de Nauvoo, la Legión de Nauvoo, y la Universidad de Nauvoo (VanWagoner and Walker 1982, 10-14). Aunque su propio condición como masón en buena posición antes que Nauvoo lo pusiera en duda (Hogan 1983), Bennett puedehaber sido la persona que inicialmente aconsejara a José Smith que adoptara lamasonería como medio para acabar las persecuciones contra la Iglesia ("Joseph Smithand the Presidency," The Saints' Herald 68 [19 Julio 1921]: 675). EbenezerRobinson, que fue editor del periódico de la Iglesia, Times and Seasons, hasta febrero

de 1842, recordaba: ―Hasta ahora la iglesia se había opuesto enérgicamente a lassociedades secretas como los Masones… no teniendo en cuenta la ‗Orden de Enoc‘ y‗los Danitas‘ de esa clase; pero después que el Dr. Bennett llegó a la Iglesia un grancambio de sentimiento pareció tener lugar ‖ (The Return 2 [June 1890]: 287, citado enFlanders 1965, 249).

La experiencia oficial de José Smith en la masonería comenzó cinco meses antesde la primera investidura de Nauvoo, cuando solicitó la membresía en la LogiaMasónica Nauvoo, el 30 de diciembre de 1841. Los resultados favorables de la logia para su petición se reportaron el 3 de febrero de 1842 (Hogan 1971, 8, 10). José fueiniciado formalmente como aprendiz masón el 15 de marzo de 1842, y recibió losgrados de compañero y maestro al día siguiente. Dado que el período de espera

habitual antes de recibir un nuevo grado es de treinta días, la exaltación de José al"grado sublime" (maestro Mason) se realizó sin ninguna participación previa en la

10 Helen Mar Kimball Whitney, la hija de Kimball, después (1882) recordaba: “Recuerdo una vez

cuando era solo una jovencita, tener un vislumbre del exterior del libro de Morgan, denunciando la

masonería, pero que mi padre siempre mantenía bajo llave.”


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masonería, fue muy inusual.11 Durante la organización de la Sociedad de SocorroFemenina, un día después, en la sala de la Logia Masónica Nauvoo, su discursoinstituyente estuvo lleno de alusiones masónicas: ―Que esta Presidencia sirva comouna constitución‖ (RS, 17 Marzo 1842; cursivas agregadas); José ―propuso que laSociedad entrara en un examen estrecho de cada candidata… que la Sociedad debe

crecer por grados… iba a hacer de esta Sociedad un reino de sacerdotes como en eldía de Enoc‖ (30 Marzo 1842; cursivas agregadas).12 Kent L. Walgren concluyó, a partir de la lectura de otras de las primeras actas de la Sociedad de Socorro Femenina,que el objetivo de José al establecer la Sociedad era ―institucionalizar el secreto‖(1982, 131). Cita una anotación de las actas donde Emma Smith, probablementedurante el periodo de organización, leyó una epístola firmada por José Smith,Brigham Young, y otros cuatro hermanos declarando que ― puede haber algunas entreustedes que no están suficientemente capacitadas en Masonería para mantener unsecreto… Que esta carta se mantenga como un asunto privado en su Sociedad, yvamos a saber si usted son buenas masonas‖ (registrado según las actas del 28 desept. de 1842, en Walgren 1982, 132, y sig. 49).

Durante las semanas siguientes, José participó en otras reuniones de la logia, presenciando el grado de Aprendiz en cinco ocasiones, el grado compañero tresveces, y el grado de Maestro Masón cinco veces – todas antes de su propia presentación de la investidura (Hogan 1971, 12-18). Un sermón importante el | demayo de 1842 contenía muchas referencias que llevaban alusiones masónicas:

Las claves son ciertas señas y palabras… que no puede ser reveladas… hasta que sehaya completado el Templo – Los ricos solo pueden obtenerlas en el templo… Hay

señales en el cielo, la tierra y el infierno, los Élderes deben conocerlas todas para serinvestidos de poder.... El diablo conoce muchas señales, pero no conoce la señal del

Hijo del Hombre, o Jesús. Nadie puede decir realmente que conoce a Dios hasta que hamanejado algo, y esto sólo puede ser en el lugar Santísimo (Ehat and Cook 1980, 119;

D&C 129:4-9).13

Cuarenta y nueve días después de su iniciación masónica, como es descrito el 4 y

de mayo, José presentó la ceremonia de investidura a su círculo de amigos deconfianza en la parte alta de su tienda de ladrillo rojo (HC 4:550-53, 570, 589, 594,608; 5:1-2, 446; y 6:287).

La evidencia más clara de la influencia masónica en la ceremonia del temploMormón sería una comparación párrafo-por-párrafo de los textos. Sin embargo,

11 El acelerado avance de José llegó de la mano de Abraham Jones, Gran Maestro de la Logia de

Illinois. Dado que Jones era candidato para un puesto político, es posible que pensara que esta acción

le aseguraría el voto mormón.12

Los masones están obligados a estudiar el Libro de las Constituciones que contiene los principios

masónicos fundamentales; todo hombre considerando convertirse en masón es llamado "candidato"

y debe pasar un examen de personalidad antes de ser aprobado para su iniciación; los nuevos

iniciados en la masonería progresan a través de un sistema de grados ceremoniales; y varios cargos

en una logia tienen diferentes títulos que emplean la palabra "Sacerdote"13

la insistencia de José Smith en la adquisición de conocimientos esotéricos por medio de signos y

palabras especiales también se ve en la carga masónica para dominar su propio sistema de signos y

palabras clave. Antes de pasar cada grado, cada candidato es probado a fondo al presentarlos al

oficial que preside la logia (Cross 1824, 97; Morgan 1827, 18-27, 49-61, 70-89).


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ambas ceremonias están abiertas solo para los miembros en pleno goce de derechos y privilegios, que han hecho convenios personales de no divulgar los procedimientos.De este modo, los relatos publicados de cualquier ceremonia provienen de miembrosdescontentos. Aunque tal descontento no significa necesariamente que los relatos nosean confiables, citar fuentes que revelen el lenguaje ceremonial exacto presenta un

dilema ético para los que sí han prometido no revelar esa redacción. ¿Qué uso podríao debería hacerse de los documentos de las personas que han optado por hacer casoomiso de esos convenios? Para aquellos que tienen razones personales para compartiresos escrúpulos relacionados con promesas de secreto, las comparaciones y loscontrastes públicos se vuelven problemáticos. Permítanme simplemente resumir queuna comparación de este tipo podría sugerir e indicar fuentes adicionales deinvestigación para el lector interesado.

Tres elementos de la investidura del templo de Nauvoo y su ritual masónicocontemporáneo se parecen entre sí en un grado muy marcado y algunas veces sonidénticos. Estos son los símbolos, signos, y castigos. Aunque parece que hay razonessuficientes para no citar las partes paralelas de las dos ceremonias aquí, los dos

relatos que pueden ser más útiles para los fines de la comparación son los deCatherine Lewis y William Morgan. El relato de William Morgan es el libro de 1827del ritual Masónico del Rito York (el mismo introducido en Nauvoo – vea en esp. Pp.23-24, 53-54, 76-77, 84-85) que condujo a su desaparición y presunto asesinato.Catherine Lewis se unió a la Iglesia en 1841 en Boston. Después de la muerte de JoséSmith en 1844, se mudó a Nauvoo y estuvo entre quienes recibieron su investidura enel nuevo templo. Lewis recibió la ordenanza a instancias de Heber C. Kimball y unade sus esposas. Al parecer asqueada por su posterior propuesta de matrimonio plural,abandonó Nauvoo y publicó un libro en 1848 que incluye una descripción de laceremonia del templo de Nauvoo (Lewis 1848, 9-10; vea también, Warsaw Signal, 15Abril 1846, p. 2; Van Dusen 1847, 6, 9).

Otras semejanzas con los ritos masónicos pueden incluir el círculo de oración queexige que los iniciados masónicos se reúnan alrededor de un altar, coloquen su brazoizquierdo sobre la persona junto a ellos, unan sus manos, repitan las palabras delExcelentísimo Maestro, y den todos los signos de los grados de la ceremonia inicial(Bernard 1829, 116-17; Richardson 1860, 61, 66). Michael Quinn ha señalado que los protestantes estadounidenses del siglo XIX tenían también círculos de oración en losque ―cuando se hacía la invitación, había una premura general, el gran ‗anillo deoración‘ se llenaba, y por lo menos dos horas de ardiente oración subía a Dios‖ (Rev.James Erwin, Reminiscences of Early Circuit Life [1884], p. 68, en Quinn 1978, 81-82). Dos elementos masónicos adicionales que pueden tener eco en el templo son quelos iniciados recibían un ―nombre nuevo‖ y se ponían un mandil blanco como parte

del ritual. El mandil original utilizado en la investidura mormona tenía un fondo blanco con hojas de higuera cosidas a él; este mandil ahora se elabora de tela verde.Además, una charla explicativa sigue siempre al otorgamiento de cada ceremonia degrado masónico, una práctica no muy diferente de la conferencia de la investiduraante el velo del templo.

Este patrón de semejanzas proporciona fuertes indicios de que José Smith se basóen los ritos masónicos al conformar la investidura del templo, y concretamente tomó


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prestados las señas, signos y castigos. La narración de la creación y la caída, elcontenido de los principales convenios, y los lavamientos y las unciones no tienen paralelo en la Masonería. Por lo tanto, la ceremonia del templo no se puede explicarcómo préstamos al por mayor de la Masonería; ni tampoco puede ser explicada comocompletamente ajena a la Masonería.

Una cuestión interesante es la respuesta de los asociados de José a la ceremoniadel templo, ya que muchos de ellos también estaban familiarizados con la Masonería.¿Cómo entendieron las semejanzas? Aunque muchos Santos de los Últimos Días dela actualidad son completamente ajenos a la masonería, este no era el caso en Nauvoo. Como se hizo notar antes, una cantidad importante de los amigos íntimos deJosé eran masones de mucho tiempo, implicado de manera profunda con elestablecimiento de la Logia Nauvoo, y trabajaron de manera activa para instituir susRitos York durante la primavera de 1842. Uno de los pocos comentarioscontemporáneos proviene de Heber C. Kimball quien escribió en junio de 1842:―Existe una similitud del sacerdocio en la masonería. El Hno. José ve a la masoneríacomo tomada del sacerdocio, pero se ha degenerado. Pero muchas cosas son

perfectas‖ (H. C. Kimball to Pratt 1842; S. B. Kimball 1975, 456 — 59).Posteriormente, como se registra en la Historia Manuscrita de Brigham Young, dijo:―Tenemos la masonería verdadera. La masonería de hoy se recibió a partir de laapostasía que tuvo lugar en los días de Salomón, y David. Tienen aquí y allá algo quees correcto, pero nosotros tenemos la cosa real‖ (13 Nov. 1858, 1085). JosephFielding, amigo íntimo de José Smith, escribió en su diario en 1844: ―Muchos se hanunido a la Institución Masónica, esto parece haber sido un Escalón o Preparación paraalgo más, el Origen verdadero de la masonería‖ (en Ehat 1979, 145). Después, segúnuna de sus esposas, Brigham Young ―se deleitaba en hablar de ella [la investidura]como la ‗Masonería Celestial‘‖ (Young 1876, 371).

Estas citas sugieren que los contemporáneos de José Smith veían la ceremonia detemplo como una forma más pura de los antiguos ritos masónicos de Israel – algoanteriormente perdido, pero restaurado a su prístina condición original. Los ApóstolesMelvin J. Ballard (CR April 1913, 126; Salt Lake Tribune, 29 Dic. 1919 en Goodwin1938, 49-50) y E. Cecil McGavin (1956, 192) estaban entre los muchos mormonesque creían que el sistema de tres grados de la masonería, de aprendiz, compañero ymaestro masón, databa del Templo de Salomón o incluso del tiempo de Adán. Noobstante, como ya hemos visto, la investigación de los historiadores del sigo XX de lamasonería ubican los orígenes de este sistema mucho más cerca en el tiempo. Enresumen, la masonería no parece ser capaz de proporcionar una fuente antigua para lainvestidura.

Para resumir la participación mormona en la masonería durante el periodo de Nauvoo, es útil observar que en 1|840, solamente 147 hombres en Illinois y 2,072 enlos Estados Unidos, eran masones (Godfrey 1971, 83). En el momento del éxodo aUtah, aproximadamente 1,366 varones mormones en Nauvoo habían sido iniciados enla orden masónica (Durham 1974). Aunque no se sabe exactamente por qué laMasonería fue adoptada inicialmente, sus actividades proporcionaban, sin duda, los beneficios experimentados por los hermanos masones en otras partes del país. Susceremonias proporcionaban claramente parte de la redacción específica para la


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investidura del templo de Nauvoo, aunque la mayoría de los rituales masónicos delsiglo XIX no tienen ningún parecido con esas ceremonias del templo. Y essignificativo que, tras la adjudicación de los ritos de la investidura a la mayoría de losadultos en el Templo de Nauvoo y su posterior traslado a Utah, la Masonería nuncarecuperó la prominencia entre los mormones una vez tenida en Nauvoo.

III

EXPANSIÓN EN EL PERIODO DE NAUVOO

Se introdujeron dos ceremonias adicionales alrededor de un año después delotorgamiento inicial de la investidura y más tarde se asoció con la secuencia deceremonias del templo: el matrimonio celestial por el tiempo y la eternidad, y lasegunda unción. El ―Matrimonio Celestial‖ se aplicaba e igualaba al matrimonio plural en la Utah del siglo XIX.14 Sin embargo, dado que aparentemente José Smithnunca enseñó el matrimonio plural en el Cuórum de los Ungidos (donde eran das lasinvestiduras durante su vida), parece seguro suponer que ninguna esposa plural fuesellada en el grupo de investidura antes de su muerte (Ehat 1982, 59-62). La práctica

de realizar matrimonios celestiales en el templo comenzó en el Templo de Nauvoo.Los matrimonios por el tiempo y la eternidad, o ―matrimonios del templo,‖ continúanrealizándose hasta hoy después de la investidura de las personas involucradas.

La segunda unción era una ceremonia especial consistente de dos partes. Primero,un oficiante unge con aceite la cabeza del esposo y la esposa, enseguida confieresobre ellos la ―plenitud del sacerdocio.‖ La pareja recibía por este medio laconfirmación de una promesa dada anteriormente en la investidura (e indirectamenteen la ceremonia de matrimonio celestial) de ser ungido para llegar a ser sacerdote yrey para Dios, o sacerdotisa y reina para el marido. La segunda parte era unaceremonia privada entre la pareja, en la que la esposa lavaba los pies del marido porlo que tendría derecho sobre él en la resurrección de los muertos (Buerger 1983,26-27).

Aunque la historia de la Iglesia es bastante general al referirse al ―antiguo orden delas cosas‖ que José Smith estableció, al parecer incluía un complejo de señas, signos,y castigos rituales, ya que Brigham Young, al recordar, los identificaba como parte deesa ceremonia inicial. Según el relato del diario de L. John Nuttall, secretario deBrigham Young, Young recordaba los detalles al recibir su investidura de José:

El Pres. Young estaba lleno del espíritu de Dios y la revelación y dijo que cuandoobtuvimos nuestras investiduras y unciones bajo las manos del Profeta José en Nauvoosolo teníamos un salón para trabajar, con excepción de un cuartito lateral u oficina dondeéramos lavados y ungidos y era colocado sobre nosotros nuestro gárment y recibíamos el

Nombre Nuevo. Y después que habíamos realizado estas ceremonias, él daba lasPalabras Clave, señas, signos y castigos. Entonces entrábamos al gran salón sobre latienda en Nauvoo. José dividió el salón lo mejor que pudo, colgando el velo, lo marcó,nos dio nuestras instrucciones cuando pasábamos de un departamento a otro, dándonoslas señas, signos, castigos, con las palabras Clave pertenecientes a esas señas y después

14 Después del Manifiesto de Woorduff en 1890, la asociación del matrimonio celestial con la

poligamia decayó; ahora los mormones modernos perciben el matrimonio celestial y el matrimonio

plural como dos conceptos separados.


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de haber pasado. El Hno José se volvió hacia mí (Pres. Young) y dijo, Hno Brigham estono está dispuesto de manera adecuada, pero hemos hecho lo mejor que se pudo bajo lascircunstancias en las cuales nos encontramos, y… quiero que tome este asunto en susmanos y organice y sistematice todas estas ceremonias con las señas, signos, castigos y palabras Clave que hice cada vez, tengo algo más para cuando pasemos por el Temploen Nauvoo. Entiendo y sé cómo colocarlas allí. Tuvimos nuestras ceremonias bastante

correctas. (7 Feb. 1877).El último comentario de Young sugiere que la estructura de las investiduras del

templo de Nauvoo y el orden del material se ampliaron en una ceremonia máselaborada y detallada cuando se trasladaron desde los cuartos estrechos sobre latienda de José Smith al escenario más grande del templo. Sin embargo, no estádisponible ningún texto del ritual de 1842. La primera descripción de cualquierdetalle de la ceremonia, como se realizaba en el templo de Nauvoo, ocurre en 1845 y parece sugerir que los elementos dramáticos de la ceremonia se agregaron en esetiempo. El 10 de diciembre de 1845, cuando se administraron las investiduras por primera vez en el templo, el diario de Heber C. Kimball (que servía como registrooficial de los procedimientos del templo) incluye también los papeles de cuatro personajes: Elohim, Jehová, Miguel, y la Serpiente (Satanás). Dos días después, los personajes del Nuevo Testamento Pedro, Santiago y Juan fueron agregados y lasfunciones narrativas se asignaron para que Elohim, Jehová y Miguel crearan elmundo y plantaran el Jardín de Edén. Eva fue creada y dada a Adán. Después de laCaída, Pedro, ayudado por Santiago y Juan, conducirían a Adán y Eva al velo dondeaprenderían cómo ser readmitidos a la presencia del Padre.

El diario de Kimball revela una diferencia amplia en la cantidad de tiempo queduraba una ceremonia de investidura del Templo de Nauvoo. Las ―Compañías‖ ogrupos de participantes, típicamente promediaban una docena de miembros, conceremonias que duraban de una hora hasta hora y media. Otras duraciones registradas

para esos grupos eran hasta cuatro horas. Una compañía de treinta y cinco tuvo unaceremonia de cinco horas y diez minutos. El diario de Kimball no comenta sobre lasrazones para esta amplia variación, pero probablemente está relacionada al tamaño dela compañía, la experiencia del oficiante, la lectura de las conferencias aclaratorias, yla utilización de un solo lugar en el velo.

A medida que reconstruimos estas sesiones de 1845-46, parece que los iniciadosnormalmente participaban en una ceremonia de lavado y unción, tenían un brevereceso, luego participaban en la investidura principal. Las sesiones comenzaban conel toque de una campana. Una ―conferencia en el velo‖ se daba algunas veces(usualmente por Brigham Young o Heber C. Kimball) al final de la investidura; perocuando menos en dos ocasiones, la conferencia parece haber sido pospuesta y dada

unos días después (Kimball, Journal, 7, 10-14 Dic. 1845, 7 Ene. 1846).El primer relato completo publicado15 de la ceremonia de investidura del Templo

de Nauvoo indica que los lavamientos iniciatorios pueden haber seguido un modelo

15 Además de las citas específicas en el texto, véase Buerger 1987, una colección de más de un

centenar de "denuncias" de la ceremonia de la investidura de los mormones descontentos (copias en

mi poder). Mientras que la integridad de algunos relatos es claramente cuestionable, muchos

demuestran consistencia al recitar los diálogos y detalles ritualistas. Dada la falta de relatos oficiales,


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literal de los baños reales del Antiguo Testamento, porque se especifican grandes bañeras de agua en salones separados de hombres y mujeres. Las unciones serealizaban mediante el derramamiento generoso de aceite consagrado, desde uncuerno, sobre la cabeza y permitiendo que corriera sobre todo el cuerpo. Durante esteritual, un participante dijo que fue ordenado para ser ―Rey en el tiempo y la eternidad,

y mi esposa para ser Reina‖ (Van Dusen 1847, 4); Catherine Lewis (1848, 8) tambiénanotó que fue ordenada ―para ser Reina.‖16

Originalmente, todos los participantes en la investidura tomaban los papeles deAdán y Eva de manera colectiva (Van Dusen 1847). El usar obreros del templo pararepresentar a Adán, Eva, y el ministro cristiano comenzó en la década de 1850 en laadministración de la Casa de las Investiduras en Utah. Pero en Nauvoo, varios actoresrepresentaban ministros de diferentes iglesias cristianas. La primera indicación publicada de los ministros ocurre en 1857 (Cook, 37-42). El primer relato publicadode un solo ministro aparece en 1905 (―Mormon‖ 1905).

Las primeras administraciones de investiduras estaban restringidas ante todo a unhombre y su esposa o esposas (Ehat 1982, 97-98). Pocos hombres fueron investidossin la participación de su pareja. Al principio todos los participantes eran admitidos através del velo por el mismo oficiante. El primer relato publicado de hombres casadosconduciendo a sus esposas a través del velo ocurre en 1857 (Hyde, 99).

Según los relatos publicados por Santos de los Últimos Días descontentos, entre1846 y 1851, estos años en Nauvoo vieron también representaciones literales devarias partes de la ceremonia que después se omitieron. Todos los participantescomían pasas (representando comer el ―fruto prohibido‖ que precipitó la ―caída‖ en elJardín de Edén) y se agachaban detrás de arbustos vivos (para esconderse del Padre yel Hijo cuando visitaban el jardín). Un actor esgrimiendo una espada representa alguardián del Árbol de la Vida. Después que expulsaron a Satanás, el obrero del

templo representando a Satanás se arrastra sobre su vientre fuera de la sala. Todos los participantes visten coronas después de pasar por el velo, para simbolizar su entradaal reino celestial (Warsaw Signal 18 Feb. 1846 y 15 Abril 1846; Van Dusen 1847;Lewis 1848; Thomas 1849; White 1851). Ninguno de estos relatos contiene el detallede las publicaciones de Utah. Estos libros posteriores describen un velo portado porlas mujeres (Cook 1857, 38; Green 1858, 47) para cubrir sus rostros mientras tomanlos juramentos ceremoniales (Stenhouse 1890, 365; Young 1876, 368).

Se sabe de casi 100 personas que han recibido la investidura antes de la dedicacióndel templo de Nauvoo, aproximadamente la mitad de las cuales recibieron también lasegunda unción (Ehat 1982, 97-98). Los registros disponibles indican que como 5,200miembros recibieron la investidura en el Templo de Nauvoo, de las que

aproximadamente 600 personas habían recibido la segunda unción (Buerger 1983, 25n48; Book of Anointings). La mayoría de aquellos que reciben las investiduras y la

estos recitales publicados son componentes esenciales al intentar trazar históricamente el desarrollo

de las ceremonias.16

Es probable que ambos relatos omitieran un detalle adicional: de una mujer siendo ordenada para

ser reina para su esposo, como actualmente las mujeres son ordenadas en su ceremonia iniciatoria

de lavamiento y unción. Cuando Vilate Kimball recibió su segunda unción en el Templo de Nauvoo el

8 de enero de 1846, fue ungida “Reina y Sacerdotisa para su Esposo” (Book of Anointings, 4).


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segunda unción antes del Templo de Nauvoo, recibieron de nuevo estas ordenanzasdespués que se dedicara el templo y se abrirá para la operación (Ehat 1982, 97-98).Estas cifras solo indican la importancia del templo para los Santos antes del éxodo aloeste.

IV

SIGLO XIX PERIODO DE UTAH: 1847-99

Después del éxodo de los mormones de Nauvoo en 1846, la administración de lasinvestiduras entró en un periodo de letargo. Aparte de unos cuantos círculos deoración llevados a cabo a campo abierto durante la jornada al oeste (Watson 1971,556; Clayton 1921, 202-3; Quinn 1978, 79-105) y un incidente conocido de unaadministración de investidura realizada en Ensign Peak en el Valle de Lago Salado(CHC 3:386-87), al parecer los mormones hicieron muy poco trabajo del temploinmediatamente después de su reasentamiento.

El 7 de julio de 1852, las ordenanzas de la investidura se reiniciaron en el AntiguoAyuntamiento, el primer edificio público permanente erigido en Salt Lake City, quetambién albergaba a la legislatura territorial y a la biblioteca pública del territorio. El5 de mayo de 1855, un edificio nuevo llamado la Casa de Investiduras se construyóen la esquina noroeste de la Manzana del Templo y se dedicó para el uso exclusivo dela administración de investiduras. Un total de 54,170 investiduras y 694 segundasunciones por los vivos se condujeron allí hasta el 16 de octubre de 1884, los líderesde la Iglesia, cuando los líderes de la Iglesia, probablemente, deciden reenfocar laatención y los fondos a la terminación del Templo de Salt Lake, donde se llevarían acabo más adecuadamente las investiduras, ordenaron que se derrumbara. Niinvestiduras o segundas las unciones por los muertos se llevaron a cabo en la Casa deInvestiduras (Jaussi y Chaston 1968, 366-67, citado en Tingen 1974, 14-15, 19-21;Cowan 1971, 29; Buerger 1983, 28-29).

Otra referencia interesante del periodo inicial de Utah, es que Brigham Young, talvez en un esfuerzo para renovar el interés en la obra del templo, el 26 de noviembrede 1857, aprobó una moción para publicar ―las Investiduras o un esbozo de ellascontando la ocasión en que los Doce recibieron su 2ª Unción‖ (Woodruff 5 :124).Aparentemente este documento nunca se imprimió.

La Iglesia enseña que las investiduras por los vivos y vicarios por los muertos sonun pre-requisito teológico para entrar al grado más alto del reino celestial. SegúnBrigham Young, la investidura consistía en ―recibir todas esas ordenanzas… que sonnecesarias… para que pueda regresar a la presencia del Padre, pasando a los ángelesque están de pie como centinelas, capacitándole para darles las palabras claves, los

signos y señas, perteneciente al Santo Sacerdocio‖ (JD 2:31-32; vea también 2:315;5:133; 6:63, 154-55; 8:339; 9:25-26, 91; 10:172; 11:27; 18:132; 19:250).

El concepto de investiduras por los muertos fue presentado por primera vez porJosé Smith en Nauvoo (William Clayton Report, 8 Abril 1844, y Thomas BullockReport, 8 Abril 1844, citado en Ehat y Cook 1980, 362-65; Woodruff 2:388-89).Recibió creciente discusión pública de Brigham Young en Utah (JD 16:185-89).Según el presidente del Templo de St. George, David H. Cannon, las primeras


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investiduras por los muertos registradas en la historia de la Iglesia se realizaron el 11de enero de 1877, once días después de la dedicación del templo (Cannon a George F.Richards, 18 Julio 1922, en CRF). Young enseñó que era necesario restringir elotorgamiento de estas ceremonias a los templos de Utah, creyendo que hacerlo deotra manera ―destruiría el propósito del recogimiento‖ (Woodruff 6:307-8).17 En ese

momento, los únicos templos SUD estaban en Utah. El Templo de Nauvoo se habíaquemado y Young había anunciado en 1858 que el Templo de Kirtland había sido―repudiado por el Padre y el Hijo‖ (JD 2:32).

Al parecer, nunca se había hecho ninguna versión escrita de la ceremonia. Despuésde la dedicación de la parte inferior del Templo de St. George el 1 de enero de 1877,Brigham Young decidió que era necesario consignar en forma escrita la ceremonia dela investidura. El 14 de enero de 1877 ―pidió a Brigham Jr y W Woodruff queescribieran la Ceremonia de las Investiduras de Principio a Fin‖ (Woodruff 7:322),asistidos por John D. T. McAllister and L. John Nuttall. Borradores diarios eranenviados para la revisión y aprobación de Young. El proyecto tomó aproximadamentedos meses para completarse. El 21 de marzo de 1877, Wilford Woodruff registró en

su diario: ―El Presidente Young ha estado trabajando todo el invierno para arreglaruna forma perfecta de las Investiduras hasta donde sea posible. Han sido perfeccionada para leerlas a la Compañía hoy‖ (7:322-23, 325 — 27, 337, 340-41;anotaciones Ene.-Marzo 1877).

La investidura del Templo de St. George incluía una ―conferencia ante el velo‖revisada de treinta minutos, que resumía importantes conceptos teológicos enseñadosen la investidura y contenía también referencias a la doctrina Adán-Dios. Porejemplo, Brigham Young enseñaba en esta conferencia que Adán ―había engendradoa todos los espíritus que iban a venir a esta tierra y Eva, nuestra madre común, que esla madre de todos los vivientes, dio a luz a esos espíritus en el mundo celestial…[Ellos] por lo tanto vinieron a esta tierra y comenzaron la gran obra de formartabernáculos para que esos espíritus moraran en ellos.‖18 Esta enseñanza puede habersido incluida en la conferencia del velo hasta el fin del siglo. No está claro si laenseñanza Adán-Dios de la ceremonia del velo del Templo de St. George fue incluidaen todos los templos.19

Esta probablemente no fue la primera vez que Adán-Dios había sido mencionadoen la ceremonia de investidura. Aunque no existían guiones oficiales del templo antesde 1877, varios relatos hostiles de la ceremonia de la Casa de Investiduras publicadoscontenían el elenco y los diálogos de los diferentes personajes durante la escena de la

17 Durante esta misma reunión el 26 de diciembre de 1866, Young esbozó procedimientos aceptados

para administrar las segundas unciones, dijo entonces: “cuando las Personan Venían a obtener sus

Investiduras {ellos} Debían estar Limpios y puros. El hombre no debería tocar a una mujer los 10 días

anteriores a obtener sus Investiduras.” 18

Nuttall Diary, 7 Feb. 1877; vea también, Nuttall "Memoranda," 3 Junio 1892; Nuttall Diary,

anotaciones del 5, 9, 10, 12, 14, 15, 16, 22, 25, 27 Ene., 1, 3, 10, 12, 13, 19, 21, 24, 27 Feb., 16, 17, 18,

20, 22 Marzo, y 3 Abril 1877; St. George Historical Record minutes, 8 Nov., 13 Dic. 1890, 15, 22 May

1891, 11 Junio 1892; Walker, 11 Junio 1892, en 2:740-41; David H. Cannon a Joseph F. Smith y

Counsejeros, 21 Oct. 1916, en CRF; Collier 1981, 113-16, 165-76; Buerger 1982; Kirkland 1984.19

Buerger 1982, 34, 53, n76; St. George Temple Minutes: K9368R, 5 Marzo 1901, p. 129, y 19 Dic.

1902, p. 261; K9369, 15 Oct. 1906, p. 519; K9369R, 14 Dic. 1911, p. 93, en CRF.


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creación para Elohim, Jehová, Jesús, y Miguel (Hyde 1857, 92-93; Remy y Brenchley1861, 2:67-68; Waite 1866, 246-49, 252; Beadle 1870, 486, 489-91; Young 1876,357). Su relato de la presencia concomitante de Jehová y Jesús es una prueba más dela utilización de la doctrina Adán-Dios en la ceremonia del templo

(Kirkland 1984). Dado que el origen más fiable de la doctrina de Adán-Dios puede rastrearse a

Brigham Young en Utah, parece muy poco probable que ideas similares se avanzaranen el Templo de Nauvoo

(Buerger 1982, 25-28).

Aunque este material obviamente era una innovación, la documentación oficialsobre el desarrollo de la investidura durante el periodo de Utah es escasa. John Hyde(un mormón resentido) escribió en 1857 que ―todo el asunto está siendoconstantemente modificado y corregido, y [Heber C.] Kimball dice a menudo,‗Vamos a perfeccionarlo poco-a-poco‘‖

(1857, 100). Una de las pocas conocidasdiscusiones sobre la reestructuración de la ceremonia de la investidura a finales de ladécada de 1800 se produjo durante una reunión de la reconstituida Escuela deProfetas el 2 de agosto 1883 en Salt Lake City. John Taylor, el presidente de laIglesia, expresó graves dudas acerca de dar a los recientemente iniciados una

investidura consistente tanto de la ceremonia menor (Sacerdocio Aarónico) comomayor (Sacerdocio de Melquisedec), considerando que los miembros debería primerorecibir la porción Aarónica de la investidura y demostrar su fidelidad antes de recibirla porción de Melquisedec. Los que apoyaban esto incluía a Wilford Woodruff,George Q. Cannon, y Franklin D. Richards (School 1883, 11-26; Weibye 9 Julio1877, p. 60; David H. Cannon a George F. Richards, 18 Julio 1922, en CRF). A pesarde este consenso de alto nivel, esta posición, previamente defendida en público porBrigham Young el 11 de junio de 1864 (JD 10:309), y después por George Q.Cannon el 14 de enero de 1894 (en Newquist 1:227-28) aparentemente nunca seimplementó.

En suma, la ceremonia de investidura parece haber sufrido solo cambiosestructurales mínimos desde su introducción en Nauvoo hasta el fin del siglo XIX (B.Smith 1903). Sin embargo, un importante cambio en el énfasis se produjo, comoresultado de una revelación anunciada por Wilford Woodruff en la conferenciageneral de abril de 1894 ( Deseret Weekly 48 [1894]: 541-44). La acción de Woodruffdetuvo la práctica de sellar personas a Autoridades Generales y otros miembros de laIglesia fuera de su linaje familiar y en su lugar instruyó a que fueran sellados a sus propios padres. Este cambio puso en orden con éxito un malestar creciente entre losSantos con la práctica anterior; en consecuencia, el número sellamientos de muertos yvivo a los padres surgió en el año siguiente (Irving 1974, 313). En noviembre de1984, la Iglesia estableció la Sociedad Genealógica de Utah y en última instanciadespertó un mayor interés en el trabajo sistemático de los ancestros muertos.

Poco después de la dedicación del Templo de Salt Lake, el 17 de octubre de 1893,el Presidente Woodruff se reunió con el Consejo de los Doce y los cuatro presidentesde templo de la Iglesia, pasando ―tres horas en armonizar los Modos(?) de lasCeremonias al dar las Investiduras‖

(Woodruff 9:267). Este esfuerzo puede habersido el precursor de una revisión extensa que comenzó una década después.

Una recapitulación numérica de las investiduras realizadas durante este periodomuestra un total de 38,317 por los vivos, y 486,198 por los muertos en los templos de


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St. George, Logan, Mantí, y Salt Lake entre 1877 y 1889. Además, 5,213 segundasunciones por los vivos, y 3,411 por los muertos se realizaron durante el mismo periodo (Table 1).

V

El Periodo de Transición: 1900-30Uno de los acontecimientos más dolorosos, pero también más trascendentales en la

historia moderna de la Iglesia SUD para la investidura fue una serie de audiencias porun subcomité del Senado de Estados Unidos, 1904-06, para determinar si el elegidosenador de Utah y apóstol Reed Smoot debería permitírsele servir. Entre los muchostemas que sobre los que el comité escuchó testimonio fueron los ― juramentossecretos‖ de la ceremonia de la investidura del templo. La preocupación delsubcomité era si el convenio mormón de obediencia entraría en conflicto con un juramento de lealtad del senador a la Constitución. En el curso de las audiencias deSmoot, el ―juramento de venganza‖ también atrajo la atención continua delsubcomité.

Un testigo, mormón resentido y profesor de la Academia Brigham Youngrecientemente despedido, Walter M. Wolfe, testificó que este juramento decía:―Todos y cada uno de ustedes convienen y prometen que orarán, y nunca dejarán deorar, que el Dios Todopoderoso vengue sobre esta nación la sangre de los profetas, yque enseñarán lo mismo a sus hijos y a los hijos de sus hijos, hasta la tercera y cuartageneración‖ (Smoot 4:6 — 7; vea también 1:741 — 43, 791-92; 2:77-79, 148-49, 151-53, 160-62, 181-83, 189-90, 759, 762- 764, 779; 4:68-69, y 495-97) .20

El 14 de diciembre de 1904, el Washington Times y el New York Herald destacaron fotografías en la primera página de un hombre en supuesta ropa deinvestidura, esbozando señas y castigos. El testimonio durante esta audiencia así

como otras discusiones hostiles de este juramento previamente publicadas indicanque, comenzando en 1845 en la ceremonia del templo de Nauvoo como eraadministrado por Brigham Young, el juramento de venganza era suministradorutinariamente a todos los iniciados.21

La mayoría de los Santos de los Últimos Días hoy, sin duda, estaría incómodatomando un juramento de venganza. Obviamente, también lo fue la respuesta del público en general a ese testimonio. En el contexto de la historia temprana de laIglesia SUD, sin embargo, no es difícil ver cómo y por qué se desarrolló tal juramento. Después de las amargas persecuciones aprobadas por el gobernador deMissouri, los santos recién restablecidos en Nauvoo sospechaban profundamente demás intentos de limitar su libertad. La desconfianza de los funcionarios del gobiernose intensificó cuando José Smith no pudo obtener una indemnización por las pérdidas

20 Aunque existe un juramento similar en el grado 30° del Rito Escocés de la Masonería (“Caballero

Kadosh”), es improbable que este pueda haber tenido alguna influencia sobre el juramento mormón

de venganza. Vea Richardson 1860, 188.21

Van Dusen 1847, 9; Lewis 1848, 9-10; Hall 1852, 49-50; Hyde 1857, 97; Remy y Brenchley 1861, 72;

C. Waite 1866, 257-58; Beadle 1870, 496-97; Stenhouse 1890, 365; Young 1876, 368; Lee 1877, 160;

"Mrs. G.H.R." and Wallis 1879; RLDS 1893, 453, 457-58; Inside 1903, 13, 17, 29, 33, 42, 44, 47-49, 52-

53, 65-66; "Mormon" 1905, 170.


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de Missouri del presidente de EE.UU. Martin Van Buren en febrero de 1840

(HC4:80). Inmediatamente después de los asesinatos de José y Hyrum Smith en junio de1844, los sentimientos hostiles de los mormones hacia sus perseguidores estaban enun punto álgido. Alentados, tal vez, por los pasajes bíblicos como Apocalipsis 6:9-11m muchos Santos de los Últimos Días esperaban venganza por las muertes de sus

carismáticos y amados líderes. Allen Stout, un antiguo Danita, registró en su diariodespués de ver sus cuerpos regresados a Nauvoo: ―Allí de pie, y entonces resolví enmi mente que nunca dejaría pasar ninguna oportunidad de vengar su sangre… Nosabía cómo contenerme, y cuando veo a uno de los hombres que los convenció deentregarse para ser juzgados, todavía considero cortarles cuello‖

(28 Junio 1844,citado en Newell y Avery 1984, 196).

Esos sentimientos se institucionalizaron en los ritos del Templo de Nauvoo. El 21de diciembre de 1845, Heber C. Kimball registró en su diario de ―siete a doce personas que se han reunido diario para orar desde la muerte de José… y heconvenido, y nunca descansaré… hasta que esos hombres que asesinaron a José yHyrum hayan sido erradicadas de la tierra.‖ En 1889 durante una reunión de la

Primera Presidencia, George Q. Cannon recordó acerca de su experiencia allí:Él [Cannon] comprendió cuando tuvo sus investiduras en Nauvoo que tomó un

juramento contra los asesinos del Profeta José así como otros profetas, y si alguna vezhubiera encontrado a cualquiera de esos que habían tomado parte en esa masacre, sin lugara dudas habría tratado de vengar la sangre de los mártires. El profeta encargó a StephenMarkham vengar su sangre en caso de ser sacrificado: después de la muerte del profeta elHno. Markham trató de decirle esto a una asamblea de los Santos, pero Willard Richardstiró de él desde el púlpito, ya que temía el efecto sobre las personas enfurecidas

(A.Cannon 1889, 205).

La publicidad negativa de estas audiencias probablemente condujo a restarimportancia a este juramento en la investidura. Por ejemplo, mientras que muchos de

los primeros relatos publicados de la investidura (vea nota 21) resuenan en ladeclaración de George Q. Cannon que esos investidos estaban encargados de manera personal de la venganza de las muertes de José y Hyrum, en una reunión de 1912 enel Templo de St. George, David H. Cannon describió la ―ley de retribución‖ comosigue:

Orar al Padre para vengar la sangre que ha sido derramada de los profetas y hombres justos, etc. en la casa de investiduras este era dado, pero cuando las personas iban solo unavez, quedaba tan fuertemente impreso en su mente, pero en el entorno para lasinvestiduras por los muertos se daba como está escrito en el Capítulo 9 de Apocalipsis yen ese lenguaje importunamos a nuestro Padre, no que nosotros, sino que Él, nuestroPadre, vengará la sangre de los mártires derramada por el testimonio de Jesús (St. George

Temple Minutes K9369R, 22 Feb. 1912, p. 110 in CRF).Este cambio en el énfasis sobre la ley de retribución evolucionó más como parte de

muchas revisiones de procedimientos hechos al ritual de la investidura y vestido deltemplo encabezadas por un comité apostólico organizado en 1919, al principio de laadministración de Heber J. Grant, bajo la dirección del consejero de Grant y presidente del Templo de Salt Lake, Anthon H. Lund (Alexander 1986, 300).Después de la muerte de Lund en 1921, el liderazgo de este comité pasó al nuevo presidente del Templo de Salt Lake, George F. Richards. Desde 1921 hasta 1927,


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Richards presidió el grupo que incluía a David O. McKay, Joseph Fielding Smith,Stephen L Richards, John A. Widtsoe, y posteriormente a James E. Talmage. Bajo ladirección de Richards, el comité codificó y simplificó las ceremonias del templooriginalmente bosquejadas en St. George en 1877, consignado en papel, por primeravez, esas ceremonias conocidas de manera informal como la ―porción no escrita,‖ es

decir, ―los convenios y las instrucciones dadas al formar el círculo de oración y [laconferencia] en el velo‖ (G. F. Richards Journal, 12 Julio 1924; vea también lasanotaciones del 7, 8, 12 Abril, 10, 27, 28 Dic. 1921; 3, 7 Junio, 30, 31 Ago. 1922; 14,16, 17, 19, 20 Abril 1923; 9, 16 Dic. 1926; 25, 27 Ene. 1927).

La razón principal para este esfuerzo era asegurar que la ceremonia era presentadade la misma manera en todos los templos. Porque parte de la ceremonia había permanecido verbal, la manera en que se daba tendía a variar un poco. La ceremoniade St. George fue tomada como modelo ya que era la ceremonia más antigua; allíBrigham Young había entregado la mayor parte del ritual por escrito, tratando dehacer que la ceremonia se ajustara al contenido introducido por José Smith en Nauvoo. Desde 1893, el presidente del Templo de St. George, David H. Cannon,

había mantenido un cierto grado de autonomía como presidente del templo másantiguo. En 1911, por ejemplo, había declar ado: ―No estamos controlados por elTemplo de Salt Lake… este templo tiene el original de estas investiduras que fueentregado por el Presidente Brigham Young y no le hemos cambiado, ni lo haremos,nada de él a menos que sea instruido por el Presidente de la Iglesia‖ (St. GeorgeTemple Minute Book K9369R, 14 Dic. 1911, p. 93, en CRF).

Al parecer, en 1924 Cannon había rechazado aceptar los cambios aprobados por elcomité especial y la Primera Presidencia. En una reunión el 19 de junio de 1924, en elTemplo de St. George, Cannon relató cómo George F. Richards ―[le] había criticadomuy severamente por no adherirse a la parte no escrita de las ceremonias, como se lehabía instruido hacer.‖ Dijo a la asamblea de líderes locales de la Iglesia, queRichards le había dado instrucciones ya sea de quemar las viejas resoluciones einstrucciones o enviarlas a Salt Lake –―si queremos cualquier información, nocontenida en el ‗Libro del Presidente‘ nos dirigiremos a las autoridades de la Iglesia por esa información, pero no nos referiremos a cualquiera de las resolucionesantiguas.‖ El Presidente de la Estaca de St. George, Edward H. Snow (que llegó a serel presidente del templo en 1926), mencionó entonces uno de los cambios recientes,―ya no orar que la sangre de los profetas y justos, sea expiada, ya que esta oración hasido contestada y ya no es necesaria.‖ Como para pedir la aprobación de este cambio,Cannon recordó los comentarios de Anthony W. Ivins dados en una conferencia enEnterprise, afirmando que Ivins ―hizo excepción a la forma en que estaba redactada laLey de Retribución, y dijo que [Ivins] pensaba que el lenguaje era duro y que las

autoridades [habían] pensado en cambiar eso‖

(St. George Temple Minutes, 19 Junio1924, en CRF). Tal vez en respuesta a ocasionales referencias que seguían presentándose a este juramento, una carta final en 1927 del Apóstol Richards a todoslos presidentes de templo instruyó que ―omitan de los círculos de oración todareferencia a vengar la sangre de los profetas. Omitir de la ordenanza y la conferenciatoda referencia a la retribución‖

(Richards a Pres. 1927).


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Además de eliminar el juramento de venganza durante este periodo, otros cambiosincluían:

Acomodar más participantes mediante la racionalización de la ceremonia. Seredujo la duración de la ceremonia de investidura del templo (lasestimaciones extremas oscilan entre seis y nueve horas de duración total;

Alexander 1986, 300) a aproximadamente tres horas (incluyendo lasordenanzas iniciatorias).

Una serie de castigos gráficos de la investidura, todos los cuales seguían decerca la redacción de los castigos masónicos, se moderaron. Por ejemplo, elcastigo por revelar las investiduras incluía detalles de cómo se llevarían acabo (la lengua sea ―arrancada de raíz,‖ etc.). La investidura actualsolamente alude a esas descripciones iniciales como diferentes maneras detomar la vida (Stead 1911, 113, 116-17; Martin 1920, 256, 259-60; Paden1931, 18, 20; testimonio de la audiencia de Smoot citado antes; Tanner 1972,468, 470-71;22 Lambert 1950).

Después de enterarse que los gárments y la ropa del templo no fueron

diseñados originalmente solo por José Smith, el comité alteró de maneradramática el estilo del gárment del templo. Según dos relatos, el gármentoriginal del templo estaba hecho de muselina sin blanquear con las marcas pegadas en carmesí, formado por la costurera Elizabeth Warren Allred bajola dirección de José Smith. La intención reportada de José era tener una prenda de una pieza, que cubriera los brazos, las piernas y el torso, con ―tan pocas costuras como sea posible‖ (Munson n.d.; vea también H. KimballDiary, 21 Dic. 1845; Reid 1973, 169). Las marcas ceremoniales en elgárment originalmente eran recortadas con tijeras en el templo durante la primera visita del iniciado. El comité realizó estos cambios: las mangas selevantaron de la muñeca hasta el codo, las piernas se elevaron desde el

tobillo hasta justo debajo de la rodilla, se usaron botones en vez de cordones,se eliminó el cuello, y la entrepierna cerrada (Salt Lake Tribune 4 Junio1923; Grant, Penrose, e Ivins 1923; Alexander 1986,301).

La introducción de este nuevo estilo de gárment causó considerable inquietudentre algunos miembros (Lyon 1975, 249-50). Sin embargo, el gárment del estiloanterior a 1923 fue exigido en la ceremonia del templo hasta 1975 cuando se volvióopcional su uso (Kimball, Tanner and Romney, 1975). Ocasionalmente se hanimplementado cambios menores, tales como bajar el escote y acortar las piernas ymangas. El cambio reciente más dramático fue el gárment de dos piezas en 1979. Losgárments son manufacturados por la Beehive Clothing Mills de la Iglesia, quesupuestamente consulta a los diseñadores de moda de East Coast para lasconsideraciones de patrón (Reid 1973, Priddis 1981). Aunque a los miembros no seles permite hacer sus propios gárments, ellos elaboran su propia ropa del templo, conla condición que sigan el diseño aprobado, aunque esto no es alentado abiertamente.Con la aprobación del presidente de Estaca o Misión, se puede prestar un manual a

22 Tanner (1972, 462-73) contiene lo que pretende ser un guión completo de la ceremonia moderna

de la investidura en 1969, cuando se publicaron por primera vez en The Mormon Kingdom, 1:123-34.

La publicación similar más reciente incluye a Witte and Fraser, cl980, and Sackett 1982.


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los miembros dignos que deban hacer la ropa bajo la supervisión o dirección de la presidenta de la Sociedad de Socorro de la estaca o presidenta de misión (TempleClothing 1972, 1). Un reciente cambio adicional de la política permite a los invitadosa la ceremonia matrimonial asistir en ropa de calle, siempre y cuando usen zapatillas blancas.

Por primera vez, la adhesión a la Palabra de Sabiduría se convirtió en unrequisito oficial para el ingreso al templo. Al parecer esto había sidoalentado antes de 1921, pero habían hecho excepciones (Alexander 1981,82).

En 1920, comenzaron las primeras sesiones nocturnas, iniciando con unasesión por semana y luego se expandió a tres sesiones por semana(Alexander 1986,299).

Otro elementos de literalismo desapareció en 1927 cuando fue abolido el besar sobre el altar durante los sellamientos vicarios por los muertos(Richards a Pres. 1927).

Una práctica durante los años de la Depresión era pagar personas para realizarinvestiduras por los muertos. Usualmente estos obreros eran miembros de la Iglesiaescasos de fondos, frecuentemente ancianos. Los miembros que no tenían tiempo para realizar ordenanzas por ancestros fallecidos pagaban usualmente 75 centavos alos hombres y 50 centavos a las mujeres por ordenanza. Típicamente el dinero eradejado en depósito con secretarios en el templo, que los desembolsaban cuando cadainvestidura vicaria se realizaba. No está claro cuándo terminó esta práctica, pero probablemente era difícil para los templos administrar la recolección y distribucióndel efectivo (Richards, Jr., 1973, 58; Myers 1976, 21-22; Smith, Lund, y Penrose1915).

Probablemente el mayor catalizador del siglo XX para incrementar la cantidad de

investiduras vicarias fue el énfasis de Heber J. Grant en la obra del templo (CR Abril1928, 8-9). Las investiduras realizadas por miembro durante la administración deGrant se incrementaron sustancialmente. De 1898 a 1912, las investiduras vica

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El Desarrollo de La Ceremonia de Investidura