EL ORO REFINADO DE LA ENSEÑANZA ORAL

7/31/2019 EL ORO REFINADO DE LA ENSEANZA ORAL

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El mero hecho de or hablar sobre el sufrimientode los tres estados miserables de existencia,hace que el corazn se ponga a temblar.Qu hars entonces cuando ese sufrimiento te alcance realmente?Reflexionando de ese modo, evita la negatividad como si fuese veneno.

Las Tres Joyas tienen el poder de conferir refugiode la condicin del implacable sufrimiento de la trasmigracin.Por tanto, en perfecta unin,debes invocarlas desde lo ms profundo del corazn.

Piensa que los seres de los seis estados de existencia son tus madresy que, a lo largo de la secuencia de incontables vidas pasadas,todos han sido tus padres.Dado que ahora son ellos los que estn padeciendoesa condicin de transmigracin,

dedica a su completo beneficio todas las prcticas que lleves a cabo.

Entonces visualiza a tu maestro encima de tu cabeza,de aspecto seorial y adornado con los signos de esa condicine invcale con fervor desde lo ms profundo de tu corazn.Despus se disuelve en luz y se integra con tu propia conciencia.

Sin corregir esa condicin, observa la mente.Obsrvala vaya donde vaya,Externa, internamente y cuando no se manifiesta.

Permanece, sin corregir nada, en esa condicin natural de la mente.No puede afirmarse que la mente existe,pues carece de substancia.Y, sin embargo, tampoco podemos decir que no existe,pues se manifiesta sin cesar.A veces la mente est quieta, y otras se mueve.Obsrvala continuamente con atencin.

La esencia vaca de la mentees Amitabha, la mente del Dharmakaya;La naturaleza luminosa y clara de la mentees Avalokiteshavara, la mente del Sambhogakaya;Todos los pensamientos que emergen en la menteson Padmasambhava, la mente del Nirmanakaya.

Con independencia de los pensamientos e impulsos,vinculados a los cinco venenos,que se manifiesten en la mente,si logras reconocer su naturalezason, en s mismos, los budas de las cinco familias.

Si la mente es clara, observa la esencia de esa claridad.


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Esto es Mahamudra, la unin de vacuidad y claridad.

Si la mente es gozosa, observa la esencia de ese placer.Esto es Atiyoga, la unin de gozo y vacuidad.

Si la mente est vaca, observa la faz del vaco,esto es Mahamadhyamaka, la unin de vacuidad y reconocimiento.

Si la mente est temerosa, observa la esencia de aquel que tienemiedo.sta es la sagrada enseanza del Chd.

Si percibes que la mente carece de substancia,eso es la Prajaparamita, la vacuidad de la mente.

Ya sea que te muevas o ests quieto, observa la mente.Entonces quietud y movimientose transforman en la verdadera prctica de circunvalacin.

Mientras comes o bebes, observa la mente.Entonces comer y beber se convierten en puro Ganachakra.

Mientras ests acostado o durmiendo, observa la mente.De ese modo, dormir se transforma en la prctica de la clara luz.

Mientras efectas las profundas prcticas de mantra y visualizacin,el profundo significado radica en la observacin de la mente.

Si aspiras a disipar a demonios y obstculos,slo lo conseguirs observando la mente.

En el momento presente, puedes pensar sobre lo que te plazcapero, en ltima instancia, permanece en contemplacin hasta tumuerte.No caigas en la distraccin de las charlas y escenas de la genteordinaria,

de los hechos y acciones que atraen a la mente.

sta es la prctica esencial de la contemplacin profunda.No la olvides y mantn, en cambio, una clara presencia.Gobirnate a ti mismo gracias al poder de dicha presenciay te convertirs poco a poco en tu propio maestro.

Familiarzate con la prctica de la contemplacin.Si, de ese modo, incrementas su duracin,despus su continuidad ya no se ver interrumpida

ni permanecer confinada a perodos determinados.


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Qu signo tan auspicioso esque la contemplacin fluya de manera incesantecomo la poderosa corriente de un ro!

Esta enseanza oral, cual oro refinado, del Khams pa ngag dbang Kundgabstan dzin dge legs dial bzang po, reencarnacin de Karma bstan phel, fueexpuesta de ese modo para sus discpulos afortunados, tanto monjes comolaicos, tanto mujeres como hombres.

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CANTO DEL MAHAMUDRA

Puesto que en la visin del Mahamudrano se aplica el anlisis,permite que el conocimiento fabricado artificialmentese desvanezca por s solo.

Puesto que en la meditacin del Mahamudrano existe fijacin sobre ningn pensamiento,abandona toda meditacin deliberada.

Puesto que en la actividad del Mahamudra
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no hay puntos de referencia para ninguna accin,permanece libre de la intencin de actuar o no actuar.

Puesto que en el fruto del Mahamudrano se produce ninguna nueva realizacin que cosechar,

deja que esperanzas, temores y deseos se disuelvan por s mismos.

Esta es la profundidad de la mente de todos los Kagys.

Jamgn Kongtrl Lodr Thaye (1813-1899)



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PALABRAS Y SILENCIOS

La tica, afirma la filosofa moderna, es autnoma. Uno no hace el bien para conseguirotra cosa, por ejemplo, un lugar en el cielo o una mejor reencarnacin, sino porque el bien es,en s mismo, suficiente recompensa. De modo similar, el dolor puede ser o no una purificacinque, como sostienen algunos sistemas religiosos, nos conducir a una felicidad mayor, sinoque simplemente es dolor. Debemos aceptarlo como tal, sin el adorno de una vaga esperanza,de una fantasa metafsica. La muerte puede que suponga o no el final de todo y, sin embargo,debemos asumirla tal como es, es decir, como una absoluta incgnita.

Cualquier otra actitud no es sino una negacin de la muerte y deldolor y, lo que es peor, de la realidad. En cualquier caso, es imposibleentablar un autntico dilogo, de t a t, con alguien que niega larealidad. Negar la realidad deliberadamente tal vez sea la peor de laslocuras o de las cobardas. En lugar de apresurarnos a mitigar nuestrainquietud y procurarnos una falsa seguridad con palabras propias oajenas, sagradas o profanas, creo que sera mejor afrontar ese tipo de

experiencias es decir, el dolor, la prdida, el desconsuelo desde elms profundo silencio. Hay que acostumbrarse al silencio porque no
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todas las preguntas que nos formulamos con palabras, pueden serrespondidas igualmente con palabras. Es obvio que despreciamos elsilencio. Nos da miedo. El mundo debe ser interpretado de continuo. Lamuerte tiene que ser interpretada. Las emociones tienen que serclasificadas. Las experiencias han de ser juzgadas. Todo debe tener un

sentido, pero el sentido de las cosas, si es que tienen alguno, no esten ellas mismas, sino en aquel que las interpreta y las dota designificado.

Qu es la muerte? Por qu existe el mal y el sufrimiento?Quin soy? Son preguntas que, al parecer, no pueden respondertodos los libros escritos por los seres humanos a lo largo de la historia.De hecho, las mismas preguntas siguen tan vigentes hoy en da comohace dos mil quinientos aos, cuando los filsofos griegos comenzarona inquirir por la naturaleza de todas las cosas o Lao Tzu escribi suconciso y celebrrimo Tao-te-ching, ms o menos en la misma poca

en que, sentado bajo el ficus sagrado, el Buda descubra que la causadel sufrimiento es el apego y el rechazo generados por la ignorancia dela verdadera naturaleza de la realidad. El Buda fue clebre por susilencio ante determinadas cuestiones metafsicas (el universo eseterno o no, existe vida ms all de la muerte, etctera), cuyarespuesta no slo consideraba imposible sino superflua a la hora deresolver la cuestin del sufrimiento. Sin embargo, el silencio del Budano era producto de su desconocimiento sino de la prctica de lameditacin.

Y es que, al igual que ocurre con la bondad, la meditacin es su

propio premio. En ese sentido, lo que verdaderamente importa no es elobjeto de meditacin en s, sino la claridad y la calidad de nuestraatencin, el reconocimiento de lo que estamos haciendo, la precisinen nuestros actos, pensamientos y sentimientos. De hecho, los objetosmeditativos son muy variados. De ese modo, segn el budismo,primeramente se comienza estabilizando y tranquilizando la mente concualquier objeto meditativo respiracin, visualizacin, etctera,pero luego tambin se presta atencin a la conciencia que se concentraen dicho objeto.

Es importante no perder el contacto con las propias sensaciones,

emociones, experiencias, entorno, prjimo, etctera, ya que cualquierotra cosa sera alienacin. No podemos rechazar unas sensaciones endetrimento de otras porque les asignemos la etiqueta de negativas,poco virtuosas, etctera. No podemos perder el contacto con lo quesomos en aras de una imagen ideal y fantstica de lo que podemos serpuesto que, entonces, la falta de pies con los que apoyarnos en elsuelo, nos impedir alzarnos hacia el cielo que, supuestamente, tantoanhelamos.

Tambin es necesario honrar de algn modo la inseguridad, laimprevisibilidad y la incertidumbre. La duda est por encima de todo.Hay que dudar, sostienen los msticos, hasta de Dios porque, comorecoge el Corn, l es el mejor de los tramposos.


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VERSOS VAJRA DE LA DAKINI NIGUMASOBRE EL MAHAMUDRA QUE LIBERA ESPONTNEAMENTE

Me postro ante la naturaleza de la mente,la joya que colma todos los deseos.

Deseando alcanzar la perfecta iluminacinvisualiza tu cuerpo claramente como la deidadpara purificar los pensamientos ordinarios.Desarrolla la noble intencin de ayudar a los demsy genera pura devocin hacia tu maestro espiritual.

No repares demasiado en tu maestro espiritual o en la deidad.No suscites nada en la mente, ya sea real o imaginado.Reposa sin artificialidad en el estado natural.

Tu propia mente, inalterada, es el cuerpo de la iluminacin ltima.Permanecer sin distraccin en estoconstituye el punto esencial de la meditacin.Realiza el gran e ilimitado estado de expansin.

Miradas de pensamientos de deseo y aversinte impelen al ocano de la existencia.Empua la afilada espada del estado no nacidoy corta a travs de su carencia de naturaleza intrnseca.Cuando cortas la raz de un rbol,sus ramas dejan de crecer.

Sobre el ocano resplandeciente,
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las burbujas emergen y se disuelven de nuevo en el agua.De igual modo, los pensamientos no son sino la naturaleza de larealidad:no los consideres como faltas. Reljate.

Si no te apegas a lo que aparece,todo lo que surge se libera por s mismo en su propia base.

Apariencias, sonidos y fenmenos son tu propia mente.No existe fenmeno alguno aparte de la mente.La mente est libre de nacimiento, cesacin y formulacin.

Los que conocen la naturaleza de la mentedisfrutan de los placeres de los cinco sentidospero no se desvan de la naturaleza de la realidad.

En una isla de oro,no busques en vano tierra y piedras.

En la ecuanimidad de la gran expansin absolutano hay aceptacin ni rechazo,como tampoco estados de meditacin o postmeditacin.

Si lo realizas,ese estado se halla espontneamente presente,satisfaciendo las esperanzas de los seres

como la joya que colma todos los deseos.Los individuos con niveles de capacidad superior, medio o comn,deben aprender esto en etapas adecuadas a su comprensin.

[Timeless Rapture:Inspired Verses of the Shangpa Masters, compiladopor Jamgon Kongtrul, pp. 47-48.]Enlaces a esta entrada


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LA JOYA DEL CORAZN DE LOS AFORTUNADOSConsejo personal de Dudjom Rimpoche sobre la prctica del dzogchen

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Homenaje a mi maestro!

El Gran Maestro de Oddiyana dijo en cierta ocasin:No investigues la raz de las cosas,

investiga la raz de la mente.Una vez que hayas encontrado la raz de la mente,conocers una sola cosa y, no obstante,sers capaz de liberarlo todo.Pero, si no logras encontrar la raz de la mente,puedes conocerlo todo, pero no conocers nada.Cuando comiences a meditar sobre la mente, sintate con el cuerporecto, permitiendo que la respiracin fluya de manera natural. Mira elespacio que hay ante ti con los ojos ni completamente cerrados ni

demasiado abiertos. Piensa que, por el bien de todos los seres que hansido tus madres, vas a contemplar la conciencia, el rostro deSamantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raz, que esinseparable de Padmasambhava, el Guru de Oddiyana, y luego mezclatu mente con la suya. Asintate en un estado meditativo equilibrado.

Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no permanecersdemasiado tiempo en ese estado vaco y claro de conciencia pura yprstina. Tu mente empezar a moverse y agitarse. De manerainquieta, correr, como un mono, de aqu para all, por todas partes.Lo que ests experimentando en ese momento no es la naturaleza dela mente, sino tan slo la de los pensamientos. Si te apegas a ellos ylos sigues, te descubrirs recordando todo tipo de cosas, pensando en
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todo tipo de necesidades, planeando toda clase de actividades. Es,precisamente, ese tipo de actividad mental el que te ha arrojado aloscuro ocano del samsara en el pasado, y no hay duda de que loseguir haciendo en el futuro. Sera mucho mejor que redujeses lacontinua proliferacin de tus pensamientos engaosos.

Qu ocurrira si pudieses liberarte de la cadena de los pensamientos?Cmo es la conciencia pura y prstina? Es vaca, clara, ligera, libre,gozosa! No est limitada ni condicionada siquiera por sus propiosatributos. No hay nada que no abrace en el conjunto de samsara ynirvana. Desde tiempos sin principio, reside de manera innata ennuestro interior. Pero, si bien nunca hemos carecido de ella, esttotalmente ms all del alcance de nuestra accin, esfuerzo eimaginacin.

Pero cmo se reconoce te preguntars la conciencia pura yprstina, el rostro de rigpa? Aunque lo experimentes, sencillamente nopodrs describirlo. Es como un mudo tratando de describir sussueos! Es imposible distinguir entre uno mismo descansado en laconciencia pura y prstina y la conciencia que uno experimenta.Cuando reposas de manera natural y sin artificios en el estadoilimitado de la conciencia pura y prstina, todos los pensamientosmolestos y veloces que no permanecen quietos ni un instante todasesas memorias y planes que te causan tantos problemas pierden supoder, se diluyen en el espacioso y despejado cielo de la conciencia. Se

quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza desapareceen la conciencia pura y prstina.

Realmente esa conciencia pura y prstina reside en tu interior. Es lasabidura clara y desnuda del dharmakaya. Pero, quin puedeintroducirte a ella? En qu debes asentarte? Cul es la confianza quedebes albergar? Para empezar, es el maestro el que te muestra elestado de la pura y clara conciencia. Y, una vez que lo reconoces por timismo, entonces has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas lasapariencias de samsara y nirvana no son ms que el despliegue de tupropia conciencia. Deposita tu confianza solamente en la clara y puraconciencia. Al igual que las olas que emergen del mar se hunden denuevo en l, todos los pensamientos que aparecen en la concienciapura y prstina desaparecen de nuevo en ella. Convncete de sudisolucin, y as te hallars en un estado totalmente libre tanto delmeditador como del objeto de meditacin: ms all completamente dela mente que medita.

Ah, en ese caso podras pensar, no hay necesidad alguna demeditar. Bien, puedo asegurarte que la meditacin es indispensable!El mero reconocimiento de la conciencia pura y prstina no te liberar.A lo largo de todas tus vidas desde el tiempo sin principio, te has vistoenvuelto en creencias falsas y hbitos engaosos. Desde entonces


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hasta ahora has malgastado cada momento como un msero y patticoesclavo de tus pensamientos! Y, cuando mueras, no se sabe a cienciacierta a dnde te dirigirs. Seguirs tu karma y sufrirs enconsecuencia. Esta es la razn por la que debes meditar, parapreservar de manera continua el estado de pura y clara conciencia al

que has sido introducido. El omnisciente Longchenpa dijo: Puedesreconocer tu propia naturaleza pero, si no meditas y te familiarizas conella, sers como un recin nacido abandonado en un campo de batalla.Te vers arrastrado por el enemigo, el ejrcito hostil de tus propiospensamientos! En trminos generales, meditacin quiere decirfamiliarizarse con el estado en el que reposamos en la naturalezaprimordial y libre de elaboraciones, a travs de la atencin espontnea,constante y natural. Significa acostumbrarse a permanecer en elestado desnudo de la conciencia pura y prstina, despojado decualquier distraccin y apego.

Pero cmo nos acostumbramos a morar en la naturaleza de la mente?Cuando surjan pensamientos mientras ests meditando, djalos surgir;no hay necesidad de que los consideres tus enemigos. Si aparecen,reljate en su emergencia. Por otra parte, cuando no haypensamientos, no mantengas expectativa alguna sobre si aparecern ono. Sencillamente reposa en la ausencia de pensamientos. Durante lameditacin, cuando aparecen de repente pensamientos evidentes ybien definidos, resulta fcil reconocerlos. Pero, cuando haypensamientos ms sutiles, es difcil darse cuenta de su presencia hasta

mucho despus. Eso se denomina, en tibetano, namtok wogyu ocorriente subterrnea de distraccin mental. Es el ladrn de tumeditacin, as que es importante que mantengas una estrechavigilancia al respecto. Si puedes permanecer atento de maneraconstante, tanto en la meditacin como despus de ella mientrascomes, duermes, caminas o ests sentado, se trata justamente deeso. Ests en el punto correcto.

El gran maestro, Guru Rinpoche, dijo:

Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,pero slo una debes entender:Conoce una sola cosa y lo liberars todo.Permanece en tu naturaleza interior,tu conciencia pura y prstina!

Tambin se dice que, si no meditas, no encontrars la certeza, y que,si lo haces, la alcanzars. Pero, de qu tipo de certeza estamoshablando? Si meditas con un esfuerzo decidido y gozoso, aparecernsignos que evidenciarn que te has acostumbrado a permanecer en tupropia naturaleza. Se aflojar gradualmente el feroz aferramiento queexperimentas hacia los fenmenos duales, y tu obsesin con lafelicidad y el sufrimiento, las esperanzas y temores, ir debilitndose


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poco a poco, al tiempo que crecer tu devocin hacia el maestro y tuconfianza sincera en sus instrucciones. Despus de un tiempo, seevaporar tu tensa actitud dualista y llegars a un punto donde el oroy las piedras, la comida y la suciedad, los dioses y demonios, la virtudy la no-virtud, sern lo mismo para ti, incapaz de decidir entre paraso

y infierno. Pero, hasta que llegues a ese punto (mientras todava estsatrapado en las experiencias de la percepcin dual), virtud y no-virtud,parasos bdicos e infiernos, felicidad y dolor, acciones y resultados:todo eso es real para ti. Como dijo el Gran Guru: Mi visin es msalta que el cielo, pero mi atencin a las acciones y sus resultados esms fina que la harina.

As que no vayas por ah presumiendo de que eres un gran meditadordzogchen cuando, de hecho, no eres ms que un patn flatulento queapesta a alcohol y deseo!

Es esencial que albergues un fundamento estable de devocin pura ysamaya, unidos a un esfuerzo constante, gozoso y bien equilibrado, nidemasiado tenso ni demasiado laxo. Si eres capaz de meditarapartndote completamente de las actividades y preocupaciones deesta vida, no cabe duda de que alcanzars las extraordinariascualidades del profundo camino del dzogchen. Por qu esperar a vidasfuturas? Puedes conquistar la ciudadela primordial ahora, en estemismo instante.

Este consejo es la sangre de mi corazn. Mantenlo contigo y nunca loolvides.

Dudjom Rinpoche

Extrado de Counsels from My Heart,de Dudjom Rinpoche,

Shambhala: Boston, 2001.


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EL CNTICO DEL MAHAMUDRA DEL MAHASIDDHASARAHA

Homenaje a Sri Vajradakini. Homenaje a la unin innata de Gnosis yGran Gozo!

Esta exposicin se subdivide en tres secciones: Mahamudra de la base,el sendero y el fruto.

I. LA BASE DEL MAHAMUDRA

A. Establecimiento de la comprensin de la realidad

Ser y no-ser, apariencia y vacuidad, movimiento y quietud, realidad eirrealidad: nada se aparta jams de la naturaleza original similar alespacio.

Al definir la Realidad ltima (dharmata) como la naturaleza similar alespacio, debemos entender que el hecho de que sea como el espaciosignifica que no posee naturaleza intrnseca en absoluto. Estcompletamente ms all de la cosificacin y ms all de todos losconceptos tales como es o no es, es y no es o ni es ni no es. No

podemos establecer distincin alguna entre espacio, mente yRealidad ltima, pues ese tipo de trminos no son sino meras
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designaciones y conceptos. Todas las cosas son de la misma naturalezaque nuestra propia mente y no existe ni un tomo aparte de ella.Aquellos que ven que, desde el mismo principio, no ha existido nadasino la mente alcanzan la realizacin de los Budas de los tres tiempos.

Aunque el Mahamudra es la Fuente de los Fenmenos (dharmadhatu),no constituye, en s mismo, un fenmeno mundano sino que es, desdeel mismo principio, el estado original innato (sahaja). Es imposiblesealar a esa naturaleza original, ya que es inefable y no puede sercomprendida de modo dual. Si tuviese un poseedor, entonces, habraalgo que podra ser posedo. Pero, si desde el principio nunca hahabido un yo, qu objeto podra poseer entonces? Si la mentetuviese realidad objetiva, capaz de poseer, tambin existira una cosaobjetiva real. Pero, dado que la mente no es un objeto, quin puedeproclamar que es su dueo? La mente y los objetos mentales no son

objetos externos de percepcin y tampoco podemos deducir que hayauna persona [separada de la mente] que sea capaz de verla o deposeerla.

Dado que no existe en los tres tiempos, ni surge ni cesa de ser, elestado natural del Gran Gozo jams experimenta cambio alguno. Aspues, sabe que la totalidad de las apariencias son el dharmakaya, quelos seres son Budas y que todas las situaciones y experiencias no son,desde el mismo principio, sino la Fuente Absoluta (dharmadhatu).Por ese motivo, todo lo que podemos identificar conceptualmente es

tan irreal como los cuernos de una liebre.

B. Explicacin del modo en que se extravan los seres

Ay! A pesar de hallarse tapados por las nubes y de que slo existeoscuridad para los ciegos, los rayos del sol nunca dejan de brillar. Elestado espontneo no nacido (sahaja) es omnipresente. No obstante,para quienes permanecen engaados parece algo muy lejano. Puestoque los seres no reconocen que la mente no es una entidad separada,oscurecen su naturaleza original permaneciendo atrapados en lapercepcin discursiva y conceptual. De ese modo, como alguien queenloquece al ser posedo por un demonio, quienes estn posedos porel gran demonio de la solidez sufren enormemente, sin poder nipropsito alguno. Creyendo en la realidad separada de los fenmenos,esos seres extraviados acaban siendo prisioneros de las visiones de laactividad mental. De ellos se dice que encierran al dueo en la casa yvan a buscarlo a otro lugar. En otras palabras, creen que sus propiasproyecciones son reales. Y, aunque deberan cortarlas de raz, acabanenredndose con los adornos de ramas y hojas. De ese modo, conindependencia de lo que hagan, no comprenden que estn

engandose a s mismos.


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C. Cmo alcanzan la realizacin los yoguis

Oh maravilla! Aunque los seres poco desarrollados no reconocen suverdadera naturaleza, nunca se apartan de ella. sa es mi

comprensin. Dado que he realizado que la verdadera naturalezacarece de principio y final, slo me contemplo a m mismo. Sinembargo, eso no significa que lo vea como una entidad que yo estobservando porque no hay observador ni observado: la realidad esinefable y, puesto que es inefable, quin hay que pueda verla?

Cuando comprendas que la naturaleza de la mente es inmutable,alcanzars la misma realizacin que yo, el yogui-eremita, he obtenido.La leche de una leona de las nieves no es adecuada para ser albergadaen un recipiente de calidad inferior. Y, aunque el tmido ciervo se

siente asustado cuando escucha el rugido del len en el bosque, elcachorro de len se regocija. De igual modo, cuando se experimenta elgozo original innato, los seres inmaduros, perdidos en la ignorancia, seasustan, pero los afortunados se sienten exultantes y el vello de sucuerpo se les eriza a causa de la devocin.

II. LOS TRES ASPECTOS DEL SENDERO DEL MAHAMUDRA

A. Visin

Oh maravilla! No temas las distracciones. Tan slo trata de mantenerla atencin en la mente. Si percibes la naturaleza de tu propia mente,vers que incluso una mente distrada es el Mahamudra. Todos losfactores duales se liberan espontneamente en el estado de GranGozo.

Podemos experimentar placer y dolor en sueos pero, al despertar,comprobamos que no tienen realidad en absoluto. As pues, abandonala esperanza y el temor. No intentes alcanzar ni rechazar nada. Puestoque todos los fenmenos de Samsara y Nirvana estn desprovistos de

naturaleza propia, cualquier apego a pensamientos de esperanza oduda es, sencillamente, absurdo. Qu sentido tiene el esfuerzo enaceptar o rechazar algo? Incluso las formas visibles y las vibracionessonoras carecen de toda substancialidad y son como una ilusinmgica, un espejismo o un reflejo sobre un espejo. Y el creador de eseconjuro es la propia mente similar al espacio, cuya autnticanaturaleza carece de centro o periferia, si bien no existe nadieseparado de ella que pueda comprenderla. Igual que los grandes roscomo el Ganges desembocan en el gran ocano, as tambin la mentey los contenidos mentales tienen un solo sabor en el Dharmadhatu.


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Cuando una persona observa el espacio, comprende que no tienelocalizacin ni lmites y, en consecuencia, abandona ese tipo deconceptos. Pero, cuando investigamos la mente y los fenmenos, nopodemos encontrar siquiera un tomo de realidad objetiva y, delmismo modo, el observador que efecta dicha bsqueda tampoco

puede ser encontrado. Una vez que se constata eso, se alcanza larealizacin!

Igual que el cuervo liberado desde una nave en medio del ocano noencuentra nada donde posarse y debe retornar de nuevo a la nave, asla mente lanzada a la bsqueda de los deseos debe retornar finalmentey asentarse en la naturaleza inmutable de la mente en s. Inalterablefrente a los estmulos, libre de esperanza y temor, destruidas lasmotivaciones ocultas y cortada la raz, sta es la mente-vajra similar alespacio.

B. Meditacin

Oh maravilla! La autntica meditacin es no-meditacin. Permaneceren la mente misma significa, simplemente, mantener la menteordinaria en su estado natural original, sin alterarla con ningn tipo deesfuerzo. Esta mente naturalmente clara, en la que el esfuerzo resultainnecesario, es todo lo que se requiere. Sin aferrarse a la mente, sindejarla ir, tan slo debemos reposar en nuestra propia naturaleza.

Dado que no hay nada que obtener, la conciencia no necesita nadasobre lo que meditar. El que lo comprende trasciende tanto almeditador como al objeto-de-meditacin. De igual modo que el espaciono puede convertirse en un objeto para el espacio, la vacuidad nopuede meditar sobre la vacuidad. Esta realizacin ltima no dual escomo la crema mezclada con la leche. As pues, todo se transforma enel nico sabor del incesante gozo inmutable.

As pues, la prctica de la meditacin significa permanecer sinesfuerzo, a lo largo de los tres tiempos, en el estado original ilimitadode la mente tal como es. Sin controlar la respiracin ni reprimir lamente, descansa en dicho reconocimiento espontneo con la alegreinocencia de un nio. Si emergen pensamientos y recuerdos,permanece en la presencia de tu propia naturaleza reconociendo quelas olas no son distintas del ocano.

En el Mahamudra no se controla la mente y no existe siquiera untomo sobre el que concretar la prctica: de ah que no exista lameditacin. La suprema meditacin consiste sencillamente enpermanecer siempre en el estado que no puede ser practicado. El GranGozo no dual y espontneo tiene un solo sabor, como el agua

mezclada con agua. As pues, cuando nos hallamos sumergidos en el


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estado natural, se pacifican completamente todos los pensamientos yconceptos.

C. Accin

Presta atencin! Los yoguis que moran en la inmutable naturaleza dela no dualidad no poseen el menor deseo de aceptar o rechazar. Dadoque no se apegan ni rechazan nada, no hay nada que pueda decirte,hijo mo. De igual modo que la piedra que satisface todos los deseosde la mente no posee una realidad objetiva, as tambin la conductadel yogui carece de ataduras externas. Aunque pueda hablarse dedistintos estilos de conducta, el yogui acta directamente a partir de loque percibe. Y, puesto que no se halla limitado [por condiciones oreglas externas], su conducta es completamente libre e

incondicionada. Como un nio inocente o un loco, acta sinpremeditacin.

Oh maravilla! La mente es como un loto que crece en el cieno deSamsara! A pesar de los muchos defectos de ste, permaneceinmaculada. Permitid, pues, que la comida y la bebida o las afliccionesde la mente y el cuerpo sean simplemente tal como son. Ocurra lo queocurra, no hay nada que hacer o liberar.

A partir del despliegue espontneo de la conducta en el estado de

realizacin, brotan naturalmente lgrimas de compasin al constatar elsufrimiento de los seres. Tomando su sufrimiento y devolvindolesnuestra propia felicidad, nos dedicamos a sanar a los dems en subeneficio. Investigando qu es la realidad, descubrimos que est librede la triple construccin de sujeto, objeto y la relacin entre ambos. Laexistencia mundana es irreal; se parece a un sueo o una ilusinmgica. Libre de apego y aversin, el yogui experimenta el puro gozovaco de sufrimiento y se comporta como un mago que lleva a cabo sutruco.

III. EL FRUTO DEL MAHAMUDRA

Oh maravilla! En la naturaleza primordialmente clara como el espaciono hay nada que abandonar u obtener. El Mahamudra est libre decualquier actividad mental que aspire a resultados. La mente quebusca un resultado es, de hecho, no creada desde el sin principio. Aspues, no hay nada que pueda ser obtenido o perdido.

Si hubiese algo que alcanzar, qu sentido tendran entonces loscuatro sellos de la enseanza? Igual que el ciervo consumido por la sed

puede correr en pos de un espejismo, as tambin aquello que,


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arrastradas por el deseo, buscan las personas confusas, est ms allde su alcance.

[Los cuatro sellos se refieren al hecho de que (1) todas las cosascondicionadas son transitorias, (2) todo lo maculado es sufrimiento,

(3) lo que est ms all del sufrimiento es el la paz del Nirvana y (4)todas las cosas estn vacas y carecen de un yo]

El estado original increado es puro desde el principio. Cuando sepurifica la mente conceptual que crea distinciones, entonces, emergeespontneamente como Vajradhara (la naturaleza absoluta) en labase de la realidad.

De igual modo que un espejismo en el desierto sugiere la presencia deagua donde no la hay, la mente que construye lo irreal debe purificarse

en su naturaleza original. Como la gema que concede todos los deseos(cintamani), cumple todo lo que se requiere mediante la puraintencin.

COLOFN

As concluye el Dohakosa que revela la secreta instruccin delMahamudra emanada de la palabra del glorioso yogui-eremita, Saraha.Fue traducido al tibetano por el pandita indio Vairocanaraksita.



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EL CORAZN DE LA SABIDURA

El corazn de la sabidura no se refiere tanto a las enseanzascomunes de los msticos de todas las pocas, los rasgos generalescompartidos por las grandes tradiciones religiosas, el ncleo interno delas religiones o la denominada Tradicin Unnime, como a aquello quese ha dado en definir como el conocimiento que, una vez conocido,permite conocerlo todo. Los sabios tradicionales y los msticos as comolos filsofos e incluso los cientficos, han buscado y siguen buscando lapiedra angular de la sabidura o el conocimiento infalible sobre el queasentar el resto de conocimientos.

Segn el budismo, este saber fundamental es el nico capaz de liberarde su sufrimiento al ser humano. Hace ms de dos mil quinientos aosel sabio conocido como el Buda o el Despierto se neg a responder adeterminadas cuestiones de orden metafsico aduciendo que no eranpertinentes para resolver el problema del sufrimiento y la insatisfaccindel ser humano y, probablemente, tambin porque pensaba que talespreguntas conceptuales carecen de respuesta definitiva. En ese sentidoexplicaba el Buda, para abordar el problema del sufrimiento, lainsatisfaccin, la frustracin y la inseguridad inherentes a nuestraexistencia condicionada, no hace falta resolver cuestiones tales como si

el mundo es real o irreal, si Dios existe o no, si el universo tiene unacausa o es debido al azar, etctera, puesto que todo ello no son sino
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etiquetas superpuestas a lo que sencillamente acaece, ya le asignemosla etiqueta de real o irreal, de material o espiritual, de divino ohumano, etctera. Asimismo, recordemos una vez ms que el Budarecomendaba no seguir ciegamente a las personas, las tradiciones ylos libros para afrontar nuestros problemas, sino hacer caso tan slo de

aquello que por experiencia directa demuestre ser beneficioso tantopara uno mismo como para los dems.

Y el llamado Sutra del Corazn de la Madre Sabidura (BhagavatiPrajna-paramita Hridaya Sutra) nos informa, en su mismoencabezamiento, que la sabidura tiene corazn. Pero en qu consiste,ms exactamente, la sabidura de la que nos habla esta famosaescritura que, dicho sea de paso, es la sntesis ltima de una serie deescrituras que desarrollan el profundo tema de la vacuidad, uno de lostpicos centrales de la filosofa budista? Todos los fenmenos externos

e internos incluido el propio yo estn vacos o carecen denaturaleza propia, de identidad ontolgica definitiva o de existenciaindependiente. Vacuidad tambin significa que no podemos aplicaretiquetas conceptuales inalterables a los fenmenos ni a nosotrosmismos. La perfeccin de la sabidura es la ltima y ms elevada de lasperfecciones, a falta de la cual el resto de perfecciones bodhisttvicas(paciencia, generosidad, tica, energa y meditacin) pierden sucarcter trascendental.

Debemos precisar que, en la mayora de los sutras de esta ndole, el

Buda apenas pronuncia palabra alguna, sino que permanece sumido eninsondable contemplacin, y es su silencio el que crea la atmsferapropicia para que los discpulos vayan investigando y descubriendo laverdad por s mismos a travs de la indagacin mutua. El Buda, comoacabamos de sealar, se encuentra sumido en una contemplacininefable y silenciosa, denominada profunda claridad que le permitepercibir la verdadera naturaleza de los fenmenos. Entretanto,Subhuti, el anciano que representa la siempre recomendable menteindagadora del buen practicante budista, formula una serie depreguntas cuya finalidad es esclarecer la naturaleza y la prctica de

la sabidura al bodhisattva Avalokiteshvara, el gran ser de lacompasin, ducho en la sabidura trascendental consistente en ver lavacuidad de todos los agregados o componentes del cuerpo, la mentey el espritu.

Entre esas preguntas, que nos transmiten la esencia de la sabidura, seencuentra la siguiente: Cmo debemos poner en prctica la sabiduratrascendental? Entonces el bodhisattva de la compasin respondeconcisamente que, para ello, hay que percibir la vacuidad de los cincoagregados (forma, sensacin, percepcin, volicin y conciencia),concluyendo con la famosa frmula que sostiene que forma esvacuidad y vacuidad es forma. La vacuidad y los cinco agregados son


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idnticos. Y qu son stos? La definicin de los agregados que nosofrece la escritura es una serie de negaciones ( sunyata-alakshana,anutpanna, aniruddha, amala, avimala, anuna, aparipurnah). Todo elnirvana y el samsara estn contenidos en ese ramillete de negacionesapofticas. El estado de sufrimiento y el estado de cesacin del

sufrimiento carecen, en ltima instancia, de caractersticas definitivas,no tienen origen ni cesacin, no son puros ni impuros, ni deficientes nicompletos, etctera. sa es la naturaleza ltima de ambos. Desde elpunto de vista de la vacuidad (si es que esto es posible porque lavacuidad consiste precisamente en no sostener ningn punto de vista),nirvana y samsara no son diferentes.

Por su parte, en el libro La unin de mahamudra y dzogchen, dondecomenta las palabras del tercer Karmapa, Rangyung Dorje, ThranguRimpoche nos dice lo siguiente:

Cuando vemos aquello que no puede ser visto y experimentamosnuestra mente tal cual es, qu es lo que experimentamos? Qupodemos descubrir? El tercer Karmapa contina diciendo: Dado queno es una cosa, no puede ser vista por los Budas. Cuandoobservamos nuestra mente no podemos encontrar nada o algo quepodamos decir que existe. Podemos concluir que la razn de que nosdescubramos nada es que la mente es demasiado sutil o demasiadopequea para poder verla o bien que no estamos observndola de lamanera correcta. Pero sta no es la razn por la cual no encontramosnada porque, ni siquiera los Budas, quienes conocen, sin duda, el

modo de observar la mente, no ven nada, ninguna cosa o algo queexista, cuando observan la mente. Sin embargo, Rangyung Dorjeprosigue diciendo: aunque no es nada, es la base del samsara ynirvana. Si bien cuando contemplamos la mente, no podemosencontrar nada, sin embargo, la mente es la fuente o la raz de todaslas experiencias... desde el punto de vista de la lgica ordinariadiramos que si una cosa no es algo, entonces no es nada y esimposible que exista. De modo que ambas afirmaciones el hecho deque la mente no sea ninguna cosa y, sin embargo, no sea equiparablea la nada parecen contradictorias. Pero el Karmapa prosigue

diciendo: No es una contradiccin, sino el sendero medio de la no-dualidad. En el presente contexto no-dualidad significa que lamente constituye la unin cognitiva de claridad y vacuidad. Y elKarmapa concluye diciendo: Es el Dharmata o la naturaleza de lamente ms all de los extremos. La naturaleza de la mentetrasciende cualquier tipo de nocin, elaboracin conceptual o extremoque podamos aplicarle. No es algo y no es nada, ni es ambas cosas almismo tiempo, ni es algo que no sea ni algo ni nada. Cuando tratamosde describir dicha naturaleza utilizamos expresiones tales como launin de expansin y sabidura, la unin de vacuidad y claridad,la unin de gozo y vacuidad, etctera.


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Y no podemos dejar de citar, por ltimo, a Padmasambhava, maestrode las enseanzas sobre la naturaleza de la mente e introductor delbudismo tntrico en el Tbet:No hay que investigar la raz de las cosas, sino la raz de lamente. Cuando conocemos la raz de la mente, el conocimiento de esa

sola cosa nos permitir liberarlas a todas. En cambio, si no conocemosla raz de la mente, podremos conocer muchas cosas pero noentenderemos nada

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EL ORO REFINADO DE LA ENSEÑANZA ORAL