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EUTHYMIA - A FELICIDADE ESSENCIAL
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1
EUTHYMIA A Fe l i c idade Essenc ia l
(Ens a io F i l os ó f i c o )
Reginaldo Vasconcelos
da
Ac adem ia Cearens e de L i te ra tur a e Jorna l i sm o
2011
Gráf ica GARIN For t a l eza – C eará
A r t e , Com pos iç ão e Ed i t o raç ão
Naza ré S i l va
Rev i s ão Edm i ls on Nas c im en to da S i l va
Ado tadas as reg ras da re f o rm a do Ac ordo Or t og r á f i c o da L ín gua
Por t ugues a – 2009
Segundo o r i g o r p r o f i s s i ona l do rev i s o r , s ob p ro tes to do au to r , que não abona es s a des nec es s á r i a e p re jud i c i a l a l t e raç ão g r am at ic a l
“O que não é p rec i s o f a ze r é p rec i s o não f a ze r ”
Púb l i o S i ro (85 a .C . - 43 a .C . )
2
SUMÁRIO
PREFÁCIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .04
PRÓLOGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .05
TEOLOGIA CIENTÍFICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 06
F ILOSOFIA E RELIGIÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
A MECÂNICA QUÂNTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
CONCLUSÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
RESUMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
CONFIGURAÇÃO DO HOMEM VITRUVIANO METAFÍSICO . . . . . . . . . . . . . 19
OBSERVAÇÕES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
A SIMBOLOGIA TEOLÓGICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
A SIMBOLOGIA DA FELICIDADE FILOSÓFICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
OBSERVAÇÕES CONCLUSIVAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
A SIMBOLOGIA DOS FATORES DO ESTRESSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
OS PEQUENOS PRAZERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
O OBJETIVO INTELIGENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
DIALÉTICA S OCIAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
INTERFERÊNCIA CONSCIENTE NO PLANO DO DESTINO . . . . . . . . . . . . . 39
OS TRÊS NÍVEIS F ILOSÓFICOS DA REALIDADE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
DA CONDUTA E DA ÉTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
A CONDIÇÃO IDEAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
DA ESTÉTICA E DA DIFERENÇA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
DA IMPORTÂNCIA DA PALAVRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
DA LUTA ESSENCIAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
A FÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
A PAZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
AS DORES DO MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
SOBRE A MORTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
A PARCIALIDADE DA MORTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
A PÍLULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
DESIDERATA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
4
PREFÁCIO
poeta, filósofo e jurista sergipano Carlos Ayres
Britto, eminente ministro do Supremo Tribunal
Federal e vice-presidente do Superior Tribunal Eleitoral ,
telefonou para o autor no dia 9 de julho de 2008, para
comentar longamente o conteúdo deste opúsculo, do qual
recebera um exemplar editado em gráfica rápida, o qual,
em generosíssimo juízo, qualificou como “original”,
“quântico” e “genial”. Depois, Sua Excelência enviou o
bilhete reproduzido abaixo, que aqui faz as vezes do
honroso prefácio prometido, que não se tivera sequer a
intenção de pedir, nem se tem a veleidade de esperar.
“Caríss imo Reginaldo . É sempre bom receber notíc ias suas, a inda
mais quando acompanhadas de qualquer dos exemplares de sua
notáve l produção f i losófica. Ass im que baixar a poeira dessa
correria e lei toral desen freada, vou tecer a lguns comentários sobre
os seus fecundos e mui to bem expostos pensamentos, todos e les
serv idos pelos mais pur os sen timenso. Um abraço carinhoso.
Carlos Ayres Bri t to
Brasí l ia , 03.11.2008”
O
5
PRÓLOGO
felicidade é a finalidade da vida consciente, portanto
o grande objetivo de todo ser pensante. A dificuldade
filosófica reside na sua conceituação verdadeira, assim
como na sua consecução prática. A frequente frustração
da sua busca alimenta a falsa tese de que a felicidade não
existe como estado de espírito constante, frequentemente
confundida com o prazer, com a alegria, com o poder,
com a liberdade, que são efêmeros bens da vida
metafísicos.
Mas a felicidade existe como bem durável, a
depender de um conjunto de fatores, objetivos e
subjetivos, que mantenham as oscilações do humor numa
faixa de equil íbrio. O grau de dificuldade para atingir a
felicidade e para mantê-la sofre variação de indivíduo
para indivíduo, haja vista que cada um, naturalmente,
dispõe de diferentes potenciais e sofre diferentes
circunstâncias. Mas, em tese, não haveria quanto à
felicidade, em relação a quem quer que seja,
insusceptibilidade definitiva e absoluta.
Isto é: sendo a felicidade atributo p síquico
livre de condicionantes entre os haveres materiais mais
ambicionados e os valores sociais mais requestados, bem
como sendo indiferente a vicissi tudes toleráveis,
teoricamente ela teria alcance universal, de modo a
qualquer um poder conquistá -la. Em suma: podem ser
felizes o rico e o pobre, o feio e o belo, o doente e o são,
o melancólico e o efusivo, o preso e o liberto. O dorido e
o famélico, o mal -amado e o ressentido, o desiludido e o
solitário, o desapaixonado e o improdutivo, são esses os
que encontraram dificuldade. Enfim, o livro procura
revelar o segredo para a abertura dessa caixa de pandora.
Mas o fabrico da chave da felicidade a mera leitura não
opera. Cabe ao leitor executar essa tarefa.
A
6
TEOLOGIA CIENTÍFICA
imitações da condição humana propiciam ao
raciocínio meramente horizontal grandes ilusões
cognitivas. Observa-se isso, por exemplo, ao se
considerar a vida como regra e a morte como exceção,
quando na verdade vivemos apenas algumas décadas,
enquanto temos estado mortos desde sempre, por milênios
incontáveis, antes do nosso nascimento.
Também nos enganamos ledamente ao pensar
que a luz do dia é a norma e a escuridão da noite a
transgressão. Ora, todo o imenso Universo é escuro e
frio, sendo o fogo de uma isolada estrela solar, es se sim,
um episódio limitado e finito.
Tal miopia psicológica ocorre porque, sem
um maior esforço de aprofundamento na verticalidade
filosófica, ou de ascenso na lógica científica, tudo se nos
afigura inteiro e acabado, quando de fato o que podemos
enxergar é sempre ínfimo e parcial. Quem visse o
segmento milimétrico de uma circunferência de
astronômicas dimensões, juraria vê -lo reto, quando, ao
fim e ao cabo, no cômputo geral, aquele pequeno traço
será curvo.
Posto isso, como nos exemplos acima, tem -se
que a idéia de casualidade é ilusória, fruto da restrita
visão que a estreita condição humana nos permite, da
mesma forma que não é aleatória a passagem de um
avião, embora certamente assim o fato vá parecer ao
silvícola ignaro que observe o aparelho sobrevoando sua
tribo, por não saber daquele objeto a natureza nem a
função, a sua origem e o seu destino.
Ipso facto , por meridiana lógica científica,
tudo que existe ou que acontece é resultado de um
processo. Um processo se constitui numa sequência de
causas e efeitos, que não prescinde de um impulso, que,
L
7
por sua vez, é sempre resultado de um intuito. Se há um
intuito, há um projeto.
A não ser assim, toda a estrutura da
personalidade humana ruiria – o afeto, a ética, a estética,
a compaixão – tudo perderia o seu sentido. Seria a
revogação da coerência. Admitir meramente casual a
própria existência seria negar qualquer importância aos
valores que compõem a consciência e amalgamam a
sociedade pelo sentimento de em patia e de perpetuidade:
a personalidade, a família, o intelecto, a história.
Destarte, tudo que ocorre ou que aparece de
maneira fortuita, na verdade traz da origem uma intenção
suprema, imperiosa e incógnita, assim como coisas e
fatos provocados pelo homem nascem de sua imaginação
e de sua vontade.
Por outro lado, em última análise, a
imaginação e a vontade humanas são conseq uências das
involuntárias circunstâncias das pessoas, que, de fato,
não dependem delas próprias: sua genética, sua formação,
suas vivências, sua experiência, seus estímulos externos.
Pois é a vontade absolutamente exterior ao
ser humano que se tem chamado “Deus” – a qual move
um processo inexorável, na execução de um ignoto
projeto universal. Seria “Deus -Pai”, na expressão
católica, quando vontade absoluta, onipresente,
onipotente e onisciente.
Sabe-se de Sua existência pela mera
observação de sua força na condução de todos os
destinos. Geralmente, no correr banal do dia a dia, não O
notamos. Mas quando a fatalidade nos atinge, pela
tragédia, por súbita ventura, quando a sorte nos bafeja de
modo abrupto e inopinado, então podemos sentir
nitidamente que somos conduzidos por um intuito maior
que a nossa mera volição.
– Por que eu? – consulta-nos a consciência,
quando a Suprema Vontade Divina nos atinge de repente,
8
fazendo-se notar pelo vigor imperioso. Lula da Silva, o
operário metalúrgico elevado à Presidência da República,
no dia da posse para o seu primeiro mandato foi às
lágrimas, traindo o seu pasmo ante o destino, ao comentar
que o t ítulo de dignitário máximo do Brasil era o
primeiro diploma que recebia em sua vida.
Eleito para um segundo mandato, no discurso
de posse Lula novamente manifestou -se algo surpreso
com o rumo de sua sina, demonstrando sentir -se agora
como uma seta na zarabatana de Deus-Pai. Por que ele?
Ressalvados todos os seus méritos pessoais, sua
militância, sua persistência, seria ele o único ou o mais
preparado para o cargo, dentre os milhões de brasileiros –
pobres e ricos, operários e doutores, administradores
públicos e cientistas políticos, diplomatas e empresários,
intelectuais e professores? Não. Ele foi aquele que Deus -
Pai pôs na senda certa e no momento adequado de
assumi-lo.
Outra evidência do misterioso plano superior
que nos embala e nos comete é o grupo social mais íntimo
a que a sorte nos confia ao longo da vida – pais, irmãos,
preceptores, cônjuges, patrões, filhos, empregados,
amigos – as mesmas pessoas a que de outra feita nos
incumbe dar esteio. Sim, é intuitivo que os nossos
parentes, o consorte que cada um via de regra agrega a si,
bem assim os filhos que de inopino vêm a nós, e mesmo
os estranhos que se perpetuam em nossa história, todos
eles são favor e missão divinal ao mesmo tempo.
Compreender os extremos porquês não nos é
dado. Seria como, para um cego de nascença, a
informação sobre o negrume do café e sobre a brancura
do leite que ele toma. Ele percebe o odor da bebida, a sua
consistência, o seu peso, a sua temperatura, o seu sabor,
portanto constata que ela existe ; mas não tem como
perceber a sua cor. Do mesmo modo, o nosso aparato
cognitivo pode constatar a existência de Deus -Pai, como
9
energia volit iva que move um projeto cósmico, mas não
tem instrumentos hábeis para alcançar a Sua coloração
ideológica.
Mas há uma vertente de Deus que aponta à
consciência do homem regras deontologicamente sábias,
orientando condutas e prevendo conseq uências, expondo
a lei de causa e efeito, instituindo a responsabilidade
moral do indivíduo por meio do “livre arbítrio”. Esse
seria o Deus racional, o “Deus -Filho” dos católicos,
capaz de nortear racionalmente a alma humana, de forma
extrínseca e indireta.
É eminentemente o Deus de todas as
escri turas sagradas e de todas as profissões religiosas.
Esse é o Deus, de caráter masculino, que previne do
pecado e indica a culpa. Ele não tem controle sobre a
gênese dos fatos, mas apenas sobre as atitudes humanas,
em seus desdobramentos.
Finalmente, uma terceira vertente de Deus é
o chamado “Espírito Santo”, Parákletos para os gregos, o
qual se manifesta direta e internamente ao indivíduo. É o
Deus intuitivo, sede do afeto e do sentimento de justiça.
É aquele que inspira, que enleva, que conforta, e que tem
caráter feminino. Esse é o Deus de todas as preces, da
contrição, da remissão dos pecados, do sentimento de
perdão.
Enfim, a ideia católica de trindade divina,
que se reproduz em outras religiões, é filosoficamente
coerente, como demonstrado. A partir dessa evidência
científica – a existência de Deus nas três dimensões – que
até aqui não envolve questão de fé, mas apenas reflexão
lógica, inferem-se conclusões filosóficas e, a partir delas,
nascem as formulações místicas.
10
FILOSOFIA E RELIGIÃO
om base na realidade implícita de que h á um
projeto transcendente, alguns filósofos passaram a
desconstituir a culpa intrínseca, já que uma força
superior dirige os fatos, sendo por todos eles responsável.
Alguns pensadores, com base nessa mesma
conclusão, entraram a defender a ética, para acompanhar
a ordem maior que concebem existir; outros, ao contrário,
embora fulcrados na concepção da mesma realidade – a
existência de uma vontade e de uma responsabilidade
superiores – chegam a adotar a estética hedonista e a
defender o anarquismo, eliminando a ansiedade
provocada pelo regramento moral, demitindo toda a culpa
e se eximindo de imposições deontológicas.
As religiões e as seitas, por seu turno, vão
além. Cada uma, a seu modo, propõe -se a interpretar a
vontade divina, e até a interferir nela, seja por meio de
atitudes piedosas, de práticas li túrgicas, de obrigações
votivas ou de transes psíquicos. Mais adiante se abordará
em que medida essa possibilidade de interferência do
indivíduo no seu destino pessoal pode ser filosoficamente
considerada, segundo a nossa teoria.
Quase todas as religiões conferem à pessoa
de Deus uma feição antropomórfica – imagem e
semelhança do homem – t rajando e agindo, usando e
cuidando, pondo e dispondo, conforme estamentos sociais
situados e datados sobre a Terra, dependendo do local e
do tempo da fundação de cada rito, para transformar a
divindade em objeto de culto e adoração.
Muitas dessas doutrinas concebem ainda
legiões de entidades paralelas – os santos, os anjos, os
arcanjos, os querubins, os serafins, os orixás, as almas
penadas, as potestades, os elementais, os semideuses, os
djins, os gênios, os demônios, os súcubos – cada uma
C
11
delas, de alguma forma, interagindo com o psiquismo dos
crentes, e pretensamente interferindo em seu destino.
As religiões, via de regra, criam dogmas,
ditam normas, formam estruturas de dominação social que
usam a fé como instrumento. Insculpem sistemas
presuntivos de prêmios e castigos divinos, além de
desenhar elaboradas teorias sobre a criação do Universo e
sobre o destino da personalidade consciente após a morte.
A fi losofia, por seu turno, forçada a admitir
um ri tmo tacitamente congruente a orientar o espaço -
tempo, trata somente da lógica da vida, não se detendo no
ocultismo, nem se debruçando sobre a fenomenologia
espiritualista, tampouco discorrendo sobre a morte. Mas o
pensamento místico, este defende a ideia de uma justiça
superior, a garantir que toda conduta torpe seja debitada
ao indivíduo, e que toda virtude moral seja premiada, de
alguma forma, em algum momento da existência, terrena
ou extraterrena.
De fato, ao se conceber que Deus exist e,
necessariamente ter-se-á que admitir que Ele há de ser
justo, porque fora da ideia de justiça impera o caos
absoluto da casualidade aleatória, sem compensações
racionais. Quem não fosse justo não conceberia a id eia de
justiça, tampouco poderia perseguir a lógica essencial.
Se a justiça não fosse intrínseca à lógica
essencial , tudo seria um emaranhado de equações
matemáticas que se entrecruzam para compor o destino
universal, atribuindo-se perversa geração espontânea à
desgraça e ao infortúnio pessoais, como a dor e o
sofrimento, dando-se também por meramente incidentais
a ventura e a fortuna, a gratificação e o prazer – sem
interferência do “amor cósmico”, do mérito, da piedade,
da ponderação, do acatamento moral, da equidade.
Assim, quem negue a existência de Deus
como foco de coerência e de justiça não tem onde ancorar
o sentido deontológico de “moral”. A deontologia
12
apareceria como mero produto do intelecto, para pontual
aplicação, e não como regra implícita em toda a lógica do
Universo. “Não posso crer que Deus seja um j ogador de
dados”, afirmou Einstein, constatando o intuito universal .
A existência de Deus subsume todo o destino
universal numa grande e única equação, que como tal
obedece a uma lógica matemática convergente – embora o
raciocínio humano somente consiga perceber as operações
intermediárias do fadário, das quais os indivíduos
forçosamente participam. Então, ao pretender se conduzir
com um mínimo de corretismo social, o descrente probo,
o agnóstico équo, o materialista justo, hão todos de se
fiar tão-somente numa ética fragmentária, tópica,
meramente humana e, portanto, sociológica e
culturalmente variável.
Ora, não há negar que a existência universal
importa em movimento, e todo movimento tem impulso e
objetivo. A lei de causa e efeito impõe que um proces so
físico esteja em curso, cumprindo leis da matemática,
para que se chegue a um resultado. Qual seria o resultado
do processo como um todo não se sabe, mas, como nos
fractais e no desenho das mandalas, é óbvio que ele
resulte da composição de milhões de r esultados parciais,
com os quais todos lidamos, ou de que fazemos parte.
Nossas vidas se compõem de microprocessos, que vão
compor processos maiores, que resultam nos
macroprocessos que a história leva a cabo.
.
13
A MECÂNICA QUÂNTICA
ciência, a princípio dedicada a desvendar os
intrincados diagramas da matéria palpável e o
comportamento físico-químico dos processos visíveis,
excluía de seus cânones o que não pudesse ser constatado
e demonstrado de forma absolutamente pragmática,
embora Einstein, grande ícone da física, houvesse
afirmado a existência de Deus como verdade matemática.
No início do século XX, tentando comprovar
exatidões absolutas, os cientistas desenvolveram a teoria
quântica, e formularam o Princípio da Incerteza.
Concluíram os fís icos quânticos, em suma, inversamente
ao que imaginavam, entre outras coisas, que mesmo
exauridos todos os recursos lógicos e esgotadas todas as
possibilidades matemáticas para chegar a um resultado,
sempre restará um fator imponderável a interferir no
intuito humano, para controlá -lo e o conduzir. Eis Deus,
segundo Einstein.
Para dar um exemplo banal, imagine-se uma
garrafa de vidro que se precipite de uma mesa, e, ao se
chocar contra o solo, se fragmente em dezenas de
pedaços, de configurações as mais var iadas, como
acontece normalmente. Suponha-se agora que a ciência
fosse reproduzir o mesmo evento, usando exatamente as
mesmas variáveis – qualidade do vidro, altura da mesa,
temperatura ambiente, velocidade do vento, etc. e tal .
Pois os matemáticos concluí ram que ainda assim não
chegariam a obter o mesmo resultado – exatamente o
mesmo som, o mesmo número de cacos e de farelos de
vidro, exatamente no mesmo formato de cada qual.
Haverá sempre a participação de alguma força misteriosa
que distinguirá os dois eventos.
A propósito, os automobilistas sabem que os
carros não saem exatamente iguais das mais rigorosas
A
14
linhas de montagem, enquanto os enólogos distinguem os
vinhos pelas safras, conforme se tenha comportado o
clima a cada ano – a despeito da manutenção de todas as
austeras fórmulas e da rígida obediência aos
controladíssimos processos de fabrico. É o Deus
científico.
Na vida prática, podem-se colher exemplos
observando a sorte das pessoas e das empresas. Via de
regra os indivíduos mais preparados e as organizações
mais sólidas prosperam mais. Mas nem sempre. Não são
raros o fracasso de gênios e a débâcle de negócios
cientificamente conduzidos.
Assim também na genética, grandes
cerebrações humanas têm produzido filhos idiotas e vice -
versa. Do mesmo modo, o empresário não
necessariamente consegue reproduzir o sucesso comercial
de um concorrente, ainda que se copiem todos os seus
procedimentos. Eis o Deus filosófico.
15
CONCLUSÃO
esacreditar da existência de Deus é, pois, trocar a
miopia fi losófica pela cegueira completa, embora
fazê-lo, proclamando-se agnóstico, possa causar a justa
satisfação de negar o misticismo e a dogmática, atitude
socialmente ousada e corajosa, capaz de provocar uma
sensação de grande bravura moral.
De fato, o agnosticismo tem uma aura de
realismo modernista, porque contesta o pieguismo carola
dos santarrões hipócritas, e l ibera o espíri to da culpa
moral que atormenta os frágeis pudicos, cegos, por sua
vez, pelo fanatismo da fé exacerbada.
Contudo, a atitude mais madura é partir do
princípio de que nada se pode afirmar ou negar com
convicção absoluta, em assuntos esotéricos, porque nesse
campo somente a reflexão filosófica nos socorre. Nessa
área, a certeza absoluta pode até ser sentida, mas não
pode ser transmitida, cabendo a cada um fazer suas
ilações, procurar a verossimilhança lógica, e concluir
individualmente.
Quando se procuram transmitir conclusões
místicas , termina-se sempre por produzir crendices e
criar seitas, porque os menos pensantes têm grande se de
de crença, que lhes possa conferir, sem grande esforço
filosófico, algum conforto psíquico sobre o sentido da
vida e da morte.
Por conseguinte, os bem-pensantes não
devem crer nem descrer, desmentir ou confirmar, mas
apenas considerar séria e corajosamente aquilo que sua
própria reflexão lhes propicie, procurando, a part ir daí ,
desenvolver seu próprio código de conduta, baseado no
natural sentido de justiça e ética universais, deixando
tudo o mais por conta da energia maior que
D
16
inexoravelmente move nosso destino e propulsiona o
Universo do qual somos parcelas.
E não lhes é defeso professar um culto
místico, assumindo a sua estética histórica e a sabedoria
prática que lhes perpasse os ditames – desde que o façam
sempre de forma moderada, modesta e alegre, sem
proselitismo sectário e intolerante, sem maniqueísmo
fundamentalista – mantendo tal atividade como fonte de
serenidade e de prazer.
Reunir-se aos fiéis, fazer orações, cumprir os
mais belos rituais religiosos que sua cultura lhes haja
transmitido não desabona os mais sábios nem enfraquece
os portentosos. Ao contrário, isso deve fortalecer
convicções pacificadas no espírito e evidenciar segurança
filosófica.
Mesmo quando não se tenha um
entendimento simplista dos dogmas e das liturgias, é
preciso vê-los como necessários aos mais ingênuos, bem
como úteis à integridade do inconsciente coletivo e, por
conseguinte, do tecido social.
Mas a percepção lógica da força intelectual
suprema que preside o Universo não depende de fé nem
implica ascetismo, religião, dote místico. Na verdade,
sua existência é tão óbvia que sua constatação racional
requer esforço.
Se perguntarmos ao silvícola ignaro, jejuno
em física, se há algo no ambiente em torno dele, ele
asseverará que não há nada, confundindo o ar com o
vácuo, pois os gases que compõem a atmosfera e o
próprio oxigênio essencial que ele respira para haurir seu
organismo não lhe são perceptíveis. Por processo análogo
ao desse exemplo a existência de Deus é posta em dúvida.
17
RESUMO
ncontramos aqui cinco realidades distintas e
estanques, que servirão de base ao estudo que se
segue, acerca da trindade divina e sobre a felicidade:
a) a de que a existência de Deus, em suas três esferas
concêntricas, ou nos vértices do triângulo
teológico, é fato filosofi camente admitido e
matematicamente confirmado, como um intuito
exterior ao homem, que move um projeto universal
coerente, cujo objetivo final não podemos
conceber;
b) a de que a própria vontade do homem não é senão o
reflexo da vontade de Deus, pois tudo o que
queremos e fazemos nos vem daquilo que produzem
a nossa capacidade, a nossa sorte e a nossa
inspiração – e todos esses nossos dotes psíquicos
independem de nós;
c) a de que ao longo da aventura humana sobre a
Terra, algures têm aparecido alguns filósofo s que
tiraram conclusões mais avançadas sobre a
existência de Deus, fazendo-se seguir por hordas
de pessoas sequiosas pelas verdades
transcendentais, porém incapazes de encontr á-las
pessoalmente. Uma vez escritas, muitas vezes
deturpadas, as idéias desses grandes avatares da
história se projetaram no tempo para formar
religiões;
E
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d) a de que as religiões detêm verdades filosóficas,
que tratam de forma pouco científica, porém muito
utilitária, no sentido do atingimento das
personalidades mais ingênuas, as quais não
alcançariam a necessária agudeza ontológica. Essas
pessoas podem e precisam acreditar na
transcendência, e o fazem com facilidade, por meio
dos rituais, dos dogmas, da fé absoluta; e
e) a constatação de que a genuína sabedoria filosófica
reside em não contestar a fé alheia, respeitando-se
as religiões como sistemas necessários, além de
histórica e esteticamente interessantes. Reside em
que se seja autorreferente, sem ser ostensivamente
iconoclasta, mas humildemente reverente com a
crença dos outros. Sem prejuízo, inclusive, de
poder adotar um culto – como meio subsidiário de
obter serenidade psíquica e garantir saúde social ,
evitando sectarismo fanático.
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OBSERVAÇÕES
a) Marco Vitrúvio Polião foi um desenhista romano, que viveu antes da era cristã, e que realizou estudos de arquitetura e de anatomia, dos quais se conhece a f igura de um homem nu dentro de um círculo, delineando-se sua musculatura e suas proporções – graf ismo histórico conhecido como “Homem Vitruviano”, de que se imagina serviu -se o artista plást ico renascentista f lorentino Leonardo da Vinci, autor de sua reprodução mais conhecida, que i lustra a contracapa. O “Homem Vit ruviano Metafísico” é uma paródia do antigo desenho, concebida para servir de modelo gráf ico aos fatores psíquicos da felicidade, definidos por pesquisas científ icas atuais.
b) O triângulo teológico é um desenho de composição l ivre e arbitrária do autor, que visa tão-somente à configuração visual da teoria da trindade divina, não tendo, portanto, nenhuma pretensão mística ou signif icado cabalíst ico, embora essa forma geométrica componha a simbologia de vários ritos e seitas f i losóficos.
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A SIMBOLOGIA TEOLÓGICA NO TRIÂNGULO METAFÍSICO
(VERIFICAR NO GRÁFICO)
Não há vida fel i z , a não ser no per fe i to conhecimento de Deus .
Santo Agostinho
A letra no vértice superior do
triângulo representa o ABSOLUTO, o intuito divino, que
é superior e exterior à vontade do homem. É o “Deus -
Pai”, assim chamado no mito católico da Santíssima
Trindade, o qual é onipresente, onisciente, e onipotente, e
que dispõe sobre todos os fatos. É dEle que dimanam a
sorte, o destino e a fatalidade, que o homem deve
suportar, cabendo a este resignar -se ou reagir.
Que Deus me empreste ânimo para mudar o que eu possa,
resignação para acei tar o que eu não possa, e sabedoria para
dis t ingu ir uma coisa da outra. São Francisco de Assis
A letra no vértice inferior esquerdo
do triângulo representa a manifestação intuitiva de Deus,
que frequenta a alma do ser racional e lhe apascenta o
coração, movendo a fé , a caridade e a harmonia, e
inspirando o perdão, a sabedoria, a bondade e os valores
éticos. É o “Espíri to Santo”, a que os católicos se
referem, que os gregos denominaram Parákletos , que tem
caráter eminentemente feminino, traduzindo o sentimento
de que fragmento de Deus habita o homem.
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Deus emprega dois meios: a autor idade e a razão. A autoridade
exige a fé e prepara o homem para a re f lexão; a razão conduz a
compreensão e o conhecimento. Santo Agost inho
A letra no vértice inferior direito
do triângulo representa a manifestação racional de Deus,
que a Igreja Católica chama de “Deus -Filho”, e a quem as
religiões orientais atribuem a “Lei de Causa e Efeito”,
que rege o “Karma” – conduta e resultado. É ele que
frequenta a mente, que ensina sobre a senda , que aponta o
caminho e que é fisicamente cultuado. Infunde os
sentimentos de dever, culpa e pecado. É representado
pelo messias, pelo avatar, pelos santos, pelos
mandamentos, pelas sagradas escri turas, pela religião.
Pressupõe a possibil idade de interferência da vontade do
devoto na vontade do Deus Absoluto, por meio da
austeridade, da liturgia, da caridade, do sacrifício ou da
mera devoção. Tem caráter essencialmente masculino.
Como não ter Deus?! Com Deus exist indo, tudo dá esperança:
sempre um milag re é possí vel , o mundo se resolve. Mas, se não tem
Deus, há-de a gente perdidos no va i -vem, e a vida é burra. É o
aberto per igo das grandes e pequenas horas , não se podendo
faci l i tar, é todos contra os acasos. Tendo Deus , é menos grave se
descu idar um pouquinho , pois no f im dá cer to .
João Guimarães Rosa – in Grande Sertões , Veredas.
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A SIMBOLOGIA DA FELICIDADE FILOSÓFICA
NA CONFIGURAÇÃO DO HOMEM VITRUVIANO
METAFÍSICO (VERIFICAR NO GRÁFICO)
A pequena estrela sobre o pé direito da
configuração do Homem Vitruviano Metafísico representa
a VOCAÇÃO, um dos requisitos essenciais para a
felicidade. Representa também a integração da pessoa
com o mundo, quando as suas habilidades pessoais inatas
são bem acatadas e remuneradas pela coletividade.
O pequeno coração sobre o pé esquerdo
da configuração do Homem Vitruviano Metafísico
representa o AFETO, um dos requisitos essenciais para a
felicidade. É o sentimento de integração d a pessoa com o
mundo, quando ela ama e percebe que é amada.
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O círculo com as setas convergentes,
todas apontando para a estrela ao centro, na perna direita
da configuração do Homem Vitruviano Metafísico,
representa o ENGAJAMENTO, um dos fatores essenciais
da felicidade, que ocorre quando se tem uma atividade
profissional adequada à VOCAÇÃO, capaz de causar ao
indivíduo o prazeroso sentimento de produtividade.
O círculo com as setas divergentes,
tendo o coração ao centro, na perna esquerda da
configuração do Homem Vitruviano Metafísico,
representa a TRANSCENDÊNCIA, um dos fatores
essenciais da felicidade.
A transcendência ocorre quando se tem
um ideal a defender, uma posição filosófica a professar,
uma atividade diletante em torno de um grupo passional
ou de uma ideia transcendente, que projete a importância
e a influência do próprio ser para além dele mesmo ou
dos limites da existência individual, emprestando à
pessoa o sentimento de que sua existência é útil e válida,
por meio de alguma forma de AFETO, mais concentrado
ou mais difuso.
A transcendência manifesta -se por meio
das teses propugnadas, das religiões professadas, dos
clubes de serviços, das confrarias, das atividades
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patrióticas, das ideologias, das práticas intelectuais
diletantes, do colecionismo ativo, das paixões
desportivas, do altruísmo ou da mera carid ade.
Pesquisas mostraram que após um ato
benemérito – segundo a disponibilidade e a carência
afetiva de cada um – os índices corporais, mensuráveis
por meio da medicina, relativos à saúde física, melhoram
por vários dias, ou até meses, num processo de
somatização posit iva dos efeitos psíquicos de um ato
transcendente.
Note-se que, na configuração gráfica, as
pernas do engajamento e da transcendência estão
separadas, mas nada obsta que, na vida prática,
eventualmente estejam juntas, quando coincid irem a
profissão e a paixão.
A silhueta clássica de uma casa, com
uma maçã no interior, junto ao braço direito da
configuração do Homem Vitruviano Metafísico,
representa as NECESSIDADES BÁSICAS da subsistência
física da pessoa, quais sejam: abrigo, alimento,
vestimenta e remédios, enfim, o chamado “mínimo
existencial”. Esse também é fator essencial à felicidade.
Dizia Santo Agostinho, o grande
pensador católico, que sem o alimento não se pode sequer
servir a Deus. “Primeiro a ração, depois a devoção”, na
livre tradução popular desse mesmo pensamento.
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O desenho integrado de uma lira e uma
copa, junto ao braço esquerdo da configuração do Homem
Vitruviano Metafísico, representa os PEQUENOS
PRAZERES da vida, definidos em capítulo próprio, que
são também essenciais à plena felicidade pessoal –
mantidos em regularidade sensata e em lícita medida –
compreendidos eles entre as experiências estéticas e
afetivas, bem como entre as atividades gastronômicas,
sexuais, sociais, lúdicas, festivas, ou o cumprimento d e
rotinas diletantes, de encontros agradáveis ou de viagens
periódicas – não necessariamente a efetivação regular de
todas essas possibilidades, mas de pelo menos uma,
idealmente duas ou três. É o fator que denominados
“hedonística”.
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OBSERVAÇÕES CONCLUSIVAS
s fatores essenciais da felicidade, descritos acima,
foram confirmados por estudos científicos. A
felicidade – euthymia , para os gregos antigos – que, em
última análise, é a finalidade existencial do ser humano,
não pode ser compreendida como um es tado de
contentamento ou de gratificação permanente, porquanto
certo grau de oscilação lhe é inerente, assim como
acontece, por exemplo, com o ato de caminhar, que se dá
por uma sequência de desequilíbrios controlados, para
obtenção do equilíbrio dinâmico .
Mas, tanto num caso quanto no outro, essas
oscilações podem se dar em nível mais ou menos ritmado,
em frequência mais ou menos eficiente, para um andar
mais fácil e célere, para um viver mais pleno e
confortável. Pernas mais fortes, passadas mais amplas ,
passos mais firmes podem superar qualquer terreno.
Do mesmo modo, atendidos os fatores
essenciais da felicidade já descritos, podem ser felizes o
homem pobre, assim como o rico; o homem simples,
assim como o culto; o homem encarcerado, tanto quanto o
homem livre. A felicidade se afigura, então, relativa.
Para se chegar a ela , depende-se da sorte, em boa medida,
o que independe do indivíduo, mas também se depende da
sabedoria filosófica que ele próprio produza ou adote. O
homem sábio pode transformar os bons frutos da vida em
saborosos quitutes, bem como tomar os amargos limões
do destino e fazer com eles as mais deliciosas limonadas.
O estresse é componente inarredável da
condição dos seres vivos. A existência de um rio, por
exemplo, decorre da tensão ocasionada entre o peso e a
força de sua água e a resistência da areia que lhe compõ e
o leito e as margens.
O
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Analogicamente, tem-se aqui uma
demonstração de estresse físico. Do mesmo modo, a vida
das pessoas transcorre numa sucessão de tensões e
distensões, com sucessos e insucessos, dificuldades e
problemas, que vêm compor o estresse lúdico essencial, o
dito “estresse bom”, que nos motiva e estimula.
Na configuração gráfica do Homem
Vitruviano Metafísico, a maromba de pesos representa os
fatores do estresse , a qual sofre a influência dos
sorti légios e infortúnios em geral , ditados pelo destino –
por sua vez representado no triângulo teológico pelo
Deus Absoluto.
A presença da maromba de pesos é inevitável
e até necessária para a existência consciente, mas sua
carga pode se tornar excessiva e até insuportável, mercê
de fatos aleatórios, bem como da maior ou menor
resistência da estrutura psíquica e filosófica do
indivíduo.
Um peso maior da fatalidade e um suporte
psicológico menor produzirão o “estresse ruim” , que pode
levar à infelicidade, à depressão, à loucura, ao suicídio.
Se o “corpo metafísico” estiver debilitado em um de seus
membros, por lhe faltar um ou mais dos fatores essenciais
da felicidade, até o peso do estresse normal da vida pode
se tornar intolerável. Mas se todos os fatores da
felicidade estiverem presentes, mesmo os maiores
embates da fatalidade poderão ser bem suportados.
Cuida-se então aqui, a priori , da sanidade do
corpo metafísico, para o suporte dos fatos aleatórios do
destino, e somente depois especular-se-á sobre a
possibilidade de controle da sorte pela mente, influindo
na vontade suprema do Deus Absoluto, conforme tantas
vezes as seitas pretendem e as religiões prometem.
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A SIMBOLOGIA DOS FATORES DO ESTRESSE
NA CONFIGURAÇÃO DO HOMEM VITRUVIANO METAFÍSICO
(VERIFICAR NO GRÁFICO)
ANSIEDADE FRUSTRAÇÃO
SAUDADE MEDO
MÁGOA DOR
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OS PEQUENOS PRAZERES
s prazeres da vida têm qualidade e preço, como os
art igos de um empório. Assim como as mercadorias
postas no comércio, ofertadas nas feiras, expostas nas
vitrines das lojas, cada um dos prazeres que a existência
nos propõe traz em si seu custo e seu benefício.
O benefício de determinado prazer está
entrevisto na sua intensidade, enquanto seu custo reside
nos futuros sacrifícios pessoais que o seu desfrute
importará. No caso das mercadorias em geral , o preço
correspondente a cada uma delas é geralmente monetário
– seja aquele valor comutativo da compra, seja eventual
despesa que a sua manutenção acarretará.
No caso dos prazeres, o dispêndio econômico
respectivo é apenas um dos componentes da contrapartida
aquisitiva, que pode, em alguns casos, ser preponderante,
mas que pode também, em outros casos, não ter
importância nenhuma na composição do sacrifício.
A cocaína, por exemplo, provoca no
consumidor um intenso prazer psíquico, porém a
elevadíssimo custo, inclusive financeiro. Entretanto, o
preço do pó não tem grande importância se comparado ao
prejuízo moral, social, físico e mental que seu consumo
impenderá.
Por outro lado, férias com a família em um
dos riquíssimos hotéis de Dubai trarão, sem dúvida, um
prazer inenarrável, mas aqui o ônus maior será
patrimonial – podendo ter reflexos morais subsidiários,
se trouxer dívidas insuportáveis e consequente
insolvência ao imprudente consumidor de pouco lastro.
Pequenos prazeres, portanto, são aqueles, de
qualquer intensidade , mas sempre de baixo custo em
relação à saúde – econômica, física, mental e social.
O
31
O OBJETIVO INTELIGENTE
s objetivos do homem são como o coe lho mecânico
usado em corridas de cães galgos. O objetivo é
perseguir; não é alcançar. Uma vez alcançada uma meta,
logo outra se impõe. “Nós somos sendo”, como dizia
Ortega y Gasset. Nós somos gerúndio.
Imaginemos que um andróide, muito bem
instruído em ciências exatas, mas absolutamente nulo em
biologia, visse um campo verde com uma grande manada
de animais pastando. O seu raciocínio eletrônico iria
computar imediatamente que o objetivo daquela faina
frenética seria eliminar o gramado. Parecer -lhe-ia que os
bichos fossem máquinas destinadas a esterilizar todo o
terreno.
Do mesmo modo, se o mesmo robô assistisse
à determinação da ciência para salvar vidas, o esforço
dos médicos para promover curas, a consternação geral
quando morre alguém, certamente calcu laria ele que o
desiderato final da medicina é elidir o fenômeno morte.
Entretanto, a ciência entende que a morte é
inevitável, enquanto o real objetivo do gado é alimentar -
se. Sabe o médico que a sua atuação é momentânea; as
vacas pastam, mas pressentem em seu instinto que o
relvado se renovará continuamente.
São como o androide do exemplo os
idealistas radicais, os quais carecem de embasamento
filosófico. Não há como proscrever toda fei ura,
exterminar todo o sofrimento, delir todos os vícios,
expungir todo o pecado, evitar todas as falhas, afastar
toda injustiça.
Sem prejuízo de que a virtude exista, e que
seja mister lutar por ela, buscando sempre o bom e o
melhor, contudo não se deve ficar frustrado diante do
resultado, porque o objetivo de quem luta é lutar , e o
O
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resultado da luta é estar lutando. Tudo é meio. O objetivo
é meio. A felicidade está no meio. Nada é definit ivo. “A
conquista é tudo; o resto é quase nada”, segundo o adágio
popular.
Assim, a finalidade da vida, realmente, é
“combater o bom combate” ; não é salvar o mundo. Não é
possível crestar a imperfeição para produzir o paraíso. Se
o homem fosse perfeito e o mundo fosse o éden , não
haveria o certo, nem o bem, nem o belo, nem o justo, por
ausência de contraste. Se se atingisse a perfei ção não
haveria busca, nem trabalho, nem heroísmo, nem vitória,
nem alegria, nem virtude, nem beleza.
Se a vida fosse perfeita e justa, a vida se
autoanularia. Então, o ideal humano é um coelho
mecânico, e é preciso saber disso, pois a perfeição é
inatingível. A felicidade permanente, a justiça plena, a
vida eterna, a total sublimidade, enfim, a ordem
completa, isso seria o caos absoluto.
A tese aqui expendida não é anarquista, nem
niilista, nem dadaísta, como pode parecer. Nem sequer é
pessimista – e até pelo contrário. O que dizemos é que o
objetivo ideal é a justiça ; a missão natural é perseguir a
ordem; o dever essencial é pervagar a virtude ; o mais
sábio desiderato é promover a equidade.
Todavia, é também sapientíssimo que não se
alimente a veleidade pessoal de poder corrigir o
Universo, aniquilar todos os males, santificar todos os
homens, harmonizar todos os seres, sanear a sociedade,
ou atingir a perfeição, porque é de antagonismos que se
alimenta a existência. Para se acender uma lâmpada
elétrica, precisa-se do fio azul da corrente posit iva, mas
também do fio vermelho, que representa o p olo oposto.
Deus nos dá objetivos virtuais, mas os Seus
reais fins são os nossos meios de buscar a felicidade. Não
espera Ele que atinjamos metas divinas e que
esterilizemos as geenas mundanas, mas certamente
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pretende que o tentemos sempre, porque nossa missão é
praticar a virtude, mesmo sem jamais alcançarmos
esplendores – termos consciência disso é sermos mais
humildes e felizes.
Como aquele colibri da conhecida alegoria,
cada um tem que transportar no bico a gota d’água que
lhe cabe, e lançá-la sobre as chamas, mesmo sabendo que ,
isoladamente, essa atitude não apagará o incêndio na
floresta. Lutar é preciso, buscar a vitória é imperioso,
mas, vencer ou não, isso é aleatório. Diz o pensamento
olímpico que o importante é competir: assim também na
vida diária. Como naquela alegoria bíblica, devemos
manter o cavalo pronto para a batalha, sabedores de que a
vitória final, ou a derrota, pertence a Deus unicamente.
Há muitos espíritos nobres, mormente entre
religiosos e políticos, que sofrem com as dores do
mundo, e então entram em melancólica luta pelo total
banimento de todos os males. Constroem ideais
quiméricos e imaginam a possibilidade de uma realidade
excelente e exata, a qual passam a descrever tão factível
como os efeitos do cinema. Acontece de nesse afã
desenvolverem teses messiânicas e recolherem sequazes,
dentre os tantos sequiosos de preencher o seu próprio
vazio filosófico com paixões fanáticas.
Aqueles a ludidos “mestres do bem” muita
vez descuram da própria família e prejudicam a felicidade
pessoal – que deveriam ser seus primeiros e essenciais
deveres ontológicos – em busca de um eldorado
ideológico que se lhes afigura como um infanti l desenho
animado, em que tudo é alegre, tudo dá certo e termina
bem, onde todos são puros e imortais, a depender
unicamente de suas boas intenções.
Assim, sonhando espanar toda a poeira do
mundo, essas pessoas deixam de varrer a própria casa. E
não é raro no fragor do devaneio ideológico deflagrarem
guerras santas e justificarem a violência como meio
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válido, até que, por fim, sentimentos subalternos de
orgulho cívico, de vaidade épica, de beligerância her oica,
de depuração religiosa, se apoderem de suas almas,
desvirtuando o seu altruístico desiderato inicial.
Este é o cerne do pensamento revolucionário:
fixar um ideal perfeccionista, e colocar essa ideologia
acima de todos os demais valores – ética, moral, família,
afeto, tradição – tudo em prol de uma pretensa
desconstrução radical de todas as relações sociológicas,
para a construção de novos modelos, presumidamente
infalíveis e perenemente autossustentáveis, teoricamente
desenhados como absolutamente justos.
O homem sábio é o homem feliz: humilde na
consciência de sua limitação e de sua pequenez dentro do
cosmo; regular em seus próprios deveres familiares e
sociais; justo, fraterno e solidário em suas relações
pessoais.
O homem feliz é comedido nos seus hábitos,
resignado ante os reveses da sorte e intimamente
gratificado pelos favores do destino.
O homem feliz está sempre apercebido de
coragem e vigor para a luta da vida, e principalmente
para os embates imprevistos, constantemente
empreendendo e edificando – mas sem a jactância de
pretender dar combate ao imponderável e de chamar para
si tarefas divinais, de intangíveis resultados.
Claro que pessoas com cada uma das
condutas descritas hão de sempre existir e conviver, pois
seria um contrassenso endógeno a essa tese pretender
eliminar antagonismos.
Afinal , o charco do mundo não estará jamais
completo sem que nele pudessem coexistir as garças e os
sapos, espécies animais tão díspares entre si, mas
necessárias à biota universal .
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DIALÉTICA SOCIAL
liberdade da pessoa, que lhe permite o “livre
arbítrio” sobre suas ati tudes, é um bem essencial.
Contudo, quando se nasce na civilização, celebra -se um
tácito contrato social , no qual há o firme compromisso de
renúncia de boa parte das prerrogativas naturais, em prol
da coletividade.
Estabelece-se, então, aquele postulado
segundo o qual “o direito de cada um termina onde
começa o direito dos demais” – em que pese a inevitável
parcela de infratores, que recebem o bônus da
civil ização, mas que não querem arcar com o ônus
disciplinar que lhes cabe, e , por meio de condutas
ilícitas, descumprem a sua parte no “contrato”.
Desde o código de Hamurábi até o moderno
ordenamento jurídico dos países, passando pelo Bhagavad
Guita, pelo Corão e pela Bíblia, que também, como
outros livros sagrados, ditam normas de conduta, as
pessoas tiveram de dominar instintos, refrear impulsos,
comedir desejos, no interesse maior do bem comum. O
Estado e suas leis assumem hoje a função de regular esses
direitos, de estabelecê-los, de l imitá-los, por meio da
ciência jurídica, procurando garantir a máxima equidade
social , com a mínima necessidade de intervenção na
liberdade das pessoas.
Ferir o laisser-faire , o direito de ir e vir, a
liberdade de expressão, o jus proprietatis , em suma, todo
o jus naturalis – sob o império das leis, por meio do
chamado “poder de polícia” de que se investe o ente
público, é tarefa restrita, que deve ser limitada ao
mínimo necessário ao equilíbrio social , sob pena de
sufocação psíquica das pessoas, com prejuízo da sua
felicidade e, consequentemente, do bem-estar geral .
A
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Contudo, em determinado momento da
História, intelectuais beneméritos passaram a defender a
teoria segundo a qual para se atingir justiça plena , seria
necessário promover e garantir igualdade absoluta entre
as pessoas, no tocante aos bens da vida, ao patrimônio, à
distribuição das riquezas, para a obtenção de um perfeito
equilíbrio social. E essa teoria, de índole profundamente
humanitária, transformou-se em ideologia apaixonada,
mobilizou castas sociais menores, encantou líderes
políticos, provocou revoluções, passando a ser aplicada
em diversas latitudes do Planeta.
Entretanto, um Estado somente consegue
implantar a igualdade ideológica por meio de um regime
de força, com imenso e inevitável prejuízo da liberdade
pessoal, pois as pessoas já nascem diferentes , não só em
sua aparência física, mas em todos os seus potenciais, e
instintivamente querem competir, buscando sempre se
distinguir umas das outras, expor id eias novas, tirar
conclusões próprias, fazer experiências, reunir méritos,
acumular vantagens. Por essa razão, a ideologia
comunista não prosperou na extinta União Soviética, foi
mitigada na China, e não conseguiu, enfim, em lugar
algum, produzir felicidade.
Façamos, então, doravante, uma sinapse
entre o conhecido lema da Revolução Francesa –
Liberdade, Igualdade e Fraternidade – e o método
dialético de Hegel – Tese, Antítese e Síntese – para, no
cotejo filosófico de ambos, solucionarmos a questão
posta acima. Tomemos a “Liberdade” como tese. É um
valor fundamental e indispensável, mas não pode ser
absoluto, sob pena de se implantar a barbárie entre
indivíduos e entre classes sociais.
Tomemos então a “Igualdade” como antí tese,
valor socialmente importante, mas que também não pode
ser hegemônico, sob pena de sacrificar a felicidade,
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inibir a expressão intelectual, l imitar a criatividade,
desestimular o crescimento econômico das nações.
A implementação da plena igualdade social
não se sustenta democraticamente, pois somente pode ser
assegurada de maneira artificial, pondo -se em prática um
verdadeiro “leito de Procusto” – anfitrião que, segundo a
mitologia grega, espichava ou cortava as pernas dos seus
hóspedes, para que preenchessem com exatidão
milimétrica a sua cama. Tão importante se torna
estabelecer essa igualdade, onde esse tipo de regime é
implantado, que não só a vontade individual, mas a
própria vida dos indivíduos também perde a sua
importância ontológica – haja vista as execuções
sumárias largamente praticadas onde o comunismo se
instalou.
E a ideologia igualitarista, porquanto
aparentemente justa e humanitária, não fracassa somente
no tocante à economia. Ela também constrange as artes,
ataca as tradições, as expressões culturais, a religião –
enfim, a própria estética é relegada, porque os artistas
não podem expandir a criatividade. Por exemp lo, em
países sob esse tipo de regime não há espaço garantido à
beleza arquitetônica. Monumentos, palácios e templos são
execrados.
No território da antiga Alemanha comunista ,
vemos centenas de edifícios iguais e cinzentos, pois o uso
de pigmentos na t inta era considerado um excesso
burguês despiciendo. Grandes artistas russos modernos,
inclusive o famoso compositor Sergei Prokofiev, tiveram
sua produção censurada pelo Partido Comunista, se as
obras se lhe afiguravam “burguesas”, e não eram
“engajadas” na doutrina marxista.
Então, visto acima que a liberdade plena é
deletéria, e que a igualdade absoluta é insustentável, a
tese e a antítese contrapostas remetem à síntese dialética.
E a síntese é Sua Excelência a FRATERNIDADE. Essa
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deve ser a chave para a “ terceira via”, que se poderia
talvez chamar de “socialismo liberal”. Assim, os regimes
mais modernos deverão proteger a liberdade dos
indivíduos, no limite do bom senso; garantir a igualdade
para os iguais e a desigualdade para os desiguais, nos
parâmetros da segurança jurídica; e promover a
fraternidade, por todos os meios e de todas as formas em
Direito admitidos.
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INTERFERÊNCIA CONSCIENTE NO PLANO DO DESTINO
útil conceber a trindade teológica, principalmente
para entender que a responsabilidade do homem sobre
o seu próprio destino é limitada. A consciência disso tem
o poder de elidir parte do sentimento de culpa sobre os
maus fatos da vida, já que há sempre uma vontade
suprema e irresistível, superior e exterior ao indivíduo,
que dimana do incógnito plano do Deus Absoluto. Se tudo
afinal é manifestação de Sua soberana vontade, basta
quedar-se ao seu império.
Mas, será que pode a pessoa interferir nessa
vontade maior, para melhor fazer prospera r os seus
desejos, a partir do acesso psíquico que tenha ao Deus
Racional – aquele que se manifesta nos homens santos e
nas escrituras, e que indica ao crente a melhor lógica e a
melhor ética? Ou, quem sabe, recorrendo ao Deus
Intuitivo, que por sua vez se insinua na alma e inspira o
bom senso e a boa índole?
Ao longo dos séculos , as religiões têm
ensinado que certas condutas morais, ou práticas rituais,
ou preitos votivos, ou mortificações intencionais, ou
sacrifícios prometidos, podem fazer com que Deus afaste
os males ou garanta benesses ao fiel ou ao penitente, ou,
enfim, que tais ascetismos propiciem que Deus venha a
atender suas pretensões terrenas – além de lhe salvar a
alma no além-túmulo.
Vai-se ao culto, faz-se contrição, confessam-
se as faltas, reza-se muito, pede-se em grupo, acendem-se
velas, fazem-se promessas, e assim se afastaria a má sorte
e se obteriam sortilégios pretendidos. Sabe -se, no
entanto, que, porquanto a fé e a oração sejam sempre
benfazejas ao espírito, não basta conduzir -se pela melhor
É
40
senda moral e crer piamente em um determinado orago,
para se obter tudo de melhor que se deseje .
A sorte das pessoas varia de forma
caprichosa, fazendo parecer que forças tangíveis a
conduzam. Há dias em que todos os fatos da vida se nos
afiguram favoráveis, enquanto em outros, se nos
vislumbram claramente aziagos. Também é fácil notar
que períodos inteiros de nossas vidas são felizes,
enquanto há fases de sequentes infortúnios. Por isso os
oráculos, os horóscopos, as pitonizas, a cabala, o I Ching ,
o tarô, a quiromancia, o vodu – enfim, um sem-número de
técnicas presuntivas de antecipar o futuro e alterar o
destino se desenvolveram em toda parte, em cada época,
sem que ninguém jamais haja efetivamente comprovado
esse poder, com acerto razoável.
Hodiernamente, desenvolveu-se, no gênero
literário “autoajuda”, a tese livresca de que a prática de
pensamentos positivos bast a para que todas as graças
divinas sejam alcançadas dentro do mundo material . Seria
querer e acreditar profunda e intensamente, e tudo viria a
nossas mãos. Os defensores dessa teoria misturam muito
bem a fé cristã com psicologismo científico , para
concluir que basta querer e crer que a montanha arredará.
A conclusão do presente estudo, a respeito
disso, é a seguinte: é preciso fazer planos concretos,
estabelecer metas justas e realistas, mentalizá -las com
insistência, mesmo sem nenhuma preocupação fideísta
ou grande carga de esperança. Isso seria o bastante, e
seria o limite. Mas traria resultados.
Comumente dizemos que queremos isso e
aquilo, mas, por não estarmos realmente convictos e
decididos, ou psiquicamente preparados, ficamos à deriva
no destino, colhendo imensas frustrações. Na verdade,
conscientemente queremos todas as benesses, mas,
inconscientemente, impomos uma grande série de
condicionantes para a sua consecução. Pensamos querer,
41
mas, no íntimo, não estamos dispostos a pagar o preço.
Enfim, quereríamos, se nos caísse do céu. E como
dificilmente o que desejamos nos vem às mãos de modo
gratuito, facilmente nos frustramos.
Muitos dos projetos mentalmente concebidos
da forma acima proposta no parágrafo em negrito não se
concretizarão – é bem verdade – mas é certo que
mentalizando com precisão e insistência as vontades
íntimas, elas se fortalecem, fazendo com que a mente
esteja atenta às oportunidades objetivas. O comodismo
perde força, o ânimo se robustece, as condicionantes
subliminares são superadas, e cresce a disposição para
pagar o preço necessário, ante todo e qualquer sacrifício.
Assim, praticando aquelas mentalizações sugeridas, em
pouco tempo se notará que melhor se conduzirá a própria
sorte, parecendo mesmo que a vontade de Deus converg e
para as nossas pretensões, ou que “todo o Universo
passou a conspirar em nosso favor”, no dizer tão ao gosto
dos autores de obras de autoajuda.
Será científica ou mística a nossa conclusão?
Abona a doutrina da fé ou a técnica do pensamento
positivo? Talvez explique as duas. Mas difere de ambas,
porque não envolve fanatismo nem propicia frustração.
Seria apenas uma prática saudável e sábia para que se
alcancem objetivos. Parte-se de uma enigmática reflexão
atribuída a Santo Agostinho, que recomendava: “Cuidado
com aquilo que realmente queres, porque é exatamente o
que obterás”. Séculos depois , a psicologia concluiu que
conteúdos secretos do nosso inconsciente podem nos
impelir a condutas estranhas e a canhestros resultados.
Se cotejarmos o que pregou Agostinho com o
que defendeu Freud, concluiremos que para melhor
conduzirmos o nosso destino , precisamos trabalhar a
nossa vontade interior (ou inconsciente), para que ela se
fortaleça no íntimo e se exteriorize nas ações.
42
Sem inibições e amarras sobre o que
realmente queremos, profundamente certos das nossas
verdadeiras pretensões, melhor enxergaremos os
caminhos e abriremos as portas para atingir objetivos.
Não cabe especular se o processo recomendado é mágico
ou divino, espiritual ou psíquico, materialista ou
religioso. Afinal, a ciência também é instrumento de
Deus-Pai.
Por outro lado, podemos prever o futuro com
alguma margem de acerto, se fizermos um bom exercício
probabilíst ico com bravura realíst ica. Nem sempre é
fácil , tampouco agradável, enfrentar cruamente todas as
tendências do porvir: o envelhecimento de todos, a morte
de alguns, o malogro final do que já se afigure
malparado, o insucesso dos processos malsãos – embora
essas pré-constatações tristes sejam compensadas pelas
premonições mais bonançosas, que também ocorrerão.
Examinando o presente com acurada
franqueza notar-se-á o prenúncio da breve falência de
entes e seres imprudentes, assim como o êxito próximo
dos comedidos e aplicados – sejamos nós mesmos, sejam
os circunstantes. Exóticos fatos imprevisíveis podem
sempre intercorrer, mas esses, por sua raridade, não
provocarão mudanças substanciais no resultado global
das previsões. E tanto menos ocorrerão imprevi stos,
quanto mais habilidade presuntiva o raciocínio adquirir.
43
OS TRÊS NÍVEIS FILOSÓFICOS DA REALIDADE
olipsismo é a doutrina segundo a qual a única
realidade existente seria o próprio eu . Tudo em volta
do eu seria ilusório. De fato, a consciência ontológica de
si mesmo é a primeira e maior evidência do real. Logo em
seguida vem a consciência do fazer, da necessidade de
agir em prol de existir, na defesa da incolumidade
ameaçada e na satisfação de carênci as naturais.
“Eu e a minha luta”. A “luta”, lato sensu , é
entrevista na necessidade de decidir pelas ações e inações
imprescindíveis à manutenção da existência – o que
fazer, o que evitar; quando atacar, quando se abster ;
quando se ocultar, quando fugir. Seria essa, então, a
única certeza absoluta do indivíduo. Até porque, em tese,
bem ou mal ele pode subsistir sem todo o mais, mas não
subisistirá sem a existência de si mesmo, e não perdurará
sem algum esforço para permanecer exist indo.
Feito esse raciocínio básico, analisemos a
realidade exterior, entrevista em tudo o que nos cerca –
as outras pessoas e tudo mais que compõe o nosso
cotidiano e a nossa vida: tudo que somos, tudo que
acontece, tudo que observamos, tudo que fazemos, tudo
que nos anima ou nos constrange.
Considerando essa complexa universalidade
de componentes da realidade, não é raro que alguém, ao
ser confrontado com uma evidência escatológica, com
alguma vilania, com alguma abominação, tenha súbita
sensação de desdouro sobre os valores maiores da
existência.
Essa eventual desvalia da sublimidade do
ser, da ética dos homens, da estética da vida, da grandeza
da alma, das posturas sociais, da seriedade das leis, da
S
44
validade da moral, provocada pela constatação da
iniquidade ou da imundície, é um sentimento equivocado.
Muita gente enfrenta sofrimento filosófico por pretender
que as coisas feias contaminem, ou mesmo desmintam as
coisas belas – sejam fatos, sejam atos, sejam pessoas,
sejam objetos – quando a existência do mau e do feio
jamais anula o seu oposto, mas apenas confi rma o que é
melhor.
Também é equivocado prender -se cegamente
ao lado sublime da vida, recusando-se a admitir e aceitar
serena e naturalmente as coisas mais comezinhas, como
querendo negar as realidades mais toscas, em busca de
um purismo absoluto.
Na verdade, o que é grave, o que é pomposo,
o que é severo precisa existir e precisa conviver com o
que é banal, pois , para algo existir de fato , necessita de
contraste. Portanto, as coisas sérias precisam ser
cultuadas, as frivolidades precisam ser respeitadas, e as
coisas torpes precisam ser reconhecidas, sem que se
entrechoquem ou se anulem entre si. Cada uma dessas
coisas tem a sua hora e o seu lugar para acontecer e para
existir , e deve ter sereno acatamento do psiquismo do
indivíduo.
Façamos então a seguinte alegoria, para que
fique claro aquilo que dizemos: imaginemos a realidade
com três níveis, correspondendo aos níveis que envolvem
a paisagem de um lago na planície. A realidade superior
seria o céu, azul e profundo, alto e sobranceiro. A
realidade mediana seria a superfície do lago, em que se
pode e costuma, normalmente, flutuar. A realidade
inferior estaria então nas profundezas lúgubres e escuras,
onde tudo é frio e triste, tudo são lodo e lama imunda.
De ordinário nós flutuamos nesse lago, e a
vida transcorre normalmente, com as nossas aspirações
triviais, as lutas da profissão, a convivência em família,
45
as contingências sociais, as conquistas materiais, as
vicissitudes cotidianas, o chamado “estresse bom”.
Às vezes boiamos na realidade burguesa ,
com os olhos voltados para o céu, cheios de vontade e de
esperança, e às vezes a vida nos põe de borco no lago da
realidade, fazendo-nos, nesses momentos, menos
animados e mais pessimistas, olhando para o fundo – mas
ainda inseridos na normalidade da existência.
Ocorre, no entanto, que podemos vez por
outra alçar pequenos voos, saindo da superfície do lago e
indo flanar gostosamente sobre ele. É quando nos
apaixonamos por alguém, quando estamos em festa,
quando ouvimos música, quando nos concentramos em
uma prece.
Vamos, assim, para outro nível de realidade,
porém não menos real . É a suprarrealidade. Depois ,
voltamos normalmente à navegação do dia a dia.
Voltamos à mesorrealidade.
Malgrado, às vezes os reveses da vida nos
obrigam a mergulhar, e então passamos por um transe
sinistro junto às algas e à lama. É quando nos ocorrem
tragédias, tristezas, apuros, ridículos, opróbrio,
fatalidades. Então, passada a provação, voltamos a
navegar naturalmente na superfície da realidade mediana.
Os loucos, os ascetas e os míst icos mantêm o
“voo” continuamente, permanecendo nas alturas
filosóficas, às vezes por toda a vida, abandonando assim
os níveis da realidade inferiores. Os bêbados e os
drogados, por sua vez, também o fazem, nesse caso por
meio químico, mas sempre que a química termina eles
voltam ao lago, e muitas vezes não mais conseguem boiar
na superfície. Como perderam suas “boias” psiquicas,
afundam então em profundas crises de abstinência,
sofrendo agruras enormes, presos à fossa mais odienta –
mas não menos real . Vão para a infrarrealidade.
46
Também se prendem patologicamente à lama
tétrica da realidade profunda os deprimidos, penosamente
presos às tristezas da existência – que são reais, porém
infrarreais, portanto inúteis ao viver e prejudiciais à
felicidade.
A profissão muita vez impõe à pessoa um
contato maior com uma das três realidades – a supra, a
meso e a infra. Os sacerdotes, os músicos, os poetas, os
festeiros, os artistas em geral, esses vivem muito mais em
contato com o lado sublime da vida, e, portanto, por mais
tempo se avizinham da realidade superior.
Já os garçons, os bancários, os taxistas, os
comerciantes, entre outros, por seu turno, passam o
tempo lidando com a realidade mediana, flutuando
naquele lago da nossa alegoria, sem enxergar
excelsitudes, mas também sem defrontar dores e pústulas.
Mas os sanitaristas em geral, a maioria dos médicos, os
policiais, os que lidam profissionalmente com a doença,
com o crime, com a morte, com a podridão, esses são
obrigados a encarar a realidade inferior no dia a dia,
carecendo sempre de maior força moral, de mais
embasamento filosófico, de maior proteção psicológica.
47
A CONDUTA E A ÉTICA
inguém tem obrigação de fazer o bem, de ser
magnânimo, de prestar favor, de praticar caridade. O
dever de cada qual é não fazer o mal. É isso que as leis
regulam, ao estabelecer os devidos limites entre direitos
e deveres. Fazer o bem é uma faculdade, para alguns é
prazer, para ninguém será encargo. Ressalvemos aqui que
há leis que obrigam o cidadão a socorrer outro , em certas
circunstâncias. Também há normas que limitam
prodigalidades patrimoniais, no interesse de futuros
herdeiros, por exemplo. Essas são isoladas exceções em
que o ordenamento jurídico, em casos específicos, obriga
ao altruísmo e constrange a libera lidade pessoal.
Mas há religiões que defendem a
benemerência como norma geral de conduta, pregando ser
necessário produzir “boas obras” para se obter a
“salvação”, enquanto há outras em que é primordial
aceitar dogmas e cumprir rituais, remetendo antes à
adoração e ao serviço místico de Deus, que ao altruísmo e
à caridade.
Há também certos indivíduos beneméritos
com tendência a dilapidar os próprios bens, a dissipar o
patrimônio, em benefício alheio, dedicando a vida a
praticar filantropia, fazendo disso o grande fanal de sua
existência. Fazem com grande prazer o que para outros
seria imenso sacrifício, porque, não tendo outra forma de
“transcendência”, adotam diretamente a caridade, em
busca da felicidade pessoal, o que termina sendo uma
maneira inteligente de proteger o próprio interesse.
Falamos nos deveres impostos pela lei, nos
ditames religiosos bonançosos e no desprendimento
natural de certos indivíduos, que se querem divididos
com os demais. No primeiro caso, referimos o
compromisso jurídico que todo cidadão capaz deve
N
48
assumir para viver em sociedade – o de cumprir a
legislação; no segundo caso, o compromisso moral com o
grupo místico a que esteja integrado; no terceiro, o
compromisso subjetivo pessoal com a indulgência e a
compaixão. Nesse ponto, chegamos ao que seja a ética,
exatamente. Ética é a disposição individual para firmar
e cumprir compromissos.
Assim, o indivíduo que obedece à lei atende
exigência ética básica, ao cumprir o compromisso que ele
assume tacitamente ao nascer e conviver em sociedade.
Se, além disso, ele tem compromissos com a família, com
a Igreja, com a pátria, com o clube de serviço, com seu
time desportivo, com o código de conduta da profissão,
com a empresa em que trabalha, com seu círculo de
amigos – e procura cumpri -los todos – eis aí uma pessoa
extensamente ética. Se os assume e não os cumpre, ele
seria, então, aético. Se nem sequer assume compromisso
com a lei, como no caso dos criminosos contumazes, n ós
o diríamos “antiético” – sem prejuízo de que possa
cumprir éticas espúrias, em compromisso com estamentos
marginais a que pertença.
Interessante notar aqui que cada
compromisso líci to tem um fundamento ideológico,
baseado em princípios, instruído por valores – sejam
afetivos, sejam culturais, sejam sociais, sejam míst icos,
sejam profissionais – todos eles mais ou menos
orientados por intuitivas noções de direito natural . A
preservação da vida, a proteção à prole, a defesa do
grupo, a cooperação, o comensalismo, a simbiose, são
tropismos naturais instintivos dos seres v ivos em geral,
que se refletem e instruem as normas jurídicas, os
compromissos civis das pessoas e a boa ética social do
ser humano – a hombridade, a fraternidade, a
solidariedade.
49
Contudo, é preciso também registrar que se
conduzir bem e ser plenamente ético requer sabedoria e
bravura moral para administrar prioridades, porque entre
todos os compromissos que a pessoa assume em
sociedade, tem que haver hierarquia.
O amigo, por exemplo, tem que saber
discernir entre a solidariedade e a conivência, quando o
outro infringe a lei, que é a norma ética maior da
sociedade; o pai precisa divisar a benevolência paternal e
o rigor disciplinar, na hora de impor limite ao filho; o
juiz precisa decidir entre aplicar a letra fria da lei e
transigir para a justa exceção que a verdade real faça
exsurgir, na peculiaridade de determinado caso concreto.
De resto, a boa ética é intrínseca à estrutura
básica do Homem Vitruviano Metafísico, pois as pessoas
mais éticas mantêm maior higidez psíquica, melhor
segurança afetiva, melhor conceito profissional, tendendo
a mais efetivamente garantir a felicidade – embora os
menos éticos, os ímprobos, os ambiciosos, os arrivistas
busquem obter progresso material pela iniq uidade e pela
perfídia, e algumas vezes o consigam, expondo-se,
consequentemente, à instabil idade emocional – por não
ser material o objetivo ontológico essencial do ser
humano.
Por fim, estabeleçamos o fato curioso de que
a ética jurídica é a segunda em relevância, pois é ainda
superada pela esfera da ética persona líssima, que se
desenha acima daquela. A ética personalíssima advém do
compromisso existencial do indivíduo consigo mesmo,
com a sua sobrevida, com a sua higidez, com a sua
dignidade, com a sua família, com o seu patrimônio
afetivo. As pessoas autodestrutivas, destituídas de
autoestima, drogadas, prostituídas, amorais, são
absolutamente antiéticas, pois não se comprometem nem
com elas próprias .
50
O ordenamento jurídico presta algumas
homenagens aos personalíssimos valores, quando, por
exemplo, institui circunstâncias excepcionais excludentes
de antijuridicidade: a legítima defesa, o estado de
necessidade, o estri to cumprimento do dever legal, o
exercício regular de direito. E quando não agrava a pena
do preso que intenta se evadir; quando instrui que
ninguém se obrigue a produzir prova contra si mesmo;
quando admite que o parente de um réu pode falsear o
próprio depoimento, já que o dispensa de prestar
juramento formal; quando estabelece que certos crimes de
ação pública somente se processam mediante
representação do ofendido, para lhe privilegiar a
privacidade.
51
A CONDIÇÃO IDEAL
m sua condição ideal, como descrito acima e
exemplificado adiante, em tese, é plenamente feliz o
Homem Vitruviano Metafísico – a qualquer gênero ou
classe pertença. Ele tem o afeto do consorte, do cônjuge,
do companheiro, da família, dos amigos, e retribui esses
amores. E abraçou a profissão mais adequada ao seu
caráter, no exercício da qual se sente bem recompensado.
Demais disso, ele se mantém envolvido com
obras sociais, talvez da Igreja que frequenta, ou do clube
de serviço a que pertence, ou então se ocupa
apaixonadamente com pesquisa, com a sua produção
art ística ou literária, com a filatelia que seja, com a
numismática, ou com qualquer outra atividade pas sional
amadorística.
Se nada disso ele pratica, é o sindicato, o
partido político, é o time do coração que o apaixona
inteira e ativamente. Até aqui ele tem firmes os pés e as
pernas da sua estrutura metafísica. O afeto, a vocação, o
engajamento, a transcendência.
Ele tem, no mínimo, o padrão de vida que
sempre teve. Consegue, portanto, na hipótese mais
modesta, manter para si e os seus o mesmo nível
socioeconômico que seus pais deram à família, se aquelas
condições superavam a dita linha da pobreza.
Por outra, se teve uma infância de penúria,
se a juventude foi de carência, ele superou esse estado de
coisas e adquiriu dignidade econômico -financeira: mora
razoavelmente bem e consegue prover a família ao menos
com o essencial .
Se foi rico, conheceu o faus to, e desceu na
escala social , mas consegue o padrão de vida básico,
agora livre da “espada de Dâmocles” ele será mais feliz
que antes.
E
52
Necessariamente sobra-lhe ainda algum
recurso, em alguma medida, para o drinque, não
importando se vinho do Porto ou agu ardente; para a
música, seja erudita, seja samba, seja rock – enfim, para
a dança, para a festa, para o hobby , para a viagem de
lazer, para o fim de semana, para as férias – casinha no
campo ou mansão de praia, tanto faz. Agora também
estão compostos os braços simbólicos do seu corpo
metafísico, com o essencial físico e o essencial
psicológico.
Essa pessoa assim descrita está feliz, pois
sua estrutura psíquica, afetiva, social , metafísica está
completa e organizada. Ela tem problemas, estresse,
experimenta frustrações e ansiedades, sofre, adoece,
amarga perdas, mas supera tudo, suportando bem o seu
destino, representado naquele desenho pelos pesos da
maromba.
Todavia, fizemos aqui um quadro estático, e
o nosso modelo precisa pensar, decidir, interagir no dia a
dia. Então, é importante ainda que ele tenha alguma fé,
um credo, uma religião, uma posição filosófica, uma
opção ideológica, algo enfim que oriente o seu caráter.
Importa também algum otimismo, alguma esperança,
algum idealismo que o seu raciocínio lhe sugira seja
lógico. Convém também que seja ético, que cumpra as
leis gerais e honre os contratos que firmar, sendo fiel ao
que diz e leal com os circunstantes. Na média, ser
constante e coerente. Praticar a cortesia, sempre que
oportuno, e exercer a fi rmeza e a energia quando
necessário, sem qualquer hesitação. Estudemos, pois, o
conceito de estética, essencial para a administração da
convivência.
53
A ESTÉTICA E A DIFERENÇA
convivência humana é necessária , mas envolve
esforço e sacrifício. Considerada stricto sensu , a
convivência não é prazerosa, porque importa em
hierarquia, em compartilhamento, em renúncia, em
sujeição, em concorrência – seja de espaço, seja de
atenções, seja de ideias, seja de interesses, seja de
autoridade. Portanto , provoca sempre atrito e desgaste
entre as pessoas.
O prazer da alteridade está no encontro, não
na convivência. Assim, o namoro é encontro – o
casamento é convivência; o parto é encontro – a educação
do fi lho é convivência; a festa é encontro, o futebol é
encontro, o domingo de praia é encontro – mas o
cotidiano no lar é convivência; o expediente na empresa
ou na repartição é convivência.
Contudo, as dificuldades inerentes à
convivência podem ser contornadas , quando o grupo
estabelece um modus vivendi sadio, disciplinado,
inteligente. Preservem-se mutuamente e a qualquer custo
a intimidade, o respeito, a cortesia, a urbanidade, a
empatia – eis a primeira regra.
Mantenha-se o hábito do diálogo
esclarecedor e concil iatório, praticado de forma imediata,
humilde e franca. Evitem-se gestos e palavras ofensivas,
ferinas, afrontosas. Cultivem-se a paciência, a tolerância,
o perdão, a solidariedade incondicional e irrestrita, nas
grandes vicissitudes e mesmo nas dificuldades
comezinhas.
O que foi dito acima é constatação do ó bvio,
e a receita apresentada é tão simples quanto árdua. Claro
que a banal teoria encontra na prática complexidade
colossal. A explosão do gênio e o incêndio dos egos é
quase inevitável no dia a dia, pois o nervosismo embota a
A
54
mente, atropela as fórmulas, precipita o pensamento e a
atitude.
Mal-entendidos, incompreensão, ou a mera
desatenção geram ofensas. O orgulho ferido provoca
mágoas, que levam a revides, o que gera antipatia, ódio e
intolerância, muitas vezes sem causa concreta e definida.
Todavia, é útil entender que a principal
diferença entre as pessoas reside na maneira distinta , que
é inerente a cada qual , de perceber a vida.
Essa maneira de perceber a vida manifesta -se
naquele elenco de estímulos gerais que nos comove a
cada um, parte nos grati ficando o ser anímico, parte nos
repugnando ou sendo infenso.
Esse acervo de coisas que agradam o ser, em
contraste com aquelas outras que desagradam,
corresponde exatamente à sua percepção estética pessoal.
É essencial conviver com as diferenças, e
procurar aceitá-las, o que é facili tado pela sua
compreensão. Essas diferenças são lícitas, se forem
éticas, porque a sua causa é a variação do acervo estético
que cada qual reuniu e detém, patrimônio adquirido pela
sensibilidade gestált ica, de acordo com a disponibilidade
genética, por meio da experiência.
É estético tudo aquilo que o indivíduo
aprova, abona, defende, procura, admira, pratica – tudo
aquilo que faz parte do que ele aprendeu a apreciar,
dando-lhe o seu próprio conceito pessoal de belo, bom,
agradável, saboroso, correto, e fazendo -lhe o contorno do
caráter. Qualquer forma, som, odor, paladar, prática,
ideologia, paixão, que seja capaz de agradar a alguém,
tem potencial para agradar a qualquer outro que tenha
oportunidade de assimilar sua estética específica – esse é
o ponto.
A música dos pássaros, o canto do galo, o
toque de sinos, o som de gongos, a aurora e o ocaso, as
flores, o voejar das borboletas, esses são alguns dos
55
estímulos estéticos que costumam ser de gosto comum e
universal. Dos Alpes suíços às savanas africanas,
passando pelo Nepal e pelas planícies da Mongólia,
incluindo a tundra russa e as florestas da Amazônia, em
todo lugar se apreciam e se cultuam esses sons, imagens e
formas, por razões ainda obscuras.
A beleza facial, por seu turno, atende a
cri tério estético subliminar que nunca se identificou.
Cientistas fizeram exaustivos estudos e experimentos, e
ainda não se sabe, de forma conclusiva, por que razão
determinado rosto humano – seja ele afro, oriental,
helênico, nórdico – é definido como belo, de forma
unânime e hegemônica. Tanto assim que , nos estertores
da Segunda Guerra Mundial , mulheres alemãs sujavam o
rosto com tisna para parecerem feias e não despertarem
interesses eróticos nos soldados russos do exército
invasor.
Aqueles cientistas, em certo momento do
estudo, haviam chegado à conclusão de que o padrão da
beleza dos rostos estava relacionado à sua simetria. Mas,
ao formarem imagens de rostos absolutamente simétricos,
com um mesmo lado fotograficamente replicado e
fundido, não obtiveram resultados agradáveis.
Mas, em relação a todos os demais
componentes do Universo, a concepção de beleza, de
preferência, de atração, de interesse, de boa qualidade, e
mesmo daquilo que possa ser entendido como virtude ou
como vício, vai sofrer variações, de um indivíduo para
outro, de uma cultura para outra, de uma geração para
outra.
A orientação sexual, o gosto artístico, o
pendor profissional, o enlevo poético, o fervor patriótico,
a apetência culinária, a predileção esportiva, o
conservadorismo ou o vanguardismo, a beligerância ou o
pacifismo, a castidade ou a boemia – enfim, todas as
tendências e vocações l íci tas que cada um manifeste,
56
adote ou pratique, são expressões estéticas que ele
aprendeu a apreciar. As ilíci tas também, mas ess as não
merecem o acatamento tolerante que este estudo se
propõe a pregar.
Para facilitar o entendimento do conceito de
estética pessoal, citemos palavras de Caetano Veloso,
que, embora tendo sido perseguido e preso, em tempos de
“guerra fria”, por suposta tendência comunista, declarou
depois jamais ter -se atraído de fato pela “energia sexual”
que dimanava do mundo soviético. Em suma, de um modo
próprio, ele expressou ser infenso àquela estética
masculoide da camaradagem ideológica – que outros
tantos valorizavam.
Citemos também o falecido jornalista carioca
Artur da Távola, que em uma crônica de jornal revelou
sua pretensão, surrealista e metafórica, de poder torcer
por todos os times, para amar todas as bandeiras, compor
todas as torcidas, comemorar todas as vitórias. De tal
forma o cronista apreendeu a estética futebolística , que,
fosse possível, todos os gols lhe conviriam.
O que mais interessa nos dois exemplos
dados não é a confissão de um enfoque estético pessoal,
que qualquer um pode fazer, mas o reconhecimento da
estética de terceiros, que ambos fizeram – um deles,
admitindo-a, ao se declarar infenso a ela; o outro ,
querendo uma universalidade delas , para compor o seu
próprio patrimônio afetivo.
Este é precisamente o ponto central:
reconhecer a estét ica alheia, para em seguida poder
respeitá-la, como algo bom que não logramos obter, e não
como coisa que se nos contraponha. A opinião alheia, o
gosto alheio, a percepção alheia do que seja belo e seja
válido, ressalvadas a licitude e a ética, são de fato
atributos alheios que – infelizmente – não conseguimos
alcançar. Se formos reverentes com a estética dos outros,
ainda que não coincida com aquilo que nos traga prazer e
57
que para nós faça sentido, aceitaremos as diferenças e
conviveremos bem melhor.
Gosto não se discute, gosto alheio se
respeita. Essa é uma regra para a boa convivência. Mas ,
para promover o próprio crescimento espiri tual, vale
sempre um esforço extra para assimilar a estética dos
outros, aprendendo a gostar daquilo de que os demais
gostam, procurando perceber aquele novo fluxo de prazer,
adquirindo assim uma nova fonte sensitiva – o que é mais
sábio e proativo que apenas respeitar.
Aversão ao que outras pessoas apreciam
jamais traduz boa educação e refinamento, como alguém
imagina – seja em relação a música, a culinária, a crença,
a costumes... Ao contrário, não alcançar a sensibilidade
estética dos demais apenas denota limitação cognitiva e
cultural.
Dizer assim parece significar que o bom
gosto seja um mito. Não. O bom gosto existe, sim,
devendo ser perseguido e cultuado. As expressões do bom
gosto são aquelas que nascem da espontânea expansão da
natureza – genuínas, originais, honestas, frutos do melhor
estro e da elaboração mais apurada.
A criação bem inspirada, a tradição
verdadeira, a límpida efusão do espírito humano, a
paciente depuração da arte, o desiderato honesto e
persistente de aproximar a perfeição, essas são as
virtudes que produzem e marcam todas as coisas de bom
gosto. O cancioneiro de raiz e a música erudita são
exemplos de bom gosto, abrangendo os extremos – do
muito singelo ao muito complexo. É de bom gosto o que é
nobre e raro, o que é original e puro, o que é criativo e
autêntico.
O bom vinho, a boa música, a boa mesa, o
bom figurino, os bons hábitos, tudo isso nasce d o
interesse humano de se aprimorar e de bem servir à obra
humana. São elementos do bom gosto. A grosseria, a
58
bestialidade, a cupidez, a imitação fraudulenta, o intuito
de produzir em massa com o objetivo maior de corromper
a cultura e mercantilizar falsos valores, esses são os
grandes móveis do mau gosto.
Mas os que têm bom gosto não estão por isso
autorizados a desrespeitar o gosto alheio, tampouco o
ecletismo cultural lhes desmerecerá a erudição.
Conhecendo, respeitando, até assimilando a estética
alheia, pode-se melhor avaliar a estética própria.
Demais disso, um dos grandes preceitos da
vida em sociedade consiste em exercitar a cortesia.
Contestar a estética dos circunstantes significa atingir
o seu afeto, provocando mágoa e improfícua dissensão .
O conceito de bom gosto, perifericamente, é
sempre dinâmico e relativo, não é estático e absoluto –
não obstante no cerne ele seja notório e apodítico. Há um
elenco de i tens de refinamento indiscutível, como as
belas artes tradicionais, o beletrismo consagrado, as
bebidas muito depuradas e curtidas, a música sinfônica, o
teatro lírico, a culinária étnica preciosa, como a francesa
e a japonesa, por exemplo.
Entretanto, a permanente evolução cultural
está sempre propondo novos padrões estéticos, muitas
vezes revolucionários, e que costumam obter a adesão
imediata de grupos mais jovens. Mas nem sempre se
sustentam no abono das gerações seguintes e nem sempre
ingressam no panteão da virtude cultural. O critério do
bom gosto vai exigir dessas novas expressões aqu eles
mesmos dotes que caracterizam as anteriores: inspiração,
talento, originalidade, nobreza, elaboração...
Pode-se dizer, analogicamente, que uma flor
natural reúne todas as características do bom gosto, em
sua beleza delicada, na efemeridade de seu adv ento, na
sensualidade de sua função reprodutiva, no seu perfume
essencial, na ciência de seu cultivo. Uma flor de plástico
é o seu oposto, por mais formosa, colorida e duradoura.
59
Mesmo assim, uma pessoa de bom gosto não tem jus de
recusá-la, pois quem a oferece o faz porque,
desafortunadamente, não conhece a riqueza estética dos
jardins, porque a ela ainda não obteve acesso fácil .
Na verdade, as pessoas são como objetos
esculpidos na mesma matéria-prima, porém em variadas
cores e formatos – e nessa analogia vão os aspectos
físicos e morais. Falamos da aparência corporal e da
personalidade, que são formadas pela genética, pela
evolução intelectual, pelas conclusões fi losóficas, pelas
convicções ideológicas, pelos hábitos adquiridos, pelas
experiências vida afora , fatores que determinam o gênero,
a configuração fisionômica e a percepção estética do
indivíduo.
A “matéria-prima” não varia porque todos
têm a mesma essência, inerente à condição humana: as
dúvidas, os medos, as ânsias, as limitações físicas e as
necessidades afetivas. A mesma origem biológica, as
carências pueris na primeira infância, as descobertas e
frustrações da puberdade, as rotinas fisiológicas, as
doenças e as dores, as pulsões sexuais, a reprodução e,
por fim, mais cedo ou mais tarde, a morte física.
Curioso é notar que apesar dessa identidade
essencial entre as pessoas, as variações “esculturais” que
apresentam, acima aludidas – o gênero, a idade, a
aparência física, a história de vida, a origem geográfica,
o intelecto, o patrimônio, a posição social – têm
potencial para chamar atenção e causar atração,
admiração, amizade, amor, de um indivíduo pelo outro.
Os fatores da empatia apresentam a
capacidade de levar um ser humano a ver em outro uma
entidade especial, diferenciado dos demais, digno d e
especial atenção e reverência, embora todos sejam
subliminarmente conscientes de que as pessoas são
ontologicamente idênticas, legatárias do mesmo drama
existencial , que é comum à humanidade.
60
FATORES DA EMPATIA
a) Beleza física , que causa a presunção subjetiva de
gratificação pela sensualidade. Leva à paixão, ao
namoro, ao coito, ao estupro e ao casamento.
b) Ancoragem vivencial , que identifica os indivíduos
pela memória afetiva, pelo saudosismo, pela longa
convivência, pelo comparti lhamento, comum entre
colegas, velhos amigos, parentes, familiares.
c) Posição sociopolítica ou econômica , que move o
glamour e inspira reverência pelos mais notórios
ou mais ricos, na presunção inconsciente de
transferência de patrimônio, de prestígio, de
segurança social .
d) Carisma mitológico , emanado pelo l íder, pelo
ídolo, pelo mestre, pelo caudilho, pelo amo. É a
veneração hipnótica pelo mito, a reverência
hierárquica exacerbada, o culto à imagem e à
personalidade, a idealização da celebridade e a
adoração do pedestal .
e) Devoção mística , que produz presunção íntima de
contado divino, de gratificação espiritual, de
solução filosófica, de sortilégios e de revelação
transcendental . Leva à glorificação esotérica, ao
endeusamento, à louvação, ao comportamento
sequaz.
f) Manancial cognitivo , que presume gratificação
intelectual. Produz reverência aos pensadores, aos
sábios, aos expertos, aos doutos, aos experientes.
61
g) Fecundidade lírica , que induz gratificação
estética, stricto sensu , provocando reverência por
quem detenha o fenômeno lírico , domine o mistério
da beleza art ística, manifeste estro poético, tenha
produção literária, exerça criação plástica e
musical que cause enlevo.
h) Condição etária , fonte do sentimento de
enternecimento que destaca o muito jovem e o
muito idoso, ou que identi fica os de uma mesma
geração.
i) Conterraneidade , que identifica os indivíduos pela
origem geográfica comum, pelo amor ao local de
domicílio, pela mesma pátria ou vizinhança.
j) Exotismo , seja étnico, seja físico, que atrai pelo
aspecto corporal diferenciado, pela raça incomum,
pela origem distante, pela cultura estranha, pela
indumentária curiosa. Produz gratificação cultural ,
xenofilia natural, valoração antropológica.
k) Potencial malignidade , que produz subserviência
aos poderosos e perversos, pela reverência ao
poder, na direção da sublimação do medo, da
estabil idade emocional pela anti -insegurança, e que
explica a chamada Síndrome de Estocolmo.
62
A IMPORTÂNCIA DA PALAVRA
ma profunda indagação povoa o pensamento dos
filósofos: de onde vêm a autoconsciência humana, a
condição de gente, a percepção da pessoa, a inteligência,
a racionalidade, a concepção da alma, os sentimentos
nobres, que nos fazem superiores – enquanto fisicamente
somos bichos? O que será que nos distingue dos ou tros
animais, sendo merecedores de dotes psíquicos, de poder
intelectual, da intuição do espírito, da revelação de Deus,
se continuamos, como os outros seres do reino animal,
sob a égide das limitações orgânicas e dos comandos
instintivos? Essa dúvida tem levado às mais variadas
teorias, desde aquela que nos diz especiais filhos de
Deus, até aquela outra segundo a qual seríamos híbridos
de algum povo inteligente do Universo, que em priscas
eras teria visi tado a Terra, fecundado hominídeos e
voltado ao espaço. E enquanto se especula sobre as
causas da inteligência humana, passa despercebido o fato
de que na própria faculdade de especular está a resposta
pretendida: a palavra é a causa de tudo.
A palavra, ou o verbo, ou a capacidade de
comunicação do pensamento, mais propriamente, é
geralmente tida como efeito da inteligência, quando na
verdade é o contrário. O homem não se comunica porque
pensa; ele pensa porque pode se comunicar com o próprio
ser, porque dialoga consigo mesmo, e assim aperfeiçoou
linguagens mais refinadas para compartilhar a
cerebração. Essa é a sede do livre arbítrio, da culpa, da
contrição, da prece, do juízo de valor, da
responsabilidade.
Isso não responde à questão sobre o porquê
ontológico mais profundo, mas faz recuar a dúvida até a
certeza absoluta de que a palavra é o dom supremo. Foi
através dela que saímos do rés natural e fizemos a
U
63
evolução ideológica, intelectual, filosófica, espiritual ,
científica. É por causa da palavra que nos dist inguimos
como animais superiores. A capacidade de apreender
mensagens, de memorizá-las, de dizê-las, de registrá-las,
portanto, tem íntima relação com a consciência, com a
racionalidade, com a personalidade, com o grande
mistério da existência.
Assim sendo, cumpre dar à palavra a
reverência merecida: falar com parcimônia, com precisão,
com eficiência, com habilidade; nem de mais, nem de
menos; falar com franqueza delicada, pois a comunicação
rude nada aproveita – essa é uma conclusão inteligente. A
palavra é um instrumento uti litário, e não um fluxo
inconsequente, a ser desferido de forma casual e
aleatória. Ela tem sabor, cor e odor. Um exemplo pueril e
fabular ilustra bem a importância da fala, da palavra, da
comunicação: ninguém jamais se peja em matar uma
formiga, ou várias, ou muitas, neste último caso
envenenando o formigueiro. Ato banal, até desejável,
tendo em vista o incômodo que tal inseto costuma causar
à humanidade.
Todavia, tudo mudaria se, ameaçada , a
formiga articulasse razões humanitárias para a sua
sobrevivência. Imagine-se que o pequeno ser se voltasse
para seu algoz e lhe pedisse clemência, dizendo -se
provedor de família e clamando por justiça. Claro que
muito provavelmente obteria a misericórdia do agressor,
que só então veria nela a centelha de Deus que habita o
homem.
Tenha-se, portanto, consciência de que a
comunicação é um dom divino, de que poder falar é um
privilégio místico, de que ser entendido e acat ado pelo
outro é uma sublime deferência. Faça-se, pois, dessa
faculdade mágica uma prática solene, um ritual de amor
cósmico, oportunidade para reverenciar a própria
existência.
64
A LUTA ESSENCIAL
á referimos o solipcismo – aquela teoria segundo a
qual somente o “eu” do indivíduo existiria realmente,
sendo ilusória toda a realidade exterior. Em seguida ,
consideramos que, além do eu, é imperioso, mesmo ao
solipcista, acreditar na necessidade inarredável de
empreender luta diária, em prol da sobrevivência, para
prevenir que o eu venha a ser aniquilado – o que já inclui
a luta pela vida na realidade essencial. Assim, além do
eu, pelo menos também a sua luta é absolutamente
realista.
Sem que se providenciem determinadas ações
e inações imperiosas para a manut enção da integridade
física pessoal, a existência se extingue. Se não procurar
alimento, água potável, abrigo do sol e do intemperismo,
a pessoa entra em óbito. Por outro lado, ela também
morrerá se não contiver o último passo ante o abismo,
não se abstiver de cruzar o tráfego intenso, se não evitar
a torrente ou o fogo.
Citamos acima situações básicas do existir,
ad argumentandum , mas toda a operação do indivíduo
sobre a Terra é para buscar mais vida e para evitar ou
adiar o fim de sua existência. Quando estuda, quando
trabalha, quando dirige, quando debate, quando adquire,
quando transige, quando negocia, quando deflagra o
conflito, quando defende a paixão , tudo o que o indivíduo
consciente empreende ou renega compreende sua luta
pela vida.
Tratando da fel icidade fi losófica, vimos
falando quase sempre a partir da perspectiva abstrata do
eu – as necessidades básicas atendidas, a ideologia, o
afeto, a comunicação, o relacionamento, os
compromissos, o destino, as realidades postas... Agora
queremos enfocar outra questão, apodítica, cartesiana,
J
65
pragmática – mesmo para os minimalistas doutrinários.
Falaremos sobre a concretude da luta essencial.
Na luta essencial está entrevisto o
enfrentamento das necessidades cotidianas, bem como a
persecução dos haveres, a consecução de bens, a
manutenção de patrimônio, a defesa de direitos, a
proteção da esfera jurídica pessoal. Nela se subsum em o
trabalho, o interesse material, o dinheiro, a renda, o
capital. Nela se incluem também as relações erótico -
afetivas, que importam em concorrência, em aliança
econômica, em compromisso, em interdependência
material , esforço familiar, formação de prole, direitos
sucessórios.
Todos os dias o leão precisa correr mais que
o antílope menos veloz, e o antílope precisa cor rer mais
que o leão mais veloz, na luta de cada um para garanti r a
própria sobrevivência. Esse esforço cotidiano do exemplo
também é necessidade inerente a cada ser humano, para
obtenção do mínimo fisiológico. Essa é a base da luta
essencial.
Na atualidade, entre as pessoas , a luta se
trava em níveis mais altos – pelo mais, pelo melhor, pelo
extra, pelo luxo, pelo conforto, pelo acúmulo, pela
expectativa do futuro. São o porvir, a prole, a família que
se quer precatar da penúria e do declínio social em
tempos vindouros, quando se procura enriquecer, quando
se imobiliza capital .
Modernamente, apenas os miseráveis e
mendigos, os que enfrentam tragédias bélicas, climáticas,
sismológicas, os que sofrem o pauperismo , somente esses
conhecem a incerteza matinal do passadio. O gro sso da
população civilizada atinge estabil idade financeira –
emprego, renda fixa, ganho certo, atividade lucrativa,
pensão, “cestas básicas”, benefícios sociais.
Originalmente, a luta essencial é travada
pelo mínimo fisiológico, pelo “pão de cada dia” a que já
66
se refere a prece católica, cujo teor se atribui a Jesus
Cristo, apelo que até parece banal para o homem
civil izado, que somente conhece a fome em
circunstâncias especiais – ou nas regiões mais inóspitas
do planeta. Notar, entretanto, que no Portuga l antigo,
para significar que alguém dependia de outrem, dizia -se
que aquele vivia “às sopas” deste, pois na penúria da
Europa medieval caldos ralos e cozidos aquosos eram o
prato de resistência das famílias.
De fato, desde as origens bíblicas, para os
criacionistas – e desde os primeiros hominídeos, para os
evolucionistas – nossos antepassados defrontaram a
angústia diária de ter que obter alimento, além de abrigo
contra o sol, contra o frio, contra o vento, contra os
predadores naturais.
Hoje a luta essencial é travada geralmente
em prol de valores socioeconômicos mais complexos – o
casamento, o mercado de emprego, os concursos públicos,
a concorrência nos negócios, os embates polít icos, o
crescimento econômico, a disputa tecnológica, a luta de
classes, a competição entre os países – tudo isso gerando
a ambição e a perfídia, a cizânia e o ódio, a cupidez e a
cobiça, o arrivismo e a usura, a avareza e o egoísmo.
A vaidade física, o orgulho, a jactância, a
desonestidade material e , por fim, a violência exacerbada
são distorções decorrentes das imensas rivalidades
sociais, das emulações monstruosas que as pessoas e os
grupos estabelecem entre si, quando por muito mais
modestos valores a luta essencial se justifica.
Foi contra essa realidade que se insurgi ram
os hippies , a peça teatral Hair , o musical Jesus Christ
Superstar , o filme Laranja Mecânica, das décadas de 60 e
70 do século passado – no movimento que inspirou a
libertária geração “paz e amor” , o qual tinha base na
filosofia oriental , mas naufragou na lisérgica alienação
psicodélica.
67
Não vai aqui nenhuma queixa, censura ou
protesto, mas apenas constatação utilitária. Não
prosperaram os movimentos pacifistas – de Sidarta
Gautama a Jesus Cristo, de Francisco de Assis a Mahatma
Gandhi, dos beatniks aos puncs – porque o processo
sociológico é inexorável, e por meio dele evoluem as
ciências – a tecnologia, a medicina, a produção de
alimentos – ressalvados os efeitos adversos que o
progresso humano tem trazido ao meio ambiente e à paz
social , que agora se agudizam, a carecer de cautela e
correção.
O enfoque mais lúcido sobre a luta essencial,
na atualidade, é o seguinte: cada indivíduo precisa
desenvolver uma habilidade própria, capaz de induzir
a sociedade a lhe transferir, de bom grado, alguma
pecúnia. A depender da utilidade desse serviço, ou da
importância do produto que ele gere, ou da dificuldade
intelectual que sua investidura imponha, ou da
dimensão organizacional que esse trabalho venha a
ter, essa remuneração poderá ser maior. Sendo ela
elevada, maior conforto proporcionará; sendo ela
sobeja, acumular-se-á em patrimônio.
Todavia, é preciso ter presente que,
superadas aquelas necessidades previstas na estrutura
metafísica – necessidades básicas atendidas; acesso a
pequenos prazeres; engajamento em atividade vocacional
produtiva; dedicação a um ideal transcendente
(intelectual, humanitário ou lúdico), tudo sobre boas
bases afetivas – f icam postas as condições para a
felicidade. Mas, se os bons fluxos financeiros melhor
propiciam essas condições, as superiores riquezas
econômicas as periclitam, porque importam em maiores
tensões, na sedução dos excessos, no assédio dos
mercenários, na perseguição dos invejosos – enfim, na
temível espada de Dâmocles pairando sobre os poderosos,
sustida apenas por um f io de crina de cavalo.
68
A FÉ
eria dito Montaigne: “O homem é um animal que crê”. Ao fazer essa assertiva, o pensador quinhentista
francês certamente não excluía da condição humana os
agnósticos nem os materialistas em geral. Apenas
constatava que mesmo os pretensos incréus absolutos, em
relação à dogmática religiosa, na verdade alimentam
profundas crenças íntimas, que são inerentes à
consciência, ao raciocínio, à humanidade.
Um ser pensante que não tivesse fé alguma,
para o suporte do seu próprio ser , não sairia da cama ao
acordar pela manhã, e mesmo no recesso do leito
quedaria apavorado o dia todo. A intuição lógica sobre os
perigos que nos cercam, o conhecimento dos riscos que
corremos a cada momento, nos colocaria em pânico
permanente – não fosse a salutar ilusão de incolumidade
que naturalmente sentimos, essencial à higidez psíquica
dos indivíduos, que é uma forma de fé irracional
intrínseca ao homem.
Como se comenta no primeiro capítulo deste
livro, o cosmo é um espaço infinito escuro e frio,
absolutamente inóspito, e o Sol uma sáfara bola de fogo
que gira no nada entre zilhões de outras estrelas e
planetas. Conclui-se então que o caos, a noite, o nada e o
mal são a regra, enquanto a Terra, o dia, a vida e o bem
são as exceções.
A existência de um pequeno astro paradisíaco
como este, e da vida que medrou sobre ele, é um mero
favor dos fluidos cósmicos – bem como a sobrevivência,
a boa sorte, e a felicidade eventual de cada uma das
pessoas que deambulam sobre ele.
Assim, ao contrário do que imaginam os
agnósticos, o viver não é um direito absoluto do
indivíduo, ditado por algum dogma matemático – muito
T
69
menos o bem viver, com paz, saúde e êxito , é
prerrogativa lógica garantida por alguma norma
bonançosa do Universo.
Não. A regra do cosmo é o nada. A regra da
vida é o mal, até que a morte se imponha. O bem é tudo
de bom que excepcionalmente ocorre ao homem – mas é
também tudo de ruim que não lhe acontece , porque isso
também é excepcional, pois nada que seja racional
impede que o mal lhe aconteça a qualquer hora. Então,
sempre que o mal, que é sempre iminente, não acomete
uma pessoa, ela está sendo efetivamente favorecida pela
sorte – e não somente quando algo de bom lhe sobrevém.
Sendo assim, indagamos: como não
acreditarmos nos favores cósmicos que efetivamente nos
sustêm a cada um? Ora, temos de crer na nossa sorte, não
somente porque ela eventualmente nos gratifica com
prazeres, mas porque nos mantém vivos e nos poupa de
sofreres, em medida imperscrutável. Para simplesmente
estarmos vivos, uma séri e de condições aleatórias nos
está a favorecer imensamente. Se além de vivos somos
lúcidos, livres, íntegros, lépidos, amados, felizes.. . temos
de crer que forças anabólicas nos assistem.
Sabendo-se que até o mais cauteloso pode ser
alvo de um infausto a cada instante – um mal súbito, o
ataque de um facinoroso, um acidente de trânsito, um tiro
aleatório, a descarga de um raio, o derruimento de um
edifício – dentre tantos sinistros eventuais de que
ninguém está a salvo, pergunta -se: em que se fia a pessoa
absolutamente sem fé para enfrentar bravamente o dia a
dia, a céu aberto, expor -se ao contágio de moléstias
graves, arrojar-se no tráfego de veículos da cidade,. . .?
Esplende agora que a absoluta falta de fé
somente ocorre dentro de quadros patoló gicos, verificada
nas pessoas acometidas de distimia, depressão mórbida,
síndrome do pânico, ou em decorrência de crises que se
seguem a traumas graves e estressantes.
70
Até mesmo os ditos materialistas dialéticos,
que negam a metafísica, têm na sua doutrina fi losófica
pessoal sua profissão de fé, que neles toma viés afetivo,
converte-se em valor religioso e ganha força mística em
seu espírito, mesmo sem admitirem eles a existência de
espectros vivos dimanando sortilégios, nem a ação
tutorial de entes mágicos.
Uma das muitas rosas carinhosamente
lançadas sobre o Papa por fiéis, acidentalmente pisoteada
pelo Sumo Pontífice, e em seguida recolhida por um
outro beato, que cuidadosamente a ressecou, encontra -se
há trinta anos no santuário de uma devota católica, que
lhe atribui santas virtudes. Pois bem.. .
Um velho militante comunista brasileiro, que
por sua ação revolucionária foi preso e torturado no
passado, há décadas guarda, com zelo e veneração, uma
comenda de honra ao mérito que lhe outorgou a distância
o governo soviético, objeto que, portanto, foi concebido e
manuseado por seus grandes ídolos políticos. Pois aquela
rosa e essa medalha são dotadas do mesmo simbolismo
fideísta para cada um dos detentores, embora ela só
acredite em Deus, e ele somente creia no marxismo
ideológico.
Ambos os personagens sabem que um dia
morrerão, e têm absoluta consciência de que isso pode
acontecer a qualquer hora, mas ambos confiam
firmemente que não morrerão agora, nem tão cedo, e de
resto se comportam como se jamais fossem morrer.
Aliás, mesmo na hipótese de perceberem
grande perigo atual a lhes sugerir morte iminente, um
segundo antes de expirar, no íntimo da alma as duas
pessoas do exemplo ainda vão acreditar que escaparão a
esse destino. Talvez socorra a senhora cristã nesse
momento a humilde crença em Deus, enquanto ele, quem
sabe, se estribe na força arrogante do ideal – duas formas
de fé irracional que buscam no desespero achar razão.
71
De tudo isso se conclui , independentemente
de específica convicção religiosa, que te r fé é essencial, e
a fé é atributo inarredável da mente sadia, para que
receios racionais sejam afastados e uma confiança difusa
na sorte encoraje o enfrentamento dos riscos inerentes à
existência.
Essa fé básica pode entrar em recessão no
psiquismo de uma pessoa acometida por uma das formas
de patologia do humor, como também daquele que
vivencie uma experiência traumática muito aguda.
Milhões de pessoas atravessam a vida sem sofrer grandes
desgraças; mas alguém que sobreviva a um acidente
aviatório, a uma escaramuça bélica, a um evento sísmico,
a uma tragédia climática, pode perder a confiança em sua
sorte, e passar a se sentir constantemente inseguro e
vulnerável. Tendo ele vivenciado pessoalmente uma
fatalidade casual, nenhum argumento fi losófico, lógic o
ou estatístico poderá demovê-lo da sensação de iminência
do perigo a que de fato vive exposto.
De modo inverso, aquela fé básica comum a
todo ser pensante hígido, e que é irracional e
inconsciente, pode, sim, ser dotada de racionalidade e
consciência, ao ser incrementada pelo culto místico e
pela crença em uma justiça divina, que proporcionam
estoicismo e resil iência moral, fonte de conforto
psíquico, que significa paz de espíri to e maior felicidade.
Enfim, cultuar a fé racional, por meio de uma
profissão religiosa, de um preito metafísico, de uma
devoção ideológica transcendente, pode ser um modo
inteligente de cultuar a felicidade, não significando
fragilidade moral ou inconsistência filosófica, como
alguns querem entender – desde que nas sensatas medidas
limítrofes entre o remédio e o veneno. Adesão cega a
grupos fanáticos, sectarismo, ascetismo exagerado,
mortificações rituais, alienação religiosa, nada disso se
insere no sábio preceito aqui exposto.
72
A PAZ
azem pouco sentido os movimentos pela paz, os
apelos populares , as passeatas brancas, porque a paz
nunca é iniciativa dos justos , mas conseqüência do
equilíbrio moral destes, e do controle compulsório dos
cretinos. Ao longo da vida em sociedade, a paz não é ato,
mas potência, que, uma vez alcançada, “é sempre por um
triz” – para lembrar Chico Buarque.
A paz é a ausência de conflito s, e os
conflitos decorrem das muitas tensões essenciais. O que
aproveita pedir aos traficantes que não atirem na polícia,
e vice-versa, se o confronto se instala? Ou suplicar aos
assaltantes que não roubem suas vítimas? Acaso
adiantaria rogar ao leão que não ataque o búfalo, se este é
o seu alimento, ou instar o búfalo para que não ataque o
seu predador? Claro que seria inútil fazê-lo.
Enfim, excluído o exemplo das lutas cruéis
na natureza, dentro da cadeia alimentar, que a civilização
já superou e os facinorosos reprist inam, a paz das
pessoas e dos grupos racionais é quebrada ao romper de
hostilidades, que se dá pelo seguinte processo:
a) a iniciativa iníqua dos insensa tos, os quais
convertem sua energia sexual instintiva em ânsias
de maior poder social e em atos pela conquista de
privilégios em geral ,
b) a conseqüente indignação dos oprimidos, os quais
reagem em defesa de seu patrimônio , seja de cunho
material , seja de cunho moral, legitimamente
adquirido.
Os instintos naturais que impulsionam os
animais em geral, seja para a obtenção das condições
essenciais à sobrevivência, seja para garantir a
F
73
perpetuação geracional de sua espécie, pulsões
desvirtuadas ou sublimadas pelo ser evoluído, que não
mais precisa delas , são convertidas em sentimentos
nefastos de ambição, de vaidade, de emulação, de
concupiscência, de usura, de apropriação .
Sendo assim, a paz é sempre circunstância
pontual, obtida aqui e ali pelos esforços do irenismo,
pelo equil íbrio ético advindo de certos pactos de
interesses, na configuração da bendita paz cristã.
Mas se pode ainda obter a paz manu mili tari
por meio da coerção jurídica, da sujeição moral dos mais
fracos, pela contenção dos menos numerosos – e aqui
encontramos o conceito do que se tem chamado “pax
romana”.
Os esforços conceituais feitos acima restam
simplórios, pois na verdade a almejada paz cristã
encontra limites circunstanciais incontornáveis. Tomemos
como exemplo o pomo clássico, e imaginemos que, de
dois indivíduos , cada um tenha para si uma maçã.
Enquanto cada um deles se conformar com essa igualdade
teremos então estabelecida a melhor paz.
Mas pode ocorrer que um dos dois sujeitos do
exemplo, por uma daquelas compulsões animais
supracitadas, passe a desejar ter para si mais do que tem,
e então tente conquistar a maçã alheia. Nessa nova
hipótese, a primeira fase do processo conflituoso entra
em curso. Haverá, por conseguinte, um opressor e um
oprimido, que medirão forças, fazendo eclodir a
violência.
É forçoso deduzir que o mais forte vença a
luta e adquira a segunda maçã para o seu prol, ou parte
dela, e como de regra ocorre, pela lógica da guerra, essa
aquisição do vencedor se legitima.
Tem ainda acontecido que o vencedor da
contenda resolva aproveitar para si maça e meia tão-
somente, e então, até para estabelecer mais fácil controle
74
do oponente, abandone a ele a outra metade. Se,
reconhecendo a derrota, o perdedor aceitar como prêmio
de consolação a ração menor, eis a paz romana.
Dar-se-á também alguma vez que um dos dois
proprietários das maçãs íntegras , dono de espírito
humanitário mais evoluído, admita que o outro merece
maçã e meia, quem sabe por lhe reconhecer o mérito de
ter cultivado a macieira, e por isso espontaneamente lhe
conceda um quinhão maior da fruta, tendo em vista,
inclusive, que meia maçã, nesta hipótese, o satisfaça.
Novamente, no exemplo presente, a paz cristã.
Essa simbólica maçã representa aqui os bens
da vida – a liderança, o comando, o poder, o patrimônio,
a renda, o amante, o cargo, o título – e os conflitos que
ela suscita (seja na forma de guerri lha, combate
sangrento ou guerra fria ), podem surgir no casamento, no
condomínio, na família, na escola, nos negócios, na
empresa, na política, entre os países.
Pessoas e instituições precisam cumprir e
fazer cumprir as leis, bem como reclamar sempre, e
sempre por meios idôneos, seus direitos legítimos, pois
“paz sem voz, não é paz, é medo” – segundo expressão
feliz do compositor Marcelo Yuka. Combater a injustiça ,
a ilicitude e a impunidade seria , portanto – em vez de
pedir clemência aos agressores – a forma correta de
impor a paz romana.
Na outra ponta, procurar não oprimir quem
quer que seja, dar “a Cesar o que é de Cesar, e a Deus o
que é de Deus”, para que se cump ra, pelo menos na
dimensão individual, a paz cristã. Ceder graciosamente a
parte da maçã que lhe sobeje, reconhecer o direito alheio,
ser solidário aos bons , compreensivo com os tolos e
tolerante com os menores. Em suma, embora a paz social,
como a felicidade, não possa ser entendida como um
estado constante, deve ser perseguida pelo indivíduo,
para que ele alcance e mantenha a paz de espírito.
75
AS DORES DO MUNDO
m “enlatado” da cinematografia americana, sem
nenhuma pretensão filosófica maior, adequad o às
seções da tarde, fala de um negro gigante, médium
sensitivo, injustamente preso e condenado à morte, que
prefere enfrentar a execução na cadeira elétrica a aceitar
evadir-se, segundo a oferta que lhe faz a comunidade
carcerária, inclusive o diretor da prisão, todos cônscios
de sua inocência e testemunhas de sua bondade.
O filme trata de um tema muito sensível, qual
seja a dificuldade humanitária de lidar com as dores do
mundo, que todas as pessoas psiquicamente sadias
enfrentam, sempre que deparam o agudo sofrimento
alheio, ou quando apenas se detêm a respeito, no âmbito
das lucubrações emocionais. É especificamente o caso
dos presos e guardas prisionais que se associam de forma
empática para proteger o negro místico, solidários à sua
dor, prontos para livrá-lo da injustiça.
Mas aquela película dramatúrgica enfoca
também outro fenômeno especial, que ao nosso estudo é
mais pertinente, entrevisto na razão pela qual aquele
bruxo negro quer morrer, declinando da oferta de livrar -
se solto, às vésperas da sua inevitável execução. É o
próprio personagem que diz em meio ao pranto: ele
prefere assim, porque não suporta mais testemunhar as
dores do mundo.
A menina estuprada que quando ele tenta salvar
é confundido com o agressor, a mulher cancerosa, em
estado terminal, que ele consegue curar com seus
eflúvios, e o rato de estimação de outro preso, que ele
ressuscita, esmagado que fora o roedor pela bota perversa
de um terceiro personagem, são esses os símbolos de
todas as dores referidas por ele: as dores do mund o que
ele não pode reverter.
U
76
O drama existencial que vive aquele presidiário
do cinema atormenta muita gente na vida real, o que faz
da criação do personagem uma inspiração gentil do autor
da história. Há pessoas que não podem ir à Alemanha
porque não suportam pensar no Holocausto. Há ainda os
que se tornam vegetarianos, mortificados pelo suplício
dantesco dos animais nos matadouros. Há também os que
saem às ruas resgatando gatos vadios e cães leprosos,
inconformados com a sua sorte vagabunda. Os que se
dedicam às tartarugas, aos elefantes, às baleias, aos
gorilas, aos micos-leões, todos animais mortalmente
vitimados pela sanha do homem e do progresso.
Mas há os que se revoltam especificamente
contra a riqueza material , contra todo luxo, todo fausto,
todo privilégio pessoal que a sorte traga a qualquer um,
meritório ou não, pelo contraste com a miséria, o
pauperismo, a penúria, a desgraça humana que se observa
mundo afora. Es te é precisamente o sentimento motor do
ativismo ideológico, do socialismo radical, da angústia
política das pastorais religiosas: é preciso libertar os
tristes, levantar os pobres, agitar bandeiras, ensarilhar
armas, confrontar governos, converter nações, salvar o
mundo, nivelando todos em um mesmo destino moderado.
As dores do mundo existem mesmo, a
iniquidade graça de fato, o sofrimento realmente é
imenso nos guetos imundos, nos campos e cidades,
oceanos e florestas. Há sofrimento e morte horrenda,
crime e injustiça, miséria e escravidão, prostituição e
doença, humilhação e tristeza, gu erras e pobreza em toda
parte.
A propósito disso, há duas verdades urgentes,
portentosas, irrefutáveis, no entanto distintas e mesmo
antagônicas, que todo homem sábio precisa assimilar e
compreender:
77
a) é necessário combater as dores do mundo, no
limite extremo das forças sociais, legítimas e lícitas, que
cada um possa alcançar;
b) as dores do mundo são da essência d o
Universo, da mecânica da vida, imperativo ontológico,
posto devam ser sempre combatidas pelas pessoas
virtuosas – não obstante, impende tenha-se plena
consciência de que nem todas as dores podem ser sempre
eliminadas.
Quem assim não entender – ainda que
conseguisse curar moribundos e ressuscitar mortos –
como o choroso mago negro do filme – vai terminar
penetrando na roda fatídica em busca de sua utopia, para
produzir dores maiores e diversas das que imaginou poder
elidir – muito antes de concluir que não resiste à triste
sorte do mundo, e decidir afinal que só a morte o salvará
do seu sofrido e honroso inconformismo – como fez
aquele primoroso personagem do cinema.
Dissemos acima, como a primeira verdade que
ressuma da constatação inarredável de que as misérias da
vida são imensas e inúmeras, que “é necessário combater
as dores do mundo, no limite extremo das forças sociais,
legít imas e lícitas, que cada um possa alcançar”.
Essas forças sociais que cada um alcança de
forma líci ta e legítima, as quais deve usar no combate ao
sofrimento universal , são a família, a profissão, a Igreja,
a empresa, o clube de serviço, a ONG, o sindicato, o
partido político, a imprensa, a Justiça, enfim, todos os
mecanismos pelos quais se possa interferir na sociedade,
com resultado mais ou menos efetivo, conforme a sorte,
a capacidade, o esforço e a vocação de cada qual.
Aqui é forçoso voltar à banal e repetida
metáfora do colibri que leva no bico a gota d’água para
lançar sobre o incêndio na floresta, cumprindo seu dever
78
pessoal, independentemente da ineficiência prática da
medida. Trata-se de um exemplo perfeito do que deve
fazer o cidadão em sua própria esfera de atuação e de
influência, evitando a inação pessimista ou a ebulição
emocional desesperada diante de sua aparente impotência
e real limitação.
Fazer o que pode para melhorar a realidade,
aceitar o que não pode alterar, distinguir uma coisa da
outra com sabedoria e precisão. Enfim, jamais se
comover excessivamente com os fatos sobre os quais não
tem controle – eis sapientíssimas decisão e atitude.
79
SOBRE A MORTE
fato de que morreremos um dia é infrarreal. É,
portanto, absolutamente real , tem importância
filosófica, mas não interessa à existência, porque não
aconteceu. O fato de que não morremos ainda é
mesorreal , e, obviamente, é o que mais importa ao existir.
O fato de que não morreremos de fato quando vier a
falência física, porque nada no Universo se aniquila, mas
apenas se transforma, esse é um fato suprarreal, mais
difícil de conceber, porém sem grande importância
imediata.
Enfim, para quem morre , a morte não é nada
– r igorosamente nada. A morte é dolorosa p ara quem não
morreu ainda, e fica exposto ao sofrimento, ao sentimento
de perda, à dor da separação. Quem morre – não importa
se o espírito sobrevive, se renasce ou se se difunde no
éter – quem morre não se vai precipitar em sofrimento.
O sofrimento, de qualquer ordem, é inerente
à vida, porque tanto as dores físicas quan to as ansiedades
e frustrações morais pertencem ao corpo. Quem não tenha
que competir por alimento, nem ansiar por sexo, nem
decidir o melhor caminho, nem se consumir perante o
erro, nada tem a sofrer, e nada precisa temer. A morte,
para quem morre, é a antítese da agonia. Toda a dor
possível está na vida, entrevista inclusive no medo fátuo
de morrer. Portanto, nesse particular, a única realidade
que interessa é a mediana: não morremos ainda!
Façamos ainda uma alegoria sobre a morte.
Imaginemos que Deus seja um oceano de amor, e que
cada uma das pessoas sejamos gotas de Deus. Se somos
gotas de Deus, nós somos parcelas de Deus, assim como
uma gota do oceano, não sendo completamente o oceano,
tem a sua composição.
O
80
Somos gotas desse mar – umas maiores,
outras menores, mais poluídas ou mais puras – mas todos
nós um dia voltaremos, cada um por vez, a compor aquele
manancial divino. Não importa quanto tempo isso
demore. Um dia, certamente depois da morte, nos
reintegraremos ao Oceano Absoluto. E tudo então voltará
a ser apenas paz e harmonia.
81
A PARCIALIDADE DA MORTE
iz-se que o advento da pessoa se dá a partir do seu
nascimento com vida. Todavia, a despeito desse
conceito jurídico, na prática o recém-nado ainda não
adquiriu a sua personalidade por inteiro, do ponto de
vista social.
A criancinha já tem o código genético que
lhe norteará as características, tanto físicas quanto
psíquicas; já tem definido seu tipo san guíneo e papilas
digitais próprias; já se lhe distinguem certos aspectos
descrit íveis.
Ser-lhe-ão notados de viso, por exemplo, o
sexo, o tom da pele, certas proporções corporais, sinais
particulares, a fisionomia, o tipo de cabelo e a cor dos
olhos, que, com o tempo, podem sofrer alterações.
Neonatologistas podem ainda apontar outros detalhes, de
cunho médico, que venham a se destacar na nova pessoa,
entre suas marcas singulares.
Porém o indivíduo adulto é mais complexo, e
é nessa complexidade maior que se vai fundar o seu
caráter, sendo exatamente esse caráter que pode
sobreviver à morte física. O corpo de quem morre se
desfaz, mas alguma coisa de sua personalidade sobrevive.
Seu nome, seu rosto, seu timbre de voz, seus modos, seus
hábitos, seu humor, seu temperamento, seu odor
particular, todos esses traços pessoais permanecem
imorredouros e incorruptos na memória dos seus íntimos.
A iconografia familiar e jornalística a seu
respeito se presta a estender a existência do morto, no
tempo e no espaço, entre os seus afetos e para futuras
gerações. Mas o cabedal de informações culturais que ele
haja reunido, as ideias particulares que esses
conhecimentos tenham originado, sua atitude diante da
vida, suas convicções religiosas, sua eventual produção
D
82
artística, suas preferências, seus registros intelectuais,
enfim, a história biográfica do morto – tudo isso terá um
condão vivificante, para além de sua morte.
A projeção existencial do indivíduo para
além da morte pode se dar em níveis diversos. O primeiro
deles é o âmbito afetivo, a família, os amigos. Esse nível
de sobrevivência virtual é limitado no tempo, mas é o de
maior interesse presuntivo daquele que morreu, porque
nessas pessoas que o rememoram ele terá feito o seu
grande investimento sentimental, ao longo d a vida.
Um segundo nível é a celebridade, que
projeta a pessoa para fora do seu círculo pessoal, em
futuro il imitado. Presume méritos do morto, mas não os
garante por si sós, pois é sabido que muitos dos famosos
adquirem notoriedade por feitos alheios, em que tiveram
participação coadjuvante. De outras vezes , a glória
advém de despotismo e violência, ou de atos menores que
hajam propiciado oportunismo histórico. Distorções nessa
área são recorrentes , e o renome mítico é muitas vezes
postumamente destruído.
Ademais, as estátuas e os logradouros com
antropônimos mais aproveitam aos pombos, já que as
placas de bronze nem sempre remetem ao universo
psíquico que o homenageado tinha em vida – a menos que
este tivesse especial fixação pelo aplauso póstumo. Essas
homenagens podem servir aos descendentes, no seu
orgulho genético, na sua vaidade social – muitas vezes
até evidenciando declínio da família, quando esta regride
e empobrece sobre os louros do passado, quando não
realça o valor presumivelmente latente em se us membros
atuais.
O que se quer significar especificamente é
que a morte da personalidade é parcial . Ela é sempre
gradual, pelo menos até que se extinga todo o círculo
afetivo do morto, e pode não se consumar inteiramente
83
até que seja superado e esquecido todo o seu legado
antropológico e etnográfico.
A prole, as escolhas, as iniciativas, os
acertos, os erros, os exemplos de vida, a experiência, os
grandes sofrimentos, o anedotário criado, a obra social , a
produção intelectual , o histórico pessoal, enfim, tudo isso
permanece e sobrevive longamente – embora a
convivência se interrompa, a ausência física se instale, a
separação pessoal se imponha, a energia tátil se dissipe, a
usina do caráter estanque e silencie subitamente.
Estão sociologicamente vivos o sábio
Aristóteles e o bárbaro Gengis Kan, bem como Gandhi e
Hitler, assim também, entre nós, o Cangaceiro Lampião e
o Padre Cícero. Por outro lado, em escala restrita, os pais
de cada um de nós viverão sempre, lastreando as bases do
nosso ser, e através deles os nossos avós, cujos traços
repassaremos à nossa progênie em alguma medida.
84
A PÍLULA
udo que será dito agora está diluído nos demais
capítulos deste livro. O que vem a seguir são a
síntese, a essência, o substrato, o “princípio a tivo”
comprimido, a pílula em que se contém concentrada a
conclusão absoluta dessa nossa conjectura sobre a vida,
mais propriamente sobre a rota filosófica para se chegar à
felicidade real no labirinto da existência. O grande
segredo é obter contentamento íntimo pelo maior tempo
possível , de forma tão intensa e tão estável quanto a
sabedoria recomende.
A ilusão terrível e recorrente reside em situar
a felicidade pessoal em falsas metas psíquicas, sempre
fugidias como a l inha do horizonte, ou em metas
materiais fixas, vistosas e atraentes, arduamente
perseguidas e que uma vez alcançadas se revelem poços
de ansiedade e frustração. Colimar objetivos seria então
desaconselhado para que se possa ser feliz?
Absolutamente não!
Há preceitos místicos segundo os q uais a
completa ausência de desejos seja o caminho para a
absoluta paz de espírito, para a libertação plena de todo
anseio e sofrimento. Há ascetas e anacoretas no Oriente e
no Ocidente que adotam a anulação da vontade e a
negação dos prazeres em troca do êxtase moral.
Essa é a opção dos franciscanos, por
exemplo, que abandonam aquela maromba de pesos
entrevista na configuração simbólica do Homem
Vitruviano Metafísico, e prostram -se genuflexos,
suportando os desígnios do destino com mais leveza –
sem família, sem amigos, sem profissão, sem nada que
possa atrair angústias maiores. No Oriente, os monges
budistas seguem a mesma vertente anímica e prática, para
cruzar as penas em posição de lótus e ficar
T
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contemplativos, concentrados em vislumbrar o nirvana,
na profundeza prazenteira de sua meditação.
Porém, o desiderato do presente estudo é
saber como encarar com galhardia psíquica o desafio
representado pelas tribulações da vida mundana, a que
todos estamos expostos. Essas tribulações estão
compreendidas no relacionamento conjugal, na
constituição de família, na construção de uma carreira
profissional, na obtenção de status social, na busca e
proteção de patrimônio, na formação de filhos, na defesa
de ideias e de bandeiras, ideológicas e políticas –
considerados todos os esforços e perdas dolorosas
envolvidos no processo.
Oração sapientíssima, de autoria
controvertida, eleva a Deus uma súplica tríplice:
serenidade, para suportar o inevitável; disposição, para
alterar o que for passível de melhora; inteligência, p ara
distinguir uma coisa da outra. Es ta é de fato a chave
mestra para o dilema entre a ação do indivíduo e a
resposta do destino: manter o ânimo para a luta essencial ,
apesar das limitações da sorte – l imitações essas
previamente reconhecidas e serenamente suportadas.
Em vez de evitar ansiedade e frustração ,
recorrendo à inação e ao alheamento, como fazem os
monges, agir energicamente, lutar com denodo,
participar, empreender, reagir, todavia cônscio de que a
pessoa opera sempre nos estritos limites que o fadário
permitir. Essa é a fórmula mágica para evitar o
sofrimento íntimo e manter a felicidade, sob o anteparo
filosófico da resignação e da modéstia. O fato de que
estamos permanentemente a mercê do destino
imperscrutável é uma obviedade teórica, mas apr esenta
um grau de dificuldade enorme para a sua aceitação
prática.
Então é necessário querer e buscar
intensamente, amar de maneira febril , afeiçoar -se ao
86
prazer lícito e à virtude com fervor, desfrutar os bons
momentos com gana e apetite – entretanto, tendo sempre
presente que uma vontade maior comanda os fatos, que a
vida é fugaz, que a qualquer instante o caos se pode
instalar; e que então será mister acatar os desígnios
novos, com estoicismo e quietude.
O que dizemos – voltando à configuração
gráfica do Homem Vitruviano Metafísico – é que uma vez
estando hirta a estrutura psíquica, o peso a ser suportado
na maromba depende em parte dos caprichos do acaso,
que podem, aqui e ali, ser mais severos ou mais gentis.
Mas também depende da atitude filosófica do indivíduo,
que, em sendo sábio, evitará traumas maiores. Fato é que
apenas o esforço reduz um drama, mas até o pensamento
o agudiza.
Fica aqui resolvida essa questão fulcral
referente à lida de cada um com o seu destino, a
consciência de que existe um intuito exterior e superior à
pessoa que dirige a sua sorte, dando aleatoriamente mais
carga ou menos carga naquela maromba de pesos do
desenho explicativo.
Fica patente também que a fortuna não é
somente o bem que se obtém, mas também o mal que não
se sofre, e de que é preciso lutar fisicamente por
melhorias, mas psiquicamente conformado com o que já
se conseguiu e já se tem – ginástica mental difícil,
contraditória, paradoxal, que exige compleiç ão e
resiliência filosóficas.
Em outras palavras, procura-se encher o copo
inteiramente, mas qualquer quantidade de vinho que haja
nele já significa progresso, e, uma vez meado, ele já está
meio cheio – e não meio vazio. Enfim, impende entender
que os objetivos perseguidos são na verdade as
finalidades secundárias, porque a persecução dos nossos
desideratos é na verdade a essência do viver, pois se vive
lutando, e não sentado sobre os louros das vitórias.
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Vamos agora condensar em poucas linhas as
condutas práticas que se devem tomar para manter hirta a
estrutura metafís ica do ser, de modo que ela sustente bem
todo o estresse do destino, condição mínima para garantir
a felicidade.
a) Primeiro, garanta-se situação qualquer que
mantenha seguramente o passadio, o atendimento estável
ao mínimo fisiológico, a subsistência pes soal continuada,
no presente e no futuro. Se possível de forma sobeja, mas
não necessariamente. Não se pode ser feliz na indigência;
b) Segundo, envolva-se afetivamente com as
pessoas circunstantes, amando de forma franca e
conquistando amor sincero, no maior espectro possível,
na família e na sociedade como um todo . Não é possível
ser feliz envolto em ódio ou mesmo sofrendo indiferença
e ostracismo, mesmo que materialmente afortunado ;
c) Terceiro, assuma-se uma atividade
produtiva qualquer que dê prazer, por exercício da
vocação, em casa ou fora dela, e que preferivelmente
possa render contraprestação digna para corresponder ao
seu esforço. No ócio, ou em profissão que se deplore,
ninguém pode ser feliz , ainda que bem remunerado;
d) Quarto, adote-se um ideal, uma boa causa,
um hobby, apaixone-se por ele, lute por ele, se possível
associado com quem compartilhe o sentimento. Uma
igreja, uma torcida, um partido, uma coleção de objetos .
Se nada parecer apaixonante, assuma-se o altruísmo e a
caridade. A fel icidade exige que se seja útil ao coletivo.
e) Quinto, proporcione-se a si mesmo, com
regularidade e moderação, pequenos prazeres, recreações
singelas, atividades cuja única finalidade seja lúdica.
Sexo, música, festa, sem nada disso não se pode ser feliz .
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DESIDERATA
Siga tranquilamente entre a inquietude e a pressa,
lembrando-se de que há sempre paz no silêncio.
Tanto quanto possível sem se humilhar, viva em harmonia
com todos os que o cercam.
Fale a sua verdade mansa e claramente e ouça a dos
outros, mesmo a dos insensatos e ignorantes, pois eles
também têm sua própria história.
Evite as pessoas agressivas e transtornadas; elas afligem
o nosso espírito.
Se você se comparar com os outros, tornar -se-á
presunçoso e magoado, pois haverá sempre alguém
superior e alguém inferior a você.
Você é filho do Universo, irmão das estrelas e das
árvores. Você merece estar aqui. E mesmo sem você
perceber, a Terra e o Universo vão cumprindo o seu
destino.
Viva intensamente o que já pode realizar. Mant enha-se
interessado em seu trabalho, ainda que humilde; ele é o
que de real existe ao longo do tempo.
Seja cauteloso nos negócios, porque o mundo está cheio
de astúcia; mas não caia na descrença; a virtude sempre
existirá.
Muita gente luta por altos idea is, e em toda parte a vida
está cheia de heroísmo.
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Seja você mesmo. Principalmente não simule afeição,
nem seja descrente no amor, porque mesmo diante de
tanta aridez e desencanto, ele é tão perene quanto a relva.
Aceite com carinho o conselho dos mais v elhos, mas
também seja compreensivo com os impulsos inovadores
da juventude.
Alimente a força do espírito, que o protegerá no
infortúnio inesperado; mas não se desespere com perigos
imaginários. Muitos temores nascem do cansaço e da
solidão, e a despeito de uma disciplina rigorosa, seja
gentil consigo mesmo.
Portanto, esteja em paz com Deus, como quer que você o
conceba. E quaisquer que sejam os seus trabalhos e
aspirações na fatigante jornada pela vida, mantenha -se
em paz com sua própria alma.
Acima da falsidade, dos desencantos e agruras, o mundo
ainda é bonito.
Seja prudente. Faça tudo para ser feliz.
A DESIDERATA É UMA INSCRIÇÃO DATADA DE
1684, DE AUTOR ANÔNIMO, ENCONTRADA EM
1962 NA PAREDE DA IGREJA DE SAINT-PAUL, EM
BALTIMORE, EUA. ESSA TRADUÇÃO É DE GEHUD
BORTOLOZZY.