1Marbin Amílcar Pérez Natarèn:

Diciembre de 2013

Diferencias y semejanzas entre la fenomenología y materialismo dialéctico

Aquí trataremos de hacer algunas semejanzas y diferencias por un lado desde el método

fenomenológico, y por el otro desde el método materialista dialéctico. Primero

comenzaremos con la pregunta 1) ¿qué es la fenomenología? Nuestro enfoque será más

del análisis que hace Edmund Husserl sobre el concepto de la filosofía fenomenológica.

También vamos a trabajar con el discípulo de Husserl, Martin Heidegger. Será interesante

ver que ambos proyectos son completamente diferentes. Pero también habrá que decir que

utilizaremos alguna bibliografía secundaria.

Nuestro segundo objetivo será como podremos, responder a la pregunta sobre 2) ¿Qué es la

dialéctica materialista? Para ello utilizaremos un texto de Marx especialmente el Capital, y

la Introducción a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, también bibliografía

como “Dialéctica de lo Concreto”, Karel Kosik. Y Mihailo Marcovic. “Dialéctica de

praxis”. Y luego utilizaremos bibliografía segundaria que al momento, que vayamos

realizando el trabajo aparecerá los autores que vamos a ir trabajando.

Ahora bien: ya podemos empezar con nuestro propósito formular quizás nuestras preguntas

a las cuales vamos intentar responder. 1) ¿Qué es la fenomenología para Edmundo Husserl?

2) ¿Qué es la fenomenología para Heidegger y en qué se diferencia de la concepción de su

maestro? Y como segundo objetivo 3) ¿qué es la dialéctica para Marx, y para los autores

marxistas que manejaremos dentro del texto? Luego después que hayamos realizado

nuestra investigación con respecto a esto procederemos a manera de conclusión con las

diferencias y semejanzas, entre la fenomenología y el materialismo dialectico.

La primera pregunta que nos ocupa, ¿Qué es la fenomenología para Husserl? La

fenomenología pura de la que habla Husserl en “Ideas relativas a una filosofía pura y una

filosofía fenomenológica”. Y “la filosofía como ciencia Estricta” Caracterizar su posición

frente a las demás ciencias, y mostrar que es la ciencia fundamentalmente nueva, alejada

según del pensamiento natural y psicológico, lleva su principal tesis tradicional forma de

1hacer ciencia, dogmática. La palabra fenómeno en cierto sentido también la podemos

entender, según Husserl la fenomenología se refiere a todos estos fenómenos en todas las

significaciones posibles. Continua diciendo “mi crítica contra el método psicológico, es

una crítica que no negaba en absoluto el valor de la psicología moderna” Ideas Relativas

a una filosofía pura y una filosofía fenomenológica”. [Husserl, 1964, 9]. Es más bien

desnudar ciertos errores dice Husserl, es eliminar todos hábitos mentales existentes hasta

aquí como ya sabemos que la psicología es una ciencia experimentar. La palabra

experiencia tiene dos significaciones. A) La psicología es una ciencia de hechos, es más

bien una ciencia fáctica b) la psicología es una ciencia de realidades. Aquí la idea de la

fenomenología, “se fundamentaría la fenomenología pura o trascendental. No como una

ciencia de hechos, sino como una ciencia de las esencias, como una ciencia eidética”.

“Ideas”, [Husserl, 1964, 10]. Las ciencias eidéticas como la matemática la lógica da

conocimientos absolutos universales y necesarios, que sería la reducción eidética.

Apodícticamente válidos y estos no requieren de ninguna clase de experiencia psicológica,

o empírica. Para Husserl la fenomenología transcendental se caracteriza. No es una ciencia

eidética de fenómenos reales sino de fenómenos transcendentales reducidos, según Edmund

Husserl esto es lo que debe ser la fenomenología. Dice el maestro de Heidegger “que todas

las vivencias trascendentales purificadas, son irrealidades son irrealidades insertas en el

mundo real.” [Ideas R. F. P.F.F. Husserl, 1964, 11]. Esto es precisamente lo que hace el

fenomenólogo a través de la fenomenología como método. Una fenomenología filosófica

va fundarse aquí como una ciencia de las esencias. Como una ciencia apriorística, o

también se podría decir eidética.

La crítica a las ciencias empíricas

Dice Husserl “el conocimiento natural empieza con la experiencia y permanece dentro de

la experiencia”. [Ideas R. F. P.F.F. Husserl, 1964, 11]. Depende exclusivamente de los

hechos, su verdad está condicionada a la realidad contrario a lo que busca la

fenomenología. Las ciencias empíricas, son ciencia de hechos, is verum factum. En el

hecho esta la verdad. Son contrarios a los fenómenos de necesidad esencia que por ende se

refieren a necesidad esencial. Dice Edmund Husserl “el mundo es el conjunto total de los

objetos de la experiencia y del conocimiento empírico posible, de los objetos sobre la base

1de la experiencia, son cognoscibles en un pensar teóricamente”. [Ideas R. F. P.F.F.

Husserl, 1964, 18]. Todo caso eidético especial y singular de una relación eidética

Universal, se llama en cuanto es tal, una necesidad esencial, universalidad esencial y

necesidad esencial, son pues, correlatos. El caso especial de la universalidad eidética se

llama apodíctico. La relación puesta entonces como real un hecho es en cuanto una realidad

individual, pero una necesidad eidética en cuanto es universal. Según Husserl no debe

confundirse la universalidad ilimitada de las leyes de la naturaleza, con las universalidades

esenciales. Hay ciencias de esencias puras, como la lógica pura, la matemática pura, la

teoría pura del tiempo, la teoría pura del espacio, la teoría pura del movimiento.

Su concepción de la fenomenología pura

En la sección segunda de las meditaciones fenomenológicas fundamentales, empezamos

una meditación como el hombre de vida natural, representada y gustando la actitud natural,

ya sea esta empírica o psicológica. El mundo en el que me encuentro que es mi mundo

circundante. El ejemplo, para contraponer que hace Husserl es, el mundo aritmético solo

esta para mi ahí, y mientras estoy en actitud aritmética. Pero el mundo natural, por el

contrario, es el mundo en el sentido habitual de la palabra, está constantemente para mí ahí,

mientras me dejo vivir naturalmente. El mundo natural sigue ahí entonces adelante.

Desconectar la naturaleza fue el medio metódico que hace posible volver la mirada hacia la

conciencia trascendental en General. Es todo que es inmanente a la mente. Por lo tanto,

esta desconexión es necesaria por el lado de la naturaleza. Por otro lado la ciencia

fenomenológica. “de que ciencia debe poner entre paréntesis” [Ideas R. F. P.F.F.

Husserl, 1964, 18] o como la llama Husserl la Epojé fonológica. La esencia peculiar, como

ciencia de los orígenes, esto es en cuanto a la fenomenología como ciencia, en cuanto a la

cuestión metodológica, está lejos de toda ciencia ingenua dice Husserl, sería entonces

dogmática. Desconectar el mundo, desconectar la naturaleza, físico, psicológico,

desconectar todas las objetividades individuales. Aquí estarían las ciencias fácticas la

física, la química, la biología, la sociología, que no son ciencias eidéticas, y Husserl dice

que estas hacen uso de las ciencias eidética pero no de una manera no correcta. Todos los

productos de la cultura, las obras de arte y las técnicas y las bellas ciencias.

1La desconexión de las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu con su contenido

epistemológico. [Ideas, R. F.P. F. F. Husserl, 1964, 132]. Husserl dice de la posibilidad de

la desconexión del Yo. El hombre como ser natural pude desconectarse. Ya sabemos que

somos el sujeto que piensa, y que existe, que tiene recuerdos, también tiene vivencias, pero

como ser natural estamos ahí, la reducción fenomenológica que ha quedado el Yo, que nos

encontramos reducidos a una nada trascendental. Este del Yo es de suma influencia

cartesiana en Husserl, tal vez lo desarrollo en las Meditaciones cartesianas. De la

subjetividad a la intersubjetividad, o el alter ego. Ahora lo reducimos a la consciencia pura,

la reflexión del Cogitatio. Después de haber llevado esta reducción, no tropezamos con el

rio de las vivencias dice Husserl. Como una vivencia, como un residuo del yo, puro entre

otras vivencias, seria los otros yos. El yo parece estar ahí, constantemente incluso

necesariamente, el Yo puro es algo necesario como principio. Es cierto que se desconecta el

mundo natural, del cual formo parte yo. El cogito vive su vida en cada sentido, especial

todas sus vivencias. La mía todas las cogitaciones. Ahora Husserl dice como desconectar el

mundo de la subjetividad empírica, como un residuo de este desconecta fenomenológico. El

yo puro diverso de cada vivencia. Se nos presenta en la trascendencia. No constituida en

una transcendencia e inmanencia.

Según Edmundo Husserl el papel que desempeña toda la trascendencia de toda Cogitatio no

se puede desconectar, entonces podemos decir que llegaría a quedar el suspenso, la cuestión

del yo puro como evidencia directa, encontramos al yo puro por un dato fenomenológico.

El método fenomenológico y la reducción fenomenológica es de vital importancia llegar a

esta definición, “por el contrario el paso de la conciencia pura por medio del método de la

reducción transcendental, conduce necesariamente a la cuestión de la razón de la

facticidad de la consciencia que constituye que es el resultado de semejante reducción”.

[Ideas, R. F.P. F. F. Husserl, 1964, 134]. Dice Husserl que no es un factum en general

sino un factum en cuanta posibilidad. Yo soy un ser factico, como un ser natural tirado en

el mundo.

La trascendencia de lo eidético desconexión de la lógica pura como Mathesis universal.

Todos los sentidos desconectados otras formas de trascendencia. Objetos universales

esencias. En cierto modo consciencias puras. No podemos desconectar trascendencia sin

1milites. Purificación trascendental no quiere decir no puede querer decir desconexión de

todas las trascendencias. Pero no habría posibilidad de la ciencia de la conciencia de la

consciencia pura. La desconexión de todo lo eidético, de todas las ciencias eidéticas.

Incluye la lógica formal. Esta es una esfera regional individual, en el sentido lógico.

Corresponde a la ontología regional según Edmund Husserl. Ejemplo la naturaleza física,

ontología natural física. Todas estas disciplinas dice el autor de las “Ideas”. Es estas

disciplinas aunque tuvieran postulados sucumben a la reducción. Frente a las ontologías

materiales, las ontologías formales, que en las primeras estaría la física, la biología, la

química son ciencias empíricas, pero por el contrario las ontologías formales, la lógica

formal, o la lógica pura, la matemática pura. Sin intentamos desconectar las ontologías

formales, nos asalta la posibilidad de desconectar sin límites lo eidético. Las esferas

eidéticas no como procesamiento de las investigaciones, como almacenes de conocimiento

esenciales.

La lógica formal, como ontología formal, está formada de proposiciones, conceptos

términos, sujeto y predicado, axiomas, etc... La lógica formal universal significaciones y

serie de significaciones. Al sentido lógico amplísimo, toda vivencia pura. Según dice

Husserl no podemos desconectar la lógica formal, o las ontologías formales. Ni por

patentes la noètica general. Aquí hagamos dos aclaraciones, entre noema y noesis. ¿Cuál es

la diferencia entre ambos términos? El momento noèmatico de las intenciones subjetivas

recibe el nombre de análisis noèmatico; el segundo es el noema es el objeto tal y como lo

describimos fenomenológico y la noesis es la actividad mental correspondiente, también

como lo subjetivo y lo objetivo son correlatos nunca reducibles uno al otro. Pero si

reflexionamos más podemos colocar entre paréntesis, la lógica formal. Husserl clasifica las

disciplinas de la Mathesis Universal, así, algebra, teoría de números, teoría de la

multiplicidad. Dice Edmund Husserl, “supuesto a saber, que la investigación de la

consciencia pura, por la fenomenología no se plantea ni se debe plantear, otros problemas

que los análisis descriptivos, que son resolubles en una intuición pura, no pueden servirle

de nada, las teorías de las disciplinas matemáticas, con todos los teoremas que estas

deducen”. [“Ideas, R. F.P. F. F”. Husserl, 1964, 136]. Hemos visto como por primera

vez Husserl nos da una definición de la fenomenología como la ciencia de las esencias,

puras de la consciencia, es además una disciplina puramente descriptiva, es una ciencia que

1hace el análisis de las esencias puras de la intuición, además analiza las vivencias. Además

esta disciplina de las esencias estudia las irrealidades, esta es la fenomenología como

filosofía estricta o filosofía rigurosa, es diferente a la matemática, ya que la fenomenología

como ciencia estricta, es más o menos la idea que tenía Aristóteles de la filosofía primera.

Ya nos hemos aproximado a las definiciones de la fenomenología según Edmund Husserl,

aquí citamos otra literalmente, “la fenomenología es de hecho es una disciplina puramente

descriptiva, que indaga el campo de la consciencia pura trascendental en la intuición

pura”. [“Ideas, R. F.P. F. F”. Husserl, 1964,136]. Aquí hicimos la cita con todos los

detalles porque si consideramos de mucha importancia esta definición; en otras definiciones

no la hemos citado con el autor, el año o el número de páginas, pero si la hemos

entrecomillado, para saber cuáles son las definiciones literales del autor. Aquí si el autor

nos dio una definición completamente del talento que nosotros queríamos lograr por el

filósofo. La fenomenología es la ciencia filosófica, o la disciplina filosófica que estudia

los fenómenos, los fenómenos mentales, pero estos no tienen que ver en nada con lo

empírico, con los juicios de la percepción, los sentidos, o quizás si estas vivencias no son

psíquicas. Ya lo ha dicho muy bien Edmund Husserl en el principio del libro que nosotros

tendremos como referencia, aquí “Ideas”, la fenomenología no es una disciplina que

estudia los hechos, es decir el Factum; estudia las esencias de nuestro quehacer mental.

Los problemas de la conciencia como la mente trata de reaccionar, la razón es una

característica de la mente, el problema complejo es el de la consciencia, que tenemos

conciencia y esa conciencia es consciencia de algo. Preguntemos ahora nosotros, ¿cómo

explicar el carácter fenoménico de la consciencia? Husserl distingue la intencionalidad

como un rasgo básico de la conciencia. Vivencias intencionadas y otras. Cabe dentro de las

vivencias la percepción, deducir conceptos, la imaginación, la ilusión, la fantasía, la

representación, los deseos. La intencionalidad en tanto, que consciencia. ¿Cómo es posible

el epojé en la consciencia fenoménica? Es la reducción fenomenológica la capacidad del

sujeto para pensar y aplicar la duda metódica, pero al estilo cartesiano, y no la duda

escéptica, la meditación y el uso del razonamiento, la compresión y la aprehensión.

Cogitatio,Cogitatio, cogitare. Todas estas categorías relacionadas con el sujeto que piensa,

con la res cogitan. El ser pensante, el ser duda la conciencia es la vivencia fenoménica, los

1estados mentales no son intencionales. En cambio los estados intencionales de los cuales no

tenemos consciencia fenoménica.

Fenomenología y materialismo dialéctico

. Tran- Duc- Thao autor de la “fenomenología y materialismo dialéctico”. “este dice que

la filosofía es una ciencia del todo real, y que lo efectivamente real, la dialéctica del

movimiento real” esta es la verdadera solución a la dialéctica marxista”

[“Fenomenología y Materialismo Dialéctico”. Thao, 1971, 4]. Tran Duc Thao es marxista

y concibe el método del materialismo dialéctico e histórico, para este la filosofía no estudia

las esencias de la conciencia, sino que la realidad misma. El ser social mismo como

verdadero hacedor de la historia, la conciencia que este concibe es la conciencia de clase.

La dificultad de Husserl dice Thao proviene del fundamento puesto en la conciencia

trascendental la cláusula entre el sujeto y el objeto. Vacío filosófico. Que este es un vicio

filosófico de la filosofía alemana, esta cuestión inmanencia. El mundo de la vida se revela

como el ámbito de la historia humana dice Thao. La materialidad define la capa originaria o

cuyo movimiento engendra los modos más elevados del ser, en la especificad de su sentido

la infraestructura real que se funda la superestructuras, ideales en un surgir histórico, es por

eso dice Tran Duc Thao, “que los análisis fenomenológicos, solo pueden alcanzar su

sentido y desarrollarse plenamente en el materialismo dialéctico”. [“Fenomenología y

Materialismo Dialéctico”. Thao, 1971, 21]. Para el la filosofía abstracta no le permitió, a

Husserl que su posición de clase, relacionarse con su clase sociales de producción. Para

este la fenomenología de Husserl ha comenzado por una ontología. Sería lo que Husserl

llama la nueva filosofía, o es que está intentando reconstruir la vieja herencia de los griegos

especialmente. Para Néstor Leal, “la fenomenología como método que requiere el

investigador que asume el conocimiento de Las bases y fundamentos que dan sentido a las

acciones que debe realizar para abordaje de aquello que se quiere investigar”. “EL

MÉTODO FENOMENOLÓGICO: PRINCIPIOS, MOMENTOS Y REDUCCIONE”

[Leal, 2006,52]. La etapa descriptiva en la que expone una descripción que refleja lo más

fiel posible la realidad vivida por los individuos en relación al tema que se va investigar

según Leal.

1La desconexión fenomenológica, o el epojé, o reducción fenomenológica, sentimientos

recuerdos, vivencias, expresadas de manera oral, o escrita. La reducción fenomenológica o

el epojé fenomenológico alude a la desconexión, psicofísicas o fácticas de las vivencias, lo

que implica la puesta [entre paréntesis] de esos aspectos para dar paso a lo eidético

esencial. El objeto de la reflexión y de la descripción no es una vivencia empírica, es más

bien una vivencia ideal o más bien irreal. Hay cinco reducciones fenomenológicas. Se

pone entre paréntesis lo teórico. Segunda reducción se pone entre parénesis la subjetividad

de los sujetos investigadores, referencias especio temporales, y datos específicos de dichos

sujetos, edad sexo nivel social socioeconómico. Según Edmund Husserl la tercera

reducción fenomenológica es la de esfera fáctica a los sujetos y la subjetividad a esfera

eidética esencial. La cuarta reducción, se pasa de lo universal a lo factico de las esencias

significativas, o de la universalidad de las esencias. Y una quinta seria la reducción lo

universal para dar paso a lo intersubjetivo transcendental.

Husserl definió la fenomenología como el estudio de las estructuras en la conciencia que

capacitan al conocimiento para referirse a los objetos fuera de sí mismo, los objetos son

solo dentro de nuestra conciencia. Lo que Husserl comprobó a los contenidos de la mente

fue una serie de actos como recordar, desear, percibir e incluso el contenido de los estratos

o de los actos. Husserl los llamo significado. Para el discípulo de Husserl Martin

Heidegger, la fenomenología debe de poner de manifiesto lo que está en el estado de

oculto. Volvamos ahora a la concepción de la fenomenología de Husserl. La ciencia de las

esencias puras la lógica, los axiomas lógicos, principio de contradicción universalidad

absoluta validez. La matemática y la fenomenología que es independiente a todas estas

disciplinas. Dice Husserl “fundar la fenomenología misma como ciencia eidética, como

ciencia esencial de la conciencia transcendental purificada” [“Ideas, R. F.P. F. F”.

Husserl, 1962, 137]. La mente está por encima de todo a lo que hace referencia, ahora

debemos hacer diferencia entre dos concepciones inmanentes y trascendentes. Todas las

esencias inmanentes, vivencias singulares, evidencia intelectual que todas las esencias

pertenecen a este tipo. Y esencias trascendente, así, “numero”, “orden”, “multiplicidad”,

sino también las esencias del mundo natural. “como cosas figuras”, “figuras”, “personas”,

“hombres”. Índice de esta evidencia es la reducción fenomenológica. En la peculiaridad

1que caracteriza a la fenomenología, dentro del ámbito de su universalidad eidética esencial.

Es visible con directa evidencia intelectual.

En sentido de derecho y el punto de partido dice Husserl del paso mediato y del paso

inmediato en todo método posible se continúa dentro de cualquier círculo. Pero según

Husserl afirma que la fenomenología es válida con absoluta universalidad, la lógica pura,

y la matemática pura. Como la fenomenología aplica sobre toda ciencia particular. Se

comprende pues, dice Husserl que la fenomenología es el secreto anhelo de la filosofía

moderna. Esto sería la fundación de la fenomenología como ciencia estricta o filosofía

como ciencia rigorosa. “todo lo desconocido es en este caso horizonte de algo conocido.

Todo esfuerzo por el método, parte de algo dado, todo desarrollo del método del método ya

empleado; aquí se trata de un método en especial dice Edmundo Husserl, que se constituye

en el estilo previo y fijo de una metodología científica” [“Ideas, R. F.P.F.F”. Husserl,

1964,146]. Para Husserl la fenomenología es el método por excelencia de la filosofía

rigurosa, pero también es filosofía fenomenológica. “Que distinto es la fenomenología. No

es solo antes que todo método para determinar las cosas, hay menester de un método a

saber para tener a la vista que debe de aprehenderlo en el campo de los objetos de la

consciencia transcendental” [“Ideas, R. F.P. F.F”. Husserl, 1964,146]. La fenomenología

es el método de aprehensión de las esencias, y estas esencias están en la conciencia, y fuera

de nuestra consciencia no porque aquí, podríamos caer en un psicologismo, y es eso lo que

la fenomenología evita el psicologismo, evita el naturalismo, ya que no es un método

empírico. Sino que es un método que va a la esencias o a la conciencia misma. La nueva

fenomenología a de contar pues con una base de estado de ánimo escéptico. Pero esta duda

es cartesiana y no ninguna otra duda.

Ahora bien; ya logramos ver que es la fenomenología para Edmundo Husserl. Es valor de

este método es el de claridad. La mirada a una vivencia pura. Que la fenomenología, tiene

como objeto las esencias puras del entendimiento, aunque aquí es aspirar a ser una filosofía

primera. Que para el Estagira sería la Prote filosofía o filosofía primera. Poseer una

absoluta evidencia intelectual, para poseer los fundamentos del método. La pregunta que

hace el profesor Edmundo Husserl, ¿podemos los fenomenólogos ponernos fuera de fuego

a nosotros mismos que en efecto somos miembros del mundo natural? En tanto se trata de

1la existencia individual procede el fenomenólogo de una u otra manera. Que cualquier

eidético demos como ejemplo el geómetra.

La fenomenología como ciencia estricta Husserl

El fundador de la fenomenología, es Edmundo Husserl, quien proponía que había que

volver “hacia, las cosas misma”, porque en el fenómeno, está oculta la verdad, los

fenómenos son los que tiene la verdad, la verdad se oculta en los fenómenos, y por eso la

fenomenología es el estudio de los fenómenos, allí está la verdad, la verdad de la

fenomenología es la verdad de los fenómenos. Los fenómenos son la verdad la verdad se

esconde en el fenómeno si dejamos hablar las cosas ocultas. Antes de interrogar las cosas la

verdad no ha aparecido porque se encuentra oculta, pero tampoco es correcto decir que el

fenomenólogo va a estudiar y debería de estudiar el ocultismo en el sentido de la palabra

vulgar, si utilizamos la palabra oculta en el sentido filosófico creo que sí. ¿Qué es la

fenomenología para Husserl? Vamos a dejar que el mismo nos conteste, siguiente cita

escucharle. En su texto “La fenomenología como ciencia estricta”.

La fenomenología como ciencia filosófica, las distintas anteriores ayudan a comprender, la estructura

del conocimiento, y en especial, la posición de la fenomenología, como ciencia filosófica

fundamental. Partimos de la convicción, fundada en los resultados del método, fenomenológico del

que todo objeto individual alberga una esencia, y que a toda esencia corresponde, hechos

individuales, aunque nos es forzosa, que éstos se den actualmente en la experiencia. [“La

fenomenología como ciencia estricta”. Husserl, 1982,27].

Husserl que critica tanto, la postura psicológica del conocimiento, cuando dice que se basan

tanto en la experiencia de los sentidos, por el procedimiento y de la forma como procede a

interrogar las cosas, ya que esta no las interroga, sino que más bien, inventa datos que a

veces o la mayoría de las veces las cosas no las tienen entonces es un problema, de la

psique, y no bien cómo debería de plantearse, el problema del conocimiento. La esencia de

la que nos habla Husserl no es la antigua idea de sustancia, la esencia, es más bien la

realidad de los fenómenos, las ciencias eidéticas, son las que basan, en el estudio pleno y

riguroso del método fenomenológico, para alcanzar la altura de la ciencia universal, como

una especie de matemática que nos dé la certeza del conocimiento, ideal, por la intuiciones

puras, de las intuiciones trascendentales, Husserl también le da mucha importancia a

1cuestión, de lo individual. es que el individuo, conoce las esencias, las esencias es la

realidad de las cosas, y quien es él dice de las esencias de las cosas, es nada más que

individuo de carne y hueso, estos entes ideales, que Husserl llama los eidéticos, se

contraponen a los fácticos, los últimos mencionados se basan a veces o la mayoría de las

veces se basan en la sensibilidad, este conocimiento no es según Husserl eidético, ya que

se vale mucho de la experiencia y pierde toda la posibilidad de la objetividad pura del

método fenomenológico. Aquí se presenta el problema de la gnoseología, que se recurre la

mayoría de las veces a explicar los fenómenos de forma subjetiva olvidándose de la

objetividad, y esto hace que el conocimiento pierda, la veracidad, del fenómeno puro, es

ves de describir el fenómeno eidético los describe un fenómeno experimental, más

relacionado con la mente que con la lógica o la matemática, que estas serían las ciencias

eidética según Edmundo Husserl, la noética trascendental, que se interesa por los momentos

noéticos, se encargado de dar la forma intencional a los actos y la noemática trascendental,

que a través de los noemas se une a los datos, en la identidad , del mentado confiriendo

sentido objetivo del conocimiento.

La fenomenología admite un progreso efectivo, en el campo del conocimiento, no sólo para la

ampliación del saber logrado sino también por la posibilidad de una nueva comprensión, del saber

adquirido, ya sea por un afinamiento que permita, una explicación del detalle de verdades ya

sabidas, ya sea para una reinterpretación, a la luz de verdades más generales, de enunciados ya

conocidos, en este sentido la historia de la filosofía, examinada críticamente, permite advertir un

progreso cierto; Descartes y Kant y la fenomenología, representarían tres momentos de ese avance.

[“La Fenomenología como Ciencia Estricta”. Husserl, 1982,31]

Husserl proponía que la filosofía a través del método fenomenológico se convirtiera en

ciencia estricta, es demasiado ambicioso lo que proponía este filósofo, una refundación de

la filosofía, allí está la verdad oculta en las cosa misma, hay que volver a ellas, a las cosas

misma, la idea de filosofía como ciencia no es nueva ni original, ha tenido sus partidarios

especialmente los naturalistas, y sus detractores en las posiciones historicista. Los

naturalistas, son los que creen que la filosofía le compete el estudio de los fenómenos

solamente naturales, quizás en este sentido, la física seria concebida como filosofía, y la

filosofía, también es física, o hay alguna diferencia, en esta crítica había que pensar que se

está refiriendo a la filosofía positiva de Augusto Comte., la fisicalizacion de la filosofía,

1pero Husserl no propone que la filosofía se convierta en física, más bien lo que está

argumentando, que todas ciencias positivas empleen el método estricto de la filosofía

universal, este método es el fenomenológico universal de la fenomenología, que va hacer

hablar las cosas misma. Des ocultamiento de la verdad, la verdad está oculta, pero no es la

física, la que hace el des-ocultamiento de la verdad, la que des-oculta la verdad es la

fenomenología, y no la física a través del método experimental. Y por otro lado la visión

que se tienen del historicista de concebir a la filosofía como historia tampoco es correcta,

porque la historia es una ciencia no eidética, sino más fáctica o de hecho. Es cierto que la

historia le sirve a la filosofía y sin la historia no puede argumentar tantos hechos que se

registran. Sabemos que existe una filosofía de la historia, y una historia de la filosofía, la

que le sirve al filósofo para ubicarse en el contexto de la historia del pensamiento filosófico

y científico. La historia es también la historia de la ciencia, la ciencia tiene su propia

historia, y esa historia de la ciencia debe ser la historia de la razón para comprender, las

diferentes posturas del conocimiento, a través de la razón como se ha concebido en todos

los tiempos. Ahora bien ¿cuál es la diferencia que existe entre la fenomenología de Husserl

y de Heidegger? Heidegger recibió influencia de Husserl ya que Heidegger fue discípulo

del antes mencionado, pero aclara que su fenomenología es solo metodológica y no como

pretende Husserl, escuchemos-le

Dice Heidegger que la fenomenología significa primariamente el concepto de un

método, el título fenomenología expresa una máxima que pude expresarse así, “! A

las cosas misma ¡” frente a todas construcciones en el aire, a todos los

descubrimientos causales, frente a la adaptación de conceptos, sólo aparentemente

riguroso frente a las cuestiones aparentes que se extiende con frecuencia a través de

generaciones. Fenómeno es mostrarse así mismo significa una señalada forma de

hacerse frente a apariencia por lo contrario mienta relación de referencia dentro del

ente mismo. [“El Ser y el Tiempo”. Heidegger, 2002,31].

Heidegger no busca hacer de la filosofía una ciencia estricta, ni piensa tampoco que la

filosofía debe ser ciencia ni discute eso, ni cree tampoco que la ciencia debería ser filosofía,

u ontología regional como pensó Husserl. Formas especiales de conocimiento lo que dice

Heidegger, es que su fenomenología es un camino para enfrentarse con algo desconocido

1pero la fenomenología, los descubre, los saca a la luz, entonces el habla de apariencia, en la

apariencia aparece el ser, no es apariencia de la que hablaba tanto como Platón sino que,

la apariencia es entendida aquí como el momento donde la fenomenología descubre el ser,

aquí donde los entes forman parte del ser, la confunción que tienen muchos sobre, que el

ser depende de los entes, no es así, más bien los entes dependen del ser, según Heidegger.

Los entes mencionan al ser y también existe relación pero el ser es distinto de los entes, la

fenomenología estudia también los entes ya que estos son conceptos, y estos conceptos

deben de ser aclarados por el estudio del lenguaje, recordemos el “lenguaje es la casa del

ser” la única vía de encontrar el ser de los entes es el lenguaje, no importa que el lenguaje

sea tan riguroso como pretendía, el maestro de Heidegger. Para este el lenguaje puede ser

ambiguo no importa porque el busca el ser también en todo tipo de lenguaje. La obra arte

incluso también muestra el ser, el ser de la obra de arte, donde se muestra el artista, el

artista dice Heidegger es artista mediante la obra de arte, y la obra existe porque existe la

obra del artista. (Ver las Sendas perdidas. P 17) el fenómeno es lo más importante del

estudio de la fenomenología.

El primer concepto de la fenomenología, el nombre de la fenomenología, es por su

sentido, según esto, un nombre distinto de las denominaciones como teología y

demás semejantes, estas designa los objetos de la ciencia correspondiente en su

sentido material; “ fenomenología” si designa el objeto de su investigación ni es un

término que caracterice el contenido material de este objeto. La palabra se limita a

indicar, cómo mostrar y tratar lo que debe de tratarse en esta ciencia. Ciencia de los

fenómenos quiere decir, la forma de aprehender los objetos, que todo en cuanto éste

en discusión, no sobre ellas tiene que tratarse mostrándolos directamente y

demostrándolos directamente, el mismo sentido tiene la tiene la expresión

tautológica, en ello en el fondo “fenomenología descriptiva”. [“El Ser y el

Tiempo”. Heidegger, 2002, 31-32].

Ya dijimos que Heidegger, se diferencia con su método porque lo puede explicar el análisis

del lenguaje aunque el ser es un ser que le caracteriza el lenguaje la ambivalencia de éste, la

fenomenología es el estudio del ser, el ser se expresa en el lenguaje allí se oculta el ser pero

el lenguaje lo puede mostrar y demostrar por medio de la fenomenología que lo describe

1tal como es, la cosa misma. Lyotar hace un estudio comparativo entre la fenomenología de

Edmundo Husserl y Heidegger “es en nosotros mismo donde encontramos la unidad de la

fenomenología y su verdadero sentido” escribe Marleau Ponty, Jeason por su parte

subraya; “es absurdo suponer que exigir una definición objetiva de la fenomenología”

Para F. Lyotar la fenomenología de Husserl germinó en la crisis del subjetivismo y

del irracionalismo (fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX) será necesario

que situemos ese pensamiento dentro de la historia, tal como éste lo ha hecho por sí

mismo. Esa historia es también la nuestra, la fenomenología reflexionando, ha

combatido contra el psicologismo, contra el pragmatismo, contra una etapa del

pensamiento occidental, ha sido ante todo y continua siéndolo, una meditación del

conocimiento, un conocimiento del conocimiento, y su célebre frase “poner entre

paréntesis” consiste el primer lugar dejar atrás una cultura, una historia en retomar

todo saber aún saber no radical. Pero este negarse a heredar este dogmatismo, como

lo denomino curiosamente Husserl, arraiga en una historia envuelve a la

fenomenología, y Husserl lo sabido siempre a lo largo de toda su obra, pero hay en

la fenomenología una intención una pretensión a-histórica, por la cual la

abordaremos por su historia y la dejaremos cuando su debate con la misma. [“La

Condición postmoderna de la Fenomenología”, Lyotar, 1998, 5]

Según yo entiendo a Lyotar la fenomenología de Husserl y de Heidegger es irracional,

según el método pero el pensante fenomenólogo, no es irracional ya que consideramos que

todo filósofo es racional, porque la filosofía, parece no ser irracional pero por ejemplo

Nietzsche dice, que su filosofía es irracional, para hacer filosofía, se necesita la razón sino

se tiene razón o no se razona entonces no hay filosofía, en ese sentido. Sólo que los

filósofos a veces y el caso que acabo de citar se declara enemigo del racionalismo, y dice

que su filosofía no es racional. Pero es imposible hacer filosofía sin utilizar la razón.

La fenomenología para Heidegger

El método fenomenológico de la investigación

Como dice Martín, Heidegger que el propósito de la investigación, el ser de los

entes o el sentido del ser en general, ya aparece trazada, por el problema de la

1ontología y la fenomenología. Ya que según este pensador ambas disciplinas

filosóficas no son nada diferente, ni son ajenas al problema que se plantea la

pregunta que interroga por el sentido del ser, que ha sido olvidada. La forma de

tratar esta cuestión es fenomenológica. “la fenomenología es primariamente el

concepto de método”. [“El Ser y el Tiempo”. Heidegger, 2002, 34].

Dos cosa dice Heidegger, ni una “posición” y ni una “dirección”. Para él la fenomenología

ni puede ni debe llegar a ser ninguna de las dos cosas antes mencionadas.

Dice literalmente Heidegger “que la fenomenología expresa lo que podría formularse” así,

¡“a las cosas mismas!” [“Ser y el Tiempo”. Heidegger, 2002, 35]. Más pacería que está

citando a su maestro, pero más bien en este punto es que se diferencia de él. Heidegger dice

que este concepto está compuesto por dos términos, fenómeno y logos. El primer término

se traduce como lo que se muestra así mismo. Lo patente. Los fenómenos son entonces la

totalidad de lo que está o puede ponerse a la luz, lo que los griegos llamaba con nombre de

ente. De aquí que los entes pueden mostrarse por sí mismo de distintos modos. Tal

mostrarse lo podríamos llamar dice Heidegger “parecer ser”. Fenómeno en el sentido de lo

que se muestra y en el sentido de parecer ser.

El primer concepto de fenomenología

Fenomenología quería pues por su parte decir, querer ver lo que se muestra, tal como se

muestra por sí mismo, tal es el sentido de las disciplinas que se le da el nombre de

fenomenología. Dice Heidegger el nombre de fenomenología, difiere por su sentido de

otras disciplinas como por ejemplo la teología que sería en todo caso la ciencia que trata los

problemas de Dios. Esta designa según sus adeptos sus objetos de la ciencia

correspondiente. “la fenomenología ni designa el objeto de sus investigaciones, ni es un

término que caracterice, el contenido material de este objeto. La palabra se limita a

indicar, cómo mostrar, y tratar lo que debe de tratarse. La ciencia de los fenómenos quiere

decir la forma de aprender sus objetos”. El mismo sentido tiene la expresión tautológica,

de la llamada “fenomenología descriptiva” [“Ser y el Tiempo”. Heidegger, 2002, 37].

1, no significa aquí digamos expresa Heidegger de la morfología botánica. En este caso el

término volvería a tener un sentido prohibitivo. Con respecto a la fenomenología Heidegger

se hace cuatro interrogante que las citaremos literalmente.

¿Tiene que des-formalizarse el concepto formal de fenomenología para convertirse

para en el de fenomenológico? Y continua diciendo así, ¿cómo se diferencia éste

del vulgar? ¿Qué es lo que la fenomenología debe “permitir ver”? ¿Qué es lo que se

debe llamar fenómeno en señalado sentido? Y la última interrogante que hace al

respecto, es la siguiente, escuchémosle, ¿qué es lo que es por esencia teme necesaria

de un mostrar expresamente? (“EL Ser y el Tiempo” Heidegger, 1997,46)

Podemos ver como por ejemplo en el primer concepto que muestra el autor su desacuerdo

con las definiciones sobre la fenomenología, que duda en algunos de darles el calificativo

de vulgares, el problema del ser de los entes de este ser no es un problema de la

formalización del lenguaje es más bien todo lo contrario.

De aquí en adelante vamos a hacer las citas literales en los conceptos que de Martín

Heidegger sobre la fenomenología, aquí tenemos el primero ya. “la Fenomenología es la

forma de acceder a lo que debe ser tema de la ontología, y la forma demostrativa de

determinarlo.” [“El Ser y el Tiempo”. Heidegger, 1997, 47]. Según la visión de Martín

Heidegger la ontología es posible solo como fenomenología. Tendríamos que pensar

nosotros que para él también la fenomenología es posible en cuanto la existencia de la

misma ontología, pensaríamos las dos categoría como una especie de complementario el

uno del otro. Entiéndase en el concepto fenomenológico de fenómeno como el mostrar

algo, y ese algo que se muestra es porque estaba en estado de oculto, y la fenomenología

tiene ese objetivo des-ocultamiento de la verdad pero estaba oculta pero que aquí aparece

con la fenomenología. Veamos lo que dice Heidegger, “tras”, “de todos los fenómenos de

la fenomenología, no está ninguna otra cosa, pero si puede estar oculto lo que debe

volverse fenómeno”. [“El Ser y el Tiempo”. Heidegger, 1997, 47]. Esto es precisamente

lo oculto lo falso, lo engañoso, lo encubierto o estado de no oculto y en esto es la

fenomenología como método la que des-oculta los fenómenos y los hacen que sean visibles

por sí mismos. .

1El encubrimiento mismo, tómese en el sentido de estar oculto, o de estar encerrado, seria

aquí en todo caso algo que no está siendo puesto a la luz, que no ha padecido una especie

de alumbramiento, quien lo puede sacar a la luz es la fenomenología ya que ésta es la tarea

de esta disciplina filosófica, para que realmente llegué a tener sentido hablar de la ontología

es sólo posible si existe la fenomenología como columna vertebral de la ontología como el

único método para hacer o formular la pregunta fundamente, la que interroga por el sentido

del ser. Aquí vuelve al tema de lo fenoménico y de lo fenomenológico. Dejemos que él nos

aclare los conceptos. Dice “lo fenoménico, se llama lo que se da y es explanable por la

forma peculiar que hace frente a los fenómenos” así define lo fenoménico. Ahora lo

fenomenológico, “se dice de todo lo que entra en forma de mostrar y de explanar lo que

constituyen los conceptos requeridos de esta disciplina”.” [“El Ser y el Tiempo”.

Heidegger, 1997, 48]. Esto debe ser entendido en la sola forma de ser pero ser en la forma

de ser de los entes. La fenomenología es para Martín Heidegger la disciplina filosófica del

ser de los entes ontología. Así no debemos de basilar en denominar la con el nombre de

ontología. Así la ciencia o la disciplina filosófica se plantean la necesidad fundamental del

problema de los entes, y estos se encierran en dos problemas fundamentales que trata

precisamente la ontología a través del método fenomenológico. Y son lo óntico y lo

ontológico. Vamos hacer su respectiva aclaración según la ontología heideggeriana. Lo

óntico está relacionado con los objetos de estudio de la ciencia, esto puede ser una

proposición lógico o un juicio científico con la objetivación del conocimiento científico,

estos son los conceptos ideales de las ciencias formales, y tiene que ver con el concepto de

verdad de la ciencia y en todas sus ramas con la formalización del lenguaje científico, a

esto Martín Heidegger, lo denomina con el nombre de “Categorías” , para diferenciarlo

de lo ontológico, ya que esté toma muy en consideración , el ser del ente, del “ser ahí” lo

que va llamar con el nombre de la “analítica existenciaria” aquí es donde dice Heidegger

se encierra el misterio para resolver la famosa pregunta por el sentido del ser. Pero esta

pregunta solo tiene sentido si se la plantea el “ser ahí” y esto sólo es posible en la analítica

existenciaria

La verdad fenomenológica “estado de abierto del ser” así dice Heidegger. Todo descubrir

el ser él es trascendens es conocimiento trascendental. Y como conclusión vamos a dar algo

que aparece cita del apartado C) en su página 49)

1Veamos lo que dice al respecto Martín Heidegger:

Ontología y fenomenología no son dos distintas disciplinas. Pertenecientes

con otras a la filosofía. Estos dos nombres caracterizan a la filosofía misma,

por su objeto y por su método. La filosofía es ontología universal y

fenomenológica que parte de la hermenéutica del “ser ahí”, lo que a su vez

como analítica de la existencia ata el cabo del hilo conductor de todo la

cuestión filosófica, allí donde toda la cuestión filosófica surge y retorna (.”

[“El Ser y el Tiempo”. Heidegger, 1997, 49].

Así que nosotros tenemos más que claro que para Heidegger la fenomenología es una

cuestión de puro método, es metodología la clave para llegarse a constituir en la ontología

que es la filosofía por antología para Heidegger. Dos cosas para concluir, no podemos

concebir la filosofía de Martín Heidegger sin estos dos términos tanto la ontología y el de

fenomenología, podríamos también pensar que la fenomenología es el corazón de la

ontología en Heidegger. Con ello podríamos dejar tranquilo a Heidegger.

Materialismo dialéctico y materialismo histórico

Al igual que la fenomenología el materialismo dialectico también es un método filosófico,

pero este no parte de las esencias o de las ideas, que son el producto de nuestra conciencia,

además el materialismo es una teoría del conocimiento, que postula que toda esta hecho de

la materia, incluyendo nuestro pensamiento. Marx dice en Capital Tomo I. a la segunda

edición alemana, Marx propone que hay una diferencia abismal entre método de exposición

y de investigación:

Claro está que el método de exposición debe distinguirse formalmente del método

de investigación. La investigación ha de tener a asimilarse en detalle la materia

investigada, analizar sus diversas formas de desarrollo y a descubrir sus nexos

internos. Sólo después de coronada esta labor, puede el investigador proceder a

exponer adecuadamente el movimiento real. Y si sabe hacerlo y consigue reflejar

idealmente en la exposición la vida de la materia, cabe siempre la posibilidad de que

1se tenga la impresión de estar ante una construcción a priori. (Marx, 1976: 23)

A la investigación le corresponde la materia en sus detalles, analizar en éstos las diversas

formas de desarrollo y de descubrir su vínculo íntimo.

Mi método dialéctico asegura Marx, no solo en su base distinta del método de

Hegel, sino que es directamente su reverso. Para Hegel el proceso de pensamiento al

que convierte bajo el nombre de una idea, el sujeto con vida propia es el [Demiurgo

Creador] de lo real que constituye su simple forma externa. Para mí por el contrario,

lo ideal no es más que lo material transpuesto y traducido a la cabeza del hombre.

[“Marx, prólogo a la segunda edición alemana”, 1976, XXIII].

Aunque es mismo Marx afirma haber coqueteado con Hegel, luego este se dio cuenta que

la filosofía de Hegel no era materialista sino que idealista, y que eso no permitiría fundar el

materialismo dialectico como, el método materialista dialéctico e histórico opuesto, al

método metafísico que empleaban los idealista. La mayoría de los marxistas están en pleno

acuerdo, que los principales enemigos del materialismo dialectico, o materialismo histórico

son los idealista, y que la mayoría de las veces estos son racionalistas. Para nosotros no es

extraño que Marx haya encontrado el concepto de método dialectico es las antiguas

filosofías griegas más en especial, la de Heráclito. Para el método metafísico todo es

universal eterno inmutable, y tiene privilegio por la categoría de movimiento. El filósofo de

Éfeso afirmaría que lo único permanente que hay es el movimiento, y “que nadie puede

bañarse dos veces en el mismo rio, porque sus aguas ya no son las mismas”. En este

pensamiento está presente la dialéctica en el sentido que la entendió Marx y los marxistas,

es más si somos un poco atrevidos diríamos que esa es una definición de la dialéctica, sin

lugar a dudas. Volvamos a lo que nos compete, el primer método el método metafísico

concibe al ser humano como idea en abstracto, ahora bien el método dialectico concibe al

ser humano como no abstracto de carne y hueso, aparece la subjetividad y la

intersubjetividad y la empatía el problema del otro si nos importa el otro, porque no es una

característica del materialismo dialectico quedarse en el solipsismo. Los materialista dice

que la materia es la fuente de todo lo que existe, en cambio los metafísicos afirman que

todo que existe es una idea. Y que los fenómenos son parte igual de esa idea, incluso dicen

que los fenómenos son ideas. Recordemos que también el método dialectico de Marx tiene

1dos momentos, un primer momento que lo constituye el expositivo y el segundo momento

que lo constituye el método de la investigación. En esto concuerda con la fenomenología de

Edmundo Husserl, que también tiene dos momentos, el primero el momento es el de la

reducción eidética y por el otro lado la reducción fenomenológica, la epojé

fenomenológica, o la reducción transcendental.

Volvamos a la cita que hicimos más arriba sobre el maestro Hegel, Marx desprecia de

Hegel su método místico metafísico, en materia ético religioso. La dialéctica es todo lo

contrario al método metafísico idealista racionalista. La dialéctica tiene conexiones mutuas

concatenaciones, en su dinámica procesos de génesis de caducidad de vida y de la muerte.

Como arriba y abajo, la tierra y el cielo, la noche y el día, la luna y el sol. Como el paso de

lo simple lo complejo, de lo inferior a lo superior. Aplica también aquí se quiere ver de

esta manera el método inductivo, que va de los fácil a lo más difícil. Para Engels la

naturaleza es la piedra de toque de las ciencias. Pareciera que aquí se estancó en el

fiscicalismo, pero nosotros no creemos así, porque Marx y Engels no se quedaron con el

método empirista, lo superan de igual forma superan el racionalismo de corte idealista

metafísico.

La característica más esencial de la dialéctica seria el tránsito de lo cuantitativo a lo

cualitativo. El ejemplo que podemos citar es el que menciona Engels que en física todo

cambio se puede interpretar de cantidad en calidad, la química es la ciencia de los cambios

cualitativos. Que los objetos y los fenómenos elevan contradicciones internas. Es aquí

donde habría que pensar las famosas contradicciones que están contenidas en las esencias

de los objetos mismos. El desarrollo de la lucha de los contrarios como dice V.I. Lenin.

José Stalin solía decir, “en política hay que ver hacia atrás y luego hacia delante”. [Stalin,

1938, 28]. La ciencia histórica es que probablemente utiliza mucho mejor el concepto de

dialéctica así, entendido, el tiempo pasado, presente y el futuro. También afirma el mismo

Stalin que no hay que equivocarse y ser reformista sino para que uno no se equivoque

necesariamente tiene que ser revolucionario. En cuanto al problema del ser y de la

conciencia. En el prólogo a la Contribución de la Crítica de la Economía Política

No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino que por el contrario,

es su ser social que determina su conciencia. En cierta fase de su desarrollo, las

1fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las

relaciones de producción existentes, o bien, lo que no es más que la expresión

jurídica de esto, con las relaciones de propiedad en el seno de las cuales se han des-

envuelto hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas

relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de revolución

social. [“En el prólogo a la Contribución de la crítica de la Economía Política”

Marx, 1989, 8]

Es aquí donde el método de Marx esta con los pies en la tierra, camina en la realidad, pero

el método metafísico camina en las nubes. Por eso mismo Marx afirmaba “que los idealista

baja el hombre del cielo a la tierra, dice de lo que se trata es hacerlo subir de la tierra al

cielo”. El hombre es un ser histórico concreto, y se enfrenta desde siempre a una eterna

lucha de clases. Para Marx esto es motor que mueve la historia, la lucha por el poder, los

que tienen el poder contra los que no lo tienen, los opresores contra los oprimidos, y esto

según Marx se puede ver en todas las épocas de nuestra historia, en el modo de producción

antigua, en la esclavitud, en el feudalismo, y el capitalismo. Que este último es el sistema

bajo el cual vivimos actualmente, y Marx aplicando la segunda Ley de la dialéctica, acude

hacer una negación de la negación. Así, como el feudalismo, negaba la esclavitud, el modo

de producción burgués capitalismo negaba el feudalismo, así, también el socialismo tiene

que negar el capitalismo. Esta es la teoría de la lucha de clases, según Marx en el

comunismo quedaría abolida, estaríamos en una sociedad sin lucha de clases.

Los modos de producción y los medios materiales de producción. Para Marx quien todo

esto es clase que tiene el monopolio del poder, pero la clase que no tiene el poder, en este

caso sería la proletaria clase oprimida tiene que luchar por romper las cadenas que le atan

para alcanzar su libertad, para ello tiene que plantearse en serio la toma del poder político.

Tener una cierta experiencia productiva y hábitos de trabajo, estos hábitos que firman las

fuerzas productivas. Si analizamos la siguiente frase, “será cierto, que lo que nosotros

comamos y vistamos y bebemos no determina nuestras personalidad”. Según vive la

persona así, piensa. ¿Cómo puede pensar bien una persona que se alimenta mal? Para Marx

las fuerzas productivas son el elemento más dinámico, y más revolucionario de la

producción. No olvidemos que para Marx la fuente de riqueza no es el dinero, sino que es

1el trabajo la principal fuente de riqueza.

Las fuerzas productivas no solo son el elemento más dinámico y productivo y más

revolucionario sino que son el elemento determinante de la producción. Según el marxismo

la historia se conocen seis modos de producción, 1) el comunismo primitivo 2) el modo de

producción Antigua 3) el modo de producción esclavista 4) el modo de producción feudal 5

el modo de producción capitalista 6) el modelo socialista o comunista. Aquí no es nuestra

intención definirnos, nuestro objetivo era no más enumerarlos. Todo esto lo dedujo Carl

Marx de la aplicación de método dialectico de la historia. Si hubiese procedido con el

método abstracto jamás habría obtenido tal conclusión.

Karel Kosik “Dialéctica de lo concreto”.

Dialéctica de la totalidad concreta.

El mundo de la speudoconcrecion y su destrucción

Aquí en este apartado uno podría decir que Karel Kosik es un fenomenólogo al estilo de

Husserl o de Heidegger. Pero nosotros podemos contestar negativamente que no. Cuando

hace afirmaciones no puede quedarse en el aire, o en la pura especulación o mejor sería la

ilusión. Vamos al tema que nos ocupa aquí, ¿por qué dijimos que Karel Kosik parece un

fenomenólogo? ¿Qué es la dialéctica Para Karel Kosik? Podríamos dar la misma respuesta

para las dos preguntas. Según Karel Kosik, “la dialéctica trata de las cosas mismas”

[“Dialéctica de lo concreto”. Kosik, 1967,23]. Husserl y Heidegger al definir el camino o

el objetivo de la fenomenología acaso no es lo que dicen, volver a las cosas mismas.

Aunque podemos decir que tiene relación, pero aclaremos ahora, las cosas mismas a las que

se refiere Kosik si es la conciencia, pero no como la entiende Husserl, sino que es eterno

problema que ve el materialismo histórico la lucha de clases. Que ni siquiera es pensado

tanto en la fenomenología de Husserl y de Heidegger. Kosik dice que las cosas no se

manifiestan inmediatamente al hombre. Que el hombre tiene que hacer un rodeo, para saber

que son realmente las cosas. En realidad hace aquí crítica al hombre del sentido común que

vive inmerso en la sociedad de consumo. En donde el hombre y la mujer viven alienados.

El sistema capitalista les hace creer que cuanto tiene cuánto valen; nada tienes nada vales.

A ello está arremetiendo su crítica Kosik. El ejemplo que Kosik nos da sobre el dinero, nos

1demuestra como este mundo utilitarista, es ingenuo e ilusorio. Que los hombres hacen

grandes Transacciones complicadas con el dinero. Pero no saben lo que es el dinero. Bueno

lo cierto entre lo dice la alienación, donde otro problema es el de la enajenación donde el

hombre se convierte casi en dinero, y donde no puede vivir sin el antes mencionado. El

hombre mercancía diría Marx, el hombre fábrica el hombre y la mujer que no se pertenecen

a sí mismo. El dinero ha pasado a ocupar el lugar del hombre, y así, el hombre se convierte

en mercancía.

A este problema de alienación y la enajenación el filósofo Alemán Herbert Marcuse. En su

texto “El Hombre Unidimensional”. Ese hombre que describe Marcuse es el mismo que

describe Kosik en la Transacción del dinero. ¿Dónde está? “Raison d’etre”, “la razón de

ser”. [“El Hombre Unidimensional”. Marcuse, 1976, ,23] Así, que esta sociedad

capitalista burguesa imperialista quiere que nosotros comamos y bebamos, y vistamos y

que caminemos de la misma forma todos los seres humanos y que pensemos de una manera

uniforme. Este es el zombi, el robot que tiene plena analogía en ambos autores tanto en

Marcuse como en Karel Kosik, mas imagínenoslos al tipo. Que le preguntamos ¿Qué es el

dinero para usted? Lo que va responder es que le sirve para comprar, le da una definición

utilitaria. Pero jamás va responder que es capital. Todo porque vive en el mundo de

speudoconcrecion según opina Karel Kosik, y según Marcuse es el hombre unidimensional.

Un mundo de la speudoconcrecion un mundo de la praxis fetichizada, unilateral en que los

hombres y las cosas son objetos de manipulación. Se trata de un mundo de la vida

cotidiana, aquí estaría según Karel Kosik [la falsa conciencia, “ideología” la religión la

moral social que impone la burguesía y las doctrinas dogmáticas burguesas, el realismo

ingenuo]. Para Karel Kosik este debe ser destruido, vemos la nueva sociedad que nace, que

sepulta a la vieja sociedad. El socialismo es la nueva sociedad, y la vieja sociedad es el

capitalismo. Con la nueva sociedad también nace el nuevo hombre y el viejo hombre muere

y es sepultado por la historia de la lucha de clases.

Esta conciencia ingenua se combate o destruye según Karel Kosik con la praxis

revolucionaria. Es donde el ser humano se realiza y se autor realiza. Este concepto de

praxis requiere o está revestido de una importancia vital le daremos tiempo más adelante.

Con la destrucción 1) se efectúa como la crítica revolucionaria de la praxis, que coincide

1con el devenir del hombre, humanización del hombre. 2) la aparición del mundo dialéctico

que disuelve al mundo fechitizado de la apariencia y de la mistificación. Para llegar a la

realidad a la cosa misma. 3) la realización de la verdad y la creación de la realidad

humana en un proyecto ontogenético, ya que individuo humano la verdad el mundo de la

verdad es, al mismo tiempo su propia creación espiritual como individuo histórico social.

Kosik dice, el mundo de la speudoconcrecion es un claro oscuro de verdad y de

engaño. Su elemento propio es el doble sentido, el fenómeno muestra la esencia y,

al mismo tiempo la oculta. La esencia se manifiesta en el fenómeno, pero solo de

manera inadecuada, parcialmente, en algunas de sus facetas, y de sus aspectos. El

fenómeno indica algo que es no el mismo, y existe solo gracias as u contrario, la

esencia no se da inmediatamente; es mediatizada por el fenómeno y se muestra, por

tanto, en algo distinto de lo que es. La esencia se manifiesta en el fenómeno.

[“Dialéctica de lo concreto”, Kosik, 1967,27].

La manifestación de la esencia es la actividad del fenómeno. Pero igualmente el fenómeno

se revela en la. Esencia. El mundo fenoménico tiene una estructura y su propio orden

establecido. Dice Karel Kosik ¿es la esencia más real que el fenómeno? La comprensión

del fenómeno marca el punto de llegada a la esencia. Si el fenómeno no es totalmente

distinto de la esencia. La esencia no es una realidad distinta a la del fenómeno. El mudo de

la speudoconcrecion es la del fenoménico de la cosa, en que esta se manifiesta y se oculta.

Por eso la esencia puede ser tan irreal como su fenómeno y este tan irreal como la misma

esencia. El concepto de la cosa es la comprensión de ella para Karel Kosik, y conocer lo

que la cosa significa es comprender su estructura. Para el Checo el rasgo más

característico del conocimiento consiste es la descomposición del todo. La dialéctica no

llega al conocimiento desde el exterior o complementariamente, ni tampoco ello constituye

una de sus características, sino que el conocimiento es la propia dialéctica en palabras del

mismo Karel Kosik. Una de sus formas de conocimiento es la descomposición del todo. Sin

la descomposición del todo no hay conocimiento. Otra cosa muy importante es que para

Kosik es conocimiento no es contemplación, sino que se transforma solo a través de la

violencia revolucionaria la praxis revolucionaria. La dialéctica es el pensamiento crítico

que requiere comprende “las cosas mismas”, y se pregunta sistemáticamente cómo es

1posible llegar a la comprensión de la realidad.

Dialéctica de la Praxis

Para Mihailo Markovic el materialismo dialéctico tiene como categoría fundamental de la

teoría del conocimiento es la praxis revolucionaria. Dice Markovic, “la novedad esencia

de la filosofía marxista consistió en no tomar como punto de partida, ni objeto abstracto ni

el sujeto abstracto, sino la actividad práctico social de los individuos concretos

históricamente dados”. [“Dialéctica de la Praxis”. Markovic, 1968, 16]. Pero si creo que

había que pensar que tomo al sujeto social concreto, al ser histórico social, además

descubrió al sujeto hacedor de la praxis revolucionaria el proletario, [al trabajador en las

empresas, al campesino, y toda la clase oprimida en general] los individuos que producen y

que por eso se diferencia de los demás animales en que este ser es social concreto y

produce los medios y modos de producción para su propia supervivencia. Para Markovic

hay tres categorías fundamentales de la praxis. 1) transformación del entorno natural en

que vive el hombre, [conquista y humanización de la naturaleza, modificación supresión y

creación artificial de objetos y fenómenos de naturaleza orgánica e inorgánica,

transformaciones de las condiciones naturales de la vida humana]. 2) creación de distintas

formas i instituciones de la vida humana, de las interacciones humanas, de la mutua

comunicación, del trabajo cooperativo, y de la lucha y de la competencia; transformaciones

de las condiciones sociales de la vida humana. 3) auto creación del hombre. No solo el

hombre se crea así mismo, como ente bilógico, como especie no solo transforma, mediante

la educación y perfeccionamiento de esta, y otros hombres en seres sociales civilizados.

Podríamos hacer una confrontación de los tres tipos de Praxis del filósofo español

mexicano Adolfo Sánchez Vásquez. A) Praxis experimental, b) praxis política, c) praxis

estética. Por ahora solo lo hago como cita, pero definirlos no es por ahora nuestro

propósito. [Solo confróntese, “Filosofía de la praxis” de Adolfo Sánchez Vásquez.]

Para M.M. Rosental dice “el materialismo dialéctico es único método científico del

conocimiento creado por Engels y Marx, y desarrollado en las condiciones históricas, por

V.I. Lenin y Stalin en las ciencias más generales del desarrollo natural”. [“Diccionario de

Filosofía”. Rosental, 1964,148]. Sabemos que probablemente Rosental está exagerando o

estaba equivocado sin lugar a dudas, ya que sabemos que hay otros métodos científicos, que

1no es problemas si son o no mejores que el materialista, sino que es porque el materialismo

lo adoptan muchos veces solo los pensadores contestatarios, pero que paso con los filósofos

y pensadores conservadores o liberales o neoliberales reaccionarios, usan métodos

abstractos, y lenguajes complejos o difícil de acceder a su comprensión. Aunque nosotros

somos marxista queremos decir que esta definición comentada es dogmática. Rosental es

un marxista Ortodoxo. Cree que la dialéctica es lo más pobre que hay cuando es los más

rico que hay. O es que piensa que la dialéctica es lo más rico que hay y por su posición la

vuelve lo más pobre que puede haber.

Dialéctica y metafísica

Según Lenin la definición de la dialéctica es del desarrollo en sus aspectos más completos y

libre de unilateralidad, es la doctrina de la relatividad del conocimiento humano, que nos

proporciona el reflejo de la materia en el eterno desarrollo. A diferencia de la metafísica la

dialéctica no busaca conocimientos absolutos, ni muchos menos dejar al sujeto histórico

sobre como mera ilusión. El método cognitivo opuesto a la dialéctica se llama metafísico.

Los metafísicos consideran los objetos aislados entre sí, inmutables en su esencia y exentos

de contradicciones internas. La dialéctica de Hegel y de Kant es de este tipo se llaman

dialécticas pre marxistas. Para F. Constantinov la dialéctica es “el método dialéctico

científico del conocimiento es revolucionario, pues la acepción de que todo cambia y se

desarrolla y se lleva a la conclusión de que es preciso destruir todo lo caduco, que impide

el progreso histórico”. [“Fundamentos de la filosofía marxista leninista”. Constantinov,

1979, 16]. Todos los conceptos que revisamos, y algunos autores que citamos nosotros nos

quedamos con esta definición. Esta es la filosofía científica que es consecuente con el

materialismo dialéctico. Este es el método filosófico y científico que se apoya en el

conocimiento de las leyes más generales. Desarrollo de la naturaleza de la sociedad y del

pensamiento. No hay duda que los pensadores reaccionarios piensan destruir es marxismo

airosamente de dos plumadas, y gastan océanos de tinta y montañas de papel escribiendo

en su contra. No hay duda que los enemigos del materialismo dialéctico son las grandes

burguesías, y los emporios imperialistas.

1A manera de conclusión

Trataremos de llegar a algunas conclusiones después de haber trabajado las bibliografías.

Primero discutimos el concepto de fenomenología de Edmundo Husserl, luego revisamos

algunos otros autores, como para solo mencionar a uno Thao, y luego la concepción de la

fenomenología de Martin Heidegger. Y luego tratamos de definir el concepto de

materialismo dialéctico. Después de todo ello nos disponemos nosotros a dar nuestro propio

punto de vista, pero desde luego siempre apegado a los textos autores y a los textos que

hemos venido trabajando en el contexto. Ahora bien; sobre qué es la fenomenología para

Husserl, según nuestra opinión es gran merito de Husserl es el haber rescatado la lógica del

psicologismo, y es que también este proyecto de Husserl no está lejos del pretendido

programa de Frege de la construcción de un lenguaje cuasi perfecto para la ciencia, la

matemática, la lógica. Aunque Husserl aclara que la fenomenología es diferente a todas

disciplinas regionales, estas disciplinas llamadas así, ontologías materiales u ontologías

formales. Las primeras son las llamadas ciencia naturales o ciencias empíricas, las ciencias

de hechos, estas son posibles solo a través de la sensaciones que pueden captar nuestros

sentidos. En segundo lugar están las ontologías formales, la lógica pura, la matemática

pura, la teoría del tiempo pura, la teoría del espacio pura.

Husserl procede hacer, las reducciones fenomenológicas, o la epojé fenomenológica este

momento es de crucial importancia para el método fenomenológico, es según Husserl el

alma del método fenomenológico, cuando procedemos a desconectar la naturaleza, en esta

naturaleza se encuentra el Yo Transcendental, o el Yo puro. El sujeto de carne huesos, que

no puede ser diferente a esa naturaleza. Ya que Yo mismo soy naturaleza entonces el Yo no

queda desconectado, según Husserl no; luego después considera la posibilidad de la

desconexión de la lógica pura. Pero llegar a la conclusión que es posible considerar una

desconexión de la lógica pura. Otro de los meritos de Husserl es tanto el considerar el

método fenomenológico como el método filosófico por excelencia de la filosofía moderna.

Aunque Husserl casi no habla en su texto de filosofía, pero creemos que en este caso

tendríamos que considerar a Husserl en parte que su proyecto de la fenomenología es por

una parte el método filosófico por antonomasia, y es a laves filosofía, es la una y la otra, la

1filosofía es posible si solo si mediante el método fenomenológico, y la fenomenología

también es posible solo mediante una filosofía pura.

Ahora bien; tiene un tercer merito según nosotros el proyecto de la fenomenología de

Husserl es el haber rescatado la subjetividad de la filosofía que esta había apostado solo por

una objetividad racional, y esta filosofía apostaba tanto por un método empirista,

racionalista, el pragmatismo, el positivismo etcétera, la fenomenología de Husserl es una

reacción contra todos estos ismos, Husserl se rebela contra todos ellos diciendo que estos

solo utilizan el método psicologista, se quedan en el conocimiento natural. Husserl propone

ir más allá de y para ello la invención del método fenomenológico, este método hace

“volver hacia las cosas misma”. ¿Qué significa esto? La fenomenología es el estudio

completo y profundo de la conciencia vivida del ser humano. La fenomenología es el

estudio de las esencias de la conciencia. Aunque ese volver a las cosas mismas no es ese

volver como lo entienden las ciencias positivas naturales, que los hechos son los que

hablan, en este sentido no son los hechos sino que es la conciencia la que hay volver a

hacer hablar, hay que volver a los recuerdos de la conciencia, de cada individuo que ha

tenido una experiencia vivida. La fenomenología es para Husserl una disciplina puramente

descriptiva.

La fenomenología de Husserl y de Heidegger. La primera se propone reconstrucción de la

filosofía de una forma completamente radical, en el mejor lenguaje que utiliza Husserl “La

Fenomenología como ciencia Estricta”. Esta podría ser clara con un lenguaje que no

permita ambigüedad. La lógica y la matemática son mejor de las formas posibles para

construcción de lenguaje necesario y apodícticamente valido. Aunque Husserl fuera el

maestro de Heidegger su discípulo predilecto, no continuo la misma empresa, sino que más

bien construye la suya propia. Con el auge del positivismo lógico durante el siglo XX, el

filosofo del ser esta descontento con toda la tradición filosófica, este le reclama a la

filosofía de todos tiempos en Occidente el haber olvidado la pregunta por el ser, entonces lo

debe hacer la filosofía según Heidegger es volverse a replantear la pregunta por el sentido

del ser. Echar una mirada retrospectiva a los viejos padres a nuestros abuelos de la filosofía

los griegos. El reclamo va dirigido contra Parmènides, Aristóteles y Platón. Los fundadores

1de la ontología, “el ser es y no ser no es”. Volver a la ontología la filosofía del ser. Según

Heidegger la filosofía es posible solo mediante la ontología, y la ontología se hace

mediante la misma filosofía. Filosofía heideggeriana es posible solo como ontología o

filosofía Universal. La fenomenología de Heidegger es una ontología Universal; pero según

dice el mismo Heidegger su fenomenología es el método filosófico que sirve de camino

para reformularse la pregunta que ha quedado en el olvido, esta pregunta es ontológica, es

la interroga por el sentido del ser en general.

Heidegger se queja de la ciencia que esta solo admite proposiciones ònticas pero que se

oliva de las proposiciones ontológicas, esta última es la que se propone reconstruir el

filosofo del ser, la filosofía tiene que hablar entonces del ser que posibilita a los entes. Los

entes participan del ser, pero no es el ser que participa de los entes. En lo que sí

concuerdan ambos autores tanto Husserl como Heidegger es que la ciencia ha sido muy

objetiva y olvida la subjetividad ambos rescatan la subjetividad para sus proyectos

filosóficos. Habría que recordar que Husserl la fenomenología es método y filosofía a

laves. Para Heidegger la fenomenología es la metodología para reconstruir la ontología

como filosofía del ser.

Ahora bien: aunque nosotros no estamos de acuerdo en algunos puntos de la

fenomenología de Husserl y es este estudio de la conciencia, pero es dialéctico en el sentido

marxista y creemos que este sentido se estanco y no logro dar el paso a lo concreto sino que

se quedo en lo puramente abstracto. Si hubiese aplicado el método dialéctico supera esa

epata de las inmanencias y de la transcendencia. El problema de Husserl esta en volver a las

categorías de Hegel que Marx ya había superado, que son esas categorías del conocimiento

absoluto, para el marxismo el conocimiento es relativo y no absoluto. Creemos que la

fenomenología tiene algo en común con el marxismo y es oponerse a forma tradicional de

hacer la filosofía, y otra podría ser que ambos son métodos filosóficos. Ambas se proponen

refundar la filosofía de una manera totalmente radical aunque los fines sean diferente eso es

cierto, esto es una semejanza que tienen ambas disciplinas según nuestra opinión. Nosotros

podríamos decir que esta filosofía es una especie de metafísica, pero si decimos que

Husserl cayó en un solipsismo es totalmente falso ya este paso si lo supero, hace la

superación de los subjetivo a lo intersubjetivo, y luego al alter ego, es interesante encontrar

1aquí la categoría de alteridad, es otra cosa que para nosotros la fenomenología tiene en

común con el marxismo, el otro o los otros importan, en psicología seria la empatía.

La filosofía de Husserl es totalmente contemplativa es una especie de metafísica. No

pretende transformar el mundo. El materialismo dialéctico es lo opuesto a este concepto,

este no se propone conocer solo para contemplaciones del ser humano sino que para

liberarlo de la opresión, el materialismo dialéctico es la filosofía de vanguardia de la clase

oprimida de los obreros, de los que históricamente han sido explotados por la clase

dominante, el marxismo es voz que resucita para decir, aquí están los que no tienen voz las

mayorías explotadas, y propone para su liberación la revolución. El materialismo dialéctico

es la antítesis de la fenomenología de Husserl y de Heidegger, si aplicamos la segunda ley

de la dialéctica negaríamos complemente este método de Husserl y de Heidegger, ya que lo

consideramos como una filosofía de corte burgués o imperialista. Se estancaría solo en

abstracto. El marxismo propone el paso de lo abstracto a lo concreto. La dialéctica es

estudio científico y filosófico del movimiento continuo de las sociedades y de los

individuos. Para un marxista no hay nada eterno con la excepción del movimiento que este

si es permanente. Si le preguntáramos a Husserl la siguiente pregunta, “¿es la conciencia la

que determina el ser, o es su ser social que determina su conciencia social”? este

seguramente que nos respondería diciendo que la conciencia determina al ser. Marx lo

rechazaría y le diría no señor es el ser social el que determina su conciencia social, entonces

por lo tanto, el marxismo es la inversa de la filosofía fenomenológica husserliana, en lo

que se parecen es que la fenomenología y el materialismo dialectico rescatan la

subjetividad para hacer una ruptura filosófica ambos.

Cabe aclarar que Marx no utilizo el método fenomenológico. Es que entonces Marx se

hubiese quedado de una manera abstracta solo contemplando sin poder hacer nada para

transformar la naturaleza, y humanizarla la dialéctica tiene su sentido de ser en la práctica,

pero es que también debe haber teoría y práctica o más claro práctica teórica, y teórica

practica. La categoría de Praxis es el corazón de la dialéctica materialista. Para entender

como el ser humano vive y ha vivido durante miles de años en la explotación, se estudian

1los modos de producción a través de la historia. Y es ella quien arroja a la luz la historia del

movimiento dialectico la lucha de clase, según Marx es el motor de la historia.

Bibliografía libros

1) Constantinov. F. [1979]. “Fundamentos de la filosofía Marxista leninista”. Parte I.

Materialismo dialéctico. Traducción Isidro. R. Mendieta. Editorial de ciencias

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cultura económica México D.F. Décima reimpresión.

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cultura económica México D.F. Décima reimpresión.

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Traducción de José Gaos. Fondo de la cultura económica. México .D. F. 2ª

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