Fenomenologi

5/11/2018 Fenomenologi - slidepdf.com

http://slidepdf.com/reader/full/fenomenologi-55a0caa856737 1/40

A. PENDAHULUAN CARA BERPIKIR FENOMENOLOGIS DALAM

SEJARAH PSIKOLOGI

Pembahasan dalam bab ini dimaksudkan untuk menyediakan kerangka kerja

pengantar, yang memungkinkan beberapa argumen rinci bab, kemudian

dikontekstualisasikan. Berikut ini adalah cara untuk menemukan titik-titik di mana telah ada

kontak antara fenomenologis dengan psikologi sebenarnya saling berhubungan. Bahkan dasar

dari fenomenologi ini akan memunculkan kekhawatiran bahwa aliran pemikiran ini

berhubungan dengan pengalaman (berpikir makna yang tepat untuk diberikan kepada kata ini

tidak diragukan lagi membutuhkan spesifikasi). Dan, pada pengertian ini, studi rinci tentang

pengalaman menjadi sesuatu yang tampaknya menjadi semacam psikologi. Namun demikian,

itu harus kita sadari bahwa berpikir fenomenologis telah termasuk ke dalam sejarah

psikologi.

Dua alasan untuk hal ini perlu disebutkan di awal. Pertama , Husserl memiliki tujuan

filosofis dalam mendirikan fenomenologi, yang ada kaitannya dengan psikologis.

Karyanya, seperti anggota kemudian argumentatif dari sekolahnya, harus bekerja melalui

hati-hati jika relevansinya dengan psikologi adalah sepenuhnya digenggam. Kedua, garis

pemikiran Husserl muncul pada titik dalam sejarah psikologi ketika diskusi pengalaman

seperti itu terutama tidak diinginkan.

Memang benar bahwa, ketika psikologi eksperimental didirikan pada

paruh kedua abad kesembilan belas, itu didefinisikan sebagai ilmu dari

pengalaman, namun pada tahun-tahun awal abad ke dua puluh, terdapat

krancuan dalam memaknai tentang arti ilmiah pengalaman sadar yang

menyebabkan semuanya menjadi meluas menjauh dari keprihatinan ini.

B. PSIKOLOGI EKSPERIMENTAL BER AWAL DARI PENGALAMAN

Sebuah perhatian utama mereka yaitu berawal dari kegiatan

experimental, pada kenyataannya, dalam menemukan sebuah

pengalaman, persisnya hubungan itu antara "luar" dan " batin" dunia. Gustav

Fechner (1801-1887) dianggap sebagai sejarawan utama dalam bidang psikologi

eksperimental. Sedangkan Edwin (1950), merupakan pendiri dari disiplin ilmu tersebut

menciptakanya dengan bertujuan untuk menemukan hukum-hukum hubungan sifat fisik dari

stimulus eksternal dengan pengalaman internal dari sensasi yang dihasilkan. Fechner

Elemente der Psychophysic (1860/1966) memang bisa dianggap publikasi pendiri psikologi



eksperimental. Di dalamnya, Fechner melaporkan temuan itu pada hal-hal seperti hubungan

antara perubahan dalam intensitas cahaya dan sensasi subjektif kecerahan. Tapi apa arti dari

"pengalaman" dalam karya eksperimental seperti Fechner? Itu terbatas dalam

pembahasannya, dan bahas sampai tuntas pada laporan individu dari beberapa aspek sensasi.

Fakta bahwa ia mengalami variasi kecerahan adalah dalam konteks, sangat spesifik

dikontrol, dengan pengertian sosial tertentu (dan seterusnya) merupakan suatu hal yang tidak

menarik bagi Fechner. Tepat di awal ada kontroversi ilmiah Fechner'book sekitarnya.

Beberapa dari itu adalah bertujuan rincian metodologi. Tapi William James adalah salah satu

psikolog terkemuka yang dianggap seluruh perusahaan yang "psychophysics" sebagai benar-

benar tanpa nilai. Namun, untuk sebagian besar, kapasitas manusia untuk

melaporkan secara lisan pada sensasi dari jenis diselidiki oleh Fechner

elementry ("Yang cahaya terang?" "Yang di sebelah kiri.") Bisa, tampaknya,

muncul bermasalah mengingat fokus terbatas kepentingan penyelidikan

eksperimental. Kemudian peneliti mengembangkan studi psikologi yang

bertujuan lebih kompleks, namun. oleh perusahaan dari " psychophysics"

sebagai benar-benar tanpa nilai. Jadi, Wundt yang Physiologische Psychologie

(1874/1904) prihatin dengan pengalaman langsung dalam hal unsur-unsur diskriminasi dan

cara antar hubungan mereka. Wundt percaya pengalaman langsung akan terdiri dari unsur-

unsur (sensasi, gambar, dan felings) yang dikombinasikan dalam berbagai cara. Penyelidikan

laboratorium sifat dari unsur-unsur dan hukum antar-hubungan mereka, sedangkan sistematis

dalam, ekstrim dan dikendalikan pada tingkat rangsangan tetap tergantung pada laporan lisan

peserta penelitian 'dari (pertanyaan - istilah mengemis) mereka introspeksi .

Wundt bekerja pada struktur "" dari pengalaman langsung tidak dengan cara apapun

tetap tidak tertandingi. Secara khusus, Brentano (1874/1995) mengembangkan pendekatan

sangat berbeda dengan pengalaman langsung, menganggapnya sebagai suatu proses atautindakan, sehingga berbagai jenis pengalaman yang harus dibedakan, bukan dengan cara di

mana mereka terstruktur dalam kesadaran, namun dengan cara tertentu di mana kesadaran

berhubungan dengan objek pengalaman.

Penghakiman dan persepsi, misalnya, melibatkan orientasi yang berbeda untuk objek.

Fitur definitif aktivitas sadar, untuk Brentano (dan ini diambil oleh Husserl dan

fenomenologis), adalah intensionalitas, sebuah istilah teknis menunjuk ke "keterkaitan"

kesadaran intrinsik pada obyek perhatiannya. Fakta bahwa kesadaran tidak seperti

yang lain-proses-memiliki atribut ini sengaja adalah definitif. "Semua kesadaran



kesadaran tentang sesuatu." Dan psikologi bertugas menggambarkan

berbagai cara di mana kesadaran bisa berhubungan dengan objeknya.

Brentano yang bertindak psikologi tidak mendapatkan mendengar

signifikan di luar Jerman, meskipun memiliki dampak pada teori Gestalt.

Struktural dan psikologi Wundt dengan teknik introspectionist dan fokus

pada konten mental, memberi jalan untuk fungsionalisme, terutama dalam

behavioris dari di dunia Anglo-Amerika. Tapi sementara deskripsi psikologis

dari William James yang sangat penting.

C. WILLIAM JAMES DAN ALIRAN INTERNAL DARI CONSCIOUSNES/

ALAM BAWAH SADAR

Dalam volume satu Prinsip James Psikologi (1890/1950), kita memiliki

psikologi dasar pengalaman, terutama dalam hal arus sadar tetapi juga

melalui deskripsi dua arti dari "diri". Hal yang membedakan deskripsi James

pengalaman dari orang-orang dari Fechner dan Wundt adalah bahwa, dimana mereka

berkepentingan untuk menemukan unsur-unsur yang dikombinasikan bersama-sama dalam

berbagai cara untuk membuat totalitas pengalaman pada waktu tertentu, James menolak

atomisme ini dalam mendukung upaya untuk menggambarkan fitur kunci dari bidang

kesadaran diambil secara keseluruhan.

Yakobus menggambarkan kesadaran sebagai hal yang akan proses,

memiliki tema sendiri di mana fokus perhatian saat mereka mendapatkan

arti. Jadi isi kesadaran, pada saat tertentu, sebuah fase dari sebuah "aliran"

pribadi. Yang signifikan dari suatu objek tertentu kesadaran tidak hanya

karena referensi untuk hal eksternal tetapi juga karena hubungannya

dengan tema-tema yang sedang berlangsung kesadaran-nya relevansi saya

pribadi bagiku.

James membangun kasus umum untuk pentingnya apa yang dia sebut "pinggiran" dari

objek fokus dari pengalaman sadar kita. Sebuah objek kesadaran artinya keuntungan dalam

ukuran besar dari "lingkaran hubungan" dengan yang terhubung dengan "nada psikis."

Husserl kemudian juga menunjuk gagasan yang sama: "cakrawala" dari

sebuah fenomena. Artinya, obyek kesadaran intrinsik dipengaruhi oleh webseluruh hubungan yang bermakna di dalam dunia pengalaman. Pilihan



juga merupakan fitur kesadaran untuk William James. Dari objek yang

tersedia dari perhatian, seseorang menjadi fokus pada waktu tertentu dan

lain-lain dikurangi ke pinggiran perhatian. Di sini, kita memiliki sesuatu

yang mirip dengan perbedaan psikolog Gestalt antara tokoh dan tanahkesadaran.

Pendekatan James kesadaran dilanjutkan dalam bab berikutnya dari Prinsip, yang

dikhususkan untuk diri sendiri. James menganggap ini sebagai topik yang sangat sulit, tetapi

ia membahas secara rinci perbedaan antara diri sebagai objek pemikiran (konsep diri, mari

kita katakan), dan diri seperti itu yang menyadari bahwa konsep diri. Jadi diri adalah

"duplex" (sebagai James menempatkan itu) melibatkan kedua (a) diri yang kita

dapat konsep, diri sebagai diketahui, saya, dan juga ( b) diri sebagai yang

"memiliki" pengetahuan itu. I. Selain itu, saya adalah terbukti memiliki

struktur yang kompleks itu sendiri. Jadi James memberikan dasar

fenomenologi diri, yang dikembangkan oleh penulis kemudian seperti GH

Mead dan Gordon Allport.

Gambaran dasar dari kesadaran dan diri adalah kemajuan yang berharga. James, lama

kemudian, melanjutkan kecenderungan deskriptif karyanya dengan cara yang juga digunakan

bentuk penelitian kualitatif. Ini adalah terobosan dalam Varietas Pengalaman Keagamaan

(1902).

Dalam buku ini, James mengacu pada berbagai teks dan rekening pribadi, yang dalam

sebuah langkah metodologis yang penting mirip dalam beberapa cara untuk proses

fenomenologis realitas "bracketing" ditafsirkan sebagai masalah konseptualisasi subjektif,

bukan dalam hal apapun eksternal realitas yang persepsi atau konsepsi yang seharusnya untuk

merujuk.

D. AWAL MUNCULNYA ALIRAN TEORITIS DAN BEHAVIORISME

Sayangnya, bentuk-bentuk yang sangat bermanfaat dari penelitian

kualitatif sastra ditunjukkan dalam psikologi James tidak tetap menjadi

bagian dari psikologi arus utama tetapi tenggelam dalam kekecewaan

umum dengan introspeksi Wundtian. Kritik introspeksi mengambil beberapa bentuk

dan bentuk masing-masing, tampaknya, melahirkan sekolah yang berbeda dari penelitian

psikologis, tapi yang dominan, terutama dalam psikologi akademik Amerika, behaviorisme.

Garis pemikiran terutama bertentangan dengan setiap pendekatan fenomenologis dan

berorientasi sehingga sangat penting untuk dicatat karakteristik.



Secara historis, maka behaviorisme mulai sebagai kritik methodlogical dari

introspectionism, mengambil garis bahwa proses mental tidak dapat menjadi objek studi

ilmiah karena mereka tidak terbuka untuk pengamatan. (1913) Watson pernyataan posisi,

"pandangan behavioris Psikologi sebagai suatu hal," menuntut pengganti metode introspektif

dengan studi perilaku.

Sebagian, ini adalah reaksi yang tidak sabar dengan temuan

irresolvably kontradiktif dari psikolog introspectionist. "Objektivitas" adalah

semboyan, dan ini berarti berfokus pada peristiwa yang kedua:

(a) dapat dilaporkan andal dan tidak rentan terhadap keistimewaan, dan

juga

(b) terbuka untuk observasi oleh orang lain selain orang menjalani

pengalaman.

Watson mengakui bahwa ini berarti bahwa psikologi tidak akan lagi

menjadi ilmu kesadaran tetapi ia tampaknya hanya untuk menganggap ini

sebagai konsekuensi dari persyaratan bahwa mengadopsi psikologi

"ilmiah" metodologi. Itu bukan bahwa kesadaran sakit dirumuskan oleh introspectionists,

atau kesadaran yang dapat diberhentikan sebagai tidak nyata. Itu hanya tidak setuju untuk

menyerang obyektif. Hal ini juga benar untuk mengatakan bahwa behaviorisme adalah

berkomitmen untuk hubungan langsung dan tidak dimediasi antara semua fungsi manusia dan

dunia, sejauh bahwa kesadaran (yang tampaknya akan absen untuk mewakili dalam aliran

pertukaran dunia orang) itu biasanya tidak diakui.

Pergeseran sejarah disayangkan, karena itu menempatkan keluar dari

bermain beberapa baris pikiran yang bila diuraikan, yang kondusif bagipengembangan psikologi kualitatif dan lebih khusus fenomenologis. Ketika

psikolog berkonsentrasi pada rangsangan obyektif dan terukur tanggapan,

perhatian beralih dari berikut ini (antara lain):

Yang pertama 'orang' perspektif . Proposisi tentang peristiwa psikologis hanya

dapat dinyatakan dalam orang ketiga - dari sudut pandang pengamat ketimbang aktor

sendiri. Pernyataan "Mereka menanggapi sedemikian - dan-sedemikian rupa dalam keadaan

lingkungan tertentu" mungkin ilmiah, tetapi "Saya dianggap (subyektif) situasi sedemikiandan sedemikian rupa sehingga bertindak seperti aku" tidak bisa ilmiah.



Pendekatan persepsi. Behaviorisme tidak bisa

mempertimbangkan sudut pandang peserta penelitian. Dan modus lain

dari intensionalitas dari kesadaran-pikiran, menilai , memberikan perhatian

dan beralih dari satu hal ke hal lain , dll-tidak bisa dibedakan menjadi propetly dan diteliti becaus behaviorisme tidak bisa membiarkan dirinya

sendiri untuk mempertimbangkan hubungan antara kesadaran dan

objeknya kesadaran.

Idiography . Penelitian behavioris , meskipun memungkinkan

untuk ' perbedaan individu' karena variasi dalam sejarah individu dari

reiforcement , tidak bisa menganggap orang-orang dalam studi keunikan

mereka sebagai sebuah perusahaan ilmiah dibenarkan. Objektivitas akanterancam.

Makna sacrified oleh behaviorisme. Dalam mencari penyebab yang obyektif

dan dapat diamati dari perilaku, makna bahwa situasi telah bagi orang hilang sebagai topik

penelitian. Demikian pula, rekening sendiri orang tentang pengalaman mereka dianggap

sebagai verbal-yang, respon yang perlu dijelaskan dalam hal penyebab-bukan mereka

daripada understable dan bermakna dalam istilah mereka sendiri.

Keterkaitan sosial hanya terlihat pada stimulus-respon istilah: orang lain

merupakan sumber penting dari rangsangan, dan tanggapan saya untuk mereka yang

cenderung memiliki dampak yang signifikan. Tapi orang tidak dilihat sebagai defferent

dalam jenis hal-hal yang merupakan lingkungan seseorang: behavioris tidak dapat

sepenuhnya menyadari realitas intersubjektif konstitusi manusia.

Akibatnya, hal-hal yang mengabaikan behaviorisme memberikan

daftar berharga dari item yang pusat untuk sensibilitas kualitatif dalam

psikologi. Mereka juga menunjukkan konteks bertentangan di mana garis

umum pemikiran Husserl dan penerusnya bersaing untuk pendengaran.

Bagaimana pernah, dalam behaviorisme, arah perkembangan kognitif terbuat dari waktu

waktu, berusaha untuk membangun kembali psikologi sebagai ilmu kehidupan mental (dalam

arti tertentu). Mungkin Miller, Gallanter, dan (1960) Pribram adalah Rencana dan struktur

behavioris yang paling jelas dari ini, dalam bahwa penulis sendiri disebut "kognitif

behavioris.



Psikologi kognitif dapat dilihat sebagai kritik atas pengabaian behavioris dari "proses

batin," dan pembukaan kemungkinan studi persepsi, pemikiran memori, dan sebagainya. Tapi

itu tetap methodolodicalcommitment untuk diamati: kebaruan dari psikologi kognitif

berbaring dalam model pengembangan proses dalam pada dasar-dasar dari apa yang diamati

secara eksternal.

Baik behaviorisme dan kognitif psikologi menjadi semakin eksplisit positivis dalam

pandangan mereka psikologi sebagai ilmu. Positivisme mengambil pandangan kuat bahwa

ada dunia nyata kesatuan dengan karakteristik tertentu: memang, bahkan tidak dianggap tepat

untuk membangun sebuah argumen membela pandangan ini. Individu adalah bagian dari

dunia ini, dan proses begitu banyak seperti memori, berpikir emosi,, adalah kejadian di dunia

nyata dengan karakteristik abadi yang pasti.

Tujuan ilmu pengetahuan adalah untuk mengatur situasi eksperimental di mana

karakteristik dari proses-proses psikologis dapat mengungkapkan diri mereka sendiri, dan ini

akan memungkinkan proses yang akan dimodelkan. Model ini (secara matematis dirumuskan

jika mungkin) akan menunjukkan bagaimana variabel-variabel tertentu saling berhubungan,

khususnya bagaimana mereka berhubungan satu sama lain dalam mode sebab-akibat. Tujuan

dari penelitian adalah untuk menguji hipotesis tentang hubungan antara variabel, dan untuk

mencapai, dengan pendekatan lebih dekat dan lebih dekat, teori-teori yang dapat mulai

dianggap sebagai memiliki status hukum ilmiah.

Dalam menolak positivisme dalam pengertian ini, psikolog kualitatif dipengaruhi oleh

fenomenologi menaruh perhatian pada satu sisi dengan dunia unequivocql somw nyata, yang

mendukung menghadiri ke rekening bahwa orang merumuskan realitas mereka. Ini adalah

jarak dari asumsi keutamaan realisme yang, sangat kasar, membedakan penelitian kualitatif

dari behaviorisme dan bersekutu kognitif psikologi. Untuk beberapa tujuan, yang

behaviorisme radikal pada umumnya, dan Grenness Kvale (1967) telah menunjukkan. Tegas,

Skinner (1993) berusaha untuk mengembangkan pendekatan yang anti-dualis. Ada tidak ada

jurang antara pikiran dan dunia materi, Masalah mencoba untuk menghubungkan dunia luar

ke dunia sangat berbeda dalam aktivitas mental dianggap sebagai satu ilusi oleh Skinner.

Misalkan seseorang adalah untuk melapisi lobus oksipital otak

dengan emulsi fotografi khusus yang , ketika dikembangkan ,

menghasilkan salinan yang wajar dari stimulus visual yang aktif . Di

banyak tempat ini akan dianggap sebagai kemenangan dalam

fisiologi penglihatan. Namun tidak ada yang bisa lebih berbahaya ,



karena kita harus mulai dari awal lagi dan bertanya bagaimana

organisme melihat gambar dalam korteks oksipital. Hal ini paling

convinient, untuk kedua organisme dan psikofisiologis jika dunia eksternal tidak

disalin-jika dunia kita tahu hanyalah dunia di sekitar kita. Hal yang sama dapat dikatakan teori, menurut yang otak menafsirkan sinyal yang dikirim untuk itu dan

dalam arti tertentu reconstrucs stimuli.If eksternal dunia nyata, memang, orak dalam

transmisi tetapi kemudian direkonstruksi di otak, maka kita harus mulai dari awal

lagi dan menjelaskan bagaimana organisme melihat rekonstruksi. (Skinner,

1964.p.87)

Skinner tidak hanya menyisihkan kesadaran, seperti Watson tampaknya telah

dilakukan, tetapi mencoba untuk menangani aspek-aspek dari kehidupan “ batin” kita dalam

hal kerangka behavioris.

Menyatakan bahwa faktor utama yang menjelaskan perilaku yang lingkungan, ia

menggambar ulang “ batas “ seperti bahwa lingkungan dapat dilihat untuk memasukkan

tubuh. Konotasi biasa lingkungan kata sebagai kesan “ luar “ kontras dengan bagian “ dalam

“ harus diatasi. Kami mendesak untuk diingat bahwa lingkungan mengacu pada daerah di

dalam kulit serta lingkungan tubuh. Perasaan dan pikiran yang digambarkan sebagai perilaku

untuk Skinner.

Kvale dan Grenness (1967) menunjukkan bahwa sikap non dualis Skinner

memerlukan penolakan dari “ ilusi dunia ganda “ dualisme dunia luar, objektif, fisik dan

batin, subjektif, salin psikologis. Kebanyakan psikolog tampaknya untuk mempertahankan

model dualistik, misalnya dalam tentang persepsi sadar sebagai interpretasi dari sensasi fisik.

Pandangan ini ditolak oleh Skinner (1964, 1978). Fitur lain dari pandangan dualistik adalah “

bifurkasi dari dunia publik dan swasta “. Poin Skinner bahwa ada sebuah anggapan luas

bahwa seseorang memiliki jenis khusus dari akses ke “ dunia batin” mereka sendiri yang

berbeda dari bagaimana mereka mendapatkan pengetahuan tentang lingkungan mereka

(termasuk orang lain). Ide ini ditolak oleh Skinner. Dia berpendapat bahwa kita mengenal

dunia batin melalui proses yang sama persis yang kita tahu dunia luar. Dunia, dalam “

pribadi” tidak berbeda dalam jenis dari dunia luar, “ masyarakat “.

Kita akan melihat bahwa banyak dari kritik Skinnerian dari kognitivisme adalah

paraleled oleh phenoenology eksistensial. Kita bertindak di dunia, bukan di kepala, dan

kegenapan makna dunia kita secara langsung dan pra reflektif yang tersedia bagi kita dalam



persepsi. Perbedaan antara jenis al behaviorisme dan psikologi fenomenologis terletak pada

komitmen fenomenologis ke titik pandang kesadaran (makna dunia “ saya “) daripada titik

pengamat pandang, dan dalam desakan bahwa hal itu dapat bahwa asal usul perilaku adalah

dengan orang tersebut sebagai agen.

Namun, pertimbangan menempatkan kita dalam bahaya anakronisme. Fenomenologi

Husserl adalah berkembang pada saat fragmentasi psikologi berikutnya untuk

mendiskreditkan dari introspectionism. Apapun “ prinsip “ dalam konvergensi atau

divergensi kemudian ada mungkin telah antara aspek behaviorisme dan kecenderungan

fenomenologi eksistensial, ini terletak beberapa dekade di masa depan dan, dalam hal

apapun, oleh maka arah psikologi dan fenomenologi yang begitu jauh bahwa beberapa

sarjana, bahkan jika mereka kenal dengan dua bidang disiplin, mampu melakukan berbagai

perbandingan.

E. Fenomenologi Husserl

Fenomenologi Sebagai Metode untuk Membangun Disiplin dasar

Pendiri fenomenologi sebagai sebuah gerakan filosofis, Edmund Husserl (1859-1938)

memiliki tujuan fundamental, yang diperlukan untuk memiliki jelas dalam pikiran dalam

menilai pekerjaannya dan relevansinya bagi psikologi. Tujuan ini adalah untuk memberikan

dasar yang pasti untuk disiplin ilmiah yang berbeda dengan membentuk makna konsep-

konsep mereka yang paling dasar . Hal ini harus dilakukan oleh klarifikasi struktur-struktur

esensial penting dari pengalaman yang membedakan satu disiplin dari yang lain dan

mengatur sifat dari masing-masing konsep disiplin itu.

Seorang ahli matematika dengan pelatihan, kita bisa melihat dalam sesuatu karya

Husserl pendekatan untuk pengetahuan tentang geometri Euclidean, peletakan keluar dari

aksioma, atas dasar hal-hal yang pada kenyataannya dapat dianggap melalui secara sehat.

Dimana ini istirahat analog bawah adalah dalam sifat dari aksioma dasar, yang bukan untuk

Husserl, produk dari alasan sederhana tetapi temuan pengawasan dari sifat abstrak dari

pengalaman tersebut dan dari mana konsep seperti itu berasal, sehingga mendasar untuk

cabang beasiswa.

Yang penting, maka Husserl memiliki kekhawatiran bahwa ilmu yang berbeda dan

disiplin ilmiah tidak memiliki metodologi untuk membangun konsep-konsep dasar mereka.

Banyak psikolog dengan selera untuk kekakuan konseptual juga memiliki kepedulian picik



bahwa konsep-konsep dasar yang kurang kuat dan jika ada pretensi dari yayasan tersebut,

mereka tampaknya tetap akan digunakan secara longgar tanpa mata untuk setiap arti

mendasar. Husserl memandang hal ini sebagai khas dari semua alam pemikiran ilmiah.

Tujuan filsafat aslinya sebagai ilmu yang ketat (yang metodologis ketat dan hasilnya pasti

memproduksi) dan itu akan memberikan landasan untuk konsep dari setiap disiplin ilmiah.

Jadi akan ada (misalnya) menjadi geografi fenomenologis, efektif menciptakan apa disiplin

adalah dengan memperbaiki konsep-konsep utama.

Husserl (1913/1983) berpendapat bahwa, untuk setiap ilmu pengetahuan empiris akan

ada disiplin eidetik, tubuh dasar penelitian fenomenologis yang tidak akan sendiri secara

langsung berkaitan dengan dunia nyata tetapi akan memberikan set mapan konsep-konsep

yang akan memungkinkan peneliti untuk mempelajari dunia nyata. “ Eidetic “ mengacu pada

gagasan bahwa akan konsep-konsep dari “ esensi “ tersebut, murni ide dasar memberikan

struktur rasional untuk berpikir tentang realitas. Sama seperti logika tidak secara khusus

tentang realitas, namun menyediakan sistem konseptual yang memungkinkan berpikir tentang

aspek-aspek realitas untuk melanjutkan, dan hanya sebagai geometri disiplin eidetik

memungkinkan teknologi seperti survei tanah untuk mengambil tempat, sehingga akan ada

disiplin eidetik untuk wilayah masing-masing usaha manusia.

... Positing dari ... esensi menyiratkan tidak positing sedikit dari setiap keberadaan

individu faktual, kebenaran eidetik murni mengandung tidak sedikit pernyataan

tentang hal-hal fakta. (| Husserl, 1913/1983, 4 hal.11)

Jadi, sama seperti geometri bisa menempatkan “ garis lurus “ sebagai item dalam

gudang senjata yang eidetik kebenaran meskipun adalah pertanyaan yang sama sekali apakah

hal seperti itu mempunyai manifestasi empiris sehingga esensi disiplin murni lainnya harus

dibangun tanpa perhatian yang dibayar untuk masalah ini eksistensi nyata.

Di antara disiplin fenomenologis akan ada psikologi fenomenologis. Bahkan Husserl

ditangani secara khusus dengan topik ini dalam ceramah di 1925 (Husserl, 1925/1977). Tapi

account dari psikologi fenomenologis akan tidak seperti buku psikologi empiris seperti

biasanya dipahami, memberikan hasil penelitian ilmiah. Melainkan akan memeriksa dan

fundamental psikologi menemukan nyenyak sehingga bekerja empiris bisa pergi ke depan

aman

Hal Sendiri intensionalitas dan Para Fenomena



Bagaimana pengalaman dari sesuatu untuk diinterogasi ketat? Ini melibatkan

mengalihkan perhatian secara eksklusif untuk pengalaman. Kemungkinan mengalihkan

perhatian untuk mengalami dan apa yang diberikan dalam pengalaman tergantung pada

pemahaman bahwa kesadaran semua adalah kesadaran dari sesuatu. Ini aksioma, yang

Husserl dengar dari Brentano (1874/1955), memerlukan karakterisasi umum kesadaran

menyadari sesuatu. (Sebuah arti yang berbeda dari intensionalitas dengan yang biasa yang

mengacu pada tujuan atau tujuan dari suatu tindakan). Prinsip pertama dari fenomenologi

adalah bahwa kesadaran adalah disengaja. Namun Husserl (1913/1983) terdengar peringatan

terhadap ini yang disalahpahami sebagai hanya mengulangi dunia “ batin “ dan dikotomi

dunia “ luar “. Sebaliknya, perlu dipahami adalah bahwa kedua “ modus kesadaran “ dan “

obyek kesadaran ini “ adalah “ milikku “, mereka berdua di dalam pengalaman pribadi atau

kesadaran:

... Kita semua memahami kesadaran ekspresi dari sesuatu ... Ini jauh lebih sulit untuk

murni dan benar merebut atas ... keanehan yang sesuai untuk itu ... Tidak ada yang

dilakukan dengan mengatakan bahwa objektivitas dan cerdas setiap berhubungan

dengan sesuatu objectivated, bahwa setiap menilai sesuatu yang berhubungan

dengan dinilai, dll .. Karena tanpa memiliki disita pada an sendiri aneh sikap

transendental dan memiliki benar-benar disesuaikan dasar phenomenlogical murni, seseorang mungkin saja menggunakan kata, fenomenologi tapi doesnot memiliki

materi itu sendiri ... (Husserl, 1913/1983, 87 p 0,211).

Jadi, “ fenomena ini “ apa yang muncul (objek sengaja) seperti yang dijelaskan

dengan cara nya muncul, dengan memperhatikan mode sadar (persepsi, misalnya) yang

muncul. Kami akan mempertimbangkan kemudian dua “ aspek” dari fenomena seperti yang

dijelaskan oleh Husserl (1913/1983), yang noema, obyek kesadaran, dan cara di mana

seseorang menyadari itu, noesis.

Kunci pendekatan fenomenologis adalah untuk fokus pada “ penampilan yang

muncul “. Dalam menekankan ini, Husserl sedang Kant sadar anti diri. Untuk memperhatikan

benda di dalam yang muncul adalah untuk menolak gagasan bahwa ada noumenon

tersembunyi berbaring di balik fenomena yang berpengalaman. Tidak, tugas ini adalah untuk

menggambarkan apa yang muncul, fenomena yang murni dan sederhana. Sebagai Husserl

memberitahu kita:



... Apa yang menentukan terdiri dari deskripsi benar-benar setia dari apa yang

sebenarnya hadir dalam kemurnian fenomenologis dan dalam menjaga di kejauhan

semua melampaui interpretasi diberikan. (Husserl, 1913/1983, 90 hal 218).

Sekarang, deskripsi kesadaran seseorang tentang fenomena ini dianggap oleh Husserl

sebagai pasti. Jadi, misalnya, keyakinan keagamaan meskipun pasti masalah sengketa besar

untuk hubungannya dengan realitas dan nilai di dalam masyarakat saat ini, adalah tetap

describable dalam muncul nya. Itu harus mungkin karena itu, menurut Husserl bagi siapa

saja untuk datang ke sebuah pernyataan tentang apa iman.

Tidak ada teori dibayangkan bisa membuat kita keliru sehubungan dengan prinsip

semua prinsip bahwa setiap intuisi asal presentive merupakan sumber legitimasi dari

cogniton, bahwa segala sesuatu awalnya (sehingga untuk berbicara, di perwsonal

yang sebenarnya) ditawarkan kepada kita dalam intuisi yang akan diterima hanya

seperti apa yang disajikan kepada kita sebagai mahluk, tapi juga hanya dalam batas-

batas dari apa yang disajikan di sana. (Husserl, 1913/1983, 24 hal 44).

Keutamaan Nyata Dan Epoche

Ini bukanlah tugas yang berarti untuk melakukan deskripsi fenomenologis tentang apa

yang muncul hanya dalam muncul nya. Kita telah secara implisit menerima bahwa “

fenomena ini ” bukan masalah realitas. Dalam mengalihkan perhatian ke kesadaran yang

disengaja, kita telah menyisihkan perhatian dengan apakah objek kesadaran adalah bagian

dari beberapa “ realitas luar “. Husserl mencatat bahwa ini berbatasan dengan kehidupan

biasa, di mana kita mengambil begitu saja bahwa kegiatan kami dan kehidupan mental yang

terikat dengan mereka mengacu pada dunia nyata. Tetapi dalam pekerjaan fenomenologis ini

asumsi (“ sikap alami “) harus disisihkan.

Para positing terlibat dalam sikap alami mengalami modifikasi: sementara itu sendiri

tetap apa itu, kita begitu untuk berbicara, menempatkan itu dari tindakan yang kita

exluce, kita mengurungkan itu. Hal ini masih ada, seperti kurung dalam kurung ...

(Husserl, 1913/1983, 31 hal 59).

Langkah metodologis yang sedang dijelaskan oleh Husserl di sini adalah “

menghentikan halaman “ atau “ bracketing “ epoche yang tidak menyangkal atau

menegaskan realitas phenomenom, tetapi menempatkan itu dari bermain untuk tujuan

deskriptif (Ashworth, 1996). Tentu saja, ini juga diperhatikan bahwa mungkin bagian penting



dari makna yang sangat dari sebuah fenomena tertentu untuk itu harus dipahami untuk

berhubungan dengan realit (persepsi dan benda-benda yang seperti ini), dalam kasus seperti

hubungan dengan realitas adalah bagian dari deskripsi muncul, itu bukan pengandaian pra

tetapi ditemukan dalam fenomena itu sendiri.

Jika asumsi realitas harus diberi tanda kurung, teori tentang fenomena harus juga

dikenakan epoche tersebut.

Seluruh dunia menemukan pra mengemukakan dalam sikap alami, benar-benar

ditemukan dalam pengalaman dan diambil dengan kebebasan yang sempurna dari

teori-teori seperti itu sebenarnya dialami, karena jelas menunjukkan dirinya dalam

concatenations pengalaman, sekarang tanpa validitas bagi kita, tanpa diuji dan juga

tanpa diperebutkan, itu akan kurung. Dengan cara seperti semua teori dan ilmu yang

berhubungan dengan dunia ini, tidak peduli seberapa baik mereka dapat didasarkan

positiviscally atau sebaliknya, harus memenuhi nasib yang sama. (Husserl,

1913/1983, 32 hal 62).

Para epoche adalah konsep metodologis pusat fenomenologi Husserl, lalu. Satu-

satunya tujuan adalah untuk membawa perhatian kami sepenuhnya untuk bermain pada hal

itu sendiri seperti yang diberikan dalam kesadaran, dicukur setiap pengandaian pra “ surplus“. Hal ini menuntut suatu menyisihkan isu-isu seperti:

Pertanyaan apakah hal yang dialami itu nyata atau tidak. (Hal ini tidak dianggap

tidak nyata, atau nyata tapi masalah ini disisihkan dalam rangka untuk menghadiri

dengan pengalaman itu sendiri).

Apapun sebelumnya opini atau teori ilmiah mengharapkan. (Jadi pendekatan

hypotheticodeductive tidak digunakan, bukan upaya dibuat untuk eksplorasi seakan

ab initio).

Pribadi asumsi tentang pengalaman (misalnya, moralitas rasionalitasnya,

koherensinya, kategorisasi akal nya). Perhatian ditujukan pengalaman bagi yang

mengalaminya sebagai cara objektif mungkin.

Husserl membuat klaim yang sangat kuat untuk epoche, yang seperti akan kita lihat

kritik eksistensialis rekannya menemukan sulit menerima:



Kita bisa ... yakin akan legitimasi norma yang kita sebagai fenomenologis, berniat

untuk mengikuti: Untuk memanfaatkan diri dari apa-apa kecuali apa yang kita bisa

membuat dasarnya terlihat dengan mengamati kesadaran itu sendiri, dalam imanensi

murni. (Husserl, 1913/1983, 59 hal 136).

G. ESENS DAN INTUISI ESENSI

Husserl tidak menganggap fenomenologi sebagai tinggal hanya dengan deskripsi

fenomena yang spesifik seperti yang diberikan dalam pengalaman. Melainkan sejalan dengan

tujuannya untuk mengembangkan satu set disiplin non empiris yang masing-masing berfungsi

untuk menentukan struktur konseptual dari beberapa disiplin ilmiah atau lain ia meletakkan

sebuah langkah metodologis kami lebih lanjut yang akan mengungkapkan esensi dari

fenomena. Selain menjelaskan suatu fenomena tertentu dalam muncul nya, Husserl ingin

lebih lanjut untuk memberikan penjelasan tentang fitur esensial . Di sini kita memiliki

semacam generalisasi tertentu. Tidak generalisasi dari sampel ke populasi, tetapi sebuah

gerakan dari deskripsi tertentu dengan deskripsi dari total kelas. Orang bisa mengatakan

bahwa esensi mengacu pada apa yang kita mengajukan contoh adalah contoh dari (lih.

Cumming, 1992).

Husserl menyarankan prosedur untuk mengamankan esensi dari fenomena seperti “variasi imajinatif bebas “, di mana contoh tertentu dari sebuah fenomena akan diambil dan

pertanyaan akan dimasukkan, Jika ini dan itu fitur dari fenomena tersebut, seperti yang

dijelaskan atas dasar contoh kami telah menggunakan, telah dihapus atau diubah dalam

beberapa cara, akankah kita tetap menganggapnya sebagai sebuah contoh dari fenomena itu?

Jika demikian, aspek tetap sebagai bagian dari esensi (atau eidos) dari fenomena tersebut. Di

sini kita memiliki epoche, scond eidetik. Fenomenologi didefinisikan, untuk Husserl dalam

pernyataan berikut:

Adapun fenomenologi, itu berkaitan menjadi doktrin eidetik deskriptif proses mental

transcendetally murni sebagai dilihat dalam sikap fenomenologis: dan ... memiliki

legitimasi yang terkandung di dalamnya. Apapun yang dapat dipahami eidetically

dalam intuisi murni sebagai milik proses mental berkurang, baik sebagai benar-

benar melekat komponen bagian atau sebagai sengaja berkorelasi dari kedua

terakhir, baik milik fenomenologi ... (Husserl, 1913/1983, 75 hal 167).



Jelas, ayat ini padat harus dipisahkan jika impor adalah harus jelas. Fenomenologi

sekarang sedang didefinisikan oleh Husserl sebagai disiplin yang mengarah ke satu set

pernyataan mengenai cara yang tepat di mana hal-hal yang muncul dalam kesadaran. Tapi dia

menekankan bahwa fokusnya adalah pada apa yang penting tentang cara muncul.

Pengalaman kami (atau, lebih baik karena adalah istilah Husserl untuk modus khusus kognisi

yang digunakan dalam “ melihat “ esensi intuisi kita) cara seperti muncul, sama seperti

mereka muncul, akan menetapkan penting dari tindakan mental di mana mereka muncul

(yang esensi dari persepsi, misalnya) tetapi juga, sejauh ada fitur invarian dari objek ini

tindakan mental, akan menjelaskan fitur-fitur dari obyek kesadaran, juga. Intuisi di sini

adalah yang digunakan untuk merujuk kepada ketakutan dalam kesadaran fenomena dan fitur

esensial. Esensi akan dalam arti universal. Ambil persepsi, misalnya:

Jadi kita dijelaskan dan dengan demikian menentukan konsep-konsep yang

ketat oleh esensi generik persepsi yang diambil universal atau bahwa spesies

bawahan seperti persepsi hal-hal fisik ... Sebelum ini, namun adalah universalities

tertinggi:, proses mental diambil universal kognisi diambil universal yang sudah

membuat deskripsi yang luas yang mungkin penting. (Husserl, 1913/1983, 75 hal

168).

Level tertinggi dari universitas, di sini, akan kesadaran yang disengaja sendiri. Sudah

jelas bahwa Husserl menginginkan fenomenologi eidetik bahwa hal itu akan menggambarkan

ranah konseptual dari disiplin ilmiah yang berbeda dan juga menyediakan konsep-konsep

universal yang akan mendukung berpikir umumnya. Dalam Ide I (Husserl, 1913/1983)

volume yang banyak dari eksposisi dalam bab ini telah didasarkan (sebagian karena fase ini

pemikiran Husserl terhadap yang eksistensialis, berikut Heidegger, memberontak) Husserl

tidak mengembangkan account eidetik dari beberapa daerah logika dan taksonomi. Dalam

jilid kedua, Ide II, (Husserl, 1952/1989) yang, dalam bahasa aslinya Jerman, benar-benar

diterbitkan anumerta, kita memiliki account konstitusi dari alam fundamental seperti alam

material dan alam hewani (termasuk “ psikis “). Akun ini tingkat tinggi dapat disebut,

ontologi daerah, deskripsi karakteristik penting dari jenis-jenis tertentu yang.

Meskipun keberhasilan ini, perlu dicatat bahwa Husserl sendiri tampaknya telah

khawatir tentang status epistemologis intuisi eidetik. Dia kadang-kadang disajikan sebagai

menimbulkan hasil yang terbukti dengan sendirinya, orang-orang yang hanya sebagai bagian

berikut menunjukkan keraguan diri. Esensi tidak harus divalidasi terhadap kenyataan.



Meskipun demikian, mereka bergantung pada jenis tertentu pengamatan diri yang terbuka

untuk kritik:

Sebagai ilmu esensi murni, geometri dan fenomenologi tidak mengenali apapun

temuan tentang keberadaan nyata ... jika sekarang fenomenologi tidak ... harus membuat.

H. BERPIKIR FENOMENOLOGIS DALAM SEJARAH PSIKOLOGI

Temuan eksistensial tentang proses mental, sehingga tidak perlu membuat

'pengalaman "dan pengamatan" . . . akal di mana ilmu hal-hal fakta harus mendukung dirinya

sendiri oleh mereka, itu tetap membuat temuan eidetik ... [Yang] berutang .. . untuk refleksi,

lebih tepatnya intuisi reflectional dari esensi. Akibatnya keraguan skeptis sehubungan dengan

pengamatan-diri juga datang ke dalam tampilan untuk fenomenologi, yang datang ke dalam

tampilan untuk fenomenologi, lebih khusus, sejauh meragukan hal ini memungkinkan

menjadi diperpanjang ... dari refleksi tentang sesuatu yang imanen untuk refleksi diambil

universal. (Husserl, 1913/1983, § 79 hal 184)

Para Noesis Dan Noema - sebuah model kesadaran dan objek yang dimaksud

Telah dicatat sebelumnya bahwa Husserl berada di sakit untuk menekankan

intensionalitas yang tidak berarti, baginya, bahwa kesadaran (sebagai kekuatan "batin") itu

selalu terkait kesadaran ke "luar", benda nyata. Sebaliknya, intensionalitas kesadaran terkait

dengan objek "imanen", sebuah objek kesadaran, yang mungkin atau tidak mungkin memiliki

beberapa jenis realitas di luar mental "kehadiran", dalam ide-ide saya dan ide II, pendiri

fenomenologi dibuat khusus memastikan bahwa interpretasi dalam / luar akan

dikesampingkan pengadilan dengan menamai tindakan mental yang merupakan fenomena

noesis, dan obyek yang disengaja noema tersebut.

Kami telah menganugerahkan hati-hati seperti bekerja keluar universal perbedaan

antara noesis (yaitu, proses mental konkret intentive...) Dan noema karena pada merebut dan

menguasai itu adalah pentingnya terbesar bagi fenomenologi, dan memang menentukan

untuk landasan yang sah fenomenologi. Sepintas tampaknya akan menjadi sesuatu yang jelas:

Setiap kesadaran adalah kesadaran tentang sesuatu, dan mode kesadaran yang sangat

beragam. Pada mendekati lebih dekat, bagaimanapun, kita menjadi masuk akal dari kesulitan

besar yang terlibat. Mereka keprihatinan pemahaman kita tentang cara berada dari noema,

cara di mana ia "implisit" dalam proses mental, di mana ia "dimaksudkan untuk" dalam



proses mental. Cukup terutama mereka keprihatinan pemisahan bersih dari hal-hal yang,

sebagai komponen yang benar-benar melekat, termasuk proses mental itu sendiri dan orang-

orang yang termasuk ke noema tersebut. . . (Husserl, 1913/1983, hlm 96 233, 234)

Kita melihat dalam paragraph ini, juga, dilema yang mulai dari permukaan.

Sedangkan "tindakan mental" (memahami, menilai, dan sebagainya) bisa dianggap sebagai

pasti penting untuk fenomena "melekat" untuk muncul dalam kesadaran, noema itu lebih

problematis. Karena noemata tersebut tidak melekat, mandiri, memeiliki karakteristik

tersendiri dari eidos mereka tidak sebagai bagian seperti esensi dari fenomena tersebut. Tapi

catatan kaki menunjukkan bahwa Husserl tidak yakin tentang karakterisasi noema sebagai

dikecualikan dari fenomena tersebut.

Para Eidos titik noema ke Eidos kesadaran rohani, keduanya saling eidetically. Para

intentive sebagai intentive adalah sebagai intentiveness yang milik terstruktur sehingga

kesadaran dan begitu, kesadaran yang adalah kesadaran dari itu.

Meskipun demikian kecukupan non-diri noema memungkinkan karena dianggap

dengan sendirinya, dibandingkan dengan noemas lain, menjelajahi sehubungan dengan

transformasi yang mungkin, dll (Husserl, 19 13 / 1983, § 98, hal 241)

Ada "masalah" dari noema multiplisitas dan kesulitan mengatasi dengan spesifikasi

eidetik. Husserl menganggap tindakan mental yang noesis merupakan fenomena sebagai

lebih menarik dan lebih produktif untuk tujuan filosofisnya. Menilai, maka, lebih fokus

baginya daripada yang terbatas set penilaian.

. . . Deskripsi eidetic kesadaran mengarah kembali ke apa yang dimaksudkan untuk di

dalamnya, bahwa berkorelasi kesadaran tidak terlepas dari kesadaran, namun tidak benar-

benar melekat di dalamnya. Noematic menjadi dibedakan sebagai milik objektivitas

kesadaran dan belum spesifik aneh. (Husserl, saya 913/1983, 128, hal 307)

Dalam fenomenologi akhirnya harus menggambarkan kedua "kutub" dari korelasi

disengaja antara noema dan noesis:

. . . Sebuah fenomenologi sistematis tidak diperbolehkan untuk mengarahkan

tujuannya secara sepihak pada apa yang sebenarnya melekat dalam proses mental dankhusus dari proses mental intentive. (Husserl, 19 13 / 1983, § 128 hal 308.)



Eksistensialis Kritikan Fenomenologi Husserl

Husserl `s proyek berada di bawah kritik terutama dari siswa sendiri. Memang,

fenomenologi telah selama 90 tahun terakhir menunjukkan dirinya terutama fisil. Heidegger,

seorang mahasiswa Husserl disukai, memberikan kritik yang paling mengatakan dalam

Menjadi dan Waktu (1927/1926). Di dalamnya ia menarik bersama-sama, dengan kreativitas

hampir tak terbayangkan, Husserl dan dua Kierkegaard penulis di kutub intelektual hampir

berlawanan. Husserl pencari setelah kekakuan dan yayasan konseptual; Kierkegaard

penganjur awal posisi dasar anti (Hampir postmodern), seorang eksistensialis melalui pergi.

Dan Heidegger, dalam mengkritik esensialisme, juga dibangun pada tradisi hermeneutik

untuk mengembangkan filsafat yang tidak membumi, tetapi yang melibatkan interogasi apa

yang (sepertinya) adalah.

Bagaimana bekerja Heidegger `s fenomenologi eksistensial dan hermeneutik? Ini

mensyaratkan penolakan pandang Husserl `s bahwa filsuf terpisah bisa menginterogasi

pengalaman dan muncul dengan rekening universal valid struktur penting dari ilmu

pengetahuan dan disiplin ilmiah. Hal ini juga melibatkan pernyataan bahwa orang tersebut

niscaya bagian dari sejarah budaya dunia. (Berada di dunia adalah istilah teknis untuk situasi

manusia). Oleh karena itu setidaknya dalam tulisan-tulisan sebelumnya dia pikir itu perluuntuk menyelidiki Berada di dunia sebelum mengalihkan perhatian ke hal lain. Husserl

dikritik ini sebagai antropologi lebih, bidang pekerjaan yang sesuai untuk penelitian ilmiah

bukan filsafat.

Bagaimana Menjadi manusia-di-dunia-untuk diselidiki sebagai fenomena (untuk

Heidegger masih melihat dirinya sebagai melakukan bahkan jika metode fenomenologi

Husserl disesuaikan dan tujuan baru diletakkan di tempat)? Ini adalah menjadi interpretatif,

sebuah hermeneutika. Hal itu untuk memperhatikan tentang pentingnya bahasa. Para, kolektif

sejarah, posisi budaya dari individu itu harus dianggap sebagai berat besar.

Dan, meskipun fenomenologi tidak lagi dilihat sebagai suatu disiplin yang ketat bertujuan

untuk memberikan landasan konseptual yang kuat untuk ilmu pengetahuan dan humaniora,

berpikir Husserlian masih bersinar melalui dalam Heidegger, bahkan jika jenis pendekatan

telah berubah. Kami tidak mendapatkan struktur esensial tertentu dari Menjadi-di-dunia-,

meskipun mereka mungkin dalam kunci yang berbeda untuk Husserl. Bisa dikatakan bahwa

karya Heidegger telah, psikolog, rasa kurang kognitif dari Husserl (yang kadang bisa

tampaknya menggambarkan "mekanisme mental").



Fenomenologi Hermeneutika sebagai deskriptif (Yg menerangkan) disiplin

Heidegger menekankan hermeneutika. Tapi apa ini berarti untuk psikologi

fenomenologis? Ada banyak perdebatan tentang peran penafsiran dan apakah itu kontras

dengan upaya "hanya untuk menggambarkan, atau menjelaskan, pengalaman. Sebagai Palmer

(1969) menunjukkan, hermeneutika telah dalam 200 tahun terakhir atau lebih telah diterapkan

dengan umum sangat besar untuk proses datang ke pemahaman:

Sesuatu yang asing, aneh, terpisah dalam waktu, atau pengalaman, dibuat akrab, ini,

dipahami: sesuatu yang memerlukan penjelasan representasi atau terjemahan

bagaimanapun `dibawa ke pemahaman` - adalah 'ditafsirkan' (Palmer, 1969, hal 14)

Ambil contoh ini:

saat J.S. Bach menulis di kepala skor nya iklan maiorem Dei Gloriam dia benar dalam

laporannya tentang motivasinya? Diinformasikan oleh interpretasi para pemikir sosial

seperti Marx, kita mungkin berpikir bahwa dibayangkan. Bach akan diberitahu tentang

dasar yang sejati karyanya, yang sebenarnya untuk dia dipahami sebagai tak terpisahkan

dari struktur kekuasaan pada zamannya, ia mendapat nafkah melalui aggrandizing

bangsawan lokal. (Sebenarnya ada bukti bahwa ini tidak benar Bach itu ilustrasi membuat

titik.)

Atau ketika Beethoven piano tertulis sepotong pendek, Fur Therese (atau, sebagai

penerbit telah itu, Fur Elise) dia benar? Apakah itu ekspresi adorasinya dari Therese? Sekali

lagi, dididik oleh Freud, saat ini kita mungkin percaya bahwa, yang mendasari motif nyata,

adalah struktur hasrat tak sadar yang, sementara itu mungkin pada saat itu memiliki Therese

sebagai fokus, akan lebih baik dipahami oleh interogasi bawah sadar.

Dalam hal ini, Freud dan Marx keduanya menyediakan suatu pendekatan interpretif

yang akan bertujuan untuk melampaui pemahaman langsung dari Bach dan Beethoven `s

motif untuk memberikan" lebih benar "tampilan. Dan teori-teori yang kurang rumit lain dari

psikologi masyarakat atau motivasi memiliki fungsi ini. Kita mungkin melambangkan

analisis ini dalam hal Riceor `s (Ricoeur, 1970; Robinson, 1995; Smith, 1995) deskripsi

hermeneutika kecurigaan yang mencapai, di bawah rekening peserta penelitian ', yang" lebih

benar "menggambar pemahaman pada gagasan bahwa account mungkin memerlukan tertentu



yang diambil-untuk-diberikan asumsi yang tidak dinyatakan secara eksplisit tetapi, ketika

diperhatikan oleh peneliti, dapat digunakan untuk menjelaskan apa yang dikatakan sehingga

untuk membuat itu lebih bermakna.

Dalam 'memperkaya' modus interpretasi (Ricoeur menyebut ini 'hermeneutika

perenungan makna). Hal ini bertujuan untuk pemahaman yang lebih besar dari hal yang

sedang dianalisis, tetapi selalu pemahaman yang lebih besar dalam hal sendiri.

Para hermeneutika kecurigaan menemukan bahwa, di balik hal yang dianalisis, ada

realitas lebih lanjut yang memungkinkan interpretasi yang lebih mendalam yang akan dibuat

dan yang dapat menantang account permukaan. Ini melibatkan kesediaan untuk mencurigai

account permukaan dan pertanyaan ketat.

Dalam pandangan saya, penafsiran semacam adalah terlibat dalam menggambarkan

pengalaman fenomenologis. Tapi itu adalah salah satu yang bertujuan pada pengalaman

dalam istilah itu sendiri adalah hermeneutika perenungan makna, upaya di penjelasan.

Sekarang dalam pengalaman Bach atau Beethoven s, masalah kelas dan keinginan mungkin

bisa ditemukan. Tetapi kategori ini tidak diisyaratkan. Mereka mungkin dijelaskan jika dan

hanya jika mereka 'yang intrinsik dengan pengalaman untuk Bach dan Beethoven.

Orang dalam fenomenologi Heidegger

Dasein tampaknya identik dengan Berada di dunia dalam Heidegger sebagai istilah

untuk makhluk dari jenis manusia. Istilah tidak membawa konotasi kepribadian. Apa yang dia

menekankan adalah bahwa refleksi adalah mungkin bagi kita pada kenyataannya, kita adalah

makhluk selalu interpretatif, sehingga memahami dunia di mana kita menemukan diri kita,

dunia spasialitas, sosialitas temporalitas, dan wacana.

Heidegger tidak menggunakan "dunia kehidupan" istilah yang akan segera menjadi

penting dalam tulisan ini, ia hanya menggunakan kata "dunia" kata-kata adalah sama. Dunia

adalah dunia hidup saya, dunia dilihat dari perspektif saya.

Dalam menggambarkan manusia, Dasein, Berada di dunia. Heidegger menarik dari

Kierkegaard pandangan bahwa seseorang secara permanen cemas sendiri "keberadaan"

mereka, yaitu, makna mereka sendiri di dunia. Tentu Laing (1965) membuat banyak dari ini.Tapi kurang mewah (dan mungkin lebih langsung deskriptif dari pengalaman aktual)



Heidegger menggambarkan hubungan antara Dasein dan dunia mereka sebagai perawatan.

Istilah ini tidak dimaksudkan untuk membawa konotasi berat perhatian emosional, melainkan

hanya bahwa hal-hal materi dunia kita kepada kita dalam cara yang `s merasakan dan

bertindak dalam lingkungan tidak masalah bagi mesin. Mesin tidak memiliki dunia dalam arti

manusia.

I. SARTRE, DE BEAVOIR, DAN MERLEAU-POINTY

Penyebaran fenomenologi eksistensial dalam dekade-dekade pertengahan abad kedua

puluh terutama karena Sartre (1943/1956).

yang, untuk sebagian besar, mengambil pandangan neo-Heidegger. Perbedaan

utama dari Heidegger adalah bahwa Sartre dapat dianggap sebagai berjalan nyaris

dualisme dengan menerapkan perbedaan radikal antara kesadaran dan obyek kesadaran,

yang Heidegger melakukan segalanya dalam kekuasaannya untuk menghindari. Untuk

Sartre, semua yang dapat berpikir, dirasakan, membayangkan adalah obyek kesadaran.

Tubuh adalah obyek kesadaran, demikian juga diri sendiri. Dalam hal ini ia boleh dibilang

mengikuti garis pemikiran karena Husserl:

Teori dari kategori seluruhnya harus mulai dari yang paling radikal dari semua

perbedaan-yang ontologis sebagai kesadaran dan menjadi sebagai sesuatu yang menjadi

terwujud "dalam kesadaran," transenden "yang-yang, seperti kita lihat, dapat dicapai dalam

kemurnian dan dihargai hanya dengan metode pengurangan fenomenologis. Dalam hubungan

penting antara menjadi transendental dan transenden berakar semua hubungan. . . antara

fenomenologi dan ilmu-ilmu lainnya. . . (Husserl, 1913/1983, § 76, hlm 171 172)

Kesadaran (seperti Heidegger Dasein) tidak memiliki karakteristik intrinsik. Ini

adalah gratis. Itu adalah dalam situasi, karena kesadaran kita bisa membayangkan alternatif.

Diri sebagai obyek kesadaran adalah (efektif) imajiner, dan dalam mengidentifikasi dengan

diri, kami mengadopsinya. Kemungkinan memiliki diri adalah karena keanggotaan kita

masyarakat untuk itu adalah dalam interaksi dengan orang lain bahwa kita mengambil

pandangan eksternal pada tindakan kita dan kehadiran tubuh, dan dengan demikian

memungkinkan untuk membentuk diri. Untuk percaya pada kekokohan diri kita seolah-olah

tidak terbuka untuk perubahan bebas (sekali lagi, dalam batas-batas situasi) adalah "itikad

buruk, menipu diri sendiri (Sartre, 1943/1956). Keraguan, penyesalan, yang disebut 'mental



krisis hati nurani' dan sebagainya - singkatnya, semua isi buku harian-intim menjadi kinerja

yang tipis. (Satir, 1937/1957, hal 94)

Jadi di sini kita memiliki account non esensialis kedirian. Dalam hal ini, Sartre

(1937/1957) mengaku mengoreksi Husserl (dan khususnya Husserl Ide I). tapi ini tidak

terjadi:

Dalam kombinasi yang aneh dengan semua "nya" proses mental, yang hidup Ego

Dalam proses mental. . . bukanlah sesuatu yang diambil untuk dirinya sendiri dan yang

dapat dibuat menjadi sebuah Obyek yang tepat dari penyelidikan. Selain dari perusahaan

"mode relasi" atau "mode hodeng" Ego benar-benar kosong dari komponen dasarnya, telah

tidak ada konten dijelaskan, adalah undescribable dalam dan untuk dirinya sendiri: ituadalah Ego murni dan tidak lebih. (Husserl, 1913/1983, § 80, hal 190)

Terlepas dari kenyataan bahwa kita tidak pernah bisa bertepatan dengan diri yang kita

mengadopsi. Sartre berpendapat bahwa, dalam upaya untuk menghilangkan kecemasan

kebebasan, kita mengidentifikasi diri kita sebagai seseorang dengan karakteristik

didefinisikan dan pilihan yang terbatas unnecessari1y (bahkan memberikan keterbatasan

Situasi). Untuk Sartre ada lebih dinamis yang terlibat dalam pilihan kap diri. Dia berpendapat

bahwa diri masing-masing memiliki tema, konsisten di seluruh biografi, yang menunjukkan

sebuah "pilihan pertama" atau proyek pribadi dari apa''''jenis orang yang akan. Contoh

penafsiran proyek asli seperti ditemukan dalam karya-karya biografi Sartre.

Saya pikir itu adalah tepat untuk mengatakan bahwa Sartre dan de Beauvoir `s

eksistensialisme melampaui batas-batas deskripsi fenomenologis hati-hati, terutama ketika

mereka berspekulasi pilihan tentang asli dan proyek (pekerjaan yang mereka sebut sebagai"

psikoanalisis eksistensial kecurigaan). Pada poin lain yang mereka lakukan melampaui segera

jelas dan bergerak di luar bidang fenomenologi yang tepat--seperti ketika Satir tegas

membedakan sehingga antara kesadaran dan objek-nya pun bisa kita olah tentu saja tidak

pernah benar-benar datang ke kesadaran kesadaran tanpa penangkapan itu diarahkan pada

kesadaran objek (aturan intensionalitas menunjukkan inextricability mereka). Tapi di sini

saya akan berpendapat bahwa perbedaan itu adalah nilai heuristik untuk fenomenologi,

seperti yang Husserl bagi menjadi noema / noesis.



(1945/1962) fenomenologi eksistensial Maurice Merleau Ponty adalah versi yang

mendasari pekerjaan mayoritas psikolog fenomenologis hari ini. Dia adalah diam pada

beberapa tema Kierkegaardian lebih boros dari eksistensialis lainnya. Dia berpendapat

beberapa komitmen untuk epoche Husserl sebagai teknik berpikir, tetapi mengambil tujuan

untuk menemukan kebenaran Husserlian terbantahkan menggunakan metode fenomenologis

sebagai harapan sia-sia (karena filsuf, seperti orang lain, adalah tenggelam dalam dunia,

sosial historis). Namun demikian, kencan dasar-dasar ilmu pengetahuan alam yang

menyelidiki. Konsep elaborasi ilmu sekunder pada pengalaman, yang utama.

Dalam Merleau-Ponty, bahaya dualisme dalam karya Sartre yang diperangi dengan

menekankan penolakan dari gambar orang sebagai kesadaran terpisah. Orang tersebut adalah

"tubuh subjek," ambigu dalam materialitas sadarnya. Intensionalitas adalah karakteristik

kesadaran--tetapi itu adalah karakteristik dari subjek tubuh lebih umum, seperti ketika,

unreflectively, saya mengendarai dengan cara yang justru selaras dengan kondisi jalan

meskipun kurangnya apa yang kita sebut reportability " "tubuh saya` s keputusan.

Seperti telah kita lihat, untuk fenomenologi eksistensial analisis pengalaman tidak

dimaksudkan terutama untuk memberikan landasan untuk konsep ilmiah dasar tetapi untuk

menggambarkan varietas keterlibatan manusia. (1936/1970) elaborasi akhir Husserl darigagasan kehidupan dunia masih dalam pelayanan pasti untuk mengembangkan konsep

psikologi dan discipilines lainnya, tapi itu diambil Dalam arah eksistensialis oleh penulis

seperti Heidegger, MerIeau-Ponty dan Sartre .

J. SEBUAH WARISAN DARI HUSSERL UNTUK PSIKOLOGI

Husserl menetapkan bahwa pengalaman manusia secara umum bukanlah masalah

respon yang sah ke "variabel''yang tampak dalam operasi. Rether, pengalaman adalah sebuah

Gestalt bermakna terbungkus dalam dunia kehidupan itu. Dengan kata lain, alam manusia

memerlukan diwujudkan, keterkaitan sadar untuk dunia. Pendekatan ilmiah alam (dalam hal

variabel diskrit bertindak dalam cara yang santai sehingga menghasilkan efek yang sah.

Heider dan Akal Psikologi

Heider (1958) adalah sumber utama dari "teori atribusi" sebagai garis penelitian dalam

psikologi sosial. Sesuai dengan program fenomenologi psikologis, Heider berangkat untuk menggambarkan fitur dari akal sehat atribusi penyebab Heider ditetapkan untuk



menggambarkan fitur dari akal sehat atribusi penyebab peristiwa. Apa negara bidang

eksperimental itu yang mengarah seseorang, mengamati peristiwa, untuk melihatnya sebagai

hasil (misalnya) dari tindakan, sengaja termotivasi seseorang-atau kecelakaan? Ini adalah

daerah "psikologi akal sehat" studi tentang teori-teori implisit dari pengalaman manusia dan

perilaku yang individu benar-benar menggunakan dalam kehidupan sehari-hari.

Metode Heider sebagai penelitian tampaknya tidak empiris dalam arti biasa. Juga tidak

introspektif dengan cara psikolog abad kesembilan belas. Refleksi pada kejadian sehari-hari

dan pengalaman pribadi untuk membuat atribusi kausal dilengkapi deskripsi nya. Asal

terpelajar dalam teori Gestalt dan acquintance dengan fenomenologi memungkinkan kita

untuk melihat bagaimana ia dapat bekerja melawan arus sangat dominan pemikiran

behavioris.

Lewin dan Bidang Motivasi Pribadi

Kedua Heider dan Kurt Lewin berada di Gestalt pschologists asal, dan acquianted

dengan ide bahwa "bidang mental" dapat dilihat sebagai bidang kekuatan untuk melampaui

deskripsi fenomenologi persepsi dan proses psikologis lain, teori Gestalt melihat explenation

yang fenomena mental di bidang gairah kortikal yang akan peta, dengan cara yang kompleks,

ke pengalaman. Menggunakan bahasa pasukan dalam medan gaya-. Lewin (1935,1936)mengembangkan cara penyajian kebanyakan faktor yang mempengaruhi seseorang

motivasional. Apa yang seseorang akan lakukan dalam situasi yang diberikan dapat potrayed

sebagai hasil dari kekuatan positif dan negatif bertindak berbagai arah dalam kaitannya

dengan garis mungkin dilakukan.

Kerja Lewin dalam pemetaan tekanan subyektif dan kecenderungan yang pengalaman

dalam konteks membuat pilihan atau mengalah pada keadaan mengarah langsung ke usaha

diterapkan penting dalam bidang proses kelompok (termasuk pengembangan dari apa yang

disebut T-kelompok, dan deliniasi mode kepemimpinan) dan "penelitian tindakan '. Situasi

untuk kelompok dapat dilihat dalam hal mirip dengan alternatif di luar dan th

dipertimbangkan. Dalam melakukan penelitian tindakan, ahli organisasi (mungkin orang dari

seorang guru kelas ke konsultan manajemen) menilai situasi di mana individu atau kelompok

menemukan diri mereka sendiri, dan memutuskan cara mengubah situasi atau, lebih tidak

langsung, memfasilitasi perubahan situasi dengan mereka yang terlibat. Perubahan konsekuen

di bidang organisasi yang diamati (menggunakan teknik yang relevan tetapi biasanya dalam



konteks observasi partisipan) dan kebutuhan untuk perubahan selanjutnya dianggap-dan

seterusnya.

Pada generasi berikutnya untuk munculnya psikologi behavioris, garis non-behavioris

dan non-psychoanalitic pemikiran yang dikembangkan di Amerika Serikat. Ini adalah tradisi

longgar, tapi sadar diri --- dan terutama sadar dan psikoanalisis di ruang konsultasi.

Gordon Allport: Sebuah Pendekatan Idiographic

Meskipun tidak cukup perhatian telah dibayarkan oleh psikolog kualitatif umumnya hte

karya Gordon Allport Willard (1897-1967), dia belum sepenuhnya diperhatikan (misalnya,

Smith, Harre, & Langenhove, 1995). Allport kadang-kadang mengambil garis keras tentang

psikologi mainstream. Pada tahun 1965, ia mengatakan kepada Asosiasi psikologi

eksperimental Thet American Psychological.

"... Strip sebagainya penunggang kuda tanpa kepala seperti. Tidak memiliki tujuan rasional.

Ini tidak ada metode rasional ususe selain matematika, tidak mencapai conclution rasional.

Ini memungkinkan data sumbang bernyanyi untuk diri mereka sendiri "(New York Times

obituari, 9 Oktober 1967).

Namun, kritik itu tidak hanya diarahkan againts empricism quantitave (dia himslef telahmenerbitkan studi yang berpengaruh semacam ini) melainkan terhadap dominasi, dan

kurangnya apperciation cara meneliti orang lain ke manusia. Allport mengembangkan teori

kepribadian yang menekankan keunikan individu.

"Saya keberatan strogly ... ke titik pandang yang saat ini dalam psikologi. Eysenck

menyatakan sebagai berikut: Untuk ilmuwan, para individu yang unik hanyalah titik

persimpangan dari sejumlah variabel kuantitatif.

Apa artinya pernyataan ini? Ini berarti bahwa ilmuwan tersebut tidak tertarik pada

saling ketergantungan bagian-sistem dalam keseluruhan sistem kepribadian ... [dan] tidak

tertarik pada cara di mana Anda ontroversion berinteraksi dengan ciri-ciri lainnya, dengan

nilai-nilai Anda, dan dengan rencana hidup Anda. Ilmuwan, menurut dimensi. Ilmuwan,

menurut viwe ini, maka, tidak tertarik dalam sistem kepribadian sama sekali, tetapi hanya

dalam dimensi umum. Orang yang tersisa sebagai sekedar "titik persimpangan" tanpa

koherensi, struktur internal atau animasi. Saya tidak bisa setuju dengan pandangan ini

"(Allport, 1961, halaman 8; miring nya).



Kita bisa lihat di sini alasan mengapa teori Gestalt menarik Allport. Pandangannya erat

mengingatkan pada prinsip bahwa setiap entitas keseluruhan --- dalam kasus ini, orang ---

utuh harus dipahami sebagai suatu struktur yang koheren, tidak hanya sebagai koleksi

elemen. Jadi, dalam pernyataan ini, holisme pendekatan Allport adalah biasa, dan pungut

dalam pendekatan untuk penelitian psikologi idiographic logis berikut. Individu dapat

dipelajari sebagai kasus yang unik. Psikologi kepribadian dosis tidak perlu secara eksklusif

nomothetics, membatasi perhatiannya pada dimensi umum yang individu bervariasi.

Pendekatan nomotetis mengasumsikan bahwa perilaku orang tertentu adalah oucome hukum

yang berlaku untuk semua, dan tujuan ilmu pengetahuan adalah untuk mengungkapkan

hukum-hukum umum. Pendekatan idiograpic akan, sebaliknya, fokus pada interaksi dari

faktor yang mya cukup spesifik untuk individu. Ini mungkin bahwa faktor-faktor hanya

mengambil bentuk khusus mereka dalam orang ini, tentu mereka secara unik bermotif dalam

kehidupan orang yang diberikan itu (Allport, 1962). Ada rasa di mana tidak ada dua orang

dapat memiliki sifat yang sama dari kepribadian karena koeksistensi dengan sifat lain dan

keadaan pribadi secara material akan mempengaruhi sifatnya.

Seperti cenderung menjadi kasus dengan psikolog yang mengambil garis humanistik,

Allport mempertimbangkan secara mendalam makna diri. Dia mencoba untuk menutupi

masalah yang sangat besar dari apa yang terkait dalam bahasa sehari dalam beberapa caraatau lain untuk pengertian tentang diri, menggunakan mata uang "proprium" termasuk

konsepsi individu tentang diri dan aspek dari dunia mereka yang mungkin --- dikatakan untuk

mengidentifikasi dengan, dan "intergrative" fungsi mental yang mungkin diberi label

"kedirian". Dia melanjutkan dengan menarik distincion digunakan oleh kedua James dan

Mead untuk, saya kira, tujuan yang berbeda. Bagian dari masalah dalam merumuskan

pandangan tentang diri (dan ini merupakan masalah di daerah lain teori-formasi untuk

Allport) mungkin kurangnya kejelasan mengenai distiction antara pandangan orang ketiga,eksternal dari orang --- yang orang seperti yang diamati oleh psikolog --- dan orang pertama,

melihat orang --- internal yang mereka sendiri melihat atau menafsirkan.

Meskipun penekanannya pada pentingnya pendekatan idiograpic, ini tidak tampaknya

menyiratkan untuk Allport penekanan yang diperlukan pada metode riset kualitatif.

Pendekatannya akan direkomendasikan untuk mempelajari orang perseorangan dengan

menggunakan sebagai sarana banyak dan bervariasi sebanyak mungkin. Tapi ia pelopor

beberapa pendekatan kualitatif yang menarik, seperti analisis "dokumen pribadi" dan



penggunaan "laporan diri" sebagai sarana pemahaman individu (Allport, 1961, hlm 401-414,

1965).

Sudut pandang Gordon Allport sulit untuk melambangkan tanpa distorsi karena

eklektisisme nya. Tapi dukungannya tentang metode kualitatif dalam psikologi sebagian

besar relfects keprihatinannya dengan individu sebagai totalitas dalam dunia mereka

pengalaman. Perhatian holistik dan idiograpic telah, saat ia mengenali, kedekatan wih teori

Gestalt dan dengan existentialsim. Tapi --- meskipun memungkinkan laporan diri sebagai

teknik penelitian --- Allport tidak tampaknya telah tertarik pada psikologi kualitatif dari sudut

pandang Persia sendiri. Pada akhirnya, itu adalah psikologi yang akan menggambarkan orang

tersebut dalam kompleksitas masing-masing, ya, tetapi dilakukan dari sudut pandang

eksternal oleh psikolog dengan dokumen pribadi dan lainnya "subyektif" bahan yang akan

digunakan sebagai bukti.

Robert Macleod

Pada 1940-an dan 50-an, sejumlah psikolog amerika, didorong oleh aliran ilmuwan

eropa imigran dan filsuf melarikan diri Nazisme, mulai menulis tentang sastra ini tidak strees

dasar filosofis apporach, meskipun penulis "fenomenologi phychological." umumnya baik

infomed tentang fenomenologi Husserl. Sebaliknya, stres adalah pada kebutuhan untuk psikologi untuk penelitian "bidang pengalaman" pribadi individulas. Ini adalah efek tidak

langsung notablethat filsafat fenomenologis melalui teori Gestalt adalah sebagai penting

untuk fenomenologi psikologi Amerika sebagai Husserlian adalah pengaruh langsung, dan

Gestaltists berada di antara imigran Sosok loeading dalam gerakan wasRobert MacLeod,

antara publikasi-publikasi yang adalah kertas tampaknya diterima dengan baik yang

diterbitkan dalam Review Psycholohical terkemuka (1947). Fenomenologi melibatkan

psikologis, MacLeod mengatakan, adopsi

Sikap kenaifan disiplin. Hal ini membutuhkan suspensi sengaja semua asumsi implisit

dan eksplisit, misalnya, untuk memunculkan stimulus atau mekanisme yang mendasari, yang

mungkin bias yang pengamatan kami. Pertanyaan fenomenologis hanya "apa yang ada,?"

Tanpa memperhatikan Mengapa, Mana atau karena itu.

Dalam mencontohkan beberapa asumsi yang membutuhkan suspensi tersebut dalam

rangka untuk melaksanakan deskripsi fenomenologis, ia memberikan perhatian khusus ke

berbagai "bias," yang biasa dan diambil untuk diberikan.



Bias-oleh atomistik-reduktif yang dimaksudkan menjadi perhatian dengan unsur-unsur

dunia mental, sensasi sederhana, perasaan dan ide-ide itu, seharusnya, menggabungkan dalam

kimia mental untuk proveide pemikir / perseptor dengan kompleksitas ecperience sebenarnya

( dia mengkuno kembali ke sini untuk Wundt).

Stimulus-reseptor bias-"Memang pencarian untuk elemen, dapat dimengerti bahwa

pengalaman dianggap dasar yang tampaknya merupakan akibat langsung dari pengaktifan

mekanisme reseptor sederhana. Dengan ligic yang sama, setiap ecperience yang evinced tidak

ada korelasi seperti itu diberikan status sekunder, "(hal. 195). Bias genetik adalah mencari

asal-usul dan asumsi bahwa bentuk paling awal dari suatu fakta psikologis yang paling benar

dan memberikan pemahaman terbesar.

Tanpa membuat cuaca berat dari itu, MacLeod menarik pembaca ke dalam sebuah

spesifikasi yang pra-anggapan yang biasa dalam psikologi sosial yang harus kurung dalam

rangka untuk menghadiri pada fenomena psikologi sosial antara bidang yang diminati

psikologi sosial "dalam muncul mereka." ia membahas adalah diri. Dia menunjukkan bahwa

ada rasa diri di mana "diri" adalah bagian dari bidang pengalaman-sebuah objek kesadaran.

Dia hanya menyinggung makna kontras diri sebagai entitas yang diasumsikan tidak

PENGALAMAN tetapi dianggap makhluk yang "memiliki" pengalaman (poin sehingga

MacLeod, tapi tidak rumit, perbedaan Jamesian antara diri sebagai "pemerhati "dan sebagai"

dikenal "). Apa yang ia ingin tekankan adalah persyaratan fenomenologis yang kita lihat

"subjektivitas" seperti sikap berprasangka, bukan sebagai karakteristik diri, tapi sebagai

negara dari bidang pengalaman, yang harus dipahami dalam konteks itu.

Macleod dibahas, meskipun dalam melewati, pertanyaan teknik penelitian yang mungkin

yang paling tepat untuk studi fenomenologis dari dunia psikologis, memuji pendekatan yang

"kurang dibatasi oleh Rozi"

Kategori konvensional "seperti" varian dari metode wawancara bebas

"(p.207). Kemudian, dia menekankan perlunya " peningkatan metode

observasi" ( p.208)

Dalam hubungan ini produk kasual, observasi tidak terkontrol tidak boleh

dihina .. Banyak yang dapat diperoleh dari usaha gigih untuk mencatat dan

menggambarkan fenomena sosial yang terjadi secara kebetulan dalam

pengalaman sendiri. Hal ini sangat sulit, namun, untuk menjaga disiplin

kenaifan tentang diri sendiri, dan psikolog sosial harus meningkatkan



metode mempelajari bidang sosial dari orang lain. Disarankan bahwa

metode yang paling menjanjikan adalah dari wawancara intensif.

K. SNYGG AND COMBS

Dua penulis lain dalam tradisi ini, yang berhak menyebutkan ini:

Donald Snygg dan Arthur W Combs (Combs & Snygg, 1959; Snygg & Combs,

1949) yang memberitahu kita bahwa

Perilaku manusia dapat diamati dari setidaknya dua frame yang

sangat luas dari referensi: dari titik sudut pandang orang luar , atau dari

sudut pandang perilaku dari dirinya sendiri. Pendekatan kedua .. mencoba

untuk memahami perilaku individu dalam hal bagaimana hal-hal 'tampak'

padanya. Kerangka acuan ini telah disebut ' persepsi', 'pribadi' , atau ' fenomenologis'

kerangka acuan dan merupakan titik pandang buku ini. ( Combs & Snygg ,

1959, p.16 ).

Bahkan, istilah-istilah pelabelan sudut pandang orang pertama sepertinya menjadi

sinonim untuk Snygg dan Combs, untuk perubahan yang sistematis utama antara edisi

pertama dan kedua adalah penggantian "fenomenologis" dengan "persepsi" sepanjang buku

ini. Dalam terminologi mengingatkan Lewin, mereka mempekerjakan bidang gagasan.

.... Kita akan menggunakan konsep lapangan untuk merujuk ke organisasi yang lebih atau

kurang cairan makna yang ada untuk setiap individu pada setiap saat. Kami menyebutnya

bidang perseptual atau fenomenal. Dengan bidang persepsi, kita berarti seluruh alam

semesta, termasuk dirinya sendiri, seperti yang dialami oleh pada saat bertindak. Ini adalah

bidang masing-masing individu pribadi dan unik dari kesadaran, bidang persepsi

bertanggung jawab untuk setiap perilakunya (p.20, huruf miring mereka)

Snygg dan Combs mengambil pertanyaan dari pendekatan penelitian serius (bab

terakhir dikhususkan untuk itu), dan perhatian utama mereka adalah bahwa pemahaman

orang lain tergantung pada mengetahui bagaimana mereka memandang diri sendiri dan dunia

mereka. Mereka mengakui bahwa ini tergantung pada pengetahuan "tidak terbuka untuk

pengamatan langsung dengan orang luar" (p.439). Tapi kemudian mereka menyarankan

kombinasi pengamatan tersebut, informasi dari orang itu sendiri-termasuk buku harian,

percakapan informal, otobiografi dan laporan-proyektif diri dan catatan teknik terapi.



"Psikolog humanistik"

Terutama dalam konteks Amerika, fenomenologi dan eksistensialisme telah dikaitkan

dengan "psikologi humanistik" (lihat Misiak & Sexton, 1973). Pada 1950-an dan 1960-an,

pemikiran psikologis di Amerika Utara didominasi oleh behaviorisme dan psikoanalisis.

Determinisme bersama oleh pendekatan-pendekatan di antara fitur-fitur yang menyebabkan

sejumlah penulis, terutama Allport (1961, 1962, 1965), Buhler (1971), Maslow (1968),

Rogers (1967) - banyak dari mereka psikoterapis-untuk memanggil untuk "kekuatan ketiga"

pemikiran psikologis (Bugental, 1964) untuk melawan kecenderungan reduktif dari aliran

utama psikologi kontemporer.

Psikolog humanistik adalah kelompok yang sangat beragam, tetapi karakteristik resmi terdaftar (Misiak & Sexton, 1973, hal 116) adalah:

Sebuah pemusatan perhatian pada orang yang mengalami dan dengan demikian

fokus pada pengalaman sebagai fenomena utama dalam studi (individu). Kedua

penjelasan teoritis dan perilaku terbuka dianggap sekunder untuk pengalaman itu

sendiri dan maknanya kepada orang tersebut.

Penekanan pada kualitas khas manusia seperti pilihan, kreativitas, penilaian, dan

realisasi diri, sebagai lawan dari pemikiran tentang manusia dalam hal mekanistik

dan reduksionistik.

Sebuah kesetiaan artinya kepenuhan dalam pemilihan masalah untuk belajar dan

prosedur penelitian, dan oposisi untuk penekanan utama pada objektivitas dengan

mengorbankan signifikansi.

Perhatian utama dengan dan menghargai martabat dan nilai (individu) dan minat

dalam pengembangan potensi yang melekat pada setiap orang. Sentral dalam

pandangan ini adalah orang yang ketika mereka mengembangkan sendiri dan

berhubungan dengan orang lain dan kelompok sosial.

Meskipun psikolog humanistik yang paling menyatakan persetujuan mereka

fenomenologi dan eksistensialisme (hampir beberapa buku teks psikologi kepribadian teori

humanistik mengobati dan fenomenologi sebagai sinonim), asosiasi ini tampaknya terutamadisebabkan oleh kekhawatiran dengan kesadaran dalam metodologi dari mantan dan



penampilan di eksistensialisme konsep-konsep seperti otentisitas, kebebasan dan proyek

pribadi. Sepertinya ada komitmen kurang ketegasan metodologi fenomenologi atau kapasitas

eksistensialisme untuk mengeksplorasi kemungkinan manusia imajinasi dan kreativitas

sebagai bagian-dan-tak terpisahkan dari aspek-aspek lain dari kondisi manusia seperti

kecemasan dan penipuan diri sendiri. Namun, pendapat ini tidak meluas, saya akui,

melakukan keadilan untuk berbagai sekolah.

L. PSIKOLOGI FENOMENOLOGI KONTEMPORER

Dengan Amedeo Giorgi dan Max van Manen kita mencapai psikologi fenomenologis

kontemporer dalam versi ekstrem. Keduanya penjelasan dari dunia kehidupan tersebut.

Giorgi (1970,1985) adalah relatif ketat secara metodologis dan memiliki sesuatu seperti

"esensi" dalam pandangan, yang bertujuan bekerja dari empiris untuk sampai pada fitur

penting dari hal-hal seperti marah, kesepian, dan cara belajar yang berbeda (lihat tabel 2.1).

Tabel 2.1. Giorgi husserlianism (Giorgi, 1985).

1. Deskripsi dari pengalaman konkret, seharusnya oleh peserta penelitian untuk

menjadi contoh dari materi yang menarik bagi peneliti, yang ditimbulkan oleh

wawancara atau dengan meminta laporan tertulis.

2. Transkripsi atau catatan tunduk pada "unit analisis yang berarti" - teks dibagi

menjadi (mungkin tumpang tindih) bagian yang masing-masing menunjukkan

makna dibedakan terkait dengan fenomena yang diteliti.

3. Aspek "penyataan dari fenomena" dibawa bersama-sama.

4. Sebuah "struktur terletak" dari fenomena ini disusun. Ini terus dekat dengan

contoh spesifik dijelaskan oleh peserta penelitian.

5. Sebuah "gambaran umum" dari ini adalah disarikan, dicukur dari spesifik yang

mungkin aneh untuk contoh. Jadi sesuatu seperti fitur penting seperti-dan-

seperti fenomena psikologis yang dikembangkan yang dapat dianggap sebagai

dasar untuk studi empiris di masa depan.

Hal ini juga patut mempertimbangkan proses Giorgi dalam hubungan dengan

kertas yang sangat berharga dari Wertz (1983), yang rincian kegiatan sikap

peneliti dalam melakukan analisis dengan sensitivitas dan keterampilan. Ini



bukanlah proses mekanis dari mengikuti aturan analisis. Juga tidak sewenang-

wenang.

Van Manen (1990,1991) lebih sastra dalam gaya, metodologis kurang preskriptif, dan

tiba namun bukan pada esensi dan akun sangat memperjelas dari jenis-jenis tertentu situasi

manusia (lihat Tabel 2.2).

Psikolog kontemporer fenomenologis lain mungkin bisa diatur, dengan gaya

metodologis, sepanjang sumbu- Van Manen Giorgi.

Tabel 2.2. Van Manen itu metode penulisan interpretatif (van Manen, 1990).

1. Merumuskan "pertanyaan fenomenologis" (yaitu, pertanyaan yang berkaitan dengan

sifat dari pengalaman spesifik) dan pra-ada braket asumsi tentang pengalaman ini.

2. Terlibat dalam penyelidikan eksistensial

o Menghasilkan data (dalam jenis yang sama cara sebagai Giorgi)

o Gunakan pengalaman pribadi peneliti

o Melacak sumber etimologis, percaya, dengan Heidegger, bahwa makna,

terutama makna asli, kata-kata yang berkaitan dengan aspek penomena adalah penyataan tanpa disadari dari pengalaman.

o Menggambar pada sastra, seni dan sebagainya untuk alasan yang sama.

3. Menulis dan menulis ulang-van Manen mengambil pandangan bahwa, dalam proses

pemurnian sebenarnya ekspresi hati-hati pengalaman, artinya menjadi lebih jelas, atau

makna yang terkait menjadi lebih baik dibedakan.

Keutamaan Dunia Kehidupan

Psikologi fenomenologis banyak kontemporer, meskipun dekat dengan pendekatan

Giorgi yang tidak pada umumnya mencari esensi atau setara mereka. Jika tema umum

muncul dari penelitian, ini juga mungkin berharga. Tapi untuk pra-kira mereka adalah

dianggap sebagai menghindari epoche tersebut. Sebagai langkah awal, wawancara dan



analisis ini adalah idiographic: itu mungkin bahwa penelitian orang ini dari apa pun yang kita

menyelidiki cukup berbeda dengan yang lain. Ork sebagai skeptis seperti ini universal

psikologis tentang atau generalisasi berarti bahwa ketika tema-tema umum yang muncul

temuan dapat dirangkul dengan keyakinan besar.

Semakin kita (Asworth, 2003a, 2003b) telah melihat bahwa wawancara dan analisis

mereka dapat diperkuat dan diperkaya oleh pengakuan bahwa dunia kehidupan yang

memiliki parameter tertentu atau "pragments" yang dapat dikecualikan untuk menunjukkan

diri mereka sendiri tanpa hazarding untuk epoche. Karena dunia kehidupan adalah universal

hadir, dan karena fraksi adalah struktur tak terelakkan dari bagian dunia kehidupan-dari

esensinya, jika Anda akan-mereka pengakuan dalam penelitian tidak memperkenalkan

pengandaian yang sewenang-wenang. Sayangnya penulis fenomenologis dan eksistensialis

klasik tidak menyediakan rekening rinci tentang fenomenologi dunia kehidupan, meskipun

kita memiliki petunjuk yang baik dengan fitur penting dari pekerjaan mereka. Banyak penulis

tentang psikologi fenomenologis (Dahlan, Drew, & Nystrom, 2001: Pollio, Henley, &

Thompson, 1997; Spinelli, 1989; Valle & Halling, 1989; van den Berg, 1972) menyebutkan

beberapa-tidak pernah semua-fitur ini dunia kehidupan ini: spasialitas, temporalitas,

perwujudan, sosialitas, suasana hati, historisitas, dan kebebasan.

Orang terdekat untuk menyebutkan satu set lengkap yang mirip dengan ini adalah

Medard Boss (1979) - menerjemahkan Heidegger dari ranah filosofis ke psikologis dan medis

ilmu pengetahuan-tapi ia mencakup unsur-unsur spekulatif seperti berada-menuju-kematian

yang tampaknya kita memerlukan lebih berpikir sangat interpretatif dari deskripsi

fenomenologis tentang apa yang jelas akan memungkinkan.

Hal ini juga penting untuk menyebutkan bahwa Schutz (Schutz, 1962,1964,1975;

Schutz & Luckmann, 1974) memiliki seperangkat "struktur dari dunia kehidupan" yang

sebagian besar pra-pengandaian yang memungkinkan tipifikasi bersama tentang dunia sosial.

Catatannya nya, bagaimanpun, jawaban ke isu yang berbeda, melainkan dari sosiologi

fenomenologis.

Titik kami membuat adalah bahwa setiap studi tentang dunia kehidupan dapat

diperkaya dengan analisis dalam hal ini fragmen. Memang, mereka dapat menjadi sarana

untuk penjelasan dunia kehidupan tersebut. Kami berpendapat bahwa pendekatan yang tepatuntuk "sesuatu" sebagai fitur dari dunia kehidupan berarti bahwa kita mengatasi fenomena



sebagai varian dari eidos dunia kehidupan memiliki fitur penting dan merupakan manusia

universal "dunia kehidupan.", Dan itu adalah melalui kebangkitan struktur ini bahwa dunia

kehidupan empiris tertentu dapat digambarkan.

Keajaiban Merleau-Ponty menulis-dan ini benar aspecially fenomenologi persepsi

(1945/1962) - adalah bahwa hal itu tidak dapat dibaca sebagai bermakna kecuali pembaca

dalam sikap fenomenologis sendiri. Hal ini tidak begitu banyak yang dia memberitahu kita

secara langsung bagaimana melihat fenomenologis, tetapi ia membawa kita ke sikap oleh

tempat-tempat yang ia menuntun perhatian kita. Jadi dalam uraian berikut, saya mengizinkan

kutipan dari fenomenologi persepsi untuk membuat sketsa beberapa arti dan isu seputar dunia

kehidupan pecahan tersebut.

a. Kepribadian: Apa situasi rata-rata untuk identitas sosial, rasa memahami lembag, dan

perasaan mereka sendiri dan kehadiran suara dalam situasi? (Misalnya,

ketidakberdayaan mungkin fitur dari situasi psikologis bagi individu.)

Identitas adalah bagian dari sosialitas disangkal-identitas kita menghubungkan kita

kepada orang lain dan disediakan oleh interaksi dengan orang lain:

Tubuh tidak lebih dari unsur sistem subjek dan dunianya, dan tugas yang akan

dilakukan memunculkan gerakan-gerakan yang diperlukan dari dia oleh semacam

tarik terpencil, sebagai kekuatan fenomenal bekerja di bidang visual saya

mendapatkan dari saya, tanpa perhitungan di bagian saya, reaksi motor yang

menetapkan keseimbangan yang paling efektif di antara mereka, atau sebagai

konvensi kelompok sosial, atau kita set pendengar, segera mendatangkan dari kita

kata-kata, sikap dan nada yang pas. Bukan berarti kita mencoba untuk

menyembunyikan troughts kita atau untuk menyenangkan orang lain, tetapi karena

kita secara harfiah apa yang orang lain pikirkan tentang kita dan apa dunia kita.

(Merleau-Ponty, 1945/1962, hal 106)

Tapi ada, dengan kedirian sosial, kesadaran diri sebagai yang menimbulkan masalah

luas dengan pertanyaan tentang makna dunia kehidupan tersebut.

Fenomena pusat, pada akar dari kedua subjektivitas dan transendensi saya terhadap

orang lain, terdiri dalam diri saya diberikan kepada diriku sendiri. Saya diberikan,



yaitu, saya menemukan diri saya sudah berada dan terlibat dalam dunia fisik dan

sosial .. Kekuatan mendasar yang saya menikmati menjadi subjek dari semua

pengalaman saya, tidak berbeda dari penyisipan saya ke dunia. (Merleau-Ponty,

1945/1962, p.360)

Karena hidup ini .. tidak pernah sepenuhnya dipahami, apa yang saya pahami tidak

pernah cukup pada satu dengan diri saya. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.347)

b. Sosialitas: Bagaimana situasi mempengaruhi hubungan dengan orang lain? Tidak ada

keraguan dari keterkaitan intrinsik dari satu dan yang lain:

Justru tubuh-Ku yang merasakan tubuh orang lain, dan menemukan di tubuh lainnya

perpanjangan ajaib niat saya sendiri, cara akrab berurusan dengan dunia .... Semua

yang membuat makhluk hidup lain tetapi belum lain manusia. Tapi ini kehidupan

asing, seperti tambang yang berada dalam komunikasi, adalah suatu kehidupan

terbuka. Hal ini tidak sepenuhnya dicatat oleh sejumlah tertentu dari fungsi biologis

atau sensorik ... Ada satu objek budaya yang ditakdirkan untuk memainkan peran

penting dalam persepsi orang lain: bahasa. Dalam pengalaman dialog, ada didasari

antara orang lain dan diriku landasan bersama, meskipun saya dan itu terjalin menjadi

kain tunggal. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.354)

c. Perwujudan: Bagaimana situasi berhubungan dengan perasaan tentang tubuh mereka

sendiri, termasuk gender, "cacat" dan emosi?

Tubuh adalah kendaraan berada di dunia, dan memiliki tubuh, untuk makhluk hidup,

untuk terlibat dalam lingkungan tertentu, untuk mengidentifikasi diri dengan proyek-

proyek tertentu, dan akan terus berkomitmen untuk mereka. (Merleau-Ponty,

1945/1962, p.82)

Untuk memiliki tubuh adalah untuk proses pengaturan universal, skema dari semua

jenis berlangsung persepsi dan semua korespondensi antar-sensorik yang terletak di

luar segmen dunia yang kita benar-benar memahami. Sesuatu Oleh karena itu, tidak

benar-benar diberikan dalam persepsi, itu adalah untuk secara internal diambil oleh

kami sejauh itu terikat dengan dunia, struktur dasar yang kita bawa, dan yang itu



hanyalah salah satu banyak bentuk-bentuk konkret mungkin. (Merleau-Ponty,

1945/1962, p.326)

d. Temporalitas: Bagaimana rasa waktu, durasi, biografi jelas?

Setiap menegaskan kembali menyajikan kehadiran seluruh masa lalu yang

digantikannya, dan mengantisipasi bahwa dari semua yang akan datang, dan menurut

definisi ini tidak diam dalam dirinya sendiri, tetapi melampaui dirinya menuju masa

depan dan masa lalu. (Merleau-Ponty, 1945/1962, hal.420)

e. Spasialitas: Bagaimana gambaran mereka tentang geografi tempat salah satu

kebutuhan untuk pergi ke dan bertindak dalam, terlihat dalam situasi?

Tubuh sendiri adalah istilah yang ketiga, selalu diam-diam dipahami, dalam struktur

latar belakang, dan mencari setiap berdiri menentang cakrawala ganda eksternal dan

ruang tubuh. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.101)

Psikologi tradisional tidak memiliki konsep untuk menutupi varietas konsep tempat

karena kesadaran (yang merupakan salah satu 'benar' atau 'salah' representasi).

Sekarang di sini, di sisi lain, kita harus menciptakan konsep-konsep yang diperlukanuntuk menyampaikan kenyataan bahwa tubuh angkasa (misalnya) akan diberikan

kepada saya dalam niat untuk memegang tanpa diberikan sebagai niat untuk tahu.

(Merleau-Ponty, 1945/1962, p.104)

f. Proyek: Bagaimana situasi berhubungan dengan kemampuan mereka untuk

melaksanakan kegiatan yang berkomitmen untuk dan yang penting bagi kehidupan

seseorang? (Menyesal Pride??)

Ada dalam eksistensi manusia prinsip ketidakpastian, dan ketidakpastian ini .. tidak

berasal dari beberapa ketidaksempurnaan pengetahuan kita (tentang) .. apa yang kita

berutang kepada alam dan apa yang harus kebebasan. Keberadaan tak tentu dalam

dirinya sendiri, dengan alasan struktur dasar, dan sejauh ini adalah proses yang sangat

berarti dimana sampai sekarang mengambil makna, dimana .. kesempatan berubah

menjadi alasan; sejauh itu adalah tindakan mengambil sebuah situasi de facto. Kami

akan memberikan transendensi nama ini bertindak dalam yang keberadaannya



membutuhkan, untuk tujuan sendiri, dan mengubah situasi seperti ini. (Merleau-

Ponty, 1945/1962, p.169)

Masalahnya adalah tak terpisahkan dari orang merasakannya, dan tidak pernah

dapat benar-benar dalam dirinya sendiri karena artikulasi nya adalah mereka dari

eksistensi kita, dan karena ia berdiri di akhir urutan pandangan kita atau di ujung

sebuah eksplorasi sensorik yang berinvestasi dengan kemanusiaan. (Merleau-Ponty,

1945/1962, p.320)

GAMBAR 2.1

Gambar ini menggambarkan sejumlah undang-undang persepsi gestalt, yang

paling umum yang pragnanz ("bentuk yang baik"), prinsip bahwa pengalaman adalah

sebagai jelas dan bermakna mungkin. Lebih khusus, perhatikan psikolog Gestalt

bahwa prinsip kedekatan "mengundang" kita untuk melihat item yang relatif dekat

satu sama lain sebagai pengelompokan. Juga bagian yang "hilang" dari array stimulus

yang dialami sebagai hadir - ada hukum penutupan. Sebuah hukum utama dari semua

array perecptual adalah diskriminasi dari angka yang berbeda dari tanah. Untuk

melihat kucing itu membuang barang-barang lain dari gambar untuk latar belakang.

Apakah dimungkinkan untuk menentukan lebih dari seratus hukum seperti persepsi

dari.

Sebuah gambar yang menyediakan informasi miskin seperti satu halaman ini

membuat kita lebih menyadari prinsip-prinsip gestalt, mungkin. Tetapi penting untuk

menyadari bahwa apa yang benar di sini adalah sebagai benar off persepsi semua,

bukan hanya persepsi array jelas ambigu atau berat. Untuk duduk di sisi ranjang

seorang melihat bayi itu sebagai bayi, berarti bahwa bentuk visual bayi tidak rusak

oleh pengenaan bar ranjang vertikal. Sebuah prestasi yang sama mudah adalah untuk

melihat sesuatu sebagai yang jauh daripada kecil. Kesulitan utama bagi mereka yang

bekerja pada deteksi mesin pola cahaya tertentu, adalah bahwa semua bidang

perseptual pada prinsipnya ambigu. Hukum Gestalt tidak hanya berhubungan dengan

pengalaman statis, atau hanya untuk dunia visual. Sebenarnya pekerjaan awal dari

salah satu dari tiga teori gestalt terkemuka, Max Wertheimer, harus melakukan

dengan studi gerakan jelas fakta. Nah dikenal dengan tanda-tanda desainer iklanditerangi, bahwa jumlah lampu dalam jarak dekat satu sama lain yang dinyalakan dan



dimatikan dalam urutan akan memanggil pengalaman gerak. Ditinggalkannya

berikutnya dari perbedaan di atas, orientasi deskriptif berkaitan dengan persepsi

adalah kembali dalam dirinya sendiri. Semua fitur yang ditampilkan oleh persepsi

harus diperlakukan atas sama pada pijakan yang sama.

Dalam pengalaman manusia dan perilaku) adalah tidak tepat. Arti manusia

adalah kunci untuk mempelajari pengalaman hidup, bukan variabel kausal.

Fokus psikologi kualitatif berdasarkan warisan Husserl adalah pada pengalaman

hidup dan usaha untuk menjelaskan beberapa fitur tertentu ke masyarakat ilmiah

dalam cara yang jelas yang akan menginformasikan pemahaman. Ini tidak mengikuti

Hussrelit idealis berusaha untuk mengembangkan sebuah sistem penuh konsep

diklarifikasi di mana penelitian psikologis dapat didasarkan, pikir beberapa pekerjaan

empiris dapat berkembang dalam arah. Sebaliknya, ia menggambarkan dunia

kehidupan tertentu atau beberapa fenomena dalam dunia kehidupan.

M. PENEMUAN AWAL PSIKOLOGI GESTALT

Psikologi Gestalt berbeda pendapat terutama dari atomisme dari Wundt.

Penekanan pada karakteristik "total dari kualitas" kehidupan mental, yang diwujudkan

dalam nama yang sangat psikologi sekolah ini adalah fitur khas. Beberapa temuan

yang paling representatif dari psikologi Gestalt di bidang persepsi dijelaskan pada

Gambar. 2.1

Aspek fenomenologis dari pendekatan gestalt terletak pada fokus pada pengalaman

seperti itu. Dengan demikian akan unphenomenological untuk menggambarkan

gerakan jelas dengan mengatakan bahwa orang yang "membawa unsur-unsur

bersama-sama" untuk melihat gerakan Sebaliknya untuk mengalami, apa yang

dirasakan adalah gerakan (tidak ada "jelas" tentang hal itu), dan tidak ada aktivitas

pribadi yang dialami sebagai terlibat dalam memproduksi persepsi. Selain itu,

penolakan untuk menyemprotkan suatu cairan dengan mengacu pada pengalaman

disticnt "variabel" yang terkandung dalam dasar-dasar Gestaltists postulat,

"keseluruhan tidak dapat dijelaskan oleh jumlah dari bagian.

Salah satu godaan yang psikolog Gestalt bergumul dengan (lihat Gurwithsch, 1964)

adalah untuk melihat pengalaman sebagai hasil yang sah dari proses kognitif . Jadi

hukum seperti persepsi dari kontinuitas. Whish memungkinkan kita untuk melihat

bahwa itu adalah bayi balik jeruji ranjang penutupan, yang memungkinkan kita untuk



melihat bahwa garis-garis terputus Dari motif Rabu Sheffield klub sepakbola

merupakan burung hantu menimbulkan masalah mereka bagian stimulus yang

impinges pada mata, ataumereka aspek proses decoding dalam sistem saraf?

Pengandaian yang mereka harus bergulat adalah satu kognitif yang mengasumsikan

bahwa kita terutama memiliki data mentah dan akal untuk ini adalah menambahkan

informasi interpretatif yang ternyata dalam dari sensasi dengan persepsi pada akhirnya

teori gestalt mengatur model kognitif "hipotesis keteguhan" selain mendukung

deskripsi fitur dari pengalaman itu sendiri. Dalam melakukan sehingga mereka

kebetulan, lebih account lebih fenomenologis. Hal ini tidak mungkin lagi atau bahkan

perlu untuk membedakan antara fitur dari persepsi yang adalah data rasa asli dan

orang-orang yang dianggap disumbangkan oleh (lainnya) sumber ... perbedaan yang

seperti Kohler menunjukkan didasarkan pada pertimbangan fisiologis. oleh

pemberhentian hipotesis keteguhan-dan (g) wacana macam apa istilah pendidikan, dll

etika sosial komersial digunakan untuk menggambarkan dan dari situ ke situasi

hidup?

Pidato adalah surplus keberadaan kita lebih dari yang alami tetapi tindakan ekspresi

merupakan dunia linguistik dan memungkinkan itu untuk jatuh kembali menjadi ada

yang berusaha untuk melampaui itu (Merleau-Ponty. Sejak Wittgenstein batas-batas

bahasa saya adalah batas duniaku "dan argumennya terhadap kemungkinan bahasa

privat, dan karena komentar Heidegger tentang" bahasa sebagai rumah menjadi, "dan

karena kritik Husserl sebagai apa yang disebut" filsafat kehadiran-fenomenologi

kadang-kadang menganggap sebagai telah tenggelam dalam sebuah pindah ke

wacana. Bit ini tidak terjadi. Psikologi fenomenologis tegas mempertahankan dunia

pengalaman, bukan wacana bahwa dunia dibangun.

Kesimpulan

Para penulis telah saya bahas di halaman ini menyoroti cara di mana psikologi arus

utama dari bintang telah menyisihkan apa yang banyak anggap sebagai isu utama

dalam bidang pengalaman manusia yang bermakna. Awal james dirintis kekhawatiran

psikologis dengan pengalaman melalui pengembangan tentang aliran kesadaran dan

diri. Kedua masalah ini dikembangkan oleh berbagai sekolah dari fenomenologi, dan

dalam cara yang berbeda oleh penulis seperti asallport, Mac Leod dan Snygg dan

Combs dengan berbagai penekanan mereka pada suatu berpikir idiographic pada penggunaan perspektif "orang pertama"



... Metodologis desakan bahwa psikologi harus peduli dengan pengalaman

dalam arti deskripsi hal-hal dengan cara mereka muncul kesadaran dilakukan

melalui secara rinci grest oleh phenomenologis berikut Husserrl dan oleh psikolog

Gestalt. Ini adalah salah satu penekanan yang tetap dalam psikologi kualitatif untuk

hari ini. Dalam arti, ini model persepsi dari pengalaman kesadaran individu yang

intensionalitas relatednes untuk dunia. Sebuah untai agak berbeda dari psikologi

kualitatif, meskipun ada penulis yang rentang membagi, menekankan bahasa atau,

lebih inklusif, wacana. Di sini kita memiliki pandangan yang lebih jelas psikologi

sociocentric manusia, yang model persepsi kurang dari konsepsi. Dan sumber daya

dengan mana individu dapat memahami dunia, termasuk diri mereka sendiri, secara

sosial praktik-praktik diskursif yang tersedia.

Pada dasarnya tampaknya saya, seorang psikologi yang terlihat untuk

fenomenologi eksistensial untuk inspirasi filosofis akan kualitatif (dalam berfokus

pada arti) akan fokus pada perspektif orang pertama, akan menggunakan dari dari

epoche dalam rangka untuk mengatur pemandangan tegas o ini orang pertama makna

dan akan menyadari embeddedness fenomena dalam penyelidikan dalam dunia

kehidupan individu.

Documents

Fenomenologi