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Agradecimientos:

Gaspar Nyanga* Dr. Hegel Cortés MirandaAntropóloga Sodelba Alavez RuízLic. Gabino Millán MercadoC. Jesús EscamillaMtra. Sagrario Cruz-CarrteroMtro. Fabián Bonilla LópezLic. Yaira Torres DíazMtro. Israel Reyes LarreaDra. María Elisa VelazquezMtra. Nhorma Ortíz PérezFamilia CadetFamilia Solares ÁlvarezLourdes Hernández TorresFamilia Gómez MaqueoFamilia García OmañaLic. Alejandro MarínLeona de EtiopíaJah LevyLic. Tamara Barra MonzónGrupo GireMarco Antonio Huerta HerediaFotógrafo José Manuel Rodríguez “el Canibal” Ten IliAnuar SesínFernando Sánchez-Mejorada RojasVíctor SolerBelinda “Afroidentidad Noir”

Casa Hankili ÁfricaCultural Root’sHermandad RastaCharly HerbAlberto SoroaMaky MacrönzCasa Verde ColectivoSound SistersOmegas Sound SystemsAndy RubioAlejandro OteroMariana RocaAlejandro ChaparroNiño VicenteÁlvaro CarrilloMoro Osito Von RopiJacobo GoveaCarnales ApodacaA todos los negros mexicanos

* Gaspar Yanga, fue un líder de la rebelión auxiliar en México durante el período

temprano del régimen colonial español. Quien fuera un supuesto miembro de la

familia real de Gabón en aquel entonces, Gaspar Yanga vino a ser el jefe de una

banda de esclavos por libertad en un poblado veracruzano, alrededor de 1570.

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Índice

- Prefacio 5

- Introducción 6

- Afrodescendencia 7

- Presencia Afrodescendiente 17

- ¿Afromexicano, Afrodescendiente o Negro? 17

- Referentes y herencias culturales 21

- Migraciones 25

- Políticas sociales y discriminación 28

- África en las aulas 35

- Invisibilización de la Comunidad Afrodescendiente 36

- Derechos Humanos 38

- Oportunidades Laborales 42

- Circunstancias de los pueblos negros 42

- Censo 43

- Geografía de la afrodescendencia en el Distrito Federal 47

- Carta abierta al INEGI 49

- Manifestaciones culturales y artísticas 53

- Conclusión 57

- Directorio de Instituciones y Organismos Civiles 59

- Notas y enlaces 62

Fotografía portada: Guertie Cadet. Fotrografías por Sergio Solares Álvarez

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La primera vez que llegué a México, lo primero que me llamó la

atención fue la curiosidad con la que la gente me miraba cuando

andaba por la calle. Teniendo el pelo afro me tuve que acostumbrar

a que me dijeran “Kalimba”, o a que alguien me apuntara con

el dedo mientras le decía a otra persona “¡mira!”. Sin embargo,

nunca me ha molestado eso y tampoco me he sentido ofendida,

lo único que pensé es que aquí no me puedo portar mal, porque

es muy fácil que alguien se acuerde de mí.

La otra cosa que me llamó la atención fue que siempre alguien

se acercaba a hacerme preguntas como: ¿De dónde eres?,

¿cuánto tiempo llevas aquí?, ¿qué haces en México?, ¿te gusta

México?, etcétera; y muchas otras veces me hablan de la belleza

de México, de lugares que tengo que visitar, de comida que

tendría que probar.

Todo eso me ha demostrado que los mexicanos tienen mucho

amor por su país, además de que son muy simpáticos. Me he dado

cuenta que no es difícil hacer amigos en México, y he tenido esa

doble sensación de sentirme extranjera por la reacción de la gente

al verme y al mismo tiempo la de sentirme querida y de tener un

lugar en México. Hasta me han dicho “güerita”.

Tengo que mencionar también que mi novio es mexicano, y nunca

he sentido una diferencia entre nosotros por cuestiones étnicas. El

presente proyecto me ha permitido descubrir que aparte de su

riqueza gastronómica, sus numerosos sitios turísticos y su cultura

diversificada, México es un país en donde se encuentra una

gran diversidad étnica y afromexicana, con sus propias historias,

experiencias y necesidades. Estoy a punto de cumplir cinco años

en México, y puedo decir que tengo una segunda casa y estoy

muy agradecida con toda la gente que he tenido la oportunidad

de conocer, por todas las experiencias que he tenido en este país

y el trato que he recibido.

Guertie Cadet

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IntroducciónLa afrodescendencia en México ha sido históricamente ignorada,

tanto por los gobiernos como por los académicos. Para muestra un

botón, en pleno siglo XXI, la institución encargada de las estadísticas

nacionales, el Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI),

no nos puede dar un número sobre las poblaciones que por su

fenotipo y genotipo son denominadas de origen africano en

nuestro país.

El hecho, que de por sí parece insignificante a los ojos de gobiernos

e instituciones públicas y privadas, ha negado la inserción de esta

población a los niveles mínimos de bienestar, educación y trabajo

digno, que en algún momento de la historia fue el segundo

grupo poblacional más numeroso de México, de acuerdo a las

investigaciones de la Dra. María Elisa Velázquez.

Con el objetivo de hacer visible esta contradicción estructural

y comenzar a ponerle número a esta población, he avanzado

en esta reflexión para documentar la forma en que viven los

afrodescendientes en la Ciudad de México.

Para el fin de este estudio sobre la vida de las poblaciones

afrodescendientes en el Distrito Federal, será necesario entender

dos tipos de migraciones, la ocurrida por traslados de poblaciones

mexicanas hacia la capital, y la proveniente de otras naciones.

Lo primero que buscaré es un concepto para la definición de esta

población, que a nivel mundial ha decidido llamarse a sí misma

como afrodescendiente. En nuestro país este debate ha llevado

a un grupo de estudiosos a definirla como afromexicana. Sin

embargo los propios negros prefieren llamarse así, negros, mulatos,

morenos, prietos, jarochos, entre otros nombres.

Más adelante abundaremos en la historia de las primeras

migraciones de esclavos africanos a nuestro país y la formación

de las primeras poblaciones negras consolidadas en México.

También describiré las condiciones sociales de marginación

en las que se encuentran viviendo los afrodescendientes en

nuestra ciudad, no solamente desde el aspecto del racismo

que experimentan en nuestras calles, sino también de la

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institucionalización de esta experiencia cuando se trata de

acceder a los servicios sociales que brindan nuestras instituciones

públicas, en cuestión de educación, salud, y trabajo.

Lo más importante, pero también lo más improbable de documentar

será la descripción geográfica de los grupos afrodescendientes en

el Distrito Federal, y esto debido a la falta de interés que sobre

este grupo social han mostrado tanto en la academia como en

las instituciones públicas.

El cierre de esta investigación será un anecdotario sobre la forma

en que viven los afrodescendientes en nuestra ciudad. Aquí

veremos la forma en que los propios sujetos de esta reflexión ven

sus circunstancias dentro de nuestra sociedad.

Es menester regresar al objetivo central de este esfuerzo

documental, para establecer que lo más importante para este

trabajo es la visibilización de la afrodescendencia en México,

especialmente en el Distrito Federal.

AfrodescendenciaComprendemos el término afrodescendencia como el que se

refiere a las personas nacidas fuera de África y cuyos antepasados

son de ese continente; la mayoría son descendientes de personas

secuestradas y trasladadas desde África con destino a América,

Asia y Europa para trabajar como mano de obra esclavizada,

fundamentalmente entre los siglos XVI y XIX. También se considera

afrodescendientes quienes descienden de africanos nacidos fuera

del continente africano a causa de las migraciones internacionales

ya sea históricas o actuales.

El Diario Oficial de la Federación de 2012 establece lo siguiente:

“Por afrodescendiente se entiende: a todos los pueblos y personas

descendientes de la diáspora africana en el mundo. En América

Latina y el Caribe, el concepto se refiere a las distintas culturas

negras o afrodescendientes americanas que emergieron de los

descendientes de africanos, los cuales sobrevivieron a la trata

colonial o al comercio esclavista que se dio en el Atlántico desde

el siglo XVI hasta el XIX”. (1)

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El 18 de agosto de 1964, La Organización de las Naciones Unidas

para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), reunió en

Moscú a 22 científicos de todo el mundo para hablar sobre la

cuestión racial. Se estableció entonces que sólo existe una raza y

ésta es la raza humana, además de precisar 13 puntos concretos

sobre aspectos biológicos que vale la pena refrescar, aunque sea

de forma resumida.

Pierre Michelle Maxi Mexicano, de padres haitianos.

“Las personas en general tendrían que darse la oportunidad de conocer a los demás por su esencia y no por su apariencia. Catalogar a alguien por cualquier motivo es además absurdo, porque en cada uno de nosotros están contenidas varias personalidades; de modo que casi cualquier impresión que uno se forme de otro individuo va a ser falsa porque está incompleta. Sé que no es fácil, pero todos deberíamos pasar por encima de nuestros propios prejuicios para conocernos mejor. Personalmente tuve que aprender desde niño a convivir entre las diferencias desde el mismo idioma, pues, aunque mi lengua materna es el español, en mi familia además se hablaba Kreyòl, Francés e Inglés; fue por momentos caótico, pero sobre todo enriquecedor”.

“Los expertos reunidos por la UNESCO, para expresar su

criterio sobre los aspectos biológicos de la cuestión racial y

especialmente para determinar los elementos biológicos de

una declaración sobre la raza y los prejuicios raciales prevista

para 1966 y destinada a establecer las diferencias raciales

redactada en 1951, han llegado a un acuerdo unánime sobre

las proposiciones siguientes:

1. Todos los seres humanos hoy vivientes pertenecen a una

misma especie, llamada Homo sapiens, y proceden de un mismo

tronco. La cuestión de cómo y cuándo se han ido diversificando

los diversos grupos humanos sigue siendo controvertible.

2. Las diferencias biológicas entre los seres humanos están

determinadas por diferencias de constitución hereditaria y por

la acción del medio sobre el potencial genético. La mayoría de

ellas se deben a la interacción de esas dos clases de factores.

3. En cada población humana hay una amplia diversidad

genética. No existe en la especie humana una raza pura, por lo

menos en el sentido de población genéticamente homogénea.

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4. Existen manifiestas diferencias físicas de aspecto

medio entre las poblaciones que viven en distintos grupos del

globo. Muchas de estas diferencias tienen un componente

genético. Estos últimos consisten a menudo en diferencias de

frecuencia de los mismos caracteres hereditarios.

5. Con base en los rasgos físicos hereditarios, se han

propuesto diversas subdivisiones de la humanidad en grandes

grupos étnicos y, a su vez, de cada uno de éstos en categorías

más restringidas (las razas, que son grupos de poblaciones

o incluso las poblaciones). Casi todas las clasificaciones

reconocen, por lo menos, tres grandes grupos étnicos.

Como la variación geográfica de los caracteres empleados

en las clasificaciones raciales es muy compleja, y no presenta

ninguna discontinuidad importante, tales clasificaciones,

cualesquiera que sean, no pueden aspirar a dividir la

humanidad en categorías rigurosamente distintas; además,

dada la complejidad de la historia humana, resulta difícil

precisar el lugar que deben ocupar ciertos grupos, en una

clasificación racial, sobre todo cuando se trata de poblaciones

que ocupan una posición intermedia.

Son muchos los antropólogos que, aun subrayando la

importancia de la variabilidad humana, consideran que el

interés científico de estas clasificaciones es limitado, e incluso

que presentan el riesgo de incitar a generalizaciones abusivas.

Las diferencias entre individuos de un mismo grupo étnico o

de una misma población son, a menudo, mayores que las

diferencias medias existentes entre razas o entre poblaciones.

6. Los rasgos distintivos variables elegidos para

caracterizar una raza, o bien se heredan con independencia

unos de otros, o bien presentan un grado variable de asociación

dentro de cada población. Por lo tanto, la combinación de

caracteres en la mayoría de los individuos no corresponde

a la caracterización tipológica de la raza. Lo mismo en el

hombre que en los animales, la composición genética de

cada población está sujeta a la acción de diversos factores

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que la modifican: la selección natural, que tiende hacia una

adaptación al medio; las mutaciones fortuitas, que consisten en

modificaciones de las moléculas de ácido desoxirribonucleico

que determinan la herencia; modificaciones casuales de la

frecuencia de caracteres hereditarios cualitativos, cuyo grado

de probabilidad depende de la magnitud de la población

y de la composición de las uniones en el seno de la misma.

Algunos caracteres físicos poseen valor biológico universal

y fundamental para la supervivencia de la humanidad,

independientemente de su medio. Las diferencias en las que se

basan las clasificaciones raciales no afectan a esos caracteres

y, por lo tanto, en términos biológicos, no puede hablarse en

relación con ellos de una superioridad o inferioridad generales

de tal o cual raza.

7. La evolución humana ofrece modalidades de capital

importancia que le son propias. La especie humana, que hoy se

extiende por toda la superficie de la tierra, tiene un pasado rico

en migraciones, en expansiones y en reducciones territoriales.

Como consecuencia de ello, la adaptabilidad general a los

medios más diversos es más pronunciada en el sur humano que

sus adaptaciones a ciertos medios específicos. Los progresos

realizados por el ser humano en todos los órdenes parecen

lograrse desde hace muchos milenios, sobre todo en el plano

de las conquistas culturales y no en los patrimonios genéticos.

Ello implica una modificación del papel de la selección

natural en el ser humano actual. Debido a la movilidad de las

poblaciones humanas y de los factores sociales, las uniones

entre miembros de diversos grupos étnicos, que tienden a

borrar las diferenciaciones adquiridas, han desempeñado

un papel mucho más importante en la historia de la especie

humana que en la historia de las especies animales. En el

pasado de toda población, de toda raza humana, figuran

múltiples mestizajes que tienden a intensificarse. En el ser

humano, los obstáculos a los cruzamientos son de carácter

social y cultural tanto como geográfico.

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Seynabou DiédhiouMexicana, de madre mixteca y padre senegalés.

“Mi familia mexicana es mixteca y mi familia senegalesa es diola. Soy en esos términos una diolamixteca. Es una gran responsabilidad ser afrodescendiente porque es importante conocernos, es importante aceptarnos y también para hacer cosas juntos en nuestros espacios y grupos. Es complicado para nosotros como afrodescendientes convivir con las personas día a día, puesto que nos ponen barreras, barreras para conseguir trabajo, para poder circular tranquilamente por la calle, para poder divertirnos, para entrar a lugares, conseguir escuela y muchas otras cosas. Somos discriminados por múltiples motivos, principalmente por nuestra melanina en piel. Orgullo por el simple hecho de ser negra no siento, me siento orgullosa por todas las cosas que hago, digo, como y reproduzco día a día; porque existimos muchas personas afrodescendientes, pero dentro de ellas existen muchas que no se reconocen como afrodescendientes, entonces no creo que se pueda sentir sólo orgullo por llevar melanina en la piel, uno siente orgullo por lo que hace, por lo que forja y construye”.

8. En todo tiempo, las características hereditarias de

las poblaciones humanas representan un equilibrio inestable,

como consecuencia de los mestizajes y de los mecanismos

de diferenciación ya mencionados. En cuanto entidades

definidas por un conjunto de rasgos distintivos propios, las razas

humanas están constantemente en trance de formarse y de

disolverse. Las razas humanas presentan en términos generales

características menos definidas que muchas razas animales

y no pueden asimilarse, en modo alguno, a las razas de los

animales domésticos resultantes de una profunda selección

realizada con propósitos bien determinados.

9. No se ha demostrado nunca que el mestizaje presente

inconvenientes biológicos para la humanidad en general.

Por el contrario, contribuye mucho a que se mantengan

vínculos biológicos entre grupos humanos y, por lo tanto,

a la unidad de la especie humana dentro de su diversidad.

Desde el punto de vista biológico, las consecuencias de un

matrimonio dependen de la constitución genética individual

de los cónyuges y no de su raza. No existe, pues, justificación

biológica alguna para prohibir los matrimonios interraciales, ni

para desaconsejarlos.

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Paco SandríaMexicano de Tlacotalpan, Veracruz.

“El primer choque con mi negritud ocurrió en la infancia, cuando a una niña, a quien yo también le gustaba, no me aceptó por mi color. Pensé entonces que ser negro debía ser algo muy malo, a pesar de que ‘negro’ era la forma afectiva en que me llamaba mi mamá y no contenía nada negativo. Se aprende a distinguir cómo unas puertas se cierran y otras se abren por lo que uno es y que posee un trasfondo social, político y cultural”.

10. Desde su origen, el ser humano dispone de medios

culturales cada vez más eficaces de adaptación no genética.

11. Los factores culturales, que rompen las barreras

sociales y geográficas, ensanchan los límites dentro de los

cuales se efectúan las uniones y actúan, por lo tanto, sobre

la estructura genética de las poblaciones, disminuyendo las

fluctuaciones aleatorias.

12. Como regla general, los grandes grupos étnicos

se extienden por vastos territorios que engloban pueblos

diversos por su lengua, su economía, cultura, etc. Ningún

grupo nacional, religioso, geográfico, lingüístico o cultural,

constituye ipso facto una raza; el concepto de raza entraña

únicamente factores biológicos. Sin embargo, los seres

humanos que hablan la misma lengua y comparten la

misma cultura tienen tendencia a unirse entre ellos, lo que

puede producir un cierto grado de coincidencia entre rasgos

físicos, por un lado, y lingüísticos y culturales, por otro. Pero

no se sabe que exista relación causal entre éstos y aquéllos

y nada autoriza a atribuir las particularidades culturales a

características del patrimonio genético.

13. La mayoría de las clasificaciones raciales de la

humanidad que se han propuesto no incluyen a los rasgos

mentales entre sus criterios taxonómicos. La herencia puede

influir en la variabilidad que presentan los resultados de los

individuos de una misma población sometidos a determinados

tests psicológicos actualmente empleados. Sin embargo, no

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se ha demostrado nunca la existencia de diferencias entre los

patrimonios hereditarios de grupos de población con respecto

a lo que se trata de medir con dichos tests, mientras que la

influencia del medio físico, cultural y social en los resultados de los

mismos está ampliamente comprobada. Complican el estudio

de esta cuestión las grandes dificultades con que se tropieza

para aislar la parte que pueda eventualmente corresponder

a la herencia en las diferencias medias que se han observado

entre los resultados de los tests llamados de inteligencia

global en poblaciones culturalmente diferentes. Al igual que

ciertos grandes rasgos anatómicos de la especie humana, la

capacidad genética de desarrollo intelectual depende de

características biológicas que son de valor universal, dada su

importancia para la supervivencia de la especie en cualquier

medio natural y cultural. Los diversos pueblos de la tierra

parecen poseer hoy iguales potencialidades biológicas para

alcanzar cualquier nivel de civilización. Las diferencias entre los

resultados logrados por los distintos pueblos parecen deberse

enteramente a su historia cultural. A veces se atribuyen a un

pueblo determinado ciertas particularidades psicológicas.

Tanto si tales afirmaciones son fundadas como si no lo son,

mientras no se demuestre lo contrario, esas particularidades no

deben atribuirse a la herencia. No existe ninguna justificación

de los conceptos «razas superiores» y «razas inferiores», ni

desde el punto de vista de las potencialidades hereditarias,

en lo relativo a la inteligencia global y a las capacidades para

el desarrollo cultural, ni desde el de los caracteres físicos. Los

datos biológicos anteriormente expuestos constituyen una

contradicción absoluta de las tesis racistas. Éstas no pueden,

en modo alguno, reivindicar una justificación científica y

constituye un deber para los antropólogos hacer lo posible

para impedir que los resultados de sus investigaciones sean

deformados por la utilización que podría hacerse de los

mismos con fines no científicos”. (2)

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Presencia afrodescendiente Sin el trabajo académico sería muy difícil entender el origen

africano en México. Es gracias a los antropológos que sabemos

que el primer pueblo negro que se establece en México es el

de la comunidad del Cortijo, cómo lo dice Gutiérre Tibón, en su

libro Pinotepa Nacional, Mixtecos, Negros y Triques, en donde

afirma que las poblaciones que se establecen en la Costa Chica

no llegaron esclavizadas. Ahora también sabemos que la Costa

Chica de Oaxaca, Guerrero y el estado de Veracruz son los

mayores asentamientos de poblaciones negras en México. Pero

también entre los estudiosos hay muchas divergencias porque

sigue faltando escuchar más la voz de los propios negros, de los

negros vivos.

¿Afromexicano, afrodescendiente o negro?El INEGI reconoce como etnónimos cualquier categoría con la que

se refiera a los afrodescendientes: ‘afroamericanos’, ‘afromestizos’,

‘afromexicanos’, etcétera. En el caso de la Costa Chica de Oaxaca,

por ejemplo, en algunas comunidades como Morelos, se usa

‘negro afrodescendiente’, aunque resulte redundante. En la Costa

de Guerrero se reconoce como ‘costeño’ y ‘prieto’. En el Coyolillo,

que es una comunidad en el centro de Veracruz, se nombran

afromestizos. En el estado de Veracruz se reconocen con el término

‘jarocho’, pero es ambiguo puesto que hay personas, por ejemplo,

con un bagaje cultural ibérico y genotipo blanco que también

se consideran ‘jarochos’. Los términos empleados en México son

muy variados; hoy en día todavía se oyen denominaciones de la

época colonial, como ‘cuculuste’ y ‘titingo’. En Veracruz, no hace

mucho, todavía le llamaban ‘cubano’ a un afrodescendiente,

por la falsa creencia de que toda la población negra desciende

de Cuba, dando por hecho, también equivocadamente, que

todos los cubanos son negros. La Maestra Sagrario Cruz-Carretero,

profesora e investigadora del Instituto de Antropología de la

Universidad Veracruzana, utiliza actualmente el término ‘negros’

y eventualmente ‘afrodescendientes’. Llegó a usar el término

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‘afromestizos’ que acuñó el Dr. Gonzalo Aguirre Beltrán, quien fue

cofundador del Centro de Investigación y Estudios Superiores en

Antropología Social de la Escuela Nacional de Antropología e

Historia.

En el estándar internacional, según la Organización de las Naciones

Unidas (ONU), ‘afrodescendiente’ es el término políticamente

correcto, porque refiere a un africano que fue llevado de manera

forzada o voluntaria al resto del mundo, acontecimiento que en su

conjunto se conoce como la diáspora africana. (3)

Para los afrodescendientes mexicanos no existe un verdadero

debate sobre este tema, pues los negros siempre se han

concebido como negros. El debate lo han hecho principalmente

los académicos por el pudor de no saber cómo nombrar al

pueblo negro de México, pues están influenciados por una cultura

anglosajona y eso les impide decirle negro al negro. Aquí se

pretende resignificar la palabra negro, quitarle esa carga negativa

que ha tenido durante siglos y otorgarle una carga positiva.

¿Cómo nombrar entonces al pueblo afro? Simplemente negro. A

partir de 2011, año en que la ONU implementa el Año Internacional

del Pueblo Afrodescendiente, las naciones que firman estos

acuerdos se comprometen a realizar estrategias para hacer visible

al pueblo negro. México realizó en 2012, a través de la Comisión

de Desarrollo de los Pueblos Indígenas, una encuesta para la

identificación de las comunidades afrodescendientes.

En el 2011 la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM),

a través de su Programa México Nación Multicultural, que ahora se

Nancy Patricia Bailón MarínMexicana, de Cuajinicuilapa de la Costa Chica de Guerrero.

“Es extraño ser afrodescendiente en la Ciudad de México porque tus mismos paisanos no te ven como afrodescendiente, sino como extranjero; lo mismo ocurre con los extranjeros, a quienes no les parezco nunca mexicana. Es una sensación muy rara, pero no molesta, porque también es una forma de invitarlos a conocer sobre mis raíces negras. Únicamente estando en la Costa Chica de Guerrero les parezco chilanga, porque allá soy clarita, una descolorida. En la Costa Chica puede sentirse África; y los invito a explorarla puesto que también es su raíz”.

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llama Programa Universatario de Estudios de la Diversidad Cultural y

la Interculturalidad (PUIC), llevó a cabo en veintidós comunidades

de la Costa Chica de Oaxaca, una encuesta piloto. Una de las

preguntas era si querían aparecer y cómo querían aparecer, en

el censo del INEGI la respuesta fue contundente, 99% dijeron que

sí querían aparecer y que también querían ser reconocidos como

negros. En el 2012 “La Red por el Reconocimiento Constitucional de

los Pueblos Negros de México, que aglutina a diez organizaciones

negras de la Costa Chica, hizo un trabajo con el INEGI en el cual

se distinguen 106 comunidades negras de Oaxaca. La Secretaría

de Asuntos Indígenas del Estado de Oaxaca llevó a cabo 24 foros,

y uno fue dedicado al pueblo negro, en el cual se identifican y

autoafirman como negros afromexicanos.

Puede verse entonces que no hay una legítima polémica, no hay

debates encontrados, el pueblo negro ha utilizado una construcción

social por siglos y se llama a sí mismo negro. Que otros intenten

llamar distinto al pueblo negro es un asunto de quienes no tienen

esa identidad. Lo que deben saber los académicos, es que ellos

pueden llamar como quieran al pueblo negro: afrodescendientes,

afromestizos, afromexicanos, pero cuando se refieran al pueblo

negro de México, díganlo con propiedad y orgullo, sin miedo

llámenlos negros de México, porque así es como se asumen

nuestros pueblos. ¡Qué pasaría con toda esa cultura nuestra si

quitáramos la palabra negro! No habría versos, no habría corridos,

no habría poesías, no habría canciones, porque la palabra negro

esta muy ligada a nuestra cultura, a nuestra vida. Es importante

que la academia reconozca que el pueblo ha decidido llamarse

negro. La razón por la que los investigadores siempre buscan una

palabra diferente para nombrarlos es simple, ellos están pensando

eludir los referentes coloniales, puesto que el término negro fue

impuesto por los colonizadores; ya es hora de abandonar estos

prejuicios, pues toda esta terminología es un deseo de suavizar

una condición, son eufemismos. Las palabras ‘afroamericano’ o

‘afrodescendiente’ están muy lejos de la identidad cultural de

nuestros pueblos negros.

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Si uno va a las comunidades y pregunta: ¿Es usted afromexicano

o afrodescendiente?, responden con otra pregunta: ¿Y qué es

eso? Pero si les dices: ¿Te consideras negro?, te responden ¡por

supuesto!, y lo hacen con orgullo. En la Costa Chica de Oaxaca y

de Guerrero se llaman negros, morenos o prietos y no es una ofensa

utilizar cualquiera de estas tres palabras para nombrar a la gente.

Naturalmente juega mucho el contexto, puesto que una misma

palabra puede adquirir otro significado si cambia la intención.

Israel Reyes Larrea, presidente de África A.C., opina lo siguiente:

“Si están en los pueblos negros pueden llamarnos negros, pero si

están en congresos académicos llámenos como quieran, porque

ahí no estamos ni siquiera representados”.

Referentes y herencias culturales“Soy el negro de la costa

de Guerrero y de Oaxaca.No me enseñen a matar

porque sé como se mata,y en el agua sé lazar,

sin que se moje la reata.Pero ándale chiquita

que te quiero mamacita,pero ándale preciosa

cachetes color de rosa.Cuídate negra sureña,

No me quieras dar picones,Dime si con otros sueñas

Para cambiar mis pasionesQue la sangre que es costeña

No tolera las traiciones.Pero ándale chiquita

que te quiero mamacita,pero ándale preciosa

cachetes color de rosa.Cierto que echo mis habladas

Pero Sóstenes me llamo,A mi nadie me hace nadaComo quiera yo las gano

Y no hay ley más respetadaQue el machete entre mis manos.

Pero ándale chiquitaque te quiero mamacita,

pero ándale preciosacachetes color de rosa”

Álvaro Carrillo

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Si se parte de la heráldica, que es el origen de los apellidos, es

muy notable la existencia de apellidos que originalmente fueron

castas, por ejemplo Moreno, Prieto, Pardo, Esclavo, del Amo; esto

señala que en algún momento en el árbol genealógico de estas

personas no hubo apellido y se tomó como tal lo que aparecía

en la carta de compra-venta. También se utilizaban números para

bautizar a los esclavos, como en el día de San Juan, por poner

un caso, bautizaban a los esclavos como Juan Uno, Juan Dos,

Juan Tres, Juan Cuatro y esos números pasaban a ser apellidos,

como el apellido Diez, Cinco, Tercero, etcétera. Igualmente se

utilizaron características físicas que se convirtieron en apellidos,

como Obeso, Delgado, Canela o Tostado. En Costa Chica existe

el apellido Malerva, que quiere decir “mala hierba” y describía a

un esclavo “malo” porque podía fugarse o era renuente. También

hay apellidos de ciudades del caribe como Habana o Panamá.

Otro aspecto importante para entender la presencia de origen

africano en nuestro país es la comida, el cómo las cocineras negras

fueron inculcando a los niños ibéricos e indígenas el gusto por

todos esos sabores (que no necesariamente eran los ingredientes

originarios), por ejemplo la yuca, la malanga, el camote, la

calabaza guisada salada. También incorporaron a los guisos las

vísceras del puerco y la cabra, que no eran partes que comiera

el blanco. Las vísceras eran lo que tiraba el amo y era lo que los

negros era se comían. La palabra ‘mondongo’, que se refiere a

las tripas, es de origen africano, igual que ‘moronga’ y ‘gandinga’

que son platillos de Veracruz. El freír en aceite profundo es de

RamónAcapulqueño de la Costa Grande de Guerrero.

“Cuando ando en la calle, invariablemente hay alguien que sale con alguna malintencionada ocurrencia; cuando tenía el cabello más largo, por ejemplo, era el “negrito Bimbo”. No me molesta la alusión a mi color de piel, sino ser utilizado incidentalmente como publicad para una pinche empresa. Mi crítica suprema es tanto hacia los medios de comunicación como hacia la mercadotecnia, que se han encargado de perpetuar estereotipos sobre los negros y sobre cualquier otra condición”.

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origen africano; las garnachas o las técnicas de doble cocción

con fuego por abajo y por arriba, también son de origen africano.

El pan de plátano, el pan de maíz, el pan de calabaza, el uso de

todas las raíces y cómo se cocina con hojas de plátano es de

origen africano. El plátano macho guisado es fundamentalmente

africano, lo mismo que el arroz con frijoles. Los guisos de mole de

iguana, caldo de venado, tamales chipiles, pescados a la talla y

mojarras prietas son de origen africano.

A pesar de que la Costa Chica está separada de forma política

en dos estados: Guerrero y Oaxaca, de forma natural está unida

por las mismas familias y tradiciones: la danza de los diablos se

baila tanto en la Costa Chica de Oaxaca como en la de Guerrero,

asimismo las tradiciones del día de muertos y las de semana

santa. Estos elementos identitarios deberían estar protegidos por

la Constitución Política de México, ya que el artículo 2º dice que

la República mexicana se sustenta en esas culturas. Eso dice el

discurso, porque cuando un negro sale de su frontera regional

de esta Costa Chica, inmediatamente son detenidos, porque

son considerados centroamericanos, dándose casos como el de

un hombre originario del pueblo de José María Morelos, que lo

mandaron a Honduras porque las autoridades de migración así lo

decidieron.

En el habla en general, en realidad encontramos pocas palabras

de origen africano, no tienen la misma presencia ni resonancia

que las de las lenguas de los pueblos originarios. Sin embargo,

el canto de júbilo y triunfo con más tradición en México es la

porra del Chiquitibum, que deviene de un canto tradicional de

los negros árabes del norte africano que vinieron en el siglo XVI

a la Nueva España: shiki/romper el cascarón, bum/día, aladim/

religión, domba/¿cómo?, alabio/orgullo, labao/juego. Es

significativamente un canto de libertad.

El Dr. Arturo Saavedra, profesor-investigador del Centro de Estudios

de África y Asia (CEAA), menciona que desde el siglo XIX debido

a una serie de obras literarias europeas que surgen a partir de

la colonización de África, se crean ciertos cuadros en los cuales

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África aparece como un continente salvaje, inhóspito, exótico y

lleno de peligros. Muchas plumas van creando esta idea, como

Joseph Conrad en el Corazón de las tinieblas. Más tarde, Edgar

Rice Burroughs, autor de Tarzán de lo monos, contribuyó mucho

en esta visión idílica de África a través de una historia en la que

un hombre blanco reina en la selva habiendo sido educado por

monos. Es un concepto muy eurocentrista que se copió en todo

el mundo, salpicando el cine mexicano con la película de Tin

Tan, el hombre mono, que es una parodia repleta de estereotipos

africanos mexicanizados. En México también se cree que África es

un continente peligroso, enfermo, hambriento e inestable, gracias

a los medios de comunicación y de hecho en los principios del

cine no se les permitía participar a los actores negros, sino que los

blancos se maquillaban para aparentar la negritud.

Migraciones Las migraciones históricas, forzadas y ligadas a la esclavitud en su

gran mayoría, no han sido las únicas que explican la presencia de

población afrodescendiente en México, como dice la Dra. María

Elisa Velázquez en su libro “Las migraciones contemporáneas de

africanos en América Latina “ a nuestro país llegaron negros que

huían de la esclavitud del sur de Estados Unidos en el siglo XIX.

Por otra parte, a lo largo del siglo XX africanos y caribeños de

distintos países han migrado hacia la Ciudad de México por

diversas razones: intercambios culturales, problemas económicos,

exilios, guerras o problemas humanitarios. Estas migraciones han

recibido hasta la fecha poca atención, tal es el caso de los diversos

periodos de crisis económica en Cuba o la migración haitiana a

partir del terremoto de 2010.

Por otro lado, es importante mencionar que el mayor número de

migraciones de negros mexicanos se da hacia los Estados Unidos

para seguir el famoso american dream. Las Carolinas, Pensilvania

e Illinois son los lugares de mayor migración, debido a las redes

o cadenas que se forman a partir de 1994 cuando se instituye el

Tratado de Libre Comercio.

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La primera consecuencia que provocan las migraciones es la

disolución de las familias, éstas se desintegran y el niño crece con

la tía, con el abuelo, con otras personas que no son sus padres;

esto provoca deserción escolar (porque cuando quien está en

Estados Unidos manda dinero, se les hace fácil tenerlo y ya no ir a

la escuela, ya no ven el incentivo de estudiar como un instrumento

de preparación en la vida. Lo que están pensando es en irse a

Estados Unidos, esa es otra de las consecuencias de la migración).

Si sopesamos entonces los beneficios con los perjuicios, hay más

notas en contra que a favor. Porque si bien algunos logran estar

económicamente mejor, son los menos, la gran mayoría regresa

igual o peor de como se fue, porque antes tuvo que vender su

casa, su terreno, sus vacas para poder irse y pagarle al coyote que

le cobró 40 o 50 mil pesos por cruzarlo.

La migración hacia la Ciudad de México se dio siempre de manera

natural, porque todo aquel que estudiaba y quería avanzar más

allá de la escuela secundaria, migraba hacia la capital. Por ese

motivo todas las comunidades afrodescendientes tienen un vínculo

referencial con la Ciudad de México, destacando notablemente

la presencia de artistas en todas las disciplinas.

“Durante el gobierno de Marcelo Ebrard, en el marco del

Encuentro de Pueblos Indígenas, Originarios y Afrodescendientes

organizado por la Secretaria de Desarrollo Social y Equidad para

las Comunidades (SEDEREC), señala Cruz-Carretero, se hizo más

visible la presencia afrodescendiente, gracias a que por primera

vez alguien en el congreso local habló y dijo, los afrodescendientes

estamos vivos, vivimos en el Distrito Federal y tenemos problemas

como los tienen los demás grupos originarios”.

Liliana Pliego BautistaMexicana, de madre oaxaqueña y padre dominicano.

“Estoy orgullosa de mi sangre y lo único que pediría para todos nosotros, así seamos blancos, amarillos, morados o verdes, es respeto, porque no se puede amar sin respetar; y todos merecemos respeto porque somos iguales, tenemos un corazón y latimos al mismo par”.

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Políticas sociales y discriminaciónPara entender este tema hay que tomar en cuenta que el racismo

no es algo que ocurre sólo institucionalmente, sino también en la

cotidianidad de todos los niveles de la sociedad. Según la Dra.

Mónica Moreno Figueroa del Colectivo para Eliminar el Racismo en

México (COPERA), el racismo es una serie de prácticas, actitudes e

ideas sobre el valor de las personas, basadas en la creencia de que

éstas pueden separarse en categorías. Es muy significativo porque

aunque la idea de raza pareciera suficientemente criticada como

para haberse erradicado, puesto que mucha gente dice “no

creemos en razas porque sólo existe una”, el racismo en nuestro

país sigue vivo aunque no se mencione.

La propia sociedad es quien separa a las personas por su forma de

vestir, de actuar, de caminar, de hablar, etcétera, y asume que eso

determina su valor como ser humano. Actuar bajo la creencia de

que las personas poseen cualidades jerarquizadas, fomenta que

las prácticas discriminatorias se acumulen y formen el complejo

fenómeno que es el racismo; porque racismo no es únicamente

que alguien te grite algo en la calle o que no te permitan

acceder a un trabajo, sino que es toda una maquinaria cultural,

institucional e individual que aglutina una serie de estrategias para

acomodar a diferentes personas en jerarquías. Uno de los grandes

problemas del racismo es que todos participamos en esa actitud

diferenciadora, aunque pareciera que siempre es el otro y la

institución quien discrimina.

El racismo en México surge históricamente durante la época

colonial en donde se creía que mientras más blanca era la piel,

se era de un estrato social más elevado, cuestión que se manejó

durante toda la Colonia hasta su desaparición. Ya en vísperas de

la Independencia mexicana esto iba en desuso, debido a que la

Martín Bracamontes SilvaMexicano de la Costa Chica de Oaxaca.

“Policías me han pedido cantar nuestro Himno Nacional Mexicano para constatar mi mexicanidad”.

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presencia de africanos como tales fue a la baja por el alto costo

que implicaba traerlos y lo poco rentables que resultaban para

el modo de producción. No obstante, se quedó la idea de que

mientras más moreno se es, menos valor se tiene, incluyendo el

tema indígena. Cuando al mexicano se le pregunta si es racista,

por lo regular responde que no, casi nadie admite que tenemos

un problema de discriminación basada en elementos fenotípicos,

que se contraponen a los prototipos de belleza impuestos∫ por el

cine, la televisión y la publicidad.

En COPERA, motivados por la fuerza que tienen las campañas

contra el racismo en el extranjero, pugnaron por realizar una

campaña con frases que evidenciaban las prácticas racistas más

arraigadas en la vida cotidiana, tales como: “En México existe

racismo cuando mi familia quiere que mejore la raza”, “En México

existe el racismo cuando se asume que la piel clara es más bella

que la oscura”, “En México existe el racismo cuando a mi lengua

indígena le llaman dialecto”.

Estas actitudes implícitas muestran cómo la negación contribuye

a la invisibilidad y a la continuidad del racismo en la sociedad

mexicana.

Por otro lado, en el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación

(CONAPRED), hay avances pero no son suficientes, existe aun, como

decía Gabriel Moedano Navarro, uno de los investigadores sobre

la población de origen africano en México, “un racismo larvado”,

en el sentido que está tan enraizado como parásito en nuestra

cultura, que ya somos incapaces de verlo o lo vemos natural. La

estrategia entonces debe ser crear diversas campañas masivas

de concientización, pues si reflexionamos sobre una encuesta que

realizó también CONAPRED, el problema es grave, pues de cada

diez familias ocho no le rentarían su casa a un negro. Es un dato

para la autocrítica.

La Maestra Cruz-Carretero señala que el racismo cotidiano

es lacerante y que muy poca gente se atreve a hablar de las

cicatrices que deja, pues empieza desde la casa, la escuela, la

calle y los medios de comunicación. “En México se sigue viviendo

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la pigmentocracia colonial, en la que por tener un tono más claro

de piel perteneces a un grupo superior y ser güero o rubio es como

poseer un título nobiliario”.

Afortunadamente, ya se están tomando acciones directas a

través de las redes sociales y CONAPRED para presionar y ayudar

a cambiar estas prácticas reprobables, como ocurrió en el caso

de la aerolínea Interjet que, amparada en sus propias políticas de

discriminación, consideró inadecuada la apariencia del grupo

Panteón Rococó y les impidió el acceso al avión por llevar tatuajes

en el cuerpo. Se obligó a Interjet a cambiar esa política. También

destaca el caso del “Negrito Bimbo”, cuyo nombre debieron

cambiar gracias a un sinnúmero de quejas.

En México las personas morenas, indígenas y afrodescendientes son

las más expuestas a que sus derechos humanos sean transgredidos.

La discriminación identificada particularmente con los grupos

afrodescendientes, muestra un alto nivel de marginación social y

económica. Aun sin datos censales oficiales, es evidente que los

estados que suman el mayor número de grupos afrodescendientes

en México, como Guerrero, Oaxaca y Veracruz, son precisamente

lo que poseen los índices más altos de marginación. Es imposible no

reparar en el absurdo de que en México se rechaza a una parte de

población que, a pesar de ser mayoritaria, no posee características

físicas anglosajonas o europeas, colocándose, la otra parte de la

población, en una ridícula posición de superioridad racial.

Una de las causas del maltrato hacia a la población negra es el

total desconocimiento de la cultura africana en nuestro país. La

historia oficial borró de tajo los aportes de las comunidades negras

en nuestra tierra. En los libros de texto no hay referencias que

dediquen más allá de una frase a estos aportes. Esa es la suprema

prueba de que las autoridades mismas han decidido adoptar una

actitud racista y discriminatoria en contra de este pueblo negro

que es mexicano.

Esto sucede por la ignorancia de nuestra historia, por ejemplo, que

el primer pueblo libre de América fue Yanga, y que el segundo

presidente de nuestra patria fue negro y se llamaba Vicente

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Guerrero. Y luego en la Reforma llegó Juan Álvarez, llamado la

“pantera del sur”, y también olvidamos a los múltiples batallones

de pardos que pelearon en la revolución.

El reconocimiento institucional de los pueblos negros avanza por

dos vías. La primera y más importante es la exigencia que hacen los

pueblos negros y la academia a la Secretaria de Educación Pública

para que incluya y reconozca en los libros de texto gratuitos los

aportes de las comunidades negras en la construcción de nuestro

país. Esto hará que se conozca quiénes han sido y quiénes son los

negros de México. La segunda es la de crear una organización

que contenga a todas las comunidades negras.

Vemos, pues, cómo la población afrodescendiente en México

es prácticamente invisible y casi nunca ha sido incluida en la

agenda de las políticas públicas, impidiéndole realmente formar

parte del tejido social. Es muy significativo y lamentable que el

INEGI, jamás haya levantado un censo sobre el número exacto de

afrodescendientes mexicanos.

En el libro Las Costas de la Mar del Sur, se habla de una guerra de

baja intensidad entre indígenas y negros; y hay quienes hablan

también de una discriminación internalizada. Hay casos que no

podemos esconder ni negar, en donde de manera inconsciente,

tanto el indígena como el negro se autodiscriminan.

En África AC. tratan de erradicar eso a través de talleres y foros

que siembren la identidad negra. La mejor forma de terminar con

estos estereotipos es a través de la educación. Larrea nos comparte

lo siguiente: “Un día íbamos para la playa; en nuestra región se

acostumbra en año nuevo ir a la playa. Los ansiosos jóvenes que

iban arriba de un camión de tres toneladas decían ¡apúrate

chofer, dale que aquí no vamos gente, vamos puros negros. Ellos

lo tomaron de manera chusca, pero esta expresión trae una

carga discriminatoria bárbara. Si estos términos los escuchara un

académico, un antropólogo, se santigua, se retuerce, porque para

NaomiMexicana de padre cubano y madre mexicana

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ellos es una ofensa, les diría, ¡cómo es posible que ustedes se hablen

así, están alimentando la discriminación!; pero nosotros convivimos

de manera cotidiana con esta discriminación, porque la vemos y la

sufrimos día a día. Yo te puedo decir que cuando llevamos el grupo

de danza nos detienen cada vez que salimos de Oaxaca pensando

que somos migrantes. En nuestro propio estado, en Tuxtepec, en

una ocasión me preguntaron que si yo llevaba huanacos ahí; les

pregunté qué es huanacos, me dijeron que son indocumentados.

Si tú fueras a nuestra zona, a la Costa Chica, te ibas a dar cuenta

de toda la discriminación que se sufre, incluyendo la intrafamiliar,

porque siempre hay unos más negros que otros. Pero cuando se

sale de la frontera regional, es cuando se vive de manera cruda.

La discriminación se vive desde la escuela y en la familia en dosis

pequeñas, pero cuando viene la inyección total, es cuando sales

de la frontera regional, ya que en la sociedad mexicana no está

presente la existencia del pueblo negro. Yo en una ocasión decía,

¿hay negros en México? No, no los hay. No los hay porque el Estado

mexicano niega al pueblo negro de México, y al negar su existencia,

pues simplemente no hay negros. El pueblo negro no está en la

constitución política, por lo tanto no existe; aunque en los hechos

por supuesto ahí está, y está exigiendo reconocimiento. Cada vez

que el negro sale de su territorio y se va a la Ciudad de México o se

va a Acapulco o se va a Estados Unidos, sufre discriminación. Esta

discriminación a veces hace mella en nuestra gente, pero también

a veces la fortalece. Se fortalece aquel que tiene bien cimentadas

sus raíces, por eso es que el trabajo que estamos realizando intenta

fortalecer la identidad y la pertenencia; porque cuando una

persona sabe perfectamente quién es, va a ser muy difícil que se le

doblegue, alejándolo de lo que es; entonces va a decir yo soy negro

y como negro tengo mi cultura. Incluso cuando regresa de Estados

Unidos sigue bailando Diablo, sigue hablando como hablamos en la

costa. El que no conoce esa cultura inmediatamente cae, y si está

aquí en la Ciudad de México habla como chilango, habla como los

de Tepito, y si se va a Estados Unidos habla como los negros de allá.

Entonces lo que tenemos que hacer nosotros como organizaciones,

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es fortalecer ese trabajo de identidad, esas raíces, ejerciendo la

tradición oral por medio de los cuentos con los que hemos crecido;

y que además están en internet y tenemos que aprovechar esos

medios para difundir los aportes del pueblo negro”.

África en las aulasCon respecto a este punto, también se está pugnando para que

la Secretaría de Educación Pública incluya en su revisión de la

Historia de México, la participación de los afrodescendientes en la

conformación de este país, de la misma manera que ocurre con

el desempeño de las culturas étnicas.

Para el Dr. Arturo Saavedra, existen tres aspectos que influyen sobre

la poca atención que merece África como tema de estudio en los

medios académicos y en el ámbito cultural en general.

El primero es por la historia que se nos ha impartido, pues el

concepto de nacionalismo que hemos heredado a partir de la

creación de México como nación independiente, no reconoce

ninguna influencia cultural y mucho menos una herencia directa

con los africanos, es decir, se minimiza demasiado el episodio de

la esclavitud durante el periodo colonial, asumiendo que México

es principalmente una nación mestiza con la virtud de tener un

elemento europeo y americano-criollo, que es el que conforma

nuestra nacionalidad.

De lo anterior deriva el segundo punto que es el eurocentrismo en

las aulas, en donde se sobredimensiona a Europa, a tal grado que

la Historia Universal se convierte en sinónimo de Historia Europea,

como si el desarrollo de la humanidad le perteneciera sólo a ese

continente.

El tercer aspecto es el imaginario colectivo estereotipado que se

tiene de África, las ideas románticas y exóticas de un continente

salvaje lleno de animales, tribus, caníbales, inaccesible y ajeno a

cualquier realidad nuestra.

Por esos aspectos es que en los programas de estudio de

las licenciaturas que deberían incluir materias sobre África,

como Historia, Ciencias Políticas o Relaciones Internacionales,

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simplemente no siempre están presentes, porque existe la idea

de que la Historia de África comienza cuando se establecen los

gobiernos coloniales en el siglo XIX.

Invisibilización de la comunidad afrodescendiente La invisibilización de la cultura Afrodescendiente responde a un

proceso de homogenización que se dio desde la Independencia

buscando eliminar las castas. Entonces, para la nación mexicana,

todos pasaron a ser ciudadanos libres y en condiciones de

igualdad, según lo estipulaban las diferentes constituciones y los

diferentes decretos de abolición de la esclavitud: el primero en

1810 dado por Miguel Hidalgo, en 1814 con José María Morelos

y Pavón, en 1824 con Guadalupe Victoria y en 1829 con Vicente

Guerrero. Hasta 1834 se observan constantes referencias de que

en la ley no hay distinción racial. En el decimoquinto apartado

del documento Sentimientos de la Nación, José María Morelos

expone: “Que la esclavitud se proscriba para siempre, y lo mismo

la distinción de castas, quedando todos iguales y sólo distinguirá

a un americano de otro el vicio y la virtud”.

A lo largo del siglo XIX la población negra desaparece. Los pueblos

originarios, o “indígenas”, se mantienen porque se identifican

con una lengua, con una comunidad, con una ancestralidad en

común y con una serie de elementos culturales que a los negros

no se les reconocen, porque ellos se integraron a la cultura

hispana, es decir, son hispanohablantes. Aunado a este proceso

racista de invisibilización, se observa también desde la época

colonial, una tendencia cultural de blanquear a la población a

Pedro Vivero ValdezMexicano de origen ecuatoriano.

“He rondado por toda la Ciudad de México y en donde más me ha gustado vivir es en el Centro, en la Merced; la gente tiene una visión muy interesante con respecto a la solidaridad y la hermandad con personas de otro país. El Centro está maravillosamente impregnado de migrantes”.

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través del mestizaje, pues esto implicaba “mejorar la raza”. Este

proceso de mestizaje acelerado tendiente a lo blanco propició

que la gente no se reconociera como negra. Incluso en las familias

mestizas en donde se encuentra toda la gama de tonalidades de

la piel, la discriminación ocurre. “Dentro de todo este «colorismo»

—expresa Cruz-Carretero— siempre vamos a encontrar gente

muy morena y gente muy blanca y esto permitió lo que en inglés

se llama passing for, que es hacerse pasar por otra categoría

étnica racial, supuestamente superior, invisibilizando lo negro”, y

agrega, “En México nadie quiere ser negro ni indio, pues todas las

características que se utilizan para ofender tienen que ver con la

condición étnica o con el color de la piel. La palabra ‘denigrar’ es

un perfecto ejemplo, pues significa volverse negro”.

Derechos humanosA pesar de que la Carta Democrática Interamericana, firmada

por nuestro país el 11 de septiembre del 2001, en su Artículo 9,

(4) establece “La eliminación de toda forma de discriminación,

especialmente la discriminación de género, étnica y racial, y de las

diversas formas de intolerancia, así como la promoción y protección

de los derechos humanos de los pueblos indígenas y los migrantes

y el respeto a la diversidad étnica, cultural y religiosa en América.”,

los afrodescendientes en el mundo se encuentran todavía entre

los grupos minoritarios más marginados, siendo casi doscientos

millones de ellos en América y cuando representan un tercio de la

población de América Latina y el Caribe. Hay que mencionar, sin

embargo, que la Organización de las Naciones Unidas y el Derecho

Internacional Público han impulsado importantes herramientas

para contrarrestar el racismo, la xenofobia y demás posiciones

conectadas con la intolerancia. En el ámbito interamericano

también se han generado algunos mecanismos para hacer frente

al mismo fenómeno y promover el respeto de los derechos de los

afrodescendientes en América. Muestra de ello es la creación de

la Relatoría sobre los Derechos de Afrodescendientes y contra la

Discriminación Racial de la Comisión Interamericana de Derechos

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Humanos, así como las menciones relativas a afrodescendientes

contenidas en la Declaración de Mar del Plata en el marco de

la IV Cumbre de las Américas de 2005, y en la Declaración de

la Conferencia Regional de las Américas (Preparatoria de la 3a

Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial,

la Xenofobia y Otras Formas Conexas de Intolerancia), realizada

en Santiago de Chile en el año 2000.

En México, frente al panorama desolador de los negros, es alentador

ver que en diferentes frentes se avanza, a pesar de la reticencia

gubernamental para tratarlo como un tema trascendental. Está,

por caso, la iniciativa de la Ley del Reconocimiento del Pueblo

y la Cultura Negra en México, por parte de la Diputada Teresa

de Jesús Mójica del Partido de la Revolución Democrática, que

presentó en 2012 y hasta la fecha no se ha aprobado, pues se ha

visto frenada por las diversas reformas estructurales que propuso el

gobierno federal actual.

En la Ciudad de México es reciente la oferta institucional y

gubernamental de atención a la población negra como tal. Aunque

aun escasas, acciones conjuntas de gobierno, organizaciones

no gubernamentales y congresos han comenzado a brindar

resultados a favor de la equidad con justicia social. Alejandro

Marín, Coordinador General de Radio Raíces, apunta que desde

la creación del Programa de Equidad para los Pueblos Indígenas,

Originarios y Comunidades de Distinto Origen Nacional de la

Ciudad de México, el Gobierno del Distrito Federal implementó la

atención a diversos grupos de población socialmente vulnerados,

que han sufrido discriminación, que han sido invisibilizados y que

por lo mismo no siempre han gozado del ejercicio de sus derechos

a plenitud. La población afrodescendiente se infería implícita en

estos grupos de población diversa coexistentes en el DF. Se les

denominó “comunidades étnicas” (2010), luego “comunidades

de distinto origen nacional” (2012). Fue hasta 2015 que finalmente

la población afrodescendiente fue enunciada de forma explícita

dentro de las Reglas de Operación del Programa. En su objetivo

puede leerse lo siguiente “Reducir la desigualdad de los pueblos

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indígenas, originarios, afrodescendientes y comunidades de

distinto origen nacional (...)”.

La responsabilidad de la ejecución de este Programa recae

específicamente en la Dirección General de Equidad para los

Pueblos y Comunidades de la SEDEREC quien tiene entre sus

objetivos la promoción y el fortalecimiento de la equidad y la

interculturalidad. Por otro lado, gracias a gestiones con diversas

instancias, en mayo de 2010 la Ciudad de México asigna el predio

de República de Cuba #41 a través del Fideicomiso del Centro

Histórico, para conformar la Casa Refugio Hankili África, que nace

como “un lugar de residencia de escritores, artistas y creadores

africanos en situación de riesgo, y que también se propone como

un espacio de intercambio, conocimiento y aprendizaje mutuo de

las manifestaciones culturales de México, el continente africano y

la diáspora negra”. (5)

Por último, la Ley de Interculturalidad, Atención a Migrantes y

Movilidad Humana del DF, promulgada en abril de 2011, establece

derechos en torno a la interculturalidad que “se expresa en la

diversidad sociocultural de sus habitantes” (art. 14) y aunque no

se menciona explícitamente a la población afrodescendiente, la

definición jurídica de lo que se entenderá por “interculturalidad”

(art. 15) es amplia y de largo alcance a efecto de “la salvaguarda,

respeto y ejercicio de los derechos de toda persona y comunidad a

tener, conservar y fortalecer sus rasgos socioculturales y diferencias

(...) haciendo posible la interacción, la mezcla y la hibridación entre

Mahoalli NasrowFranco-mexicana, de madre michoacana y padre camerunés.

“La experiencia sobre mi africanidad en México ha sido muy diferente en relación a Cuba, Estados Unidos y Francia, que son los otros lugares en donde he vivido y en donde las comunidades negras están más presentes. En México ha sido siempre sentirme exótica, pues desde niña era comparada con mi madre que es blanca, de pelo rojo y ojos verdes. No he tenido muchas experiencias con la discriminación durante mi vida, pero las que he sufrido siempre provienen de gente retrógrada. Que me quieran hablar en inglés no es tan molesto, pero pienso que también es una manera de separarte. Finalmente soy mexicana y lo que te hace mexicana no es un fenotipo, sino son las tradiciones y la forma de convivir”.

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sociedades culturales, así como el derecho de todas las culturas

participantes a contribuir con el paisaje cultural de la sociedad en

la que están presentes”.

Oportunidades laboralesSegún una encuesta realizada por el Instituto de Investigaciones

Jurídicas de la UNAM, titulada Procesos de construcción de

identidad, condiciones de vida y discriminación: un estudio

comparativo de comunidades afrodescendientes en México

(2006), 4 de cada 10 negros se encontraban en situación de

marginación, 95% de ellos laboraban sin vacaciones pagadas,

94.3% trabajaba sin recibir aguinaldo, 73.9% carecía de acceso a

servicios médicos. Se estimaba también que 80.5% de los negros en

Guerrero no tenía acceso a servicios médicos. En situación similar

se encontraba 63.5% de los afrodescendientes en Oaxaca y 26.8%

de los afrodescendientes en Veracruz; asimismo, 95% de ellos en

Oaxaca vivían con menos de dos salarios al día y 27% de ellos eran

analfabetas. A partir de esta constatación de hechos se revela la

trascendencia de impulsar la multiculturalidad no sólo en la Ciudad

de México, sino en todo el país.

Circunstancias de los pueblos negrosPara el investigador Nemesio Rodríguez Mitchell, Coordinador

de la Unidad Oaxaca del PUIC-UNAM, la invisibilidad del pueblo

afrodescendiente en el ámbito legal es una consecuencia de que el

gobierno mismo ignora sobre el tema de la negritud en México y por

tanto es incapaz de construir políticas públicas dirigidas a dignificar

la vida de los afrodescendientes. Rodríguez Mitchell escribió el libro

Avances de la encuesta piloto de la población negra en la Costa

Chica oaxaqueña, que tiene como principal objetivo visibilizar a

esta población que vive en condiciones infrahumanas, sin acceso

a programas sociales e ignorados en la agenda legislativa, pues

para Rodríguez Mitchell, se trata de algo muy simple, si un pueblo

no aparece en el INEGI no existe. El documento muestra que 76%

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de los encuestados considera necesario que los tres niveles de

gobierno deben crear una institución que atienda sus necesidades

particulares, puesto que en los censos del INEGI aparecen como

indígenas, pero los programas sociales se les niegan por tener

características distintas. (6)

No se necesita abrir ningún libro del INEGI para determinar que los

pueblos negros están lacerados, en condiciones terribles; no tienen

lo básico para vivir, sus carreteras son de terracería, a veces no hay

servicios elementales como luz, no hay doctores ni medicamentos.

En Oaxaca el grado de analfabetismo es alarmante. Se tiene que

romper con esta inercia y con todas esas normativas que impiden

que el pueblo negro progrese.

CensoEn agosto de 2014 se realizó en la Costa Chica una encuesta

de población muy diferente a un censo convencional, con

la intención de sondear en qué regiones se podían hacer

modificaciones al cuestionario que aplica el INEGI, de manera que

se incluyera una pregunta sobre la pertenencia o no, a un origen

africano. La pregunta fue la siguiente: “¿Acorde a su historia y su

cultura, alguien de su familia o usted se considera negro africano,

afrosdescendiente, moreno, prieto, costeño, jarocho o mascogo?”

(‘mascogo’ corresponde al estado de Coahuila). Los resultados

demostraron que todavía existe una marcada negación de la

gente hacia su reconocimiento afrodescendiente, y que muchos

encuestados todavía no saben con precisión qué contestar.

Hubo incluso denuncias sobre manipulación en la respuesta de

varias personas que se sintieron condicionadas a elegir una de las

opciones, a cambio de recibir apoyos materiales.

Todo esto revela falta de sensibilidad y también una falta de

trabajo de quienes tienen que hacerlo. Hace no mucho, por

ejemplo, ignorábamos algo elemental: ¿Cuántos maestros hay en

México? Ante una denuncia tan obvia y vergonzosa el INEGI se

puso a trabajar. Ahora la denuncia es que no se sabe cuántos

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negros hay y es lo que esta haciendo el INEGI, trabajar en abrir

el abanico de homónimos para decirnos en este 2015, que sí es

factible una pregunta para el 2020.

El reconocimiento implica aceptar que México fue un país esclavista

que sepultó a un grupo que contribuyó en la construcción de la

identidad mexicana. Es por eso que el Estado mexicano no los

quiere reconocer, pero si el estado no los reconoce, ellos seguirán

insistiendo, junto con investigadores y organizaciones civiles

para lograr su reconocimiento. Lo que está haciendo el INEGI

y las dependencias federales no es gratuito, no es que lo estén

haciendo de buena manera, es gracias a una lucha que se ha

emprendido fundamentalmente en la Costa Chica de Oaxaca y

de Guerrero desde hace más de 15 años, y hasta ahora se están

dando los primeros resultados.

Con este reconocimiento se pretende romper con todas estas

pautas, estas normas que impiden que el pueblo negro goce de

las mismas garantías y de los mismos programas que tienen los

pueblos indígenas.

El conteo de la población negra mexicana aun está en proceso

y ese número, entre tanto, sigue siendo una incógnita. Se ha

argumentado que representan entre el cinco y seis por ciento

de la población nacional, sin embargo, para la maestra Cruz-

Carretero, todavía no es posible atreverse a dar una cifra, pues lo

que se considera negro es muy ambiguo, puesto que implica carga

genética, cultural, color de piel: “Quizás la encuesta —menciona

la académica— propiciará que la población se autoidentifique y

reivindiquen si quieren ser negros o si quieren seguir haciéndose

pasar por otra categoría”. Es delicado pues existen críticas con

respecto a provocar distinción racial, aunque en realidad esa

Albertico CampuzanoMigrante colombiano.

“Llena tu alma de Cumbia”.44

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distinción ya existe a nivel popular, en la calle, en la escuela, en la

familia; lo que se lograría es hacer evidente una presencia africana

que ha sido invisibilizada.

Tanto asociaciones civiles de la Costa Chica como investigadores,

población civil, líderes comunitarios y religiosos, han pugnando por

que exista un reconocimiento censal que se transforme en políticas

públicas que beneficien a las comunidades afrodescendientes.

Después de un arduo trabajo, en agosto de 2014, ocurrió una

reunión financiada por el Instituto Nacional de Antropología e

Historia (INAH), INEGI y CONAPRED, en donde los diferentes actores

junto con varios investigadores, se reunieron en las oficinas del

INEGI para hablar con el director nacional de esa institución, sobre

la renuencia a incluir esta pregunta bajo el argumento de que la

población no la comprendería y resultaría muy costoso modificar

los cuestionarios. Se consiguió finalmente realizar la prueba piloto

mencionada más arriba, y todo apunta a que en la próxima

encuesta de población de 2015 se incluirá la pregunta, pero esta

encuesta será un muestreo, no se aplicará a todo el país, sino hasta

el siguiente censo del 2020, ya como parte del cuestionario. Esto

ha sido el resultado de una lucha que comenzó a sostenerse desde

los años noventa, cuando las organizaciones civiles comenzaron a

reclamar fuertemente su reconocimiento.

Se supone que en la constitución están protegidos todos los

derechos de los afrodescendientes como mexicanos, pero en ésta

no existen las comunidades negras.

En Cuajinicuilapa, Guerrero, se hizo una muestra. Cuajinicuilapa es

un pueblo negro y el censo arrojó que 58% aceptó ser afromexicano.

¡Cómo es posible que en un pueblo donde la mayoría de su

población es negra sólo 58% se asuma como afroamexicano! Es

evidente que no se ha entendido la pregunta. Afortunadamente

para el 2015 se incluirá, además de afromexicano, los términos

negro, costeño, jarocho, moreno, prieto y mascogo. El pueblo

tiene que asumirse como tal y el estado debe respetar lo que el

pueblo defina en este ejercicio de autoafirmación.

Por otro lado, la Comisión de Asuntos Indígenas (CDI), aceptó

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en 2014 que en Guerrero y Oaxaca hubiera consejeros

afrodescendientes entre los líderes comunitarios, pues hasta

entonces solamente tenían voz pero no voto. Es un gran avance

si consideramos que en el estado de Veracruz, por ejemplo, se ha

negado rotundamente a admitir consejeros afrodescendientes.

Vemos, pues, la forma en que se minimiza y se invisibiliza el valor

de un sector de la población que es parte fundamental del

México contemporáneo. Es importante mostrar investigaciones

que nos hablen más sobre los líderes trascendentales de la historia

mexicana que fueron invisibilizados como afrodescendientes, es

el caso de José María Morelos, Gaspar Yanga, Vicente Guerrero y

muchos otros que conformaron la Nación.

Geografía de la afrodescendencia en el Distrito FederalQueda claro entonces que uno de los principales problemas que

enfrenta la población afrodescendiente en México, es la escasez

de datos estadísticos que puedan dar un diagnóstico confiable

sobre su situación económica y social en el presente, y que esto

lleve a delinear proyectos en favor de la inclusión, los derechos

y las oportunidades. Será una ardua tarea determinar el tamaño

de la población afrodescendiente, pues en México también

enfrentamos una sociedad que convive con muchos niveles de

prejuicios con respecto al color de la piel.

En una entrevista realizada al Mtro. Fabián Bonilla López,

académico de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la

UNAM, para ahondar en el tema de la afrodescendencia en la

Ciudad de México, obtuve la siguiente impresión: “A la pregunta

sobre lo que conozco de los afrodescendientes en la Ciudad de

México, antes de una respuesta academicista, me vienen a la

mente los recuerdos de la infancia. Prefiero contar lo anecdótico

antes que citar textualmente a un especialista en el tema, por la

dimensión intersubjetiva e identitaria que para mí representa.

En mi colonia, cercana al barrio de Santa Fe, al poniente de la

ciudad, vivía una familia afrodescendiente originaria del estado de

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Veracruz. Alrededor de tres o cuatro hermanos de esa familia iban

en diferentes grados de la primaria en la que yo estaba inscrito. Se

sabía de sus hermanos mayores que iban a la salida de la escuela

a presenciar o ser partícipes directos de los enfrentamientos

continuos con quienes se atrevían a insultarlos por su color de piel.

Los hermanos, hombres y mujeres, se caracterizan por enfrentar

a golpes la discriminación, de manera que las ofensas raciales se

manejaban en un plano menos abierto, casi clandestino. Por ese

motivo, los racializados abiertamente éramos otros. Al ser de origen

Ñuu Savi (mixteco) el color de mi piel es moreno, razón por la que

en distintos momentos en mi contexto familiar o barrial me fueron

asignados varios apodos como ‘negrito’, ‘negro’, o como un

exjugador de futbol brasileño de los Pumas: ‘Cabinho’. Siendo aun

infante en una ocasión un niño de esta familia afrodescendiente,

casi de mi edad, simplemente me espetó: ‘tú eres más negro que

yo’. En ese momento no entendí el sentido de sus palabras, pero

si su efecto en mí: el insulto. Esto es lo que sé ante la interrogante

sobre los afrodescendientes en la Ciudad de México”.

La siguiente carta es un ejemplo de la situación en la que se

encuentran los conteos oficiales en México y en el D.F.:

Carta abierta al INEGI sobre los resultados del conteo 2015 Santiago Pinotepa Nacional, Oaxaca, a 21 de marzo del 2014Asunto: Carta Abierta.

C. Eduardo Sojo Garza Aldape, Presidente del INEGI, eduardo.

[email protected]

A LA OPINIÓN PÚBLICA:

Las organizaciones participantes en la Red por el Reconocimiento

Constitucional del Pueblo Negro de México nos encontramos

sorprendidos de que se vuelve a incurrir en un proceso de exclusión

YamilethMexicana de padre cubano y madre mexicana

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de los pueblos negros y afrodescendientes de México, tomando en

cuenta el “Informe de Resultados de la Primera Prueba Temática y

de Estrategia de levantamiento. Conteo de Población y Vivienda

2015”.

Las mismas dificultades fueron excusa para la exclusión de dicha

población en el Censo De Población y Vivienda 2010. El 30 de mayo

de 2009, el INEGI convocó a los integrantes de esta RED, a una

reunión de trabajo conducente a la realización de una prueba

piloto de inclusión censal de los afromexicanos para su posible

inserción en el Censo de 2010. Dicha reunión se realizó en el Museo

de las Culturas Afromestizas de Cuajinicuilapa, Guerrero. En la

implementación de dicha prueba, se utilizó, de manera exclusiva,

la misma categoría de “afromexicanos”, cuya incomprensión

por la población hizo que el INEGI justificara la decisión de su no

inclusión en el Censo de 2010.

Cinco años después, en el Informe de Resultados, anteriormente

citado, en sus páginas 62, 63 y 64, nos encontramos que se

utilizó como única categoría clasificatoria “autoadscripción

afromexicana”. Antes de la realización de este ejercicio, el INEGI

preguntó a nuestra RED (19/06/2013) su opinión sobre el diseño de

la pregunta, a lo cual le informamos en fecha 28/06/2013 de que,

basados en el respeto a la autoadscripción, se debería ampliar

a una serie de denominaciones del habla común para que la

población eligiera con cuales se identificaba, como por ejemplo,

“negro”, “moreno” y otros.

Pese a lo anterior, el INEGI lo redujo a “autoadscripción

afromexicana”, como ya se dijo. Los mismos entrevistadores del

INEGI dan cuenta de que la pregunta “no se entendía” además de

Adrián MacalaMexicano de padres panameños.

“La experiencia negra en México no se puede entender sin una lágrima y una sonrisa, pues, como objeto de discriminación, ser negro no es diferente a ser indígena, homosexual o discapacitado; en ese sentido vamos todos en el mismo barco”.

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que “ 60.3% opinaron que fue mucha la necesidad de explicarla y

64.1% que es difícil entenderla para los entrevistados” (p.63).

Esta falta de respeto a las opiniones de la RED y los resultados

obtenidos, nos permiten decir que el INEGI, al repetir los errores de

2009, no solamente no aprende, sino que además, siguiendo este

camino, insiste, con sus errores conceptuales y metodológicos, en

crear condiciones para dejar fuera de las estadísticas nacionales

a parte importante de la diversidad poblacional del país.

Por lo anterior, la RED exige al INEGI que rectifique públicamente sus

errores y que efectivamente incluya en su cédula base, las distintas

auto-denominaciones que los Pueblos Negros Afrodescendientes

se dan: “negro”, “moreno”, “choco”, “mascogo”, “afromexicano”,

“afrodescendiente” y otros que se juzguen pertinentes.

La importancia de esta inclusión estadística incide directamente

en la definición de políticas públicas específicas para ésta

población ignorada, que tiene derechos a atención concreta en

términos de educación, salud, actividad económica, vivienda,

trabajo, a sus recursos naturales e infraestructura adecuadas a

sus determinaciones socioculturales; en suma, otorgar visibilidad y

derechos de ciudadanía a población cuya identidad y pertenencia

han sido ocultadas y negadas sistemáticamente”. (7)

Manifestaciones culturales y artísticasSegún la UNESCO la tradición oral es el conjunto de todos los tipos

de testimonios sobre el pasado que son transmitidos verbalmente

por un pueblo. Los proverbios, adivinanzas, cuentos, canciones

Miranda GilesMexicana de madre tlaxcalteca y padre veracruzano

descendiente de haitianos.“La afrodescendencia para mí es un misterio, porque aunque sé que vive dentro y fuera de mí, no percibo eso en mi vida cotidiana, al grado de que yo misma me sorprendo de ver a una persona negra cuando yo misma lo soy, es algo muy raro... pero estoy en el camino de descubrir más cosas. Pienso que una parte de mí viene de Haití y asumo mi afrodescendencia tanto como mi mexicanidad, pero lo que de verdad me enorgullece es lo que yo soy a partir de esas raíces. Jamás me he sentido discriminada”.

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infantiles, leyendas, mitos, cantares y poemas épicos, conjuros,

cantos o representaciones dramáticas, se transmiten de boca

en boca, por imitación o por inmersión en una práctica, de

generación en generación. Al ser el vector esencial de trasmisión

de conocimientos, de valores culturales y sociales, y de la memoria

colectiva, la tradición oral constituye una de las principales formas

de educación de las sociedades humanas y desempeña un papel

primordial en la vitalidad de las culturas.

Esta oralidad se manifiesta como la fuerza primigenia en la

formación de la cultura de los pueblos afrodescendientes en

México y se manifiesta en la fuerza de sus verseras y verseros, sus

compositores, artesanos, artistas plásticos, escritores y danzantes.

Existen en México diferentes manifestaciones como las danzas de

los Diablos de la Costa Chica, el son de sotavento, los corridos, las

chilenas, las nuevas corrientes musicales con influencia caribeña

como el reggae, la cumbia, el merengue, el jazz y los cantos de

trabajo, en fin un sinnúmero de manifestaciones artísticas que

enriquecen y dan color al México contemporáneo.

Cabe resaltar que en la actualidad gracias a las nuevas

migraciones negras que provienen del extranjero, no solamente

caribeñas o centroamericanas, han crecido las manifestaciones

culturales y artísticas. Para el escritor Koulsy Lamko, Director de

Casa África, el exilio puede convertirse en un reino. “No estoy

seguro que estando en mi país hubiera escrito lo que he escrito”

afirma, escribe cuando algo le duele, escribe para interrogarse a

sí mismo, a su entorno, aunque éste resulte agresivo. Lo importante

para él es la palabra y lo que se intercambia a través de ella. “Es

parte de lo que pienso que puede ser un espacio de la expresión

Jean FelixHaitiano residente en la Ciudad de México.

“Para mí ser afrodescendiente significa ser haitiano, un hijo de África y también un amante del arte, pues a mí el arte me conmueve el alma y ahí encuentro la vida. Siento mucho orgullo de pertenecer a una de las razas que embellecen tanto a la humanidad”.

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de lo que es mi compromiso conmigo mismo, pero también con

las comunidades, los pueblos en lucha. Es lo que me interesa de lo

que hago. Es una herramienta de lucha más que todo”. (8)

La etnóloga Luz María Martínez Montiel, nos recuerda que los

tambores representan el lazo de unión con el pasado; siendo

un medio de comunicación, de acompañamiento de bailes, de

transmisión de mensajes sacros o profanos porque el tambor fue

el guardián de la memoria-recuerdo, como se ha llamado a la

capacidad de los africanos de mantener, a través de la transmisión

de generación en generación, los valores de su tradición y las

claves de su identidad, unificando las emociones colectivas. (9)

El músico mexicano Jah Levi comenta lo siguiente: “Desde mi

perspectiva como cantante y músico, la influencia negra me

permite retomar el arte con un sentido de lucha y transmisión

de un mensaje de reivindicación humana, en general la música

negra siempre ha tenido un contenido social, espiritual, político

y de celebración, al contrario de la música occidental que en su

mayoría está planteada únicamente como entretenimiento”.

Por otra parte, hay que mencionar que el nivel de marginación

que la población negra mexicana ha tenido relación directa con

el derecho a experimentar su cultura: “En la mayoría de los casos

los elementos africanos no llegaron a conformar sistemas culturales

diferenciados, sino que se insertaron en las capas indígenas o

hispanas que los rodeaban. El indígena, ocupando el lugar del

otro, ha contribuido indirectamente a acentuar la invisibilidad

histórica del negro; el salir de la invisibilidad estaría condicionado

por un modelo de etnicidad heredado del mundo indígena”.

Así, la concepción de la etnicidad negra, sobre todo en un país

como México, donde la población indígena tiene una fuerte

presencia, se construye sobre la exclusión de todos aquellos que

no se consideran parte de una cultura autónoma, ni conservan

tradiciones ancestrales o tienen una conciencia identitaria

afirmada. En México, el espectro identitario está completamente

ocupado por la identidad nacional, por una parte, y las identidades

indígenas por la otra”. (10)

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ConclusiónSon varios frentes de lucha en el camino: los desplazados por la

violencia, la violencia hacia las mujeres, la atención médica y

sobre todo el reconocimiento constitucional de nuestro México

negro. Tenemos que sensibilizar al gobierno para que comprenda

que también el pueblo negro es México y que es una de las

raíces que han posibilitado la identidad mexicana. Tenemos que

resignificar y hablar de la población negra con orgullo, sin miedo,

decir las cosas del pueblo como son y como se asumen. En esa

medida, el sentirnos afrodescendientes, negros, costeños, jarochos,

morenos, prietos o mascogos, será tener la posibilidad de honrar a

aquellos negros que lamentablemente nunca tuvieron un espacio

de libertad y que murieron esclavizados. Este trabajo pretendió

establecer varias reflexiones sobre la problemática de los negros

de México, no como una crítica contrarracista, sino como una

revisión general de su situación en el presente.

Como pensamiento final quedará pendiente analizar un poco más

la cultura de celebración de lo blanco y la inculpación en masa

de complejos de inferioridad y negritud que se han autocultivado

y autorregenerado en la sociedad mexicana desde hace siglos.

El sentir y el pensar colectivos siguen ocurriendo en un contexto

racista que se prolonga y se fortalece, imprimiendo un sentido de

inferioridad en los destinos de las personas racializadas. Llamar a

esto discriminación simplemente puede ser un punto de partida,

pero al mismo tiempo un punto muerto, porque sus nocivos

efectos no han sido totalmente señalados ni nombrados. Todos

jerarquizamos nuestros vínculos y todos establecemos alianzas

compulsivas para declararnos superiores, porque en realidad nos

sentimos insignificantes. En la Ciudad de México tenemos mucho

trabajo por realizar, pues falta construir una plataforma estructural

que nos permita identificar nuestra negritud, pero hemos dado

pasos hacia adelante y seguiremos en este camino por reivindicar

los derechos de los negros.

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Cartel de Michael Thompson, artista norteaméricano

“México negro, una identidad, una raíz, hoy venimos

a reivindicarla con música, con nuestra palabra”

Leona de Etiopía

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Directorio de instituciones y organismos civiles

SEDERECSecretaría de Desarrollo Rural y Equidad para las Comunidades

[email protected], Abraham González No. 67, 2do piso, Colonia Juárez

Delegación Cuauhtémoc México, D.F. C.P.06600.

CEDOCEs el Centro de Documentación del Consejo Nacional para Prevenir la

Discriminación, el cual es una biblioteca especializada en el tema de la

discriminación y temas relacionados.

Objetivos:

• Brindar información especializada sobre Discriminación para el

desempeño de las funciones del personal del Conapred, a través

de la adquisición, organización y difusión de recursos bibliográficos,

hemerográficos, audiovisuales y electrónicos

• Ofrecer información a todas aquellas personas interesadas sobre la

discriminación y temas relacionados, con el fin de lograr la formación

y sensibilización de ciudadanos con la discriminación que afecta a los

diversos grupos poblacionales que la sufren. Misión: Ser el centro de

documentación por excelencia a nivel nacional sobre la discriminación

que afecta: a las mujeres, personas afrodescendientes, migrantes,

refugiadas, adultas mayores, niñas y niños, adolescentes, jóvenes,

personas lgbttti, personas con discapacidad, pueblos indígenas,

trabajadoras y trabajadores del hogar, poblaciones callejeras, entre otras;

y sobre temas como la homofobia, el racismo, la xenofobia, la equidad

de género, Inclusión social y educación inclusiva. Colecciones El acervo

del Cedoc está conformado por 20,000 títulos aproximadamente, en

diversos tipos de materiales, disponibles en diferentes soportes, formatos

e idiomas, incluyendo lenguas indígenas.

http://www.conapred.org.mx/index.php?contenido=pagina&id=9&id_

opcion=146&op=146

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MÉXICO NEGRO A.C.Es una organización de la sociedad civil, no lucrativa, constituida en

1997 para la organización de las comunidades afrodescendientes en

México. Es la organización pionera en la lucha de los pueblos negros

de México, para su reconocimiento constitucional como una etnia mas

de la república mexicana. Su sede principal se encuentra en la ciudad

de Cuajinicuilapa, Guerrero. Además de contar con subsedes en las

comunidades de El Ciruelo y Collantes en el estado de Oaxaca. Su

actual presidente es el Lic. Sergio Peñaloza Perez, conocido por su ardua

participación y compromiso en el movimiento Afromexicano.

http://es.wikipedia.org/wiki/Mexico_Negro_A.C

CASA R HANKILI ÁFRICA

La visión multiculturalista de un mundo globalizado donde las megalópolis

están constituidas por micromundos culturales es una exigencia del

nuevo siglo, cuando la interdependencia de las comunidades favorece

el conocimiento recíproco y la coexistencia pacífica. Es así como nace

la Casa Refugio Hankili África, Centro Histórico. Ubicada en un inmueble

otorgado en comodato por la ciudad de México, a través del Fideicomiso

del Centro Histórico de la Ciudad de México, la Casa Refugio Hankili

África, Centro Histórico es un lugar de residencia de escritores, artistas

y creadores africanos en situación de riesgo, y que también se propone

como un espacio de intercambio, conocimiento y aprendizaje mutuo

de las manifestaciones culturales de México, el continente africano

y la diáspora negra. Más allá de la organización de residencias para

escritores, artistas, investigadores, artesanos, la Casa R Hankili África da

albergue a las formas de expresión de la cultura, arte y creación de

culturas africanas, de origen africano y de la diáspora negra, así como

a aquellas manifestaciones que no correspondan a este objetivo pero

que en su deseo de conocimiento e intercambio, sean partícipes del

enriquecimiento, conocimiento, fusión o comprensión mutuas. Palmira

Telésforo Cruz http://www.viieleh.mx/academica/magistrales/3araiz/

DIVERSIDADESDesde el año 2007, Diversidades A.C. reúne esfuerzos para la transformación

social de expresiones de discriminación como el sexismo, la homofobia,

el racismo y la xenofobia que se reproducen día con día y afectan el

desarrollo de las personas, familias y comunidades. Promovemos la no-

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discriminación, la equidad de género, el reconocimiento y el respeto

de la diversidad cultural, étnica, nacional, sexual y de edad. Para ello

trabajamos en: M. Bravo 210 altos, Col. Centro, C.P. 68000. Oaxaca de

Juárez, Oaxaca, México. Tel. (52)(951) 514 23 44 contacto@diversidades.

org.mx www.diversidades.org.mx

ÁFRICA ACEl trabajo que tenemos nosotros como organización es seguir impulsando

este reconocimiento constitucional y lo hemos venido haciendo de

muchas formas: a través del programa de radio que tenemos, que se

llama el Cimarrón, a través del centro de documentación, a través de

grupos de jóvenes que hacen danza; es un trabajo arduo que estamos

haciendo en la región, y que a veces lamentablemente por cuestiones

económicas no podemos ir más allá. http://colectivoafrica.blogspot.

mx/2014_05_01_archive.html Asociación Civil con sede en la comunidad

negra de José María Morelos, Huazolotitlán, Oaxaca. CONTACTO:

escríbenos al correo: [email protected]

CONAPREDEl Consejo Nacional para Prevenir La Discriminación, CONAPRED, es un

órgano de Estado creado por la Ley Federal para Prevenir y Eliminar la

Discriminación, aprobada el 29 de abril de 2003, y publicada en el Diario

Oficial de la Federación (DOF) el 11 de Junio del mismo año. El Consejo

es la institución rectora para promover políticas y medidas tendientes a

contribuir al desarrollo cultural y social y avanzar en la inclusión social y

garantizar el derecho a la igualdad, que es el primero de los derechos

fundamentales en la Constitución Federal.

El CONAPRED también se encarga de recibir y resolver las reclamaciones

y quejas por presuntos actos discriminatorios cometidos por particulares

o por autoridades federales en el ejercicio de sus funciones. Asimismo, el

CONAPRED desarrolla acciones para proteger a todos los ciudadanos

y las ciudadanas de toda distinción o exclusión basada en el origen

étnico o nacional, sexo, edad, discapacidad, condición social o

económica, condiciones de salud, embarazo, lengua, religión, opiniones,

preferencias sexuales, estado civil o cualquier otra, que impida o anule

el reconocimiento o el ejercicio de los derechos y la igualdad real de

oportunidades de las personas (artículo 4o Ley Federal para Prevenir la

Discriminación).

http://www.conapred.org.mx/index.php 61

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COPREDEl Consejo para Prevenir y Eliminar la Discriminación de la Ciudad de

México (COPRED), se crea el 25 de noviembre de 2011 y es un organismo

descentralizado sectorizado a la Secretaría de Desarrollo Social del Distrito

Federal, con personalidad jurídica y patrimonio propios. Para el desarrollo

de sus atribuciones, la Ley para Prevenir y Eliminar la Discriminación del

Distrito Federal refiere que el Consejo gozará de autonomía técnica y de

gestión; así como para llevar a cabo los procedimientos de reclamación

o queja, incidencia en la Política Pública y el Plan de Desarrollo.

Nuestro quehacer fundamental se describe en la Ley para Prevenir y

Eliminar la Discriminación del Distrito Federal (LPEDDF).

Notas y Enlaces

(1) http://www.dof.gob.mx/nota_detalle.php?codigo=5243829&fec

ha=16/04/2012

(2) http://unesdoc.unesco.org/images/0007/000784/078423so.pdf

(3) http://es.wikipedia.org/wiki/Diáspora_africana

(4) http://www.educadem.oas.org/documentos/dem_spa.pdf

(5) hankilisoafrica.com.mx

(6)http://www.nacionmulticultural.unam.mx/Portal/Derecho/CONSULTA/

PoblacionOAXACA/pob_negra _oax.pdf

(7) http://colectivoafrica.blogspot.mx/2014_05_01_archive.html

(8)http://www.vertigopolitico.com/articulo/23940/Koulsy-Lamko-

palabras-en-el-reino-del-exilio#sthash.GYqOQPPb.dpuf

(9) Presencia africana, oralidad y transculturación Luz María Martínez

Montiel (México) Etnóloga. Programa Afroamérica-LaTercera Raíz http://

www.lacult.org/docc/oralidad_10_28-32-presencia-africana-oralidad.pdf

(10) Diario Oficial de la Federación: 16/04/2012

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Esta publicación se realizó con el apoyo de el Programa de Equidad para los pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades de Distinto Origen Nacional de la Ciudad de México de la SEDEREC, este programa de caracter público, no es patrocinado ni promovido por partido político alguno, y sus recursos provienen de los impuestos que pagan todos los contribuyentes. Está prohibido el uso de este programa con fines políticos, electorales, de lucro y otros distintos a los establecidos. Quien haga uso indebido de los recursos de este programa en el Distrito Federal, será sancionado de acuerdo a la ley aplicable y ante la autoridad competente.

Esta publicación se imprimió en la Ciudad de México en abril de 2015, en Dimensiona Ar-tes Gráficas, Francisco Álvarez de Icaza núm. 9, colonia Obrera, Delegación Cuauhtémoc, cp 06800. La edición consta de 1,000 ejemplares. Negros, ensayo sobre la afrodescencia en la ciudad de México, fue editado por la Editorial Fungifilms, todos los derechos reservados.

www.fungifilms.com

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