HUBERTO ROHDEN

O HOMEM SUA NATUREZA, SUA ORIGEM E SUA EVOLUÇÃO

UNIVERSALISMO

ADVERTÊNCIA

A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar

é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e

dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior,

porque deturpa o pensamento.

Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a

transição de uma existência para outra existência.

O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é criador de gado.

Há entre os homens gênios creadores, embora não sejam talvez criadores.

A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea e nada se

aniquila, tudo se transforma”, se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa

mas se escrevermos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa.

Por isto, preferimos a verdade e clareza do pensamento a quaisquer

convenções acadêmicas.

O HOMEM

Massas estrelares, galáxias, um planeta incandescente que se resfria e se

cobre de Vida – minerais, organismos vivos, células, vegetais, animais, e,

coroando tudo: o homem.

O homem é uma creatura singular. Um estupendo fenômeno. Um grande

enigma. Com o seu aparecimento, a natureza assinala o maior marco na sua

própria evolução.

O homem é uma “descontinuidade na continuidade” da Vida. É ele a única

creatura, capaz de creatividade. Somente ele possui faculdades e dons que o

tornam único entre as outras creaturas. Diferentemente dos animais, não é um

simples fato na paisagem em que vive, mas é um fator consciente que

transforma e inventa. É uma creatura creadora.

Entre o Homo erectus e o Homo sapiens, medeia uma grande escalada.

Desde que o homem assumiu a condição humana de andar ereto – que passou

da posição horizontal para a vertical –, há milhões da anos, e possivelmente

nas savanas africanas, às margens do rio Omo, iniciou ele sua maior aventura

cósmica, rumo a sua própria plenitude.

Este livro não é apenas uma brilhante narrativa da natureza, da origem e da

evolução do homem. Fundamentalmente é muito mais: é um verdadeiro tratado

de filosofia univérsica. Uma cosmovisão do homem integral e dos fenômenos

humanos, raramente atingida por outros pensadores.

Rohden, como pensador do futuro e historiador de idéias, centrando na sua

poderosa intuição, caminha, desde a concepção mitológica do homem, passa

pelo conceito zoológico e culmina na visão ontológica, que é uma síntese da

evolução biológica, histórica, cultural e metafísica do homem. Única visão que

dá “sentido de Vida” à nossa própria existência.

A solução rodheniana do problema é grandiosa e simples: creação e evolução

se harmonizam e se completam. O universo é uma unidade na diversidade. O

Uno, continuamente, se manifestando no Verso. A essência se revelando

como existência. A Vida Infinita se finitizando no vivo.

Rohden afirma: “Na realidade, o Universo seria incompleto sem o homem.

Faltaria o fator auto-determinante para completar os fatos alo-determinados,

extra-hominais. No homem converge a pirâmide cósmica num ápice

culminante.”

PREFÁCIO

Quase todos os livros que tratam do homem limitam-se a focalizar a sua

evolução multimilenar – desde os tempos remotos em que ele vivia, como

quadrúmano trepador, nas florestas primevas, de cujos frutos se nutria – até ao

homem da Era Atômica e Cosmonáutica, que chegou à conquista da lua.

Esses livros tratam da evolução física-mental do homem, mas passam em

silêncio a sua origem metafísica-racional; falam dos canais, mas nada dizem da

fonte.

A ciência integral dos nossos dias exige uma base metafísica para todas as

coisas físicas, porque, segundo Einstein, “do mundo dos fatos não conduz

nenhum caminho para o mundo dos valores; porque estes vêm de outra

região”.

Os valores da metafísica não podem ser derivados dos fatos da física, mas têm

a sua origem “em outra região”, no mundo metafísico. Os fatos são analisáveis

pela inteligência, ao passo que os valores são intuídos pela razão espiritual, a

que Einstein se refere muitas vezes: “As leis fundamentais do cosmos não

podem ser descobertas pela lógica, mas somente pela intuição”.

Esta síntese de fatos físicos e valores metafísicos formam a ciência integral de

nossos dias.

Os que falam apenas da condição histórica do homem através de sucessivas

potencialidades não fazem jus da ciência integral, que inclui também a

Potência, de que derivam todas as potencialidades.

O homem só pode ser compreendido quando visualizado à luz da sua realidade

integral, como um fato físico e como um fator metafísico, como frisam Albert

Einstein, Victor Frankl e outros representantes da ciência integral. Com a

ciência parcial aceitamos que o homem tenha vindo através de diversas formas

e potencialidades históricas (Darwin afirma que o homem é mesmo anterior aos

símios) – com os expoentes da ciência integral admitimos que todas as

potencialidades são canais que provêm de uma fonte ou Potência; o homem

físico supõe logicamente uma fonte ou causa metafísica. Do contrário uma

potencialidade menor (forma animal) não poderia desenvolver-se numa

potencialidade maior (homem), porque o maior não está contido no menor, e

dele não pode sair. Diz a lógica e o bom senso da matemática que um efeito

não pode ser maior do que sua causa, mas pode servir-se duma condição ou

canal menor através do qual flui.

Nenhum homem sensato admite a teoria mitológica de certos teólogos,

segundo a qual o primeiro homem teria aparecido na terra como homem

perfeito, que depois se teria tornado imperfeito por intervenção de uma

entidade antidivina. A história sabe que o homem surgiu com o mínimo grau de

perfeição, mas era dotado de perfectibilidade, que lhe veio da própria Potência

inicial, que se manifesta através de potencialidades várias, através da

evolução. A evolvibilidade deriva da Potência inicial, e essa evolvibilidade se

manifesta gradualmente, no tempo e no espaço, através de potencialidades

sucessivas.

A expressão de Moisés, no Gênesis, de que o corpo do homem é feito de

“substância da terra”, é cientificamente exata, quando se considera que nada

há no corpo humano que não exista nos elementos da natureza. A idéia de que

Deus tenha feito um boneco de barro é uma falsa interpretação duma grande

realidade, de que Moisés sabia.

Com a admissão de uma Potência como causa ou fonte de todas as

potencialidades evolutivas enfrentamos o ponto nevrálgico do problema, que

divide a meneia integral dos grandes gênios, da ciência parcial dos talentos

medíocres. Já no seu tempo, século 17, escrevia René Descartes, que nada

pode ser provado analiticamente se não supuser algo como um postulado

intuitivo.

A intuição não é uma hipótese, vaga e incerta, mas é uma evidência imediata e

certa. Exemplifiquemos: um cano de meia polegada e poucos metros de

comprimento emite milhares de toneladas de água, que não se esgotam

jamais; ninguém dirá que esta enorme quantidade de água tenha estado

contida no encanamento, ou mesmo na caixa de água ligada a esse; todo o

homem sensato admite que essas toneladas inesgotáveis de água vêm de uma

fonte perene, não situada nas ruas da cidade, mas em alguma serra longínqua,

donde a água é canalizada; a água vem da fonte e flue através dos

encanamentos. E embora os habitantes da cidade não tenham visto jamais

essa fonte longínqua, todos supõem, consciente ou inconscientemente, sua

existência, como um postulado certo, e não como uma hipótese mais ou menos

provável.

Aplicando ao homem esse símile, os gênios da ciência integral admitem como

postulado uma Potência inicial, da qual derivam as potencialidades, como os

canais derivam de sua fonte. Os representantes da ciência parcial se

contentam com a análise dos canais ou potencialidades físicas, ao passo que

os gênios da ciência integral sabem intuitivamente que qualquer canal repleto

de água supõe como certo uma fonte de águas perenes, uma Potência como

causa de todos os efeitos ou potencialidades. Quem nada supõe como

postulado nada pode provar – assim como o arquiteto não pode construir um

edifício sem supor a terra; mas essa terra não é obra dele; é um postulado,

uma evidência imediata para o construtor.

Neste livro admitimos todos os fatos históricos que a ciência provou como

etapas evolutivas do homem, mesmo os fatos anteriores à própria

hominalidade; mas além desses tatos históricos afirmamos a inelutável

necessidade de uma Potência que justifique essas potencialidades. E

admitimos esse postulado intuitivo não em virtude de uma tal ou qual crença

religiosa, mas como o imperativo categórico da ciência integral, que não admite

efeitos, menores ou maiores, sem admitir uma causa máxima, como fonte ou

Potência. É pelo bom senso da lógica e matematicidade que somos obrigados

a aceitar esse postulado intuitivo como base indispensável para a ciência

analítica.

Este livro, portanto, não se baseia em nenhuma teoria mitológica, nem numa

teoria zoológica, mas sim na tese cosmológica da própria realidade integral. O

homem não pode ser compreendido a não ser à luz da ciência integral.

Há quem tente invalidar este argumento alegando que duma causa menor

pode vir um efeito maior, como provam os fatos da natureza. Pois, não é a

planta maior que a semente? E não é a ave mais perfeita que o ovo de que

nasceu?

Respondemos: No mundo orgânico nada prospera sem certas condições, como

água e luz, umidade e calor. Uma semente sem água e calor não brota; um ovo

sem umidade e calor morre sem eclodir em ave. Disto sabe até a galinha,

quando esquenta os ovos com o seu corpo, e deixa umidecê-los abandonando-

os periodicamente, a fim de provocar umidade pelo revezamento de calor e frio;

também o criador de aves por incubadeira elétrica sabe disto; por isto mantém

o calor e umidade na incubadeira.

Água e luz, umidade e calor, são as Potências Cósmicas que se servem da

semente e do ovo para os transformar em planta e ave. A semente e o ovo

funcionam como condições, de que a causa das Forças Cósmicas se servem

para produzir o efeito.

As Forças Cósmicas são de ilimitada potência, que como causa necessitam de

condições limitadas para produzir seus efeitos.

Também o homem é um efeito da Potência Cósmica que se revela em

potencialidades telúricas.

Não estranhe o leitor se, nas páginas deste livro encontrar repetidas certas

verdades fundamentais. Estas reiterações, em formas várias, são propositais,

porque sendo o homem o fenômeno menos compreendido, somos obrigados a

iluminar esse mistério de todos os lados, a fim de induzir o leitor a uma auto-

compreensão.

Repetimos que não nos guiamos por nenhuma das teorias tradicionais sobre a

origem do homem, nem mitológica, nem zoológica, mas remontamos a uma

tese cosmológica, talvez de difícil compreensão, mas de absoluta verdade.

O HOMEM COMO PARTE

INTEGRANTE DO UNIVERSO

Um dos equívocos tradicionais que tornam incompreensível o homem é a teoria

de que ele não seja um fator integrante do cosmos, mas sim elemento

adventício e heterogêneo.

Na realidade, porém, o Universo seria incompleto sem o homem. Faltaria o

fator auto-determinante para completar os fatos alo-determinados, extra-

hominais. No homem converge a pirâmide cósmica num ápice culminante.

A origem do homem não marca uma descontinuidade no fluxo geral da

continuidade vital dos seres terrestres; a vitalidade marcada pelo homem não é

uma heterogeneidade, mas uma fase avançada da homogeneidade vital do

Universo. Não houve, com o advento do homem, uma intervenção

extemporânea nos acontecimentos cósmicos, mas sim a mais alta eclosão do

Uno do Universo no plano horizontal do Verso.

O homem não marca um novo início absoluto, mas apenas um início relativo,

uma continuação da creatividade universal.

Com o advento do homem, a entropia da degenerescência energética do

cosmos creou o pólo complementar da ectropia da sua intensificação

energética, o que levou Teilhard de Chardin a afirmar que o homem é “o ponto

ômega do Universo”.

Nem a teoria mitológica da teologia, nem a teoria zoológica do darwinismo

fazem jus ao fenômeno homem; somente a tese cosmológica justifica

integralmente a realidade humana. O homem de hoje estava, desde o início do

Universo, contido potencialmente na Potência inicial, donde fluiram (mais tarde)

todas as potencialidades do mundo mineral, vegetal, animal, culminando no

homem. Todos os canais existenciais do Verso brotaram, através dos períodos

cósmicos, da única fonte do Uno; todos os finitos emanaram do Infinito.

Nenhum finito veio de outro finito, mas todos de fluiram através de finitos

anteriores. É lógica e matematicamente impossível que um menor seja causa

de um maior; mas é admissível que um menor tenha servido de canal e veículo

para um maior.

É fora de dúvida, e historicamente provado, que o corpo humano fluiu através

de organismos infra-hominais – animais, vegetais e minerais – mas é

logicamente impossível que o não-homem tenha sido causa e fonte do homem.

O que nos proíbe de aceitar um fator não-humano, como causa do homem, não

é nenhuma crença ou dogma religioso, mas é a inexorável matematicidade da

lógica e do bom senso.

O homem é parte integrante do Universo, porque todos os efeitos finitos vêm

necessariamente de uma causa infinita; todas as potencialidades derivadas

nascem de uma Potência original inderivada.

Através de milhões de anos, o homem, graças à Potência original, atingiu o

nível em que hoje se acha; fluiu, como escreveu Teilhard de Chardin, através

da hilosfera (material), pela biosfera (vida) e se acha agora na noosfera

(inteligência), podendo traçar o seu itinerário ascensional até a logosfera

(razão).

No estado atual da evolução, o homem da noosfera se acha em conflito com a

biosfera, pervertendo instinto vital da natureza, pelo intelecto; mas, quando o

homem atingir a logosfera, a racionalidade deste nível, estabelecerá a paz e a

harmonia entre o instinto do bios e o intelecto do nóos. O homem integral –

vital-mental-racional – proclamará o grande tratado de paz entre todas as

faculdades humanas.

Esta pacificação universal, porém, depende da função do livre-arbítrio humano,

que pode também provocar o contrário. Onde há livre-arbítrio nada é previsível,

porque o homem é auto-determinante e não alo-determinado, como a natureza

inferior.

O poder da auto-determinação não destrói a ordem do Universo, mas realiza

ou frustra o destino do homem individual. O homem, realizado ou frustrado, em

nada afeta a ordem cósmica do Universo, como o monismo sabe.

Verdade é que, segundo a ideologia primária do monoteísmo, que vê em Deus

uma pessoa, a realização ou frustração do homem afetaria a própria Divindade

e a ordem cósmica.

O homem é uma parte integrante do Universo, seja na sua função positiva de

realização, seja na sua função negativa de frustração. O mosaico cósmico é

feito de pedras brancas e pedras pretas. A integração universal é cósmica, mas

o aspecto da integração individual depende do homem.

A NATUREZA INTEGRAL

DO HOMEM

A natureza humana pode ser considerada como um composto orgânico de três

componentes fundamentais: 1) vida, 2) intelecto, 3) razão, ou usando a antiga

terminologia grega: bios, nóos, e lógos.

O intelecto (nóos) e a razão (lógos) são os elementos tipicamente hominais. A

vida (bios) é o elemento comum a todos os seres vivos. E, na realidade, tudo é

vivo, mesmo os minerais.

Os seres vivos são a manifestação existencial da Vida, que constitui a

Essência do Universo. O Uno do Universo é a Vida, a Essência, o Absoluto; e o

Verso são os vivos, as existências, os relativos.

Entre os vivos há inumeráveis diferenças de grau ou perfeição, segundo a

consciência de cada um. Há quem identifique o mundo mineral com o

inconsciente, o mundo vegetal com o subconsciente, o animal com o semi-

consciente, e o hominal com o ego-consciente, podendo este evolver para o

auto-consciente ou Eu-consciente.

Segundo Teilhard de Chardin, o homem se acha atualmente no plano da

noosfera intelectual, em demanda da logosfera racional. O nóos intelectual é a

natureza periférica do homem, ao passo que o lógos racional forma o seu

centro.

Na noosfera predomina a análise intelectual, ao passo que na logosfera domina

a intuição racional.

O nóos intelectual do homem se manifesta como seu ego periférico, que

Moisés, no Gênesis, simboliza pela serpente; o lógos racional (espiritual) se

manifesta como o Eu central da natureza humana, simbolizado como o sopro

de Deus.

O grosso da humanidade se acha atualmente no nível da noosfera intelectual,

e tenta substituir a biosfera da natureza instintiva.

Essa luta entre a inteligência humana e a vida instintiva da natureza é

responsável pelas doenças que afligem a nossa humanidade.

Enquanto o homem racional não completar o homem intelectual haverá conflito

entre o intelecto humano e o instinto da natureza, e haverá doenças.

O nóos do homem intelectual não somente entra em conflito com o bios da

natureza, mas também com o lógos da razão; sibilo da serpente versus sopro

de Deus. É esta luta anti-racional que o Gênesis chama “pecado”, e o hino

pascal do “Exultet” denomina “o pecado realmente necessário” e “a culpa feliz”.

Como é que um pecado pode ser necessário? E como é que uma culpa pode

ser feliz?

O hino místico do “Exultet” se refere à lei necessária da antítese, que deve

culminar na felicidade da síntese, sob os auspícios do livre-arbítrio humano,

porque sem resistência não há evolução.

A humanidade de hoje ainda se acha em plena luta contra duas frentes, contra

a natureza do bios e contra o lógos do espírito. Quando o homem passar do

nóos do intelecto para o lógos da razão cessará a luta do intelecto contra a

razão, e com isto cessará também o pecado; cessará também a luta do

intelecto contra a natureza, e com isto cessarão os males e as doenças.

Jesus de Nazaré não tinha pecado e não teve doença; nem maldades nem

males, porque estava perfeitamente harmonizado, tanto com o mundo espiritual

(lógos) como com o mundo natural (bios); ele era o próprio Lógos (Verbo),

como diz o quarto Evangelho; nele “habitava corporalmente toda a plenitude de

Deus”, no dizer de Paulo de Tarso. Em Jesus a natureza humana havia

atingido a sua evolução integral, sob os auspícios da razão espiritual do Lógos.

Em outros homens, como Moisés, a evolução chegou a grandes alturas, tanto

assim que Moisés nunca esteve doente, nem morreu, mas, aos 120 anos,

transformou o seu corpo material num corpo astral, e 1.500 anos mais tarde

reaparece, em corpo astral, no Tabor, ao lado de Jesus transfigurado.

Quanto mais o homem evolve na sua evolução rumo à harmonização pelo

Lógos da razão, tanto mais ele se aproxima da sua perfeição, realizando o

homem integral: bios, nóos, lógos, ou seja, vida e intelecto sob os auspícios da

razão.

A humanidade de hoje está ainda no início da sua evolução, dominada

unilateralmente pelo intelecto em luta com a razão e hostil à natureza.

Deus e o diabo nada têm que ver com isto; é simples questão de livre-arbítrio.

O livre-arbítrio é o poder que pode provocar tanto a evolução como a involução

do homem; tanto a sua realização como a sua frustração.

O empenho de todos os mestres espirituais da humanidade sempre consistiu

em promover a evolução ou a auto-realização do homem, mostrando que toda

a evolução e toda a felicidade do homem consiste no fato de ele fazer triunfar a

razão sobre o intelecto, e assim estabelecer a perfeita harmonia entre todos os

fatores componentes da natureza humana.

POR QUE É O HOMEM

UM ENIGMA?

Muitos escritores afirmam que o homem é um enigma, um paradoxo, um

desconhecido, como diz Alexis Carrel.

Se a ciência desvenda cada vez mais os mistérios da natureza, por que

continua o homem a ser um eterno X, uma incógnita sem solução?

Existem numerosos livros sobre o homem, livros de antropologia, de fisiologia,

de psicologia – e por que nenhum deles desvenda o enigma homem?

Se o homem fosse apenas um objeto da natureza, a ciência já teria uma

resposta satisfatória para a pergunta: Que é o homem? Assim como tem

resposta para perguntas sobre átomos e astros, sobre minerais, vegetais e

animais.

Acontece, porém, que há no homem um fator que não se encontra na natureza

fora dele.

Que fator enigmático é este?

O homem, sobretudo quando chegado à plenitude da sua hominalidade, não

obedece integralmente ao impacto do alo-determinismo automático, que rege

todos os seres da natureza. Quanto mais o homem na sua ascensional se

distancia do plano horizontal, que rege o mundo extra-hominal, tanto menos

prevalece nele o fator do alo-determinismo passivo, e tanto mais se revela nele

o fator tipicamente hominal da auto-determinação ativa, que a ciência não

conhece. A palavra tradicional e corriqueira para esse fator determinante e

ativo é “livre-arbítrio”, que alguns identificam com ausência de causalidade.

Entretanto, o fator ativo da auto-determinação ou liberdade não é ausência de

causalidade; é uma causalidade, ou causação, que reside no próprio homem.

Esse fator interno é idêntico à consciência, ao Eu central do homem. Nada no

Universo acontece sem causa; a lei de causa e efeito rege todos os fenômenos

da natureza, sem excluir o homem.

Acontece, porém, que há causas externas, e há causa interna. Designamos o

primeiro grupo de causalidade com o nome de alo-determinismo, e o segundo

pela palavra auto-determinação. Mas tanto esta como aquele fazem parte da

causalidade: os objetos extra-hominais obedecem a uma causa extrínseca,

alheia, ao passo que o homem, quando da evolução avançada, se guia por

uma causa intrínseca e própria. Alo-determinismo é obediência automática a

uma causa alheia, ao passo que auto-determinação é atuação de uma causa

própria, um fator que faz parte da intrínseca natureza humana. Poderíamos dar

ao alo-determinismo o nome de causalidade transcendente, e à auto-

determinação o nome de causalidade imanente. Quem é alo-determinado

obedece a uma compulsão externa, heterogênea, alheia; quem é auto

determinante guia-se por um impulso interno, homogêneo, imanente.

Há filósofos e escritores que negam a existência de uma auto-determinação,

que eles identificam erroneamente com ausência de causalidade, ou liberdade

incausal. Possivelmente, as experiências desses cientistas foram realizadas

unilateralmente com cobaias humanas de baixa evolução, tipo que prevalece

na grande massa da humanidade, que é, de fato, mais um objeto de causas

alheias do que um sujeito de causa própria. Se pelo gabinete de experiências

desses pesquisadores passasse um Buda, um Jesus, um Gandhi, um

Schweitzer, um Einstein, ou outro representante da humanidade-elite, bem

diferente seria o resultado das suas pesquisas “científicas”. É um erro

fundamental de lógica fazer experiências com algumas centenas ou mesmo

milhares de cobaias humanas, e depois concluir para a totalidade do gênero

humano, passando em silêncio precisamente a parcela mais genuinamente

hominal.

Devido a esse fator ativo e intrínseco da auto-determinação, continua o homem

a ser um enigma, um paradoxo, um desconhecido, para a ciência que só

conhece alo-determinismo. Onde impera exclusivamente o fator do alo-

determinismo pode a ciência determinar a causa deste ou daquele efeito; mas

onde funciona o fator da auto-determinação, ali termina toda a lei de cálculo e

previsão. Um ato procedente do fator da auto-determinação é imprevisível,

porque o seu agir não é unilinear ou uniforme, como no alo-determinismo, mas

é de caráter esférico ou oniforme, por assim dizer.

Na zona do alo-determinismo vigora pura creaturidade, ao passo que nas

alturas da auto-determinação manifesta-se o fenômeno misterioso da

creatividade.

A ciência humana sente-se segura no plano linear da creaturidade, mas fica

desnorteada na dimensão esférica da creatividade. Muitos escritores tentam

desvendar a esfinge homem, mas só conhecem uma ciência analítica e

intelectual, ignorando a sapiência intuitiva e racional. Nenhum pensador

simplesmente ego-pensante está em condições de compreender a natureza do

homem integral, que age impelido por um fator cosmo-pensado.

O ego-pensante é intelectual.

O cosmo-pensado é racional.

A análise é unilateral.

A intuição é onilateral.

Apenas uma pequenina elite da humanidade chegou às alturas duma evolução

racional e intuitiva, ao passo que as massas se movem nas baixadas de uma

evolução intelectual e analítica. Quem é apenas ego-pensante, ego-agente,

ego-vivente, não compreende o homem cosmo-pensado, cosmo-agido, cosmo-

vivido. Já no primeiro século escrevia Paulo de Tarso: “O homem intelectual

não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultícia, nem as

pode compreender, porque as coisas do espírito devem ser compreendidas

espiritualmente”.

Para esta última classe deve o homem ser necessariamente um enigma, um

mistério sem solução.

A evolução da creatura humana é indefinida, sua personalidade é ilimitada; e

nesse plano há tantos estágios evolutivos quantas são as pessoas em

processo de evolução.

O homem racional, intuitivo, sabe o que é o homem, mas não de modo que o

possa definir analiticamente. O que se pode pensar e dizer não é a verdade

sobre o homem integral; a verdade não é pensável, nem dizível. Podemos

saber (saborear) a verdade, mas não podemos pensá-la nem verbalizá-la,

menos ainda escrevê-la definitivamente.

Se o homem não fosse um enigma, um paradoxo, um desconhecido, não seria

homem integral. O homem de baixa evolução não é um enigma; ele age e

reage como qualquer outro fenômeno da natureza, ódio versus ódio, violência

contra violência.

Mas o homem que se aproxima da sua realização é, por isto mesmo, um

enigma; pode opor não violência à violência, e pode mesmo ir além, podendo

opor amor ao ódio.

O Sermão da Montanha é um flagrante paradoxo e um enigma insolúvel para o

homem que não ultrapassou o nível horizontal da sua egoidade.

A sabedoria multimilenar da Bhagavad Gita diz: “O ego é o pior inimigo do Eu –

mas o Eu é o melhor amigo do ego”; “o ego é um péssimo senhor da nossa

vida, mas é um ótimo servidor”.

Quanto mais alguém é Eu, e quanto menos é ego, tanto mais enigmático se

torna. Todo o ego age e reage como qualquer fator físico, mas o Eu ultrapassa

toda a física e sobe às alturas da metafísica, desconhecida do ego analítico e

conhecida pelo Eu intuitivo. Quem pode opor não violência, ou até

benevolência, à violência, amor ao ódio, esse é necessariamente o enigma

para outros capazes somente de responder com violência à violência, com ódio

ao ódio.

O triunfo máximo do homem está na sua total libertação de qualquer alo-

determinismo escravizante e na proclamação de uma total auto-determinação.

PORQUE O ESPÍRITO

ENCARNA

Há estranhas teorias e hipóteses sobre o porquê do espírito individual,

emanação do Espírito Universal, encarna no homem.

Há quem pense que esta encarnação seja uma queda trágica, uma punição

imposta pela Divindade.

Outros pensam que a encarnação do espírito seja apenas temporária, que,

depois de certo tempo, o espírito se desprenda do corpo e volte a ser o que era

antes, puro espírito. Se assim fosse, teria o espírito perdido o seu tempo,

encerrando, depois de milhões de anos, o seu círculo vicioso.

As Leis Cósmicas são sábias, e nada fazem sem sabedoria e finalidade.

O espírito individual encarna voluntariamente, porque sabe e quer fazer-se

maior do que Deus o fez; quer realizar-se plenamente, porque é realizável. O

espírito sabe que é creador, e desce, impelido pelo impulso da sua auto-

creatividade. Todo o espírito é uma espécie de avatar, que procura resistência,

porque sabe que sem resistência não há evolução. Mas a evolução, a auto-

realização, é a Carta-Magna da constituição do Universo. O espírito encarna

porque sabe que deve universificar-se.

E o dever supera todo o seu querer.

Sabe que deve evolver, e por isto inicia o seu roteiro evolutivo.

Finalmente, quer o que deve.

O espírito não demanda a matéria como uma prisão, mas por colaboração. Não

forma com a matéria uma justa-posição mecânica, mas sim uma

interpenetração orgânica.

O homem é uma entidade inédita e original, que nunca deixa de ser homem. A

sua jornada evolutiva rumo à auto-realização é seu fim supremo e único. Ele

pode aproximar-se cada vez mais da sua meta, mas não pode jamais coincidir

ou identificar-se com o Infinito, porque entre qualquer finito e o Infinito medeia

sempre uma distância infinita. Pode a creatura integrar-se no Creador, mas não

pode dissolver-se nele.

O Cristo Cósmico, quando encarnou na pessoa humana de Jesus de Nazaré,

continuou a ser o Cristo; e, depois de regressar às regiões cósmicas, não

deixou de ser homem, O Cristo Cósmico era um encarnando, e Jesus, depois

da encarnação e ascensão, é um Jesus cristificado e cosmificado.

O corpo cosmificado continua a ser corpo, embora não material. Corpo é

individuação. O corpo não é necessariamente material, como atualmente, mas

continua a ser corpo, isto é, individuação, em qualquer forma de corporeidade,

mesmo depois da sua desmaterialização. O corpo cosmificado não está ligado

por tempo e espaço; pode estar presente em toda a parte, segundo as palavras

do Cristo: “Eu estou convosco todos os dias, até à consumação dos séculos...

Onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estou no meio deles.”

Quanto mais nítida se tornar num espírito a consciência da sua essência divina,

tanto mais se alarga a sua presença corpórea. Nos seres altamente evolvidos

há uma espécie de pluri-presença simultânea, e não apenas sucessiva, porque

para eles o tempo e o espaço, o quando e o onde, não representam

obstáculos, como para a presença material, que é necessariamente limitada,

uni-local e uni-temporal.

Quando o espírito encarnado está em baixa evolução pode ele iluminar

unilateralmente o corpo material, assim como uma luz ilumina uma tábua opaca

por um lado, enquanto o outro lado continua escuro. Mas, quando o espírito

encarnado adquire alta potência de evolução, não somente ilumina

unilateralmente o corpo, mas o lucifica onilateralmente, penetra-o totalmente,

como a luz penetra e permeia um cristal. Neste caso, o corpo diáfano do cristal

não é mais um impecilho para a luz, e sim um auxílio e veículo para ela.

Através de um cristal, ou prisma, pode a luz incolor dispersar-se em luzes

multicores.

De modo análogo, pode o espírito lucificar um corpo a tal ponto que este se

transforma num maravilhoso prisma, fazendo aparecer o espírito incolor na

dispersão multicolor da creatura espiritualizada.

A encarnação, o espírito divino em forma de homem, é uma nova fase da

creatividade do Espírito Universal; é, por assim dizer, uma cosmificação

multicolor da Divindade incolor a monarquia do Creador se manifesta numa

cosmocracia creatural.

Esta espiritualização da matéria é possível, porque o pleni-consciente do

espírito tem poder sobre o semi-consciente ou inconsciente da matéria.

No primeiro século, escreveu Paulo de Tarso que o corpo podia assumir muitos

aspectos, o aspecto material e também o aspecto espiritual, e muitos outros.

Em pleno século XX da Era Atômica e Cosmonáutica ensina Einstein que a

matéria é energia congelada, e que a energia é luz condensada, assim como a

luz é energia descondensada. A matéria não é uma realidade autônoma e fixa;

não passa de um fenômeno da energia cósmica invisível, que se manifesta de

mil modos visíveis.

Com esta desmaterialização científica da matéria, os cultores da deusa matéria

devem ter entrado em apuros, porque a deusa matéria desapareceu dos seus

altares, e os seus adoradores ficaram ajoelhados ao pé de um altar vazio. É

sabido que a Rússia soviética cultora do “materialismo dialético”, ficou

decepcionada com as experiências desmaterializantes da Era Atômica, e não

se conforma com um materialismo sem matéria.

O homem, uma vez corporeificado, nunca deixará de ter corpo, nunca voltará a

ser puro espírito; mas pode e deve potencializar indefinidamente a

materialidade do seu corpo, tornando-o altamente energético “astral”, e mesmo

luminoso e lucificado.

Se é verdade que a luz é a mais alta forma da energia cósmica, então

podemos supor que o corpo-luz seja o corpo definitivo do espírito, o corpo

imortal. É um erro generalizado que somente a alma, o espírito, seja imortal.

Na realidade, o próprio homem é imortal, ou melhor, imortalizável, e deve

tornar-se imortal, lucificando totalmente a natureza do seu corpo pela luz do

espírito.

As disciplinas éticas pré-místicas (os yamas da filosofia oriental) têm a missão

de lucificar e imortalizar cada vez mais o corpo material até o converter num

cristal e prisma diáfano do espírito.

É este o porquê da encarnação do espírito em forma humana.

LIBERDADE, ESCRAVIDÃO

– LIBERTAÇÃO

Todas as teologias ocidentais giram em torno do binômio gozo-sofrimento. O

homem deve fazer tudo para gozar eternamente; o gozo sem fim é o seu

verdadeiro destino, o seu céu.

A filosofia oriental gira em torno do binômio liberdade-libertação. O homem

creado livre por Deus deve tornar-se liberto por si mesmo. O céu, para o

oriental, não é um lugar de gozo eterno, mas um processo de libertação, em

sânscrito kaivalya, que significa literalmente “nudez”; a finalidade do homem

está em ele se auto-libertar cada vez mais e mais, despojando-se cada vez

mais das roupagens do ego ilusório e escravizante.

Mas, como o ego faz parte integrante da natureza humana, essa nudez não

consiste em que o homem se separe do ego, que seria um atrofiamento ou

mutilação da natureza humana; consiste em tornar o seu ego opaco cada vez

mais transparente pela penetração e permeação da luz do Eu. As roupagens

do ego ilusório e escravizante devem ser cada vez mais diafanizadas pela luz

do Eu, – isto é libertação, nudez, kaivalya.

Essa total diafanização do ego opaco pela luz do Eu supõe que este Eu

intensifique cada vez mais a sua luz; do contrário, não poderia diafanizar

totalmente a opacidade do ego. O Eu deve não somente iluminar o ego, como

uma tábua batida unilateralmente por uma luz; mas deve lucificar totalmente o

ego, assim como um cristal é diafanizado por uma luz extremamente intensa.

Se o espírito do homem é uma emanação individual do Espírito Universal da

Divindade, e, como tal, necessariamente livre, por que deve o homem livre

libertar-se? Não supõe isto que ele seja escravo?

O espírito é livre; mas, como ser consciente e livre, percebe ele que é também

creador, e pode pôr em atuação a sua creatividade. E, como toda a creatura é

finita, e, portanto ulteriormente evolvível, o espírito emanado da Divindade vê

que deve continuar a sua evolução herdada por uma evolução adquirida.

Por esta razão, o espírito livre se encarna na matéria do corpo; escraviza-se

voluntariamente, porque vê que sem resistência não há evolução. A matéria do

corpo é necessariamente uma resistência para o espírito. Mas não é

propriamente a matéria do corpo que oferece resistência ao espírito; o que

oferece resistência é a mente, o aspecto consciente e ativo da matéria, a

matéria mental, a mente materialista.

Uma vez revestido desta matéria mental, chamada ego, o espírito inicia a sua

luta contra a resistência, o seu sofrimento, a sua evolução rumo à libertação.

Todo o roteiro da encarnação terrestre não é outra coisa senão: liberdade

herdada, livremente escravizada, para conseguir a libertação.

Esta auto-libertação é algo tipicamente humano, maior do que a liberdade dada

por Deus; é uma auto-libertação maior que a Teo-liberdade, porque, como

disse alguém, Deus creou o homem o menos possível para que o homem se

pudesse crear o mais possível. Deus creou o espírito livre, para que este,

encarnado como homem, pudesse adquirir a sua auto-libertação.

A encarnação no corpo material é, provavelmente, o estágio número um da

libertação do homem, cujo processo libertador tem de continuar em outros

corpos e em outras regiões do Universo. A libertação não é um estado

definitivo, mas um processo indefinidamente continuável.

Esse indefinido processo de libertação é o que, realmente, se deve entender

por céu, ou vida eterna, que não é, em primeiro lugar, um lugar de gozo, mas

sim um processo de libertação cada vez maior, uma sinfonia inacabada.

Na terceira parte do seu livro monumental “Der Yoga”, J. W. Hauer, reproduz o

diálogo entre dois yogues hindus, que gira em torno do tema “gozo ou

libertação”. E, por fim, um dos yogues, que havia percorrido séculos e milênios

de gozo, em todos os céus do Universo, declara que toda essa imensa

gozação celeste havia sido uma imensa cadeia de escravidões gozadas, e só

no fim do ciclo evolutivo ele atingira a libertação, além de todos os gozos e

desgozos; entrara na linha reta da kaivalya, da nudez; do despojamento de

todas as roupagens da ilusão pela visão da verdade libertadora sobre si

mesmo.

Quando o homem revestido de corpo e mente, conscientiza nitidamente “Eu

sou o espírito”, que tem um corpo e uma mente, então se liberta ele das

deslumbrantes roupagens do ego ilusório, que a sua encarnação terrestre lhe

fornecera.

Neste sentido, diz o maior dos Mestres a seus discípulos: “Conhecereis a

verdade – e a verdade vos libertará”.

A libertação conquistada pela verdade não pode, naturalmente, deixar de ser

felicidade – felicidade da liberdade pela verdade.

DO CAOS AO COSMOS –

NO MACROCOSMO E

NO MICROCOSMO

Segundo a ciência, o Universo macrocósmico evolveu do caos ao cosmos, da

desordem das potencialidades para a ordem da atualidade. O cosmos de hoje

é o resultado do caos de ontem.

Esta transição da potencialidade para a atualidade obedece a uma Inteligência

Cósmica, que abrange tanto o ontem do caos como o hoje do cosmos.

O microcosmo hominal obedece às mesmas leis do macrocosmo mundial –

com a diferença de que, no homem, a inteligência é individualmente dirigida,

quando no Universo é cosmo-consciente.

No microcosmo hominal o caos inicial é formado pelo ego intelectual; é o

estado primitivo de todo homem, antes que o Eu racional transforme em

cosmos esse caos.

O Gênesis de Moisés joga simbolicamente com esses dois elementos da

natureza humana, comparando o caos intelectual com a voz da serpente e o

subsequente cosmos racional com a imagem e semelhança de Deus, vitória

definitiva do sopro de Deus sobre o sibilo da serpente.

Esta transição do caos intelectual para o cosmos racional se realiza sob os

auspícios do poder creador do livre-arbítrio humano destinado a fazer do caos

microcósmico um cosmos microcósmico.

O estado do caos hominal é chamado “pecado” por Moisés, pecado que,

segundo a mística do “Exultet”, é um “pecado necessário”, e uma “culpa feliz”,

e culminou no cosmos da grande solenidade que o Evangelho descreve

festivamente na história do Filho Pródigo: o ego caótico se realizou no Eu

cósmico.

A idéia tradicional de que Deus, com a creação do homem, tenha sido

derrotado por um anti-deus (diabo) resultou de urna visão unilateral e

incompleta do drama caos-cosmos, que rege todo o Universo, mundial e

hominal.

O drama caos-cosmos, ego-Eu, ainda está no seu início, na primeira fase da

sua evolução, no mundo da humanidade; tudo parece caótico, nada cósmico,

porque a humanidade ainda se debate no período caótico da noosfera, e não

atingiu ainda o plano cósmico da logosfera, no dizer de Teilhard de Chardin.

Mas o drama do Universo não falha, nem no setor macrocósmico nem no setor

microcósmico, embora esse drama leve milênios e eons.

A idéia de “queda e redenção” do homem, no sentido teológico, não tem

cabimento na filosofia cosmológica do Universo, onde tudo se realiza segundo

leis imutáveis e inexoráveis, sem ou com a intervenção do livre-arbítrio

humano. O livre-arbítrio não pode modificar o drama da ordem univérsica,

embora possa afetar o destino do homem individual. A ordem cósmica se

realiza independentemente do destino do homem, com, sem ou contra o livre-

arbítrio individual.

Toda a dificuldade e confusão no tocante à história da humanidade, nasce do

equívoco tradicional de um suposto Deus pessoal que presida ao drama do

macrocosmo e do microcosmo de cima ou de fora do Universo, idéia básica do

monoteísmo teológico.

Com a passagem da concepção monoteísta de um Deus individual para a

concepção monista de uma Divindade universal, desaparece a dificuldade da

compreensão. A idéia da Divindade segundo a concepção de todos os gênios e

místicos, é a própria alma ou essência do Universo. Se a Divindade, segundo

Spinoza e Einstein é a alma do Universo, e se o mundo é o corpo do Universo,

então o corpo visível da existência não pode contradizer a alma invisível da

essência do Universo; o Verso é necessariamente a manifestação do Uno.

Esta cosmovisão do universo integral é a chave de todos os enigmas que

atormentam a humanidade.

O HOMEM EM LUTA

CONSIGO MESMO

O homem é, evidentemente, a única creatura do planeta terra que sofre de

doenças permanentes e quase universais. Qualquer animal selvagem goza de

saúde normal; só alguns animais domésticos, confinados em pastos e

estábulos, sofrem de doenças semelhantes às do homem porque vivem num

ambiente desnatural e são alimentados artificialmente. E as doenças de que

sofre o homem têm origem na maior parte, na discórdia em que ele vive

consigo mesmo. É que nenhum homem ego-consciente pode viver em paz

consigo mesmo, mas em luta permanente consigo.

Freud chegou à ingenuidade de escrever que o homem que tem problemas

íntimos é um neurótico.

O mineral, o vegetal e o animal vivem sem problemas, mas o homem que

entrou na zona da ilusória ego-consciência, entra em luta consigo mesmo.

Esta luta do homem consigo mesmo não é uma tragédia nem fracasso da

creação; é da íntima natureza do homem. O homem é a única creatura

terrestre inacabável, jamais plenamente realizada. Disse alguém que Deus fez

o homem o menos possível para que ele se possa fazer o mais possível. Entre

esse menos e esse mais se alarga o campo de batalha da vida humana.

O homem não é só uma creatura creada, mas também uma creatura creadora;

e entre a sua creaturidade e sua creatividade está o Kurukshetra onde Arjuna

enfrenta os Devas e os Kurus da sua própria natureza. O homem realizável e

realizando deve tornar-se um homem realizado – e isto é luta, luta evolutiva.

Faz parte dos mais antigos equívocos da teologia afirmar que Deus creou o

homem perfeito, e que o diabo reduziu o homem a um ser imperfeito; nem

mesmo o prometido redentor conseguiu fazer o homem perfeito.

O homem é por sua própria natureza imperfeito, mas perfectível. Com o

advento do homem iniciaram as Leis Cósmicas uma fase de creação

inteiramente nova, um ser não no estado rígido de alo-realizado, com os seres

da natureza, mas no estado elástico auto-realizável.

Esta auto-realização, porém, exige necessariamente o estado de antítese, ou

luta, capaz de realizar a sua própria síntese, ou tratado de paz.

Paulo de Tarso geme: “O bem que eu quero fazer não o faço, mas sim o mal

que não quero fazer... Há em mim duas leis, a lei do bem e a lei do mal... Infeliz

de mim...!! Quem me libertará deste corpo mortífero?”

O próprio Jesus sentiu estas duas leis da sua natureza quando, nas sombras

do Getsêmane, pedia para ser preservado do sofrimento, e, nos ardores do

Gólgota clamava “Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?” Mas

tanto aqui como acolá o Nazareno, sob os auspícios do seu Cristo, proclama a

vitória do seu Eu divino, sob o seu ego humano, sentiu a luta, mas cantou

vitória.

É esta a condição de todo o homem avançado em sua evolução: luta sem

derrota. O homem de evolução inferior sente essa luta, sabe que seu Eu

superior, às vezes, vence e, às vezes, é derrotado pelo ego inferior. Esses dois

pólos da antítese do homem são elementos autônomos da natureza humana;

não vieram de fora dele, mas de dentro dele mesmo. Ao homem compete

transformar essas antíteses em síntese, proclamar um tratado de paz em pleno

campo de batalha.

Esse tratado de paz não é o fim da luta, mas uma luta em perfeita harmonia

com a sua natureza integral, a integração do pólo negativo no pólo positivo, e

não a extinção daquele por este, que seria o atrofiamento da natureza humana.

Todas as vezes que nas páginas do Evangelho, o Cristo se encontra com o

Anticristo não lhe dá ordem que se retire, e sim que se ponha na retaguarda,

como seguidor, e não na vanguarda como senhor.

Os pólos da antítese da natureza humana não são contrários um ao outro, mas

sim complementares; um não pode substituir o outro, mas um deve integrar-se

no outro.

O homem é o único ser da terra que deve e pode realizar-se plenamente,

depois de ser creado realizável; a sua auto-realização é o fim supremo da sua

existência terrestre.

Não há evolução sem resistência.

A resistência ou luta é um meio para a vitória, para a auto-realização.

Na natureza do homem as leis cósmicas revelam a sua mais alta sabedoria.

TEORIAS SOBRE A ORIGEM

DO HOMEM

O que dificulta grandemente a noção exata sobre a origem do homem são duas

teorias, uma antiquíssima, outra recente: a teoria mitológica da teologia e a

hipótese zoológica da ciência.

A teoria mitológica, defendida por certas teologias, se baseia numa

interpretação errônea e analítica da visão intuitiva que Moisés teve da origem

do Universo e do homem. É inevitável que qualquer análise intelectual de uma

intuição cósmica, como a do Gênesis, resulte errônea, porque, como já

escrevia Paulo de Tarso, no primeiro século, “o homem intelectual (psychikos)

não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultícia, nem as

pode compreender, porque as coisas do espírito devem ser interpretadas

espiritualmente”.

Sabia Moisés que no corpo humano não existe nada que não tenha vindo da

natureza; por isto disse ele que o corpo do homem foi feito da substância da

terra, como diz o texto grego da Septuaginta, tradução feita do original hebraico

por 70 Judeus de Alexandria, três séculos antes da Era Cristã. Deduzir daí que

Deus tenha feito um boneco de barro, é infantilismo ridículo. '

O espírito do homem não podia vir de outra fonte senão do Espírito Universal

da Divindade, donde emanam todas as existências finitas, com a diferença de

que nos outros seres essa emanação era inconsciente, e no homem apareceu

pela primeira vez como consciente.

O equívoco mais funesto da teoria mitológica é a idéia de que o homem teria

aparecido na superfície da terra com um homem perfeito e plenamente

realizado por Deus, quando ele apareceu no ínfimo grau de perfeição hominal,

mas perfectível e ulteriormente realizável, graças ao poder do livre-arbítrio, em

que foi creado.

Um homem 100% perfeito que tivesse caído dessa perfeição para o grau 1 de

imperfeição suporia um poder anti-divino maior que o próprio Deus.

O homem, imperfeito, mas perfectível, foi creado “o menos possível”, como diz

um pensador moderno, para que ele se pudesse crear “o mais possível”,

iniciando assim uma nova fase creadora, uma creatura creadora no meio de

creaturas apenas creadas. O Creador conferiu ao homem, por assim dizer,

uma parcela da sua creatividade divina, tornando-o evolvível e responsável por

sua evolução ulterior; do marco 1 devia o homem evolver para o marco 100, e

além.

De resto, no roteiro multimilenar da história humana não há o menor indício de

que o homem pré-histórico tivesse sido mais perfeito do que o homem de hoje.

A evolução vai do mínimo ao máximo, e se processa com passos mínimos em

espaços máximos.

Um poder supra-divino que tivesse destruído a obra humana de Deus seria a

negação de um Poder Supremo e Onipotente.

No século 19, surgiu a hipótese darwinista ou zoológica, que deriva do animal a

origem do homem.

Esta hipótese peca por um ilogismo flagrantemente anti-matemático, admitindo

que do homem-zero possa ter vindo o homem-um, que o não-homem possa ter

causado o homem.

Alegam os darwinistas que o animal era potencialmente homem, e dessa

potencialidade humana tenha vindo a atualidade humana.

Que quer dizer potencial?

O potencial é real, latentemente real, que pode tornar-se manifestamente real.

Ora, se havia um animal potencialmente homem, é claro que esse animal era

realmente homem, embora latentemente, ainda em forma animal. E, neste

caso, o homem não veio do animal, mas o homem latente e realmente homem

passou a ser um homem abertamente. Não houve transição de um homem

irreal para um homem real, mas sim a continuação do homem real em homem

real, do homem potencialmente real para o homem atualmente real.

Ninguém se torna o que não é; ninguém se torna explicitamente o que não é

implicitamente. Um coco não se tornaria coqueiro, se não fosse coqueiro em

forma de coco; o coco é potencialmente (realmente) o que o coqueiro é

atualmente (realmente); a transição não é de um não-coqueiro para um

coqueiro, mas de um coqueiro latentemente real (coco) para um coqueiro

abertamente real.

O homem primitivo era realmente homem, essencialmente homem, embora por

fora ainda fosse animal. O homem não veio do animal, mas veio através do

animal.

O maior não vem do menor, mas pode vir através do menor; mas ambos, o

maior e o menor, vieram do máximo.

Todas as potencialidades, pequenas e grandes, vêm da Potência, e é por isto

que pode aparecer em atualidade.

Se ligarmos um cano de meia polegada a uma fonte de águas perenes, podem

fluir através desse cano 10, 100, 1000, e mais toneladas de água; mas não

podemos dizer que essas toneladas de água tenham vindo do encanamento de

meia polegada; devemos dizer que vieram da fonte e fluiram através desse

cano.

Todas as potencialidades, pequenas e grandes, vêm da Potência – assim

como todas as águas do encanamento vêm necessariamente duma fonte,

embora através dos canos.

A Potência de que derivam todas as potencialidades é uma só, e, em última

análise, deve ser infinitamente grande, inesgotável, para produzir

potencialidades de qualquer tamanho e número.

A transição da Potência para a potencialidade, do Infinito para o finito, se

chama creação, ao passo que a transição de uma potencialidade para outra

potencialidade se chama evolução.

Toda a evolução supõe necessariamente a evolução, assim como a água do

cano supõe a fonte.

Crear não quer dizer fazer “Algo” do “Nada”, mas sim fazer “Algo” do “Todo”,

manifestar um finito vindo do Infinito.

O advento do homem na terra não é nenhum fenômeno sobrenatural; está em

harmonia com as leis cósmicas, cuja Essência Infinita se revela sempre de

novo em Existências Finitas, desde o inconsciente e semi-consciente até ao

consciente e pleni-consciente. O aparecimento do homem designa uma fase

superior da atuação do Uno (Creador) a manifestar-se no Verso (creatura). O

Uno oniconsciente da Essência Infinita se manifesta no Verso inconsciente,

semi-consciente e pleni-consciente das Existências Finitas.

O homem ocupa atualmente o ponto culminante dessa progressiva

manifestação da Essência Infinita em Existências Finitas. O homem é, por ora,

no planeta terra, a única creatura que participa, conscientemente, da

Oniconsciência do Infinito; e sua missão está em realizar cada vez mais

perfeitamente esta sua evolução ascensional.

A Essência Creadora está presente – inconsciente, semi-consciente ou pleni-

consciente – em todas as Existências Creadas.

É este o grande monismo cósmico do Universo.

Em resumo: a origem do homem não é mitológica, nem zoológica, mas

cosmológica. O homem, como todas as coisas, veio da alma ou Essência do

Universo, embora sua figura humana de hoje, a sua existência, tenha surgido

mais tarde. A essência do homem é eterna, a sua existência é temporária. Do

Uno da Fonte brota todo o Verso dos Canais, inclusive o homem. O homem

veio da essência ou fonte do Uno, embora o seu Verso existencial tenha fluido

através de muitos canais históricos. O homem histórico eclodiu, depois de uma

longa incubação em forma pré-hominal – e o homem atual ainda fluirá por

muitos canais, até chegar às alturas do homem integral.

GRÁFICOS ILUSTRATIVOS

SOBRE A ORIGEM

DO HOMEM

Este gráfico ilustra como a teoria mitológica concebe o advento do homem. Os

defensores desta teoria admitem que tanto a natureza (linha horizontal) como o

homem (linha vertical) tenham vindo do Infinito (∞), mas entendem que o

homem não fluiu através da linha horizontal dos organismos inferiores da

natureza, mas que seja uma creação direta do próprio Infinito; que tenha

havido uma intervenção direta da Divindade para produzir o homem, cujo corpo

teria sido moldado de barro e cujo espírito foi insuflado por Deus.

Respondemos que tanto o corpo como o espírito do homem vieram da

Potência Infinita, como aliás todas as Existências Finitas emanaram da

Essência Infinita.

Este ato de emanação, ou creação, não se deu sucessivamente no tempo e no

espaço, mas simultaneamente, antes de qualquer sucessividade temporal ou

espacial, na eternidade, como costumamos dizer. A eternidade não é a soma

total dos tempos (como o Infinito não é a soma total dos espaços), mas é a

negação total de qualquer sucessividade espacial; na eternidade não há anos,

meses, dias, horas, minutos, segundos, não há sucessividade alguma, mas

absoluta simultaneidade, o Absoluto, Eterno (agora).

Todo o Verso da sucessividade temporal está contido no Uno da

simultaneidade Eterna, Una e única. Causalmente, todas as creaturas são

eternas, embora não efeitualmente. A creação simultânea se desdobra na

evolução sucessiva.

Desde o início da Creação se originou o homem, corpo e espírito, mas,

segundo as leis cósmicas, a sua manifestação hominal se deu no tempo

adequado. O homem estava como que incubado na Creação Eterna, e dela

eclodiu em tempo, segundo as leis cósmicas, quando o substrato manifestativo

do corpo se achava em condições de servir de veículo ao espírito.

Quando o homem potencial passou a ser o homem atual; quando a incubação

se revelou em eclosão, então apareceu o homem como homem na face da

terra.

Diz o Gênesis que isto se deu no fim do sexto e último yom, ou período

creador, isto é, depois que o substrato material do organismo havia atingido o

máximo da evolução para servir de veículo manifestativo do espírito.

O mais perfeito veículo corporal era o corpo dos mamíferos superiores, dos

chamados primates, que recebeu o “sopro de Deus”.

O Apocalipse afirma explicitamente que o sopro de Deus foi insuflado a um

animal, que veio do mar. Nas águas, como já dizia o filósofo grego Thales de

Mileto, se originaram todos os seres vivos.

A nossa ciência de hoje sabe que a vida dos seres vivos da terra resulta da

união de água e luz, como até hoje acontece, quando a luz solar se une à

água, na clorofila das plantas, transformando os minerais da terra em

substância viva.

Quer dizer que os elementos do homem já pré-existiam ao aparecimento dele

como homem; emanaram da Essência Infinita desde a Eternidade, e se

tornaram existência finita, quando o homem apareceu na terra como homem,

mesmo como homem potencial em organismo infra-hominal.

Não há nada de “sobrenatural” na origem do homem. O sobrenatural não existe

ontologicamente, na ordem do Ser; só existe logicamente, isto é, na ordem do

nosso conhecer. O que ultrapassa ao alcance da nossa inteligência é

sobrenatural para nós, mas natural em si. Deus é infinitamente natural em si,

mas sobrenatural para nós, devido à finitude do nosso conhecimento.

Este desenho ilustra a teoria zoológica ou darwinista sobre a origem do

homem. No princípio das duas linhas está o sinal “?”, que simboliza a

ignorância ou incógnito tanto da natureza como do homem. A idéia da

“creação” não faz parte da ciência intelectual, que só se ocupa da evolução.

Segundo a teoria zoológica, o homem é uma transformação do animal; o não-

homem pré-histórico se tornou o homem histórico.

Como já vimos, esta teoria é inadmissível à luz da lógica e da matemática. O

não, o zero, não se podem converter no sim, no algo. Ninguém se torna o que

não é.

Este desenho simboliza o processo real da origem do homem. No princípio de

tudo está o Infinito (∞), que, através de tempo e espaço, se manifesta em

inumeráveis finitos, como minerais, vegetais, animais e hominais.

Tudo flui da fonte única, mas derivou através de canais múltiplos. Tudo veio do

Infinito e tudo fluiu e flui através de canais finitos.

O homem é, até hoje, o canal mais perfeito que fluiu da Fonte do Infinito.

A perfeição típica do homem consiste no fato de ser ele o único ser da terra

que possui em si o poder de determinar o próprio roteiro da sua evolução, de

se tornar maior ou menor pelo poder do seu livre-arbítrio.

O SOPRO DE DEUS E O

SIBILO DA SERPENTE

No início do Gênesis, fala Moisés de dois fatores, aparentemente antagônicos,

mas realmente complementares: o sopro de Deus e a voz da serpente; ou, em

nossa linguagem moderna, o espírito do Eu e a inteligência do ego.

O Gênesis foi escrito, provavelmente, nas estepes da Arábia, onde Moisés

viveu como pastor, entre os 40 e 80 anos da sua vida. Como todos os livros de

inspiração cósmica são dificilmente compreensíveis à luz da análise intelectual,

essas palavras de Moisés têm sido objeto de milênios de controvérsia,

suscitando a idéia de uma antítese na própria Divindade creadora.

Moisés se serviu do símbolo de “sopro de Deus” para indicar o espírito, e da

expressão “voz da serpente” para designar a inteligência do homem. Em todos

os tempos, tem a serpente servido como símbolo da inteligência; o próprio

Jesus se utiliza desse símbolo, quando diz a seus discípulos: “Sede

inteligentes como a serpente”.

Também as nossas farmácias e drogarias colocam na sua fachada a figura da

serpente, para significar a inteligência como protetora de saúde e vida.

O espírito e o intelecto são as duas faculdades da natureza humana, que

regem todos os eventos da sua vida. O espírito, ou razão, que a filosofia grega

chamava lógos; e o intelecto, que os gregos denominavam nóos, são, por

assim dizer, os dois pólos da natureza humana. O intelecto é a manifestação

do ego periférico do homem, ao passo que o espírito, ou razão, é a

manifestação do seu Eu central.

A sabedoria milenar da Bhagavad Gita diz que o ego é o pior inimigo do Eu, ao

passo que este é o melhor amigo daquele. Diz ainda que o ego é um péssimo

senhor da nossa vida, mas que é um ótimo servidor.

Paulo de Tarso escreveu aos cristãos de Corinto: “O homem intelectual não

compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultícia; nem as pode

compreender, porque as coisas do espírito têm de ser compreendidas

espiritualmente”.

Sendo que o homem não apareceu como homem perfeito, mas sim perfectível,

em pleno processo evolutivo, era necessário que nele atuassem duas forças

antitéticas destinadas a se conciliarem na síntese da sua plenitude.

Um relojoeiro que fabrica um relógio de alta precisão é um talento; mas, se ele

fosse capaz de jogar sobre a mesa apenas as peças e desse ordem para elas

se comporem num relógio, seria um gênio.

No homem existem apenas os componentes para um homem integral, e

compete ao próprio homem realizar a composição harmoniosa e o

funcionamento de todas essas peças em forma de um todo harmonioso.

Se, segundo a Bhagavad Gita, o ego intelectual do homem é inimigo do seu Eu

racional, não haveria a menor esperança de uma síntese harmoniosa; mas,

como o Eu racional, dele, é amigo do ego intelectual, pode haver um tratado de

paz entre os componentes da natureza humana, aparentemente antagônicos,

mas realmente complementares.

Faz parte do plano cósmico que haja luta na natureza humana, porque sem

resistência não há evolução. O homem é o único ser auto-realizável da terra,

quando os outros seres são alo-realizados. O homem é a única creatura

creadora, quando as outras são apenas creaturas creadas.

Teilhard de Chardin, como já mencionamos, conduz a evolução do homem da

hilosfera, através da biosfera, até a noosfera e, daqui futuramente, para a

logosfera. Esta longa evolução ascensional, naturalmente, não é possível sem

muitas quedas e muitos surtos, sem o conflito entre duas forças, à primeira

vista adversas e inconciliáveis, mas cuja finalidade é uma grande síntese,

como já fez ver Orígenes de Alexandria, no terceiro século, quando escreveu o

seu livro monumental Apokatástasis (Conciliação).

Quem contempla o drama da humanidade unilateral e parcialmente, não pode

deixar de ver no ego intelectual o adversário irreconciliável do Eu espiritual; e

não é prudente dizer ao homem primitivo que há a possibilidade de uma

síntese entre essas duas antíteses.

Até hoje, o grosso da humanidade está na noosfera do ego mental, interessado

unicamente pelos objetos externos e indiferente ao sujeito interno; apenas uma

pequena elite atingiu a logosfera, que se interessa vivamente pelo Eu central.

Einstein escreveu que o homem intelectual descobre os fatos da natureza, a

passo que o homem racional crea valores no seu próprio interior; o homem

intelectual, o erudito, descobre aquilo que já existe, ao passo que o homem de

evolução superior realiza em sua consciência valores que ainda não existiam,

mas que ele faz existir. “Do mundo dos fatos não conduz nenhum caminho

para o mundo dos valores, porque estes vêm de outra região”.

Tanto o sopro de Deus como o sibilo da serpente vêm das Potências

Creadoras, do Infinito – mas compete ao homem realizar a grande síntese

entre essas antíteses complementares. É precisamente nesta realização que

consiste a grandiosa tarefa do homem. Um único homem, plenamente auto-

realizado é uma obra mais maravilhosa do que todo o Universo alo-realizado.

O SENTIDO DA VIDA,

SEGUNDO MOISÉS,

BUDA, CRISTO

Qual o sentido da vida humana, a razão-de-ser da sua existência?

Todos os gênios da humanidade respondem o mesmo: o sentido da vida do

homem é a sua auto-realização. E essa realização supõe, acima de tudo, o

conhecimento da verdadeira natureza do homem.

Cerca de seis séculos antes da Era Cristã, vivia na Índia um príncipe real

chamado Gautama Siddhartha. Pouco depois do seu casamento abandonou

ele, clandestinamente, o Palácio Real e foi peregrinar pelas florestas da Índia,

durante 16 anos, meditando, meditando e jejuando. Queria descobrir uma

resposta definitiva ao tenebroso mistério do sofrimento universal da

humanidade. Os animais selvagens não sofriam, e por que devia o homem,

coroa da creação, viver em sofrimento permanente? Certo dia, estava o

príncipe sentado à sombra de uma árvore, mergulhado em profunda

meditação. Quando despertou do seu prolongado samadhi, proferiu quatro

palavras – e os discípulos dele, sentados em derredor, exclamaram: Buda!

Buda! isto é: acordou, acordou.

O peregrino real dormira toda a vida o sono da ilusão sobre si mesmo,

identificando-se com o seu ego mental; de repente, despertou para a vigília da

verdade – da verdade libertadora sobre si mesmo. Os discípulos dele

resumiram a sabedoria do Mestre nas chamadas “quatro verdades nobres de

Buda”.

O que Buda disse, depois de despertar para a luz da verdade, foram as

palavras seguintes:

1) a vida humana é essencialmente sofrimento,

2) a causa deste sofrimento universal é a ilusão em que o homem vive sobre si

mesmo,

3) com a transformação da ilusão em verdade sobre si mesmo, termina a culpa

do sofrimento,

4) o meio para o conhecimento da verdade é a profunda meditação sobre si

mesmo.

Cerca de mil anos antes de Buda dissera Moisés, com outras palavras, estas

mesmas verdades: “Maldita seja a terra por tua causa”, disseram os Elohim ao

primeiro homem, porque este se identificava com o seu ego ilusório, aberrando

da verdade libertadora sobre a sua verdadeira natureza. E esta ilusão funesta

provocou sua auto-expulsão do paraíso e o início do sofrimento Universal.

Cerca de mil e quinhentos anos depois de Moisés e seiscentos anos depois de

Buda apareceu o maior gênio humano sobre a face da terra, Jesus de Nazaré,

que cristalizou numa parábola esta mesma verdade: que o homem que vive e

age na ilusão sobre si mesmo é um “servo mau e preguiçoso” e perde até a

sua natureza humana, ao passo que o homem que conhece e vive a verdade

sobre si mesmo é um “servo bom e fiel”, que entra no gozo da verdade

libertadora.

Esta verdade cósmica, reduzida a termos modernos, resulta nas palavras

seguintes: quem pode, deve; e quem pode e deve, e não faz, cria débito – e

todo o débito gera sofrimento.

Quando as eternas leis cósmicas dão a uma creatura uma potencialidade,

esperam delas a atualização dessa potencialidade. Se o homem faz o que

pode e deve, ele se realiza, faz a sua realização existencial; mas, quando o

homem não faz o que pode e deve, sucumbe ele à sua frustração existencial.

Sendo o homem essencialmente o seu Eu racional (espiritual), ele pode e deve

realizar esse Eu divino, esse seu Logos; é esta a sua realização existencial,

que as leis cósmicas esperam dele. O homem é, potencialmente, o “sopro de

Deus”, diz o Gênesis, que pode e deve atualizar-se na “imagem e semelhança

de Deus”; esta realização é a razão-de-ser da sua existência. O homem é

dotado do poder do livre-arbítrio, e não há evolução sem resistência; por isto

crearam as leis cósmicas no homem o ego mental, que o Gênesis chama a

serpente, que deve manifestar-se e ser superado para que o homem se realize

plenamente pelo poder do seu livre-arbítrio. Deus creou o homem o menos

possível (sopro divino), creou o homem perfectível, para que o homem se

possa crear o mais possível (imagem e semelhança de Deus) no estado do

homem perfeito.

Enquanto o homem não atualizar a sua potencialidade, está ele sujeito ao

sofrimento, porque não faz o que pode e deve; torna-se devedor e culpado em

face das leis cósmicas. E a reação dessas leis contra o culpado é o sofrimento.

Até hoje, quase toda a humanidade é culpada perante as leis cósmicas, porque

todos os homens são realizáveis, e poucos são realizados. A humanidade sofre

porque é culpada e devedora em face das eternas leis do Universo, e sofrerá

sempre, enquanto não estiver quite com as leis da justiça cósmica.

Enquanto o servo não duplicar os talentos recebidos, as potencialidades que

de Deus recebeu, continua ele devedor e sofredor, porque as leis cósmicas não

distribuem potencialidade a esmo, mas exigem que o homem duplique por

esforço próprio o que recebeu; quem apenas devolve o que recebeu é um

servo mau e preguiçoso.

O homem que apenas desenvolve o seu ego mental, e não o seu Eu racional

(espiritual), vive numa frustração existencial, e não pode deixar de ser sofredor,

por ser devedor e culpado da sua não-realização existencial.

Nos últimos tempos, a medicina conseguiu aumentar a longevidade da vida

humana, por meio de medicamentos – mas não diminuiu os sofrimentos

humanos porque essa longevidade artificial é um prolongamento da agonia do

homem, que continua a ser culpado.

Enquanto o homem não se realizar, de acordo com as imutáveis leis cósmicas,

não deixará ele de ser um sofredor, a despeito de todos os paliativos e

camuflagens da medicina. Somente a realização existencial pode pôr termo ao

sofrimento compulsório do homem.

Depois de deixar de ser devedor culpado perante as leis cósmicas, pode o

homem continuar a sofrer algum tempo por seus débitos passados (karma), ou

mesmo por culpa de seus companheiros ainda devedores. Só quando toda a

humanidade estiver sem culpa, deixará o homem de ser um sofredor

compulsório.

O sofrimento por débitos próprios é vergonhoso – mas o sofrimento por débitos

alheios é glorioso.

Somente os grandes avatares da humanidade, isentos de sofrimentos

compulsórios, podem, querer sofrer voluntariamente, porque sabem que sem

resistência não há evolução – e eles são desejosos de evolução ulterior e auto-

realização cada vez maior.

Nesse caso estava Jesus, que não sofreu por débito próprio, nem alheio, como

ele mesmo diz, mas “para entrar em sua glória”. O seu sofrimento voluntário foi

um sofrimento crédito, a serviço da sua evolução superior, e não um sofrimento

débito.

O grosso da humanidade vive no sofrimento débito, que pode converter-se em

sofrimento crédito.

Somente a nova humanidade, liberta de débitos, estará liberta de sofrimento

débito, e pode iniciar a gloriosa humanidade dos avatares, de que o Cristo foi o

precursor.

“Haverá um novo céu e uma nova terra, e o Reino de Deus será proclamado

sobre a face da terra”.

AS MALDIÇÕES DOS ELOHIM

O que há de mais estranho, e mesmo incompreensível, no Gênesis, são as três

terríveis maldições lançadas pelos Elohim à serpente, à mulher e ao homem.

Mas, se os Elohim são os autores da natureza humana, e esta natureza se

revela necessariamente como sopro de Deus e sibilo da serpente, como razão

e intelecto, como Eu e ego – não era vontade das Potências Creadoras que

essas antíteses entrassem em conflito entre si, a fim de realizarem a síntese do

homem perfeito?

Por que então os Elohim amaldiçoam a sua própria obra?

Resposta: Essas maldições não se referem à natureza humana como tal, que é

obra dos Elohim, mesmo na sua forma antitética. As maldições se referem à

rebeldia contra as leis cósmicas, de que os Elohim são locutores; referem-se à

possibilidade de o homem agir contra as leis da natureza; de ele não realizar a

grande síntese do homem perfeito, mas preferir uma das antíteses do homem

imperfeito; de o homem não evolver, mas involver, e assim frustrar em si as leis

cósmicas.

Quer dizer que essas maldições são auto-maldições do homem involutivo; elas

só têm valor no caso de que o homem perfectível não se torne homem perfeito,

frustrando assim a finalidade da sua existência.

Sendo que o homem é, aqui na terra, a única creatura creadora, se ele não

realizar essa sua creatividade, o homem se maldiz a si mesmo. O que é

realizável e não se realiza, se desrealiza.

Quem pode, deve; e quem pode e deve, e não faz, cria débito – e todo o débito

gera sofrimento, gera auto-maldição, gera auto-destruição.

Deus, diz Einstein, é a Lei. A Lei funciona automaticamente; quem se opõe à

Lei Cósmica, se maldiz, se aniquila a si mesmo.

Isto nada tem que ver com um Deus pessoal, com um Deus emocional, que se

possa irritar.

Na Lei não há amor nem ódio, no sentido humano; a Lei é essencialmente

neutra. A creatura que harmoniza com a Lei, goza; a creatura que se opõe à

Lei, sofre.

A melhor ilustração para esta auto-maldição é a história do terceiro servo da

parábola dos talentos: esse servo, que recebera um talento, uma

potencialidade evolutiva, não obedeceu à Lei Cósmica, que exige evolução;

estagnou na sua potencialidade, sem passar à atualização evolutiva, e assim

se auto-puniu com a perda da sua potencialidade; deixou de ser homem livre,

perdeu a sua natureza hominal e se deshomificou. “Quem não tem

(atualização) perderá até aquilo que tem (potencialidade)”.

O Gênesis de Moisés é um livro da mais alta intuição cósmica. Com o advento

do livre-arbítrio, Moisés previu a possibilidade de uma estagnação, e até de

uma involução, de uma desrealização, em lugar duma auto-realização.

E essa involução, ou desrealização, é uma auto-maldição, uma auto-

degradação, de um auto-aniquilamento.

O homem é o autor do seu céu ou do seu inferno, da sua vida eterna ou da sua

morte eterna.

A nossa ideologia monoteísta sobre um Deus pessoal, um Deus antropomorfo,

torna impossível a concepção monista de um Deus impessoal, de um Deus-Lei,

de uma Divindade ultra-personal, Universal, de uma Consciência Cósmica.

Por causa desse antropomorfismo de Deus, atribuímos a Deus o que é do

homem, imaginamos uma Teo-maldição em vez de uma ântropo-maldição.

* * *

Há na história milenar da humanidade duas rebeldias fundamentais contra as

leis cósmicas: a luxúria e a ganância, e ambos geram auto-punição, ou auto-

maldição. O uso correto do sexo e da propriedade é harmonia com a Lei – o

abuso do sexo (luxúria) e o abuso da propriedade (ganância) são rebeldias

anti-cósmicas, e geram desarmonia, sofrimento, auto-maldição.

O Gênesis frisa com veemência a luxúria, ao passo que o Evangelho focaliza

sobretudo a ganância como rebeldia anti-cósmica.

Moisés e Jesus são, possivelmente, os maiores gênios cosmo-videntes da

história. Ambos exigem harmonia com a natureza humana reflexo da Lei

Cósmica; ambos amaldiçoam a desarmonia com as Leis Cósmicas.

Ai de vós, escravos da luxúria!

Ai de vós, escravos da ganância!

ROTEIRO EVOLUTIVO DA

HORIZONTAL PARA A

VERTICAL

Tentaremos concretizar esse roteiro do homem por meio do gráfico seguinte:

O homem de evolução primitiva se acha na linha horizontal marcada com “0”.

Vive na consciência da animalidade.

Desta horizontal “0” começa ele a sua evolução hominal rumo à vertical

marcada com “90”, representando um ângulo reto.

Mas esta jornada, de “0” para “90”, tem numerosas linhas ascensionais, que

representam a ética pré-mística. O princípio desta ética ascensional é difícil,

porque a lei da gravidade atua fortemente para baixo.

Esta fase é chamada pelo Cristo “caminho estreito e porta apertada, que

conduzem ao Reino dos Céus”.

Mas, na medida que o homem avança através desta ética rumo à mística, a

tendência gravitacional diminui paulatinamente; no ponto “45”, meio ângulo

reto, já é mais fácil subir e há menos tendência de recair.

Quando o homem se aproxima da linha vertical do ângulo reto, verifica ele que

a subida é, na linguagem do Cristo, “julgo suave e peso leve”. E, quando atinge

a vertical, a sua ética coincide com a mística, e então cessa qualquer

dificuldade e perigo de recair. O querer do ego coincide com o dever do Eu; o

homem assim realizado quer o que deve, e deve o que quer, conciliando o ego

do querer com o Eu do dever.

Este estado de auto-realização é chamado nos Evangelhos “entrada no Reino

dos Céus”, e na filosofia oriental “nirvana”, onde não há mais luta, mas paz e

felicidade.

Depois de entrar nesta linha reta de auto-realização, do Reino dos Céus, do

Nirvana, o homem não pára, porque a evolução não conhece chegada final;

mas somente jornada contínua.

Deste ponto em diante o homem progride verticalmente, por toda a eternidade,

numa evolução indefinida.

Daqui por diante, não há mais sofrimento necessário, mas pode haver

sofrimento voluntário, se o homem quiser. Os grandes avatares fazem então a

sua antidromia, descendo voluntariamente à regiões de evolução inferior, onde

encontram resistência, luta, sofrimento. Eles sabem que sem resistência não

há evolução; mas, como querem acelerar a sua evolução superior, vão em

busca de resistência, para a sua auto-realização em evolução indefinida.

O fim primário desta antidromia e desses sofrimentos voluntários é a evolução,

mas como toda a evolução transborda necessariamente, esse transbordamento

da plenitude beneficia os seres inferiores – suposto que estes tenham abertura

e receptividade para este transbordamento da plenitude do avatar.

“Da sua plenitude todos nós recebemos, graça e mais graça”, diz João no

Evangelho, referindo-se à plenitude do Cristo.

Todo o avatar é um benfeitor de outras creaturas, se estas forem receptivas.

Disto sabia Mahatma Gandhi, quando escrevia: “Quando um único homem

chega à plenitude do amor, neutraliza o ódio de muitos milhões”. E quando,

pouco antes da morte violenta de Gandhi, o chefe de polícia o acompanhava

com um revólver na pasta, Gandhi, que isto suspeitava, disse: “Enquanto um

homem ainda deve matar outros homens, eu não cumpri a minha missão”.

O exemplo clássico desta voluntária antidromia de um avatar é a encarnação e

morte do Cristo, que, como ele diz, sofreu tudo isto para entrar em sua glória.

Mas, como as igrejas cristãs, em 2.000 anos, não foram capazes de

compreender este elevado motivo de evolução, ensinam até hoje que Jesus

nasceu, sofreu e morreu para pagar os pecados da humanidade a um Deus

ofendido. Essa teologia peca por diversos absurdos, para não dizer blasfêmias;

supõe que Deus possa ser ofendido, como se fosse um pobre ego não

realizado; admite o absurdo de que Deus exija o sofrimento de um inocente

para pagar os débitos dos culpados.

Tomás de Aquino, que foi o principal promotor desta teologia eclesiástica,

revogou tudo que escreveu depois de uma visão mística, dizendo: “Tudo que

escrevi é palha”. Infelizmente até hoje os seminários e igrejas mandam ruminar

esta palha teológica, sem mencionar a expressa condenação feita pelo próprio

autor.

A evolução ascensional do homem passa através do querer do ego rumo ao

dever do Eu e, quando o querer coincide com o dever, então o homem entra no

Reino dos Céus.

A filosofia oriental enumera cinco éticas (ou yamas) principais, pelas quais o

homem; deve passar para entrar no Nirvana; mas há numerosas outras

disciplinas menores, que abrem o caminho para o Reino dos Céus.

Não há alo-redenção, como pensam certos teólogos; há tão-somente auto-

redenção: o dever do Eu deve redimir o homem do querer do ego, realizando o

grande tratado de paz da natureza humana.

A auto-redenção está em que o homem faça coincidir o querer do ego com o

dever do Eu, não pela extinção do ego, mas pela total integração e

harmonização do ego com o Eu, harmonização que os Mestres chamam

“egocídio”: “Se o grão de trigo não morrer, ficará estéril; mas se morrer

produzirá muito fruto”. “Eu morro todos os dias, e é por isso que eu vivo”.

As cinco éticas pré-místicas da filosofia oriental que realizam esta conciliação

do ego com o Eu são, em língua sânscrita, as seguintes:

1 – ahimsa (não violência)

2 – satya (verdade)

3 – asteya (não furtar)

4 – aparigraha (não apego)

5 – brahmacharya (disciplina sexual)

Toda a dificuldade de realizar a harmonização do ego com o Eu está no fato de

ser o ego o pior inimigo do Eu, como diz a Bhagavad Gita. Mas, sendo o Eu o

melhor amigo do ego, a harmonização pode efetuar-se, partindo do amor do Eu

para com o ego. O Eu divino no homem pode a tal ponto amar o ego humano

que “neutralize” o ódio deste, preparando assim o caminho para o grande

tratado de paz.

Como já dissemos, os dois pólos da antítese são complementares, não iguais

nem contrários; e assim o pólo positivo do Eu pode preparar o pólo negativo do

ego para a grande síntese da conciliação.

Paulo de Tarso, após a sua dramática conversão às portas de Damasco, ouviu

as palavras misteriosas “duro te é recalcitrar contra o aguilhão”. O aguilhão, o

impulso do Eu, não destrói a liberdade do ego, mas fá-lo sofrer ate que ele

resolva livremente harmonizar o seu querer rebelde com o dever, preparando

assim o tratado de paz com o Eu, a auto-redenção.

O sofrimento do ego é um fator importante no processo da harmonização com

o Eu. Sem resistência não há evolução – resistência voluntariamente aceita e

corajosamente superada.

É este o roteiro evolutivo da horizontal para a vertical através das dolorosas

ascensionais da ética pré-mística.

O ROTEIRO HUMANO

ATRAVÉS DO BIOS, DO

NÓOS, RUMO AO LÓGOS

Quando o bios (vida) atingiu a sua perfeição máxima, no organismo do animal,

eclodiu nele o nóos (inteligência) e, mais tarde, o lógos (razão).

Mas a natureza típica do homem consiste na inteligência da noosfera e na

razão da logosfera; ou, segundo o Gênesis, no sibilo da serpente e no sopro de

Deus.

Estas duas consciências, a inteligência do ego e a razão do Eu; nasceram com

a origem do homem; antes disto só havia biosfera.

A inteligência do ego nasceu pleniconsciente de si, em estado acordado – ao

passo que a razão do Eu continuava semi-consciente, em estado de

dormência, como continua até hoje na maioria dos homens.

Em face desse despertamento do ego e dessa dormência do Eu, era inevitável

que este fosse derrotado por aquele.

Nessa derrota do lógos e nessa vitória do nóos consiste o que os teólogos

denominam a queda do homem, queda que é o prelúdio da sua evolução

posterior, feita duma longa cadeia de quedas e de surtos, porque Deus creou o

homem o menos possível, para que o homem se pudesse crear o mais

possível.

Quando o ego consciente da inteligência despertou no homem, no homem da

biosfera animal, entrou em conflito o intelecto com o instinto, o nóos com o

bios.

Toda a biosfera da vitalidade conhece a libido do sexo, que é um meio

necessário para a procriação, que é a finalidade do sexo. O instinto sexual do

animal funciona infalivelmente em harmonia com as Leis Cósmicas. Todo o

animal usa a libido como um meio e nunca como um fim, porque a natureza do

animal está em sintonia automática com as leis cósmicas.

Mas, quando apareceu o nóos da inteligência hominal, entrou ele em conflito

com o bios do instinto animal e perverteu as Leis Cósmicas, usando a libido

como um fim, e não simplesmente como um meio para um fim superior. A

inteligência descobriu que se pode gozar a libido por causa da libido, o prazer

sexual por causa de si mesmo, independente da sua finalidade natural.

Nasceu assim a primeira rebeldia duma creatura contra a Lei da natureza, que

é a porta-voz das Leis Cósmicas. Nasceu a luxúria, a libido pervertida,

falsificada.

A inteligência perverteu o instinto.

O nóos perverteu o bios.

Foi, esta a primeira rebeldia do livre-arbítrio, recém-eclodido no homem

primitivo.

E esta desarmonia, intelecto versus instinto, não pode ser rearmonizada

enquanto não despertar no homem o lógos da razão, único fator capaz de

realizar um tratado de paz entre o nóos do intelecto e o bios do instinto.

Até hoje, continua essa guerra entre o intelecto e o instinto, essa falsificação do

bios pelo nóos, ainda que, por vezes, essa guerra apareça como armistício.

Armistício é uma trégua entre duas guerras, mas não é um tratado de paz.

Somente o pleno despertamento da razão pode realizar um verdadeiro tratado

de paz entre os dois beligerantes, intelecto e instinto.

Enquanto o intelecto se servir do sexo como luxúria, e não como procriação, a

vida humana será guerra ou armistício, mas não será paz.

É esta a situação da humanidade até hoje – e por isto perdura a tríplice

maldição da inteligência, da mulher e do homem, de que fala o Gênesis. O

homem se acha ainda no primeiro estágio evolutivo, rebeldia do intelecto contra

o instinto.

E este estado primitivo de discórdia prosseguirá enquanto não despertar a

razão como supremo árbitro e pacificador nesse campo de batalha, e realizar o

grande tratado de paz.

Somente a vitória do sopro de Deus sobre o sibilo da serpente poderá levar o

homem do seu atual estágio evolutivo para um estágio superior de evolução –

o estado do homem cósmico, do homem integral.

Quanto mais a libido se converter em amor, tanto mais o semi-homem se

converterá num pleni-homem.

É possível mesmo que cesse totalmente a libido e reine soberanamente o amor

– e então, surgirá a alvorada de uma nova humanidade: haverá creação pelo

lógos, em vez de procriação pelo bios-nóos.

E, por fim, culminará toda a procriação racial em pura creação individual; a

vasta horizontal de creaturas de procriações raciais culminará na alta vertical

da creação individual – o “Filho do Homem”.

É este o roteiro multimilenar do homem, desde o Alfa até ao ômega, desde a

sua primitiva perfectibilidade até à sua final perfeição.

Os planos cósmicos da Divindade se cumprirão infalivelmente – com, sem ou

contra as veleidades humanas.

Da libido sem amor – ao amor sem libido.

OS ALBORES DE UMA NOVA

HUMANIDADE

Há, no Gênesis de Moisés, umas palavras alvissareiras jamais compreendidas

no sentido de uma longínqua cosmo-visão da humanidade.

Dizem os Elohim, as Potências Creadoras, de que Moisés era fiel locutor, que

porão inimizade entre a serpente e sua geração e entre a mulher e sua

geração; o descendente da mulher esmagará a cabeça da serpente, e a

serpente armará ciladas ao calcanhar do vencedor.

Em linguagem não simbólica, diríamos:

Há, de momento, amizade entre a humanidade e a inteligência; mas chegará o

dia em que essa amizade acabará em inimizade; o descendente duma mulher,

no futuro, derrotará a inteligência, que atualmente, até agora, domina a

humanidade, descendente daquela mulher, que fez amizade com a inteligência.

Mas, apesar de derrotada, a inteligência continuará a hostilizar o vencedor,

embora não o possa mais derrotar como antes; mesmo de cabeça esmagada

pelo vencedor, a inteligência armará ciladas ao calcanhar do vencedor; não o

enfrentará mais frente a frente, porque está derrotada, mas rastejará atrás do

vencedor para ver se, pelo menos, o consegue morder pelo calcanhar.

Esta é a misteriosa visão de uma humanidade que superou a atual humanidade

dominada e tiranizada pela inteligência analítica, que, segundo a Bhagavad

Gita, é irreconciliável inimiga da razão intuitiva. A visão alude à vitória do lógos

sobre o nóos, como diria Teilhard de Chardin, usando as palavras de alta

precisão da filosofia grega: nóos, a inteligência; e lógos, a razão. Infelizmente,

a nossa linguagem revela tão pouca acribia que confunde inteligência com

razão, dificultando enormemente uma filosofia exata.

Se Moisés tivesse escrito em grego, poderia ter falado na vitória da razão sobre

a inteligência; se tivesse escrito em sânscrito, poderia ter falado do aham (ego)

que sempre hostiliza o atman (Eu).

Nestas palavras, alude Moisés – ou melhor, aludem os Elohim – a uma

humanidade superior àquela que conhecemos, a uma humanidade de

racionalidade cósmica, distante da nossa humanidade de intelectualidade

telúrica.

“Poremos inimizade entre ti (serpente) e a mulher; entre tua descendência e o

descendente dela”.

Evidentemente, aqui os Elohim se referem a uma mulher que não sucumbiu à

sugestão da antiga serpente, mãe da nossa humanidade do nóos intelectual;

refere-se a uma mulher com a qual começa a nova humanidade do lógos

racional.

Lógos é o nome que o quarto Evangelho dá ao Cristo: “No princípio era o

lógos...”

É sabido que Nostradamus e outros videntes do futuro – sem excetuar o

próprio Cristo – vaticinaram a destruição da nossa humanidade, na “plenitude

dos tempos”. O povo entende que essa catástrofe se dará no fim do segundo

milênio, atribuindo a Jesus as palavras: “De mil anos passarás – a dois mil não

chegarás”.

A julgar pelos indícios, a atual humanidade está preparando gradualmente o

seu suicídio coletivo, não só pelo desencadeamento das forças nucleares, mas

ainda mais pela crescente rebeldia contra as leis cósmicas que deviam

governar os mananciais biológicos da vida humana.

Entretanto, esse fim da nossa humanidade não coincide com o fim da

humanidade em si. Uma elite não contaminada pelo sibilo da antiga serpente

servirá de semente para a nova humanidade.

Os planos cósmicos dos Elohim não podem falhar; se eles, fizeram do homem

a obra-prima da creação telúrica, esses planos se cumprirão infalivelmente.

Mas o quando e o como desse cumprimento depende da creatividade do

próprio homem.

Quem pode, deve; e quem pode e deve e não faz, cria débito – e todo o débito

gera sofrimento. Esta frase concretiza em sua precisão lapidar, toda a lógica e

matematicidade da Constituição Cósmica do Universo.

A nossa humanidade pôde realizar-se, mas não o fez. Por isto, é devedora

perante a justiça do Universo – e todo o débito gera sofrimento.

Esses sofrimentos da nossa humanidade devedora são inevitáveis, porque são

a reação automática contra a ação do devedor.

Mas, uma vez purificada por sofrimentos sem precedentes, a humanidade

sobrevivente entrará num novo estágio evolutivo: do nóos para o lógos, da

inteligência para a razão, do ego para o Eu.

O descendente da nova Eva esmagará a cabeça do descendente da velha Eva.

Estranhamente disse o Gênesis que a antiga serpente, mesmo derrotada, não

deixará de hostilizar o seu vencedor, embora apenas disfarçada e

sorrateiramente.

Estas últimas palavras revelam uma cosmo-visão de grande alcance, fazem ver

que haverá sempre hostilidade entre o sibilo da serpente e o sopro de Deus,

entre o ego e o Eu, entre o anticristo e o Cristo, como já fez ver Orígenes de

Alexandria no seu livro Apokatástasis, porque a evolução continuará

indefinidamente, uma vez que sem resistência não ha evolução.

Na vida de Jesus temos a incessante tentativa do ego contra o Eu; mas, ao

mesmo tempo, uma incessante vitória do Eu sobre o ego. Num estágio de

avançada evolução, não pode haver derrota do superior pelo inferior, mas

haverá, e deverá haver, uma luta permanente entre o ego e o Eu, porque sem

essa luta não haveria mais evolução – e todo o mundo das creaturas é uma

evolução sem fim.

A evolução ascensional vai rumo ao Infinito, sem jamais coincidir com o Infinito

– a involução descensional vai rumo ao nada existencial. A existência creatural

pode deixar de ser esta existência, mas sua essência não pode deixar de ser

essência, que é una e eterna.

A nova humanidade orientada pelo lógos da razão não será mais quantificante

pela pro-creação sexual, mas será qualitativa pela auto-creação individual; a

erótica horizontal será superada pela mística vertical.

Esta existência mística será como uma vertical sem fim, uma sinfonia

inacabada.

A atual existência erótica é como um ziguezague no plano horizontal,

quantitativo, que culminará na linha reta da vertical qualitativa.

A quantidade temporária serve de base à qualidade eterna – assim como a

base de uma pirâmide é necessária para o cume dela.

As Leis Cósmicas, sobretudo no setor hominal, são nitidamente verticalizantes,

embora baseadas na horizontalidade.

O espírito divino, que após a encarnação se chama alma, necessita da

horizontal do corpo para se poder verticalizar por esforço próprio; herdou a

liberdade e deve adquirir a libertação. Do Infinito recebeu o homem a sua

liberdade, através do finito do corpo deve ele adquirir a sua libertação.

Quem não se liberta não é plenamente livre; uma liberdade apenas herdada é

uma semi-liberdade, para não dizer uma pseudo-liberdade; somente uma

liberdade adquirida por esforço próprio, uma libertação, é liberdade em toda a

sua plenitude.

A única tarefa do homem, aqui na terra e em todas as existências cósmicas do

futuro, é a sua auto-libertação.

Os avatares, possuidores de alta liberdade, sentem a necessidade de se

libertarem cada vez mais; por esta razão procuram resistência, luta, sofrimento,

porque sabem que somente assim podem ultrapassar o nível da sua evolução

atual.

A humanidade telúrica que perde a visão da sua evolução cósmica entra em

estagnação e toda a estagnação, cedo ou tarde, desce para a involução – e

toda a involução descensional termina necessariamente no nada existencial.

O homem com os olhos fitos na sua evolução cósmica está na linha reta da

verdade, seja qual for a sua distância do Infinito. A vida eterna não é uma

chegada final – é uma jornada certa sem fim.

A ILUSÃO SEPARATISTA E A

VERDADE UNITIVA

Com a origem do homem iniciou o Uno do Universo uma nova forma das suas

manifestações: Verso – apareceu uma creatura dotada da consciência da sua

alteridade. Todas as outras creaturas só têm consciência da sua identidade

com o Todo, mesmo inconscientemente.

Nasceu a alteridade ou egoidade do homem.

O ego se contemplou, e viu que não era idêntico ao Uno ou Todo do Infinito.

Contemplou-se na sua ego-alteridade. Despontou nessa creatura a

personalidade, a ilusão do separatismo.

Cheio de surpresa e entusiasmo se mirou o ego narcisisticamente e se adorou

no espelho da sua ilusória personalidade.

E, como ainda era fraca essa consciência recém-eclodida da ego-

personalidade, o homem fez o possível para reforçar essa consciência da sua

alteridade. E, de tanto afirmar a sua diversidade, o ego chegou a hipertrofiar a

alteridade e esquecer-se da identidade com o Todo. Caiu na ilusão de que ele

pudesse existir separado do Infinito.

Nasceu então o que os teólogos chamam “pecado original”.

O ego personal sucumbiu à ilusão do separatismo – e até hoje todo o homem

nasce nesta ilusão de separação do Todo.

Esta ilusão da personalidade separada é, até hoje, o presente de berço de toda

a creatura humana, e nessa ilusão continua a viver o homem enquanto não

conquistar a consciência da sua união com o Todo. Nenhum batismo o pode

libertar desse “pecado original”. Somente a Iuz da verdade pode dissipar a

treva dessa ilusão.

Essa ilusão do ego era necessária para iniciar a evolução do homem; do

contrário não teria havido evolução, que só se origina em face de uma

resistência. A ilusão inicial é necessária para conseguir a auto-libertação.

O conflito entre a ilusão do ego e a verdade do Eu formam o campo de batalha

da evolução ascensional do homem. A liberdade herdada deve ser

transformada pelo homem numa liberdade adquirida, numa auto-libertação.

Quem não se libertou por esforço próprio não é plenamente livre.

A alteridade do ego se refere apenas à sua existência, ao passo que na sua

essência há identidade com o Todo do Infinito; mas o ego não enxerga essa

identidade.

Na síntese da alteridade existencial com a identidade essencial consiste toda a

missão terrestre do homem e sua auto-realização. Quem não realizar essa

grande síntese entre o Ser do Eu e o Existir do Ego não realizou o porquê da

sua existência terrestre. A sua realização existencial acabará em frustração

existencial.

Quem fizer a grande síntese entre a diversidade existencial e a identidade

essencial, esse realizou a verdade libertadora.

Tudo que o ego faz por amor a esse ego separatista é ilusão. O ego só

conhece um falso agir, um agir por amor dos objetos externos, e nada sabe de

um reto agir, por amor ao sujeito interno.

O longo diálogo que, na Bhagavad Gita, Krishna mantém com Arjuna, gira em

torno desse assunto fundamental: a luta pela auto-libertação, ou auto-

realização.

São possíveis três atitudes do homem em face do sujeito e objetos:

1 – O homem profano, espiritualmente analfabeto, só se interessa pelos

objetos do seu ego ilusório, os sentidos e a mente,

2 – O homem místico descobriu o seu sujeito real e, de tão encantado,

abandonou todos os objetos fictícios; é um iniciado na verdade libertadora,

3 – O homem cósmico descobriu o seu sujeito real e, mais do que isto, verificou

que pode intensificar cada vez mais a consciência desta verdade se se servir

dos objetos sem ser por eles dominado, se agir intensamente, em qualquer

setor da vida, sem se apegar a nenhum objeto, mas realizar todas as suas

atividades unicamente por amor ao seu verdadeiro sujeito Eu; esse homem é

um auto-realizado.

E, como toda a creatura auto-consciente é ulteriormente realizável, o homem

cósmico continua a sua evolução ascensional, realizando cada vez mais o seu

Eu central através das atividades do seu ego periférico, tornando-se assim um

homem integral.

Neste homem, a consciência da sua Essência Eu permeia todas as existências

do seu ego, assim como a luz permeia totalmente um cristal transparente, de

modo que dificilmente se possa distinguir um do outro, a luz e o cristal.

O homem integral é pois um homem cuja essência divina essencializou toda a

existência humana. Por vezes esta permeação espiritual-material chega ao

ponto de se tornar perceptível até no corpo, que perde a sua opacidade e

gravidade, diafanizando-se e desponderando-se, como acontecia com o corpo

de Jesus, no Tabor e alhures.

O homem cósmico auto-realizado, espiritual-corporal realizou a grande síntese,

harmonizando as antíteses complementares do sujeito-Eu e do objeto-ego.

O roteiro evolutivo do homem é pois este: antes da encarnação terrestre, existe

o puro espírito, emanação individual do Espírito Universal; este espírito,

sabendo-se realizável, mas ainda não realizado, vai em demanda da matéria a

fim de sofrer resistência, porque sabe que sem resistência não há evolução.

Encarnado no corpo material, o espírito atua como alma como anima,

amimando a matéria corporal.

Daqui por diante há duas alternativas: ou a alma se realiza através do corpo,

ou a alma é dominada pelo corpo, e inicia a sua involução negativa, que pode

descer ao zero da existência hominal, des-homificando-se, e perdendo a sua

natureza humana.

Alternativa do espírito encarnado é ou uma evolução ascendente e sem fim –

ou então uma involução descendente, que desrealiza a encarnação espírito-

matéria, extinguindo assim a natureza humana.

São estas as opções do livre-arbítrio.

É este o roteiro evolutivo, onde o Alfa inicial pode atingir o Ômega final.

A POTÊNCIA ÚNICA E AS

POTENCIALIDADES

MÚLTIPLAS

A natureza, a origem e a evolução do homem são compreensíveis somente à

luz duma visão univérsica, da unidade que se manifesta na diversidade.

Em face disto, todo e qualquer finito (Verso) veio do Infinito (Uno), que, todavia,

não exclue a possibilidade de terem os finitos fluído através de outros finitos.

O homem, tanto à luz da lógica como também dos fatos históricos, foi veiculado

através de outros organismos vivos; mas todos esses canais, menores e

maiores, fluiram duma fonte única.

A Potência Única se revela através de potencialidades múltiplas; o Uno do

universo se manifesta pelo verso; a Essência única se revela por existências

várias.

Ninguém dirá, com boa lógica, que a água vem da torneira, nem do

encanamento, nem mesmo da caixa d’água, porque nenhum desses fatores

produz água, mas todos podem receber e veicular a água que veio de uma

fonte.

Na natureza física, nem mesmo a fonte é fator último da água, nem o mar e os

rios donde subiram os vapores que originam a chuva e as fontes. No mundo

físico, nada é último, absoluto; tudo é derivado, relativo.

Em ultimérrima análise, todos os relativos da física supõe o absoluto da

metafísica, que não é feito de outra causa, mas causa não causada, causa-

prima.

Einstein, autor da teoria da relatividade de todas as coisas analisáveis, não se

cansa de repetir que “do mundo dos fatos não conduz nenhum caminho para o

mundo dos valores; porque os valores vêm de outra região”.

Os valores são o absoluto da metafísica, que não vêm dos fatos relativos da

física. Os fatos relativos vêm do valor absoluto, mas podem fluir

incessantemente através de outros fatos relativos.

Em outra ocasião, afirma Einstein que, pela ciência descobre o homem os fatos

já existentes, como as leis da natureza; mas pela consciência crea o homem

valores que ele faz existir; o descobrimento de fatos tornam o homem erudito; a

creação de valores tornam o homem bom e feliz.

Pela consciência crea o homem valores, quando harmoniza a sua consciência

individual com a Consciência Universal, pela verdade, pela justiça, pelo amor,

pela fraternidade universal.

A ciência analítica só pode provar os fatos relativos, mas a consciência

metafísica sabe de um valor absoluto.

Esse valor absoluto, isto é, o Uno da Essência, a Realidade, a Causa-prima –

não são objeto de demonstração analítica como os fatos; mas o homem de

consciência intuitiva tem plena certeza desse Absoluto, que é “postulado”

fundamental.

O “postulado” não é uma hipótese, mas sim uma evidência imediata, que não

pode nem deve ser provada; é a própria consciência intuitiva da certeza –

suposto que o homem não obstrua a atuação dessa consciência.

A certeza intuitiva, diz Einstein, é anterior a qualquer prova analítica; as provas

são apenas uma tentativa para justificar a certeza para os que não têm certeza.

Ainda em 1954, um ano antes da sua morte, escreveu Einstein a um amigo:

“As leis fundamentais do Universo não podem ser demonstradas por análise

lógica, mas somente pela intuição”.

As leis são o Absoluto, os fatos são o Relativo.

Todos os fatos relativos vêm da lei absoluta, e Einstein identifica esta lei com o

Infinito, dizendo: “Deus é a Lei”.

Nenhum cientista de nosso século fala tanto em Deus como Einstein; mas ele

não entende por Deus alguma pessoa individual, e sim a “alma do Universo”,

como já escrevia Spinoza.

A “alma do Universo” é a Lei, o Absoluto, a Essência, o Infinito, a Fonte, o Uno,

o Todo – cuja íntima natureza é manifestar-se sem cessar através de

existências finitas.

Uma dessas existências finitas da Essência Infinita é o homem, a mais perfeita

manifestação do Absoluto, aqui no planeta terra. O homem emanou do

Absoluto, não diretamente, na forma de hoje; mas foi precedido, através de

milênios, por formas pré-hominais.

Uma dessas formas pré-hominais, ou potencialidades, emanadas da Potência,

adquiriu a idoneidade de manifestar a potência em forma consciente e livre,

quando as outras formas ou potencialidades eram inconscientes e automáticas.

Entretanto, quando dizemos que o homem foi veiculado por organismos

inferiores, não entendemos que essa veiculação tenha sido um fluxo sucessivo,

de organismo em organismo, do mundo mineral para o mundo vegetal e

animal. A Essência Infinita, Absoluta, é onipresente e sempre presente,

independente de tempo e espaço, simultânea e totalmente presente, e por isso

não se pode dizer que a essência da natureza humana tenha fluído, ou sido

veiculada, através de tempo e espaço até eclodir na forma de homem.

Quando a Potência tinha levado uma das potencialidades pré-hominais a certo

grau de evolução, então essa potencialidade, um organismo de elevada

perfeição, revelou consciência e livre-arbítrio emanadas da Potência

onipresente.

Toda a creação é simultânea, apenas a sua evolução ulterior é sucessiva,

como já escrevia Agostinho no século V. Todos os efeitos finitos são eternos na

causa-prima, na Potência, no Absoluto, na Fonte, na Essência – ainda que

suas existências relativas sejam temporárias.

O advento do homem não é um acontecimento sobrenatural, fora da série

anterior; é, sim, a culminância de uma creatividade, ou ponto ômega, como

diria Teilhard de Chardin, de uma longa série de creatividades inferiores.

Como já dissemos, é da íntima natureza do Uno da Essência que se manifeste

de mil modos no Verso das Existências; todas estas potencialidades

existenciais são emanações da Potência Essencial.

O mundo mineral, vegetal, animal são potencialidades inferiores, inconscientes,

ou menos conscientes, ao passo que o homem é, aqui na terra, a

potencialidade mais consciente – o que não exclue que ele se possa tornar

cada vez mais consciente e livre.

Aliás, é este o roteiro cósmico do homem: intensificar e extensificar cada vez

mais a sua consciência inicial. O homem é indefinidamente perfectível, pelo

poder da sua consciência e livre-arbítrio. Ele não foi creado perfeito, mas sim

perfectível; e a tarefa do homem é tornar-se cada vez mais perfeito.

O homem é, aqui na terra, a única creatura que tem nas mãos as rédeas do

seu destino evolutivo. Nas outras creaturas, a evolução depende da

“Inteligência Cósmica”; elas são alo-evolvíveis, ao passo que o homem é auto-

evolvível.

Também o invólucro material e mental do homem participa dessa

evolvibilidade: quanto mais auto-consciente se tornar o Eu central do homem,

seu espírito, tanto maior é sua possibilidade de evolver também o seu ego

periférico, a mente e o corpo. Em vez de ser apenas iluminado unilateralmente,

como uma tábua opaca, pode o homem tornar-se onilateralmente lucificado,

permeado e pervadido da luz do espírito – assim como um cristal é totalmente

penetrado e diafanizado por uma luz intensa.

O homem, em evolução ascensional, pode diafanizar pelo espírito a sua mente

e o seu corpo, aproximando-se do Cristo, do qual escreveu Paulo de Tarso:

“Nele habita corporalmente toda a plenitude de Deus”.

O NARCIZISMO DA

EGOIDADE

Refere a mitologia que vivia, na Grécia, um adolescente de inigualável beleza,

por nome Narciso. Certo dia, deitou-se o jovem sob o espelho de um lago

plácido, e foi contemplando nas águas a formosura do seu rosto. E a tal ponto

se adorou e idolatrou a si mesmo que escorregou para dentro do lago, onde

morreu afogado.

O ego mental do homem é essencialmente narcizista, auto-adorante. Nunca

desvia de si mesmo a sua atenção, porque nada conhece melhor e superior à

sua própria egoidade, que é o seu Deus único, ao lado do qual não é permitido

adorar deuses alheios.

Quando então esse ego se torna algo virtuoso, permite egos alheios a seu

lado, repartindo o seu egoísmo em alter-egoísmo, ou altruísmo.

O ego monoteísta passa a ser ego politeísta – mas o objeto do narcizismo

adorador é sempre o ego, quer próprio, quer alheio.

A passagem do egoísmo para o altruísmo é socialmente benéfica, mas

individualmente ineficiente. Não saiu da linha horizontal da egoidade, embora

tenha traçado diversas horizontais em vez de uma.

A evolução do homem exige que a sua horizontal egóica se mova rumo à

vertical do Eu cósmico.

Esta transição da horizontal para a vertical não é repentina, não se dá de um

jato; realiza-se paulatinamente através de numerosas linhas ascensionais,

intermediárias, entre a horizontal e a vertical.

Segundo a nossa geometria, a vertical forma com a horizontal um ângulo reto

de 90º; mas entre o 0º da horizontal e os 90º da vertical, há numerosas

ascensionais de 1, 2, 3, 10, 20 graus e mais.

Quando a evolução de um homem chega a 10 graus, sente ele a tendência

gravitacional de recair para o 0 da horizontal. Quando ele atinge 20 graus de

subida, a tendência gravitacional diminui, e vai diminuindo na razão direta que

a linha ascensional se afaste da horizontal e se aproxime da vertical. Na

ascensional de 45 graus, ou meio ângulo reto, a força gravitacional da recaída

ao grau zero é bem menor do que no grau 10.

Quando o homem atinge a vertical, completando o ângulo reto, então acaba

toda e qualquer tendência gravitacional, porque a vertical é o ponto neutro

entre as ascensionais de todos os lados, e assim a recaída é impossível.

A linha vertical não é afetada nem pelas ascensionais nem pela horizontal;

adquiriu plena imunidade e invulnerabilidade.

É esta a experiência que todo o homem tem da sua jornada evolutiva, cujo

início é difícil e cujo fim se torna fácil.

O Nazareno chamou as primeiras linhas ascensionais “caminho estreito e porta

apertada”; e comparou o fim das ascensionais e o princípio da vertical “jugo

suave e peso leve”.

No princípio da sua evolução ascensional, obedece o homem a um doloroso

dever, a um maldito tu deves; no fim, esse doloroso dever se converte num

gozoso querer, e o maldito tu deves passar a ser um bendito eu quero.

A sabedoria milenar da Bhagavad Gita diz que o ego é o pior inimigo do Eu,

mas logo acrescenta que o Eu é o melhor amigo do ego.

Nos primeiros estágios ascensionais prevalece a força gravitacional do ego

hostil; nos estágios superiores impera mais a sucção ascensional do Eu amigo.

O livre-arbítrio do homem é responsável por esta prevalência do ego ou do Eu.

Estes dois pólos da natureza humana são complementares, e não contrários;

no ego está contido em germe o Eu; há uma perfeita identidade essencial entre

eles, o Eu potencial (o germe do ego) e o Eu atual.

Mas o germe do Eu, presente no ego, está envolto num invólucro rígido, quase

sem vida; esta casca é uma proteção necessária para o germe nela contido.

A seu tempo, porém, a casca protetora deixa de ser uma proteção para o

germe e se torna um obstáculo.

Neste estágio evolutivo, deve a casca da semente deixar-se dissolver pelos

humores terrestres, para que o germe latente possa manifestar-se e iniciar a

sua evolução rumo à planta.

E é precisamente aqui que surge o grande problema: se a semente se

identificar com o seu invólucro, recusará ser dissolvida, e a semente não pode

brotar, mas vai morrer sem dar planta. Mas, se a semente se identificar com o

germe vivo, e não com a casca, permitirá a dissolução do invólucro - e então

brotará a planta.

Na natureza física, a casca da semente sempre se deixa dissolver, quando é

chegado o tempo da germinação. Na natureza metafísica do homem, porém,

pode a casca viver na ilusão de ser o próprio germe; e, devido a esta ilusão

narcizista, o invólucro se recusa a morrer – e assim a planta não pode nascer;

a semente morre na sua esterilidade, assassinada por uma ilusão funesta, pelo

narcizismo da egoidade.

O único caminho da evolução do homem conduz ao conhecimento de si

mesmo.

Esta porta, porém, é mantida fechada pelo narcizismo do ego ilusório, que

identifica a sua periferia com o centro, o seu contenedor com o seu conteúdo.

Na razão direta que diminuir o narcizismo mortífero do ego, crescerá a

germinação vital do Eu.

A APOKATÁSTASIS DE

ORÍGENES E O DRAMA

EVOLUTIVO

Na primeira metade do terceiro século, vivia em Alexandria, o grande filósofo

neo-platônico Orígenes, que escreveu uma obra monumental intitulada em

grego Apokatástasis, que podemos traduzir por Conciliação, ou Síntese.

Nesta obra mostrava Orígenes que a evolução de toda a creatura humana está

condicionada a dois fatores, positivo e negativo. O fator positivo é representado

historicamente pelo Cristo, e o negativo pelo Anticristo.

Esses fatores evolutivos, aparentemente contrários, têm uma função de

complementaridade, completando um o outro, rumo a uma síntese harmoniosa,

a uma evolução elevada.

O livro Apokatástasis, que só existia um único original manuscrito, foi queimado

por ordem da hierarquia eclesiástica da época, e Orígenes foi demitido do

posto de mestre dos catecúmenos (candidatos ao cristianismo) e dos neófitos

(os recém-convertidos ao cristianismo). Orígenes se retirou pacificamente para

a Palestina, onde continuou a viver como filósofo e místico cristão o resto da

sua vida.

Nada saberíamos do conteúdo deste livro, se alguns discípulos de Orígenes

não tivessem feito suas apostilas sobre os ensinamentos do mestre, algumas

das quais chegaram até nós.

Segundo a hierarquia eclesiástica do tempo e a teologia até hoje, o Cristo e o

Anticristo são inconciliáveis; o Anticristo deve ser destruído para que o Cristo

possa triunfar. Orígenes, porém, como pensador lógico e profundo, defende a

bipolaridade, tanto do macrocosmo sideral, como também do microcosmo

hominal. O seu pensamento é o que hoje chamaríamos filosofia univérsica: o

Uno (Eu) do homem necessita do Verso (ego) para a sua evolução indefinida; a

Essência deve essencializar toda a Existência, realizando a convergência rumo

à grande síntese do homem integral. Na sua parte existencial, o Universo está

em permanente evolução fluídica; é antes um processo dinâmico do que um

estado estático.

Também o homem participa dessa bipolaridade; para a sua evolução necessita

ele tanto do positivo como do negativo, tanto da antítese Cristo como da

síntese anticristo, tanto do pró como do contra.

Como exímio conhecedor da Bíblia, Orígenes sabia que o sopro de Deus, no

Gênesis, e o sibilo da serpente são os dois fatores espiritual e mental, do

homem em evolução. A perfeição, ou auto-realização do homem, não consiste

em afirmar o seu Cristo (Eu) e negar o seu anticristo (ego), mas sim em

estabelecer perfeita harmonia e equilíbrio entre esses dois fatores da sua

natureza a qual está em evolução indefinida, numa espécie de sinfonia

inacabada.

Aliás, toda a harmonia do Universo consiste no equilíbrio harmonioso entre a

força centrípeta e a força centrífuga do cosmos. Não é necessário, nem é

possível, manter o positivo do centripetismo e destruir o negativo do

centrifuguismo; a harmonia do Universo consiste numa síntese complementar

entre essas duas antíteses em luta.

No macrocosmo sideral, essas duas forças se acham equilibradas

automaticamente – mas, no microcosmo hominal, deve o livre-arbítrio do

homem estabelecer o equilíbrio harmonioso entre o Uno do Eu e o Verso do

ego, entre o seu Cristo interno e o seu anticristo externo.

Ensinar tão grande verdade num ambiente primitivo como o do terceiro século

– e mesmo do século 20 – é uma temeridade. As grandes verdades são

alimento para os espiritualmente adultos, mas podem ser veneno para os

espiritualmente imaturos e infantis.

Já no primeiro século, escreveu Paulo de Tarso aos cristãos de Corinto: “Aos

que entre vós são infantes em Cristo dei-lhes leite para beber, mas aos adultos

em Cristo dei-lhes comida sólida”.

Orígenes quis dar a comer comida sólida às crianças do seu tempo, aos

catecúmenos e neófitos de Alexandria, ao que parece. Por isto, a hierarquia

eclesiástica tomou a defesa do jardim de infância espiritual, queimando a obra

monumental de Orígenes; às crianças de catecismo e de escola dominical se

deve dizer que o Cristo deve existir e o anticristo deve morrer.

Entretanto, é sabido que todos os mestres espirituais da humanidade realçam,

quase unilateralmente, o pólo positivo do Eu, e combatem o pólo negativo do

ego.

Por quê?

Porque, numa humanidade em evolução primitiva, como a nossa, o pólo

negativo e periférico do ego se desenvolve em primeiro lugar e ameaça impedir

o despertamento do pólo positivo do Eu. A ego-consciência é uma herança

racial, um presente de berço, que os teólogos chamam pecado original,

atribuindo-o a um Adão, do qual a humanidade a teria herdado – não se sabe

em virtude de que lógica e justiça...

A verdade é que a intelectualidade do homem é mais antiga do que sua

racionalidade (espiritualidade). Esta última, até hoje, tem de ser uma conquista

da consciência de cada indivíduo, por não ser um patrimônio racial.

Sendo que, como diz a filosofia oriental, o ego é o pior inimigo do Eu, este ego

faz o possível para impedir o despertamento do Eu, da razão, do lógos, do

espírito.

É ilusão tradicional dos teólogos que o batismo possa anular o tal pecado

original. O único fator capaz de superar o ego pecador é o Eu redentor, se este

conseguir prevalecer contra aquele. Sabiamente, dizia João Batista: “Eu só vos

mergulho na água, mas após mim virá alguém que vos mergulhará no fogo do

Espírito Santo”, aludindo a esse despertamento do Eu Crístico no homem.

Em face disto, todos os mestres espirituais enfatizam a necessidade do Eu

espiritual e reprimem o mais possível o domínio do ego mental – o que é

correto em fase duma humanidade de evolução primitiva. Orígenes, como

parece, escreveu a sua obra para uma humanidade vindoura, que, não existia

no presente, onde tem apenas alguns antecipadores esporádicos. O Cristo

sempre mandava o anticristo para a retaguarda como dócil servidor, e não o

tolerava na vanguarda como arrogante senhor; mas nunca o anulou nem o

expulsou.

O livro de Orígenes é mais crístico do que cristão, se por esta última palavra

entendemos a nossa teologia dominante.

EVOLUÇÃO PELO

SOFRIMENTO

O sofrimento é um fenômeno universal em todo mundo das existências vivas.

À primeira vista, parece ser um paradoxo, e não falta quem invoque o

sofrimento universal como um argumento contra a existência de Deus.

Se o Verso existencial do Universo, o mundo dos finitos, fosse um estado

estático, e não um processo dinâmico, seria incompreensível o fenômeno do

sofrimento universal.

Mas o mundo dos finitos, como escreveu Einstein, é o mundo da relatividade

Universal. Tudo é um fluídico devir, nada é um rígido ser. Se há um ser sem

devir, então é o Uno do Universo, mas não o seu Verso.

O paradoxo do sofrimento Universal, no mundo das existências finitas, é a

maior das verdades, a grande verdade evolutiva.

Entretanto, não devemos confundir o sofrimento-débito com o sofrimento-

crédito. O primeiro é doentio, o segundo é sadio.

Acima de tudo, se não houvesse sofrimento no mundo dos vivos, não haveria

garantia para a conservação da vida e sua integridade. O sofrimento, a dor, é o

grande protetor da vida e da integridade dos vivos. Toda a vez que um

organismo é lesado de qualquer forma, surge o alerta da dor, para que o ser

vivo tome as providências necessárias para evitar lesões ulteriores.

Também o próprio roteiro da evolução é uma espécie de sofrimento, porque é

um roteiro ascensional, e toda a ascensão envolve sofrimento, sofrimento

sadio, sofrimento crédito.

Ai do mundo dos vivos, se não houvesse sofrimento, sofrimento protetor e

sofrimento evolutivo.

No mundo do homem, aparece uma nova espécie de sofrimento, sobretudo de

sofrimento-credor, porque a consciência e livre-arbítrio do homem são portas

abertas para uma evolução ilimitada, que é inseparável do fenômeno do

sofrimento, do sofrimento voluntário, do sofrimento crédito, que poderíamos

denominar sofrimento metafísico. Quanto mais o homem evolve rumo às

alturas, tanto mais nitidamente percebe ele a sua ulterior evolvibilidade.

Somente o homem de baixa evolução pode estar satisfeito com o seu estado,

sem sentir a feliz insatisfação de uma possibilidade superior.

A infeliz satisfação consigo mesmo mantém o homem primitivo num nível de

uma estagnação estática.

Mas, quanto mais o homem sobe tanto mais ele sente a feliz insatisfação com

o seu nível atual, e tanto mais cresce o seu anseio rumo à um nível superior. A

sua evolvibilidade cresce na razão direta da sua evolução.

Num surto evolutivo de grande altura entra o homem, não propriamente numa

feliz satisfação, como seria de esperar, mas num gozo sofrido, numa felicidade

ao mesmo tempo feliz e insatisfeita; feliz, por estar na linha reta do seu destino;

insatisfeito, porque a consciência da sua distância do Infinito se torna cada vez

mais nítida e intensa.

Se a vida eterna fosse um céu gozado, não seria aconselhável uma evolução

superior. Mas o céu do homem superior é ao mesmo tempo um céu gozado e

um céu sofrido, uma felicidade insatisfeita.

Quanto mais alguém possui a Deus, tanto mais vai em busca dele – e esse

mais-de-possuir e esse mais-de-buscar é a sua vida eterna, a sua eterna

felicidade; não uma vida estática, mas uma vida dinâmica.

Judiciosamente, diz a matemática: a distância entre qualquer finito e o Infinito é

sempre infinita.

Essa infinitude e essa retitude são os dois pólos sobre os quais gira toda a

evolução do homem superior: um céu deliciosamente sofrido e dolorosamente

gozado.

É sabido que todos os avatares, as entidades de elevada evolução, descem a

regiões inferiores a fim de poderem evolver ulteriormente. E Paulo de Tarso,

como já lembramos, atribui essa antidromia ao próprio Cristo, que, pelo fato da

sua encarnação terrestre, se tornou um super-Cristo, segundo o texto grego da

Epístola aos Filipenses; depois de seus sofrimentos voluntários, o Cristo

“entrou em sua glória”, numa glória evolutiva maior do que antes.

Esse querer-subir-mais nada tem que ver com egoísmo, como pensam os

inexperientes, mas é o destino de toda a creatura creadora, é a razão-de-ser

da sua própria existência.

Nem é exato atribuir essa antidromia dos avatares ao desejo de ajudar outras

creaturas existentes em planos inferiores. O avatar não desce para fins de alo-

redenção, mas sim para sua auto-redenção ulterior, ou seja, sua maior auto-

realização. É que todo o alo-amor se baseia necessariamente num auto-amor:

amar seu semelhante como a si mesmo, é esta a sabedoria de todos os

mestres da humanidade, quem não tem auto-amor não pode ter alo-amor.

Os avatares descem a regiões ulteriores a fim de encontrarem a devida

resistência indispensável para qualquer evolução. Mas, como toda a plenitude

transborda necessariamente, essa plenificação da evolução de um avatar

redunda em benefício de seres inferiores – suposto que estes tenham abertura

ou receptividade para receber esse transbordamento.

Acontece, porém, que muitos desses seres inferiores, no meio dos quais

aparece o avatar, não têm essa abertura receptiva – e esses seres sentem

então a presença do avatar como uma ofensa, um desaforo, um desafio, e o

hostilizam de todos os modos. Dificilmente, um pigmeu tolera ser eclipsado

pela sombra de um gigante, como aconteceu ao maior dos avatares, que foi

crucificado, morto e sepultado pelos pigmeus da incompreensão.

Tão grande é esse mistério que 2000 anos de cristianismo não

compreenderam ainda o verdadeiro porquê da antidromia ou encarnação do

Cristo na pessoa humana de Jesus de Nazaré.

Nesta altura, o sofrimento se torna decididamente positivo, tanto para o

sofredor como para os receptores do transbordamento.

Quanto mais liberto se acha um avatar, tanto mais se escraviza ele livremente

– a fim de se libertar cada vez mais. Somente os pouco libertos evitam a

escravização voluntária, porque ainda não conseguiram soletrar o abc da

evolução e auto-libertação.

Para os seres de elevada evolução, é o sofrimento voluntário um “jugo suave e

peso leve” e não mais um “caminho estreito e porta apertada”, como é para os

recém-alfabetizados, ou para os analfabetos da evolução ascensional.

No princípio o ego humano é analfabeto total nessa experiência; não anda

sequer pelo caminho estreito e pela porta apertada, como faz o homem

virtuoso, o ego ligeiramente alfabetizado.

O homem de elevada evolução não é vicioso, nem virtuoso, mas sábio. Já não

se vinga de ofensas, como o analfabeto, nem as perdoa, como o recém-

alfabetizado ou virtuoso – mas simplesmente ignora qualquer ofensa. A

ofendibilidade é dos egos, viciosos ou virtuosos; a inofendibilidade é do Eu da

sabedoria.

Quem está nas baixadas do ego é como a água, que pode tornar-se impura;

mas quem está nas alturas do Eu é como a luz, que é absolutamente

incontaminável por qualquer impureza, nem é acessível à ofendibilidade.

“Vós sois a luz do mundo”.

A ENTROPIA DO UNIVERSO

E A ECTROPIA DO HOMEM

A física fala da entropia do macrocosmo mundial – e a metafísica fala da

ectropia do microcosmo hominal.

A entropia é a tendência do Universo de reduzir todo o movimento a calor, que

não é integralmente reconvertível em movimento. Se, algum dia, todo o

movimento estiver convertido em calor, e se não houver mais desnível térmico

nesse calor universal, então, diz a ciência, cessará todo o movimento, por falta

de desnível. E o Universo entrará numa progressiva paralização – é a entropia.

Se houvesse apenas entropia física sem ectropia metafísica, seria possível tal

paralização universal.

Mas a ectropia metafísica é um fator que contrabalança a entropia física.

A ectropia é representada pelo consciente, isto é, pelo Uno do Universo, ao

passo que a entropia é representada pelo inconsciente do Verso.

Aqui na terra, o consciente ectrópico é representado pelo homem; em outras

regiões do Universo, deve haver outras humanidades que representem o

consciente.

O consciente é dinâmico e pode ser intensificado indefinidamente, de maneira

que a ectropia consciente pode contrabalançar a entropia inconsciente; o Uno

garante a estabilidade do Verso; o ativo equilibra o passivo; a qualidade

harmoniza a quantidade.

Nesse sentido, tem razão os escritores que, – como Teilhard de Chardin,

consideram o homem como o ponto ômega do cosmos, ou até como

responsável pela harmonia do Universo.

O microcosmo do Uno consciente garante o equilíbrio do macrocosmo do

Verso. Paulo de Tarso, na Epístola aos Romanos, escreve: “Nós sabemos que,

até à presente hora, toda a natureza geme e sofre dores de parto, na

expectação da revelação dos Filhos de Deus; porque nós, que recebemos as

primícias do espírito, não realizamos ainda a nossa filiação divina”.

Com estas palavras, lamenta Paulo que o homem não tenha ainda

intensificado devidamente a sua consciência ao ponto de redimir a natureza

inconsciente, que ainda geme e sofre dores de parto, porque não nasceu ainda

o homem integral, o homem cósmico, o homem crístico. E acrescenta que a

natureza, ainda corruptível tem esperança de ser liberta da sua corruptibilidade

(entropia) e participar da gloriosa liberdade dos Filhos de Deus (ectropia).

Paulo estabelece um paralelo de causa e efeito entre o homem e a natureza; a

natureza ainda é corruptível e imperfeita, gemendo e sofrendo, porque o

homem não realizou ainda a sua verdadeira filiação divina, a sua auto-

realização, a sua cristificação.

Não falta quem estranhe esse paralelo entre causa e efeito no mundo hominal

e no mundo material; acham que uma causa espiritual não pode ter efeito

material, porque ignoram que o maior pode exercer impacto sobre o menor,

que o espiritual pode afetar o material.

Os livros sacros estão repletos desse paralelismo.

Em nossos dias, em plena Era Atômica e Cosmonáutica, ocorreu o exemplo

mais frisante desse impacto do espiritual sobre o material: Mahatma Gandhi

libertou a Índia com forças puramente espirituais, como não-violência (ahimsa)

e apego à verdade (satyagraha).

As tragédias mundiais que os videntes, inclusive o Cristo, predisseram para a

humanidade, na plenitude dos tempos, não têm apenas causas físicas da

natureza, mas também causas metafísicas da humanidade.

Se a ectropia humana pode equilibrar a entropia mundial, então pode também

acontecer o contrário: a falta de ectropia provoca o excesso de entropia.

O Universo é um Todo orgânico, e não apenas uma máquina de peças

mecânicas justapostas uma à outra; o Uno do consciente está organicamente

relacionado com o Verso do inconsciente.

Nos últimos tempos as maldades humanas chegaram a um clímax sem

precedentes; o caos humano assume proporções nunca vistas, sobretudo no

ocidente chamado cristão. A árvore venenosa que a cristandade sem o Cristo

plantou há séculos, e aduba constantemente com novas maldades, está

produzindo os seus frutos venenosos. Todos detestam esses frutos venenosos

– mas nenhum poder público resolve derrubar a árvore: o ego a plantou, e o

ego a alimenta. Os governos só tratam de instrução, que é do ego. A igreja só

trata de moralização, que também é do ego. Ninguém toma a sério a educação

do Eu humano.

E com este desequilíbrio chega a um extremo catastrófico – a ciência sem

consciência preludia o suicídio coletivo, e talvez afete a própria estabilidade da

natureza.

A nova humanidade, que deve nascer da elite espiritual da velha humanidade

material, é fadada a estabelecer perfeita harmonia entre o mundo do Uno e do

Verso, entre o ego e o Eu.

Felizmente o Eu é o melhor amigo do ego, embora este seja o pior inimigo do

Eu. E assim um tratado de paz pode ser realizado pelo Eu amigo, a ectropia da

consciência pode equilibrar a entropia da ciência.

QUERER O DEVER

Freud, Jung, Einstein, Frankl e outros pensadores modernos perguntam: “que é

o sentido da vida? A sua última razão de ser”?

Freud declara que é o prazer, cuja expressão máxima está na libido. Outros,

porém, já compreenderam que o sentido da vida está no valor realizado pela

obediência ao dever.

O querer ou prazer é do ego e depende das circunstâncias, ao passo que o

dever é do Eu e é creado pela substância interna. O homem é objeto das

circunstâncias, mas é sujeito ou autor da sua própria substância. O querer nos

acontece, o dever é obra nossa. Querer é prazer, dever é felicidade. Eu sou

objeto de um prazer, mas sou sujeito da minha felicidade. Eu tenho prazer, eu

sou a felicidade.

Há quase sempre um conflito entre querer e dever, porque o homem não

harmonizou ainda o seu ego externo com o seu Eu interno. Nem é possível

esta harmonização, porque “o ego é o pior inimigo do Eu”, como diz a

sabedoria milenar da Bhagavad Gita. Jamais o ego fará um tratado de paz com

o Eu. Felizmente, porém, “o Eu é o melhor amigo do ego” e pode fazer um

tratado de paz com ele, harmonizando o ego com o Eu, o querer com o dever.

E é precisamente nesta harmonização do querer do ego com o dever do Eu

que consiste a verdadeira felicidade, que é o sentido da vida, a razão-de-ser da

existência, a realização existencial do homem.

Mas esta harmonização do ego com o Eu só é possível no caso que o Eu

realize a sua plenitude até que esta transborde beneficamente para o ego.

Este transbordamento da plenitude do Eu rumo ao ego torna possível que o

querer do ego queira o dever do Eu – o que é perfeita felicidade.

O ego só conhece prazer, e nada sabe de felicidade; mas o ego integrado no

Eu sabe o que é felicidade.

No princípio, esta integração do ego no Eu é “caminho estreito e porta

apertada”, é sofrimento e dolorosa renúncia; no fim, é “jugo suave e peso leve”,

é suprema felicidade.

O homem integral quer jubilosamente o que deve. O homem integral principia o

seu itinerário evolutivo com sofrimento doloroso, mas termina-o com sofrimento

glorioso; o seu céu sofrido culmina em céu gozado.

Quando a horizontal do querer é cortada pela vertical do dever, então ocorre

um cruzamento, uma crucificação, que pode ser representada pela cruz

telúrica, símbolo do sofrimento mas, quando esta cruz presa à terra se

desprender totalmente do seu calvário e flutuar livremente nas alturas do

Tabor, como cruz cósmica, então o homem completou a sua realização

existencial, querendo o seu dever, essencializando a sua existência.

Enquanto o querer do ego está em conflito com o dever do Eu, o homem é

infeliz, e tenta sufocar a sua infelicidade com toda a espécie de prazeres e

paliativos. Quando então a consciência atormentada se cala por algum tempo,

narcotizada pelo prazer, o homem se julga ilusoriamente feliz, porque goza na

sua periferia; mas, em breve, o seu centro profundo torna a bradar por uma

felicidade verdadeira, porque nenhum prazer periférico pode substituir a

felicidade central. E o homem chega ao ponto de se sentir existencialmente

frustrado, porque não atingiu a sua realização existencial. A agulha magnética

da sua consciência continua, porém, a apontar invariavelmente para o norte da

verdade da sua natureza humana, por mais que o homem vire e revire a

bússola da sua egoidade.

Em última análise, a verdadeira natureza do homem não é falsificável

definitivamente, porque ela é a anima naturaliter christiana.

DISCIPLINAS EVOLUTIVAS

DO HOMEM

Em toda a natureza infra-hominal, ocorre um processo de evolução automática,

sob os auspícios das leis cósmicas.

No homem, porém, existe a possibilidade de uma evolução espontânea e livre;

só ele pode evolver ou não evolver, consoante o poder creador nele existente.

Só o homem é responsável por sua evolução, não necessariamente do seu

corpo material, que ele tem de comum com a natureza inferior, mas do seu Ser

tipicamente hominal, de sua alma.

Esse processo de evolução hominal consiste fundamentalmente numa

harmonização do seu querer humano com o seu dever divino. O querer é da

sua periferia ego; o dever é do seu centro Eu.

A Bhagavad Gita diz que o ego é o pior inimigo do Eu, mas que este é o melhor

amigo do ego.

Da inimizade do ego não há evolução para o Eu; mas da amizade do Eu há

possibilidade de evolução para o ego inimigo. O Eu pode integrar em si o ego,

de maneira que haja harmonia entre os dois pólos da natureza humana,

fazendo surgir o homem integral.

Como pode o Eu amigo integrar em si o ego hostil? Como estabelecer esta

harmonia de cima para baixo? Como sintetizar pacificamente essas antíteses?

Somente pela atuação da verdade libertadora.

Como pode o Eu sapiente fazer com que o ego insipiente enxergue a verdade

de que a Essência do ego é essencialmente idêntica à Essência do Eu?

Diretamente o Eu amigo não pode converter o ego hostil. Indiretamente, pode.

Se o Eu chegar à plenitude da consciência da verdade sobre si mesmo (“Eu e o

Pai somos um”) então acontecerá uma estranha osmose, um transbordamento

do Eu para o ego.

E essa penetração osmótica, esse transbordamento da plenitude do Eu

beneficiará o ego. Quando um único homem, diz Mahatma Gandhi, chega à

plenitude do amor, então ele neutraliza o ódio de milhões.

Quando o Eu chega à plenitude da sua consciência divina, da sua essencial

identidade com o Infinito, então neutralizará a inimizade do ego – e com isto

está aberta a porta para a harmonização entre os dois pólos da natureza

humana.

Quer dizer, a solução definitiva está na mística do Eu. Esta mística vertical Eu

produzirá paulatinamente a ética do ego, a plenitude do Eu transbordará em

benefício do ego.

Para que este transbordamento seja recebido pelo ego, deve este tornar-se

receptivo. Esta receptividade é a ética pré-mística do ego, que é sempre

dolorosa, “caminho estreito e porta apertada que conduzem ao Reino de Deus”

enfrentar a dolorosidade desta ética pré-mística é que cria abertura para

receber o transbordamento da plenitude do Eu.

Sem este sacrifício inicial não há harmonização da natureza humana. Este

sacrifício é um sacrum-facere, um fazer-coisa-sacra; e este sacrum-facere abre

a porta para a realização do homem.

No princípio, este feito sacro é doloroso, mas no fim se torna “jugo suave e

peso leve” – e então o homem achará repouso para a sua alma.

Mas como esse ego irreceptivo se tornará um ego receptivo?

Só pela perfeita plenificação do Eu – do Eu individual e de muitos Eus.

De maneira que a salvação está em que muitos homens individuais cheguem à

sua plenitude espiritual.

Esses muitos serão sempre poucos, pouquíssimos, em comparação com os

milhões e milhões de egos profanos.

Mas é certo que a qualidade atua sobre a quantidade, que a elite atua sobre a

massa.

O problema é que haja uma elite poderosa, plenamente consciente da verdade

do seu Ser, e que essa consciência do Ser se manifeste na vivência do agir.

Um pouco de fermento leveda três medidas de farinha, diz o Mestre; um Eu

100% realizado leveda e transforma as três massas da natureza do ego, física,

mental, emocional.

Esta osmose, esta indução vital do Eu para o ego alheio é infalível, suposto

que o Eu já tenha permeado totalmente o seu próprio ser.

Se não existir essa plenitude do ser, é inútil todo o dizer e todo o fazer.

O problema da salvação da humanidade está na plena realização do homem.

Sem auto-realização individual não há salvação social.

FATORES ANTI-EVOLUTIVOS

Há nos livros sacros duas séries de terríveis maldições ao homem; a primeira

foi lançada pelos Elohim, no Gênesis; a segunda pelo Cristo, no Evangelho.

No Gênesis as fulminantes maldições se dirigem contra a luxúria; no

Evangelho, contra a ganância.

Isto permite admitir que a luxúria e a ganância sejam os maiores obstáculos à

evolução ao homem, que frustram a razão-de-ser do advento do homem sobre

a face da terra.

Para quem não esteja a par dessas duas séries de maldições, passaremos a

citá-las brevemente.

Depois que a serpente (inteligência) sugeriu o uso do sexo como um fim

autônomo, e não como um meio, disseram os Elohim o seguinte:

“Porque fizeste isso, rastejarás sobre o teu ventre e teu peito e comerás do pó

da terra, todos os dias da tua vida”.

Logo depois, as Potências Creadoras lançam urna maldição à mulher, que

obedecera à sugestão da serpente: “Em dores darás à luz os teus filhos e terás

muitos incômodos com a gravidez. E estarás sob o domínio do homem”.

Sobre o homem os Elohim lançaram esta maldição: “Seja maldita a terra por

tua causa; se a cultivares, ela te produzirá espinhos e abrolhos, e no suor do

teu rosto comerás o teu pão”.

Essas maldições são auto-maldições do próprio homem; são as consequências

inevitáveis da tirania da inteligência sobre a razão; são a derrota do Eu pelo

ego. O homem se maldiz a si mesmo quando não harmoniza a sua consciência

individual com a consciência universal; quando não realiza a razão-de-ser da

sua encarnação terrestre.

No Evangelho, as maldições visam, de preferência, a ganância, como

obstáculo à evolução ascensional do homem. “Ai de vós que sois ricos!... Mais

fácil é passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no

reino dos céus... Não podeis servir a Deus e às riquezas”.

Duas parábolas do Evangelho visam diretamente os gananciosos: A do ricaço

que mandou ampliar os seus armazéns para abrigar os frutos duma safra

extraordinária – e logo depois morreu.

A outra parábola é a do rico avarento, que se banqueteava esplendidamente

todos os dias, e deixou morrer de fome o obre Lázaro, à entrada do seu

palacete. Logo depois foi sepultado no inferno, onde não conseguiu sequer

uma gota de água para aliviar os seus tormentos.

Por que essas estranhas maldições à luxúria e à ganância?

Porque esses dois vícios invertem as leis cósmicas, deturpam a própria

constituição do Universo, quando usam os meios como fins em vez de usar os

meios como meios para alcançar um fim superior. O escravo da luxúria serve-

se da libido sexual como de um ídolo e como a suprema razão-de-ser da sua

existência terrestre. Nos tempos atuais, a serpente da inteligência conseguiu

isolar totalmente da procriação a libido inventando pílulas e outros expedientes

para facilitar a luxúria como um fim autônomo, subvertendo assim as leis

cósmicas do Universo e da natureza humana.

Quanto à ganância, o homem moderno trabalha 24 horas durante 365 dias por

ano, por muitos decênios, unicamente para amontoar grandes quantidades do

“excremento de satanás” como Papini chama o dinheiro. As grandes indústrias

exploram milhões de escravos humanos para dar um super-conforto à

pequenos grupos de ricaços exploradores.

Em síntese: As energias sexuais e a propriedade material são usadas como

fins autônomos. Os autores desses vícios entram em conflito com as leis

cósmicas, usando os meios para fins diametralmente opostos aos fins visados

pelas leis naturais.

Deste modo, os luxuriosos e os gananciosos falsificam criminosamente as

sagradas leis do Universo e impossibilitam a evolução do homem.

As maldições do Gênesis e do Evangelho, como já dissemos, são auto-

maldições; não são os Elohim nem o Cristo que maldizem os escravos da

luxúria e da ganância; é o próprio homem que se auto-maldiz. Toda a culpa

gera sofrimento; culpa e pena são fatores correlativos e inseparavelmente

unidos.

A Bhagavad Gita enumera cinco yamas ou disciplinas como éticas pré-místicas

de auto-realização, a saber: ahimsa (não violência), satya (verdade), asteya

(não furtar), Aparigraha (não apego), brahmacharya (disciplina sexual).

As duas últimas disciplinas da filosofia oriental são idênticas às do Gênesis e

do Evangelho: a falta de desapego dos bens materiais, e a falta de disciplina

sexual são considerados por todos os livros sacros como os grandes

obstáculos à evolução ascensional ou auto-realização do homem.

OUTRAS HUMANIDADES

Hoje em dia, podemos admitir como altamente provável, para não dizer certa, a

existência de outras humanidades, ou seres conscientes, em outras regiões do

Universo.

Tempos atrás, a terra era considerada como o centro do Universo, quando

sabemos há tempo que ela é apenas uma partícula insignificante do cosmos

universal.

Foi este o primeiro golpe sofrido pela nossa vaidade cosmocêntrica.

Hoje em dia, estamos em vésperas de sofrer um golpe ainda maior: não somos

a única humanidade, e, provavelmente, nem a mais evolvida das humanidades

do cosmos. Tudo faz crer que somos uma espécie de jardim de infância do

Universo, corporalmente, mentalmente, espiritualmente.

As palavras do Cristo sobre as “muitas moradas na Casa do Pai” assumem

aspecto cada vez mais plausível.

É bem possível que esta probabilidade lógica venha a tornar-se, em breve,

certeza científica.

A nossa pergunta referente aos tais “discos voadores” é esta: Por que é que

eles não entram em contato direto com os habitantes do nosso planeta terra?

Tudo faz crer que os nossos visitantes planetários ou espaciais esperam por

uma oportunidade da nossa parte. Não nos podem revelar os segredos da

superioridade da sua ciência e técnica, enquanto a nossa ética não igualar a

nossa ciência e técnica. E a nossa ética é deploravelmente primitiva.

À luz do que os visitantes cósmicos sabem de nós, estão eles convencidos de

que a nossa humanidade não está em condições de se apoderar, indene, da

avançada ciência e técnica deles; até hoje, quase todas as nossas conquistas

científico-técnicas foram empregadas para destruir e não para construir; mais

para o mal do que para o bem da humanidade. A nossa inteligência progride a

passos de gigante, enquanto a nossa consciência rasteja como tartaruga ou

lesma.

Bem sabem eles que não se devem entregar navalhas afiadas a crianças

inexperientes.

Quando a nossa ética igualar a nossa técnica, quando a nossa consciência

emparelhar coma nossa ciência, então os nossos vizinhos cósmicos entrarão

em contato direto conosco e nos revelarão o mistério do seu estupendo

progresso.

Que é o nosso homem telúrico até hoje? Nada mais que um animal

intelectualizado do pescoço para cima; mas o resto da nossa natureza em nada

progrediu. Do pescoço para baixo, e sobretudo da cintura para baixo, somos

feras selvagens. E, para cúmulo dos males, feras intelectualizadas, que

perverteram o seu instinto animal pela inteligência luciférica.

O homem não superou ainda a sua inteligência negativa pela razão positiva.

Estamos ainda, como diz Teilhard de Chardin, na noosfera, e procuramos

atingir a logosfera. O homem é um animal intelligens, mas não um animal

rationale. O homo sapiens é um fenômeno esporádico em nosso planeta.

Por isto os nossos vizinhos cósmicos não podem ainda entrar em contato direto

com os telúricos.

Que fazer?

Nada podemos esperar dos nossos governos nem das nossas igrejas, que só

tratam de instrução ou de moralização, que se movem no plano horizontal do

ego e não se interessam pela dimensão vertical do Eu. Dos governos, para cá

e para lá do Atlântico, nunca nenhum deles se interessou pela educação da

consciência, mas tão-somente pela instrução na ciência – mas a ciência não

torna o homem melhor; nenhum dos grandes malfeitores da humanidade foi

analfabeto.

Muitos julgam que as igrejas cristãs sejam educativas e tornem o homem

melhor. Na realidade, porém, todas as igrejas teológicas são apenas

moralizantes e não educantes. Todas as teologias se movem no plano

horizontal do ego; nenhuma trata da vertical do Eu; querem que o homem seja

moral para ser premiado depois da morte – como se a moralidade praticada por

esperança de prêmio ou medo de castigo não fosse um egoísmo disfarçado e

anti-pedagógico.

Nada temos de esperar dos nossos poderes civis ou religiosos.

Só nos resta realizar-nos por conta própria, descobrir o nosso caminho

individual através da selva da vida terrestre. Temos de prosseguir como

viajores solitários, abrindo picadas na mata virgem, farejando trilhos em ínvios

desertos.

Felizmente, cada um de nós tem dentro de si a bússola divina da sua

consciência, essa locutora da voz do Infinito. Só nos resta ouvir e escutar a voz

silenciosa do nosso Eu central e seguir o rumo indicado por essa agulha

magnética.

A mensagem do Cristo foi deturpada pelos teólogos cristãos – mas dentro de

cada homem continua, dormente ou acordado, o Cristo interno, porque toda a

alma é crística por sua própria natureza.

Se o nosso Eu crístico integrar em si o nosso ego luciférico, se a nossa ética

igualar a nossa técnica, então poderemos receber a visita dos nossos vizinhos

planetários ou espaciais.

Ciência sem consciência é um desastre, como prova a nossa história.

Ciência integrada na consciência será a alvorada de uma nova humanidade.

Sede benvindos, amigos planetários e espaciais.

O HOMEM INTEGRAL

Com a definitiva superação da noosfera (ego) pela logosfera (Eu); surgirá o

homem integral; o homem que, no Gênesis de Moisés, é chamado “imagem e

semelhança de Deus”, ao passo que o homem parcial é apenas o “sopro de

Deus”, ora derrotado pelo “sibilo da serpente”, ora vencedor dele.

O homem integral, embora continue sem cessar na luta inseparável da

evolução ascensional, é sempre vitorioso e jamais vencido pelo homem parcial

do início. Nele habita corporalmente toda a plenitude de Deus, como Paulo de

Tarso diz do Cristo.

Toda a finalidade da existência do homem terrestre – e mesmo extra-terrestre –

consiste nesse roteiro evolutivo de fazer do homem perfectível um homem

perfeito, do homem realizável e realizando um homem plenamente realizado.

Esse homem não professa religião alguma, mas é um homem profundamente

religioso, porque vê um Poder Supremo em todas as coisas do Universo, como

diz Einstein; pode não ser um Cristo, mas é um homem Cristo-cósmico.

Esse homem não é bom para merecer um céu, nem para temer o inferno, mas

porque realizou em si a sua própria natureza, o Reino dos Céus, que está em

todo o ser humano como um “tesouro oculto”, como uma “luz debaixo do

velador”, como uma “pérola preciosa no fundo do mar”.

Não espera chegar a um termo final e estagnar numa chegada definitiva de

eterno descanso, mas se sabe no termo da jornada em qualquer etapa da

mesma, por ter a certeza de estar na direção certa, dia a dia, e está

plenamente consciente dessa direção certa, que é sua vida eterna; porque

sabe que todo o finito em demanda do Infinito está sempre a uma distância

infinita.

O roteiro evolutivo do homem integral é uma sinfonia inacabada, que continua

sempre sem terminar jamais.

O homem integral não é politeísta nem monoteísta, mas puro monista, porque

sabe que Deus é aquele “no qual vivemos, nos movemos e temos a nossa

existência”; a sua catedral está em cada creatura, e o seu altar está no seu

próprio coração.

O homem integral sabe que Deus e diabo, céu e inferno, são fatores da sua

própria consciência, positiva ou negativa, que ele pode perpetuar ou terminar

pelo poder creador do seu livre-arbítrio.

O homem integral não espera uma salvação após morte, mas realiza o céu em

plena vida. Sua religiosidade não consiste em dogmas, sacramentos,

ritualismos, igrejas, mas na consciência mística da paternidade única de Deus

transbordando na vivência ética da fraternidade Universal dos homens.

Respeita todas as crenças, porque as sabe necessárias para conduzir os

viajores principiantes pelos caminhos escabrosos da sua jornada.

O homem integral sabe que sem resistência não há evolução, e por isto rejubila

com todas as quedas e todos os surtos do seu itinerário, cantando o felix culpa

e o necessarium peccatum do seu hino pascal, no prelúdio da sua ressurreição

e auto-realização.

O homem integral abrange, numa visão cosmorâmica, todos os livros sacros,

desde o Gênesis, através do Evangelho, até ao Apocalipse, e sabe que a

creação da humanidade no planeta terra não foi um fracasso trágico da

Divindade, mas um vasto panorama através de altos e baixos, de luzes e

sombras, de vitórias e quedas, porque a auto-realização de um único homem é

uma maravilha mais estupenda do que todas as alo-realizações do Universo

fora dele. Ele sabe que o homem foi creado imperfeito, mas perfectível, para

que ele mesmo se fizesse mais perfeito do que foi creado.

O homem integral sabe que, na sua vida terrestre, ele deve forjar as armas que

o conduzam vitorioso através dos campos de batalha de outros mundos, em

perpétua evolução ascensional; sabe que a existência humana é uma vida

após vida, um dia após dia, cujo interstício noturno é chamado “morte” pelos

viajores incipientes e insipientes.

O homem integral sabe que alguém já realizou plenamente esse itinerário

evolutivo e acendeu faróis em praias longínquas para orientar os nautas

humanos em sua tempestuosa travessia noturna.

O homem integral sabe que a vida terrestre não vale pelos fatos que ele

descobre fora de si, mas pelos valores que realiza dentro do seu próprio ser, e

que esta auto-valorização é o destino supremo e a vida eterna de todo o

homem.

ÍNDICE

PREFÁCIO

O HOMEM COMO PARTE INTEGRANTE DO UNIVERSO

A NATUREZA INTEGRAL DO HOMEM

PORQUE É O HOMEM UM ENIGMA?

PORQUE O ESPÍRITO ENCARNA

LIBERDADE, ESCRAVIDÃO - LIBERTAÇÃO

DO CAOS AO COSMOS - NO MACROCOSMO E NO MICROCOSMO

O HOMEM EM LUTA CONSIGO MESMO

TEORIAS SOBRE A ORIGEM DO HOMEM

GRÁFICOS ILUSTRATIVOS SOBRE A ORIGEM DO HOMEM

O SOPRO DE DEUS E O SIBILO DA SERPENTE

O SENTIDO DA VIDA SEGUNDO MOISÉS, BUDA, CRISTO

AS MALDIÇÕES DOS ELOHIM

ROTEIRO EVOLUTIVO DA HORIZONTAL PARA A VERTICAL

O ROTEIRO HUMANO ATRAVÉS DO BIOS, DO NÓOS, RUMO AO LÓGOS

OS ALBORES DE UMA NOVA HUMANIDADE

A ILUSÃO SEPARATISTA E A VERDADE UNITIVA

A POTÊNCIA ÚNICA E AS POTENCIALIDADES MÚLTIPLAS

O NARCIZISMO DA EGOÍDADE

A APOKATÁSTASIS DE ORÍGENES E O DRAMA EVOLUTIVO

EVOLUÇÃO PELO SOFRIMENTO

A ENTROPIA DO UNIVERSO E A ECTROPIA DO HOMEM

QUERER O DEVER

DISCIPLINAS EVOLUTIVAS DO HOMEM

FATORES ANTI-EVOLUTIVOS

OUTRAS HUMANIDADES

O HOMEM INTEGRAL

HUBERTO ROHDEN

VIDA E OBRA

Nasceu na antiga região de Tubarão, hoje São Ludgero, Santa Catarina, Brasil

em 1893. Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia

e Teologia em universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg

(Holanda) e Nápoles (Itália).

De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor.

Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais

várias foram traduzidas para outras línguas, inclusive para o esperanto;

algumas existem em braile, para institutos de cegos.

Rohden não está filiado a nenhuma igreja, seita ou partido político. Fundou e

dirigiu o movimento filosófico e espiritual Alvorada.

De 1945 a 1946 teve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas, na

Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com

Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da

Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a

constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática,

Metafísica e Mística.

Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de

Washington, D.C., para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões

Comparadas, cargo esse que exerceu durante cinco anos.

Durante a última Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of lnter-American

Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de

guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de

Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de

manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos.

Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o

Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya Yôga por Swami

Premananda, diretor hindu desse ashram.

Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado

para fazer parte do corpo docente da nova International Christian University

(ICU), de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e

Religiões Comparadas; mas, por causa da guerra na Coréia, a universidade

japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi

nomeado professor de Filosofia na Universidade Mackenzie, cargo do qual não

tomou posse.

Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada,

onde mantinha cursos permanentes em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia,

sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro

Espiritual (ashrams) em diversos Estados do Brasil.

Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência

espiritual pela Palestina, Egito, Índia e Nepal, realizando diversas conferências

com grupos de yoguis na Índia.

Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre

autoconhecimento e auto-realização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de

Auto-Realização Alvorada.

Nos últimos anos, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia

alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos

definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com

a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário-modelo.

Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora

responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e

inspiração.

À zero hora do dia 8 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica

naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste

mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em

estado consciente foram: “Eu vim para servir à Humanidade”.

Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de

fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do século XX.

RELAÇÃO DE OBRAS DO PROF.

HUBERTO ROHDEN

COLEÇÃO FILOSOFIA UNIVERSAL:

O PENSAMENTO FILOSÓFICO DA ANTIGUIDADE

A FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA

O ESPÍRITO DA FILOSOFIA ORIENTAL

COLEÇÃO FILOSOFIA DO EVANGELHO:

FILOSOFIA CÓSMICA DO EVANGELHO

O SERMÃO DA MONTANHA

ASSIM DIZIA O MESTRE

O TRIUNFO DA VIDA SOBRE A MORTE

O NOSSO MESTRE

COLEÇÃO FILOSOFIA DA VIDA:

DE ALMA PARA ALMA

ÍDOLOS OU IDEAL?

ESCALANDO O HIMALAIA

O CAMINHO DA FELICIDADE

DEUS

EM ESPÍRITO E VERDADE

EM COMUNHÃO COM DEUS

COSMORAMA

PORQUE SOFREMOS

LÚCIFER E LÓGOS

A GRANDE LIBERTAÇÃO

BHAGAVAD GITA (TRADUÇÃO)

SETAS PARA O INFINITO

ENTRE DOIS MUNDOS

MINHAS VIVÊNCIAS NA PALESTINA, EGITO E ÍNDIA

FILOSOFIA DA ARTE

A ARTE DE CURAR PELO ESPÍRITO. AUTOR: JOEL GOLDSMITH

(TRADUÇÃO)

ORIENTANDO

“QUE VOS PARECE DO CRISTO?”

EDUCAÇÃO DO HOMEM INTEGRAL

DIAS DE GRANDE PAZ (TRADUÇÃO)

O DRAMA MILENAR DO CRISTO E DO ANTICRISTO

LUZES E SOMBRAS DA ALVORADA

ROTEIRO CÓSMICO

A METAFÍSICA DO CRISTIANISMO

A VOZ DO SILÊNCIO

TAO TE CHING DE LAO-TSÉ (TRADUÇÃO)

SABEDORIA DAS PARÁBOLAS

O QUINTO EVANGELHO SEGUNDO TOMÉ (TRADUÇÃO)

A NOVA HUMANIDADE

A MENSAGEM VIVA DO CRISTO (OS QUATRO EVANGELHOS TRADUÇÃO)

RUMO À CONSCIÊNCIA CÓSMICA

O HOMEM

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER

O HOMEM E O UNIVERSO

IMPERATIVOS DA VIDA

PROFANOS E INICIADOS

NOVO TESTAMENTO

LAMPEJOS EVANGÉLICOS

O CRISTO CÓSMICO E OS ESSÊNIOS

A EXPERIÊNCIA CÓSMICA

COLEÇÃO MISTÉRIOS DA NATUREZA:

MARAVILHAS DO UNIVERSO

ALEGORIAS

ÍSIS

POR MUNDOS IGNOTOS

COLEÇÃO BIOGRAFIAS:

PAULO DE TARSO

AGOSTINHO

POR UM IDEAL – 2 VOLS. AUTOBIOGRAFIA

MAHATMA GANDHI

JESUS NAZARENO

EINSTEIN – O ENIGMA DO UNIVERSO

PASCAL

MYRIAM

COLEÇÃO OPÚSCULOS:

SAÚDE E FELICIDADE PELA COSMO-MEDITAÇÃO

CATECISMO DA FILOSOFIA

ASSIM DIZIA MAHATMA GANDHI (100 PENSAMENTOS)

ACONTECEU ENTRE 2000 E 3000

CIÊNCIA, MILAGRE E ORAÇÃO SÃO COMPATÍVEIS?

CENTROS DE AUTO-REALIZAÇÃO