En las artes marciales chinas hay diferentes tipos de saludo en relación al arma con que lo realicemos.En el Tai Chi Chuan es habitual observar el saludo con puño (Bào Quan Li).El saludo no nos es extraño a los occidentales, si acaso la forma peculiar utilizada en el Wushu. En cualquier actividad social existe un tipo de saludo, un ritual de acercamiento y de despedida que debe ajustarse a determinadas reglas y que denota la actitud de la aproximación o alejamiento. Al empezar la práctica, al finalizar la misma o al empezar a realizar Tui Shous con un compañero o contrincante, se realiza el saludo.El saludo simboliza nuestras cualidades y actitud. Es una muestra de respeto hacia quien lo realizamos y demuestra la voluntad de sujetar nuestra actividad a unas reglas. Con el saludo denotamos la intención de que la inteligencia dirija a la fuerza.De pie, con las piernas juntas y estiradas, el saludo se realiza con la palma abierta sobre el puño, la palma abierta simboliza nuestra inteligencia mientras el puño simboliza nuestra fuerza. La distancia entre el pecho y las manos es de 20 a 30 cm. Este saludo está estandarizado por la Federación China de Wushu. Diferentes escuelas pueden introducir ligeras variaciones según su interpretación del mismo.

Xie Xie(gracias) El significado de la palma sobre puñoCuando el pulgar de la mano izquierda está doblado hacia el interior indica que el practicante de Wushu no es arrogante o soberbio, o un rival por la hegemonía. Los cuatro dedos alzados y unidos representan la moralidad, el intelecto, la constitución física y la habilidad, cualidades que el ejecutante de Wushu tiene que poseer, además de un sentimiento noble. El puño cerrado representa audacia y potencia. Pero la audacia es fácil que nazca de la confusión; de la potencia fácilmente nace una violación de la disciplina; por eso la palma izquierda cubre el puño derecho, y esto significa que la audacia no tiene que dar lugar a la confusión, y se tiene que tener carácter para no violar las reglas. La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo, lo cual, está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. Sin embargo, cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. La cortesía, por supuesto, tiene lugar en las Artes Marciales, y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar, el lugar de nacimiento de las Artes Marciales, otros estilos, sin embargo, usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. Así, la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día, originalmente, solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma.   En la antigua China, los estudiantes, saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha, una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino, como el apretón de manos en el mundo occidental. Sin embargo, los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha, con lo cual les impedía el saludo, por consiguiente, los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta, con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda.Durante la dinastía Ching (1644-1911), cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes, el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante, con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro, en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol", juntos forman la palabra Ming que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. Los estilos del Norte como Hsing-I, Tai Chi Chuan y Mantis, no participaban como patriotas anti-Manchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching, así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas.Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso, practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. En este saludo parece que se está rezando, ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin, los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. El estilo Pak Mei (ceja blanca), supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin, rompió con el saludo tradicional de Shaolin. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda, cuatro dedos extendidos, al tope o encima del puño vertical derecho. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China, mientras los

cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos, somos todos hermanos".Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental, muchos occidentales no saben como saludar correctamente. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda, no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error, en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho, mientras llevan el arma en la mano izquierda. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. Si el puño se muestra cubierto por la mano, ésta anula el propósito del gesto.

¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño, usar la palma, con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo.   Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales, por la aportación de los monjes budistas y taoístas, saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. Sin embargo, este saludo representa una carencia de estilo, dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo, a menos que se eleve algo en la otra. El saludo de la mano solamente es aceptable, cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo, y el profesor devuelve el saludo con la palma. Gran Maestro Doc-Fai Wong

La forma de 42 movimientos es una rutina de competición que tarda en ejecutarse unos 5 o 6 minutos. Aunque está desarrollada a partir del estilo Yang, toma movimientos de los estilos Chen, Wú y Sun. Es de una elevada dificultad técnica debido a que el practicante debería tener una mínima base de las rutinas tradicionales de los estilos que comprende para poder reflejar los conceptos intrínsecos de cada estilo.

EL REGRESO AL CÍRCULO DE LA ARMONÍA

ELEMENTOS PRINCIPALES:- TRABAJO DE LA RESPIRACIÓN- EJERCICIOS DE FLEXIBILIDAD (TAO YIN)- MOVIMIENTOS CIRCULARES- CONCENTRACIÓN (VÉRTICE PSÍQUICA Y ESPIRITUAL)

1- PROPICIA LA RESPIRACIÓN (FAVORECE LA RESPIRACIÓN ABDOMINAL RESPECTO A LAS RESPIRACIÓN TORÁCICA) REGULAR Y AUMENTA EL VOLUMEN RESPIRATORIO. SE HAN DE EVITAR GESTOS BRUSCOS Y EL AGOTAMIENTO. LA ARMONÍA ENTRE LA RESPIRACIÓN Y LA ACCIÓN AYUDA A NO MALGASTAR LA ENERGÍA. LOS INTERCAMBIOS CELULARES SE REALIZAN SOBRE TODO DURANTE ESTE TIEMPO DE VACIADO PROGRESIVO. ESTE TRABAJO DE LA RESPIRACIÓN CHI FAVORECE LA CONCENTRACIÓN DE LA ENERGÍA Y LA ADQUISICIÓN DE UNA FUERZA NO MUSCULAR. AUNQUE A VECES ES DIFÍCIL SEPARAR LO REAL DE LO SEMÁNTICO.

2- DESARROLLO EQUILIBRADO DEL CUERPO, PUES TODOS LOS MOVIMIENTOS SON TOTALMENTE SIMÉTRICOS, SE REALIZAN A IZQ Y A DCHA

3- DESARROLLA LA RELAJACIÓN MUSCULAR Y LA ACCIÓN RÁPIDA. EVITAR TODA TENSIÓN MUSCULAR. LOS MÚSCULOS RELAJADOS NO SE FATIGAN Y RESPONDEN MÁS RÁPIDO A CUALQUIER PETICIÓN. LA RELAJACIÓN PROVOCA UNA ESPECIA DE DESBLOQUEO EN EL PLANO FÍSISCO Y PSICOLÓGICO

4- AUMENTA LA FLEXIBILIDAD. HAY FLEXIBILIDAD EN LA FUERZA Y FUERZA EN LA FLEXIBILIDAD.5- ARMONIZA MENTE Y ACCIÓN. TODAS LAS FORMAS “EXTERIORES” (LOS MOVIMIENTOS) HAN DE

SEGUIR AL PENSAMIENTO INTERNO (LA MENTE)6- ELEVACIÓN DEL ESPÍRITU: FELICIDAD7- FAVORECE SISTEMA NERVIOSO: ELIMINA MENTALIDAD MÓRBIDA.

SISTEMA CARDIOVASCULAR Y RESPIRATORIO. ELASTICIDAD DE DIAFRAGMA. ACTIVAN LA SANGRE Y LA CIRCULACIÓN EN LAS GLÁNDULAS LINFÁTICAS Y REDUCEN LAS EQUIMOSIS

EL ESQUELETO, MÚSCULOS Y ARTICULACIONESSISTEMA DIGESTIVO

EL MOVIMIENTO Y EL REPOSO SE ARMONIZAN: EL MOVIMIENTO FORMA PARTE DEL CUERPO Y EL REPOSOS SE ENCUENTRA EN EL SEO DEL MOVIMIENTO, LA FIRMEZA ALTERNA CON LA AGILIDAD. EL MOVIMIENTO

ESTIMULA LOS MERIDIANOS Y LAS RAMAS COLATERALES, Y MEJORA EL FUNCIONAMIENTO DE LOS PUNTOS DE ACUPUNTURA.

Efectos de la práctica regular:

Cabeza: mente despejada, cuerpo y memoria reforzada. Duerme bien, mente alerta, lleno de energía. Las células tiene suficiente oxígeno (zongqi)Ojos: visión más claraPecho: aumento energía pectoralCorazón y pulmones: aumenta la fuerza del músculo cardíacoBazo y estómago: aumenta el apetito y se asimilan mejor los nutrientes ingeridosHígado y vesícula biliar: mejoran sus funciones, se activa la digestión y la absorción, se refuerza la inmunidad y la respuesta del cuerpo contra las enfermedades. Se supera la propensión a los resfriadosAbdomen: la práctica regular permite reducir o suprimir la acumulación de grasa y favorece el peristaltismo intestinal y del estómago, lo cual embellece la figura y evita el aumento de los lípidos en la sangre.Función genital: refuerza los genitales, previene y trata la impotencia, la pérdida seminal, los problemas menstruales y de la próstata.

Los cuatro miembros se lubrican las articulaciones y se refuerzan los tendones y los huesos.Columna vertebral: previene las deformaciones

No debe estar excitado ni alterado. Eliminar todos los pensamientos y concentrarse en la circulación del chi.-imagina que te armonizas con la tierra a través de los pies y con el cielo a través de la cabeza.Ser uno con el universo

- tome conciencia de este estado interior- atrape cualquier pensamiento parásito- todas las articulaciones del cuerpo han de trabajar con suavidad para poder transmitir chi a lo largo de los meridianos y

producirlo correctamente. Los movimientos han de ser flexibles, el movimiento y el reposo coexisten, la firmeza y la flexibilidad se armonizan y la relajación y la tensión se van alterando.

- Si se produce un ruido o algo nos perturba, hemos de proseguir como si nada pasara- Acompase bien la respiración y manténgala profunda, larga, fina, lenta y regular, esto permite que los glóbulos rojos

transporten más oxígeno para nutrir las células del cuerpo, sobre todo las del cerebro. Proporciona una buena base material a las funciones fisiológicas del cuerpo.

VERGÜENZA ORGULLO --- ACTUAR EN MOVIMIENTO

INDEPENDENCIA TAL DE LA GRAVITACIÓN QUE EL PRACTICANTE SE ENCUENTRA EN UN ESTADO CAPAZ DE DIRIGIR TODA SU ATENCIÓN A LA ACCIÓN EN CURSO SIN PREOCUPARSE DE SU EQUILIBRIO.EL NIÑO PEQUEÑO LE CUESTA MANTENER EL EQUILIBRIO Y LO HACE ABRIENDO LAS PIERNAS. EL CENTRO DE GRAVEDAD ESTÁ SITUADO BASTANTE POR ENCIMA DE LA PEQUEÑA BASE Y ES NECESARIO REALINEARLO CONSTANTEMENTE.EL CENTRO SE SITÚA UN POCO POR DELANTE DE LA ARTICULACIÓN DE LA QUINTA VÉRTEBRA LUMBAR Y LA PRIMERA SACRA, A LA ALTURA DE UN PLANO HORIZONTAL.AL ROTAR, EL TRONCO Y LA CABEZA SE DIFERENCIAN EN DOS MASAS ARTICULACIONES SEPARADAS. EN LA CARA ANTERIOR, AL EJE SE SITÚA A DOS O TRES DEDOS POR DEBAJO DEL OMBLIGO, ESTE CENTRO SE LLAMA TAN TIEN “NUDO DEL EQUILIBRIO”

APASIONADOS DEL EQUILIBRIO.

EQUILIBRIO DINÁMICO.LOS RAYOS NO CAEN DEL CIELO, COMIENZAN EN LA TIERRA.

SINO TE CONECTAS A LA TIERRA, TARDE O TEMPRANO TENDRÁS PROBLEMAS.

LA TIERRA CARGA AL SER HUMANO Y EL CIELO LE LIMPIA DE SUS ESCORIAS ELECTROMAGNÉTICAS SIEMPRE QUE SE ESTABLEZCA UN CONTACTO ENTRE LA TIERRA Y EL CIELO QUE PERMITE EL PASO DE LA CORRIENTE VITAL

NO HAY SOFOCACIÓN, HAY TRANSPIRACIÓN.

PARA QUE LA ENERGÍA CIRCULE ES NECESARIO UN MOVIMIENTO, UNA POLARIDAD (YIN,YANG Y NEUTRO). EL ESPÍRITU DA FORMA AL CUERPO A TRAVÉS DEL ALMA.ES IMPOSIBLE MODIFICAR EL CUERPO FÍSICO SIN MODIFICAR ANTES EL ESPÍRITU A TRAVÉS DEL ALMA. ASÍ PUES, MODIFICANDO EL ESPÍRITU, TRANSFORMAMOS NUESTRA ALMA Y NUESTRO CUERPO.PENSAMIENTO SANO. DE NADA SIRVE REPETIR QUE TODO VA BIEN CUANDO EL SUBCONSCIENTE RECHAZA TAL AFIRMACIÓN. ES NECESARIO HACER QUE EL ALMA INTERVENGA EN LOS SENTIDOS, LAS ALEGRÍAS Y LAS EMOCIONES PARA QUE EL PENSAMIENTO LLEGUE AL ALMA Y PROVOQUE UNA MODIFICACIÓN A NUESTRO FAVOR.EL ESPÍRITU SE DEJA SUGESTIONAR POR LA REPETICIÓN.EL ALMA NECESITA FE, LA CONFIANZA PARA ACTIVARSE, NO OBEDECE A LA MENTE.LA MUERTE SÓLO ES UN TRANCE, LA ENFERMEDAD ES LA OPORTUNIDAD PARA CONOCERSE MEJOR Y LOS DEMÁS SON LOS FRAGMENTOS DE UN SOLO Y MISMO ESPÍRITU

Encuentra el espíritu de todo lo que te rodea, te abrirá la mente

Eliminar preocupaciones y realizar los movimientos sin tensión, sin esfuerzo y con fluidez

Sienta toda la superficie de los pies en el suelo

Espalda recta erguida hacia el cielo

Posición correcta para recibir las energías del cieloEstos movimientos son para vosotros mismos

Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud, y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático, logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno, permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos, producto del andar agitado y brusco, exterior e interior.

El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención, flexibilidad y calma, (firme pero no tenso). Es notable la regulación de la energía. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana.

La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos, ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención, la calma y la movilidad.

Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre, regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células.

La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado, convirtiendo la respiración en profunda, lenta, uniforme y suave, aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio.

El Tai Chi Chuan favorece la digestión. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. Particularmente necesaria para las personas de edad.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad, la respiración, la continuidad y la fluidez del movimiento. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad.

Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo, el cuerpo el criado). La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energía y su dirección, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.

El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. Así el abatimiento, la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda, lenta y regular. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento, la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico.

En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero, por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría.

Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. La conciencia de uno mismo en la acción, una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera.

La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.

Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. La práctica del movimiento y la circulación de la energía, la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.

El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática.

Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna, el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana.

Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma, sino lo contrario, ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza.

1 - La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [ Xu ling dingjin ]"La energía en lo alto de la cabeza" es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) pueda alcanzar el punto más elevado (baihui). No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito (Qi). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento. 2 - Relaja el pecho y estira la espalda [ Han ziong ba bei ]Entrar el  pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito (Qi) baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales. 3 - Relaja la cintura [Song yao] La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas. 4 - Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen xu shi ]En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo "lleno" de lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente. 5 - Hunde los hombros, deja caer los codos [ Chen jia zhui zhou ]Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua. 6 - Usa la mente y no la fuerza muscular [ Yong yi bu yong li ]Se dice en el Tratado sobre el Taiji quan: "Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si las venas no están tapadas, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente  en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientros que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial.Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fácilmente a moveros, esto no merece nuestra estima. 7 - Enlaza arriba y abajo [ Shang xia xiang sui ]

Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación. 8 - Une el interior y el exterior [ Nei wai ziang he ]El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Por esto se dice. "La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vacío", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto. 9 - Continuidad sin interrupción [ Xiang liau bu duau ]La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera del "cielo posterior" Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: "El largo boxeo es como la ola de un largo río o del mar que se mueve continuamente y sin fin". También: "Haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi). 10 - Busca la quietud dentro del movimiento [ Dong zhongqiu jing ]Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.

Tntien: nudo del equilibrioCabeza erguidaMentón retraidoPunta de la lengua tocando el paladar y boca cerradaPecho y espalda relajadosHunda el pecho y mueva los hombros únicamenteCintura relajada llevando el chi hacia abajoColumna estirada sin fuerzaCuando se retira el pie como a disgustoHombros bajos y codos sueltosLas manos imitan el movi de las nubes Establecer contacto del celo y la tierra que permita el paso de la corriente vitalMedio de comunicación natural con la tierra: el pieCinco vísceras wuzong: corazón, hígado, pulmones, bazo, riñonesCinco receptáculos: vesícula biliar, estómago, intestino delgado y grueso, vejiga, los recalentadoresDeja q la respiración se instale en el movimientoShen Hsien: espiritus inmortales

Procurar los tres acuerdos: manos y pies-hombros y cadera-codos y rodillas

los movimientos han de ser correctos y armoniososponga el énfasis en la concentración interna d ela mente, transformamos la concentración externa en interna

- HEMOS DE CULTIVAR LA PACIENCIA- CONTROLAR LA MENTE CON LA RESPIRACIÓN- NO COMER DOS HORAS ANTES - BEBER ALGÚN LÍQUIDO SALUDABLE Y NATURAL- CONCENTRARSE EN EL CUERPO, LA RESPIRACIÓN Y EL MOMENTO PRESENTE- PROBLEMAS Y PREOCUPACIONES FUERA- ATENCIÓN EN CADA ACTO- SENSACIONES DE CADA MOVIMIENTO- ROPA QUE NO OPRIMA Y DEJE LA CINTURA LIBRE- DEJAR QUE LA ENERGÍA SE CALME Y EQUILIBRE- un ejercicio chino basado en la realización de movimientos lentos, ayuda en la mejora de la función circulatoria, como el

aumento de la fuerza muscular, de la flexibilidad y de la capacidad aeróbica (de oxígeno celular).- A medida que la gente envejece, disminuye su habilidad para disipar el exceso de calor, por lo que se aumenta el flujo de

sangre a la piel (Jong Shyan Wang), - se basa en la conducción y en la capacidad de sentir el chi por los meridianos y por todo el cuerpo-- Incluso en el gesto más sencillo y común, debemos realizarlos con la máxima implicación mental-

QIJONG TAIJI* Imaginar el cuerpo como una gran red de ríos y afluentes: mantenerlos limpios, evitar formar presas y pantanos* Actuar sobre las fascias, los chinos lo llamaron el segundo esqueleto* El trabajo con el chikung permite desarrollar nuestra energía interior* Objetivos mejorar nuestra salud* Lengua al paladar activa renmai* Meditación: centrar la mente, observar la respiración, pasan los pensamientos y emociones pero no molestan, podemos conectar con el momento presente. Entre ola y ola hay un espacio vacío WUCHI, SI CENTRAMOS AHÍ CONECTAMOS CON NUESTRA VERDADERA ESENCIA, LA PAZ* Significado a nivel metafísico: la fuerza que fluye del Tao, siendo equivalente este segundo término a lo inmanifiesto, al Universo.* La mente en donde está la mano* Un lado atado para q el otro pueda estirar* San gong (dispersión de la energía).* Deja que la respiración se instale en el movimiento* Ayuda a mejorar y comprender mejor el acto respiratorio* Aporta coordinación y concentración entre el cuerpo y la mente* Da elasticidad, forma y fuerza al cuerpo* Beneficia la higiene postural, la corrección y la propiocepción* Fortalece y mejora la espalda y ayuda a conseguir una mejor alineación del eje

*(«Mantener separado lo vacío y lo lleno», «La coordinación del arriba y el abajo» y «La armonía entre interior y exterior»).* Gimnasia respiratoria que tiene beneficios de carácter general, tiene efectos a nivel físico, estructural, orgánico y sobre todo el S.N. y emocional* Usando todas las células, las cosas se mueren cuando dejas de usarlas* Desbloquear las articulaciones* Estirar los meridianos* Fortalecer los órganos internos* Mente en el aquí y ahora* Corregimos nuestra postura, nos alineamos* Creamos conexión cielo tierra* Trabajo con el cuerpo físico, con la respiración y con la mente* Posición de la parte superior erguida, punto de la coronilla conectado con el cielo, zona cervical larga y estirada, hundiendo el mentón suavemente.* Mirar con el tercer ojo al horizonte y con la mirada, como si fuéramos un faro marítimo* Tronco dirigido desde la mirada* La rodilla encima del eje del pie* La columna siempre estirada* Cadera en posición neutral,* Evitar la separación de la mente y el cuerpo* Todo está unido en el momento presente* La mente emocional no está separada de la racional* Meditación en movimiento del instante presente* La respiración va unida a cada paso o acción

* Previene y rehabilita lesiones* Controla el estrés y relaja* Regula la función de los órganos* Da equilibrio psicosomático y aporta bienestar* Mejora vitalidad y estado del animo* Recarga la energía* Previene enfermedades* Mejora estados patológicos* Conserva y recupera la elasticidad corporal* Mejora la memoria* Mejora la calidad del sueño* Aumenta rendimiento físico mentalINDICACIONES PARA LA PRÁCTICA:

* Aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración* Se inspira y se espira por la nariz* Se utiliza siempre la respiración abdominal, lo que implica mantener el bajo abdomen relajado. En el momento de inspirar, el diafragma se mueve hacia abajo, y durante la espiración, lo hace hacia arriba. Al contraerse y relajarse los músculos abdominales, el diafragma tiene más espacio para moverse hacia abajo, por lo tanto se aumenta la capacidad pulmonar recibiendo de esta manera más oxígeno y más energía.* La respiración es suave, lenta, continua y silenciosa. La respiración abdominal tiene claros beneficios físicos dado que masajea los órganos digestivos favoreciendo la digestión, también ayuda a un mejor funcionamiento del tránsito intestinal al estimular el intestino grueso y lo más importante es que reduce el trabajo del corazón dado que actúa a modo de bombeo sobre las venas aorta y cava en el bajo abdomen facilitando el retorno de la sangre venosa al corazón. La conciencia de la respiración abdominal ayuda a mantener el centro de gravedad que coincide con el Dantian en un punto bajo. Es beneficioso cultivar una respiración rítmica a la vez que natural. En la vida cotidiana no se presta la merecida importancia a la respiración que se acelera o inhibe en función de las emociones, se bloquea ante situaciones de miedo, se entrecorta a causa del estrés y de la presión del entorno o se fuerza por el cansancio físico. Un ritmo anormal en la respiración refleja un estado emocional perturbado que como se ha podido comprobar es el resultado de un estado desequilibrado de energía. Desde la perspectiva somatopsíquica controlar la respiración equivale a controlar las emociones.* En la ejecución los movimientos Yang, es decir los movimientos de estiramiento se sincronizan y se integran con la fase respiratoria de inspiración, mientras que los movimientos Yin de distensión y relajación se sincronizan y se integran con la fase de espiración.LA VERTICALIDAD Y EL AJUSTE PELVIANO:* Para la óptima estabilidad del cuerpo humano hay que alinear su eje central perpendicularmente a la superficie terrestre. Se puede comparar a un cilindro: cuanto más se acerca su eje central a la perpendicular, más estable es.* La columna vertebral tiene cuatro curvas: la sacra, la lumbar, la dorsal y la cervical. De estas cuatro, la sacra y la dorsal son más rígidas, mientras que la lumbar y la cervical son más flexibles. Las cuatro curvas están relacionadas entre ellas, con el fin de optimizar la correcta distribución del peso de la cabeza, tronco y extremidades superiores a lo largo de su eje central. Muchas personas, debido al estrés y a las tensiones que afectan a la musculatura de la columna, sufren malformaciones, que restan estabilidad al cuerpo. A nivel emocional, el miedo es una emoción que tensa la columna desde la nuca hasta la pelvis y la contrae físicamente, la tristeza encurva hacia adelante la columna, parece como si la persona llevara una carga o una mochila, además su mirada apunta hacia abajo, todo lo ve negativo. Estar erguido con la columna recta y relajada es una postura que acrecienta la confianza, el optimismo y el bienestar. Alinear el eje verticalmente implica atenuar las curvas de la columna y se consigue basculando la pelvis hacia adelante, acción que estira la punta del cóccix, adentrando el mentón, llevando las orejas hacia atrás y estirando hacia arriba la cabeza. Esta acción restaura la verticalidad del sacro y de las cervicales, y elimina la curva lumbar, quedándose la columna

* Autopercepción corporal* Que el aliento vital legue a todas las partes de nuestro ser* Mantener la concentración en dirigir la energía*Yi es poner la mente con INTENCIÓN, LA FORTALECEMOS CON LA VOLUNTAD (MENTE INTELIGENTE O RACIONAL)* Hsin, ser refiere al corazón, al deseo y alma que ponemos al realizar algo, ambas han de estar equilibradas. Hoy se le llama inteligencia emocional* Medicina energética tradicional* Sonrisa interna* Concentración en tan tien* Gimnasia física correctiva (higiene postural), fortalece y desbloquea la estructura física* Aspecto terapéutico interno* Canaliza el oxígeno y la sangre por todo el cuerpo* Meditación en movimiento* Cadera y cóccix un poco hacia dentro para ir estirando la zona lumbar* Zona dorsal abierta, no tensa* Cervicales estiradas sin fuerza ni tensión* Mentón hundido* Lengua paladar para conectar*Se relacionen entre si para proporcionar a la verdadera mente un espacio donde sentir su conciencia, el relajarse y la lentitud* No utilizar la fuerza, seguir el movimiento natural de cada postura, realizándola lenta y deliberadamente* Asegúrate de que el cuerpo se mueve como una unidad* Huesos y articulaciones relajados y abiertos* Las 10 reglas fundamentales:*Los siguientes «diez principios fundamentales» de Yang Cheng Fu resumen la postura corporal y espiritual ideal de un practicante. En los diversos estilos existe además una variedad de principios adicionales.

1-Erguir la cabeza de manera relajada2-Mantener el pecho atrás y enderezar la espalda3-Soltar la región lumbar, la cintura4-Separar lo vacío y lo lleno (distribuir el peso correctamente).5-Dejar colgar los hombros y los codos6-Aplicar el Yi (chino: 意, pinyin: yì) y no la fuerza física (chino: 力, pinyin: lì).7-La coordinación de lo de arriba con lo de abajo8-La armonía entre el interior y el exterior9-El flujo ininterrumpido (que el movimiento fluya).10-Mantenerse quieto en el movimiento

*Primero aprendemos los movimientos y luego los coordinamos*Para facilita abrir la órbita mantenemos el eje estirado* Danza de la energía* Equilibrio entre nuestro yo externo e interno para que florezca el espíritu* Retornar a nuestro centro* Terminamos movimientos al unísono, evitando que la parte de abajo vaya a un ritmo y la de arriba a otro* Si la cadera gira los hombros la siguen* Si la rodilla sube el codo la acompaña* Cuando la mano se posa el pie llena su huella* Unificamos respiración con movimiento* Desbloquear las articulaciones* Corregimos nuestra postura, nos alineamos* Creamos conexión cielo tierra* Trabajo con el cuerpo físico, con la respiración y con la mente* FORMA DE ACTUAR INTUITIVA Y NATURAL* PERINEO ACTIVO* LOS TRES CERROJOS* ABRIR MING MEN

Une el interior y el exterior Es un trabajo de la energía espiritual. Por esto se

dice. "La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue

prácticamente recta. La acción de bascular la pelvis hacia delante permite abrir y relajar las caderas consiguiendo utilizar, en cualquier caso, la fuerza trasmitida por las piernas. El ajuste pelviano conecta la parte inferior y la superior del cuerpo proporcionando una sólida estructura al conjunto.EL ENRAIZAMIENTO POSTURAL:* Es necesario desarrollar una buena base en los pies. El enraizamiento consiste en apoyar y distribuir correctamente el peso físico en los pies. La verticalidad distribuye equitativamente el peso en ambos pies, cada pie tiene nueve puntos de apoyo: los cinco dedos de los pies, las dos cabezas metatarsianas, el talón y la parte lateral. El contacto firme en el suelo a través de estos puntos proporciona una postura sólida y firme. Es importante mantener el tobillo relajado cuando se hunde el peso para sentirse todavía más conectados al suelo. El enraizamiento no solamente es un trabajo físico, sino también energético. El pie actúa como una ventosa que aspira la Energía Vital de la tierra a través del punto Manantial Burbujeante del meridiano del riñón que está situado justo en el centro de la planta del pie. La energía sube a través de los talones de Aquiles y de los gemelos, y se extiende por todo el cuerpo. Se obtiene entonces una sensación de estar arraigados al suelo, como un árbol con raíces profundas. La firmeza tanto en estar de pie como en el caminar refleja factores emocionales, como la seguridad, la confianza en uno mismo y la claridad de ideas.

Ping Xing Bu y Ma Bu son dos posturas que recogen los principios de enraizamiento. Su práctica desarrolla a la vez mayor enraizamiento. En la primera postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia igual que la de los hombros mientras que las piernas se mantienen semi-flexionadas, en la segunda postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia que dobla el ancho de los hombros mientras que se flexionan las piernas lo máximo posible. En ambas posturas las rodillas nunca sobrepasan la punta de los pies. Ping Xing Bu y Ma Bu mantienen la columna alineada y recta con la pelvis basculada. Los alumnos de artes marciales realizan la postura Ma Bu, que también se conoce con el nombre de caballo, colocando los muslos prácticamente paralelos al suelo. Las contracciones musculares que se originan durante la práctica de esta posición crean tensiones alrededor del hueso; las tensiones estimulan la actividad celular ósea y las impulsan a una constante renovación. Estas posturas fortalecen las piernas y están especialmente indicadas para la prevención de la osteoporosis.

Ping Xing Bu

Mabu Timbu gongbu

DESPLAZAMIENTOS:Los desplazamientos son fundamentales, dado que la parte inferior del cuerpo es la que aporta una estructura estable y sólida al entero conjunto. Es clave mantener siempre la pelvis basculada para permitir que los psoas se mantengan relajados, son ellos los que facilitan un flujo continuo energético entre la parte inferior y superior del cuerpo. Porque en Qigong no hay partes, el practicante se mueve siempre como una unidad. Cada vez que realizamos un desplazamiento percibimos el trasvase de peso de un pie a otro de forma consciente, lenta y continua. Donde se apoya mayormente el peso es yin y es donde está la mente y por tanto la energía, el pie que soporta menos peso es yang. Es fundamental distinguir entre lleno y vacío, entre yang y yin, para seguir la alternancia, el ritmo que resuena con la pulsación de nuestra propia energía y con la de todo el universo.

los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto. "

1. La energía de la parte superior de la cabeza debe ser ligera y sensible.Significa que la cabeza debe estar erguida para que el espíritu (shen) llegue hasta lo más alto. Para ello no se debe emplear fuerza alguna. Si se emplea la fuerza, la nuca estará rígida y la sangre y el qi no podrán circular. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Si no existe esta energía ligera y sensible en la parte superior de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

Para conseguir esto, es importante que el cuello esté recto, pero debe estar relajado, vivo. La boca no debe estar ni abierta ni cerrada, sino natural, y la lengua tiene que tocar la parte delantera del paladar. Hay que evitar apretar los dientes, contraer los músculos de la cara o lanzar miradas iracundas. También es importante que el sacro esté recto, ligeramente metido hacia dentro, para que toda la columna vertebral esté alineada y el espíritu pueda elevarse.

2. Hundir el pecho y erguir la espalda. "Hundir el pecho" significa que el pecho se retrae ligeramente, lo que permite al qi hundirse en eldantian. No expandir nunca el pecho, ya que ello hace que el qi se acumule en él y se desplace el peso a la parte superior del tronco. Esto produce ingravidez en las plantas de los pies. "Erguir la espalda" significa que el qi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de erguir la espalda, la fuerza se proyectará desde la espalda y podremos vencer a cualquier adversario.

Según vamos estando cada vez más relajados, el pecho se "hunde" de manera natural. No se debe utilizar la fuerza, ni tampoco debemos inclinarnos doblando la cintura, ya que entonces el pecho no podrá hundirse. El concepto de erguir la espalda se refleja claramente en la posición que adopta un

Los desplazamientos hacia adelante o shangbu se realizan apoyando conscientemente primero el talón y luego el resto del pie para armonizar la energía del riñon (1R Yongquan). Los desplazamientos laterales y hacia atrás o tuibu y kaibu, se realizan apoyando primeramente la punta del pie, con lo cual se activa y estimula la energía de Bazo (1B Yinbai) e Hígado (1H Dadun).Los tobillos se mantienen relajados para permitir el ascenso de la energía de la tierra (Yin Qi) por el meridiano del riñón en su trayecto hacia el Dantian y las rodillas cuando flexionan jamás sobrepasan las puntas de los pies.A continuación se muestran algunos de los pasos más usuales en qigong:

paso de arco · gongbu

paso de caballo · mabu

paso de arco lateral · hengdangbu

paso de T · dingbu

paso vacío · xubu

paso agachado · xiebu

paso sentado · zuopan

gato cuando está preparado para lanzarse sobre su víctima. Es una posición de alerta en relajación.

3. Relajar la cintura. La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura está relajada los pies tendrán potencia y nuestra base será estable. Todos los cambios entre lleno y vacío proceden de la rotación de la cintura. Por ello se dice que la cintura es la fuente de la energía vital. Si nuestros movimientos carecen de potencia debemos buscar la causa en la cintura.

Este punto se refiere tanto a la cintura como a la columna. Se dice que la cintura es como el general de un ejército. Todo el énfasis que se ponga en su importancia es poco. Para que la cintura gire libremente, el tronco debe estar erguido, no se debe inclinar. En todos los movimientos se debe mantener un equilibrio estable controlando el centro de gravedad. Para ello se debe prestar atención al cóccix, que ha de estar recto. Cuando el espíritu asciende hasta la coronilla y el cóccix está recto, como si colgara de él una plomada, se puede mantener el centro de gravedad. Si la columna se inclina, si el cuello se dobla o sobresale el cóccix, se pierde el centro de gravedad y la respiración no puede ser profunda, el qi no puede hundirse en el dantian y no puede haber conexión entre todo el cuerpo. Si no interiorizamos la estructura correcta, por muchos años que practiquemos, no conseguiremos avanzar.

4. Distinguir entre lleno y vacío. 

Distinguir entre lleno y vacío es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, ésta está llena y la izquierda vacía. Es imprescindible distinguir entre lleno y vacío para que nuestros giros sean suaves, ágiles y fluidos. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra posición será inestable y será fácil hacernos perder el equilibrio.

La filosofía del yin-yang es el principio subyacente del cambio. Si el peso no está claramente definido y unificado, se da el error del doble peso. El peso debe ser sólo uno en todo momento, y no sólo en

EL GRADIENTE DE POTENCIAL ENERGÉTICO:* Las posturas y los ejercicios que se realizan en posición bípeda se benefician del máximo gradiente de potencial energético. El campo energético de la persona cuando está de pie se polariza siguiendo el campo magnético terrestre. En el hemisferio norte se polariza positivo y Yang en la coronilla y negativo y Yin en la planta de los pies, en el hemisferio sur se polariza al contrario. Cuanto mayor es la distancia entre los polos, mayor es la dinámica y la fuerza que desarrolla la Energía Vital que circula por los meridianos. Cuando la persona se asienta en el polo negativo Yin se sitúa en la zona del perineo, acortándose de esta manera la distancia ente polos y disminuyendo el gradiente de potencial energético y consecuentemente el flujo de circulación de energía. Los ejercicios Los 8 Tejidos de Seda se realizan de pie manteniendo en todo momento la columna vertebral alineada y la pelvis basculada.* Una vez finalizada la sesión de Qigong, no es aconsejable ducharse hasta trascurridos 45 minutos.* En los estiramientos que se realizan las extremidades nunca se estiran totalmente, sino que mantienen una leve flexión en las rodillas y en los codos. Cuando se estiran los brazos horizontalmente además de mantener los codos flexionados levemente, éstos también apuntan hacia abajo.* Cuando las piernas se flexionan las rodillas siguen la dirección de la puntas de los pies sin jamás sobrepasarlas, lo que proporciona posturas naturales y no forzadas.* Las rodillas no tienden a juntarse, se mantiene entre los muslos un arco imaginario, que ayuda a mantener las rodillas relajadas.* Las axilas se ahuecan y los brazos se mantienen siempre un poco separados del cuerpo, sin tocarlo ni oprimirlo, de esta manera, no se interfiere en la circulación de la Energía Vital ni de los líquidos corporales.* Los hombros se relajan y se hunde el pecho facilitando la respiración abdominal.* La cabeza, suspendida como de un hilo, ayuda a mantener el espíritu alerta.*Los movimientos son lentos y se llevan a cabo usando la intención mental y la conciencia que es la que moviliza la Energía Vital, los movimientos siempre siguen la respiración, nunca es al revés y además siempre se utiliza la Energía Vital, no la fuerza muscular. La intención mental guía la Energía Vital y ésta a la vez dirige la sangre, lo que genera una óptima circulación en el cuerpo. Practicando relajación e intención mental se consigue desarrollar Energía Vital.*Se suelen hacer series de 8 repeticiones para cada ejercicio; cuando el movimiento tiene su simétrico como por ejemplo “tensar el arco para disparar al halcón” se realizan 8 movimientos hacia cada lado.MUDRAS:En la tradición Oriental, los mudras son gestos simbólicos o rituales realizados con la mano derecha o izquierda o ambas manos a la vez que representan conceptos e ideas muy definidas. Al ejecutarlos se concentra energía no sólo para quién los lleva a cabo sino también para quien los contempla. Tienen su origen en la antigua India, su significado en Sánscrito es: sello o la impresión dejada por éste sobre el papel. Gracias a la expansión del budismo, China los integró en su tradición y cambió el término sánscrito por los caracteres Shu Ying. Según la Medicina Tradicional China son muchos los meridianos energéticos que empiezan o terminan en las puntas de los dedos, además cada área de la mano está relacionada con un órgano principal, es una zona refleja. Mover y gesticular la mano activa la energía del corazón o xin que es la sede de la conciencia. Cuando en el Qigong de salud realizamos gestos específicos con las manos, la mente moviliza la energía y activa determinados órganos internos y estados emocionales o mentales. Es muy fácil comprobar cómo cambia el estado de ánimo cuando cerramos la mano formando un puño o cuando la abrimos formando una flor de loto.

Garra de tigre · Hu Zhua

las posiciones en las que todo el peso descansa sobre una pierna. De esa forma conseguiremos evitar que se rompa el jin.

5. Hundir los hombros y colgar los codos.

"Hundir los hombros" significa que los hombros están relajados y cuelgan a los lados del tronco. Si, por el contrario, los hombros están elevados, el qi subirá con ellos y todo el cuerpo carecerá de fuerza. "Colgar los codos" significa que los codos deben estar relajados y como colgando. Si se elevan los codos, los hombros no pueden hundirse. Entonces no podremos lanzar a nuestros adversarios a gran distancia y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.

08fsyTodas las articulaciones de los brazos deben estar relajadas, pero éstos deben tener jin. Los codos deben apuntar hacia abajo para que no se eleven los hombros, pero los brazos no han de estar pegados al cuerpo, ni tampoco demasiado separados. También es importante no aplicar fuerza desde los hombros.

6. Usar la mente y no la fuerza.

Esto dice el Tratado del Taijiquan, y significa que debemos confiar sólo en la mente, y no en la fuerza. Al practicar Taijiquan, todo el cuerpo está relajado. Si somos capaces de eliminar todas las tensiones, que

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Dedo llega al cielo · Tong Tian Zhi

Pata de mono · Yuan Gou

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Ala de pájaro · Niao Chi

Zarpa de oso · Xiong Zhang

La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)

provocan bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y limitan nuestra movilidad, nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo se puede ser fuerte sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como los ríos de la tierra. Si los ríos están abiertos el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos, el qi puede circular a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, habrá obstrucciones del qi y la sangre y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, aunque nos tiren de un solo pelo, todo nuestro cuerpo se tambaleará. Sin embargo, si utilizamos la mente y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el qi la seguirá. De esta forma, si el qi fluye sin obstrucciones atravesando día a día todos los conductos del cuerpo sin interrupción, tras practicar durante un largo período de tiempo habremos conseguido la verdadera fuerza interna. A esto hace referencia el Tratado del Taijiquan al afirmar que "sólo de la máxima suavidad viene la máxima dureza". Los brazos de los maestros de Taijiquan son como acero recubierto de algodón, y son muy pesados. Cuando los practicantes de sistemas externos emplean la fuerza, ésta resulta evidente. Pero aunque tengan fuerza, cuando no la aplican son inestables y livianos. Es obvio que su fuerza es externa y su energía superficial, por lo que se puede controlar fácilmente y no es digna de admiración.

El Camino de la Energía. Lam Kam Chuen.

El Chi Kung ha sido desarrollado para balancear, armonizar y realzar el Chi Verdadero para la salud y la longevidad y para transformar el Verdadero Chi para el Desarrollo Espiritual. Los ejercicios de Chi Kung pueden también impactar directamente al Chi Prenatal, al Chi Postnatal, Esencia y EspírituChi-ki-prana-orgon-bioplasma: Aire que respiramos+energía que hace surgir la vida+red energética que une todo+alient+alma o espíritu+lo que mueve la emoción y la emoción propia+energía vital que invade todo+fuerza de la naturaleza+lo que mueve el universo+esencia de la vida

La RaízEn toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio. 

2. Regular la respiración (Tyau Shyi)Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:    1 Sosiego (Jing).     2 Suave (Xi).     3 Profundo (Shen).     4 Largo (Chang).     5 Continuo (You).     6 Uniforme (Yun).     7 Lento (Huan)     8 Delicado (Mian).Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión. 

3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente". 

4. Regular la Esencia (Tyau Jieng)Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio. 

5. Regular el Aliento (Tyau Chi)Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales. 

6. Regular el Espíritu (Tyau Shen)La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a

Aunque el abdomen esté lleno y vivo, no se emplea la fuerza. La mente es la que dirige los movimientos. En este sentido es importante profundizar en las tres coordinaciones internas: el corazón-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la fuerza. Para que el qi se hunda en el dantian de forma lenta y natural, la mente tiene que estar relajada. De este modo, al movernos el qi fluirá libremente por todo el cuerpo. Esto constituye un gran beneficio para la salud. Asimismo, si la mente está tensa e intentamos mover el qi por la fuerza o utilizar métodos antinaturales para hacerlo circular, es muy probable que se produzcan bloqueos dañinos para la salud.

06fsy7. Unidad de las partes superior e inferior del cuerpo.

A esto se refiere el Tratado del Taijiquan al decir: "La raíz está en los pies, se transmite a través de las piernas, la controla la cintura y se expresa en las manos". De los pies a las piernas y a la cintura debe haber un circuito constante de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven al unísono, el espíritu (shen) se mueve con ellos y se manifiesta en los ojos. Entonces se puede decir que hay unidad entre las partes superior e inferior del cuerpo. Si una sola parte no está armonizada con las demás, reinará la confusión.

mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.

Energía vital en el amplio sentido de “sustancia” que sostiene todas las manifestaciones en el universo. El Chi dentro del cuerpo humano es a la vez el transportador y el mensaje. El transfiere ambas cosas, energía e información.La energía en nuestro cuerpo al margen de la electricidad, el Chi o Qi de índole magnética, podrá actuar como Yang o Yin en virtud de la función que realice. Los chinos la traducen por espíritu, Energía Vital para los occidentales. Significado muy similar al del Prana, conocido por los practicantes de Yoga; El Chi se almacena en el cuerpo humano en el “Tan tien”,  punto energético situado a 3-4 cm. bajo el ombligo, a partir de ese punto se moviliza a través de dos meridianos de acupuntura o “canales energéticos” que dividen el cuerpo en dos partes iguales, que son el Vaso Gobernador (Jen mo) y el Vaso de la Concepción (Da mo).

El Método de respiración de los 2000 días

Primer ciclo 

a) 100 días - 100 respiraciones cada día.

Notar "frío-calor" como una ventana abierta. Sentir como va entrando y saliendo el aire. Respirando por la nariz, concentrar la atención en el entrecejo. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto.

b) 100 días - 100 respiraciones cada día.

Igualar la inspiración y la espiración.

c) 100 días - 100 respiraciones cada día.

Circular. Notar la circulación del aire, su continuidad. Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración.

Segundo ciclo 

Tan-Tien o punto vital. Dirigir la atención hacia este punto, formando una esfera.a) 100 días. "frío-calor". b) 100 días. Igualar inspiración y

Cuando se empieza a aprender Taiji los movimientos son amplios y abiertos. De este modo es más fácil armonizar el movimiento de la cintura y las piernas con el resto del cuerpo. Con el tiempo, según va creciendo nuestro gongfu, esos movimientos se irán haciendo cada vez más pequeños y más poderosos. En este aspecto hay que prestar atención a las tres coordinaciones externas: los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con las rodillas y las manos con los pies. 8. Unidad de lo interno y lo externo.

El Taijiquan entrena el espíritu. Por eso se dice, "El espíritu manda, y el cuerpo está a sus órdenes". Si elevamos el espíritu, nuestros movimientos se volverán naturalmente suaves y ágiles. Entonces las posiciones no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Abrir y cerrar no se refiere sólo a las manos o los pies, sino que debemos tener la idea de abrir y de cerrar en la mente. Cuando lo interior y lo exterior están unificados en un solo qi, no hay interrupción en parte alguna.

El corazón-mente es como una espada escondida bajo la túnica. Aparentemente, la práctica se ve relajada y cómoda, pero en el interior, la mente está centrada y afilada como una espada, y controla hasta el último detalle del

espiración. c) 100 días. Circular.

Tercer ciclo 

Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a, b, c). Esta esfera se va ampliando como un globo.

Cuarto ciclo 

300 días (a, b, c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades.

Quinto ciclo 

300 días (a, b, c) extender la esfera a los poros de la piel. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu.

Sexto Ciclo 

a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura)

Séptimo Ciclo 

a) 100 días. Extender el círculo a toda la

movimiento.

9. Continuidad sin interrupción.

La fuerza de los practicantes de sistemas externos es extrínseca y torpe. Por eso la vemos comenzar y terminar, continuar e interrumpirse. La fuerza aplicada se agota antes de que nazca la nueva. A este nivel es muy fácil sufrir una derrota. En el Taijiquan utilizamos la mente, y no la fuerza. Desde el principio al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto se refieren los clásicos cuando dicen que es "como un gran río que fluye sin fin", o que se debe "mover la energía como se devana un capullo de seda". Estas imágenes expresan la idea de la unidad como un solo qi.

La continuidad es una de las características fundamentales del auténtico Taijiquan estilo Yang. Los movimientos entrecortados producen bloqueos en el flujo de qi y rompen el jin, dando la ventaja a nuestro adversario. La forma ha de fluir de principio a fin, como un río, y los movimientos enlazarse unos con otros naturalmente. Por eso al ejecutar la forma no debemos detenernos para repetir un movimiento defectuoso, sino continuar hasta el final sin romper el jin. Para corregir movimientos concretos, se deben practicar por separado.

habitación. b) 100 días. Extender el círculo a 5 kilómetros. c) En este momento, donde llega el pensamiento llega el aire; donde llega el aire llega el pensamiento.

Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora.

La vida depende del movimiento del corazón. A través de la respiración controlas el corazón, el movimiento.

En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. Primero has de descubrir el aire; respirar; después el espíritu i al final, el vacío. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi), pero si no lo experimento no puedo creer. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia.

El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. Un deportista, a penas un 10%.

Cuanto más despacio, más sentirás y más tranquilo estarás. Con la práctica se puede llegar muy lejos.

Sin respirar no podemos movernos ni vivir.

El Tan-tien es un espacio vital, principio, punto fijo, punto de partida. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón, el cual forma también el cuerpo. Cuando cortan el cordón umbilical, deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). El Tan-tien permanece atrofiado, olvidado.

Con la mente podemos rehacer, resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos, más lo sentimos. Habríamos

10fsy10. Buscar la quietud en el movimiento.

Los practicantes de sistemas externos piensan que la habilidad consiste en agazaparse y dar saltos. Agotan su qi y al acabar la práctica siempre están sin aliento. El Taiji usa la quietud para responder al movimiento. Incluso al movernos estamos en calma. Por ello al practicar las posiciones, cuanto más lento, mejor. Cuando uno se mueve más despacio, la respiración se vuelve más lenta y se alarga, el qi puede hundirse en el dantian y se evita de forma natural los efectos perjudiciales de un pulso acelerado. Los alumnos que mediten cuidadosamente sobre todo esto conseguirán comprender su significado.

Es de suma importancia practicar los movimientos con mucha lentitud para interiorizar bien su significado. La respiración lenta y alargada es la más natural, y ayuda espontáneamente a que la circulación de la sangre y el qi sea fuerte y fluida, equilibrando así el cuerpo de manera natural. No hay que intentar controlarla. Si no se ha alcanzado cierto nivel, intentar adecuar la respiración a los movimientos produce tensión y puede dar origen a problemas de salud. spirito

El principio fundamental del tai chi chuan es la suavidad, de manera natural, relajada, suelta y fluida, no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento, como las pruebas de rompimiento (tameshiwari) usuales en diversos deportes de combate. Por el contrario* Se exige que los movimientos se efectúen con un mínimo de

de conducir nuestra vida a este punto.

La respiración pulmonar es un círculo abierto, mecánico. Somos como un saco de aire, sin aire no sentimos nada de nada. Hemos de notar, experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. La experiencia viene de la práctica.

El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. Hemos de seguir este fuerza.

Tenemos más de 500 músculo. Cada músculo tiene derecho a moverse. Como más despacio nos movemos, más intervienen los músculos.

La vida es necesario saborearla. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar; amar es vivir. Una vida absoluta. Dos vidas relativas.   Lo mejor de todo es la naturaleza. Lo mejor de todo es la verdad. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica.

Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga )

1. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong.2. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. 3. Parece existir, parece no existir, pero aquí hay una verdad inmutable.4. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos, en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. 5. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad.6. Si dominas bien la ley objetiva, todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes.7. Al pasear libremente, como un suave baile, tu espíritu y esencia rebosarán de alegría.8. El qi circulará continuamente. Y permanecerás vacío y desapegado, siguiendo el qi verdadero.9. El no deja de actuar ni de día ni de noche, así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias.

fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el tai chi chuan se ejercita de manera lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas del tai chi chuan se practican de manera más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos.

En la lucha, el combatiente tai chi chuan trata de «adherirse» al adversario, es decir, mantener siempre el contacto con él. En lugar de reaccionar a determinados ataques del adversario con ciertas técnicas de contraataque, el cuerpo debe reaccionar de manera espontánea y natural, no oponiéndole resistencia a los ataques, sino que en cambio utilizando la propia fuerza del adversario, dirigiéndola en su contra.

POSTURA CORRECTA PARA HACER TAI CHI CHUAN

A continuación detallo las normas básicas, si bien cada estilo de tai chi chuan tiene sus particularidades y excepciones. Por otro lado, estas normas se aplican sobre todo en los primeros años de práctica de tai chi chuan, pero más adelante no son tan precisas, ya que hay variaciones y matizaciones debido, por ejemplo, al flujo de qi.

De todas formas, lo más importante quizás es no forzar una postura, no sentirse incómodo y sobre todo que no haya dolor, de lo contrario perdemos las ventajas de hacer tai chi. Las indicaciones son para tender hacia las posturas correctas.

CABEZA:

Derecha, sin inclinaciones ni laterales ni frontales, como suspendida de un hilo desde la coronilla al cielo, dicen muchos, o también podemos buscar la posición correcta intentando rozar con nuestro cuello, el cuello de la camisa. Normalmente hay que echar un poco hacia atrás el mentón lo que ayuda a que la cabeza suba un poco, pero no hay que exagerar ese movimiento para no obstruir la garganta. No tiene que haber rigidez en el cuello.

HOMBROS:

No elevados, ni hacia adelante ni hacia atrás, si dejamos de tensarlos vuelven a su postura natural. Normalmente, bajo las axilas hay que dejar un pequeño espacio, no manteniendo los brazos pegados al cuerpo, esto es también para que el qi fluya mejor.

BRAZOS Y PIERNAS:

Mientras hacemos la Forma, casi nunca están del todo rectos. Se mantiene una mayor o

10. Si practicas con perseverancia, desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso.11. La felicidad particular es insignificante, pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito.12. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía.13. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo, pues toda la tempestad tiene principio y fin.14. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra.

menor curvatura dependiendo de los movimientos. Tampoco deben cerrarse en ángulos demasiado agudos, sería como doblar una manguera con agua: produciríamos una obstrucción (a parte del peligro a nivel marcial)

CODOS:

Por regle general, han de estar bajos, pesados, salvo en movimientos puntuales y de transición.

PECHO:

En la mayor parte de estilos se considera que el pecho debe estar "hundido" levemente, esto es, más que hundido, relajado, o sea, lo contrario al concepto de "sacar pecho". Así se consigue también que la espalda quede levemente redondeada en plano horizontal, lo que no se ha de producir es un encorvamiento de la espalda.

ESPALDA:

Recta, aunque no rígida. Que las vértebras descansen una sobre otra bien ordenadas, pero sueltas. La zona de las cervicales al posicionar la cabeza como explicábamos, ya se enderezan y ayudan a tirar también del resto de la espalda. En cuando a la zona lumbar se explica a continuación

LUMBARES:

Hay que intentar disminuir la curvatura lumbar, para lograr que la espalda quede lo más recta posible, esto se consigue basculando la cadera hacia adelante. Además, durante la ejecución de la Forma, se ha de procurar no "sacar culo". Pero hay que cuidar en no exagerar bascular hacia delante, para no bloquear la cadera, las ingles. Como siempre, se debe buscar lo natural.

PELVIS:

Al bascular la cadera hacia adelante, es como tirar hacia adelante de la pelvis. La posición es parecida a como cuando estamos sentados, pongamos, en un taburete. Esto nos lleva al siguiente punto.

RODILLAS:

Se mantienen con una leve flexión, es decir, no rectas aunque tampoco hace falta doblarlas demasiado (en la postura de inicio, luego se puede bajar cuanto uno pueda, -dependiendo del estilo que hagamos y la forma física que se tenga-). Las rodillas ligeramente flexionadas ayudan a mantener la cadera bien puesta y la espalda recta, y así, en esta postura, se puede permanecer durante mucho rato sin sentir molestias.

Otra cuestión importante es no "torcer" las rodillas, es decir, que la rodilla y el pie no formen ningún ángulo, sino que estén en la misma línea.

PIES:

Se suelen separar a la anchura de nuestros hombros y mantenerlos paralelos entre sí. Deben estar bien apoyados en el suelo, y con el peso repartido (eso también indica que estamos bien centrados), es decir: no hay que cargar más los bordes exteriores o los interiores, el talón o la punta, ... En cuanto a la realización de la forma, suelen posicionarse a 45º uno respecto a otro, o a 30º, etc. (hay variedad)

LENGUA:

La punta debe tocar el paladar, a la altura de los dientes, poco antes de llegar a estos. Esto es para que el circuito de energía no se interrumpa. Se mantiene así hasta la finalización de la Forma.

VERTICALIDAD:

Generalmente no se suele inclinar ni doblar el cuerpo, sobre todo en la postura final, si bien hay excepciones (forma Wú, forma Serpiente...) La práctica de la forma (secuencia)

"No se puede aprender la forma sin enseñanzas orales, por muy cuidadosamente que se sigan dibujos o gráficos, aunque incluyan todos los detalles. Con este método el estudiante se volverá cada vez más impreciso. Intentar estudiar la forma de Tai-Chi mediante un libro es verdaderamente imposible; si se intenta aprenderla mediante películas, solo se podrán extraer algunas cosas. Pero la enseñanza oral proporcionará el concepto tridimensional y la comprensión completa del movimiento en las ocho direcciones. Suele haber mucha gente que practica este arte marcial. Si nos enseña directamente un maestro, nos liberará de las preocupaciones sobre cómo practicar la forma correctamente. Al cruzar la puerta, hay que confiar en la enseñanza oral; se gasta tiempo intentando aprender por uno mismo. Existen tres ingredientes básicos que un estudiante debe

poseer para alcanzar la meseta del arte: Hay que encontrar un maestro excelente y seguir su

método de instrucción. Se debe tener la voluntad de dedicar tiempo y poseer perseverancia.

Uno debe ser brillante y tener comprensión.Estos tres ingredientes están entrelazados. El segundo y el tercero se refieren a las capacidades del estudiante, por lo que no pueden ser exigidas. El primer ingrediente está determinado por la posibilidad de que se tenga la oportunidad o se pueda reconocer la oportunidad. El maestro debe poseer habilidad para transmitir el sistema. El estudiante debe utilizar el clásico marcial como modelo antes de recibir instrucción. De este modo después de empezar a estudiar y ser instruido por un maestro, se podrá rectificar cualquier fallo que se haya desarrollado. Cuando el maestro hace una corrección, para él es fácil señalar qué movimientos no se adaptan al modelo. Fragmento a fragmento, se corregirá y modificará toda la forma hasta que sea totalmente correcta. Si se sigue este método, no surgirá el problema de obtenerlo al principio y luego olvidarlo.Ch'en P'in San dice: en la práctica de la lucha T'ai-Chi, es necesario ser muy cuidadosos y meditar hasta el límite cualquier concepto. Si no se hace así, se carecerá de sentido común y al final solo quedará ignorancia. Si no se presta una gran atención, no se obtendrá energía interior. Se puede creer que se está haciendo bien, pero es posible que no sea así. Hay que poner todo el esfuerzo, de principio a fin, sin interrupción, para obtener una total comprensión. Cuando la forma haya sido corregida y se demuestre una total destreza, se podrá avanzar hasta la segunda parte. 

Kuo Lien-Ying

Instrucciones avanzadas para la forma del Tai-Chi

"Al empezar el aprendizaje del tai-chi chüan, primero se practica la forma. Por estudio de la forma se entiende la cuidadosa memorización e imitación de las diversas posturas bajo la guía de un maestro. Los estudiantes deben concentrarse en aquietar su chi y en memorizar, analizar e imitar con calma las posturas. A esto se llama practicar la forma. En esta etapa los estudiantes deben prestar especial atención en distinguir entre lo interno y lo externo, entre subir y bajar. Lo que pertenece a lo externo es "la ligereza y la sensibilidad de todo el cuerpo", "La conexión abierta de todas las articulaciones", "desde los pies a las piernas y a la cintura", "hundir los hombros y doblar los codos" y así sucesivamente. Al principio del aprendizaje estas enseñanzas deben ser practicadas mañana y tarde y comprendidas plenamente. cada postura y movimiento deben ser cuidadosamente analizados. Al practicar, hay que concentrarse en conseguir movimientos correctos. Cuando se domina una postura se pasa a la siguiente. De esta manera, se adquiere gradualmente la forma completa. Si se hacen las correcciones paso a paso, no se modificarán los principios básicos aunque transcurra mucho tiempo. Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales y se deben respetar estos dos principios. Primero, no se debe contener la respiración. Segundo, los brazos, la cadera y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza. Estos dos principios son recitados por todos los que practican los sistemas internos de artes marciales. No obstante, tan pronto como comienzan a moverse, girando el cuerpo, proyectando los pies, o girando la cadera, se quedan sin aliento y sus cuerpos tiemblan. la causa de este fenómeno es siempre retener la respiración y usar la fuerza. 1. Durante la práctica la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. Esto es lo que significa sostener la cabeza como si se suspendiera desde arriba, o imaginar que se mantiene un objeto en equilibrio en lo alto de la cabeza. A fin de evitar una postura vertical rígida, se acentúa el concepto de suspensión desde arriba. Aunque la visión está dirigida hacia adelante, a veces sigue los movimientos del cuerpo. Aunque la vista no se enfoca hacia un punto, este

movimiento es importante, sin embargo, dentro del esquema de cambios, ya que suple deficiencias en las técnicas del cuerpo y de las manos. la boca parece abierta pero no está abierta; parece cerrada pero no está cerrada. Inhalar por la nariz y exhalar por la boca de forma natural. Si la saliva fluye bajo la lengua, debe tragarse de vez en cuando y no expulsarla. 2 El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinarse hacia adelante o atrás; la columna vertebral y el coxis deben alinearse verticalmente sin inclinarse a un lado o a otro. Los principiantes deben poner especial atención en esto, mientras realizan movimientos activos, abriendo y cerrando, relajando el pecho y elevando la espalda, hundiendo los hombros y girando la cintura. De otro modo, pasado un tiempo, estos defectos serán difíciles de corregir y producirán rigidez. Entonces, aunque se haya practicado mucho tiempo, se obtendrán pocos beneficios o ventajas prácticas. 3. Todas las articulaciones de los brazos deben estar completamente relajadas, con los hombros hundidos y los codos doblados hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y las puntas de los dedos un poco dobladas. Usar la mente para mover los brazos y permitir que el chi llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses la energía interna puede volverse extremadamente sensible y se producirán resultados asombrosos de forma natural. 4. Uno debe distinguir el lleno y el vacío en las dos piernas. Al subir y bajar uno debe moverse como un gato. Cuando el peso del cuerpo se cambia a la pierna izquierda, la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Cuando el peso se cambia a la pierna derecha, la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Lo que llamamos "vacío" no es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia, y se mantiene la idea de extensión y contracción. lo que queremos decir por "lleno" es simplemente algo substancial y que no se use excesiva fuerza, pues esto se consideraría fuerza bruta. por lo tanto, al doblar las piernas, no se debe inclinar la delantera más allá de la vertical. rebasar este límite se considera un exceso de energía. Si cuando empujamos hacia adelante perdemos nuestra postura vertical, nuestro oponente se aprovechará de esto para atacarnos.5. En cuanto a los pies, se debe distinguir entre dar una patada con la parte delantera de los pies (como en las figuras de la forma "Separar el pie izquierdo y derecho" o "Extender el pie izquierdo y derecho") y dar una patada con el talón. Cuando damos una patada con la punta del pie, debemos poner atención en los dedos; cuando damos una patada con el talón ponemos atención en la planta del pie. Dondequiera que vaya la mente el chi le sigue y dondequiera que el chi llegue puede naturalmente haber energía. No obstante, las articulaciones de las piernas deben estar completamente relajadas y la patada debe producirse con uniformidad y estabilidad. En ese momento es muy fácil caer en el error de usar la fuerza con rigidez; entonces el cuerpo oscilará y carecerá de estabilidad, y la patada no tendrá potencia."La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental.Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang.El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante, sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física.La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos.En esta página hay diversos enlaces a: animaciones, descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas.Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada, en algunos casos existe un nombre poético y en otros no, en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización   pinyin  ). Para indicar la pronunciación de los caracteres chinos se utiliza la

romanización pinyin, que es la transcripción en caracteres latinos de los sonidos de los caracteres chinos. Como los sonidos no son iguales que en castellano se muestran a continuación las equivalencias:

b como la p de papáp más abierta, como put en inglésm como en castellanof como en castellanod como la t en castellanot más abierta, como tea en inglésn como en castellanol como en castellanog como la c de corazónk más abierta, como key en inglésh aspiradaj como una ch un poco aspiradaq el sonido ch en castellanox bastante semejante al castellanoz como en italiano, algo como tsc un sonido algo semejante, más sostenidos como el castellano en salzh como la ch en muchachoch como la ch de church en ingléssh con cierta semejanza al sonido inglésr muy suave, como la de loro en castellanoLas vocales son a, i, o, u, que se pronuncian igual que en castellano; e, que se pronuncia colocando la boca entre la e y la o del castellano, y ü que es un sonido entre el de i y el de u.

Además, el chino es un idioma con 4 tonos.

Primer tono alto y sostenido mäSegundo tono ascendentemáTercer tono descendente-ascendente mâCuarto tono descendente màEl ejemplo más común para ilustrar la importancia de los tonos, es el del sonido ma: En primer tono significa mamá, en segundo preguntar, en tercer caballo y en cuarto insultar.

Manual de Escritura de los Caracteres ChinosPedro CeinosMiraguano Ediciones, 1998ISBN: 84-7813-173-0En una sesión de Tai Chi, además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios, unos preparatorios, auto-masaje, apertura de articulaciones. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración.

Una de las piedras angulares del TaijiQuan, el “Chi”, responde a muchas interpretaciones. Un término ambiguo que viene a englobarse en un único concepto, “energía”. Sin embargo, en el Taiji (así me referiré a el en adelante) es un término fundamental. Uno de los objetivos principales del Taiji es aprender a escuchar, entender e interactuar con esa energía.Dejando a un lado la charlatanería, el misticismo extremo y toda suerte de propuestas iluminadas que lo que esconden, a mi parecer, es un desconocimiento en ocasiones inconsciente y en otras no tanto del significado de la energía, intentare exponer lo que desde mi visión totalmente particular y algo occidental representa el concepto energía en este arte y sistema marcial y filosófico, que es el Taiji, fruto exclusivamente de mi práctica y estudio y consciente del largo camino que me queda por recorrer en su entendimiento.En china, “Chi” es un término común. Se utiliza en diversos contextos. El Chi puede ser entendido como la energía que fluye dentro de los seres vivos, como los nutrientes que nos aportan los alimentos, puede estar relacionado con la respiración y el aire, con el espíritu… El Chi es invisible, silencioso, sin forma, pero lo impregna todo. Para los orientales el ideograma que lo identifica, nos dice “el vapor que sale de la olla donde se está cociendo el arroz”. Este Chi se manifiesta en

el universo de distintas formas, en la suma total de todas las energías del cosmos, incluyendo la gravedad, el magnetismo, la electricidad, la energía solar, las ondas de radio, etc.Según el pensamiento chino, en un principio no había nada, todo era una gran vacuidad un vacío absoluto, a la que se la llamó Wu-Chi o Tao. Era el vacío absoluto, el no-ser, más allá de toda comprensión humana. Pero sin embargo disponible y presente en todo.El Wu-Chi engendró al Ser o la materia a la que se llamó Yu. De este modo apareció la dualidad, el Yin-Yang. Dos aspectos distintos de la misma energía, aspectos contrarios pero complementarios, diferenciados pero unidos, inseparables y necesarios. Dos aspectos de la Energía primigenia o Energía Universal. Estas dos energías están en continuo movimiento, en continua interacción, de modo que el Yin se transforma en Yang y el Yang se transforma en Ying en un proceso constante en la materia. El Yin-Yang está en constante cambio. La energía se mueve de un lado a otro en constante transformación.Esto lo podemos observar claramente en la naturaleza. Los animales que mueren en el bosque y terminan transformarse en sustrato para las plantas, que a su vez producen frutos que alimentan a los animales. Cuando una estrella se colapsa y explota, el polvo resultante de su destrucción se queda flotando en el espacio. Al cabo de millones de años volverá a agruparse junto con el de otras estrellas para densificarse y terminar formando otra estrella y nuevos planetas. Y así sucesivamente. La existencia es constante cambio.En el cosmos, en la tierra e incluso en nuestro cuerpo, constantemente se generan procesos donde la energía se manifiesta. Es un concepto abstracto que se manifiesta cuando sucede algo. No la podemos crear, ya esta allí desde la manifestación del Yin y el Yang. No la podemos crear pero si podemos transformarla.La práctica del Taiji nos ayuda a conectar con nuestro Chi. Por lo general es difícil en principio entender o sentir el Chi. Esta energía que recorre nuestro cuerpo es como la sangre que fluye por nuestro interior, sabemos que existe pero normalmente no la sentimos. Pero no solamente nos enseña a sentir nuestro Chi, sino que también nos capacita para relacionarnos con la energía que nos rodea uniéndonos con un todo, enseñándonos a interactuar con él de una manera consciente y refinada.Cuando practicamos TuiShou con un compañero, conectamos a un sistema. Si el compañero no se mueve, nada sucede.Si juntamos dos recipientes con agua a la misma temperatura nada sucederá, pero si uno esta a mas temperatura que el otro, entonces, el calor del agua que esta a mas temperatura se transporta al otro recipiente hasta que llegue un momento en que la temperatura de ambos recipientes se igualen y entonces todo se detiene. Para que el proceso comience otra vez, sería necesario que volviéramos a calentar uno de los recipientes, o dicho de otra manera, que incorporemos mas energía al sistema.Cuando en un sistema cerrado, no se añade energía desde el exterior, todo se iguala ya que absolutamente todos los procesos que se producen lo hacen por una diferencia energética. Si no hay diferencia energética, entonces no pasa nada. Todo se detiene.Si comprendemos esto, estaremos en el camino de dar un sentido real a nuestros movimientos. En el caso de la Forma, en un movimiento trascendente, que expresa en sí misma, mecanismos universales. La Forma se transforma entonces en una metáfora del cosmos. Al inicio, nada ocurría, el Wu Chi, representa el vacío, lo no manifestado. Desde el Wu Chi, un destello, en nuestro caso una intención desde nuestra conciencia, decide que aflore como en el caso de los recipientes con agua del ejemplo anterior, la diferencia, la dualidad, el cambio, la polaridad. Comienza entonces a expresarse la energía, manifestando su alternancia, su movimiento, su desequilibrio.A su término, regresamos al mismo lugar donde todo empezó, el Wu Chi, el vacío, lo no manifestado, donde todo nuevamente de detiene, donde todo se iguala. Pero existe una diferencia, nos hemos dado cuenta, hemos vivenciado y hemos sido conscientes del proceso. Hemos sido espectadores de primera fila de la manifestación de la energía escuchando en nuestro interior, su transformación.

Y es en esta consciencia de la manifestación de la energía, del sentirla, del escucharla, donde se sustenta toda la práctica del Taiji. Sin esta comprensión, sin esta búsqueda, formaremos parte del proceso de la energía sin llegar a ser conscientes de ello, y sin ese entendimiento, jamás podremos comprenderla y aun menos transformarla.¿Cuántas veces hemos visto ejecutar Formas donde la energía como en cualquier proceso está presente, pero donde el ejecutante no es consciente de ello? Y no digamos del TuiShou, en ocasiones se convierte en un “ y yo mas” donde cada uno aporta mas y mas energía al sistema en vez de trabajar con esa mínima diferencia energética que en si misma sería suficiente para poner en marcha el proceso de intercambio y transformación. Podríamos entonces decir, que en el entendimiento y comprensión de la energía, esta uno de los mas importantes pilares del Taiji. Y es en esto en lo que se diferencia de otras Artes Marciales externas. No se trata pues de memorizar única y exclusivamente una aplicación tras otra, o mas y mas Formas, si no de aplicar en ellas toda esta compresión sutil de la energía, que nos permite como haría un surfista con las olas, deslizarnos con ella, utilizarla y en definitiva transformarla.La termodinámica nos dice:• La energía no se crea ni se destruye; sólo se transforma ”. De este modo, la cantidad de energía inicial es igual a la final.• La energía se degrada continuamente hacia una forma de energía de menor calidad (energía térmica). Dicho de otro modo, ninguna transformación se realiza con un 100% de rendimiento, ya que siempre se producen unas pérdidas de energía térmica no recuperable. El rendimiento de un sistema energético es la relación entre la energía obtenida y la que suministramos al sistema.En las Artes Marciales Externas el aporte de energía al sistema es muy elevado. Todo el esfuerzo empleado en patadas, saltos y fuerza muscular, se transforma en calor. La energía empleada al comienzo de la lucha es la misma pero gran parte de ella al ser transformada en calor, ya no puede ser utilizada. Se a producido una degradación de la energía, a perdido calidad. Para aportar nueva energía al luchador no le serviría ese calor, sino que necesitaría por ejemplo alimentarse y metabolizar para reponer la energía a su sistema.Los seres vivos somos la forma característica de la materia de un sistema energético abierto, esto es, por un lado entra energía (alimentos, aire etc) y por otro sale (mayormente transformado en calor).De hecho nosotros no estamos en equilibrio, ya que estamos viviendo. Un sistema en equilibrio está muerto, es decir desde el punto de vista físico, un ser vivo es un ser que no se encuentra en equilibrio energético, si no que por el fluye la energía.Nosotros los seres vivos transformamos la energía por ejemplo en nuestras moléculas dentro de las células y finalmente en nuestros pensamientos.Entonces, si esto es así para todos los seres vivos, en que se diferencia un luchador por ejemplo de Muay Thai de un practicante de Taiji en su relación con la energía? Como vimos, cualquier tipo de energía puede transformarse íntegramente en calor; pero, éste no puede transformarse íntegramente en otro tipo de energía. Se dice, entonces, que el calor es una forma degradada de energía. Y tanto el luchador de Muay Thai con el de Taiji transforman parte de la energía en calor. Calor que ya no se puede volver a utilizarse en el sistema.Lo que realmente diferencia al practicante de Taiji al de otro practicante de Artes Marciales externas es la cantidad menor de calor generado. O dicho de otro modo, el Rendimiento que el practicante de Taiji da a la energía del sistema. Se define Rendimiento como la relación entre la energía útil obtenida y la energía aportada en una transformación. Y es aquí donde empiezan a cobrar sentido frases como “50 gramos pueden mover 1000 kilos”, “Usar el método del otro para devolvérselo en su propio cuerpo “, “si no me atacan yo no ataco “ etc.En ocasiones algún alumno me ha llegado a preguntar: ¿Que tengo que hacer para lograr sentir el Chi?. Yo suelo contestar: “Tienes dos opciones, alucinar como tantos iluminados; de tanto comerte la cabeza; dejarte engañar de ciertos prestidigitadores de las artes marciales que ponen truco y otras

brutalidad, o mezcla de ambas cosas deseosos de impresionar al publico o bien usar el sentido común.”En artes marciales hemos oído decir muchas veces, que todo es mente; pero no es cierto; no se puede pasar por la mente sin pasar por el cuerpo, sin experimentar física mental y emocionalmente, sin entrenamiento en las técnicas, sin estudio, dedicación y esfuerzo. Solo, desde el trabajo duro, la constancia, la búsqueda permanente y el método correcto se puede alcanzar esa meta. Un enorme legado de conocimiento que nos permite ir entendiendo la energía y sus mecanismos, experimentarlos, sentirlos y paso a paso transformarla con mejores resultados. ¿La meta? Un mas elevado uso de la energía, algo de lo que todos tenemos mucho que aprender. Por el bien de la conservación del planeta y de nuestra supervivencia como especie.“Más vale un gramo de práctica que una tonelada de teoría”

Reconciliar la concordancia del yin y yangLa inmovilidad que se situa entre dos accionesPara la concentración se necesia paz mental, los movimientos son generados por el pensamiento, de ahí que necesitemos empezarlos con la mente en reposo y alerta: cultivamos el espíritu para elloImitamos a los animales y bebesRegreso al circulo de la armoníaEn el Tai Chi, el movimiento se origina en el suelo, es manipulado por el torso poderoso, y se expresa a través de la mano. Se utiliza casi cero la fuerza. La mente dirige la fuerza de tierra, la conexión extendido, el peso de la parte, la exhalación de qi a través de la mano. Para entrenar con fuerza es un error que sólo conduce a "li" - fuerza externa, musculoso.El jefe suspendido de la corona crea una tensión leve / tracción a lo largo de toda la columna vertebral que ayuda a unir el cuerpo y le da un "agarre" con el que manipular la fuerzaAl hacer la apertura de Tai Chi, se conecta el cuerpo totalmente con "la fuerza la tierra" y el muy tenue "conexión de todo el cuerpo." El movimiento debe ser impulsado por la conexión a tierra y la cinta de la fuerza de tierra nunca debe romperse. Si usted mantiene la cinta de la fuerza de tierra constantemente, manipular cosas reales o imaginarios con la fuerza de tierra, sus movimientos sólo pueden llegar a ser correcta. Una pierna es un "avance" para la fuerza de tierra hasta que la alimentación natural cambia con el otro pie. En los clásicos, la pierna con la alimentación de la fuerza de tierra se llama "sustancial".Lo importante en todas sus formas es aprender a manipular la fuerza de tierra con tal facilidad que se convierta en parte de sus movimientos en todas las direcciones

Tai Chi Chuan, Movimiento Cósmicooct 10, 2008 Javier Arnanz Reportajes Filosofía, opinionPor Ferran Tarragó

En la filosofía china, el ideograma Tai es definido como la primera manifestación del Tao, que significa lo Absoluto, el Infinito, el Sin Nombre, la Unidad, es el principio primario universal, omnipresente. El Tao se divide en dos en lo que se denomina: “Hecho Supremo” o Tai Chi.Ha nacido la dualidad, ha nacido el Universo, ha comenzado el proceso de creación y de destrucción, son Yin y Yang, los dos polos idénticos y a la vez opuestos de la energía o Chi. La interacción de estas dos energías a la vez antagonistas y

complementarias engendra todos los seres, junto a la relación unidad-equilibrio, forman la base del pensamiento chino. Estas relaciones se muestran en la imagen del Tai Chi, donde la parte clara representa el Yang y la oscura el Yin. Pero como nada es absoluto, en el mundo fenoménico y cambiante en que vivimos, dentro de Yin nacerá Yang y dentro de Yang nacerá Yin. El círculo que contiene a ambos equilibra los dos elementos y simboliza el Tao.En medio de la inmensidad del Cosmos está el ser humano, avanzando ansiosamente en busca de más y mayores campos que conquistar. Desde la inconcebible pequeñez del núcleo del átomo, que es una millonésima parte de un centímetro, hasta la lejanía y la magnitud, también  extraordinaria de la más distante galaxia que la ciencia ha logrado descubrir en las profundidades del espacio, la mente humana, en su incesante actividad por saber, ha penetrado para observar y clasificar todo cuanto se pone a su alcance, pero existe un campo que permanece impenetrable para él: la naturaleza interna del ser humano.En lo más profundo de su ser, se ocultan secretos a los que apenas a empezado a dirigir su atención, y que guardan la clave del propósito mismo de su existencia.Todo cuanto lo circunda, desde lo infinitesimal hasta lo inconmensurable, desde lo más cercano a lo más remoto, todo está en continuo movimiento por imperceptible que pueda parecer.

El ser humano vive y respira cuando su corazón late, realizando ciclos de dos movimientos llamados: sístole (contracción) y diástole (dilatación).Los últimos descubrimientos de los científicos afirman que el Universo se está expandiendo, lo cual ha originado diversas teorías, siendo una de las más aceptadas la que enuncia que al igual que un corazón, el Universo se dilata para volverse a contraer de nuevo en periodos enormes de tiempo (eones).Según el pensamiento chino, existe una analogía entre el Macrocosmos (universo) y el  Microcosmos (cuerpo humano). El ser humano contiene en su interior en cantidades minúsculas todas las materias que componen el Universo. Esta idea juega un papel de suma importancia en la práctica del Tai Chi Chuan, esforzándose el practicante en conseguir sintonizar con el Cosmos y así armonizar el pequeño universo que es su cuerpo.La práctica de los lentos y fluidos movimientos del Tai Chi Chuan, nos permiten un retorno a la Naturaleza. Los movimientos deben reflejar la calma de las montañas y la fluidez continua y sin fin de las olas del mar.Durante la realización del Tai Chi Chuan, los movimientos son circulares y continuos; la idea del círculo está unida a la continuidad, conforme a las alternancias del Yin y del Yang que rigen el Universo. Un encadenamiento de Tai Chi Chuan está compuesto de una infinidad de movimientos que no pueden estar aislados entre ellos. El principio de un movimiento es el fin del movimiento precedente. No existe ruptura ni detención en el paso de un movimiento a otro.El sentido del ejercicio no es la realización rígida, automática de un gesto o de una postura ya conocida, sino el desarrollo a través de la práctica de una sensibilidad nueva en relación con

el espacio y la energía cósmica.El Tai Chi Chuan puede parecer visto desde fuera un patrón o estructura de movimientos codificados, pero lo que está sucediendo en el interior de uno mismo es muy distinto. No es una estructura fija, no podemos conocerlo con solo el aprendizaje de un conjunto de movimientos esquematizados. Muchas de las personas que lo practican, aprenden “solo” la parte externa de los movimientos (grave error), porque pasan por alto lo más importante, la parte “interna”. La esencia del Tai Chi Chuan, ese “sentir”, el “vivir” el movimiento en toda su plenitud. Solo de esta forma disfrutaremos en su totalidad de los grandes beneficios que nos reportará su práctica en su triple manifestación: la física, la mental y la espiritual.Debemos evitar ejecutar los movimientos de forma mecánica, como si fuéramos robots, porque de esta manera perderemos la Esencia  de los mismos y estaremos anulando nuestra potencial creatividad.Dicen los taoístas: “Cuando realizamos los movimientos del Tai Chi Chuan, realizamos a nivel humano aquello que sucede a nivel cósmico”.

Cuatro elementos orincipales:Trabajo de la respraion

- Propicia respiración regular, aumenta volumen, la armonía entre la respiración y la acción ayuda a no malgastar energía

- Relajamos vientre y respiramos- Exhalación movimiento esencial del cuerpo que se limpia por intercambio celular, estimla

secreciones iinternas- Favorece la concentración de la energía yla adquisición de una fuerza no muscular

Ejercicios de flexibilidad

Tao yinPermte que el cuerpo se desarrolle equilibradamente

Movimientos circularesConcentración Vertiente psíquica y espiritual

- Los musculos relajados provocan el desbloqueo en el plano físico y psíquico- Hay fuerza en la flexibilidad y flexibilidad en la fuerz- Armonizar mente y accio

Concentra la mente, regulariza la respiración y hace y hace que se muevan las extremidades aprovechando la corriente de concienciaSomos com ala gua que respira, es nuestro secreto para depurar, dejar entrar lo pueo y echar lo sucio de nuestro serEs como un soporte, signo de chispa primordial de lo invisible, cuando la unifics con el moviieto estas en la gran cima.Armonizamos con la tierra atraves d elos pies y con el cielo por la cabezaProfunda, larga, lenta, fina y regular, eso hace que los globulos rojos nutran mas oxigeno a todas las células del cuerpo de, sobre todo a: cerebroCincovisceras wuzang Corazón

HígadoPulmonesBazoriñones

Cinco receptáculos Vesicula biliar, estomago,intestino delgado, intestino grueso,vejiga y recalentadores

 

"Ejercicio de pared para bascular cadera y estirar columna".Acerca tu espalda a una pared. Los pies deben estar algo separados de la pared, no más de un palmo. Separa los pies el ancho de hombros. Cuida que esten paralelos, es decir, los dedos gordos de los pies deben estar paralelos. Acerca la banda sacral a la pared, hasta que establezcas contacto con la misma. Flexiona ligeramente las rodillas inclinando de forma natural el cuerpo hacia delante doblado ligeramente por la cintura. Ahora acerca la columna a la pared girando por la pelvis, con lo que te obligas a "bascular" la pelvis. Notarás el trabajo de los glúteos y las piernas. Es normal.  Acerca las lumbares a la pared sin separar el sacro de la misma. Vértebra a vértebra, establece contacto con la pared mediante el giro de la pelvis y sostén la columna del vértice de tu cabeza. Es normal que no logres establecer contacto con las cervicales, no las fuerzes.  para mejorar el estiramiento acerca el mentón al cuello.Relájate, en especial relaja los hombros, estira de los trapecios hacia abajo. Busca el equilibrio. No debes reposar en la pared, la pared sólo sirve de guía. El peso debe estar repartido en todos los puntos de tus dos pies.Esta es la posición que debe mantener tu columna durante la ejecución de toda la forma. Esto no se logra en un día pero sí en un año a partir del trabajo diario.

"En la postura "Comienzo" las manos se levantan. Esto representa al Tai-chi dando nacimiento a los "dos aspectos", que son el yin y el yang. El yin es la Forma. En el plano más bajo es la tierra y por tanto no se mueve. El yang es el chi. En el plano más alto es el cielo y, como es ligero y puro, tiende a flotar. por lo tanto, al comienzo de nuestra Forma, movilizamos el  chi con la mente y lo hundimos en el tan-tien. Cuando el chi está totalmente dentro, las manos flotan hacia arriba junto con el chi. Esto es lo que significa mover el cuerpo con el chi. Esto ilustra que cuando el chi está concentrado, el cuerpo se abre al exterior. Cuando las manos descienden hay un efecto contrario. Cuando el cuerpo esta unificado, el chi se expande. hasta el final de la Forma, movilizar el chi y mover el cuerpo, flotar y hundirse, abrir y cerrar, todo está basado en esto. La clave del movimiento consiste en relajar la articulación de la muñeca. la muñeca experimenta seis cambios. Desde estar de pie, erguido, a la postura "Preparación" es el primer cambio. Desde la postura "Preparación" hasta la de "Comienzo", los brazos se levantan con los dorsos de las manos dirigiendo el movimiento, como si subieran flotando en el agua, con los dedos colgando hacia abajo. Este es el segundo cambio. Cuando las muñecas se levantan al nivel de los hombros, entonces dirigiendo de nuevo el chi para extenderlo a los dedos. los músculos de la mano no deben estar ni demasiado apretados ni muy flojos. Este es el tercer cambio. Cuando tires de las manos hacia atrás, las muñecas y los codos se doblan hasta que se cierren las axilas. Durante este movimiento los dedos cuelgan de nuevo hacia abajo. Este es el cuarto cambio. Cuando las manos están a punto de descender de nuevo, las muñecas parece como si se estuvieran hundiendo en el agua y las puntas de los dedos como si estuvieran flotando. Este es el quinto cambio. Cuando las manos alcanzan su posición original a los lados del cuerpo, es lo mismo que la postura "Preparación" y es el sexto cambio."

 Instrucciones avanzadas de Cheng Man-Ch'ing para la forma del Tai-ChiAplicación  Un compañero os sujeta las muñecas con ambas manos, os liberáis mediante la ejecución de Abarcar el Universo desequilibrándolo.La aplicación de los movimientos de la forma ayuda a entender el movimiento y a dirigir la atención durante su ejecución.  

Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud, y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático, logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno, permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos, producto del andar agitado y brusco, exterior e interior.

El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención, flexibilidad y calma, (firme pero no tenso). Es notable la regulación de la energía. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana.

La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos, ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención, la calma y la movilidad.

Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre, regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células.

La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado, convirtiendo la respiración en profunda, lenta, uniforme y suave, aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio.

El Tai Chi Chuan favorece la digestión. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. Particularmente necesaria para las personas de edad.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad, la respiración, la continuidad y la fluidez del movimiento. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad.

Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo, el cuerpo el criado). La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energía y su dirección, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.

El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. Así el abatimiento, la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda, lenta y regular. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento, la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico.

En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero, por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría.

Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad

en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. La conciencia de uno mismo en la acción, una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera.

La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.

Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. La práctica del movimiento y la circulación de la energía, la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.

El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática.

Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna, el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana.

Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma, sino lo contrario, ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza.

1 - La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [ Xu ling dingjin ]"La energía en lo alto de la cabeza" es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) pueda alcanzar el punto más elevado (baihui). No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito (Qi). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento. 2 - Relaja el pecho y estira la espalda [ Han ziong ba bei ]Entrar el  pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito (Qi) baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales. 3 - Relaja la cintura [Song yao] La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas. 4 - Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen xu shi ]En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo "lleno" de lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente. 5 - Hunde los hombros, deja caer los codos [ Chen jia zhui zhou ]Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua. 6 - Usa la mente y no la fuerza muscular [ Yong yi bu yong li ]Se dice en el Tratado sobre el Taiji quan: "Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si las venas no están tapadas, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente  en el cuerpo sin

detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientros que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial.Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fácilmente a moveros, esto no merece nuestra estima. 7 - Enlaza arriba y abajo [ Shang xia xiang sui ]Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación. 8 - Une el interior y el exterior [ Nei wai ziang he ]El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Por esto se dice. "La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vacío", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto. 9 - Continuidad sin interrupción [ Xiang liau bu duau ]La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera del "cielo posterior" Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: "El largo boxeo es como la ola de un largo río o del mar que se mueve continuamente y sin fin". También: "Haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi). 10 - Busca la quietud dentro del movimiento [ Dong zhongqiu jing ]Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.

La práctica de la forma (secuencia) "No se puede aprender la forma sin enseñanzas orales, por muy cuidadosamente que se sigan dibujos o gráficos, aunque incluyan todos los detalles. Con este método el estudiante se volverá cada vez más impreciso. Intentar estudiar la forma de Tai-Chi mediante un libro es verdaderamente imposible; si se intenta aprenderla mediante películas, solo se podrán extraer algunas cosas. Pero la enseñanza oral proporcionará el concepto tridimensional y la comprensión completa del movimiento en las ocho direcciones.  Suele haber mucha gente que practica este arte marcial. Si nos enseña directamente un maestro, nos liberará de las preocupaciones sobre cómo practicar la forma correctamente. Al cruzar la puerta, hay que confiar en la enseñanza oral; se gasta tiempo intentando aprender por uno mismo. Existen tres ingredientes básicos que un estudiante debe poseer para alcanzar la meseta del arte:

Hay que encontrar un maestro excelente y seguir su método de instrucción. Se debe tener la voluntad de dedicar tiempo y poseer perseverancia.

Uno debe ser brillante y tener comprensión.Estos tres ingredientes están entrelazados. El segundo y el tercero se refieren a las capacidades del estudiante, por lo que no pueden ser exigidas. El primer ingrediente está determinado por la posibilidad de que se tenga la oportunidad o se pueda reconocer la oportunidad. El maestro debe poseer habilidad para transmitir el sistema. El estudiante debe utilizar el clásico marcial como modelo antes de recibir instrucción. De este modo después de empezar a estudiar y ser instruido por un maestro, se podrá rectificar cualquier fallo que se haya desarrollado. Cuando el maestro hace una corrección, para él es fácil señalar qué movimientos no se adaptan al modelo. Fragmento a fragmento, se corregirá y modificará toda la forma hasta que sea totalmente correcta. Si se sigue este método, no surgirá el problema de obtenerlo al principio y luego olvidarlo.Ch'en P'in San dice: en la práctica de la lucha T'ai-Chi, es necesario ser muy cuidadosos y meditar hasta el límite cualquier concepto. Si no se hace así, se carecerá de sentido común y al final solo quedará ignorancia. Si no se presta una gran atención, no se obtendrá energía interior. Se puede creer que se está haciendo bien, pero es posible que no sea así. Hay que poner todo el esfuerzo, de principio a fin, sin interrupción, para obtener una total comprensión. Cuando la forma haya sido corregida y se demuestre una total destreza, se podrá avanzar hasta la segunda parte.  Kuo Lien-Ying  

Instrucciones avanzadas para la forma del Tai-Chi "Al empezar el aprendizaje del tai-chi chüan, primero se practica la forma. Por estudio de la forma se entiende la cuidadosa memorización e imitación de las diversas posturas bajo la guía de un maestro. Los estudiantes deben concentrarse en aquietar su chi y en memorizar, analizar e imitar con calma las posturas. A esto se llama practicar la forma. En esta etapa los estudiantes deben prestar especial atención en distinguir entre lo interno y lo externo, entre subir y bajar. Lo que pertenece a lo externo es "la ligereza y la sensibilidad de todo el cuerpo", "La conexión abierta de todas las articulaciones", "desde los pies a las piernas y a la cintura", "hundir los hombros y doblar los codos" y así sucesivamente. Al principio del aprendizaje estas enseñanzas deben ser practicadas mañana y tarde y comprendidas plenamente. cada postura y movimiento deben ser cuidadosamente analizados. Al

practicar, hay que concentrarse en conseguir movimientos correctos. Cuando se domina una postura se pasa a la siguiente. De esta manera, se adquiere gradualmente la forma completa. Si se hacen las correcciones paso a paso, no se modificarán los principios básicos aunque transcurra mucho tiempo. Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales y se deben respetar estos dos principios. Primero, no se debe contener la respiración. Segundo, los brazos, la cadera y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza. Estos dos principios son recitados por todos los que practican los sistemas internos de artes marciales. No obstante, tan pronto como comienzan a moverse, girando el cuerpo, proyectando los pies, o girando la cadera, se quedan sin aliento y sus cuerpos tiemblan. la causa de este fenómeno es siempre retener la respiración y usar la fuerza.  1. Durante la práctica la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. Esto es lo que significa sostener la cabeza como si se suspendiera desde arriba, o imaginar que se mantiene un objeto en equilibrio en lo alto de la cabeza. A fin de evitar una postura vertical rígida, se acentúa el concepto de suspensión desde arriba. Aunque la visión está dirigida hacia adelante, a veces sigue los movimientos del cuerpo. Aunque la vista no se enfoca hacia un punto, este movimiento es importante, sin embargo, dentro del esquema de cambios, ya que suple deficiencias en las técnicas del cuerpo y de las manos. la boca parece abierta pero no está abierta; parece cerrada pero no está cerrada. Inhalar por la nariz y exhalar por la boca de forma natural. Si la saliva fluye bajo la lengua, debe tragarse de vez en cuando y no expulsarla. 2 El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinarse hacia adelante o atrás; la columna vertebral y el coxis deben alinearse verticalmente sin inclinarse a un lado o a otro. Los principiantes deben poner especial atención en esto, mientras realizan movimientos activos, abriendo y cerrando, relajando el pecho y elevando la espalda, hundiendo los hombros y girando la cintura. De otro modo, pasado un tiempo, estos defectos serán difíciles de corregir y producirán rigidez. Entonces, aunque se haya practicado mucho tiempo, se obtendrán pocos beneficios o ventajas prácticas. 3. Todas las articulaciones de los brazos deben estar completamente relajadas, con los hombros hundidos y los codos doblados hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y las puntas de los dedos un poco dobladas. Usar la mente para mover los brazos y permitir que el chi llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses la energía interna puede volverse extremadamente sensible y se producirán resultados asombrosos de forma natural. 4. Uno debe distinguir el lleno y el vacío en las dos piernas. Al subir y bajar uno debe moverse como un gato. Cuando el peso del cuerpo se cambia a la pierna izquierda, la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Cuando el peso se cambia a la pierna derecha, la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Lo que llamamos "vacío" no es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia, y se mantiene la idea de extensión y contracción. lo que queremos decir por "lleno" es simplemente algo substancial y que no se use excesiva fuerza, pues esto se consideraría fuerza bruta. por lo tanto, al doblar las piernas, no se debe inclinar la delantera más allá de la vertical. rebasar este límite se considera un exceso de energía. Si cuando empujamos hacia adelante perdemos nuestra postura vertical, nuestro oponente se aprovechará de esto para atacarnos.5. En cuanto a los pies, se debe distinguir entre dar una patada con la parte delantera de los pies (como en las figuras de la forma "Separar el pie izquierdo y derecho" o "Extender el pie izquierdo y derecho") y dar una patada con el talón. Cuando damos una patada con la punta del pie, debemos poner atención en los dedos; cuando damos una patada con el talón ponemos atención en la planta del pie. Dondequiera que vaya la mente el chi le sigue y dondequiera que el chi llegue puede naturalmente haber energía. No obstante, las articulaciones de las piernas deben estar completamente relajadas y la patada debe producirse con uniformidad y estabilidad. En ese momento es muy fácil caer en el error de usar la fuerza con rigidez; entonces el cuerpo oscilará y carecerá de estabilidad, y la patada no tendrá potencia." La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental.Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang.El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante, sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física.La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos.En esta página hay diversos enlaces a: animaciones, descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas.Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada, en algunos casos existe un nombre poético y en otros no, en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización   pinyin  ). Para indicar la pronunciación de los caracteres chinos se utiliza la romanización pinyin, que es la transcripción en caracteres latinos de los sonidos de los caracteres chinos. Como los sonidos no son iguales que en castellano se muestran a continuación las equivalencias: b como la p de papáp más abierta, como put en inglésm como en castellanof como en castellanod como la t en castellanot más abierta, como tea en inglésn como en castellanol como en castellanog como la c de corazónk más abierta, como key en inglésh aspiradaj como una ch un poco aspiradaq el sonido ch en castellanox bastante semejante al castellanoz como en italiano, algo como tsc un sonido algo semejante, más sostenidos como el castellano en salzh como la ch en muchachoch como la ch de church en ingléssh con cierta semejanza al sonido inglésr muy suave, como la de loro en castellano

Las vocales son a, i, o, u, que se pronuncian igual que en castellano; e, que se pronuncia colocando la boca entre la e y la o del castellano, y ü que es un sonido entre el de i y el de u.

Además, el chino es un idioma con 4 tonos. Primer tono alto y sostenido mäSegundo tono ascendentemáTercer tono descendente-ascendente mâCuarto tono descendente màEl ejemplo más común para ilustrar la importancia de los tonos, es el del sonido ma: En primer tono significa mamá, en segundo preguntar, en tercer caballo y en cuarto insultar.

Manual de Escritura de los Caracteres Chinos Pedro Ceinos Miraguano Ediciones, 1998 ISBN: 84-7813-173-0

Ejemplos

Transcripción Pronunciación en Castellano Baduanjin PaTuanChinQi ChiQuijong Chi KungTaijiquan Tai Chi ChuanYi Jing I ChingPor desgracia la transcripción Pinyin no permite la total identificación de los caracteres a que se refiere, esto se hace patente por ejemplo en la transcripción "Jing" que puede referirse a diferentes caracteres.

“ el principiante estudia el arte del puño cerrado, el maestro cultiva el de la mano completamente abierta”

“ de la raíz hasta la flor, la distancia es larga”

Yin y yang derivan ambos del tao, el Tao llena el universo.

DAR CLASE

Adaptarse a los grupos Heterogéneo: adaptar los movimientos para que lo hagan todos, el nuevo aprenda y el

antiguo perfeccione Mensajes de refuerzo positivo Manda el profesor. No habalr mucho, e sun arte marcial. Tener objetivos sobre los

alumnos Subir la música si se va el dialogo Ritmo homogéneo, crear grupo Sistema autoritario pero dialogante

CLASE UNA HORA TAIJI

+ calentamiento: 5-7 min.

+ posturas básicas: 15-20 min.

+ trabajo de tablas10-20 min.

+ estiramiento al final articular

Objetivo que la gente se desestrese, se concentre

TÉCNICAColocar puntos:Situar los puntos de anclaje desde su origen a su finalización, reuniéndolo con el punto medio, cuantos más puntos de anclaje intermedios mejor. Hacer el esfuerzo tirando desde los dos pintos de anclaje.Estirar:*Realizar el estiramiento en forma de torsión y contra torsión*suave pero firme, suave pero firme, de todo el recorrido que involucra los musculos, tendones y ligamentos, unidos por las fascias, estos actúan de forma de espirl por todo el cuerpo. No hacerlo al máximo, ni forzar, hacerlo con control y alargar sin sentir dolor. Estirar al 75%.

Respiración: (ver respiración)*concentración:en la parte práctica, técnica corporal correcta, atención y vigilancia, visualización del meridiano, articulaciones, fascias*ver dar claseMovimiento fluido, sin pausas entre estiramientos, sin paradas, empieza una y otra vez. Esto permite concentrarse

Diferencia Qigong y TaichiHealth Qigong es una práctica deportiva que difiere en contenido y forma del Taijiquan o Taichí que es un estilo del wushu o de las artes marciales chinas.

En el siguiente cuadro sinóptico se indica de forma accesible a la vez que rigurosa las principales diferencias. Este análisis ha sido llevado a cabo por Núria Leonelli que cuenta con una experiencia de más de 15 años en la práctica e investigación del Taijiquan y Qigong y ha publicado dos obras sobre ambas disicplinas.

Health Qigong Taijiquan o Taichi

Pertenece a la calobiótica: arte de vivir bien. Tendencia natural del hombre a una vida ordenada y regular.

Pertenece al arte marcial: método de combate de origen oriental que presenta una vertiente de perfeccionamiento y a menudo, una vertiente competitiva, generalmente vehiculada como un deporte de combate.

Las técnicas encadenadas en rutinas de entrenamiento están focalizadas a la activación y equilibrio de los órganos internos y meridianos según la MTC.

Las técnicas encadenas en rutinas de entrenamiento están focalizadas a la defensa o el ataque de un oponente.

Las técnicas encadenadas o formas se realizan de pie o se realizan sentado en el suelo o en una silla. Las técnicas encadenadas o formas se realizan solo de pie.

La mente e intención se focaliza hacia el interior del cuerpo y está en atenta propiocepción. Mente y cuerpo forman una unidad.

La mente e intención se focalizan hacia el exterior del cuerpo para proyectar energía hacia el oponente mediante las 8 técnicas fundamentales: peng, lu, ji, an, kao, zhou, cai y lie.

La respiración no se coordina necesariamente con los movimientos.La respiración es fina, suave y continua y mantiene un ritmo lento.

La respiración se coordina con las técnicas defensivas y ofensivas para potenciar las mismas.

Historiadores y antropólogos afirman que el qigong surge en el periodo neolítico. Es una derivación del animismo y chamanismo. La prueba arquelógica es la vasija de la cultura Majiayao encontrada en la provincia de Qinhai

Cuenta con 5.000 años de experiencia

El historiador Tang Hao, afirma que la primera prueba documental sobre la práctica de taijiquan es el texto “Anales de la familia Chen” que data del siglo XVII.Cuenta con 300 años de experiencia.

En China, su país de origen, el Qigong es un deporte y es una terapia curativa incluida en el sistema público sanitario.

En China, su país de origen, el Taichi es un deporte pero no es una terapia curativa en el sistema público sanitario.

El Health Qigong solo tiene una modalidad deportiva: Taolu o forma. Es un deporte solo de exhibición.

El taijiquan tiene dos modalidades deportivas: Taolu o forma y Tui Shou o Empuje de Manos. Es un deporte de Exhibición y Contacto.

En China, la International Health Qigong Federation promueve el Health Qigong.

En China, la International Wushu Federation promueve el taichí como una disciplina del wushu.

Eje huyin punto de la coronila Coxis con un punto un poco delante de la coronilla

 

cadera Kua cintura Yao

*En psicología, sueño y mito, la cadera y cintura son a menudo identificadas como el almacén de contenido emocional inconsciente reprimido, el cual puede dirigir nuestras vidas conscientes.* kua, los glúteos, la rabadilla y la ingle.*la comprensión  de estos elementos del cuerpo, se requiere, no un conocimiento médico, sino experiencial.

-Articulación representada por la conexión entre la cabeza del fémur y la región pélvica en su acetábulo (la cuenca de la cadera). A diferencia de la rodilla y del tobillo, formada por una bola y una cuenca, lo que la hace excelente para la ejecución de gran variedad de rotaciones complejas, permite a la pierna moverse relativa al cuerpo, como por ejemplo al dar patadas o en las acciones de

levantar la pierna mientras la otra está en el suelo, o al cuerpo moverse relativo a la pierna, como cuando el torso se dobla hacia el muslo durante el cambio de peso en Tai Chi, teniendo los dos pies en el suelo.- tunbu (literalmente “sección de nalgas) pero, al igual que en español, esto implica generalmente, a la superficie exterior de la cadera más que al trabajo de la estructura interna. En Taijiquan y en las artes marciales chinas, en general se estudia el término kua (pronunciado como suena), y es usado para describir la región concerniente. Un homónimo de “kua” implica la noción de algo que pasivamente se “colapsa”, está “colgado”, o se “pone a horcajadas”. Mientras que “kua” puede ser traducido al español directamente como “cadera”, se refiere más al “pliegue de la cadera”(pliegue inguinal), el pliegue natural que se estira hacia arriba diagonalmente, y hacia fuera desde el huiyin (perineo), hasta la confluencia entre la parte superior del hueso de la cadera y la base de la parte exterior de la pelvis. Este recorre el mismo camino que el ligamento inguinal. Obviamente hay un kua por cada pierna, pero nos puede ser de ayuda el mencionar que ambos kua derivan de un mismo lugar, el huiyin. Dándonos cuenta de esto, es mucho más fácil ser consciente del movimiento natural del pliegue de la cadera mientras se abre y se cierra. La tendencia de los practicantes, una vez conscientes de esta zona, es la de centrarse excesivamente en la parte superior del segmento del kua. Esto hace que la energía tienda a subir a la cadera. Se puede conseguir de forma instantánea, un grado mucho mayor de enraizamiento, simplemente asentando el kua en su base cerca del perineo. Cuando describen la región de la cadera en los textos posteriores chinos, vemos es término kua ó kua gen, la cuenca de la cadera (literalmente base de la cadera ó raíz) usado casi universalmente por los primeros autores del siglo XX. Expresiones comunes pueden ser. “aflojar la cintura y el kua”, “hundir el qi y asentar el kua”.Aunque no hay una palabra específica para kua en español, encuentro que “pliegue de la cadera” es una descripción satisfactoria a la hora de instruir a los estudiantes. Es fácilmente demostrable a través de los dobleces de las telas de los pantalones o de las faldas lisas, y es un término fácil para que los estudiantes lo recuerden. “Asentar el pliegue de la cadera” ó “relajar profundamente en el pliegue de la cadera” normalmente hace que funcione. La mayoría de los estudiantes de Tai Chi al final se llega a acostumbrar al término kua, y normalmente es usado por los instructores no chinoparlantes en muchos idiomas.Cómo se mueve la cadera. Las caderas tienen que moverse siempre como consecuencia natural de las acciones iniciadas en las piernas. Puesto que las primeras no tienen un mecanismo por el cual se acercan y se van por sí mísmas, es un error el pensar que nos “movemos desde” las caderas. Al igual que un árbol se balancea por el viento, las caderas son motivadas a moverse. La ignorancia de este crítico concepto, ha dejado a algunos practicantes durante décadas  con dificultades, tratando de encontrar la raíz, la fluidez y la verdadera habilidad de adherencia. Las caderas deben permitir el movimiento. Deben consentir la presión, dejando que la fuerza, el movimiento y la energía se transfieran arriba, abajo, hacia delante, hacia detrás y de un lado a otro. Aunque la presión puede venir de la pierna contraria a la que conduce la fuerza o del empuje del compañero, las mismas caderas deben permanecer receptivas, pasivas y despejadas. No tratamos de mover las caderas en relación a la fuerza, sino como el eje de una rueda, permitiéndolas rotar de forma automática. Por regla general es la rotación pasiva en una cadera la que provoca la rotación pasiva de la otra. Esto es a menudo descrito como “doblar” la cadera ó kua.TensarHay una tendencia inconsciente a tensar la zona de la cadera y de la cintura cuando mantenemos el equilibrio, o cuando movemos el cuerpo pasando de una postura a otra. Normalmente, cuando el cuerpo intenta cambiar, la tensión se localiza en la parte superior del muslo, en las nalgas, ingle, psoas, zona inferior del abdomen y zona inferior de la espalda, según las distintas exigencias de la práctica. Estas zonas del cuerpo están altamente sensibilizadas unas con otras y cuando una zona se tensa, las otras también tienden a tensarse como con una empatía solidaria. Esta tensión, incluso siendo sutil, impide la suelta y clara rotación de la cadera y la cintura, como cuando las articulaciones se encuentran restringidas debido a una condición limitante. Esto tiende también a conducir la energía hacia arriba, provocando que la parte superior del cuerpo se tense, la respiración llegue a ser poco profunda y el movimiento se haga superficial. Esto es sumamente contraproducente para la libertad de movimiento, la liberación de fuerza y el movimiento de energía. Por la tanto, todos los grupos musculares responden asociados a la región de la cadera y la cintura, por lo que se requiere un examen paciente, y un vigilante seguimiento durante el entrenamiento.¿Por qué tensamos?Para mantener el equilibrio. Para mantener el equilibrio ideal es esencial que el Centro de Gravedad del cuerpo se sitúe cerca del centro de su Base de Apoyo. Cuando el CG es desplazado, ya sea por el cambio de peso durante la práctica de formas ó por los empujones del empuje de manos y entrenamiento en parejas, los músculos tienden a tensarse en el intento de facilitar la estabilidad. Tenemos que aprender a estar en calma bajo presión y confiar en que el diseño natural del cuerpo relajado, nos servirá para mantener la estabilidad, mejor que nuestra primera reacción instintiva hacia la tensión.Miedo y pánico. Otra razón por la que podemos tensarnos en la zona de la cadera y cintura, es debido al instinto de protección que aparece automáticamente cuando tenemos miedo de que algo nos haga daño. Tenemos miedo a perder el equilibrio, la calma, a ser golpeados, empujados o dañados, y tenemos miedo de perder frente a un adversario. Es por esta razón por lo que debemos aprender a “invertir en pérdidas”, así que mientras nuestro instinto sea el de estremecernos y tensarnos en respuesta a la presión continua, estaremos frustrados en nuestro avance en el Tai Chi.Hábitos y condicionantes. En tercer lugar, nos tensamos debido a los hábitos y condicionantes. Una persona, protegiendo de forma inconsciente una antigua lesión, puede mantener una tensión crónica en una cadera. Otra, puede experimentar una corrosiva ansiedad en las entrañas, debido a un trauma emocional oculto, mientras que otras pueden retener de forma continua las nalgas debido a la pesada responsabilidad del trabajo y del hogar. Aunque las fuentes y las causas de la tensión en esta zona son interminables, la solución es siempre la misma, relajarse. En Chino, la palabra song,  que significa relajarse, implica el aflojarse, como cuando el pelo cae una vez  que quitamos el broche.Para superar la tendencia instintiva de tensarnos, debemos comenzar un viaje interior de auto evaluación y auto descubrimiento, para identificar qué tenemos y donde estamos “pillados”. En Tai Chi esto significa el utilizar el movimiento, profundizando de forma experiencial la zona de la cadera y de la cintura en el centro del cuerpo, para aprender más a cerca de su naturaleza, relaciones y tendencias. Finalmente, aquí encontramos mucho que aprender a cerca de nosotros mismos.

Preferentemente, es a través de una cadera bien posicionada, por la que el peso de la parte superior del cuerpo pasa hacia abajo, trasladándose directamente a los muslos. Esto crea las condiciones necesarias para una verdadera alineación entre ambas piernas y el torso. Sin un correcto emplazamiento natural de la cadera, el cuerpo distribuye su peso, en vez de a los muslos, a través de otros músculos, creando zonas de tensión lateral innecesarias. Esto provoca un cierto tipo de sutil, pero constante ansiedad física que tiene como resultado una conflictiva rigidez y una incapacidad  para moverse libre e intencionadamente. Esto también representa un indebido estrés sobre las rodillas, fomentando una restricción de movimiento, y a veces causando dolor e incluso lesión. El papel de conducir el peso a los muslos, dejando el resto del cuerpo libre para la acción, es una de las funciones más importantes de la cadera.Con igual importancia, la cadera sirve para transportar intacta la posición de la parte superior del cuerpo mientras cambiamos el peso de una pierna a otra. Esto se produce por una rotación pasiva mientras recibe la fuerza de la pierna que conduce. La parte superior del cuerpo es transportada fácilmente, mientras la base  cambia firmemente de un lado a otro. Sin esta suave traslación de

fuerzas, se adueña de las piernas una energía desordenada y poco clara, por lo que se requiere una constante ayuda, a través de una compensación no deseada, por parte de los brazos y torso. Esto se traduce en una suave inclinación involuntaria hacia delante y hacia atrás, y de una tendencia hacia cambios incontrolados a nivel de altura postural y velocidad de movimiento. Así, la habilidad de las caderas para transportar la posición de la parte superior del cuerpo, implica una mayor ayuda para la independencia del torso, que necesita libertad de respuesta, y para la habilidad de dirigir varios tipos de energía.De forma relacionada, las caderas cuando están sueltas y en su camino natural, proporcionan el medio a través del cual la energía proveniente de las piernas, puede ser mediada hacia  arriba al torso, para ser dirigida por la cintura. Las caderas, pueden permitir a la energía de las piernas, pasar sin ningún tropiezo. Si las caderas están tensas, la energía será limitada e impedida para continuar de forma progresiva hacia delante y hacia arriba. Esto es parte de lo que quiere decir con:“La raíz está en los pies, se distribuye por las piernas, es dirigida por la cintura y expresada a través de los dedos”.

Sin un claro entendimiento del Kua/pliegue de la cadera, este consejo extraído de los Clásicos de Taijiquan (generalmente atribuido a Zhang Sanfeng), es casi irrelevante como herramienta para la adquisición de control y fuerza en el entrenamiento de Taijiquan.Como podemos ver, la cadera cuida tanto del cambio de peso en las piernas, como de la liberación de energía. Está todo el tiempo recibiendo y guiando el peso de la parte superior del cuerpo a los muslos. Por lo tanto, las caderas son responsables de la estabilidad, movilidad y energía, de forma simultánea. El estudio de la cadera es una de las partes más críticas del entrenamiento del practicante de Tai Chi.

La trayectoria de la cadera es el camino natural  que recorren las caderas relajadas cuando el peso es cambiado de una pierna a otra en la práctica de Tai Chi. Para entender claramente la trayectoria de la cadera, la acción de cambiar debería ser acompañada por un sencillo impulso o por el empuje de una pierna hacia el suelo, provocando el movimiento del cuerpo, de la pierna con energía a la pierna pasiva que recibe. Si las caderas están relajadas durante este proceso, la trayectoria de la cadera nos asegura el enraizamiento, ya que asegura la alineación entre los muslos y la base de los pies, y previene sin esfuerzo la torsión y el giro de rodillas y tobillos que muchos practicantes de Tai Chi confunden erróneamente con el movimiento de la cadera o de la cintura. Este tipo de enraizamiento creado por esta trayectoria, no es estático, pesado o rígido, sino móvil, vigoroso y sólido. El movimiento a través de ella, transporta a la cintura y a la parte superior del cuerpo de forma pasiva, dejándoles libres para emprender otras acciones, con la seguridad de una base sólida. El rango de movimiento es bastante moderado y sólo es correcto cuando las articulaciones están poseídas por una relajación real.

Saltar & Mantener, Aumentar & AsistirCuando tensamos los músculos alrededor de una o ambas caderas durante el cambio de peso, la trayectoria de la cadera se ve entorpecida en su curso natural, y las caderas no saltan la zona de resistencia ni se mantienen así mismas en una forma fija, evitando así una rotación adecuada en la articulación de la cadera de la pierna que lleva el peso. Estos errores provocan una falta de fluidez, raíz y estabilidad. Hacen que la parte superior del cuerpo lo compense, manteniendo tensiones que restringen la libertad de movimiento. El tensar, como hemos visto, es en gran parte instintivo y no intencionado. Es por lo tanto, muy difícil de identificar y de corregir, y requiere un alto grado de atención. Es importante que el practicante de Tai Chi se comprometa a esta vigilancia, al igual que al trayecto adecuado de la cadera, que es la base y fundamento de todos los demás movimientos de Taijiquan, y debe llegar a ser un hábito para alcanzar el progreso máximo en otras áreas del arte.Aunque el movimiento del trayecto de la cadera es muy sencillo, no es fácil dominar a la mente de forma debida, ya que esta   habitualmente trata de dirigir los acontecimientos. Existe una tendencia en la mayoría de los practicantes de Tai Chi a aumentar el movimiento, “ayudando” a la cadera a encontrar su lugar correcto. Esto es por supuesto un planteamiento erróneo, al igual que cualquier otra actividad en la cadera que la saque fuera de su trayectoria, la cual sólo se encuentra mediante el asentamiento.Como la cabeza del fémur y la cuenca de la cadera están restringidas de forma natural en su movimiento por limitaciones estructurales, así el rango del trayecto está también limitado en las posiciones fijas. Para compensarlo, los practicantes de Tai Chi, tienden a ayudar a la acción de la trayectoria, para que adquiera un rango mayor. Aunque esto pueda servir en un momento de urgencia, es un mal hábito, ya que le concierne más al fundamento básico del movimiento, y llevará a una forma de estilos y de empuje de manos dramática y aturullada.

ConclusiónEntendiendo que el Tai Chi es de alguna forma un viaje desde el exterior al interior, de la floritura de la forma a la raíz de la estructura innata. En algún punto, en el progreso de todos los practicantes serios de Tai Chi, es crítico el dominar la relación entre cadera y cintura. Es como aprender las letras para escribir, el ritmo en música, los colores primarios en pintura. El dominio de la cadera “despejada” es difícil, pero es un fundamento que vale la pena, y que servirá para todo el estudio de Taijiquan, Qigong y artes marciales. ¿Por qué tensamos?Para mantener el equilibrio. Para mantener el equilibrio ideal es esencial que el Centro de Gravedad del cuerpo se sitúe cerca del centro de su Base de Apoyo. Cuando el CG es desplazado, ya sea por el cambio de peso durante la práctica de formas o por los empujones del empuje de manos y entrenamiento en parejas, los músculos tienden a tensarse en el intento de facilitar la estabilidad. Tenemos que aprender a estar en calma bajo presión y confiar en que el diseño natural del cuerpo relajado, nos servirá para mantener la estabilidad, mejor que nuestra primera reacción instintiva hacia la tensión.

Miedo y pánico. Otra razón por la que podemos tensarnos en la zona de la cadera y cintura, es debido al instinto de protección que aparece automáticamente cuando tenemos miedo de que algo nos haga daño. Tenemos miedo a perder el equilibrio, la calma, a ser golpeados, empujados o dañados, y tenemos miedo de perder frente a un adversario. Es por esta razón por lo que debemos aprender a “invertir en pérdidas”, así que mientras nuestro instinto sea el de estremecernos y tensarnos en respuesta a la presión continua, estaremos frustrados en nuestro avance en el Tai Chi.

Hábitos y condicionantes. En tercer lugar, nos tensamos debido a los hábitos y condicionantes. Una persona, protegiendo de forma inconsciente una antigua lesión, puede mantener una tensión crónica en una cadera. Otra, puede experimentar una corrosiva ansiedad en las entrañas, debido a un trauma emocional oculto, mientras que otras pueden retener de forma continua las nalgas debido a la pesada responsabilidad del trabajo y del hogar. Aunque las fuentes y las causas de la tensión en esta zona son interminables, la solución es siempre la misma, relajarse. Para superar la tendencia instintiva de tensarnos, debemos comenzar un viaje interior de auto evaluación y auto descubrimiento, para identificar qué tenemos y donde estamos “pillados”. En Tai Chi esto

significa el utilizar el movimiento, profundizando de forma experiencial la zona de la cadera y de la cintura en el centro del cuerpo, para aprender más a cerca de su naturaleza, relaciones y tendencias. Finalmente, aquí encontramos mucho que aprender a cerca de nosotros mismos.