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UNIVERZITA PALACKÉHO V OLOMOUCI FILOZOFICKÁ FAKULTA
Katedra romanistiky
Jan Vavroš
Temas mitológicos en las leyendas de Miguel Ángel Asturias y Popol Vuh Mythological Themes in the Legends by Miguel Ángel Asturias and Popol Vuh
Bakalářská práce
Katedra romanistiky Španělská filologie
Vedoucí práce: Mgr. Daniel Nemrava, Ph.D.
Olomouc 2013
Prohlašuji, že jsem bakalářskou práci na téma Temas mitológicos en las leyendas de Miguel Ángel Asturias y Popol Vuh vypracoval samostatně s použitím odborné literatury a pramenů uvedených na seznamu v závěru této práce.
....................................... v Olomouci .............................................
podpis
Děkuji profesoru José Ignacio Úzquizovi za to, že mě přivedl do světa Popol Vuh
a ukázal mi jeho tajuplnou povahu. A děkuji Mgr. Danielu Nemravovi, Ph.D. za
vedení mé bakalářské práce, za konzultace, korigování správným směrem a za to,
že mi ponechal dostatek vlastního prostoru.
Índice
Introducción 5
1. Hacia el principio y el fin del mundo 7
2. Detrás de piel de la serpiente 17
3. Cuatro caminos; el camino negro 30
Conclusión 39
Anotace 41
Bibliografía 42
Introducción
El objeto de este trabajo es examinar los temas, símbolos y conceptos más
significantes del libro Popol Vuh, el texto más importante de los K’iche, un tribu
Maya, y su reflejo en Las Leyendas de Guatemala de Miguel Ángel Asturias. Es
el libro que junta los cuentos tradicionales de la naturaleza religiosa y mitológica.
El mensaje interno es tan profundo que hasta hoy en día sigue estar leída e
interpretada. Su simbología es de valor eterno para un hombre y por explicar la
creación del mundo, los hombres y muchos principios terrestres, ha obtenido el
apodo “La Biblia Maya”.
Miguel Ángel Asturias es el escritor y cuentista güatemalteco que dedicó sus
estudios a la mitología y en sus libros trata los temas de Popol Vuh de una manera
original, reflejando muchos temas filosóficos a base del mundo fantástico donde
se mezcla la realidad humana con los sueños y la subconsciencia colectiva que es
un pozo negro del que salen los seres y motivos naturales y supernaturales,
desconocidos para el hombre; sin embargo, todo el mundo comparte una
conciencia vaga de ellos. En el libro de cuentos Las Leyendas de Guatemala
Asturias se dedica a estos temas en el contexto de la Guatemala de su tiempo- un
país dividido en dos culturas, la maya y la cristiana. Asturias reflecciona esta
dualidad, busca un compromiso y sincretiza estos dos mundos exactamente por
medio de temas que parecen en cada religión incompatibles, sin embargo, a base
de la experiencia de la observación imparcial, se trata de un mundo homogéneo
del que emerge el infinito lleno de diversas percepciones.
Trataré cuatro cuentos de Asturias: “Guatemala”, “Ahora que me acuerdo”,
“Leyenda de la campana difunta” y “Leyenda de la Tatuana” del libro Leyendas
de Guatemala, en los que reaparecen los temas que forman la base de la religión
maya según Popol Vuh. Estos temas son el Árbol de la Vida- es decir el centro del
mundo del que salen, de acuerdo con puntos cardinales, cuatro caminos de cuatro
colores- blanco, negro, verde y rojo; Kukulkán (o según Popol Vuh Tepew
G’ukumatz)- el dios más importante para los Mayas, el creador del cosmos;
Xibalbá- el infierno maya; los sacrificios y el juego de Pelota que es un juego
ritual representando el orden mundial, tanto divino como satánico. Además,
profundizaré estos símbolos de manera sincrética en sintonía con Asturias y los
compararé con la simbología cristiana para encontrar las similitudes y también las
compararé con la mitología de las tribus diversas a través del mundo para ver que,
aunque los símbolos son diferentes, los conceptos a los que estos símbolos indican
son los mismos en todas las cúlturas.
Para mi investigación me ayudará la colección de los ritos de muchos tribus a
través del mundo registrados por el filósofo rumano Mircea Eliade, quien los
clasificó y explicó su importancia. Además me ayudará el libro El héroe de las
mil caras del mitólogo Joseph Campbell que también juntó diversos mitos y los
comparó con la psicología moderna basada en Carl Gustav Jung y Sigmund Freud
para explicar que nuestra subconsciencia comparte la mayoría de los motivos con
la mitología y los rituales primitivos. También me servirá la investigación de
Enrique Florescano para entender mejor la naturaleza del dios Kukulkán.
1. Hacia el principio y el fin del mundo
De puerta en puerta van cambiando los siglos.1
Primeros dos cuentos de las Leyendas de Guatemala: “Guatemala” y “Ahora que
me acuerdo” sirven como una introducción tanto a las ciudades guatemaltecas
como a un mundo mágico sin fronteras- fronteras del tiempo, de la realidad
estrecha como la entendemos, de la materia y del espacio. Entramos en el mundo
simbólico donde el pasado no se puede borrar, todo lo contrario- el pasado es un
material de construcción que crea una base para el presente; y para entender el
presente, hay que conocer el pasado propio.
El cuento “Guatemala” es narrado desde una perspectiva de pájaro, “El Cuco de
los Sueños hace ver una ciudad muy grande.”2 La narración se desarrolla a través
las ciudades como Palenque, Quiriguá o Tikal y ofrece una panorámica breve de
las culturas, las gentes o los hábitos y la religión a través un vistazo a las calles.
Así parece que cada sitio está relacionado no solo con diversos matices de los
sentimientos y gente típica, sino también con las historias y mitos que añaden a la
materia una sustancia misteriosa del pasado, aunque se manifiesta exclusivamente
en el presente. Tan como las almas perdidas de los muertos vagan por la tierra y
como lo inconsciente colectivo tienta a cada uno de nosotros desde las
profundidades oscuras, el pasado sube por las escaleras en el presente para que no
olvidemos; o tal vez para que entendamos lo que está escondido detrás, entre
líneas de la historia.
Es una ciudad formada de ciudades enterradas, superpuestas, como los pisos de una casa de altos.
Piso sobre piso. Ciudad sobre ciudad. […] Dentro de esta ciudad de altos se conservan intactas las
ciudades antiguas. Por las escaleras suben imágenes de sueño sin dejar huella, sin hacer ruido. De
puerta en puerta van cambiando los siglos. En la luz de las ventanas parpadean las sombras. Los
fantasmas son las palabras de la eternidad. El Cuco de los Sueños va hilando los cuentos.3
El segundo cuento “Ahora que me acuerdo” ofrece de nuevo la metáfora de bajar.
Bajar desde el presente, de lo conocido, lo claro hacía lo pasado, lo desconocido
(o mejor inconsciente) y lo oscuro. El protagonista, Cuero de oro, habla con los
güegüechos (que voy a mencionar dentro de poco), don Chepe y Niña Tina, y les
1 Asturias, Miguel Ángel. Leyendas de Guatemala, p. 18 2 Ibid, p. 18 3 Ibid, p. 18
cuenta su historia de cómo penetrar al pasado. Un día fue a un bosque donde
miraba los animales y se dio cuenta que esto era el sitio donde empezó la vida.
Observa una tribu que alaba a los dioses y procreadores. Cuero de oro encuentra
cuatro caminos de cuatro colores que luego se trasforman en culebras que suben la
piel del protagonista y lo cambian en un árbol. Le crecen las raíces que se unen
con la tierra, de la que puede tomar las historias como si fueran la nutrición. La
simbología básica de penetrar bajo a la sustancia que primero parece desconocida,
resulta sólo como perdida. No obstante, esta sustancia es exactamente la nutrución
para entender la realidad, ya que es una parte de lo todo.
En este capítulo voy a tocar la importancia de don Chepe y Niña Tina; después
hablaré de la simbología del suceso de Cuero de oro, sobretodo el árbol. Su
simbología es muy espesa y, gracias a Biblia, continuaré con la serpiente
(emplumada). Al final me dedicaré a la mitología del principio y los caminos para
conseguirlo, de acuerdo con la teoría y los conocimentos de Mircea Eliade.
(Este capítulo es muy denso del simbolismo de la cultura maya y la mitología
primitiva, además entra en el mundo cristiano. Por esta razón, finalizaré el tema
de la serpiente emplumada y los güegüechos, desde otra perspectiva sincretizando
los mayas y los cristianos, en el próximo capítulo.)
Cuero de oro es, junto con los güegüchos, el narrador de los cuentos que siguen.
Arturo Arias en su trabajo “Enterrando el mito del primitivismo, redescubriendo a
un autor eminentemente contemporáneo” soluciona el enigma de los güegüchos
así:
Los "güegüechos" son los dueños de la primera tienda de la ciudad, y la mención a "casas
pintaditas enmedio de la roca de San Blas" la ubica en el barrio de la Parroquia, cerca de la iglesia
de Candelaria. Por lo tanto, existe un vínculo entre la mencionada tienda y la casa señorial en la
cual nació Asturias. Esto nos permite asumir que los "güegüechos" son "ladinos," asociados
simbólicamente a la casa paterna de Asturias, y metonímicamente al pueblo ladino de la capital del
país.4
A la importancia de los ladinos junto con Kukulkán y Asturias mismo me voy a
dedicar en el segundo capítulo “Detrás de piel de la serpiente”.
4 Arias, Arturo. “Enterrando el mito del primitivismo, redescubriendo a un autor eminentemente contemporáneo”
I
A través del mundo se han desarrollado muchos métodos cómo alcanzar el
principio o la iluminación. El ascetismo basado en renuncia al placer material
hasta el sufrimiento, el ejercicio y la meditación, rituales acompañados con las
drogas, etc. En este trabajo me voy a dedicar a la mitología. Sin embargo, los
cuentos de Asturias, la tématica de volver al pasado y contarlo de nuevo inspira
preguntarse por la razón: ¿Por qué volver? ¿Por qué bajar al pasado? Eliade dice
al respecto:
El deseo de conocer el origen de las cosas caracteriza asimismo la cultura occidental. El siglo
XVIII y el XIX han visto multiplicarse las investigaciones concernientes tanto al origen del
Universo, de la vida, de las especies o del hombre como del origen de la sociedad, del lenguaje, de
la religión y de todas las instituciones humanas. Se esfuerzan en conocer el origen y la historia de
todo lo que nos rodea: el origen del sistema solar lo mismo que el de una institución como el
matrimonio o de un juego de niños como «las tres en raya».5
Bien, lo cierto es que la fascinación de buscar y enfrentar lo desconocido tenemos
todos en común, pero aun así me queda la pregunta: ¿Por qué buscamos? ¿Y qué
buscamos? Sobre la mitología es curioso que a través de siglos y milenios
conserva lo que los científicos saben (con gran reserva) menos que cien años; que
todo en el mundo, cada forma es ampliación o miniatura de lo mismo, siguiendo
alguna fórmula (las planetas y los átomos hasta los quarks; o la sucesión de
Fibonacci dando forma a un caracol, los pistilos en un tornasol, al huracán, a
nuestra galaxia…) y en mismo momento es un simbolismo dado cuando el suceso
pierde su forma material (el ombligo de un niño y el ombligo del mundo como el
pueblo; o con las palabras de mismo Asturias: “Un dios macho está violando en
cada flor una virgen.“6).
Los círculos son el fenómeno natural de la vida; como los del calendario maya.
Uno más grande y dentro otro más pequeño. Así como el día y la noche, el año y
sus estaciones, como el mundo- todos tienen su principio y su fin. “La serpiente
que se muerde la cola”. “Traduciéndolo a términos del pensamiento arcaico,
podría decirse que ha habido un ‘Paraíso’ (para el psicoanálisis, el estadio prenatal
o el período que se extiende hasta el destete) y una ‘ruptura’, una ‘catástrofe’ (el
5 Eliade, Mircea. Mito y Realidad, p. 38-39 6 Asturias, p. 26
traumatismo infantil), y, cualquiera que sea la actitud del adulto en relación con
estos acontecimientos primordiales, no son menos constitutivos de su ser.“7 Para
la humanidad también existe un paraíso. Según Eliade, mejor dicho según las
culturas primitivas, el paraíso existe con el principio; donde todo es nuevo, puro,
lleno de posibilidades; sin evaluación. Antes de que el mundo se creyó, un héroe
tuvo que matar la bestia, p.ej. el dragón, para establecer el orden fuera del caos
alrededor. Por eso existen los mitos sobre el fin del mundo; cuando un mundo
termina, otro puede nacer de nuevo, puro y perfecto (impecable). Parece que hay
dos posibilidades como alcanzarlo. La primera es esperar en el asiento del
acompañante hasta que la vida nos lleve al paraíso.
En cuanto al mito de la «perfección de los comienzos», se le reconoce fácilmente en la pureza,
inteligencia, beatitud y longevidad de la vida humana durante el krta yuga, la primera edad. En el
curso de los yugas siguientes se asiste a una deterioración progresiva tanto de la inteligencia y de
la moral del hombre como de sus dimensiones corporales y de su longevidad. El jainismo expresa
la perfección de los comienzos y la decadencia ulterior en términos grotescos. Según Hemacandra,
al principio el hombre tenía una estatura de seis millas y su vida duraba cien mil purvas (un purva
equiva a 8.400.000 años). Pero al fin del ciclo su estatura alcanza apenas siete codos y su vida no
sobrepasa los cien años (Jacobi, en Ere, 1, 202). Los budistas insisten asimismo en el
decrecimiento prodigioso de la duración de la existencia humana: ochenta mil años, e incluso más
(«inconmensurable», según ciertas tradiciones), al principio del ciclo, y diez años al final.8
Pero, dado que es un ciclo, la vida no tiene la parada eterna en el paraíso; la vida
continua hacía el dolor de nuevo, aunque lentamente. Por eso parece existir otra
posibilidad en la que la gente (p. ej. los budistas o los yoguis) intenta a salir del
círculo, de Samsara. Unir su mente para siempre con el principio; lo eterno o la
unidad.
Pero el conocimiento de sus propias existencias anteriores, es decir, de su «historia» personal,
confiere algo más: una ciencia de tipo soteriológico y el dominio del propio destino. Aquel que se
acuerde de sus «nacimientos» (=origen) y de sus vidas anteriores (=duraciones constituidas por
una serie considerable de sucesos experimentados) logra liberarse de los condicionamientos
kármicos; en otros términos: se hace dueño de su destino. Por eso la «memoria absoluta» —la de
7 Eliade. Mito y Realidad, p. 56 8 Ibid, p. 32
Buddha, por ejemplo— equivale a la omnisciencia y confiere a su poseedor el poder de
cosmócrata.9
En el cuento “Ahora que me acuerdo” Cuero de oro cuenta como fue al bosque
que en su descripción parece como si hubiera entrado al mundo creado de una
materia más y más imaginaria, es decir, sin fronteras como he dicho arriba. La
percepción del protagonista es intensa, cada susurro se puede oír, cada sonido de
los animales, cada rama de los árboles se puede sentir. El protagonista mira un
ritual de las tribus, cómo bailan, cómo alaban a sus dioses- los gigantes, maestros,
espíritus, dadores, esplendores y procreadores invocándolos. “Que la germinación
se haga. Que el alba se haga. Que numerosos sean los verdes caminos, las verdes
sendas que vosotros nos dais. […] Que perfecta sea la vida, la existencia que nos
dais. […] Que la mentira no entre detrás de ellos, delante ellos!...”10
Se nota el influjo de Popol Vuh; según los procreadores de allí, los que alaban a
sus dioses es gente perfecta, porque los dioses crean la gente de tal manera que no
pueden ver ni saber tanto como sus creadores, entonces tienen que depender de su
sabiduría. Los dioses en la tercera parte de Popol Vuh crean los primeros cuatro
hombres con las habilidades perfectas:
Nada los obstruía, todo lo podían ver; no tenían que caminar para ver lo que hay debajo del Cielo.
Sólo debían estar donde estaban, para ver. Su conocimiento llegó a ser grande, su mirada
traspasaba los árboles, las piedras; los lagos, el mar; las montañas, los valles. […] Pero esto no lo
oyeron con gusto el Creador y el Formador. […] ‒¿Qué hemos de hacer ahora con ellos? Su vista
sólo debe alcanzar lo que está cerca, sólo deben ver un poco de la faz de la Tierra. […] ¿Acaso se
anticipa que ellos también serán dioses? […] ¿Acaso van a ser iguales a nosotros, porque lejos
llega su conocimiento, porque lo miran todo? […] Enseguida cambiaron la naturaleza de su
creación, de su formación. Sus ojos fueron empañados por parte de Uk’u’x Kaj, fueron opacados
como cuando se echa el aliento sobre la faz de un espejo, se puso borrosa su visión. […] Así fue,
pues, la creación, la formación de nuestros primeros abuelos de nuestros padres, por parte de
Uk’u’x Kaj, Uk’u’x Ulew.11
En este mundo tal, dirigido por los dioses casi pródigos que necesitan la atención
de sus creaciones, se divide la gente en dos partes- en los ateístas y los creyentes.
Los primeros no nos interesan, simplemente porque ellos han rechazado el mundo
9 Ibid, p. 44-45 10 Asturias, p. 25-26 11 Colop, Sam. Popol Wuj, p. 117,118
de los dioses por poca creencia en lo que se denomina lo sobrenatural,
protegiéndose del peligro eventual. Los segundos, los creyentes intentan a juntarse
con los dioses (o el dios) y a ver lo que ellos exigen. El problema es que juntarse
con el dios es muy difícil cuando uno se encuentra solo y abandonado en un
laberinto (del mundo según Jan Amos Komenský). El motivo del laberinto está
presente en la mitología griega donde Ariadna posee un utensilio digno de Budha.
Si uno entra en el laberinto y se pierde, la única salida parece ser la entrada.
Seguir, entonces, el cordel de la madeja es lo mismo como volver atrás en la
historia y acordarse de todas las vidas.
Cuero de oro mira a los primeros hombres, según los procreadores en Popol Vuh,
a los hombres exitosos. “Aquí fue donde comenzó su canto. Aquí fue donde
comenzó su vida. Comenzaron la vida con el alma en la mano. Entre el sol, el aire
y la tierra bailaron al compás de sus lágrimas cuando iba a salir la luna.”12 Aunque
primero tuvo que echar raízes. “...Asturias precisamente porque se visualiza a sí
mismo como un sujeto fracturado, en el cual éste último constituye la otra parte de
su ser, la que le permite tener raíces, adquirir conocimiento, sabiduría,
madurez.”13 Según Úzquiza los chamanes eran la gente con las habilidades
mágicas que tenían poderes astrales y divinos; y consideraban el Árbol de la Vida
como: “Árbol que tiene sus raíces en el mundo subterráneo húmedo donde moran
los antepasados y la muerte, pero también las semillas que brotan y, por tanto, la
regeneración; el tronco en la superficie de la tierra y la atmósfera y la copa en el
cielo estrellado.”14 Esto me lleva a la segunda parte, en la que me voy a dedicar a
la importancia del árbol.
II
En el resto de este capítulo me dedicaré a la simbología del árbol. Este tema es
muy profundo y vasto, por esta razón voy a analizar solo la parte mitológica (la
parte simbólica analizaré en el último capítulo). De lo simbólico nos hace falta
saber para ahora que las culturas primitivas entendían a sí mismos en cuanto a la
unidad física como el centro del mundo. Mejor dicho el humano, el pueblo y el
12 Asturias, p. 25 13 Arias, p. 4 14 Úzquiza, José Ignacio. En el corazón del cielo- Un viaje al misterio maya del Popol Vuh, p. 31
mundo tiene su centro, el Axis mundi. Otro símbolo para este concepto, entre otros
(ombligo del mundo, la montaña, etc.), es el árbol.
Los kwakiutl creen que un poste de cobre atraviesa los tres niveles cósmicos (el Mundo
subterráneo, la Tierra y el Cielo): allí donde penetra en el Cielo se encuentra la «Puerta del Mundo
de arriba». La imagen visible de este Pilar cósmico es, en el Cielo, la Vía Láctea. Pero esta obra de
los dioses que es el Universo la recogen e imitan los hombres a su escala. El Axis mundi que se ve
en el Cielo, bajo la forma de la Vía Láctea, se hace presente en la casa cultual bajo la forma de un
poste sagrado. Es éste un tronco de cedro de diez a doce metros de longitud, más de cuya mitad
sobresale de la casa cultual.15
Primero, merece la pena mencionar el escritor peruano José María Arguedas. Él
en su libro Los Ríos Profundos describe el juguete mágico que se llama zumbayllu
que en efecto significa el trompo. El dibujo no 1 representa el Axis mundi según la
física, el dibujo no 2 es el zumbayllu. “Encordelé mi hermoso zumbayllu y lo hice
bailar. El trompo dio un salto armonioso, bajó casi lentamente, cantando por todos
sus ojos. Una gran felicidad, fresca y pura, iluminó mi vida. Estaba solo,
contemplando y oyendo a mi zumbayllu que hablaba con voz dulce, que parecía
traer al patio el canto de todos los insectos alados que zumban musicalmente entre
los arbustos floridos.”16 Y el zumbayllu es creado por layk’a y winku: “Este es
mezcla de ángel con brujos —me dijo—. Layk'a por su fuego y winku por su
forma, diablos;”17 En efecto él escribe sobre el conjunto de la forma, la masa y la
energía interna. El fuego es uno de los cuatro elementos y según la mitología, el
fuego es el símbolo de la vida, su esencia. Entonces el zumbayllu parece una
miniatura de nuestra Tierra y probablemente de todas las galaxias.
Ahora trataré este tema desde la perspectiva cristiana que me parece más
coherente para un europeo. Hay muchos estudios dedicándose al grado de la
influencia (presión) cristiana a Popol Vuh, pero esto no es meta de mi trabajo.
Empezamos con Adán y Eva y el Árbol de la Conciencia. Cuando Adán y Eva
comieron las manzanas del árbol, se dieron cuenta de que estuvieron desnudos, en
efecto comprendieron el concepto de la desnudez. Aquí sucede una cosa fatal. La
pregunta es: ¿Fatal por qué la manzana abre cualidades malignos para el hombre o
por qué la autoridad ha dicho no? Sí que hablamos de una manzana que posee
15 Eliade, Mircea. Lo sagrado y lo profano, p. 22-23 16 Arguedas, José María. Los ríos profundos, p. 76 17 Ibid, p. 100
unas cualidades sobrenaturales. Hoy en día no existe ninguna tal manzana, pero
existen flores con su sabia propia, narcóticos etc. Una planta está mencionada en
Popol Vuh, se llama chipilín. Los de Xibalbá piden a Hunahpú e Ixbalanqué que
les traigan flores: “Un ramo de chipilín colorado, un ramo de chipilín blanco, un
ramo de chipilín amarillo y un ramo de Carinimac...”18 Los güegüechos en el
cuento de Asturias conocen chipilín con sus efectos:”—El influjo hechicero del
chipilín —habla la Niña Tina— me privó de la conciencia del tiempo,
comprendido como sucesión de días y de años. El chipilín, arbolito de párpados
con sueño, destruye la acción del tiempo y bajo su virtud se llega al estado en que
enterraron a los caciques, los viejos sacerdotes del reino.“19
El hombre es solo el hombre y los dioses son superiores. Según Popol Vuh
quieren que los hombres los alaben sin saber tanto que ellos; sin ver tan lejos. Lo
que impide al hombre vivir en el paraíso puede ser la obsesión de saber y conocer
más y más hasta lo todo. Cosas que pueden hacer daño, cosas que no traen ningún
provecho al hombre pequeño. Franz Kafka dijo esto en uno de sus aforismos:
82. ¿Por qué nos lamentamos por el pecado original? No por su causa fuimos expulsados del
paraíso, sino por el árbol de la vida, para que no comamos de él.
83. No somos pecadores sólo porque hayamos comido del árbol del conocimiento, sino también
porque no comimos del árbol de la vida. Pecador es el estado en que nos encontramos,
independientemente de la culpa.
84. Fuimos creados para vivir en el paraíso; el paraíso estaba destinado a servirnos. Nuestro
destino fue cambiado, que lo mismo ocurriera con el destino del paraíso, no ha sido dicho.20
El problema aquí no es comer del árbol prohibido, sino el miedo del castigo
causado por el violar la prohibición. Sin embargo, como veremos en el último
capítulo tratando del infierno, el miedo es tan grande como el pecado y como el
castigo.
Para ahora me queda una pregunta interesante: ¿Hace falta acordarse de lo todo y
convertirse en Budha como dice Eliade o renunciar al conocimiento y vivir en el
desconocimiento dulce?
18 Colop, p. 50 19 Asturias, p. 24 20 Kafka, Franz. Aforismos, visiones y sueños p. 12-13
Lo más interesante es ver la semejanza entre Eva del paraíso e Ixquic, madre de
Hunahpú e Ixbalanqué de Popol Vuh. En su trabajo Otilia Cortez dice esto:
En capítulos posteriores se narra la experiencia de Ixquic, quien es precisamente la hija de uno de
los señores de Xibalbá, en términos claramente similares a la primigenia desobediencia de Eva en
el Edén bíblico. Ixquic desatiende la orden de su padre de no acercarse al árbol, y tentada por la
prohibición va en busca de los frutos, que en realidad son calaveras. Es imposible evadir la
similitud con la correspondiente descripción del pecado original en la tradición hebrea, según la
cual Eva desobedece la prohibición de comer el fruto del árbol de la ciencia, del bien y del mal
(Gen.3.6).21
Continuamos con la simbología, la simbología del sacrificio- los de Xibalbá
sacrifican a Jun Junajpu y Wuqub Junajpu: “Enseguida fueron sacrificados, fueron
enterrados. “Lugar del sacrificio” se llama el lugar donde los enterraron. Le
cortaron la cabeza a Jun Junajpu, sólo su cuerpo enterraron junto al de su hermano
menor. –Vayan a dejar su cabeza en medio del árbol aquel que está sembrado en
el camino, dijeron Jun Kame y Wuqub Kame.”22 De sus cabezas nace el árbol. En
la simbología maya el Árbol de la Vida parece una cruz; cruz de cuatro puntos
cardinales de diferentes colores. Lo que llama la atención es el facto que desde los
cuerpos crece el árbol, el símbolo de la vida y de su recina nacen hijos de Hun
Hunahpu y Vucub Hunahpu (en nueva versión de Popol Wuj de Sam Colop son
los nombres adaptados de acuerdo con la fonética española, entonces Jun Junajpu
y Wuqub Junajpu, etc.) que destruyen Xibalbá en fin. (Si comparamos el motivo
del árbol bajando los raíces a la tierra para tomar el pasado, aquí el árbol crece
desde el cuerpo, la sustancia sacrificada, hacía el futuro positivo.) La semejanza
del sacrificio en Popol Vuh y Cristianismo existe; a lo mejor poco comprensible,
pero muy similar- JesuCristo muere para quitar los pecados de la humanidad; y en
la cruz. Para terminar, tanto en Biblia como en el cuento de Asturias, el árbol está
juntado con otro símbolo muy fuerte, símbolo que según Biblia vive en el árbol
del paraíso y tienta a Adán y Eva para probar las manzanas.
21 Cortez, Otilia. “Intertextualidad y paralelismo entre el Popol Vuh y La Biblia”, p. 8 22 Colop, p. 52
Cuero de oro antes de volverse el árbol puede ver cuatro caminos, un negro, un
verde, un rojo y el último blanco (la simbología del Árbol de la Vida y puntos
cardinales). Cuando oscurece, los caminos se vuelven las culebras: “...pero en el
momento de ir garra y comillo a destrozar la imagen de Dios —yo era en ese
tiempo la imagen de Dios—, la medianoche se enroscó a mis pies y los follajes
por donde habían pasado reptando los caminos, desanilláronse en culebras de
cuatro colores subiendo el camino de mi epidermis blando y tibio para el frío
raspón de sus escamas. Las negras frotaron mis cabellos hasta dormirse de
contentas, como hembras con su machos. Las blancas ciñéronme la frente. Las
verdes me cubrieron los pies con plumas de kukul. Y las rojas los órganos
sagrados...”23
El símbolo unificante es la serpiente. En cristianismo es la serpiente que tienta a
Adán y Eva a probar la manzana. En la religión de los Mayas es la serpiente
emplumada- Kukulkán.
Dibujo no 1 Dibujo no 2
23 Asturias, p. 27
2. Detrás de piel de la serpiente
En este capítulo voy a dedicarme al cuento “Leyenda de la campana difunta”
analizando en él la presencia del sincretismo. Asturias en el cuento utiliza los
motivos y la simbología cristianos, como el martirio de Cristo, el enterramiento y
la resurrección etc., proyectados en el ambiente maya. Por lo tanto analizaré la
transición desde la cultura india basada en la mitología de Popol Vuh hasta la
mezcla con el cristianismo. En el cuento, el símbolo de esta unión representa el
personaje del inquisidor Idomeneo Chindulza, más conocido como Deus Zibac.
“‘Deus’ por lo español y ‘Zibac’ por lo indio, Deus Zibac quería decir ‘Dios
hecho de zibaque’.”24 En relación con esta unidad sincrética destacaré la
importancia de los ladinos (previamente güegüechos) como los narradores de las
leyendas con respecto a Kukulkán. También tocaré la problemática de Kukulkán
como símbolo de la serpiente que aparace en diferentes formas en distintas partes
del mundo. En China aparece en forma crecida hasta el dragón (que proviene del
griego drakōn que significa la serpiente grande) y veremos la importancia de este
animal en los mitos primitivos. Después trataré la semejanza del sacrificio de la
protagonista de la leyenda con el de Jesús y sobretodo la importancia de la fuerza
del hecho simbólico como el precio doliente de la unidad espiritual.
El texto de Asturias empieza con el abordamiento de los siete asturianos a
América en el siglo XVII. Ellos habían establecido templos y viviendas y después
tuvieron la idea de crear una campana grande de oro. Todo el mundo añadió
anillos, collares, joyas para crear una campana cargada del sentimiento personal.
Sin embargo, el oro más precioso había que añadirlo todavía. Era el oro de los
ojos de Sor Clarinera. En el convento todas las monjas insistían a que Clarinera se
sacara los ojos, a pesar de que ella no quería. Clarinera tenía sueños dramáticos en
los que meditaba si merecería la pena hacer este sacrificio. “Si la penitencia era
sacarse los ojos, se los sacaría.”25 El sacrifio de los ojos en plan de ganar la
penitencia resulta en el conflicto con la justicia. El Comisario de santo oficio
proclamó este acto una abominable orgía y pidió al inquisidor Deus Zibac que
encontrara y castigara los responsables del acto. Él encotró a los siete asturianos y
los condenó como piratas a mazorca. Mientras, la campana fue enterrada. Después
24 Asturias, p. 71 25 Ibid, p. 69
Deus Zibac recibió la carta en la que se dio cuenta de que había matado los
fundadores enviados por el Magnífico Señor Don Sancho Alvarez de las Asturias
en vez de los piratas. Al final todo el mundo excavó la campana difunta, la revivió
y la alzó en la plaza.
Para entender bien este cuento me detengo en el fragmento de Popol Vuh que
habla sobre el principio del mundo para ilustrar en él la presencia de los mitos
mayas y cristianos que luego sirvieron a Asturias como fuente de inspiración:
I
Ésta es, pues, su narración: Todo está en suspenso, Todo está en reposo,
En sosiego, Todo está en silencio; Todo es murmullo y
Está vacía la bóveda del Cielo. Ésta es, pues, la primera palabra
La primera expresión: Cuando todavía no existía una persona
Ni animal, Pájaro, Pez, Cangrejo, Árbol, Piedra, Cueva, Barranco, Pajón, Bosque,
Sólo el Cielo existía. Todavía no había aparecido la faz de la Tierra, Sólo estaba el mar en calma
Al igual que toda la extensión del Cielo. Todavía no había nada que estuviera junto
Que hiciera ruido, Que se moviera por su obra.
No había movimiento, Nada ocurría en el Cielo. No había nada que estuviera levantado Sólo agua reposada, Sólo el mar apacible, Sólo reposaba la soledad. Y es que no había nada todavía, Sólo había quietud Y sosiego en la oscuridad
En la noche. Sólo estaban Tz’aqol,
Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom en el agua.
Dimanaban luz Estando envueltos en plumas de quetzal
En plumas azules; De ahí la nominación de “Serpiente Emplumada”. De grandes sabios, De grandes pensadores es su esencia. Asimismo estaba sólo el Cielo Y también Uk’u’x Kaj Que es el nombre de dios, como se le dice. Vino entonces aquí su palabra Llegó donde estaba Tepew Q’ukumatz en la oscuridad,
En la aurora. 26
26 Colop, p. 3-5
Así empieza el mundo K’iche’ según Popol Vuh. Aparecen muchos dioses al principio,
sin embargo el más importante es Tepew Q’ukumatz, la versión K’iche’ del Kukulkán.
Sam Colop en las notas morfológicamente aclara su significado:
El texto k’iche’ dice Tepew Qükumatz. Tepew es una palabra náhuatl que significa “conquistador” o
“victorioso” y se compone de los términos te‒, “gente”, y –pew, “conquistar” (Campbell, 1983), que en
este caso es el adjetivo, y Q’ukumatz es el nominal. La expresión ha sido traducida como “majestad”
(Edmondson, 1971:4) y “soberana” (D. Tedlock, 1996:63). En este contexto es una metonimia de
Quetzalcóatl. [...] significa “majestuosa serpiente emplumada”.27
También hay que notar la luz, la blancura que sale de entre las plumas de quetzal.
Aquí se aclara por qué se dice “Serpiente Emplumada”. Es por la luz o blancura que escapa de entre las
plumas de quetzal en medio de la oscuridad. Si vemos a esta ave de frente, debajo de sus plumas verdes
tiene unas blancas y en k’iche’ la palabra para “luz” es la misma que para “blanco”. La metáfora,
entonces, está asociada al ave.28
Para resumir, Tepew Q’ukumatz, o sea Kukulkán o Quetzalcoátl, es la deidad más
importante de los mayas y además emana la luz blanca. Asturias en sus Leyendas de
Guatemala mezcla dos mundos, dos influjos en conjunto; y para ello necesita un
representante de cada mundo. Ya en la leyenda anterior, “Ahora que me acuerdo”
encontramos- la confrontanica de Cuero de Oro con los Güegüechos. Cuero de Oro
representa la mitad maya, Kukulkán. Los güegüechos, ladinos (el capítulo anterior), al
contrario, representan la parte católica, Jesucristo.
En el exordio de las leyendas parecería que lo que busca el autor al animar o bien despertar el
conocimiento de su invisibilizado país, es la respuesta "del otro." Pero, ¿quién es ese otro? Su "otro yo"
identitario, en un país de ambigua doble identidad, maya/castellana. La pregunta lanzada en el exordio de
las leyendas es, ¿qué es lo que me constituye como sujeto? [...] Para encontrar ese otro yo, Asturias lo
llama por el nombre que debe asumir, o bien refutar al responderle. Ese nombre es Kukulkán.29
Arturo Arias pregunta al respecto:
¿Si Kukulkán es uno de los grandes dioses, por qué no es más poderoso que los "güegüechos?" La
respuesta cae de su propio peso. Muy poderoso será Kukulkán, pero sigue estando en una relación
asimétrica de poder con los ladinos, precisamente por ser indígena, parte de la población vencida en la
27 Ibid, notas, p. 201,202 28 Ibid, p. 205 29 Arias, p. 4
Conquista. Desde luego lo que está en juego son relaciones de poder: lo que cuenta es quién está
"encima" y quién está "abajo,"30
Asturias entonces une la mitología y la religión de dos mundos que se encuentran
separados en un continente. Al ver el principo del mundo según la Biblia, entenderemos
que Asturias une dos caras diferentes del mismo concepto. Existen muchos trabajos
dedicándose a la originalidad de Popol Vuh y la influencia de la Biblia y los cristianos,
así que nunca podemos decir con certeza hasta cuánto la mitología maya preservada en
Popol Vuh está inmediata. Analizar esto no es mi meta; más interesante es encontrar los
datos colectivos dado que toda la gente a través del mundo es Homo Sapiens y observa
el momento de ahora, que todos compartimos, con los mismos sentidos y el mismo
sistema nervioso. Lo que Biblia tiene en común con Popol Vuh es el principio. El
principio implica que viene algo nuevo, así que antes lo único que hay es sólo el espacio
para eso, es decir nada, o un punto singular desde el cual viene lo todo.
El principio famoso del Evangelio de San Juan dice:
En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. 2 Este estaba en el principio
con Dios. 3 Todas las cosas por medio de el fueron hechas, y sin el nada de lo que ha sido hecho fue
hecho. 4 En el estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. 5 Y la luz resplandece en las tinieblas, y
las tinieblas no la comprendieron.31
Para finalizar esta parte, hay similitud entre el principio maya y el bíblico: ambos textos
mencionan la palabra, o sea el verbo. La palabra es la vibración y la vibración es la luz.
El texto k’iche’ dice que la serpiente emplumada, Tepew Q’ukumatz, emana la luz
blanca. En la Biblia la luz es la vida, además, para añadir un poco de fantasía, la
vibración, la amplitud parece una serpiente y la vibración es la luz. La Bíblia también
implica una cosa sobre las tinieblas (en este tema- la lucha entre la luz y la oscuridad-
me voy a dedicar en el próximo capítulo), es decir, si al principio no existe sino la
unidad eterna, entonces con el principio de la luz no se crea una cosa- sino dos, dos
extremidades- la luz y la oscuridad, las tinieblas. Sin embargo, es lógico que nada, lo
que había antes del principio, ha de existir también, porque esto es la substancia que
permite la existencia a la luz y a las tinieblas.
30 Ibid, p. 5 31 Santa Biblia, p. 1669
II
En esta parte profundizaré la simbología de la serpiente y el dragón que son los
animales o términos inseparables, como veremos enseguida. Analizaré algunas
explicaciones de la simbología de las serpientes y dragones y las aplicaré con relación a
los propósitos del hombre, p.ej. ¿por qué el hombre los usa? y ¿qué misión la serpiente
y el dragón le obliga al hombre? Tenemos la evidencia a través del mundo entero sobre
las serpientes, los dragones y los monstruos del mar (Marduk) que tienen que ser
vencidos, porque guardan un tesoro imponderable. Según la tradición los dragones
suelen tomar preso las princesas bonitas y también les gusta el oro (J.R.R. Tolkien
utiliza estupendamente esta mitología en su libro El Hobbit donde hasta un hombre
pequeño tiene que enfrentar el dragón para ganar su parte del tesoro). Eliade recogió los
mitos a través de las culturas primitivas en las que un héroe tuvo que matar el dragón, el
símbolo del caos para establecer el orden. También existe referencia del rango sexual
juntada con la psicoanálisis Jungiana. Todos estos motivos son sólo un fragmento, sin
embargo ya podemos ver que su simbología es muy densa y pasa desde la religión, por
los mitos, a través de la subconsciencia; a pesar de esto, todos tienen en común esta cosa
(y ella se puede ver muy bien en la cultura india y tibetana): la serpiente presenta una
fuerza feroz, y posiblemente destructiva, que por otro lado puede volverse un poderoso
sirviente, cuando bien domado. Primero empezaré más detalladamente con los mayas y
Quetzalcóatl (Kukulkán/Tepew Q’ukumatz) y después me trasladaré a India y Egipto y
en fin todo explicaré por la sabiduría de Eliade con respecto a la mitología.
Para los mayas Quetzalcóatl era el dios más importante, el creador del cosmos. Y su
adoración es evidente por infinitud de las esculturas, pinturas, las adoraciones sobre las
pirámides dedicadas a la Serpiente Emplumada y también por su título que cada nuevo
gobernador adquirió. Primero vamos a ver el papel más básico, así más importante de
todos, el creador del mundo, el principio del mundo, con respecto a Enrique Florescano.
Sin embargo antes de entrar en el cuerpo de la Serpiente Emplumada, hace falta decir
que el dios/la instancia más importante, aunque probablemente la parte de Quetzalcóatl
mismo (como veremos) es el Sol “En la concepción mesoamericana el dios creador que
mueve las fuerzas del cosmos y les infunde vitalidad y armonía es el Sol.”32 El no es
nada menos que la luz y como se escribe en Popol Vuh sobre Tepew Q’ukumatz:
32 Florescano, Enrique. Quetzalcóatl y los mitos fundadores de Mesoamérica, p. 32
“Dimanaban luz/ Estando envueltos en plumas de quetzal.”33 Así que Tepew Q’ukumatz
es solo el dios símbolico, el portador de la luz para la faz de la Tierra. Lo mismo viene
con el Sol que es el portador de la luz para nuestro Sistema Solar. La misma
importancia de ambos dioses como creadores del universo está clara, la diferencia viene
en la escala- el Sol para el Sistema Solar, Quetzalcóatl para la Tierra, sin duda hay otro
dios centralizado y superior para el Sol. (Los físicos dicen que el centro de la Vía Láctea
es un agujero negro, pero esto es ya muy fuera de mi tesis y el entendimiento).
Volviendo al Sol, sus rayas crean sobre la Pirámide de Kukulcán en Chichen Itzá la
imagen de la serpiente; otro símbolo ingenioso. “Esta imagen reproduce la figura de la
serpiente de luz y sombra que baja desde las alturas de la pirámide a la superficie
terrestre, el 21 de marzo, día del equinoccio de primavera.”34 Para muchas
civilizaciones (si no para todas) el Sol es el Dios muy importante, y de misma manera
como Quetzalcóatl, Jesús es el mismo portador de este dios, de la luz.
Florescano aclara la naturaleza y las leyes naturales de Quetzalcóatl, también le
encuentra el padre como la institución histórica de adoración: “Por ejemplo, el dragón
olmeca, una de las primeras expresiones de la Serpiente Emplumada[...] formando así
un fantástico ser, que contiene los poderes de dos ámbitos diferentes del mundo natural,
las fuerzas germinales de la tierra y los poderes fecundadores de la lluvia, el relámpago
y los vientos que residen en el cielo”35 Además de ver la relación entre las serpientes y
los dragones (recuerdo el griego drakōn que significa la serpiente grande) es interesante
notar que los cuatro poderes que el dragón contiene, seguramente no por casualidad, son
idénticos con cuatro elementos. Sólo el relámpago implica más la electricidad que el
fuego.
Otro papel muy importante que Quetzalcóatl desempeña es, según Florescano, este:
“...el dragón mesoamericano cuya figura sobrenatural combina el cuerpo de la serpiente
de cascabel, las plumas verdes del quetzal que cubren las escamas y una cabeza
estilizada con rasgos de ofidio‒, es un símbolo constante en los comienzos de
Teotihuacán, asociado con la fertilidad y el poder dinástico.”36 Él contínua citando el
arquéologo Saburo Sugiyama, basado en la observación de todas las culuras adorando la
Serpiente Emplumada en cualquier nombre él tiene, y dice que la Serpiente Emplumada
33 Colop, p. 3-5 34 Florescano, p. 142 35 Ibid, p. 27 36 Ibid, p. 111
es “el símbolo de la realeza”37. “la Serpiente Emplumada parece haberse establecido,
desde su nacimiento, como una entidad mítica que legitimaba la autoridad polítíca de
los gobernantes ante la sociedad. Y como lo indican los conocimientos arqueológicos
disponibles, el lugar de origen de este simbolismo fue Teotihuacán.”38
En Mesoamerica nos falta más testimonio digamos espiritual. Por este motivo me
traslado a Egipto. No dudo que el conocimiento sobre las serpientes y la fuerza, quizá
energía, Kundalini que es también (más) conocida en India y Tibet es aplicable a
Mesoamerica, a pesar de que no se habla de ella en relación con los indios locales. La
palabra Kundalini proviene de sánscrito y significa arrollado o enroscado. Está
representada por la serpiente y se le dice la fuerza serpentina.
Each of us has a spiritual energy dormant below the base of the spine. In the East, it is referred to as the
kundalini. But by whatever name it is called, it is the common denominator in all major religions.
If this energy is awakened and converted into inner power, we become transformed. We develop an
understanding of higher truths and view death not as an enemy but as a minor transition in the larger
scheme of affairs. We are able to see the life of the soul‒the eternal part of us. 39
La descripción básica de kundalini en el libro de dr. Ravindra Kumar implica que esta
fuerza y conocimientos provienen de la real naturaleza de nuestra alma detrás del
cuerpo, en otras palabras se puede decir que el hombre tiene que vencer la muerte para
conseguirla- el asunto de Hunahpú e Ixbalanqué venciendo los de Xibalbá.
El testimonio del libro del egiptologo John Anthony West pone la importancia e influjo
de kundalini para la cultura egipcia:
Při stavu dnešního poznání můžeme za nejzajímavější označit takové literární památky jako je Kniha
bran. Z nich i z vyobrazení v chrámech a hrobkách a z posvátné architektury je patrné, že Egypťané
dokonale znali systém čaker i všechny další součásti psychoenergetického systému organismu. Stejně
jako Indové a Tibeťané si byli dobře vědomi, že hadí síla se zásadně podílí na dalším osudu duše poté, co
její hmotné tělo zemřelo.
Můžeme tedy s jistotou říci, že sloup džed je symbolem páteře se čtyřmi čakrami, které byly zároveň
symbolizovány čtyřmi Hórovými syny. Obřad vztyčování džedu faraonem tedy představuje proceduru, při
níž probouzel svou hadí sílu a nechával ji projít všemi čakrami. Aby to dokázal, musel ji pochopitelně
ovládat. Kobra na jeho čele nebyla tudíž symbolem Egypta (jak se lze též dočíst), ale znakem probuzené
37 Ibid, p. 113 38 Ibid, p. 89 39 Kumar, Ravindra. Larsen, Jytte. The Kundalini Book of Living and Dying, p. xiii
hadí síly. Zjevně byl tento rys původně vůbec základním požadavkem, aby se mohl dotyčný stát
panovníkem. Když se později úřad stal dědičným, Egypt ztratil své osvícené vládce a země se vnitřně
rozložila.40
Con respecto a este testimonio, presumiendo que los americanos pusieron la misma
importancia a esta fuerza, podemos entender mejor, por qué los emperadores
mesoamericanos eran entendidos como los representadores del dios, de la Serpiente
Emplumada. Mircea Eliade en Historia de las creencias y las ideas religiosas escribe
sobre la ciudad Tollán donde gobernaron dos Quetzalcóatl: “Těžiště tohoto nového-
rozsahem spíše malého- království představovali dva Quetzalcóatlové: stvořitelský bůh
Quetzalcóatl, uctívaný jako personifikace nejvyšího boha, a jeho lidský reprezentant Ce
Acatl, Topiltzin Quetzalcóatl neboli “1-Rákos, Naš mladý princ”, “Opeřený had”.”41
Volviendo a Mircea Eliade, veremos que aún en Europa existía lo que en Mesoamerica
o en Egipto: “En la tradición judaica, los reyes paganos eran presentados bajo los rasgos
del Dragón: así, Nabucodonosor descrito por Jeremías (XLI, 34) o Pompeyo en los
Salmos de Salomón (IX, 29).”42 Añademos por ejemplo Jorge de Capodacia que mató a
un dragón y se convirtió en el patrón de muchos países europeos, p.ej. Inglaterra o
Alemania. (También sería interesante seguir el origen de los leones en los emblemas de
las naciones, p.ej. la leyenda checa según Alois Jirásek sobre Bruncvík que salvó a un
león matando al dragón y por este motivo el león le dedicó su signo para su escudo.)
Ahora sabemos que el hombre a través de los continentes y los siglos lucha contra los
serpientes y dragones; ahora nos falta aclarar, por qué y de dónde salen, aunque me
dedicaré más profundamente a esta problemática en el próximo capítulo tratatando
sobre Xibalbá. Entonces sólo brevemente. Mircea Eliade exactamente expresa que
representa el dragón: “el Dragón es la figura ejemplar del Monstruo marino, de la
serpiente primordial, símbolo de las Aguas cósmicas, de las Tinieblas, de la Noche y de
la Muerte; en una palabra: de lo amorfo y de lo virtual, de todo lo que no tiene aún una
«forma». El Dragón ha tenido que ser vencido y despedazado por el dios para que el
Cosmos pudiera crearse.”43 Adelante menciona que esta victoria tiene que ser cada año
repetida ritualmente. Eliade pone la explicación:
40 West, John Anthony, Esoterický Egypt, p. 114 41 Eliade, Mircea. Dějiny náboženského myšlení IV, p. 40 42 Eliade, Lo sagrado y lo profano, p. 30 43 Ibid, p. 30
Si es verdad que «nuestro mundo» es un Cosmos, todo ataque exterior amenaza con transformarlo en
«Caos». Y puesto que «nuestro mundo» se ha fundado a imitación de la obra ejemplar de los dioses, la
cosmogonía, los adversarios que lo atacan se asimilan a los enemigos de los dioses, a los
demonios y sobre todo al archi-demonio, al Dragón primordial vencido por los dioses al comienzo de los
tiempos. El ataque contra «nuestro mundo» es la revancha del Dragón mítico que se rebela contra la obra
de los dioses, el Cosmos, y trata de reducirla a la nada. Los enemigos se alinean entre las potencias del
Caos. Toda destrucción de una ciudad equivale a una regresión al Caos. Toda victoria contra el atacante
reitera la victoria ejemplar del dios contra el Dragón (contra el «Caos»).44
El mitólogo Joseph Campbell en su libro El héroe de las mil caras cita a Róheim Géza
y a C.G. Jung y junta el rito mítico de un tribu con el sueño registrado por psicoanálisis
en un testimonio:
Entre los aborígenes de Australia, por ejemplo, uno de los rasgos principales de la prueba de iniciación es
el rito de la circuncisión por medio del cual el muchacho en la pubertad es separado de la madre y llevado
a la sociedad y la ciencia secreta de los hombres. “Cuando un muchacho de la tribu murngin va a ser
circuncidado, sus padres y los viejos le dicen: ‘El Gran Padre Serpiente huele tu prepucio y lo pide.’ Los
muchachos creen que esto es literalmente cierto, y se aterrorizan en extremo. Usualmente se refugian en
su madre, en la madre de su madre o en algún otro pariente femenino favorito, porque saben que los
hombres están organizados para llevarlo al terreno de los hombres, donde la gran serpiente brama. Las
mujeres se lamentan en alta voz junto a los muchachos durante la ceremonia; esto es para que la gran
serpiente no se los trague.”11 Ahora observamos su contraparte desde el inconsciente. “En un sueño —
escribe el Dr. C. G. Jung—, un paciente encontró la siguiente escena: Una serpiente saltó de una cueva
húmeda y mordió al paciente en la región genital. Este sueño tuvo lugar en el instante en que el paciente
se convenció de la verdad del análisis y comenzó a liberarse de las ataduras de su complejo materno.45
La amenaza parece salir de todos los sitios que podemos percibir con cualesquier de
nuestros sentidos, pensamiento incluso. Esos sitios según Eliade son la muerte, las
tienblas, la noche, luego el caos. Con respecto a C.G. Jung añado subconsciencia e
inconsciencia.
Don Juan Matus, el brujo indiano captado en los libros de Carlos Castaneda, habla sobre
un tal predador. Enseña a Carlos cómo puede verlo. Lo describe como sombra fugaz y
volante, llamada el volador, que se puede ver con el rabillo de ojo. Adelante contínua
que estos seres a base de energía se aliementan de la energía de los humanos que parece
como “capa brillante de conciencia”46 y les dejan indefensos: “Nos otorgan problemas
44 Ibid, p. 30 45 Campbel, Joseph. El héroe de las mil caras, p. 14 46 Castaneda, Carlos. El lado activo del infinito, p. 72
banales que fuerzan a esas llamaradas de conciencia a crecer, y de esa manera nos
mantienen vivos para alimentarse con la llamarada energética de nuestras seudo-
preocupaciones.”47
Castaneda, según don Juan, también escribe la naturaleza tremenda de los predadores:
“Tenemos un predador que vino desde las profundidades del cosmos y tomó control
sobre nuestras vidas. Los seres humanos son sus prisioneros. El predador es nuestro
amo y señor. Nos ha vuelto dóciles, indefensos. Si queremos protestar, suprime nuestras
protestas. Si queremos actuar independientemente, nos ordena que no lo hagamos.”48 Y
así describe la manera cómo lo hacen:
Para mantenernos obedientes y dóciles y débiles, los predadores se involucraron en una maniobra
estupenda (estupenda, por supuesto, desde el punto de vista de un estratega). Una maniobra horrible desde
el punto de vista de quien la sufre. ¡Nos dieron su mente! ¿Me escuchas? Los predadores nos dieron su
mente, que se vuelve nuestra mente. La mente del predador es barroca, contradictoria, mórbida, llena de
miedo a ser descubierta en cualquier momento.49
En suma, a través del mundo existen o existían muchas culturas adorando la serpiente o
conociendo los mitos sobre los dragones. Estos dragones se apoderaron de la riqueza, el
tesoro, la energía o la luz y el hombre tuvo que vencer el monstruo para establecer el
orden desde el caos y ganar el tesoro. El monstruo cambia tanto la forma como el sitio
de dónde ataca; y el hombre tiene que adaptarse- encontrar la cueva del dragón o bajar
al inframundo (el capítulo próximo). Es muy probable que esta campaña peligrosa y la
lucha contra el monstruo suele pasar en la cabeza, en la mente de cada hombre; y eso
sucede, porque el Dios así dijó.
III
En la parte previa vimos algunos matadores de los dragones cuyos nombres se grabaron
en la historia hasta ahora y van a vivir mucho más. Su valencia y la hazaña enfrente de
un monstruo les hace un ejemplar, un símbolo de la fuerza del hombre que no sólo
pervive en esta persona, sino que está disponible para los que la busquen y esos héroes
son la prueba recordada que esta energía realmente existe. La persona más fuerte para la
cultura europea es Jesucristo, personaje que persiste como el símbolo del amor, por el
que era capaz de sacrificar su vida. El sacrificio es lo que lo hace tan distinguible en la
47 Ibid, p. 72 48 Ibid, p. 71 49 Ibid, p. 72
época brutal de entonces y todavía hoy en día Jesucristo es incomprendido, a pesar de
que su símbolo ejemplar es indestructible. Y este símbolo llama la atención del mundo,
aunque a lo mejor la gente no puede explicarlo. No obstante, el sacrificio es el tema que
me interesa en la “Leyenda de campana difunta”.
En el cuento, para recordar, los grupos recorren las casas y piden oro para la creación de
la campana. Las mujeres ponían las joyas más preciosas para ellas como los anillos de
boda, una diadema de diosa desnuda etc. “¡ Joyas de familia! ¡Joyas de amor! Oro
enamorado!”50 En el convento vivía la monja Sor Clarinera de Indias que tenía los ojos
áureos y otras monjas quisieron tomar sus ojos para la campana. “...sin decir palabra
rechazando la tentación de entregar a la brasca las pepitas áureas que guardaban sus
párpados...”51 A ella le persiguieron las pesadillas sobre el destino suyo y de sus ojos:
“Y seguir mirando, a través de cortinas de agua, el dolor de las monjas por su sacrificio,
y el sucederse de oradores sagrados en el púlpito de las clarisas, tocados con roquetes
celestes, celebrando el triunfo de la Iglesia, en el martirio de una nueva santa, las
campanas echadas a vuelo, y entre las campanas, la que tenía sus ojos.”52
Justo después Clarinera se pregunta si esta medida es razonable: “Pero, ¿sacarse los
ojos, perforarse la lengua no eran sacrificios de su antigua raza?”53 No cabe duda vacilar
tanto al sacrificar sus ojos para conseguir el efecto deseado (que es la piedad como he
citado antes). Desde el punto de vista de un racionalista el sacrificio puede parecer una
locura, pero depende mucho del fin y su valor. Sin embargo, como explicaré en el
próximo capítulo, para los mayas los sacrificios eran muy importantes, cambiando el
sacrificado al dios honrado. Pero, ya el oro y las joyas de las mujeres son el sacrificio en
la escala reducida. En el cuento viene el conflicto del sacrificio con la ley. El comisario
del Santo Oficio entiende el sacrificio del oro y las joyas de la gente como el intento de
robo y el sacrificio de los ojos de sor Clarinera como las orgías. El inquisidor Deus
Zibac tomó el mando de la investigación y los asturianos, los iniciadores de la
construcción de la campana, fueron nombrados corsarios y ahorcados y la campana fue
enterrada. Después Deus Zibac obtiene el credencial del Magnífico Señor Don Sancho
Alvarez de las Asturias, al que el inqusidor creyó más que a sí mismo:
50 Asturias, p. 66 51 Ibid, p. 67 52 Ibid, p. 67 53 Ibid, p. 67
¡Campana de las clarisas,
La que se quedó sin lengua,
No le pusieron badajo
Los piratas ahorcados
Que no eran piratas, no,
Sino muy buenos cristianos!54
La similitud entre la campana y Jesucristo es indiscutible- ambos fueron enterrados y
después revivieron.
La Real Audiencia discutía, mientras tanto, si para recibir y desagraviar a tan Magnífico Señor llegado de
Oviedo y exculpar y volver al seno de la iglesia a los asturianos, debía revivirse la campana de las
clarisas. ¿Revivirse...? Se alzaron voces airadas en la sala de acuerdos. ¿Revivir una campana? Revivir o
habilitar. ¡No, no, la palabra había sido dicha, revivir, y debía retirarse antes de seguir la discusión, ,pues
era una blasfemia imperdonable ¡Sólo Jesucristo Señor Nuestro, revivió, volvió de entre los muertos!55
Lo que la campana tiene en común con Jesucristo es el hecho de que ambos unen la
gente. El cristianismo para España es muy importante, porque su fe les une o solía unir
más que la nacionalidad. La gente del pueblo del texto está unida por la campana que es
el símbolo de esta unión; además es el símbolo creado por la gente hecha de sus joyas,
por sus sacrificios más pequeños o más grandes. Con la fe el suceso es mismo en el
sentido que sólo él que sacrifica su energía representada en fe de un símbolo se le puede
volver el apoyo enérgico de otros creyentes. Así el sistema funciona de misma manera
como funcionan, en caso ideal, los bancos o seguros. Asturias creyó el dios, un tal
Jesucristo, para un pueblo pequeño utilizando la simbología cristiana que ha conseguido
violentamente predominio sobre la cultura maya.
Para resumir, Asturias escribió un texto utilizando los elementos del valor cristiano para
unir los indios separados por el mismo cristianismo. Asturias tuvo que saber el sentido
de lo bueno que tiene el cristianismo, pero es cierto que la simbología de ambas
religiones indican a algo fuera del mundo material, hacia algo más sutil e importante. Al
volver a la problemática de la luz y la oscuridad, dos principios del mundo; se puede ver
a través del mundo entero el adoramiento de la luz y el miedo de las tinieblas; el
combate eterno. La adoración de la luz está naturalmente relacionada con el
adoramiento del Sol. Volviendo a Popol Vuh, la narración dice que la luz dimanaba
entre las plumas de Tepew Q’ukumatz. Jesucristo suele estar representado con un
54 Ibid, p. 73 55 Ibid, p. 73,74
círculo áureo representando el Sol y Jesucristo mismo se reconoce como el símbolo del
Sol. Por este motivo parece claro que Jesucristo junto con Quetzalcóatl representan la
misma cosa- el dios o la luz representada en el mundo material. Entonces, de otra
manera, Asturias unió dos caras de la misma cosa; dos mundos que no saben que creen
en lo mismo, porque están perdidos en el laberinto de las tinieblas.
3. Cuatro caminos; el camino negro
¡Pues mi pensamiento es el que se torna invisible!56
En el principio del último capítulo vuelvo a mencionar el Árbol de la Vida. En el cuento
“Ahora que me acuerdo” el protagonista es cambiado en el árbol por las culebras de
cuatro colores- blanco, negro, rojo y verde. Es el símbolo del centro del mundo y axis
mundi- los raíces crecen al inframundo, las ramas y la copa alcanzan el paraíso. El
centro es nuestro mundo desde cuyo centro se diverge en cuatro caminos a cuatro
puntos cardinales sucesivamente. Tomáš Drápela en su tesis explica la razón de los
mayas para añadir un color a cada punto. Por ser la tesis escrita en checo, voy a
parafrasear. Blanco: Desde el norte llegaba la lluvia anual muy esperada y el norte era
siempre relacionado con lo arriba, con el cielo. Verde: Según Drápela el sur era
relacionado con el color amarillo, porque abajo está el inframundo. Sin embargo, Sam
Colop explica: “...verde, que es el “centro” y que sustituye al color amarillo “sur””57.
Rojo: El este era relacionado con la vida, el nacimiento del Sol. Además, la sangre, que
para los mayas era la poseedora de la energía vital, tiene el color rojo. Negro: el oeste es
el sitio donde el Sol desaparece y muere cuando, según los mayas, cae al inframundo.
La meta de este capítulo es también bajar al infamundo maya con el propósito de volver
desde allí con las habilidades excediendo el ser humano. Para hacerlo, voy a explicar la
importancia de los sacrificios humanos y el sacrificio de la sangre a los dioses, el juego
de Pelota como la representación del orden mundial, el camino negro que es el camino a
Xibalbá, la muerte como la huida de la prisión. Todo esto será explicado basado en la
historia de los héroes de Popol Vuh, Hunahpú e Ixbalanqué, que descendieron a Xibalbá
para vengar los matadores de sus padres, Hun Came y Vucub Came, y vencerlos en
Pelota y en la “Leyenda de la Tatuana” de Miguel Asturias, el cuento sobre el Maestro
Almendro, un sacerdote viejo, que pierde su alma, porque el Camino Negro lo vende a
un mercader. El Maestro Almendro está en busca de su alma hasta que encuentra a la
esclava por la que el alma fue cambiado y se enamora de ella.
56 Asturias, p. 41 57 Colop. notas, p. 221
I
En la segunda parte de Popol Vuh Hunahpú e Ixbalanqué tienen que bajar a Xibalbá y
vencer sus maestros. Tienen que tener éxito donde sus padres fracasaron; y de verdad,
gracias a su astucia vencen los de Xibalbá. Todo su procedimiento y todos los éxitos son
acompañados por la ayuda de los animales y la suerte. Sus aventuras hacia Xibalbá
empezaron cuando una rata les había ayudado a revelar que sus padres eran los
jugadores de Pelota, la verdad que su abuela pretendiaba a esconder fuera de ellos.
Cuando los hermanos empezaron a jugar, los de Xibalbá los oyeron encima de ellos y
los obligaron a venir a jugar Pelota con propósito de matarlos de misma manera como a
sus padres. Para llegar allí, fueron hasta una cruce dividiéndose en cuatro caminos de
cuatro colores- verde, rojo, blanco y negro. Ellos tomaron el negro.
Los hermanos tuvieron que sobrepasar muchas ardides, las tareas y pruebas consistiendo
en pasar la noche en diferentes casas- Casa Oscura, Casa de los Chayes, Casa de Hielo,
Casa de Jaguares, Casa del fuego, Casa de los Murciélagos, etc. En un momento
Hunhapú también pierde su cabeza y sólo gracias a los animales y el conejo todo salió
bien para los hermanos y en fin venceron los de Xibalbá en el último juego de Pelota.
Sin embargo ellos supieron que los de Xibalbá los irían a matar, así que instruyeron dos
brujos viejos a que dijesen a los de Xibalbá que deberían moler sus huesos y tirarlos al
río. Los de Xibalbá pensaron que habían ganado, pero Hunahpú e Ixbalanqué revivieron
de nuevo con la misma apariencia y ante los de Xibalbá reaparecieron como hombres
peces, sin estar reconocidos. En aquel momento vencieron la muerte y consiguieron las
habilidades sobrenaturales que llamaron la atención de los señores de Xibalbá que
quisieron ver su magia. Enfrente del público de todos de Xibalbá presentaron sus
números de magia, sacrificaron a un perro y lo revivieron, quemaron una casa y la
reconstruyeron de nuevo, mataron a una persona y la revivieron, se autosacrificaron
entre sí mismos y se revivieron, se cortaron y extrajeron partes de sus cuerpos y las
recolocaron y al final sacrificaron a Hun Came y Vucub Came y los dejaron muertos y
así los castigaron por la matanza de sus padres. Por sus hazañas se cambiaron uno en el
Sol y el otro en la Luna.
El cuento de Asturias “Leyenda de la Tatuana” narra sobre el Maestro Almendro, el
árbol viejo y sabio, que reparte su alma en cuatro caminos- blanco, verde, rojo y negro.
Al camino blanco habló una paloma blanca para que le diera el alma del Maestro, pero
el camino no lo oyó. En este momento se ve la relación entre el símbolo maya- el
camino blanco y el símbolo cristiano- la paloma blanca, el símbolo de la paz. Al camino
rojo habló el corazón rojo para que olvidara el alma del Maestro, pero ni este camino lo
oyó. Al camino verde habló un emparrado verde, pero no lo oyó. “Quería que con el
alma de Maestro le desquitase algo de su deuda de hojas y de sombra.”58 Al camino
negro no habló nadie, pero él dio el alma del Maestro al Mercader de Joyas sin precio.
El maestro cambió su apariencia en el hombre y encontró al mercader para comprar su
alma, pero el mercader negó todas las ofertas elevadas. En cambio, él se compró en
países lejanos una esclava con la misma parte del alma. “¡Vales un pedacito de alma que
no cambié por un lago de esmeraldas!”59 Sin embargo, al retorno llegó la tormenta y el
mercader cayó muerto en el abismo. Mientras el Maestro vagaba por la ciudad buscando
su alma hasta que un día llegó a la casa del Mercader de Joyas sin precio y se preguntó
por ella a la esclava. En mismo instante se enamoraron uno de otro: “En silencio se
lavaron la cara con los ojos, al mismo tiempo, como dos amantes que han estado
ausentes y se encuentran de pronto.”60 Después fueron puestos en la cárcel condenados
a morir quemados. Para salvar la esclava, el Maestro tatuó un barquito en su brazo y le
dió: “Por virtud de este tatuaje, Tatuana, vas a huir siempre que te halles en peligro,
como vas a huir hoy. Mi voluntad es que seas libre como mi pensamiento; traza este
barquito en el muro, en el suelo, en el aire, donde quieras, cierra los ojos, entra en él y
vete...”61
El pensamiento del Maestro es fuerte, tan fuerte que es capaz de cambiar la materia. La
esclava se trazó el barquito y escapó “de la prisión y de la muerte.”62 Los prisioneros
encontraron el día siguiente un árbol seco.
Para comparar, ambos textos tienen mucho en común- en ambos los personajes vencen
la muerte, ambos trabajan con la simbología de cuatro puntos cardinales y los colores,
sobretodo el color negro que complica la situación y abre la lucha por el alma. En Popol
Vuh el camino negro es el camino inevitable conduciendo hacia el inframundo, el sitio
donde el ser vivo tiene que enfrentar su muerte. En el texto de Asturias el concepto del
camino negro es un poco cambiado; allí el camino negro es más bien un ser que causa la
58 Asturias, p. 37 59 Ibid, p. 39 60 Ibid, p. 40 61 Ibid, p. 41 62 Ibid, p. 41
pérdida del alma del héroe y provoca el desorden que puede tener fatales consecuencias.
Sin embargo en ambos textos los héroes logran ganar venciendo la muerte por lo que los
héroes consiguen las capacidades sobrenaturales y la libertad.
II
En esta parte analizaré ambos textos con respecto a Joseph Campbell que en su libro El
héroe de las mil caras divide la aventura dolorosa de cada héroe a cinco partes- la
llamada de la aventura, la negativa al llamado, la ayuda sobrenatural, el cruce del primer
umbral y el vientre de la ballena.
Una ligereza —aparentemente accidental— revela un mundo insospechado y el individuo queda expuesto
a una relación con poderes que no se entienden correctamente. Como Freud ha demostrado, los errores no
son meramente accidentales. Son el resultado de deseos y conflictos reprimidos. Son ondulaciones en la
superficie de la vida producidas por fuentes insospechadas.63
Así empieza la llamada, la aventura, simplemente porque tarde o temprano el hombre
enfrenta las energías que llaman su atención y él tiene que explorar y superarlas.
Campbell explica que la fuerza que da impulso para esta aventura es el recuerdo del
paraíso que la persona vivía en el vientre de la madre, aunque dudo que la persona está
consciente de esto, porque más que el recuerdo es un sentimiento perdido que la
persigue y se manifiesta como un impulso o la necesidad.
En Popol Vuh esta llamada es ejemplar- cuando Hunahpú e Ixabalanqué se dan cuenta
de su naturaleza oculta de los jugadores de Pelota, los señores de Xibalbá los llaman
enseguida y los héroes no vacilan ni un rato y se preparan para la aventura. En la
“Leyenda de la Tatuana” el papel del héroe desempeña el Maestro Almendro que por
causa del Camino Negro pierde su parte del alma, él se siente incompleto y está llevado
hacia el encuentro del alma.
La segunda parte- la negativa al llamado no se manifiesta en estos textos, así que lo
explico sólo brevemente. Cuando el héroe rechaza ponerse en camino, el universo suele
cambiar su alrededor más cutre y hace la llamada más intensa. Si la persona aún
rechaza, está condenada para el infierno. “El individuo es hostigado, de día y de noche,
63 Campbell, p. 36
por el ser divino que es la imagen del yo vivo dentro del laberinto cerrado de nuestra
propia psique desorientada.”64
La tercera parte- la ayuda sobrenatural es la ayuda al héroe del mundo externo que
parece que quiere que él consiga su fin. Según la tradición este papel suelen desempeñar
los viejos sabios, los mendigos, las brujas, las virgenes, etc.
La Madre Naturaleza misma apoya la poderosa empresa. Y en tanto que el acto del héroe coincide con
aquello para lo que su sociedad está preparada, se hallará dirigiendo el gran ritmo de los procesos
históricos. “Me siento —dijo Napoleón cuando empezó su campaña contra los rusos— empujado hacia un
fin que no conozco. Tan pronto como lo alcance, tan pronto como me vuelva innecesario, un átomo será
suficiente para destruirme. Hasta entonces ninguna fuerza humana puede hacer nada contra mí.”65
En Popol Vuh la fuerza sobrenatural rodea a Hunahpú e Ixbalanqué y se manifiesta a
través de todos los animales que les ayudan a cada paso; de verdad, la naturaleza entera
se une y apoya a los dos. En el cuento de Asturias se puede hablar de una ayuda de tal
carácter cuando la tormenta mata entero grupo del Mercader y deja sobrevivir
únicamente a la esclava. Sin embargo este suceso no se puede percibir como la muestra
deliberada de la ayuda sobrenatural, a pesar de que libera a la esclava y permite al
Maestro y ella estar juntos.
La cuarta parte- el cruce del primer umbral es el momento que tiene el rasgo del paso
sin la posibilidad de volver- detrás está o todo o nada. Es el momento de atravesar la
puerta a la oscuridad desconocida donde puede suceder lo imprevisto e inimaginable.
“La persona común está no sólo contenta sino orgullosa de permanecer dentro de los
límites indicados y las creencias populares constituyen la razón de temer tanto el primer
paso dentro de lo inexplorado.”66 El primer paso sucede al encontrarse con el “guardián
del umbral”.
En Popol Vuh, Hunahpú e Ixbalanqué al tomar el camino negro mandan un zancudo
para que pique los señores, o sea los guardianes, de Xibalbá. Ellos, por preguntar uno a
otro que pasa, revelan sus nombres, así que los héroes tienen ventaja sobre los de
Xibalbá ya cuando entran. Sam Colop en las notas explica: “Es una manera de derrotar
al otro. Sabiendo su nombre se conocen sus virtudes y debilidades.”67 El texto de
64 Ibid, p. 41 65 Ibid, p. 47 66 Ibid, p. 50 67 Colop. Notas, p. 222
Asturias no sigue la oralidad tradicional siendo más bien un texto moderno, así que ni
este tema se manifiesta, probablemente porque ni era la intención. Sin embargo hay que
destacar que la manera del actitud hacia los conceptos es la unión de percepciones de
diferentes rangos- el pasado, el sueño, los temas mitológicos, etc. Asturias pone todos
los conceptos a mismo nivel y crea un mundo fantástico, pero caótico en el que los
conceptos, símbolos y cosas pueden trabajar como los seres.
La quinta parte, la última- el vientre de la ballena es el símbolo del renacimiento. Es el
símbolo de estar comido, obligado a renunciar a resistencia y aceptar todo que pueda
suceder. “El héroe en vez de conquistar o conciliar la fuerza del umbral es tragado por
lo desconocido y parecería que hubiera muerto.”68
...en vez de ir hacia afuera, de atravesar los confines del mundo visible, el héroe va hacia adentro, para
renacer. Su desaparición corresponde al paso de un creyente dentro del templo, donde será vivificado por
el recuerdo de quién y qué es, o sea polvo y cenizas a menos que alcance la inmortalidad. El templo
interior, el vientre de la ballena y la tierra celeste, detrás, arriba y abajo de los confines del mundo, son
una y la misma cosa. Por eso las proximidades y entradas de los templos están flanqueadas y defendidas
por gárgolas colosales: dragones, leones, exterminadores de demonios con espadas desenvainadas, genios
resentidos, toros alados. Éstos son los guardianes del umbral que apartan a los que son incapaces de
afrontar los grandes silencios del interior.69
En Popol Vuh Hunahpú e Ixbalanqué desde cierto momento saben que tienen que morir.
Eso tienen que hacer de un tal modo para que puedan volver y vencer los de Xibalbá. Es
interesante que junto con la “Leyenda de la Tatuana” en el momento de sufrir todas las
pruebas y males los textos implican que la muerte voluntaria, hecha de un modo exacto,
y a lo mejor ritual causa la victoria sobre la muerte; además este acto otorga a la persona
las habilidades sobrenaturales.
Campbell explica este acto desde la perspectiva psicológica: “La reconciliación no
consiste sino en el abandono de ese doble monstruo generado por el individuo mismo; el
dragón que se piensa como Dios (superego) y el dragón que se piensa como Pecado (el
id reprimido).”70 Por esta sustitución se puede explicar la psicología del ego como un
cuento mitológico: Un día apareció un monstruo (superego) y se apoderó del tesoro
indefenso (id) y nace el héroe que mezcla ambas sustancias (el ego). El ego añora la
libertad, la espontaneidad en vivir y satisfacer sus pasiones y trabaja en busca de la
68 Campbell, p. 57 69 Ibid, p. 57, 58 70 Ibid, p. 78
perfección. Un día sucede que el ego oye la voz silenciosa que le atrae y le hace pasar
pruebas difíciles que debilitan a superego hasta que viene un día en el que tiene que
morir. Cuando lo enfrenta, lo reconoce y se da cuenta que nunca podía conseguirlo,
porque superoego nunca era él. También reconoce la voz que sale de id y se da cuenta
que ni id era él. Sin embargo, al contrario con superego, el ego, el yo, puede utilizar la
riqueza de id.
III
Los mayas suelen ser descritos como los fatalistas creyendo en los dioses sanguinarios;
la gente que se encuentra en el universo hostil. Sin embargo, para su entendimiento del
mundo los sacrificios humanos no eran tan fatales como parecen a un hombre moderno.
Lo que distingue a un indio del hombre moderno es la barrera de la muerte. La muerte
para el hombre moderno significa que la vida equivale el cuerpo vivo y con el paro del
corazón, con la muerte del cuerpo, todo se termina. Por otro lado los mayas creyeron
más en profundidad. Tomáš Drápela, citando a Milan Kováč, explica que los mayas
creyeron en dos tipos de alma. La primera se llama “chanul”, es mortal y deja de existir
con el cuerpo. La segunda se llama “ch’ul”; ella es el alma inmortal representando la
energía vital y después de la muerte del cuerpo, ch’ul vuelve al creador de donde puede
incarnar a otro ser.71
Drápela adelante explica la razón del sacrificio de la sangre. Él dice que los dioses
donaron a los hombres la vida en forma de la sangre, entonces la tarea consecuente de
los hombres es someterse a dolor y sacrificar la sangre para devolverla a los dioses para
rendirles homenaje o ganar su favor. Su propósito más importante era asegurar la vida
próspera sobre la tierra y prevenir las catástrofes.72
No se puede omitir el testimonio, según Markéta Křížová, que dice que los mayas
creyeron que la persona sacrificada se iría a volver en el dios a cuyo homenaje fue
sacrificado. Křížová también añade que el gobernante futuro al morir sacrificado
resurgió enseguida para encargarse del gobierno.73
El sacrificio se también puede entender como el intento de balancear dos fuerzas que
llenan el mundo- la luz y las tinieblas. El sitio que representa el infierno, Xibalbá, es la
71 Drápela, Tomáš. “Oběť krve jako projev panovnické moci v klasické mayské kultuře“ 72 Ibid 73 Křížová, Markéta. Mayové/ Víc než záhady dávné civilizace, p. 54
cancha de Pelota. El juego mismo representaba el principio cósmico de la dualidad y
representaba el ritual de la reactualización del acto primordial para recordar la victoria
de la luz sobre las tinieblas y la muerte. Sin embargo la parte más importante del suceso
era el sacrificio en forma de la decapitación de los que perdían.74
Para finalizar, la gente de antes era diferente que la gente hoy en día. Su percepción de
la vida no era tan basada en la sustancia material, sin embargo fueron determinados por
los dioses de los que tenían mucha obligación. El dios más importante de todos es
Kukulkán, la serpiente emplumada que es una representación de las dos fuerzas
antagónicas unidas en el mundo material. Es la luz divina escondida detrás de las
tinieblas, la materia, el dolor, el caos, o sea la muerte. Hunab-ku (c.f. Dibujo no 3) en
traducción significa “un dios”, lo único, la unidad y representa el Sol, sin embargo su
símbolo es la mezcla de lo blanco y lo negro. Kukulkán, Hunab-ku, la mónada,
Jesucristo, etc. siempre se trata del conocimiento o conciencia de dos príncipes
antagónicos. Para lograr a conocer ambas sustancias perfectamente es necio hacer un
viaje doliente detrás de las banderas de lo aceptable. La gente a través del mundo solía a
hacerlo; el testimonio de tales viajes es la entera mitología. Aunque hay que tomar en
consideración que ellos no creyeron en mitología; probablemente ni la conocieron, ellos
la vivieron sin darse cuenta.
Popol Vuh es el testimonio de la vida basada en el entendimiento de la mitología como
los leyes divinos. El texto de Asturias copia, con menor precisión, las leyes mitológicas
que, en su tiempo, ya no significaban más que una rama de la herencia cultural. Sin
embargo Asturias revifica todos los temas y símbolos y se los explica de su manera
propia, incorporándolos en su visión moderna. Asturias baja al pasado, a la mitología,
pero el texto es presente y trata un conflicto presente, aunque eterno- la dualidad; en su
caso la lucha entre la cultura maya y la cristiana.
74 Drápela
Dibujo no 3
Conclusión
En mi trabajo he investigado los cuentos de Miguel Ángel Asturias desde la herencia de
los motivos mitológicos incorporados en el libro sagrado de los Mayas- Popol Vuh en
relación con otras culturas y religiones. Me he centrado en los motivos desde el Árbol
de la Vida que, con su memoria, lanza al pasado que influye la presencia. A través de la
búsqueda del paraíso eterno he analizado el símbolo del Kukulkán, la dualidad- la luz y
las tinieblas o lo bueno y lo malo, hasta la muerte a través del sacrificio y el infierno.
En el mundo, todas las culturas, las tribus, las familias hasta un ser único, todos tienen y
comparten una percepción de la vida que no les basta, porque se acuerdan de una vida
ideal que da deleite a la mente. Todas estas culturas o unidades se esfuerzan en
reencontrar este deleite y lo intentan explicar, junto con la instancia que obstruye a la
gente disfrutar la belleza. No obstante, parece que el mismo esfuerzo pone al humano
fuera del paraíso, dejándolo perdido en los constructos del intelecto. Todos los temas
hasta las religiones y culturas que estaba comparando en este trabajo, sobretodo los
mayas y los cristianos, trabajan con diferentes constructos, usan diferentes lenguas,
diferentes palabras, diferentes símbolos, pero denotan lo mismo. Sin embargo, en el
caso de que el ser humano no sabe sentir la instancia detrás del intelecto y los
pensamientos, no sabe vivirlo, ninguna religión podrá ayudar, porque las palabras y los
símbolos no significan nada por sí mismos. Las palabras y los símbolos sólo indican a la
experiencia; y sin esta experiencia las culturas o las religiones pueden parecer
diferentes, sin tener nada que ver uno con otro.
Miguel Ángel Asturias era un escritor fantástico, considerado un realista mágico, es
decir que el mundo que creyó no conoce fronteras entre el mundo interior y exterior,
entre lo que llamamos la realidad y el sueño, entre el pasado y el presente, o entre la
percepción del mundo con los cinco sentidos y los pensamientos grabados en su mente.
Él creyó un mundo, aunque caótico, poco cargado de las tendencias y entonces posible
del sincretismo de la cultura maya y cristiana que, sin conocer la experiencia, persisten
como los enemigos incomprendidos en Guatemala.
La estrúctura del libro se desarrolla linealmente con el cuento “Guatemala” presentando
el país de hoy como el resultado de una red compleja del pasado constituida por muchos
eventos importantes, las creencias, tendencias y fuerzas. En el cuento “Ahora que me
acuerdo” bajamos con el protagonista hacia el principio de lo todo; entramos en la selva
y observamos la primera gente alabando a sus dioses. Como el libro contínua, el influjo
cristiano se pone más y más importante, llegan los conquistadores europeos influeyndo
la vida de los indios, hasta que viene el cuento “Leyenda de la campana difunta”, en la
que el cristianismo y la cultura maya han obtenido la misma importancia política y
religiosa. Los europeos llevan consigo los conventos, monjes, la creencia en Cristo, pero
el mundo funciona de misma manera; sólo ahora, Asturias nos da oportunidad de
mirarlo desde la perspectiva de las tradiciones mitológicas apoyadas por la parte maya
enriquecida por el entendimiento cristiano que es muy diferente; es sistemático, basado
en el intelecto, pero, al contrario de los mayas, se resiste a la voluntad del Satán y de
bajar al inframundo.
Anotace
Jméno a příjmení autora: Jan Vavroš
Název katedry a fakulty: Katedra romanistiky, Filozofická fakulta Univerzity palackého
v Olomouci
Název bakalářské práce: Temas mitológicos en las leyendas de Miguel Ángel Asturias y
Popol Vuh
Název bakalářské práce v angličtině: Mythological Themes in the Legends by Miguel
Ángel Asturias and Popol Vuh
Vedoucí práce: Mgr. Daniel Nemrava, Ph.D.
Počet znaků: 78 208 (včetně mezer)
Počet příloh: 0
Počet titulů použité literatury: 18
Klíčová slova: Popol Vuh, Asturias, Eliade, Mitos, Mayas, Leyendas, Kukulkán
Charakteristika bakalářské práce:
Bakalářksá práce je zaměřena na rozbor mayské symboliky v národním díle kmene
K’iché Popol Vuh s přesahem do moderní jihoamerické literatury. Tuto symboliku
zakomponovává ve své knize povídek Leyendas de Guatemala guatemalský spisovatel
Miguel Ángel Asturias a vytváří tak spletitou síť reality sestávajcí z dojmů,
mytologických výjevů, náboženských symbolů, kde se mísí minulost s přítomností,
hmota s myslí a kde odlišná tendenční náboženství podléhají jedné jediné, všeobjímající
a univerzální pravdě. Cílem práce je zkoumat tyto symboly z hlediska mayského, i z
hlediska křesťanského a pochopit onu univerzální pravdu, která ovlivňuje lidstvo bez
ohledu na rasu či náboženské vyznání.
This Bachelor thesis focuses on Mayan symbolism and its analysis in the national
writing of the K’iché tribe called Popol Vuh with the influence on modern Latin
American literature. A Guatemalan writer Miguel Ángel Asturias in his short story book
Las Leyendas de Guatemala uses the symbolism and so creates a complex web made of
impressions, mythological scenes and religious symbols where the past and the
presence, the matter and the mind are mingled together and where different and partial
religions undergo the only, all-embracing and universal truth. The aim of the thesis is to
analyze these symbols not only from the Mayan perspective, but also from the Christian
one and to understand the universal truth that influences humanity regardless of their
race or religion.
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