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Nietzsche Apuntes de Historia de la Filosofía de Santiago Sánchez-Migallón Jiménez

La filosofía de Nietzsche - Alarcosfilosofia... y añadiendo un "Ensayo de autocrítica") ... "La voluntad de poder", "Sobre verdad y mentira en sentido ... mentira. La razón falsifica

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Nietzsche

Apuntes de Historia de la Filosofía de Santiago Sánchez-Migallón Jiménez

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"La demencia es algo raro en los individuos, pero en los grupos,

los partidos, los pueblos, las épocas, constituye una regla"

Friedrich Nietzsche, Más allá del bien y del mal 1. Biografía.-

Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, una pequeña ciudad de la Sajonia prusiana, hijo de Carl Ludwig (1813-1849) y Franziska Oehler (1826-1897). La temprana muerte de su padre, pastor luterano, a causa de un proceso de degeneración cerebral, provocado supuestamente por una herida en la cabeza producida por una caída, obliga a la familia a abandonar la casa en que residían, para ser ocupada por el nuevo pastor, trasladándose en 1849 a Naumburgo. Allí vivirá con su madre, su hermana Elisabeth, su abuela Erdmuthe y dos tías, Auguste y Rosalie, realizando sus primeros estudios en el instituto ("Gymnasium") local, entre 1854 y 1858. En 1858 ingresa en el internado de Pforta, que había adquirido un gran renombre en la época, y en el que se observaba un régimen estricto y

tradicional, donde permanecerá hasta 1864. En esta época se desarrolla su admiración por el genio griego, leyendo sobre todo a Platón y Esquilo, así como por la música y la poesía, siendo un admirador de Hölderlin, realizando entonces sus primeros ensayos como poeta y músico. Por lo demás, comienzan los problemas de salud de Nietzsche, sufriendo en numerosas ocasiones intensos dolores de cabeza que podían llegar a durar varios días.

En 1864 ingresa en la universidad de Bonn y se traslada al año siguiente a la universidad de Leipzig, donde permanecerá hasta 1869, siguiendo los pasos de su maestro Ritschl, continuando en ella los estudios filológicos bajo su dirección, llegando a ser su discípulo predilecto.

De esta época data su admiración por la música de Wagner y su primer encuentro con el músico. La lectura de Schopenhauer y el abandono definitivo del cristianismo coinciden con su actividad como filólogo, publicando varios trabajos en el "Rheinisches Museum" por los que obtiene un gran prestigio entre los especialistas. En 1869 la Universidad de Basilea le ofrece la cátedra de Filología, ante los informes favorables recibidos por su profesor Ritschl, y antes incluso de haber obtenido el grado de Doctor, cátedra que Nietzsche ocupa en mayo de ese mismo año.

De 1869 a 1879 Nietzsche permanecerá en Basilea, desarrollando su actividad como profesor. La amistad con Wagner se afianza y Nietzsche le visita en numerosas ocasiones

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en su villa en el lago de Lucerna. En 1872 pública El origen de la tragedia, obra muy mal recibida en los medios académicos y criticada virulentamente por algunos especialistas en filología clásica; algunos de sus amigos, no obstante, salen en su defensa, como Erwin Rhode; y otros, como Wagner, por ejemplo, la celebran con entusiasmo. Pese a ello, su prestigio entre los filólogos mermará considerablemente.

Entre los años 1873 y 1876 publica las Consideraciones intempestivas, en las que alaba a Schopenhauer y Wagner. A pesar de ello, en 1876 comenzará su distanciamiento de Wagner, que culminará poco después en una abierta oposición. Hasta entonces Nietzsche había tomado como referencia el ideal del artista y el genio creador; en los próximos años, aunque de forma provisional, orientará su reflexión hacia el papel de la ciencia, interés que se plasmará en obras como Humano, demasiado humano, escrita entre los años 1878 y 79. En 1879, probablemente por problemas de salud, renuncia a su cátedra en la universidad de Basilea, y comienza un

período qu[Escriba una cita del documento o del resumen de un punto interesante.

Puede situar el cuadro de texto en cualquier lugar del documento. Utilice la ficha

Herramientas de cuadro de texto para cambiar el formato del cuadro de texto de la cita.]

e durará diez años caracterizado por el constante viajar de Nietzsche por Suiza, Italia y Alemania (que sólo visitará ocasionalmente), así como por la efervescencia creativa que le conduce a la elaboración de la mayor parte de su obra. En 1880 reside en Naumburgo, Venecia, Marienbad y Génova. En 1881 residirá fundamentalmente en Génova y Sils-Maria, pequeña localidad de los Alpes suizos donde Nietzsche intuirá las principales ideas de su filosofía futura, como la del eterno retorno y la de la voluntad de poder.

En 1882 y siguientes residirá en ciudades como Génova, Messina, Roma, Orta, Basilea, Lucerna, Naumburgo, Leipzig, Santa Margherita, Florencia, Rapallo y Niza, entre otras, pasando varios veranos en la localidad de Sils-Maria, especialmente querida por Nietzsche. De este período datan algunas de sus obras más significativas, como La genealogía de la moral, Así habló Zarathustra y Más allá del bien y del mal.

En 1889 su salud, que ya le había dado motivos de preocupación en los años "errantes", empeora bruscamente, comenzando a manifestar síntomas de desequilibrio mental. Trasladado de Turín a Basilea es tratado en la clínica de dicha ciudad, y

El compositor Richard Wagner (1813-1883)

fue muy conocido por obras como Tristán e

Isolda o la colosal El Anillo del Nibelungo,

que representan una exaltación de la cultura

alemana, propia del nacionalismo romántico.

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posteriormente en la de Jena, dando muestras de una ligera recuperación. No obstante su estado empeora de nuevo, instalándose en Naumburgo con su madre y, luego de la muerte de ésta, en 1897, con su hermana Elisabeth en Weimar. Pero ya no se recupera jamás. Morirá en agosto de 1900, habiendo alcanzado una considerable fama y ejerciendo un notable influjo que se dejará sentir en el desarrollo del pensamiento contemporáneo.

2. Obras de Nietzsche.-

1872 "El origen de la tragedia en el espíritu de la música" (En 1874 se publicó la 2ª edición, con algunas correcciones; en 1886 la 3ª, idéntica a la 2ª, pero con el título, ya definitivo, de "El origen de la tragedia o Grecia y el pesimismo", y añadiendo un "Ensayo de autocrítica")

1873-76 "Consideraciones intempestivas"

1878-79 "Humano, demasiado humano", (en tres entregas)

1881 "Aurora"

1882 "La gaya ciencia"

1883 "Así habló Zarathustra", (primera y segunda parte)

1884 "Así habló Zarathustra", (tercera y cuarta parte)

1886 "Más allá del bien y del mal"

1887 "La genealogía de la moral"

1888 "El caso Wagner" (Todas las obras escritas en 1888 fueron publicadas con posterioridad a su enajenación mental).

1888 "Nietzsche contra Wagner"

1888 "El crepúsculo de los ídolos"

1888 "El anticristo"

1888 "Ecce homo"

Fragmentos póstumos:

Además de su poesía y otros escritos, algunos autobiográficos, destacamos: "La voluntad de poder", "Sobre verdad y mentira en sentido extramoral ", "Aforismos", "El nihilismo", "El viajero y su sombra", y una abundante "Correspondencia" (sólo una parte traducida al castellano).

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3. La filosofía de Nietzsche.-

3.1. Ontología y teoría de la verdad.-

3.1. Ontología.-

Para entender la filosofía de Nietzsche hay que comenzar por comprender la identificación que hace entre SER y VALOR. La realidad, el mundo en el que cada uno vive no es algo objetivo, sistemático, ordenado, como habían pretendido ver todos los filósofos, sino que es algo que depende del sistema de valores que cada individuo o pueblo viva. ¿Qué quiere decir esto? Para Nietzsche, lo que consideramos por verdadero, es decir, la realidad en la que vivimos, depende enteramente del sujeto (Nietzsche va a retomar en cierto sentido el relativismo de los sofistas), de su opinión. ¿Y de que va a depender la opinión del sujeto? De la cultura en la que viva, de sus costumbres, de sus creencias, incluso de la personalidad de cada uno.

Ejemplo: en la escuela, tus amigos, los libros que te lees, te van dando una determinada escala de valores (qué es lo que consideras importante y qué es lo que no tiene valor). Y va a ser desde esa determinada escala de valores desde la que tú te vas a inventar un mundo en el que vivir.

Si recuerdas el pensamiento de Marx, éste decía que las condiciones materiales van a determinar la manera de pensar de cada uno. Nietzsche va a decir algo parecido: la cultura, la historia, la sociedad en la que vivas es la que va a marcar tu forma de pensar y mediante tu forma de pensar vas a crearte o inventarte un mundo en el que vivir.

¿Pero, el mundo no es algo objetivo, real, igual para todos los seres humanos? NO, cada cultura, cada época histórica vive en un mundo diferente pues valora o interpreta la realidad de una forma distinta. Nietzsche dirá que no hay hechos, sólo interpretaciones de los hechos.

3.2. Teoría de la verdad y del lenguaje.-

¿Pero no decía Descartes o los ilustrados que la razón era un método válido para conocer y, por lo tanto, para llegar a la verdad? No, para Nietzsche la razón es algo que está al servicio de la vida (la vida será un concepto fundamental en la filosofía de Nietzsche). La razón es una herramienta para vivir, no es otra cosa. Y su origen y modo de actuar está en la mentira. La razón falsifica la realidad para que podamos vivir en ella. Veamos esto con un ejemplo:

En el suelo hay una araña. Ésta se da cuenta de que otro animal se acerca. Para defenderse, para sobrevivir, la araña encoge sus patas y se hace la muerta. Así, el animal es engañado y la deja tranquila. Este acto de engaño es para Nietzsche un acto que muestra la inteligencia de la araña y nos ilustra de lo que realmente es la inteligencia, la razón.

Para Nietzsche la razón funciona con el lenguaje como principal herramienta. ¿Qué es el lenguaje? Es un instrumento cuya función es la del engaño. Es un instrumento que intenta reducir la infinita variedad de percepciones a un número limitado de conceptos, intenta domeñar la realidad para ajustarla, simplificarla a sus estrechos esquemas.

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- El origen del lenguaje no es lógico sino vital: aquél que es capaz de distinguir más semejanzas entre las cosas era más apto para sobrevivir. Realmente no se perciben dos cosas idénticas (todo es diferente, recuerda a Ockham) pero encontrar semejanzas entre las cosas puede ser muy útil para sobrevivir en el mundo. Dicho de otro modo: si no resumiéramos, sintetizáramos la realidad mediante el lenguaje, no podríamos abarcar en nuestra mente toda la enorme diversidad de lo real. Mediante nuestra mente "falseamos" la realidad para hacerla comprensible, para poder manejarnos en ella.

- Las palabras son metáforas de metáforas: una percepción ya es una metáfora de la realidad que no tiene por qué tener relación alguna con ella (Ej: la imagen visual que llega a mi cerebro mediante impulsos eléctricos a través del nervio óptico no tiene por qué ser real). Y luego el concepto que elaboró para nombrar aquello que he percibido tampoco tiene semejanza alguna con lo percibido (¿Tiene la palabra "perro" alguna semejanza con un perro real? ¿Las palabras como signos lingüísticos tienen alguna relación con el objeto que nombran?).

- Los conceptos se originan cuando se olvida el impulso originario que dio lugar a las palabras. Cuando utilizo la palabra "hoja", mediante un concepto designo a toda la gran variedad de tipos de hojas que existen, además en todo momento y lugar (hojas de cactus pequeñas, hojas de rosal marchitas, hojas secas de álamo en el suelo...). Los conceptos van a "petrificar", "paralizar" una realidad que es en sí misma cambiante, dinámica, plural; olvidando el IMPULSO CREATIVO de la palabra que los originó.

En conclusión, para Nietzsche el lenguaje es creación, imaginación, literatura en cierto sentido. La filosofía y la ciencia intentan imponer un orden a la naturaleza que no existe. Intenta que todo sea sistemático, ordenado, que funcione mediante leyes férreas, cuando eso es una burda simplificación. La realidad es cambiante, se escapa a nuestros toscos conceptos... El lenguaje es esencialmente poético, creativo.

Retrato de Nietzsche por el pintor expresionista

noruego Edvard Munch, más conocido por su famosa

obra El grito.

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¿Qué es entonces la verdad? Las verdades absolutas no existen (sólo son interpretaciones). Afirmar un sistema de valores como auténtico o una concepción de la realidad como algo verdadero es un acto doblemente falsificador. Puesto que cada individuo es un ser distinto y cada vida es diferente cada percepción es una única interpretación de las cosas. La realidad en sí es una incógnita (recuerda lo que decía Kant) y nosotros sólo podemos interpretar subjetivamente lo percibido, metafóricamente, adoptando nuestra propia PERSPECTIVA.

¿De dónde procede esta concepción engañosa de la verdad?

a) De las necesidades vitales que nos impulsan a vivir en sociedad y que para evitar la guerra de todos contra todos nos conduce a admitir algo válido para todo el mundo, una verdad común: LA VERDAD ES UNA MENTIRA CONVENCIONALMENTE ADMITIDA (exactamente lo que decían los sofistas).

b) La verdad es una mentira convencional y útil para mantener el domino de los individuos a los que ésta favorece (más adelante explicamos esto).

Por eso para Nietzsche, como para Schelling o Schopenhauer, el arte tiene una gran importancia: es la única forma honesta de transmitir la verdad. En una obra de arte, el artista sólo nos muestra su verdad, su perspectiva, sin querer vendérnosla como verdad universal, absoluta, sino tan sólo como una interpretación subjetiva de la realidad.

3.2. La crítica a la moral platónico-cristiana.- Nietzsche parte del radical rechazo al dualismo platónico que dividía la realidad en dos mundos: sensible y suprasensible. Para Nietzsche Platón inventaba un mundo ficticio, imaginario, el de las ideas, al que además otorgaba supremacía sobre el mundo "real" o sensible. El mundo de las ideas era más real que el mundo sensible, en él residían las ideas de bien, justicia, etc. inalcanzables para al ser humano que arrastraba un cuerpo como lastre para llegar a ellas. Recordemos que para Platón el cuerpo era una cárcel. Nietzsche dirá que ese mundo creado por Platón es ficticio, es un mundo inventado. El único mundo que existe es el nuestro, en el que estamos día a día, el mundo de nuestro valores, de nuestras perspectivas. ¿Por qué Platón se inventa este mundo? El método empleado por Nietzsche para cualquier investigación es el método genealógico (de génesis, origen), que consistirá en hacer un recorrido histórico buscando las condiciones de posibilidad de una filosofía en concreto. Va a estudiar que situación cultural, social, histórica y, sobre todo psicológica, había detrás de tal o cual pensamiento. Nietzsche jamás afirmará de sí mismo que es un filósofo, sino más bien un psicólogo. Dirá: "Mi ingenio está en mi olfato", refiriéndose a su habilidad para "oler" lo que hay detrás de cada pensamiento, las condiciones psicológicas de dónde surgió. Así Nietzsche se aventura en el estudio de la Antigüedad Clásica para ver qué pasó allí para que se diera el surgimiento de la filosofía occidental. En su primer escrito, El origen de la tragedia, Nietzsche entiende la cultura griega como una contraposición entre lo apolíneo (el orden, la moderación, el control racional, representado por el Dios Apolo) y lo dionisiaco (el desorden, lo caótico y pasional, representado por el Dios Dionisos). El equilibrio inicial entre estas dos categorías se rompe en la Antigüedad Clásica. Sócrates y Platón marcan el primer paso hacia el triunfo de lo

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apolíneo. Crean un mundo de términos bien definidos que existen en un mundo autónomo ajeno al nuestro. Un segundo paso en este triunfo vendría dado por la llegada del cristianismo. Éste valora la existencia del más allá, de "la otra vida". Mientras esta vida es un valle de lágrimas pasajero, la verdadera vida estaría después de la muerte. Con ello el cristianismo expone una moral basada en la resignación, la paciencia y la obediencia, virtudes típicas de los esclavos. Así, Nietzsche va a diferenciar entre: a) La moral de los señores: es afirmativa, es la gran afirmación de la vida, la creación de valores. Liderazgo, valentía, fuerza, independencia, coraje, apurar la copa de la vida hasta el último trago, disfrutar de lo que se hace... Nietzsche define esta moral como la que existía en Grecia hasta la llegada de Sócrates y Platón, la de los héroes homéricos (Aquiles, Ulises...). b) La moral de los esclavos: es negativa. Es la moral de la mediocridad, de la dependencia, da la pobreza, docilidad, compasión, humildad... El esclavo es cobarde, incapaz de alcanzar lo que quiere. Por eso sufre y quiere echar la culpa de su fracaso a otro, a otros o al mundo en su totalidad. El esclavo es incapaz de darse cuenta de que la causa de su fracaso está en él mismo. Todo lo contrario, el señor, el que ha tenido éxito es el culpable de su fracaso. Entonces el esclavo, quiere venganza contra todo aquello que causa su dolor, está resentido. Para Nietzsche, la historia de la filosofía, de la ética, ha sido un triunfo progresivo de la moral de los esclavos hasta el punto de dominar a los poseedores de una moral de señores. Parece como si los señores tuvieran que pedir perdón por disfrutar de la vida, por vivirla en plenitud. ¿Y qué tiene que ver esto con que Platón se inventé un mundo, una realidad paralela? Para Nietzsche, Sócrates y Platón eran unos resentidos contra la vida, típico modelo de moral de esclavos. Como no podían soportar el triunfo de los señores en este mundo se inventaron otro. Platón echaba la culpa de su fracaso al mundo real, al mundo de la vida, y de aquí su desprecio al cuerpo o a las pasiones humanas. Entonces se inventa un mundo racional, ordenado, jerarquizado, en definitiva, un mundo plenamente no-humano, un mundo que niega radicalmente todo lo que somos, que niega radicalmente la moral de los señores. El cristianismo constituye un segundo paso, una radicalización de la postura de Platón (ya vimos como San Agustín se basa mucho en la filosofía platónica para fundamentar el cristianismo). Esta vida es un mero tránsito, un doloroso viaje hacia un mundo mejor. En este mundo no podemos ser realmente felices, no podemos alcanzar la plena sabiduría.... nuestro cuerpo nos molesta, nos lleva hacia pasiones oscuras, hacia el pecado... cuando nos liberemos del cuerpo, de esta vida terrenal, entonces podremos llegar a la auténtica felicidad. ¿Y qué es lo que hay que hacer para llegar a ese paraíso más allá de la muerte? Llevar una vida típica de esclavo: obediencia, docilidad, negación del placer, culpabilidad...

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3.2.1. La Genealogía de la moral y el concepto de responsabilidad.- En La Genealogía de la Moral, aparte de realizar el análisis genealógico del origen de la moral, Nietzsche nos expone cómo esta moral nos convierte en esclavos, realiza un interesante análisis de cómo el cristianismo nos hace infelices desde el concepto de responsabilidad que propone. La responsabilidad se interpreta en tres sentidos: 1. La responsabilidad-promesa. Consiste en comprometerse, en asegurar que se hará algo en el futuro, e implica la transformación del hombre en un ser previsible, calculable a través de la costumbre y de las reglas sociales. 2. La responsabilidad-deuda: Ocurre cuando se entiende que quien causa un daño, contrae una deuda, toma algo del violentado, y tiene que devolverle lo que ha tomado, tiene que resarcir ese daño con otro daño, esta vez siendo el causante del daño el que sufra. El Cristianismo plantea que el hombre causó un gran daño nada más comenzar a existir (el pecado original), por lo que fue expulsado del paraíso, y su vida terrestre no es más que el castigo que ha de sufrir por semejante pecado. 3. La responsabilidad-culpa: Es una prolongación de las anteriores y supone una deuda infinita, una deuda impagable. Por un lado, ya el pecado original es un daño del que el hombre no puede resarcirse (recuérdese a Lutero) pero, por otro lado, el ideal del santo, los mandamientos que propone el Cristianismo, son prácticamente inalcanzables para el ser humano (recuérdese que San Agustín decía que sólo podemos llegar a ser plenamente buenos en la otra vida). La rigurosidad de la moral kantiana es un claro ejemplo de esto: su ética del deber es casi imposible de realizar, es inhumana, como todo lo que provenga de la religión cristiana. Así, la moral platónico-cristiana nos ha hecho aceptar una responsabilidad que no podemos cumplir, por lo que nos hará deudores y culpables de su impago. Esta culpabilidad se verá den dos sentidos: a) Como relación entre el infractor y la comunidad. Se entiende que todo individuo debe a la comunidad todas las "ventajas" que ésta le reporta. Cuando el individuo infringe las reglas comunitarias, se supone que no sólo no ha devuelto todas las comodidades que le han sido ofrecidas, sino que, además, se ha vuelto contra su acreedor. En este sentido Nietzsche estará en contra de todas las concepciones que sitúen al Estado por encima del individuo (El socialismo fundamentalmente, ya que hace ver que el individuo se debe a la sociedad). Sin embargo, esta visión fue pasada por encima por el nazismo que se creía muy nietzscheano pero abogaba por la tesis de que la nación estaba por encima del individuo. b) Como relación entre el individuo y un ser omnipotente. Aparece fundamentalmente con el Dios cristiano. Aquí la deuda se convierte no sólo en impagable por falta de medios, sino que directamente, hay una imposibilidad absoluta de saldarla. El querer y el poder se hacen infinitamente distanciados. El hombre lucha toda su vida por saldar una deuda imposible, lucha por una batalla perdida de antemano que lo hace sumamente infeliz. En conclusión: los esclavos, los débiles, resentidos por su fracaso, echan la culpa a los señores, a los fuertes, y se inventan un mundo a su medida, inventan un más allá donde sólo irán ellos (los señores irán al infierno, claro), renegando de lo que hace realmente a la vida plena (el placer, la creatividad, el coraje, la valentía...). Como hemos visto a lo largo de

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la historia de la filosofía, este planteamiento fue imponiéndose: la filosofía de Platón tuvo una gran influencia y el cristianismo, si bien tuvo su absoluta plenitud en el Medioevo, ahora sigue vigente. Los esclavos han ganado la partida y se han impuesto a los señores. Platón y los cristianos han subyugado a los fuertes, lo apolíneo ha vencido a lo dionisiaco. 3.3. La muerte de Dios.-

El punto clave desde el cual los esclavos han dominado a los señores es el concepto de Dios ¿Qué es Dios? Evidentemente, lo no humano, lo no visible, lo no mortal, lo que no tiene límites... características estas diametralmente opuestas a lo humano: visible, mortal, limitado... Dios es la antítesis del hombre, de la vida. A partir de Él es fácil culminar en una ética de esclavos: hay que obedecerle, hay que temerle, somos su rebaño. De aquí que Nietzsche se declare ateo, más aún, diciendo que DIOS HA MUERTO. La afirmación de la muerte de Dios es el primer paso para recuperar la moral de los señores, lo dionisiaco. Como hemos visto en los diferentes sistemas filosóficos que hemos estudiado, Dios acababa por ser la piedra angular sobre la que se sostenían (recuerda a Descartes o a Kant). Si Dios

no existe, todos los sistemas filosóficos se derrumban, los "mundos inventados" caen por su propio peso, la verdad, el bien, lo bueno, desaparecen. El ser humano está solo en el mundo, no hay nada por encima de él. En el mundo ya no hay nada que niegue la vida. Si no hay Dios, los esclavos ya no pueden subyugar a los fuertes, a los señores. Ya no hay verdad, la razón no tiene nada en donde agarrarse; ya no hay una idea de bien que debamos seguir, ya no hay pecado.... estamos en el nihilismo (de nihil que significa nada, no creer en nada, nada es verdadero). ¿Qué hacemos para salir de él? Incipit Zarathustra, comienza Así habló Zarathustra, la obra más importante de Nietzsche y una de las más importantes de la filosofía y de la historia de la literatura universal, según él, un libro "para todos y para nadie".

El Hombre ante el abismo de Caspar Friedrich

representa perfectamente al hombre del

romanticismo.

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3.4. El eterno retorno.- La segunda vuelta de tuerca que lleva al renacimiento de la moral de los señores es el eterno retorno. Supongamos que una noche se te aparece un duende y te cuenta un secreto: volverás a vivir la vida tal y como la estás viviendo una y mil veces, así hasta el infinito. No cambiará ni un sólo detalle, ni un instante, todo será igual. El día de hoy se volverá a repetir segundo a segundo, sin ninguna alteración. Esta es precisamente la teoría del eterno retorno que defenderá Nietzsche apoyándose en una serie de especulaciones físicas. Lo cierto es que hoy existe una teoría acerca del origen del universo llamada "Teoría del universo Pulsante" que sigue aproximadamente esa misma línea. Pero, lo importante, lo realmente importante es que este postulado te lleve a plantearte lo siguiente: suponiendo que lo que te ha dicho el duende es cierto: ¿seguirás comportándote como lo has hecho hasta ahora? Nietzsche va a criticar la concepción de tiempo lineal que, a su juicio, es un invento del cristianismo. El tiempo cristiano te hace mirar hacia el futuro, hacia un evento que está por ocurrir (tu muerte para pasar a la otra vida o el día del Juicio Final), y eso te hace negar el presente (mi situación penosa atada a un cuerpo manchado por el pecado, incapaz de obrar bien). Así obramos muchas veces: "Mañana me pondré a estudiar", "El próximo trimestre de verdad que me pongo en serio", "cuando me vaya de vacaciones sí que realmente lo pasaré bien".... El tiempo lineal del cristianismo nos hace centrar nuestra vida en un futuro ficticio, falso, y nos hace negar el momento, nos impide disfrutar del presente en su máxima intensidad. Pensar siempre en el pasado o en el futuro es algo propio de esclavos. Los señores viven el momento, lo apuran al máximo. Y así, Nietzsche lanza su imperativo (a mi juicio precioso): "No anhelar distantes venturas ni bendiciones, sino vivir de modo que queramos volver a vivir, y así por toda la eternidad". Es una formulación radical, poderosa, del típico carpe diem (si bien no significa exactamente lo mismo), del vive la vida, del disfruta al máximo hasta el más mínimo segundo de tu vida, pues tendrás que repetirlo no sólo una, ni dos, ni tres, sino infinitas veces más. Y esta es una forma de superar el nihilismo en la que la muerte de Dios nos dejaba. Los grandes sistemas filosóficos y científicos son falsos, no pueden decirme nada, pero eso no significa que todo caiga en el sinsentido y en el absurdo. La vida, mi vida, es lo que es realmente importante, y mucho más cuando he de repetirla infinitamente. Amar la vida, su necesidad de infinita repetición, ese será el nuevo imperativo del nuevo hombre que está por llegar. 3.4. El superhombre y la transmutación de todos los valores.- El resentimiento, la mala conciencia y la moral judeocristiana habían debilitado en el hombre sus apetencias, su voluntad y su orgullo, lo habían domesticado acostumbrándolo a una moral gregaria. La muerte de Dios nos dejaba en el nihilismo. ¿Cómo es el hombre que ha "matado a Dios"? Es el hombre descreído, nihilista, perdido, es, según Nietzsche, el último hombre, pues el hombre es algo que está por superar. Entonces se abre un nuevo camino para una nueva llegada: la aparición del superhombre. El superhombre será precisamente esa posibilidad de superar el nihilismo. Claro que esa superación sólo se da en una voluntad que afirme, en una voluntad que se ponga en disposición de producir unos valores totalmente nuevos (que según la ontología nietzscheana será producir un nuevo mundo). Ahora son el juego, la risa y la danza los

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síntomas de la creación, de la afirmación jovial y alegre de la propia vida, del azar y del devenir. En Así habló Zarathustra, existe un pasaje en el que se nos habla de las tres transformaciones por la que tiene que pasar el hombre para convertirse en superhombre: 1. En primer lugar está el camello, que carga sobre su joroba una carga muy pesada y que además pide más carga para castigar su soberbia y humillarse hasta el máximo. Se encuentra dominado por la moral de esclavos: respeta la ley moral y la ley de Dios y en su personalidad domina el tú debes (Kant era para Nietzsche "un cristiano alevoso"). El camello es deudor de una promesa con Dios que no puede pagar y tiene que vivir con esa carga. 2. Luego viene el león, que quiere conquistar su propia libertad. Es el que tiene fuerzas suficientes para destruir cualquier valor de un solo zarpazo. En el predomina el yo quiero y simboliza la lucha contra la moral de esclavos. Sin embargo, el león no puede crear nuevos valores. 3. Finalmente, está el niño, cuya inocencia le permite obrar sin conciencia de que está pecando, con total jovialidad, tomándolo todo un juego, disfrutando del presente sin pensar en nada más... ese es el que puede crear nuevos valores, ese es el superhombre. ¿Pero qué valores son los que hay que crear? Dado que los valores en los que vivimos son los propios de la moral platónico-cristiana, moral de esclavos por excelencia, lo que hay que hacer es invertir todos los valores. Lo que hasta ahora se consideraba como malo, ahora será lo bueno y viceversa. La moral de señores, la moral del superhombre, será una inversión de la moral de los esclavos en la que vivimos. Hay que destruir todos los valores de la cultura occidental, todas sus tradiciones, creencias, etc. e invertirlas. Esta será la dura crítica de Nietzsche a la cultura occidental. 3.5. La voluntad de poder.- Si recuerdas a Schopenhauer, decía que mediante la intuición llegábamos a saber que lo que existe detrás de toda la realidad es la voluntad de vivir. Nietzsche tomará esta idea pero le dará un matiz diferente: la voluntad de poder. La voluntad de poder es algo similar a una fuerza, impulso o creación, algo que está dentro de todos los seres vivos y que domina nuestra conducta aunque nosotros no nos percatemos de ello (recuerda el inconsciente de Freud). Nietzsche la va a vincular siempre con la vida creadora y con las manifestaciones vitales. A la hora de crear nuevos valores que sustituyan y superen a los antiguos, el superhombre sólo cuenta con la voluntad de poder. La voluntad de poder significa voluntad de dominio, de fuerza, de potencia vital. Ahora bien, la voluntad de poder no es exactamente la ley del más fuerte (como creyeron los nazis), sino el poder de los creadores, un poder que sin ningún esfuerzo se adueña de la situación por su propia grandeza. Ejemplo: el magnetismo personal del profesor de filosofía, su encanto y creatividad en clase, hace que todos se fijen en él, que su poder triunfe sin proponérselo, que su asignatura y su persona resulten tremendamente interesantes. Esto ocurre porque el profesor de filosofía es un superhombre, un creador de nuevos valores, un amante de la vida y de todo lo que ella representa. El profesor no pretende que la asignatura sea

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interesante, sino que dada su grandeza, la asignatura se hace interesante por si misma, sin querer. Claro está, esto sólo lo saben ver unos pocos espíritus libres, otros futuros superhombres. La voluntad de poder se opone a la voluntad de igualdad. Cuanto más poderosa y creadora sea una vida, más impondrá la jerarquía y la desigualdad, mientras que cuanto más débil e impotente, más tratará de imponer la igualdad. La voluntad de igualdad es el intento de reducir todo lo que es original y excepcional a ordinario y mediocre. De aquí que Nietzsche esté en contra de la democracia (¿por qué va a valer el voto de todos por igual si es tan evidente que no todos somos iguales?), de los valores de la Ilustración (los Derechos Humanos nos hacen a todos iguales) o de las propuestas socialistas y comunistas (que igualan a proletario y capitalista). 4. Valoraciones finales.- Nietzsche es el filósofo maldito por excelencia. Durante su vida, su filosofía fue condenada al más duro ostracismo por parte de la comunidad filosófica. Sin embargo, probablemente será el filósofo que más influencias ha tenido en el siglo XX. Es más, con Nietzsche se abre una nueva etapa de la filosofía y quizá también de la historia de la humanidad en general: la postmodernidad. Prácticamente todos los autores que han querido arremeter contra los valores propios de la Modernidad (representados por la Ilustración) han recurrido a Nietzsche. Así, sus influencias van desde los vitalismos posteriores a él: Henry Bergson y Ortega y Gasset, el existencialismo de Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre (también Miguel de Unamuno), hasta llegar incluso a la filosofía de la ciencia con el anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend o al pragmatismo de Richard Rorty. Y es que Nietzsche es, sin duda, el filósofo más original del siglo XIX y va a ejercer una demoledora crítica a toda la filosofía occidental abriendo un nuevo campo para el pensamiento: la vida. Por otro lado, se le ha criticado numerosos aspectos de su doctrina, siendo Nietzsche uno de los filósofos más polémicos que hayan existido. Sobre todo se han comentado las nefastas influencias que tuvo en el movimiento nazi y en los fascismos en general, si bien habría que decir que estos hicieron una interpretación burda y simplista de su filosofía. También se ha criticado el hecho de que en su vida, Nietzsche estuvo quizá

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muy lejos de llegar a ser el superhombre que él mismo predicaba y, a fin de cuentas, él también hizo filosofía, también hizo un planteamiento filosófico (por muy asistemático que fuera) del mismo corte que lo que él pretendía criticar. Es dudoso que la filosofía de Nietzsche supere el nihilismo, ya que la parte constructiva de su filosofía es tan ambigua y llena de posibles interpretaciones que todavía sigue dando lugar a complejas disputas entre sus exegetas (intérpretes, estudiosos). EXTRAS: Sobre la vida de Nietzsche tenemos tres películas: El día que Nietzsche lloró pinchas Perry (2007) en la que además puede verse a los psicoanalistas Josef Breuer y Sigmund Freud y a la bella Lou Andreas Salomé; Los días de Nietzsche en Turín de Júlio Bressane (2001), un retrato intimista del tiempo que pasa Nietzsche en el norte de Italia; y, a mi juicio la mejor, Más allá del bien y del mal de Liliana Cavani (1977), que se centra en el triángulo amoroso entre Lou Andreas, Paul Rée y el mismo Nietzsche. Una de las cosas más interesantes de Nietzsche era su ingenio a la hora de crear bellos aforismos. En Internet tenemos una amplia colección, pero aquí dejo algunos.

Aquel que tiene un porqué para vivir se puede enfrentar a todos los "cómos". En el amor siempre hay algo de locura, mas en la locura siempre hay algo de razón. ¿Es el hombre sólo un fallo de Dios, o Dios sólo un fallo del hombre? Olvida uno su falta después de haberla confesado a otro, pero normalmente el otro no la olvida. Toda convicción es una cárcel. Quien con monstruos lucha cuide de convertirse a su vez en monstruo. Cuando miras largo tiempo a un abismo, el abismo también mira dentro de ti. La mentira más común es aquella con la que un hombre se engaña a sí mismo. Engañar a los demás es un defecto relativamente vano. El que niega su propia vanidad suele poseerla en forma tan brutal, que debe cerrar los ojos si no quiere despreciarse a sí mismo. Creo que los animales ven en el hombre un ser igual a ellos que ha perdido de forma extraordinariamente peligrosa el sano intelecto animal, es decir, que ven en él al animal irracional, al animal que ríe, al animal que llora, al animal infeliz.