Capítulo 4: El mundo paralelo a su raíz El Rambam dice que quien afirma que el Creador tiene forma física pierde su cuota en el otro mundo. Esto se aplica si la concepción de la persona es de un cuerpo físico o cualquier elemento corpóreo, o incluso una imagen abstracta o diagrama de ningún tipo. Estamos obligados a creer que el Creador está más allá de cualquier representación física, completamente trascendente, totalmente incorpóreo. Él no tiene ningún cuerpo, ningún aspecto tangible, y las partes no. El problema, sin embargo, es que la Torá habla de Hashem como si fuera físico - muchos versículos hablan de la mano de Hashem, su brazo, sus ojos y muchos otros atributos de este tipo. "Con mano fuerte y brazo extendido", "Los ojos de Hashem ... están sobre ella (la Tierra de Israel). "Si se nos prohíbe concebir una imagen corporal o partículas cuando se relaciona con Hashem, ¿por qué la Torá hacerlo? Sabemos que Hashem obedece a sus propias reglas, por así decirlo, observa los mandamientos de la Torá, ¿por qué no ésta? ¿Por qué, cómo y de hecho, se espera que se refieren a la utilización de la Divina ninguna imagen o imagen en absoluto cuando la Torá misma lo hace? El pecado de Hagshamá - atribuir propiedades físicas a Hashem - es muy grave, que reza a Hashem mientras imaginando alguna imagen o forma es transgredir esta prohibición, y es en la categoría de la idolatría. ¿Por qué entonces la Torá, la enseñanza propia de Hashem, hablar en imágenes gráficas y corporal? ¿Qué es exactamente un supuesto de imaginar al leer los versículos que mencionan abiertamente Hashem mano o el pie? Y de nuevo, si está prohibido para conceptualizar una mano o un pie, ¿por qué la Torá en sí expresa así? El Rambam se ocupa de esta cuestión. En Hilchos Y'sodei ha'Torah (las Leyes de los Fundamentos de la Torá) afirma: "Dibra Torá k'lashon B'nei adam - la Torá habla en términos humanos." Esto parece significar que la Torá está hablando metafóricamente cuando menciona los atributos divinos en términos humanos, la Torá es "tomar prestado" el lenguaje humano. A primera vista parece que la Torá habla de esta manera porque no podemos entender cualquier otro medio de expresión, podemos comprender sólo aquellas cosas que son parte de nuestro mundo. Vivimos en un mundo finito, diferenciado, estamos familiarizados con los seres que tienen las manos, los ojos y los pies - y por tanto, la Torá nos habla en términos que nos son familiares. Después de todo, ¿cómo podría la Torá habla de otra manera y ser comprensible por los seres finitos? Por supuesto, entendemos que más allá de la metáfora, más allá del lenguaje prestado, hay mucho más - las palabras finitas de la Torá vestir capas interminables de un significado más profundo, la capa externa es sólo el vehículo, por así decir, el significado más profundo. Pero ya que la abstracción no puede expresarse sino a través de medios concretos, la Torá habla en esos términos concretos que nos son familiares. Sin embargo, el pensamiento más profundo demostrará que esto no puede ser correcto. Si el Rambam significa que la Torá utiliza términos humanos como analogía, como mashal, nos encontramos frente a dos dificultades principales. En primer lugar, ¿cómo puede la Torá habla en términos que no son estrictamente cierto? Sabemos que la Torá es verdad en el sentido más profundo posible, todos los matices dentro de la Torá debe ser verdad. Dado que la Torá no es otro que Hashem habla, incluso las capas más externas de su expresión debe ser absolutamente exacta y verdadera. Analogías y metáforas pueden ser útiles, pero no son verdaderas en sí mismas. Si la Torá quiere que entendamos algo muy profundo y abstracto cuando se habla de la mano de Hashem, por ejemplo, que está muy bien, pero ¿cómo se puede hablar de una mano si el simple significado de esa palabra no es literalmente cierto también? Dicho de otra manera: si Hashem no tiene realmente una mano, pero la Torá dice que lo hace porque estamos limitados a los conceptos finitos y familiar, ¿no es de alguna manera inexacta, falsa? ¿Está justificada la mentira, porque no podemos escuchar la verdad? Seguro que no! Y en segundo lugar, aparte del problema de la mentira de atribuir propiedades físicas a lo Divino, está prohibido! No se nos permite concebir a Hashem por poseer todas las propiedades humanas o físicas, ¿por qué la Torá al parecer hacer eso? Se espera que se refieren a Hashem sin imaginar cualquier forma finita, ¿por qué la Torá describe tal forma? Una vez más, sin duda, la deficiencia de nuestro entendimiento no justificaría hacer algo de la Torá, que es en sí misma una prohibición de la Torá? *** Hay una solución a este problema que se encuentra en las fuentes que se ocupan de este tipo de problemas, pero si bien es cierto, las fuentes más profundas indican que no es suficiente para responder a nuestra pregunta completamente. Este enfoque entiende que cuando la Torá menciona atributos de Hashem, como la mano o el ojo, se refiere a lo que se conoce como hanhagos - conducta de D-os del mundo y sus acciones dentro de ella. Así entendida, la mano de Hashem significaría Sus acciones en el ámbito físico, sus ojos significaría que Él ve lo que ocurre en el mundo, y así sucesivamente. Ahora bien, aunque esta manera de entender nuestro tema puede ser cierto, esas fuentes que llegan hasta los más profundos reinos de la Torá pensamiento indican que de no ser suficientemente solucionar nuestro problema, y la razón es la siguiente: Si la mano de Hashem, se entiende un hanhaga, un modo de conducta en el mundo, esto es cierto sólo en el mundo. Sin embargo, la Torá indica que Hashem tiene una mano, no sólo en sus acciones puede ser aprehendido por la conciencia humana, pero aún muy por encima de la zona de nuestra percepción y la existencia, en el Ser intrínseco de Hashem, por así decirlo, en ese inefable y bendita Siendo que es indicado por el nombre de Hashem de la esencia misma. En otras palabras, si las conversaciones de la Torá de la mano de Hashem, debe significar que él tiene una mano, y, literalmente, intrínsecamente más. No es suficiente decir que la Torá se refiere a algo en el mundo cuando se menciona atributos divinos, expresión de la Torá es clara: si se afirma que, incluso por encima del mundo finito hay características específicas, debe ser así. *** Tendremos que buscar más profundamente. Hay una respuesta más precisa a la pregunta, y el que lo escucha encontrará su percepción de la realidad cambia para siempre. ¿Cómo Hashem tiene una mano real? Sin duda, una mano real es finito, físico, una contradicción a la Unidad infinita del Creador? Sin duda, la mano divina debe ser algún tipo de mashal, la analogía? Pero el secreto que responde a nuestra pregunta es la siguiente: la mano de D-os es una mano real y la mano humana es un mashal! Cuando la Torá habla de la mano de Dios se está refiriendo a lo que es real en el sentido más profundo, lo que es infinito y no se contradice con la absoluta Unicidad del Creador. Todos los matices de significado en la Torá es absolutamente cierto, Hashem realmente tiene una mano -, pero esa mano trasciende la comprensión humana no menos que cualquier otro atributo divino que se expresa en la Torá, y no menos de lo que nos referimos como él mismo Hashem. Por supuesto, esto significa que no podemos empezar a entender alguno de los atributos divinos mencionados en la Torá. Puesto que son todos reales y esenciales, y ya que todos vivimos en ese reino de la Unidad que no tiene partes, no sean contrarios a la idea de la unicidad del Creador. Y ninguna mente humana puede imaginar el significado de lo que se describe como específica o particular y sin embargo no contradice el elemento fundamental de la fe Torá, que es exactamente la idea de que la Unidad. Así que podemos decir que Hashem tiene una mano, pero no podemos entender lo que significa. Y ese es exactamente el punto: la razón por la que hemos sido creados con las manos es para que podamos comenzar a entender! Contamos con repuestos, componentes, aspectos diferenciados de nuestros cuerpos para que podamos empezar a comprender el significado de estas cosas en su raíz. Somos el mashal! Hashem nos quiere empezar a entenderlo, parte del propósito del estudio de la Torá es comenzar a entender lo que un ser humano puede entender de lo Divino, y por lo tanto se nos dan las herramientas tangibles que necesitamos. *** De hecho, esta idea se extiende mucho más allá del cuerpo humano: todo el mundo es una analogía de una realidad superior. Cada detalle del mundo enseña algo acerca de su nacimiento en el mundo espiritual, cada detalle aquí es un paralelo exacto de lo que existe allí. Esto es perfectamente lógico: si se nos había mandado a estudiar y comprender el mundo espiritual y sin embargo no tenía vía de acceso a ese conocimiento, ¿cuál sería el sentido de esa orden? El camino hacia un conocimiento más profundo es claro: estamos de hecho ordena a ver más profundamente, para buscar en esas profundidades que no pueden ser vistas por el ojo humano, y el acceso es por medio de un estudio cuidadoso y sensible de lo que se revela. Al igual que una persona observa el cuerpo físico de su amigo con el fin de relacionar a la persona o el ser interior de ese amigo, también se estudia la estructura y los movimientos del mundo físico con el fin de percibir su raíz. La verdad es que no hay otra manera, una persona nunca ve el ser interior o neshamá de otra persona - que simplemente no tienen ningún órgano sensorial que puede percibir directamente un alma. Lo único que podemos hacer es observar la expresión corporal de la persona con sensibilidad y automáticamente obtener una perspectiva de lo que son. Movimientos sutiles del cuerpo, un sutil parpadeo de expresión en la cara, una sonrisa casi imperceptible movimiento o de la aceptación, el menor gesto de tensión o relajación en la postura corporal -. Todos estos mundos hablan Toda la comunicación entre las personas ocurre así. Discurso en sí no es otro que el traslado físico de la lengua y los labios generan ondas sonoras que provocan una respuesta física en el oído del oyente. La maravilla es que las ideas sutiles y refinados se puede traducir de su medio nativo en la mente y reduce a estas formas físicas. Pero no hay otra manera - el único acceso que tienen a los pensamientos y la personalidad de otro ser humano es a través del vehículo de lo concreto, de lo físico. En relación con la gente, que el interruptor de cuerpo exterior a ser interior se logra sin esfuerzo: cuando se relaciona intensamente a otra persona suele ser consciente de la interfaz proporcionada por el cuerpo, simplemente se percibe la realidad interna como si directamente. Esta capacidad natural de usar el medio del cuerpo para ver su esencia misma es un don divino que nos enseña que tal percepción se puede lograr. El desafío es utilizar todo el mundo de esta manera, todos los aspectos del mundo físico debe estar comprometido y estudiado por lo que revelan acerca de su Creador. Esta es una vista extraordinaria e inspiradora del mundo: todos los objetos y fenómenos que contiene es una lección divina, un mashal en relación con el Creador. Él así decirlo ropa sí mismo en un cuerpo que es el Universo y nos pide que estudiar cuidadosamente el cuerpo. Y de cada destello de movimiento en ese cuerpo cósmico que aprendemos acerca de lo que pertenece a Dios. Él en Su esencia es incomprensible para nosotros, mientras que habitamos formas físicas no podemos percibir directamente la trascendencia del mismo modo que no podemos percibir el alma de un ser humano directamente. Pero del mismo modo que podemos percibir el alma humana a través de su vehículo, el cuerpo, así también podemos empezar a percibir el origen divino del mundo por medio de dicho vehículo, ese cuerpo que llamamos el mundo. *** A mashal para este mashal es el adecuado. Considere la posibilidad de las imágenes proyectadas en una pantalla: las formas y figuras en movimiento en la pantalla no son más que la luz bailando en dos dimensiones. Pueden parecer muy convincente, y hasta se puede olvidar por un momento que son sólo imágenes. Pero, de hecho, esas imágenes son versiones muy distantes de las personas y los lugares fotografiados para producirlos. Sin embargo, y este es el punto crítico de recordar, que son réplicas exactas de los originales. Pueden ser completamente ilusorio en comparación con sus fuentes, pero una que cuidadosamente estudios que el baile de luz en esa pantalla se reconocen a las personas y los lugares en que se reúne con ellos en el futuro. La analogía es clara: uno que estudia este mundo así que está estudiando que es una representación de una fuente distante, que no puede ser visto desde aquí. Pero un día, en el futuro, en ese día inevitable cuando la transición se debe hacer de este mundo al otro, el que se ha estudiado bien se reconocen cada detalle de la realidad. A continuación, se hará evidente que este mundo, con toda su belleza y su sentido de la realidad, se encuentra en la profundidad de un mashal de la Fuente Divina de esa realidad. *** Cada experiencia humana sostiene y enseña más de lo que parece contener a primera vista. Toda experiencia humana no es otra que la traducción de una idea finito infinito. La conciencia humana, mientras que encerrado en un cuerpo físico, interpreta como una experiencia más profunda experiencia superficial, nuestro trabajo consiste en traducir esa experiencia de nuevo a su fuente superficial en profundidad. Se puede adquirir una visión única en el mundo de una manera que crea poderosamente Emuná, la fe, mediante el examen de toda la experiencia humana a la luz de esta idea. ¿Por qué nos reímos? ¿Por qué lloramos? ¿Por qué tenemos por recorrer y aún largo para el hogar cuando estamos lejos? Cada uno de estos fenómenos, y de hecho todos los detalles de la conducta humana y la respuesta, revela una fuente en la neshamá que produce una abundancia inconmensurable de la comprensión espiritual. Aquí no podemos examinar cada una de las facetas de la experiencia, pero tal vez uno o dos serán suficientes como ilustraciones. ¿Por qué deseamos para el hogar? Es una experiencia humana universal que cuando uno está lejos de su hogar, y en particular de la casa de la juventud, uno anhela estar de vuelta allí. Un lugar tiene una belleza especial a los ojos de los que viven allí, aun cuando ese lugar no tiene belleza natural particular. "Chen makom al yosh'vav -. Un lugar tiene una belleza especial para los que viven en ella" Si todas nuestras experiencias no son otros que este mundo paralelo de mayores experiencias, ¿qué significa esto? La respuesta es que la neshamá se deriva de un mundo superior, su verdadero lugar, su verdadero hogar, es que el mundo en el que lo disfruté cercanía indescriptible con su Creador. Es enviado a este mundo, infinitamente distante de su lugar de origen, de residencia en el cuerpo de un ser mortal. Sin embargo, nunca se olvida de su casa, sino que siempre anhela con un anhelo más poderoso para volver. Sin embargo, esta profundidad se mantiene subconsciente, la neshamá añora su casa real en el reino espiritual, sino las emociones leer ese anhelo, nostalgia! Después de todo, el reino de origen no es visible desde aquí, la neshamá ha perdido de vista, la mente no puede verlo. Y así, la mente consciente interpreta que la experiencia profunda de origen como una faceta particular de la psique humana, familiar para cada uno de nosotros. Y cuando estamos en casa tenemos por recorrer! Porque el amor toda la neshamá de su origen, no obstante, anhela pasar por este mundo, lejos de su casa, para disfrutar de la belleza de este mundo y para adquirir su riqueza - la verdadera riqueza de las mitzvot y la perfección del carácter. (De hecho, el carácter mismo de la codicia no es otro que la interpretación de la neshamá de esta profundidad!) La psique explícita, consciente experimenta esta agitación profundas de la neshamá como pasión por los viajes, el anhelo de viajar. Cada faceta de la conducta humana y la emoción debe ser estudiado de cerca por las pistas que contiene. Ningún detalle de la psique o del mundo es accidental, casual. Si el mundo es una proyección de una realidad más profunda, cada detalle revela la realidad de que la proyecta.

Y todo esto es darnos las claves que necesitamos para descubrir los orígenes, la nuestra, y las del mundo en su totalidad. *** Por lo tanto entendemos que todas nuestras experiencias son proyecciones de la realidad que nos enseñan acerca de esa realidad. Si esto es cierto, entonces tenemos que enfrentar una pregunta desconcertante: si cada experiencia humana es una ilusión con respecto a su origen en el mundo superior, lo que es un sueño? ¿Qué hace un sueño nos enseñan acerca de la realidad? Si nuestras experiencias aquí son relativamente ilusorio, ¿por qué Hashem nos han creado con los sueños como parte de nuestras vidas - un sueño es una ilusión, ¿por qué poner ilusión en la ilusión? Vamos a entender: en un sueño, uno no es consciente de que uno está soñando - el sueño parece muy real, a veces placentero éxtasis, a veces terriblemente traumático. La misma intensidad de estas sensaciones es debido al hecho de que uno percibe como totalmente vivo y real. Y sin embargo, cuando uno se despierta, tal vez sentado en la cama con un sudor generado por el tormento de una pesadilla, uno se siente aliviado al darse cuenta de que lo que acaba de pasar era sólo un sueño. ¿Por qué es necesaria esta experiencia de lo irreal que parece tan real? La respuesta es clara e iluminadora. Imagine por un momento que nos dijeron una persona desinformada acerca de la naturaleza de la vida en este mundo y la transición de este mundo al otro. Imaginemos que una persona se le dice: "Usted debe saber que este mundo es sólo una ilusión relativa a la siguiente. Puede parecer real, pero no se deje engañar - un día, tarde o temprano, saldrá de esta dimensión y entrar en otro completamente distinto. No te darás cuenta de que todo lo que he experimentado en la vida era un eco muy débil de la realidad que perciben allí. Así es la vida real, todo lo que sabía antes había casi nada en comparación a la misma "La persona que contó esta historia probablemente contestaría:" Eso suena salvaje.! ¿Cómo puedo aceptar esa idea? Sin duda, es más razonable para mí ver el mundo en términos de lo que parece a simple vista en este momento, ¿cómo puedo creer que todo mi conocimiento del mundo es sólo una ilusión? Eso es simplemente fuera de mi experiencia y fuera de toda la evidencia disponible para mí. Rechazo esas historias fantásticas y sin fundamento ", y ciertamente se excusó para responder así! Una persona no podía esperar a dudar de su percepción del mundo con la que tiene contacto sólido tal. Puesto que todos sus sentidos le aseguramos que su experiencia del mundo es verdadera y confiable, no se le ocurría otra cosa. A no ser que haya tenido alguna vez un sueño! Cualquiera que haya soñado alguna vez ha experimentado la transición notable de lo que parece completamente real a un estado en el que es evidente que la realidad de la que estaba tan seguro de unos pocos segundos antes era del todo una ilusión! Después de vivir a través de un sueños vívidos pocos, una persona debe ser enfrentado con un pensamiento muy inquietante: cuando sueñas, por mor del argumento, digamos un sueño terrible, y despiertas y sentarse en la cama todavía sudando y temblando, se le enormemente aliviado al darse cuenta de que sólo era un sueño y que ahora está despierto. Pero, ¿estás seguro? ¿Puedes estar seguro? ¿Cómo sabes que estás despierto ahora - porque simplemente sabe, usted puede sentir claramente que estás despierto? Pero en su sueño usted estaba seguro de que estaban despiertos también! Cualquiera que haya soñado ha experimentado el don inestimable de la sensibilidad en la carne, de la manera más inmediata, que el estado del ser que llamamos vida en este mundo no tiene la seguridad inherente de ser objetivamente real y permanente. El breve sueño mata para siempre la petulante seguridad en sí mismo de la actitud que de otra manera sería natural - que mi experiencia es perfectamente fiable y que experimento la única realidad que hay. Un sueño es una experiencia de humildad. Y es la clave de la creencia en un mundo después de éste, sino que es una experiencia en este mundo que nos debe sensibilizar a la idea de que hay más a la vida aquí de lo que parece. Nadie que haya soñado puede negar que con confianza en todo. Y por lo que incluso un sueño, que la experiencia de la ilusión, enseña acerca de la realidad! Los sueños no romper la regla: cada experiencia humana es una oportunidad para aprender Emuná.