Los 2300 Dias de Daniel 8 y Su Relacion Con Daniel 924-27

Los 2300 días de Daniel 8 y su relación con Daniel 9:24-27

Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical de la interpretación profética Adventista del séptimo día

Por Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

Josué Gajardo

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Los 2300 días de Daniel 8 y su relación con Daniel 9:24-27

Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical de la interpretación profética Adventista del séptimo día

Josué Gajardo


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Gracias a Dios por permitir

darnos la palabra profética más segura.


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Sumario Introducción……………………………………………………………………..5 1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño………………………………....10 2. El contexto del Cuerno Pequeño……………………………………………12

2.1. El cuerno Pequeño en Daniel 7…………………………………………13 2.2. El cuerno pequeño en Daniel 8………………………...……………….16

3. Los cuernos en Daniel 8……………………………………………………..20 4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8………………………….22 5. Los reinos que se levantan (‘amad)………………………………………….23 6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño………………………………24 7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño…...…………………………….28 8. El Santuario es purificado.…………………………………………………..31 9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9…………………………………..34 10. Las setenta semanas de Daniel 9…………………………………………….37

10.1. La aparición del Mesías en las setenta semanas………………….38 10.2. Relaciones proféticas en el corazón de Daniel...…………………43

11. El séptimo año de Artajerjes..……………………………………………….45

11.1. El séptimo año de Artajerjes según la Biblia..……………………45 11.2. El calendario Hebreo...……………………………………………46 11.3. Algunas evidencias extra-bíblicas-……………………………….47 11.4. La muerte de Jerjes y la susceción al trono de Persia.……………49 11.5. El séptimo año de Artajerjes en el calendario hebreo…………….51 11.6. Elena de White y el año 457 a.C………………………………….51

Resúmenes y Conclusiones...……………………………………………………54 Bibliografía..…………………………………………………………………….56


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Introducción

"Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el

santuario será purificado". Daniel 8:14

Los adventistas del séptimo día, desde sus inicios, por allá en el siglo XIX,

hemos interpretado este texto como 2300 años literales que abarcan desde el período

Medo Persa (carnero) hasta la purificación del Santuario Celestial (1844 d.C). Creemos,

además, que el inicio de esta profecía radica en torno a su conexión con la profecía de

las setenta semanas de Daniel 9:24-25.

Esta enseñanza es únicamente nuestra, por ese motivo, a lo largo de nuestra

militancia como adventistas, hemos sido el blanco de muchos ataques intelectuales a la

interpretación de las 2300 tardes y mañanas, específicamente del cuerno pequeño, la

purificación del Santuario y la unión con Daniel 9:24-27. Ya un escritor lo dijo: “puesto

que es exclusivamente nuestro, también nos ha expuesto, como iglesia, a mayor

oprobio, ridículo y burlas de parte de otras iglesias cristianas, que cualquier otra

doctrina”.1 Sumado a ello, aún dentro de nuestra misma denominación hay quienes se

han atrevido a renunciar a sus puestos de trabajo eclesiástico (pastores, profesores de

Biblia, etc) y abandonar la Iglesia Adventista porque han llegado a conclusiones de que

el juicio investigador es una enseñanza falsa de nuestra denominación y que no tiene un

asidero bíblico sustentable.2

Precisamente, por la década de los 70-80, nuestra Iglesia experimentó una crisis

teológica por los postulados del tan conocido Dr. Desmond Ford, que básicamente

argüía que el Juicio Investigador no tiene fundamento Bíblico. La reacción de nuestra

iglesia frente a éste levantamiento, se vio reflejada poco tiempo después, en el cual se

contestó de una forma erudita a dichos postulados que atacaban nuestra posición. Todas

esas respuestas se llamaron finalmente Daniel and Revelation Comité Series; una obra

1 “A Sanctuaty Movement”, Christianity Today (5 de febrero, 1990), pág. 20 citado por Clifford Goldstein en Desequilibrio Fatal, pág. 24. 2 Tales como Dudle M. Canright, Albion Fox Ballenger, Louis Richard Conradi, Desmon Ford por nombrar solo algunos.


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que cuenta con siete tomos, de los cuales toca sólo tópicos proféticos y en relación al

santuario. Los teólogos más influyentes, tales como William H. Shea, Arthur Ferch,

Gerhal Hesel, Alberto Treiyer, etc, expusieron de una forma sistemática lo que creemos

como Adventistas.

Sin embargo, si se hiciera una encuesta en nuestra denominación a nivel laico,

muchos, y me atrevo a decir que el 90%, no ha conocido las respuestas que nuestros

insignes teólogos hicieron, pero sí casi el 100% conoce los postulado de los detractores

adventistas. Los factores pueden ser muchos, ya que no todos manejan el idioma Inglés

en el cual fue escrito el Comité, por lo que ello sólo lo limita a cierto tipo de personas.

Otros, nunca, quizás han escuchado de tal Comité. Como se dijo ya, los factores pueden

ser por cualquier razón, no obstante, el punto es que la mayoría de los laicos de la

iglesia no ha llegado a conocer las respuestas eruditas que nuestra iglesia ha dado.

A causa de ello, es la razón de este ensayo, el de resumir las posturas de aquellos

teólogos adventistas que se levantaron producto de la crisis hecha por Desmond Ford.

Ya que es un tema que nos define; no importa qué decisión tomemos, aún, cuando no

tomemos ninguna, estamos decidiendo una postura. El problema se acentúa más, al ver

cada día como grupos de cristianos adventistas abandonan nuestras filas producto de los

postulados de aquellas personas. Clifford Goldstein nos plantea una pregunta retórica.

Él dice que muchos “han tenido el valor de hablar, aun a expensas de su empleo,

¿cuántos otros albergan y esparcen las mismas dudas, y permanecen dentro?”3

Ese es el motivo principal que ha impulsado al escritor a realizar este estudio,

porque cree fielmente en las palabras de Elena de White, en que… “El pueblo de Dios

debería comprender claramente el asunto del Santuario y del juicio investigador. Todos

necesitan conocer por sí mismos el ministerio y la obra de su gran Sumo Sacerdote.

De otro modo les será imposible ejercitar la fe tan esencial en nuestros tiempo, o

desempeñar el puesto que Dios nos llama”. (énfasis nuestro)4

Es un deber como cristianos y adventistas del séptimo día conocer por nosotros

mismos la profecía de las 2300 tardes y mañanas que tanto nos identifica como iglesia.

3 Clifford Goldstein. Desequilibrio fatal, pág. 25 4 Elena de White. El Conflicto de los Siglos, pág. 542.


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Por otro lado, hay muchos que sostienen que en las profecías no se haya el

evangelio eterno, sin embargo, tal declaración evidencia que dichas personas no se han

familiarizado con la “sola Escriptura”, ya que quiéranlo o no, las profecías

apocalípticas contienen tanto o más evangelismo que los mismos Evangelios. De hecho,

un factor indispensable en la comprensión Escrituraria de la profecía de las 2300 tardes

y mañanas, nos dará el firme fundamento en la gran crisis final. Todo el proceso

salvífico que Dios ha hecho con su pueblo a través de la Historia, está en cada detalle de

la profecía de Daniel 8. Por lo tanto, decir que ahí no se encuentra el evangelio, es decir

lo mismo que la justificación por la fe es efectuada sin Cristo.

Otro motivo por el cual se ha impulsado el estudio actual, es el que la teología y

los estudios profundos no están reservados solo a un clero, sino que Dios ha provisto

sabiduría y entendimiento a todo aquel que lo quiera, porque… “¿Dónde está el sabio?

¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido

Dios la sabiduría del mundo? Sino que lo necio del mundo escogió Dios, para

avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo

fuerte… Para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor.”(1 Cor.

1:20,27,31). Después de todo, Dios le reveló ésta profecía a un humilde campesino,

¿qué impide, entonces, que nosotros no podamos comprenderla mejor?

Producto de éste análisis, no parece ser que nos basemos en argumentos de

eruditos para dilucidar la profecía de las 2300 tardes y mañanas (sin desmerecer sus

trabajos obviamente), sino que la Biblia y sólo la Biblia (sola Escriptura) es la que nos

ayuda a entender este tema tan complicado.

Es decir, que en este análisis profético nos basaremos en la sola Scriptura para

descifrar el enigma de los 2300 días de Daniel. Y en consecuencia a ello, es necesario

precisar los principios interpretativos que hemos utilizado para interpretar el texto.

Solamente con leer el título de este trabajo, se puede apreciar que el autor se

inclina por el método histórico-gramatical de la profecía. Dicho método, expone que el

cumplimiento profético de las profecías apocalípticas (algunas partes de Isaías,

Ezequiel, y en mayor magnitud Daniel y Apocalipsis), se extiende desde el período del


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profeta hasta el regreso de Cristo en gloria y majestad mediante un cumplimiento

“histórico-secuencial”.

En este trabajo, solamente nos limitaremos a usar como principios

interpretativos el contexto inmediato y más amplio que nos ayudará a comprender la

temática daniélica del cap. 8; además, recurriremos a la estructura de dicho capítulo y de

la profecía de las setenta semanas (9:24-27), ya que una correcta comprensión de la

estructura daniélica, nos abrirá un campo substancialmente más extenso; por otro lado,

hemos recurrido a los textos bíblicos originales del Antiguo y Nuevo Testamento para

analizar lingüísticamente el texto, porque creemos que un estudio serio merece recurrir

a los escritos hebreos y griegos. Para el Antiguo Testamento hemos usado, la Biblia

Hebraica Sttutgartensia de K. Elliger y W. Rudolf, El Texto Masorético de Jacob ben

Chayim y C. D. Ginsburg, y por último, el Westminster Códice de Leningrado, v. 4.5 de

Tigran Aivazian and Tiqwah. Mientras que, para los textos del Nuevo Testamento

hemos recurrido a The Greek New Testament, Stephanus 1550 Received Text (Textus

Receptus), al Greek New Testament de Brook F. Westcott and Fenton J. A. Hort (1881)

y la 27ava edición del Novum Testamentum Graece de Eberhard Nestle y Kurt Aland.

La Biblia en lengua española ha sido principalmente la versión Reina-Valera 60, no

obstante, se usarán más versiones que estén en plena concordancia con los textos

originales.

Como se pudo inferir, en este estudio abarcaremos sólo las preguntas que han

sido hechas por ex adventistas y aún por los mismos adventistas del séptimo día; de un

modo más simple, este trabajo pretende ser una apología a la enseñanza fundamental

adventista, específicamente hacia los métodos interpretativos preterísta o dicho de una

forma más elegante, el método histórico-critico (alta critica). Por ese motivo, sólo

trataremos los temas del cuerno pequeño, la conexión que la profecía de las 2300 tardes

y mañanas tiene con Daniel 9:24-27 y el inicio del tiempo profético de 8:14; dado a que

son esos tópicos que mayormente han sido puestos en duda por dichas escuelas de

interpretación. El análisis, indiscutiblemente, se hará en concordancia con las posturas

hechas por el Comité de Daniel y Apocalipsis.

Ahora bien, las preguntas claves que debemos formularnos antes de estudiar este

tema, son: ¿Por qué poner tanto énfasis en esta profecía? ¿Qué pasa si la profecía de las


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2300 tardes y mañanas no es correcta como nosotros los adventistas la sostenemos y la

predicamos como columna vertebral de nuestras doctrinas? ¿Qué pasa si en realidad

Guillermo Miller se equivocó en sus estudios y en su método interpretativo? Si esto es

así, Elena G. de White no es una profeta auténtica ya que ella misma confirma los

estudios de Miller en cuanto al período profético y su método interpretativo.

Estas preguntas son claves para iniciar el estudio de los 2300 días de Daniel

8:14, puesto que sin ellas no podemos visualizar lo que se pone en juego al saber si es o

no correcta nuestra interpretación histórico-gramatical de esta profecía.


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1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño

Capítulo 11

Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.(.v.31) Con lisonjas seducirá a los violadores del pacto; mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará. (.v.32) Y los sabios del pueblo instruirán a muchos; y por algunos días caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo. (.v.33) Y en su caída serán ayudados de pequeño socorro; y muchos se juntarán a ellos con lisonjas. (.v.34) También algunos de los sabios caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos, hasta el tiempo determinado; porque aun para esto hay plazo. (.v.35) Y el rey hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrandecerá sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará maravillas, y prosperará, hasta que sea consumada la ira; porque lo determinado se cumplirá. (.v.36) Del Dios de sus padres no hará caso, ni del amor de las mujeres; ni respetará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá. (.v.37) Mas honrará en su lugar al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron; lo honrará con oro y plata, con piedras preciosas y con cosas de gran precio. (.v.38) Con un dios ajeno se hará de las fortalezas más inexpugnables, y colmará de honores a los que le reconozcan, y por precio repartirá la tierra. (.v.39)

Según la temática establecida en el libro de Daniel -específicamente en relación

al cuarto reino-, está claramente ilustrada en las cuatro visiones apocalípticas del libro.

En el cap.2 se simboliza con el hierro y el hierro mezclado con barro; en el cap. 7 está

representada por la bestia indescriptible y el “cuerno pequeño”. En el cap. 8 sigue la

misma secuencia y lo llama “cuerno pequeño”; finalmente en el cap. 11, no se lo

Capítulo 2 Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo. (v.40) Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido.(v.41) Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil.(v.42) Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro.(v.43) Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, (v.44) de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro.(v.45)

Capítulo 8 El macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo. (v.8) Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa. (v.9) Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó. (v.10) Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra. (v.11)

Capítulo 7 Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos.(v. 7) Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas. (v.8).


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nombra como cuerno pequeño ni se usa un animal, ni mucho menos un material

simbólico, sino que simplemente se lo nombra como “el rey del norte”.

Por otro lado, el libro de Daniel es muy claro en identificar las secuencias

históricas de los reinos. Por ejemplo en 2:38 Daniel, explicándole el sueño de la estatua

gigante a Nabucodonosor, le dice “tú eres aquella cabeza de oro”, queriendo decir que el

primer reino aludido en la primera vara profética es el imperio Neo-babilónico. Además,

le dice claramente que se levantarán tres reinos después de Babilonia. De hecho, el

mismo Daniel se encarga de aclarar esto en las visiones siguientes. En 8:20 Gabriel le

explica a Daniel que el reino subsiguiente es el de los Medos y Persas, y en el siguiente

versículo (v.21) le dice que después de los Medos y Persas se levantará otro reino, el

Griego. Es decir, Daniel es muy claro en cuanto a identificar los primeros tres reinos,

sin embargo, cuando llegamos al cuarto reino, Daniel no lo identifica en ninguna parte.

Por ese motivo es difícil saber a qué reino aludió, o a cuál quiso identificar con sus

lenguajes simbólicos. Pero, ¿no parece ser lógico que después del reino de Grecia

viniera Roma? Pues obviamente que sí. El mismo hilo conductor de las profecías

daniélicas indica que el cuarto reino al que hace referencia Daniel es el Imperio

Romano. No hay duda alguna de eso. De hecho, es interesante notar que en todas las

profecías de Daniel, el cuarto reino se extiende hasta el fin, hasta la segunda venida de

Cristo (parousia).

Por otro lado, lo que hace serlo aún más difícil es identificar el cuerno pequeño

que aparece en Daniel 7 y 8, puesto que si Roma imperial cayó primeramente el 476

d.C, por las tribus bárbaras y luego en el 1453 por los turcos otomanos, y según la

profecía el cuarto reino se extiende hasta la segunda venida de Cristo ¿a qué reino

realmente representa el cuerno pequeño? Ya que en todas las profecías de Daniel el

cuarto reino llega hasta el fin.

Precisamente de eso hablaremos en los siguientes tópicos.


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2. El contexto del Cuerno pequeño en Daniel

Para contextualizar es necesario conocer que como adventistas creemos que

“este cuerno pequeño [de Daniel 8:9-12] representa a Roma en sus dos fases: pagana y

papal. Daniel vio a Roma primero en su fase imperial y pagana cuando combatía contra

el pueblo judío y los cristianos primitivos, y después en su fase papal que continúa hasta

nuestros días y se proyecta hacia el futuro, luchando contra la verdadera iglesia.”5

Urias Smith, uno de los primeros comentadores adventistas del libro de Daniel y

Apocalipsis, apodado vulgarmente como “el gurú de las profecías”, dice: “El campo de

la visión es substancialmente el mismo aquí que el abarcado por la imagen de

Nabucodonosor estudiada en Daniel 2, y en la visión de Daniel 7. En ambos

delineamientos proféticos hemos encontrado que el poder que sucedió a Grecia como

cuarta potencia universal fue Roma. La única inferencia natural sería que el cuerno

pequeño, el poder que en esta visión sucede a Grecia como reino extraordinariamente

grande es también Roma”.6

Clifford Goldstein, uno de los escritores contemporáneos más destacados dentro

de la Iglesia Adventista dice lo siguiente: “En Daniel 7, se utilizan bestias diferentes

para representar los reinados, incluyendo a la cuarta bestia: símbolo de la Roma pagana.

Sin embargo, el cuerno pequeño símbolo de la Roma papal todavía era parte de la cuarta

bestia. No era un poder aparte. Así que la cuarta bestia, como el hierro de Daniel 2,

surge después de Grecia y se extiende hasta el fin del tiempo, aunque en una forma

diferente. El mismo principio se aplica al cuerno pequeño de Daniel 8. Surge después de

Grecia (vea el versículo 23), no obstante, se extiende hasta el fin del tiempo, cuando

será quebrantado ‘aunque no por mano humana’ (versículo 25), al igual que la piedra

que representaba el reino de Dios fue cortada ‘no con mano’: un símbolo de la

intervención divina. Como los poderes de las profecías anteriores, este cuerno pequeño

surge después de Grecia y se extiende hasta el fin del tiempo.”7

5 Francis Nichol ed. Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día, 4:869 6 Urias Smith. Las Profecías de Daniel y Apocalipsis, 1:127 7 Clifford Goldstein. 1844 Hecho Simple, p. 17. Versión electrónica.


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Como se puede apreciar, la identidad del cuerno pequeño de Daniel 8 se

identifica de acuerdo al hilo conductor de las profecías anteriores (cap. 2 y 7). Un

cuadro sinóptico de las profecías de Daniel 2 y 7 nos ayudarán a comprender claramente

el tema en cuestión.

Daniel 2 Daniel 7 Oro: Babilonia Plata: Medos y Persas Bronce: Grecia Hierro: Roma Hierro con Barro: Roma Papal Piedra sobrenatural: Reino de Dios

León: Babilonia Oso: Medos y Persas Leopardo: Grecia Bestia extraña: Roma Cuerno pequeño: Roma Papal Juicio en el trono Blanco: Cristo toma el reino

Si el hilo conductor de las profecías de Daniel pre capítulo 8 son los mismos8,

¿Qué impide que se siga aplicando la misma secuencia en Daniel 8?

2.1 El cuerno pequeño de Daniel 7

Al analizar al cuerno pequeño en el libro de Daniel, nos vemos enfocados a

interpretarlo como Roma Papal en Daniel 7 y como Roma pagana y Roma papal en

Daniel 8. No obstante, la pauta para entender la misión del cuerno pequeño en el

capítulo 8 está claramente ilustrada en el capítulo 7, es ahí donde aparece por primera

vez. En efecto, Daniel 7 es la anticipación de la aparición amplificada de Daniel 8 del

cuerno pequeño.

“Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la

cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual

tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las

sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que

vi antes de ella, y tenía diez cuernos. Mientras yo contemplaba los

cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de

él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este

cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes

cosas.” Daniel 7:7-8.

8 Babilonia, Medos y Persas, Grecia Roma, Papado, Reino de Dios.


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Indiscutiblemente, el cuerno pequeño aparece en el libro de Daniel en el

contexto de la cuarta bestia del capítulo 7. La interpretación de la cuarta bestia, tanto en

eruditos adventistas como no adventistas es representada por Roma Imperial. Esta

inferencia la vemos en que el mismo ángel interpreta a las bestias diciendo que: “Estas

cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra” (v.17). Y que:

“La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los

otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará” (v.23-24). Si Daniel 7

es la recapitulación de Daniel 2, consecutivamente, el cuarto reino tiene ser Roma.

Por otro lado, la asociación semántica de la palabra “rey” (v.17) con “reinos”

(v.23) indica que dicha palabra se puede intercambiar como sinónimos. Algo que

tenemos que tener muy presente al interpretar el capítulo 8 de Daniel.

Ahora bien, del Imperio Romano saldría un ‘cuerno pequeño’ que “hablaría

grandes cosas”. La Nacar-Colunga (NC) dice que “hablaba con gran arrogancia”. La

Nueva Versión Internacional (NVI) y la Versión Moderna traduce la frase de la misma

manera, “hablaba cosas espantosas.”

Unánimemente, las versiones Bíblicas le dan un énfasis negativo al vocablo rab

que se traduce como “grandeza”9, sin embargo no es una grandeza en tamaño10 sino más

bien una grandeza de carácter, una “arrogancia” (NC), por esa razón la NVI y la VM

traducen la palabra rab (o rabreban en la forma femenino plural en el v.8) como “cosas

espantosas” (según el contexto es sinónimo de blasfemias). De este modo, la idea

principal de la palabra rab es dar a demostrar que este cuerno pequeño se engrandecería

por sus palabras. El v.25 es el versículo explicativo del v.8, ya que éste solo dice que

hablaba grandes cosas, pero no se especifica contra quién, sin embargo el v.25 dice que

hablaría “palabras contra el Altísimo”. Este engrandecimiento del cuerno pequeño en

contra del Altísimo indica que quiere ocupar su lugar por medio de palabras (memalil)

espantosas, arrogancias o blasfemias (rabreban); una alusión a una usurpación por parte

de este poder hacia Dios.

9 Moisés Chávez. Diccionario Hebreo Bíblico, p. 628. 10 Aunque sí se puede asociarse a las proporciones físicas, pero que sin embargo no concordaría con el contexto ya que éste mismo lo califica como “cuerno pequeño”.


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Por otro lado, el segundo ataque del cuerno pequeño es quebrantar a los santos

del Altísimo (v.25). De manera que el “engrandecerse” contra Dios es, además, por

medio de quebrantar al remanente de Dios. De hecho la palabra yebalé’ [quebrantar] se

traduce literalmente como “desgastar”; esto hace alusión a una persecución reiterada del

cuerno pequeño hacia los santos de Dios. La historia confirma fielmente este actuar del

cuerno pequeño en Roma Papal:

“En la bula 'Ad exstirpanda' (1252), Inocencio IV dice: 'Cuando los que hayan sido condenados como culpables de herejía hayan sido entregados al poder civil por el obispo o su representante, o la Inquisición, el podestá o primer magistrado de la ciudad los llevará inmediatamente y ejecutará las leyes promulgadas contra ellos, dentro del término máximo de cinco días'... Ni podía quedar duda alguna en cuanto a cuáles disposiciones civiles se indicaban, porque los pasajes que ordenaban quemar a los herejes impenitentes estaban incluidos en los decretos papales de las constituciones imperiales 'Commissis nobis' e 'lnconsutibilem tunicam'. La bula antes mencionada 'Ad exstirpanda' permaneció de allí en adelante como documento fundamental de la Inquisición, renovada o puesta nuevamente en vigencia por varios papas, Alejandro IV (1254-61), Clemente IV (1265-68), Nicolás IV (1288-92), Bonifacio VIll (1 294-1303) y otros. Por lo tanto, las autoridades civiles estaban obligadas por los papas, so pena de excomunión, a ejecutar las sentencias legales que condenaban a los herejes impenitentes a la hoguera”.11

También en el v.25, agrega otro ataque, diciendo que “cambiará los tiempos y la

Ley”. Al percatarnos de que el cuerno pequeño es el Papado, es fácil darse cuenta que el

cambio de la Ley fue hecho en el segundo y cuarto mandamiento. Pero el que pone en

duda la adoración de Dios no es sino el sábado. De hecho, “como signo de autoridad de

la iglesia católica, los escritores católicos citan el acto mismo de cambiar el sábado al

domingo, cambio en que los protestantes consienten… porque al guardar estrictamente

el domingo, ellos reconocen el poder de la iglesia para ordenar fiestas y para

imponerlas so pena de incurrir pecado.”12Los mismos protestantes que una vez

denunciaron el actuar de la iglesia católica ahora aceptan sus doctrinas y dogmas como

autoridad suprema. Es más, “la imposición de la observancia del domingo por parte de

las iglesias protestantes es una imposición de que se adore al papado, o sea la

bestia”13(énfasis mío).

11 Joseph Blötzer, art. “Inquisition”, t. VIII, p. 34, citado por Francis Nichol. Comentario Bíblico Adventista, 4:858-9 12 Elena de White. Conflicto de los siglos, p. 499. 13 Ibíd., p. 500


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Claramente el cuerno pequeño de Daniel 7 se refiere explícitamente al actuar de

Roma Papal. El que se engrandezca contra Dios cambiando los preceptos de su ley y

quebrantando a los santos del Altísimo nos trae a la mente la inquisición de la Iglesia

Católica en la Edad Media.

Pero la pregunta clave debe ser ¿es el mismo cuerno pequeño que aparece en el

siguiente capítulo de Daniel?

2.2 El cuerno pequeño en Daniel 8

“Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su

mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron

otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo.

Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y

al oriente, y hacia la tierra gloriosa.” Daniel 8:8,9

La mayor diferencia del cuerno pequeño de Daniel 8 del 7 es que éste aparece de

uno de los cuatro vientos del cielo y no de una bestia. Daniel quiso dar a entender que

éste cuerno pequeño es un poder diferente a los demás reinos del capítulo 8. Por ello es

el uso de un cuerno pequeño y no de una bestia. Además la forma idiomática es

completamente diferente a la del capítulo 7, ya que el capítulo 8 fue escrito en hebreo

(idioma del pueblo de Dios) y el capítulo 7 en arameo (idioma pagano), lo que hace que

la temática cambie radicalmente hacia el pueblo hebreo. De hecho, Daniel 8 hace

alusiones al Santuario y animales limpios que se ocupaban en el día de la expiación

(carnero y macho cabrío), no así Daniel 7 que usa animales catalogados inmundos por la

ley mosaica. Por ese motivo Daniel no usó la cuarta bestia en el capítulo 8, ya que sólo

hizo mención de animales limpios en el contexto del Santuario. Si hubiera nombrado a

la bestia (una bestia inmunda) del capítulo 7 rompería la intención del mensaje central

del capítulo 8. Se concluye, que Daniel no usó la cuarta bestia de Daniel 7 sólo porque

si la usaba, hubiera roto la secuencia del mensaje central en el contexto del Santuario.

“Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño” (v.9)


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Una lectura superficial de este texto, nos llevaría a la conclusión de que el

cuerno pequeño sale de uno de los cuatro cuernos, “de uno de ellos”. Sin embargo, si

analizamos bien el versículo nos daremos cuenta que de ser así, ¿cómo puede un cuerno

salir de un cuerno? Lo más lógico es que un cuerno salga de un animal pero no de un

cuerno…

Todo esto amerita recurrir al idioma original para saber de donde sale el cuerno

pequeño (contexto gramatical). En efecto, en hebreo la composición de estos versículos

es completamente diferente. Ya que en realidad el cuerno pequeño no sale de uno de los

cuatro cuernos, sino que de uno de los cuatro vientos del cielo. Pero ¿no parece ser

también ilógico que un cuerno salga del viento y no de un animal? Pues en la mente

hebrea esto no es irracional, ya que Zacarías 1:21 dice: “Y yo dije: ¿Qué vienen éstos a

hacer? Y me respondió, diciendo: Aquéllos son los cuernos que dispersaron a Judá,

tanto que ninguno alzó su cabeza; mas éstos han venido para hacerlos temblar, para

derribar los cuernos de las naciones que alzaron el cuerno sobre la tierra de Judá para

dispersarla.”

Por tanto, en la mente hebrea que se hable de un cuerno independiente de un

animal, es algo totalmente aceptable.

El siguiente cuadro explica de forma analítica la morfología de los versículos en

consideración14:

Palabra Morfología Significado

Estructura Qal tercera persona plural femenino con ותעלנהprefijo ן

Y subieron

Sustantivo femenino singular notables חזות

m Numeral cardinal femenino cuatroרבע

Adverbio o preposición plural con sufijo de tercera en su lugar תחתיה

14 El cuadro fue sacado del artículo “Un cuerno que olía a quemado” de Eduardo Martinez Rancaño. Aunque el autor de dicho artículo tiene diferencias notables en cuanto a la interpretación histórico-gramatical, quién escribe encontró pertinente usarlo para demostrar que la sintaxis del v.8 está en armonía por lo enseñado en la Iglesia Adventista..


Josué Gajardo

18

persona singular femenino

Hacia los cuatro ל numeral cardinal femenino con prefijo de dirección לmרבע

sustantivo plural con terminación femenina Viento/as רוחות

sustantivo masculino plural Los cielos השמים

Y de ן preposición con prefijo ומן

numeral cardinal femenino con el artículo uno הmחת

-pronombre personal de tercera persona del plural mas מהם

culino con prefijo מ

ellos

Qal perfecto tercera persona singular masculino salió יצא

sustantivo femenino singular cuerno קרן

m numeral cardinal femenino unaחת

de la“) מ sustantivo femenino singular con prefijo מצעירה

pequeñez”)

pequeña

Es decir, que una verdadera traducción del v.9 debería leerse de la siguiente

manera:

“Aquella gran cuerna fue quebrada (femenino), y en su lugar salieron

(femenino) otros cuatro notables (femenino) de debajo de ella hacia los

cuatro (femenino) vientos/as (femenino/masculino) del cielo (masculino).

Y de una (femenino) de ellos (masculino) salió una cuerna pequeña”.

El antecedente más cercano a “y de una” (femenino) se halla en los vientos

(femenino), de igual forma el antecedente más cercano a “de ellos” (masculino) es “del

cielo” (masculino). Además se debe hacer hincapié en que el único sustantivo que

concuerda en genero y caso con “de ellos” es “del cielo” (masculino) no hay otro. Ya

que todos los demás sustantivos están en femenino. Por ende, se debe entender que el

cuerno pequeño sale “de una viento/a del cielo” (traducción literal).

Jacques Doukhan dice que “en la poesía hebrea, esto se conoce como un

paralelismo gramatical con las aliteraciones de t[av] y m[em]:


Josué Gajardo

19

Vientos (F) del cielo (M): rujot hashamaim De una (F) de ellos (M): ahat mehem”15

Ahora bien, es interesante notar que la frase “cuatro cuernos notables” en hebreo

es simplemente “cuatro notables”. A esto se le conoce como sujeto tácito (cuando el

sujeto de la oración no aparece escrito pero se infiere que está actuando). La palabra

cuernos en el v.8 es omitida intencionalmente para hacer resaltar la obra del “cuerno

pequeño” en el v.9.

Sumado a ello, es interesante darse cuenta del aumento del crecimiento en las

expansiones entre los reinos. El carnero se “engrandeció” [we higediyl]. El macho

cabrío “se engrandeció hasta mucho” [higdil ‘ad-me’od]. Mientras que la cuerna

pequeña “creció en exceso” [watigedal-yeter]. El crecimiento del carnero está en el

modo positivo, el del macho cabrío y de su cuerna en el grado comparativo, y el de la

cuerna pequeña está en el grado superlativo. El crecimiento de los reinos va en escala,

hasta llegar al cuerno pequeño que crece en exceso, más que todos los demás reinos

anteriores (Medo Persia y Grecia), pero cuando llega al punto máximo de su

crecimiento es “quebrantado, aunque no por mano humana”.

El crecimiento de la cuerna pequeña es mucho mayor al de los demás reinos

anteriores, está en el grado superlativo, lo que hace serlo una potencia mayor que los

demás. Por ende, no puede ni calza en lo absoluto con Antíoco Epífanes, ya que él no

creció más que Medo Persia ni mucho menos que el imperio Grecomacedónico.

Además, es curioso resaltar, que para los “cuatro notables” no hay un

crecimiento, ni alusiones a ellos de que se expanden territorialmente, ¿por qué?

sencillamente porque el texto hebreo no los consideró como de la misma altura en poder

que el carnero (Medo Persa), el macho cabrío (Grecia) y que la cuerna pequeña (Roma y

Papado).

15 Jacques Doukhan. Secretos de Daniel, p. 126


Josué Gajardo

20

3. Los cuernos en Daniel 8

Los cuernos del carnero y el macho cabrío, y aun el cuerno pequeño no son en

realidad reyes, sino que son poderes que se expanden territorialmente (Imperios).

En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los

reyes de Media y de Persia. El macho cabrío es el rey de Grecia, y el

cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero. Y en cuanto al

cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que

cuatro reinos se levantarán de esa nación, aunque no con la fuerza de

él. Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al

colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. Y su

poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes

ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y

al pueblo de los santos. Con su sagacidad hará prosperar el engaño en

su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a

muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será

quebrantado, aunque no por mano humana. Daniel 8:20-25

Aquí se debe hacer hincapié en la palabra “rey” y “cuernos”. En el v.20 el ángel

le dice a Daniel: “En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los

reyes de Media y de Persia”. Indudablemente que el carnero representa al reino

unificado de los Medos y Persas, no obstante el ángel le dice que cada cuerno representa

un rey/reino, es decir, el Medo y el Persa.

Consecuentemente, en el v.21 le explica que “el macho cabrío es el rey de

Grecia”. Note que la palabra “rey” se la usa para representar al reino de Grecia y no a

un rey. Sin embargo, “el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero”. Hay

muchos expositores Bíblicos (adventistas y no adventistas) que creen que el cuerno que

tenía este macho cabrío representa a Alejandro Magno. Pero, una aplicación así, haría

calzar en la profecía más a Antíoco Epífanes que a Roma, ya que ésta (Roma) no fue un

rey sino un reino. Entonces, la hermenéutica que se aplica quedaría insustentable,

porque se consideraría que el cuerno anterior es un rey pero el siguiente es un reino.

Una regla hermenéutica antojadiza. No obstante, y de acuerdo a la hermenéutica más

clara, el cuerno del macho cabrío no representa a Alejandro Magno. De hecho,

representa el reino Greco macedónico. Porque, Grecia nunca fue un reino expansionista.

Solo hasta el 359 a.C. cuando Filipo II de Macedonia (padre de Alejandro III [Magno])

conquista las polis de fuera y centro de Grecia, se inicia el período conocido


Josué Gajardo

21

históricamente como la “monarquía Greco macedónica”. Desde ese momento Grecia

comienza a expandirse territorialmente. El esplendor del reino Greco macedónico

comienza a surgir con Alejandro Magno, quien se hizo nombrar autócrata de toda la

hélade en el año 336 a.C.

El cuerno del macho cabrío que Gabriel le dice “es el rey primero” (v.21) no

simboliza a Alejandro Magno, sino al imperio Greco macedónico. La profecía confirma

esto, porque dice que “estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado”

(v.8). El imperio Greco macedónico llegó a su máximo esplendor gracias a las

conquistas de Alejandro Magno, sin embargo la profecía dice que en su mayor fuerza

sería quebrado. Es decir, en el reinado de Alejandro magno el imperio Greco

macedónico sería destruido, y en su lugar saldrían “otros cuatro cuernos notables hacia

los cuatro vientos del cielo” (v.8).

Estos cuatro notables que salieron del cuerno quebrado (imperio Greco

macedónico) simboliza a la división de dicho reino en los cuatro generales de Alejandro

Magno: Seléuco, Ptolomeo, Lisímaco y Casandro.

Posteriormente, “al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al

colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas” (v.22). Gabriel le

explica a Daniel que la frase “al fin del reinado de éstos”, es decir, al final del reinado

de los reinos de Seléuco, Ptolomeo, Casandro y Lisímaco, se levantará “un rey altivo”.

Evidentemente que se está refiriendo al cuerno pequeño, ya que está siguiente la

secuencia de los símbolos de la visión.

Ahora bien, ¿este rey es un rey literal? ó ¿es simbólico? Si a los cuernos del

carnero y del macho cabrío se les llama “reyes” y simbolizan claramente a reinos e

imperios, ¿qué impide que se aplique a este rey el mismo principio establecido por el

ángel Gabriel? Sencillamente ninguno. “El rey altivo” al igual que “los reyes de Media

y Persia” y “el rey primero” simbolizan imperios. Por ende, el cuerno pequeño o rey

altivo, no es un rey literal, sino que simboliza al reino subsiguiente de Grecia: al

Imperio Romano.


Josué Gajardo

22

4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8

Anteriormente, se pudo apreciar que la palabra rey y reinos actúa como

sinónimos dentro de la profecía y en el contexto apocalíptico de Daniel. De hecho, el

mismo ángel en el capítulo 7 usa la palabra rey y reinos de forma intercambiable (v.17 y

23).

En hebreo los sustantivos melek (rey) y malkut (reino) provienen de la raíz

hebraica malak que según Moisés Chávez en la estructura Qal puede ser traducida como

“reinar”, “ser rey”, “llegar a ser rey”16. En el capítulo 8, la palabra reino aparece dos

veces (8:1,23). Una para describir el “reinado de Belsasar” (v.1) “y otra para el reinado

de estos” (v.23). Ahora bien, la pregunta que se debe hacer es ¿por qué en el v.23 no usó

la palabra rey para describir el reino de los cuatro cuernos como para los cuernos del

carnero o del macho cabrío? Quizás sea porque en hebreo la palabra “cuatro cuernos”

no aparece, y podía ser especulativo en cuanto a su interpretación. Es por eso que el

ángel marca la diferencia entre “el reinado de estos” y los demás cuernos, para que no

se especule su interpretación, después de todo, es la única vez que aparece la palabra

“reinos” en las interpretaciones de Gabriel.

Por otro lado, la palabra “rey” aparece: 1) para representar los reinos de Medo y

Persia (v.20), 2) para el imperio Greco macedónico (v.21) y 3) para Roma en sus dos

fases (v.23).

No hay evidencias en la profecía que se deba interpretar al “rey altivo” o al

cuerno pequeño como un rey literal, ya que el ángel Gabriel ocupó la palabra “rey” y no

“reino” para interpretar los reinos de Medo Persia y Grecia. ¿Qué impediría que se

aplicara al ‘rey altivo’ el mismo principio interpretativo establecido por el ángel?

16 Moisés Chávez. Diccionario Hebreo Bíblico, p. 354.


Josué Gajardo

23

5. Los reinos que se levantan (‘amad)

Cuando el carnero apareció en la visión, Daniel escribió que “ninguna bestia [se]

podía parar delante de él (‘amad)” (v.3). Sin embargo, cuando aparece el macho cabrío,

dice que “vino hasta el carnero de dos cuernos”… “y se levantó (‘amad) contra él y lo

hirió” (v.6-7). Posteriormente cuando el ángel Gabriel le explica a Daniel que cuando el

cuerno del macho cabrío fuera quebrado, en su lugar saldrían otros cuatro notables en

dirección hacia los cuatro vientos del cielo, eso significaría “que cuatro reinos se

levantarán (‘amad) de esa nación” (v.22). Por último, Gabriel le dice que “al fin del

reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará (‘amad) un

rey altivo de rostro y entendido en enigmas” (v.23).

Note el uso de la palabra ‘amad en la secuencia de los reinos mencionados en el

capítulo 8. Cuando el reino de Medo Persia es conquistado por Grecia se dice que éste

se levantó (‘amad) contra aquel reino, mientras que cuando el imperio Greco

macedónico es quebrantado en los tiempos de Alejandro Mago se levantan (‘amad)

cuatro reinos. Y cuando estos reinos llegan “al colmo” se levanta (‘amad) el cuerno

pequeño, es decir, Roma.

La palabra ‘amad tiene una connotación militar, y su traducción literal es

“ponerse en pie”. En el capítulo 12 de Daniel se nos dice que “Miguel se levantará”

(‘amad) para defender a su pueblo. Y además, en el capítulo 11 los ‘amad que ocurren

son siempre para describir la entrada en escena de una nueva potencia. Ahora bien, en el

capítulo 8 de Daniel, el que se levanten los reinos significa en otras palabras que

conquistan al reino anterior y se “ponen en pie” como nuevos imperios.

Por ese motivo, Antíoco Epífanes no calza en la profecía de Daniel 8, ya que él

no conquisto (‘amad) el reino de Grecia -puesto que el ángel le dice que se levantará en

tiempos de los reinos griegos, dando a entender que conquistaría a ellos [Ptolomeo,

Seléuco, Lisímaco y Casandro]. Lo más lógico es argüir que “el rey altivo” o el “cuerno

pequeño” es Roma, ya que ésta se levantó (‘amad) o sea conquistó el reino de Grecia.


Josué Gajardo

24

6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño

Al interpretar el cuerno pequeño o el rey altivo de Daniel 8 como Roma imperial

o pagana, surge una interrogante en su expansión territorial, ya que el v.9 dice que

“creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.” Pero las expansiones de

Roma en su mayoría fueron hacia el norte, un punto cardinal que la profecía no

menciona, sólo dice “hacia la tierra gloriosa”.

En los mapas se puede apreciar con más detalles las expansiones que el imperio

romano realizó en su mayor esplendor.

Roma en el año 52 A.C (hacia el sur)

Roma en el año 1 d. C (hacia el oriente)


Josué Gajardo

25

Roma en el año 100 d.C (hacia el norte)

Roma en el año 200 a. C (hacia el norte)


Josué Gajardo

26

Como se aprecia en las imágenes, Roma en su mayor esplendor y sus mayores

conquistas territoriales, son las que fueron hechas hacia el norte. Debido a esto, nos

preguntamos el porqué ese punto cardinal tan importante no aparece en el v.9 y sólo

dice –como dijimos anteriormente– “tierra gloriosa”, pero lo más curioso es que en

hebreo solamente dice “gloriosa”. Pero, al investigar la frase “tierra gloriosa” en el libro

de Daniel nos damos cuenta que su composición es “haarets hatseby” (“la tierra la

gloriosa”, trad. literal), un ejemplo de ello está en Daniel 11:41, “Entrará a la tierra

glorios”. Pero, ¿por qué Daniel en 8:9 no usó esa composición y solo ocupó “hatseby”,

la gloria? Una posible respuesta17 sea que cuando Esdras cambió el tipo de escritura del

hebreo cananita arcaico al hebreo arameo se equivocó en poner “tsafón” (norte) y en su

lugar colocó “tseby” (gloria), palabras muy parecidas. Además, es el único punto

cardinal que falta. Ya que el cuerno pequeño sale de uno de los cuatro vientos

(occidente), luego crece hacia el sur y al oriente, y solo faltaría el “norte” como punto

cardinal de expansión.

El autor de este artículo, escribió la palabra tsafón en hebreo antiguo o cananita

arcaico y tseby en hebreo arameo, comparó las similitudes y resultaron ser casi

exactas.18

17 El punto de vista que se presenta aquí en cuanto a la posible respuesta, es una idea tomada del Pastor Héctor Urrutia. 18 Téngase en cuenta que la caligrafía en tiempos bíblicos no usaba las vocales, por ese motivo pretendí sólo comparar las consonantes de los dos vocablos.


Josué Gajardo

27

Evidentemente que las palabras tsafón y tseby son completamente similares; y

consecuentemente Esdras pudo haberse equivocado en la transliteración del hebreo

cananita antiguo al hebreo arameo y/o hebreo cuadrado. Por ese motivo, la palabra

“gloria” está sola, sin compañía de “tierra”.


Josué Gajardo

28

7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño

Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las

estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Aun se engrandeció contra el

príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el

lugar de su santuario fue echado por tierra. Y a causa de la

prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo

sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó. Daniel 8:10-12

Ángel Manuel Rodríguez, comentando estos versículos dice que “esta vez el

cuerno se extiende hacia arriba, hacia el ejército del cielo. Aquí empieza a producirse un

nuevo desarrollo. El cuerno pequeño hace algo que ninguno de los otros imperios

mencionados en Daniel 8 había hecho. La expansión militar de aquellas otras potencias

quedó limitada exclusivamente al plano horizontal.”19Es decir, el cuerno pequeño no

contento por haber conquistado territorios alrededor del globo, va más allá y se

engrandece contra Dios.

Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las

estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Daniel 8:10

La frase “el ejercito del cielo” se refiere a las estrellas, de hecho el mismo

contexto lo aclara diciendo que “parte… de las estrellas echó por tierra”. Más aun, en la

mentalidad veterotestamentaria el “ejército del cielo” es una expresión idiomática para

referirse a las estrellas.20Ahora bien, las estrellas se usan tanto para representar el

pueblo de Dios, como para los ángeles del cielo. Entonces, ¿como saber qué

interpretación usar en este contexto? Sencillamente por el mismo contexto.

La explicación del ángel Gabriel apunta a interpretar “los ejércitos del cielo”

como el pueblo santo de Dios.

“Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes

ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de

los santos.” Dan 8:24

19 Ángel Manuel Rodríguez. “El Santuario y su purificación”, p. 3,4 20 Deut. 4:19, 17:3; Jer. 8:2; Sof. 1:5.


Josué Gajardo

29

Las palabras de Gabriel “destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos.” Nos

recuerda el actuar del cuerno pequeño de Daniel 7 que quebrantaría a los santos del

Altísimo en la edad media. Por lo tanto, las estrellas del cielo o el ejército del cielo,

representan al pueblo de Dios que fue perseguido por el papado (crecimiento vertical o

espiritual de Roma) en la edad media, que esto equivale al periodo comprendido por

1260 días/años (7:25). Es decir, que “en Daniel el ejército y las estrellas de los cielos

(8:10) se refieren particularmente a los santos como blancos de los ataques del cuerno

pequeño (vers. 24).”21

“Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el

continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.” Daniel 8:11

La obra del cuerno pequeño contempla dos fases, la primera en contra del pueblo

de Dios, y la segunda es más osada y va hacia el príncipe del ejército. El “príncipe del

ejército” nos trae a la mente al “príncipe del ejército de Jehová” que aparece en Josué

5:14. De hecho, es la única vez que aparece la fórmula sar-tseba’ en todo el Antiguo

Testamento fuera de Daniel, la única diferencia con Daniel 8:11 es que en la palabra

tseba’ (ejército) hay un artículo definido, eso explicaría que el escritor quiso ponerle

énfasis al pueblo de Dios. Por lo que, Cristo es el príncipe del pueblo de Dios.

Además, La palabra “sar” bien podría ser traducida como “ministro”, “jefe del

ejército”, “príncipe”, “oficial del Santuario”, “jefe principal de los sacerdote”, etc. Estas

traducciones literales de esta palabra nos evocan al ministerio en el Santuario Celestial

de Cristo en sus dos fases: la primera como Sumosacerdote (“jefe principal de los

sacerdotes”); y la segunda como Príncipe (“príncipe”).

Lo que nos llevaría a concluir, es que el cuerno pequeño “eclipsa” el ministerio

sacerdotal de Cristo quitando el continuo y echando por tierra el santuario Celestial

(v.11). Ángel Manuel Rodríguez explica de una forma más sistemática lo que significa

‘quitar el continuo’: “El verbo hebreo traducido como ‘quitar’ (rum) tiene varios

significados (ser alto, surgir, exaltar, ser quitado, levantar). La forma verbal usada en

Daniel 8:11 significa ‘ser quitado, ser exaltado’, y se usa en los servicios del santuario

para designar la acción de quitar de las víctimas sacrificiales la porción que iba al altar

(por ejemplo, véase Lev. 4:8, 10). El significado del verbo en Daniel puede definirse 21 Ángel Manuel Rodríguez. “Ibíd”, p. 4


Josué Gajardo

30

mejor por la preposición usada con él. El continuo es quitado ‘de’. Siempre que el verbo

rum es usado acompañado por esa preposición, siempre expresa la idea de separación.

Algo es separado de alguien o algo (por ejemplo. véase Exo. 29:27; Lev. 4:10; 1 Sam.

2:8; Sal. 113:7; Isa. 57:14). A veces separar o quitar a alguien de entre otros resulta en

exaltación (por ejemplo, véase 1 Rey. 14:7; Sal. 113:7, 8), pero la idea fundamental del

verbo continúa siendo la de ‘quitar de’. Sólo el contexto indicará si la idea de exaltación

está presente.”22

De manera que, el que el cuerno pequeño quite el continuo en otras palabras

significa que está poniéndose en el lugar de Cristo, está queriendo ocupar el puesto del

mismo “Príncipe de los ejércitos”.

22 Ibíd., p. 5


Josué Gajardo

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8. El Santuario es Purificado

“Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a

aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo

sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el

ejército para ser pisoteados?

Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario

será purificado”. Daniel 8:13-14

Aquí la visión contempla su clímax. Daniel escucha a dos ángeles hablar y que

uno le pregunta al otro23: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo (sacrificio), y la

prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?

Puntualmente el ángel pregunta acerca del período comprendido por la visión, ya

que la frase “hasta cuando” lo indica de esa manera y se ve evidenciada por la respuesta

del otro ángel: “hasta dos mil trescientas tardes y mañanas”. Por otro lado, los tres

puntos (el continuo, la prevaricación y el santuario echado por tierra) que el ángel

expone como interrogantes no son porque él no sabe a qué se refieren, sino que más

bien la pregunta va dirigida hacia la temporalidad de la visión, es decir, ‘cuanto duraría’

el tiempo “del continuo”, “la prevaricación”, y la del santuario echado por tierra, etc.

Por otro lado, hay varios ensayos, Journal, libros, etc., que aclaran

profundamente estos problemas (los del continuo, la prevaricación, etc.), por ese motivo

solo le daremos una mirada a esos puntos. Sin embargo, sí esperamos realizar un

estudio más completo y profundo sobre estos tópicos en un futuro porvenir.

Ahora bien, el motivo principal de este estudio es dar evidencias a favor de la

interpretación adventista en cuanto al cuerno pequeño de Daniel 8, su conexión con

9:24-27 y el inicio de las setenta semanas de 9:25; y no de los demás temas.

Es significativo que muchos detractores del movimiento adventista, critiquen la

forma en cómo entendemos Daniel 8:14. Puesto que como adventistas del séptimo día,

sustentamos que el v.14 está íntimamente relacionado con Levíticos 16 o el día de la

expiación. Esto lo notamos, gracias a la cantidad de alusiones del Santuario que hace

Daniel en el capítulo 8 (el carnero, el macho cabrío, cuatro cuernos, dos ángeles, etc.).

23 Estos dos santos pueden evocarnos a los dos querubines ubicados en el arca del pacto en el lugar Santísimo.


Josué Gajardo

32

No obstante, la palabra utilizada por la Biblia RV en el v.14 no es la misma usada en el

original hebreo, puesto que en hebreo la palabra que la RV traduce como “purificado”

en el v14 es nitsdaq, vocablo que proviene de la raíz tsadáq que significa “justificar”,

“ser justo”. De hecho, nitsdaq está en la estructura intensiva pasiva del verbo tsadaq

(Nifál) y su traducción literal sería “será justificado”, “será restaurado” o “será

reivindicado”. Además, es curioso resaltar que este vocablo no se usa en ninguna otra

parte de la Biblia.

Mientras tanto, en Levíticos 16 para “purificado” se usa la palabra hebrea

“tahar” para “purificar”, pero nunca “tsadáq”.

No obstante, si no analizamos bien el contexto del capítulo 8 se llegará a

conclusiones que el hagiógrafo Daniel no quiso enseñar. Puesto que si comprendemos

lo que se ha narrado en secciones anteriores sabremos el porqué Daniel no usó la misma

palabra técnica que se usa en Levíticos 16.

Primeramente, se debe tener en cuenta que el ángel le pregunta acerca de tres

problemas, una traducción del v.13 hecha por quién escribe reza de la siguiente manera:

¿Hasta cuándo la visión: del continuo; y la prevaricación que causa una

desolación; que entrega el santuario y el ejército para ser pisoteados?

Tres problemáticas son los que establece el ángel. Primero, “el continuo”;

segundo, “la prevaricación”, y tercero, “el santuario que es echado por tierra”.

Todos esos problemas conlleva el verbo “nitsdaq”. De modo que aquí no se está

celebrando un simple y común día expiatorio Levítico, sino que más bien el santuario se

está poniendo en su lugar para efectuar correctamente la expiación. Ya que las

actuaciones del cuerno pequeño en su fase vertical han perturbado al cielo y a Cristo,

nuestro Sumosacerdote. Y a la misma vez, han echado por tierra el Santuario Celestial

por ese motivo es “puesto en su lugar” (nitsdaq).

Lo que sí se debe reconocer es que lingüísticamente con la “purificación” de

Daniel 8:14 no tiene conexión con Levíticos 16, empero, si se considera la temática

daniélica del cap. 8, es totalmente unible con el día de la expiación mosaica. Pretender

desvincular Daniel 8 de Levíticos 16 es lo mismo decir que los humanos no necesitan

del oxígeno para respirar. Aunque la palabra técnica para “purificado”, usada en

Levíticos, no sea la misma en Daniel, eso, no significa ni garantiza que no sean unibles.


Josué Gajardo

33

Al contrario, vemos claramente un problema aún más de fondo del por qué dicho

vocablo no lo usó Daniel.


Josué Gajardo

34

9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9

Las evidencias escriturarias avalan que Daniel 8 depende íntimamente de Daniel

9. Por ejemplo, en 8:23 el ángel no termina de explicarle la visión a Daniel, sin embargo

en 9:23 se le da la orden –a Gabriel- de terminar de enseñar la visión a éste. Las

palabras técnicas que se usan para considerar que la dos visiones forman una sola son

hazón y mare’h. Lo que da a entender hazon en Daniel 8 es el contenido de la visión,

como por ejemplo, el carnero, el macho cabrío, el cuerno pequeño, etc. No obstante,

mare’h hace hincapié en el evento temporal de la profecía (los 2300 años), es decir, en

la descripción temporal que indica su inicio y término de ésta.

Para comprender mejor lo que decimos, transliteraremos los dos vocablos en la

versión RV60 en que éstos aparecen.

“Vi en visión (hazon); y cuando la vi, yo estaba en Susa, que es la capital del

reino en la provincia de Elam; vi, pues, en visión (hazon), estando junto al río Ulai…

“Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que

hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión (hazon) del continuo sacrificio, y la

prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados? Y él

dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado…

“Y aconteció que mientras yo Daniel consideraba la visión (hazon) y procuraba

comprenderla, he aquí se puso delante de mí uno con apariencia de hombre. Y oí una

voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a éste la

visión (mare’h)…

“Pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión (mare’h) es para el

tiempo del fin…

“La visión (mare’h) de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y

tú guarda la visión, porque es para muchos días…”

Como se puede apreciar, en Daniel 8 los dos vocablos distintivos para “visión”

son hazón y mare’h. Gabriel le enseña todo el contenido de la visión (hazón), ya que


Josué Gajardo

35

describe y explica todos los reinos que aparecen en esta visión. Sin embargo, no le

enseñó el contenido temporal de la visión (mare’h).

Ahora bien, en el capítulo 9, vemos a Daniel orando por los pecados del pueblo,

siendo un tipo de Sacerdote intercesor. Él, estaba preocupado por su pueblo, pensaba

que la profecía de tiempo de los 2300 días serían aplicados al pueblo de Israel. Sin

embargo, aunque estaba correcto en cierta medida, dicha profecía no sólo abarcaría

solamente a Israel como pueblo, sino que iba más allá, apuntando hacia un evento

mayor. Cristo, primeramente realizaría su sacrificio expiatorio por la humanidad (“para

expiar la iniquidad”, v.24), y luego ascendería hacia el santuario no hecho por mano

para interceder por su pueblo (“tenemos tal sumo sacerdote [a Jesús], el cual se sentó a

la diestra del trono de la Majestad en los cielos”, Heb. 8:1). Finalmente, él llevaría a

cabo un juicio, semejante al que se realizaba en Israel, específicamente descrito en

Levíticos 16: llamado “el día de la expiación”.

El tiempo en que los tipos y símbolos encontrarían su cumplimiento quedaba

trazado, la profecía de los 2300 días se refiere diametralmente a estos eventos.

Aún estaba hablando y orando, y confesando mi pecado y el pecado de

mi pueblo Israel, y derramaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por

el monte santo de mi Dios; aún estaba hablando en oración, cuando el

varón Gabriel, a quien había visto en la visión (hazón) al principio,

volando con presteza, vino a mí como a la hora del sacrificio de la

tarde. Daniel 9:20-21.

Note la conexión lingüística existente entre estos versículos. Daniel reconoce

que el ángel que viene a responder lo que él estaba orando, es el mismo que vio en la

visión/hazon anterior del cap. 8, o sea, el ángel Gabriel.

De manera que, establecer una unión lingüística entre Daniel 8 y 9 no es una

interpretación antojadiza de los intérpretes adventistas del séptimo día. Negar esta unión

es simplemente no querer aceptarla.

Por otro lado, queda aún más por analizar, ya que la temática de la profecía de

las 70 semanas es aún más clara en cuanto a ésta unión. Como se pudo notar, Daniel no

comprendió la mare’h en el cap. 8 ya que él mismo dijo, “y yo Daniel quedé

quebrantado… a causa de la visión” (8:27), no obstante, Gabriel fue específicamente

para hacer entender a Daniel lo que no había podido comprender anteriormente.


Josué Gajardo

36

Al principio de tus ruegos fue dada la orden, y yo he venido para

enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y

entiende la visión (mare’h). v.23.

Es interesante nuevamente ver esta conexión lingüística del segundo vocablo

para la “visión”. Este versículo es irrefutable, puesto que establece que Gabriel viene a

enseñarle la mare’h a Daniel, ya que, la hazon quedó completamente explicada en el

capítulo anterior.


Josué Gajardo

37

10. Las setenta semanas de Daniel 9

Como se vio anteriormente, la profecía de las setenta semanas radica en torno a

su conexión con la profecía de los 2300 años de Daniel 8. Por ese motivo en esta

sección, analizaremos la interpretación tradicional adventista de las setenta semanas

aplicándole ciertos criterios poéticos que nos ayudarán a comprender mejor el mensaje

profético.

Por ejemplo, William H. Shea analiza la relación poética de Daniel 9:25-26a,

para establecer que el Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas, y no

después de las siete semanas como los eruditos que utilizan el método histórico-critico

lo creen.24Así también, en este estudio traeremos a colación el estudio de William H.

Shea en cuando a la relación Mesiánica que el corazón de las profecías de Daniel (cap.

7, 8 y 9) conlleva.

En el Comité de Daniel y Apocalipsis, Shea nos muestra que la relación del

corazón del libro de Daniel está dada por la interacción de pensamiento oriental de

efecto-causa. Daniel 9 presenta a Cristo como sacrificio, Daniel 8 como Sumo

Sacerdote y Daniel 7 como Rey. Estas fases de Cristo concuerdan con la temática

establecida en cada profecía dada.25 Sin embargo, el punto clave que nos concierne

ahora es el de la profecía de las setenta semanas, que pertenece a la primera sección

profética del corazón de Daniel.

Además de ello, el mismo Shea nos provee una estructura quiástica de Daniel

9:25-27 bastante reveladora:

A.- Construcción de la ciudad (vs. 25a)

B.- Tiempo para el Mesías (vs.25b)

C.- Construcción de la ciudad (vs.25c)

D.- Tiempo y experiencia del Mesías (vs.26a)

C’.-Destrucción de la ciudad (vs. 26b)

B’.- Tiempo y logros del Mesías (vs.27a)

24 William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, AUSS, Spring 1980, Vol. XVIII, No. 1, 59-63 25 Vease, Frank B. Holbrook, ed. Symposium on Daniel, pp. 234-240.


Josué Gajardo

38

A’.-Destrucción de la ciudad (27b)26

Es interesante la estructura que propone Shea de los v.25-27. Ya que, el centro

del quiasmo radica en torno a la misión del Mesías sobre la tierra.

10.1 La aparición del Mesías en las setenta semanas

Ahora bien, para comprender la misión Mesiánica de Cristo en la profecía,

debemos analizar en qué momento aparece, si después de las siete semanas o después de

las sesenta y dos semanas. Para entender esto, debemos analizar las relaciones poéticas

propuesta por Shea y así establecer el momento exacto de la aparición del Mesías

Príncipe en Daniel 9.

Consecutivamente, sólo nos enfocaremos en los vs.24-26, que hablan

específicamente de la aparición Mesiánica de Cristo.27

Verso Texto Énfasis acentual Unidad Poética 24a שבעים שבעים נחתך

ל עמך ועל עיר קדשך3 3

Bicolon

24b לכלא הפשע תחטא ולהתם

ולכפר עון

2 2 2

Tricolon

24c ולהביא צדק עלמים ולחתם חזון ונביא

ולמשח קדש קדשים

3 3 3

Tricolon

25a 2 ותדע ותשכל Extramétrico

25b מן מצא דבר להשיב ולבנות ירושלם

עד משיח נגיד

2 3 2

Tricolon

25c שבעים שבעה ושבעים ששים ושנים

2 3

Bicolon

25d תשוב ונבנתה רחוב וחרוץ ובצוק העתים

2 2 2

Tricolon

26 Ibíd., pp. 243. 27 William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, pp. 59-58.


Josué Gajardo

39

26a חרי ששים ושניםmהשבעים ו יכרת משיח ואין לו

4 4

Bicolon

Como se aprecia, la profecía tiene una métrica interna bastante armónica. Estas

relaciones poéticas –como hemos reiterado en cada ocación– nos ayudan a comprender

en qué momento aparece el Mesías de la profecía.

En el primer colon doble se utilizan tres sustantivos para indicar la fecha dada

por la profecía, “setenta semanas están cortadas”, la segunda métrica del primer colon

doble se usan tres vocablos para saber a quién va dirigida la profecía, “sobre (o para) tu

pueblo y sobre (o para) tu santa ciudad”, es decir, utiliza una métrica de 3:3. “El primer

Tricolon, en el cual el énfasis está puesto sobre el aspecto negativo del pecado; está

escrito en una métrica de 2:2:2”.28 Así mismo, la segunda Tricola pone énfasis en el

aspecto positivo de la profecía con una métrica de 3:3:3, “para traer la justicia

perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos”,

convirtiéndose en un paralelo problema-solución; un problema con métrica 2, y una

solución con una métrica 3.

La expresión “sabe y entiende”, no se ha considerado como una poesía por el

sencillo hecho de que no se relaciona métricamente con el resto de los colon

(Extrametical).

Ahora bien, la tercera Tricola establece el contexto en el cual el Mesías

aparecerá en la profecía, su métrica es 2:3:2, “desde la salida de la orden para restaurar

y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe”. Y el nexo temporal de la aparición del

Mesías es dado en una secuencia métrica de 2:3 (Bicolon), “siete semanas, y sesenta y

dos semana”.

Al analizar estos dos colon, si relacionamos el tercer Tricolon con el Bicolon

que habla de la aparición del Mesías, se verá reflejado que el Mesías no aparece luego

de las siete semanas, sino más bien después de las sesenta y dos semanas. Puesto que la

segunda métrica del Tricolon da la pauta para entender el inicio de la profecía, ya que la

partícula “min”, “desde”, indica un inicio. Y, consecutivamente, dicho conector, va

28 William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, p. 61.


Josué Gajardo

40

unido con el conector de la última métrica del Tricolon, “ad”, hasta” indicando un

termino.

Es decir, desde la reconstrucción de Jerusalén hasta el Mesías, hay una fecha

exacta de “siete semanas, y sesenta y dos semana”. Más aún, en la profecía poética de

Daniel hay un paralelo simétrico entre el Tricolon y el Bicolon que clarifica la aparición

del Mesías después de las sesenta y dos semanas y no después de las siete semanas:

Desde la salida de la palabra:

A. Para reconstruir y edificar Jerusalén, (3 palabras)

B. Hasta el Mesías Príncipe, (2 palabras)

A’. Habrán siete semanas, (2 palabras)

B’. Y sesenta y dos semanas, (3 palabras).

Nótese la métrica establecida aquí, 3:2:2:3 y la temática A:B:A:B. Para dar una

lectura más clara en cuanto al estilo simétrico de estos dos colon, se leería de la

siguiente forma: (B) Para reconstruir y edificar Jerusalen, (B’) Habrán siete semanas.

(C’)Y sesenta y dos semanas, (C) hasta el Mesías Príncipe.

La simetría establecida por los dos colon es claramente interesante al momento

de establecer la fecha en la cual el Mesías Príncipe aparece en la profecía. Se concluye,

pues, por la evidencia poética que el Mesías aparece después de las sesenta y dos

semanas.

No obstante, bien se podría contra argumentar que la segunda métrica del

Tricolon que está dada por 2 palabras (“hasta el Mesías Príncipe”) concuerda con el

segundo Bicolon de métrica 2 (“Siete semanas y sesenta y dos semanas”). Y se podría

decir que el escritor puso énfasis en su métrica 2:2 para establecer la aparición del

Mesías luego de las “siete semanas” y no de las “sesenta y dos semanas”. Sin embargo,

si se analizan los colon anteriores se verá que la métrica 2:3 siempre está dada para

interactuar como métricas explicativas. Por ejemplo, el primer Tricolon establece una

metrica 2:2:2 que pone su énfasis en el aspecto negativo de la visión, es decir, el

pecado. No así su contraparte, que está dada con una métrica de 3:3:3 para resaltar el

aspecto positivo de la visión, la solución al pecado. De la misma forma los paralelos que

se han presentado, su relación métrica no debería ser de 2:2 (“Hasta el Mesías Príncipe


Josué Gajardo

41

habrá siete semanas”), sino 2:3 (“Hasta el Mesías Príncipe habrá sesenta y dos

semanas”).

Como se aprecia, la métrica establecida por la relación poética de las setenta

semanas, nos dice que el Mesías aparecería después de las sesenta y dos semanas y no

después de las siete semanas. El énfasis en el uso de “siete semanas y sesenta y dos

semanas”, se resalta por los acontecimientos dados en la relación métrica, el de la

reconstrucción de Jerusalén y la aparición del Mesías. Hay siete semanas para que se

reconstruya totalmente Jerusalén y después que se construya hay exactamente sesenta y

dos semanas de años para que aparezca el Mesías.

Lo que confirma aún más nuestra postura, es el siguiente Tricolon con métrica

2:2:2, “se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los tiempos” (Nacar Colunga).

Sin embargo, si analizamos superficialmente el v.25d podrá verse frustrada

nuestra teoría. Pero para poder analizar este versículo, debemos recurrir a la temática de

las setenta semanas. Jacques Doukhan, en su artículo “The seventy weeks: an exegetical

study” demuestra de una forma literaria que ya en el v.24 se da la pauta para separar la

profecía en dos temáticas:

“Setenta semanas están determinadas”29

Para tu pueblo (2 palabras) Para tu santa ciudad (3 palabras) Para poner fin a la prevaricación (2 palabras)

Para traer la justicia perdurable (3 palabras)

y sellar al pecado (2 palabras) y sellar la visión y la profecía (3 palabras) y expiar la iniquidad (2 palabras) y ungir al Santo de los santos (3 palabras)

Estas dos temáticas A:B, del “pueblo”, que abarca toda la humanidad, y, tu santa

ciudad, que abarca solamente el pueblo de Israel, se ve reflejada en toda la profecía. Por

lo tanto, bajo esta premisa podemos analizar el v.25d que según dijimos anteriormente,

parece contradecir nuestro argumento. Todo el v.25 dice lo siguiente:

“Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar

y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y

sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en

tiempos angustiosos.”

29 Jacques Doukhan. “The seventy weeks: An exegetical study”, p.10


Josué Gajardo

42

Pero bajo nuestro análisis temático de A:B:A:B se separaba este versículo en dos

acontecimientos, 1) para Jerusalén y 2) para el Mesías. Además, se establece el lazo

temporal que une estas dos categorías de acontecimientos, 1) siete semanas para

reconstruir Jerusalén y 2) sesenta y dos semanas hasta el Mesías. Uniendo el resto del

versículo a nuestra temática A:B:A:B, sin lugar a dudas que debe incluirse en los

acontecimientos dados a Jerusalén, ya que en ningún momento se hace mención al

Mesías en el v.25d. Luego, nuestra estructura paralela quedaría así:

Desde la salida de la palabra (2 palabras):





A’’. Se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los tiempos (6

palabras).

Consecutivamente, nuestra teoría encuentra un firme fundamento en el último

Bicolon (v.26a) de métrica 4:4, “Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la

vida al Mesías, mas no por sí”.

Nuevamente se vuelve hacer mención del Mesías para completar la temática en

la profecía (hasta el centro del quiasmo propuesto por Shea). De manera que, finalmente

nuestro análisis literario se estructura de la siguiente manera:

Desde la salida de la palabra (2 palabras):





A’’. Se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los

tiempos (6 palabras).

B’’. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al

Mesías, mas no por sí (8 palabras).


Josué Gajardo

43

La estructura literaria de los vs. analizados es bastante clarísima para

comprender qué acontecimientos ocurren en la profecía. Si no miramos desde un punto

de vista oriental una profecía con mentalidad oriental jamás descubriremos que el

Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas, muy por el contrario, si miramos

la profecía a través de ojos occidentales, desearemos un hilo conductor sin interrupción

(a diferencia de la estructura hebrea con paralelismo alternativos A:B), y concluiremos

que el Mesías aparece después de las siete semanas.

10.2 Relaciones proféticas en el corazón de Daniel

Anteriormente hicimos mención de lo que el Dr. Shea llama “el corazón de

Daniel”. Él dice que, “cuando nos referimos al corazón del libro de Daniel queremos

decir en particular los capítulos proféticos. Las secciones proféticas comienzan con el

sueño de Nabucodonosor en el cap. 2 y terminan con la descripción de los reyes del

norte y del sur en Dn. 11 y 12. Estas profecías, en los dos polos del libro, no son de

nuestro interés”… “El sueño de Nabucodonosor es tan sencillo que incluso un rey

pagano podía entenderlo, mientras que la detallada e intrincada profecía del cap. 11 es

tan compleja que es difícil encontrar dos comentadores que concuerden sobre ella. Por

esta razón, las omitimos de nuestra consideración presente. Esto nos deja con las

profecías centrales del libro: los caps. 7, 8 y 9.”30

Como hemos visto anteriormente, en el capítulo 7 Cristo aparece como Rey,

mientras que en el capítulo 8 como un Sumosacerdote y finalmente en el capítulo 9

como un cordero sacrificado. Pero, ¿por qué estas profecías fueron presentadas al

revés?

El mismo Shea, en el Tomo I del DARCOM dice que: “La forma moderna,

europea y occidental de pensamiento, razona de causa a efecto. El pensamiento semítico

antiguo, tanto en la Biblia como fuera de ella, comúnmente razonaba de efecto a causa.

En lugar de decir: ‘Tú eres un pueblo pecador, malo y rebelde, por lo tanto tu tierra será

destruida’, los profetas bíblicos también podían poner el asunto en el orden inverso: ‘Tú

tierra será destruida’. ¿Por qué? ‘Por que tú eres un pueblo pecador, malo y rebelde”.31

30 William H. Shea. “Selec Studies on interptetation profetic” (Traducción al español por Rolando A. Itin), p. 132 31 Ibíd., p. 133.


Josué Gajardo

44

Es decir, que las interrelaciones proféticas de los capítulos 7, 8 y 9 no debieran

ser en ese orden, sino que debieran ser 9, 8 y 7. Ya que, “de esta manera, el sacrificio

del cap. 9 capacitó al Sacerdote de Dn 8 para convertirse en sacerdote, y el sacerdocio

del Príncipe capacita al Príncipe del cap. 8 para llegar a ser rey en el cap. 7”.32

Finalmente, podemos argüir que el libro de Daniel presenta una estructura

literaria a nivel macro tan detallada como a su nivel micro estructural. Así como las

relaciones métricas de la profecía de las setenta semanas nos dan la pauta para

comprender la misión y el tiempo del Mesías, así también la macro estructura del libro

nos ayudan a comprender su temática en cada capítulo.

Concluimos, que la profecía de las setenta semanas con la profecía de las 2300

tardes y mañanas son íntimamente unibles, tanto por la temática, la lingüística y las

relaciones estructurales. Pensar que las profecías de Daniel están separadas y no

relacionadas íntimamente, es negar el principio apocalíptico de anticipación y

amplificación.

Finalmente, nos queda sólo un argumento que deseamos responder a las

interrogantes históricas, que tiene mucha relación con la profecía de las setenta

semanas. Es el decreto de Artajerjes, que, como adventistas, creemos que ocurrió en el

año 457 a. C., de acuerdo al cómputo establecido por Esdras en el capítulo 7 de su libro.

32 Ibíd., p.134.


Josué Gajardo

45

11. El año séptimo de Artajerjes

La sucesión al trono de Persia después de la muerte de Jerjes (más conocido

como Asuero por la Biblia), fue hecha por su hijo Artajerjes I, o comúnmente llamado

Artajerjes Longímano.

Consecutivamente, muchos historiadores aceptan que la muerte de Jerjes ocurrió

en el año 465 a.C. No obstante, el problema no surge ahí, sino que el verdadero

problema que ha puesto en jaque, tanto a teólogos como historiadores, ha sido en

relación a cuándo ascendió Artajerjes al trono de Persia. Puesto que las fuentes

históricas no son muy amplias para dilucidar el problema en consideración.

Por otro lado, para nosotros como adventistas del séptimo día es indispensable

establecer la fecha de la muerte de Jerjes y la subida al trono de Artajerjes. Puesto que

con ese hecho de la historia de Persia comprobamos el inicio de la profecía de las 2300

tardes y mañanas. Y si comprobamos el inicio de dicha profecía, sabremos con

seguridad las fechas subsiguientes (año 27,31, 34, 1844).

De manera que, conocer la muerte de Jerjes, para luego establecer el año

ascensional de Artajerjes y finalmente, comprobar su año séptimo, es indispensable para

nuestra interpretación profética adventista.

11.1 El año séptimo de Artajerjes según la Biblia

Lo único que la Biblia nos dice acerca del año séptimo de Artajerjes es lo

siguiente:

Y con él [con Esdras] subieron a Jerusalén algunos de los hijos de Israel, y de

los sacerdotes, levitas, cantores, porteros y sirvientes del templo, en el séptimo año

del rey Artajerjes. Y llegó a Jerusalén en el mes quinto del año séptimo del rey. Esdras

7:7,8


Josué Gajardo

46

Como se puede apreciar, el único indicio del año séptimo de Artajerjes en la

Biblia es lo que data Esdras. Puesto que a él se le da la orden de terminar de reconstruir

Jerusalén por completo y darle la autonomía civil que había perdido en el exilio

babilónico.

Ahora bien, el problema acá no es el séptimo año como tal, sino que más bien es

en cómo Esdras fechó el séptimo año de Artajerjes. Puesto que los hebreos tenían dos

tipo de calendarios, uno para establecer las fechas religiosas como la pascua,

pentecostés, etc., que se extendía entre las estaciones de primavera a primavera (es decir

de Nisán a Nisán)33; y mientras tanto, para las ascensiones de los reyes (judíos), ellos

tenían otro calendario, al que se ha denominado “calendario civil”. En éste el año se

expandía de otoño a otoño (o sea, de Tishrei a Tishrei).

De manera que aquí se contraponen dos opciones. Si Esdras fechó el calendario

de primavera a primavera en su libro, entonces su viaje ocurre en verano del 457 como

lo hemos creído hasta entonces los adventistas. No obstante, si ocupó el calendario

otoñal, entonces su viaje se fecha en primavera del mismo año. Pero… ¿Cómo saber

qué calendario usó Esdras?

11.2 El calendario hebreo

Las evidencias escriturarias indican que cuando se trataba de asuntos civiles

ellos [los hebreos] fechaban los años de Tishrei a Tishrei (otoño). No obstante, cuando

en la Biblia aparecen las expresiones ‘mes primero’, ‘mes quinto’, ‘mes séptimo’, etc.,

se hace referencia al calendario que se iniciaba en primavera y nunca al de otoño.

Para clarificar este acertijo, es necesario conocer los meses hebreos:

1. Nisán 2. Iyar 3. Siván 4. Tamuz 5. Av

33 Téngase en cuenta que la ubicación geográfica de los hebreos está en el hemisferio norte, de modo que ahí la primavera y el otoño comienzan en diferentes fechas a las del hemisferio sur.


Josué Gajardo

47

6. Elul 7. Tishrei 8. Jeshvan 9. Kislev 10. Tevet 11. Shevat 12. Adar

Ahora bien, si Esdras fechó el séptimo año de Artajerjes con el calendario

primaveral, entonces el quinto mes sería exactamente el mes de Av, no obstante, si

fechó los años de acuerdo al calendario otoñal podemos argüir que el quinto mes al que

se hace referencia es el mes de Nisán.

Sin embargo, no hay evidencias escriturísticas que indiquen que cuando se usaba

el calendario otoñal los meses cambiaban, sino que más bien tenían la misma secuencia

que en el año primaveral34. De modo que si Esdras computó el año séptimo con el

calendario civil, que comenzaba en Tishrei, el quinto mes no hubiera variado y sería el

mismo que en el primaveral, es decir, el mes de Av (en verano).

Por otro lado, debemos hacernos la siguiente pregunta. ¿Esdras computó los

años de Artajerjes de acuerdo al calendario hebreo, al calendario egipcio o al

babilónico-persa? O ¿quizás hizo una conversión desde dichos calendario al calendario

hebreo?

11.3 Algunas evidencias extra-bíblicas

El canon de Ptolomeo, preparado por Claudio Ptolomeo en el siglo II d. C.,

fechó los años de los reyes de Mesopotamia basado en el calendario egipcio que

comenzaba en diciembre (de acuerdo a meses y años lunares).35

Los milleritas recurrieron a este canon para comprobar la fecha del 457 a.C.,

como inicio de la profecía. No obstante, El Almagest de Ptolomeo “coloca el séptimo

34 Ver, por ejemplo, Nehemías 1:1 y 2:1. 35 La lista de los reyes, bajo el Canon de Ptolomeo, se puede ver en el siguiente sitio web: <http://www.livius.org/cg-cm/chronology/canon.html> .


Josué Gajardo

48

año de Artajerjes entre el 16 de diciembre del 459 al 15 de diciembre del 458”36, un año

después del 457 como nosotros los adventistas proponemos.

Providencialmente, el movimiento adventista dedujo que si la subida al trono de

Artajerjes fue el 17 de diciembre de 465, el año ascensional debía ocurrir desde esa

fecha hasta el año siguiente, es decir, el 464 (de acuerdo a la costumbre judía de

ascensión al trono)37. De esa forma los pioneros adventistas lo creyeron. Además, por fe

creyeron que Esdras había usado el calendario otoñal, es decir, de Tishri a Tishri

(alrededor de septiembre-octubre). Por lo tanto -concluyeron los pioneros-, el séptimo

año de Artajerjes caería entre octubre de 458 a octubre de 457 y no entre 459-8 según el

cómputo realizado por Ptolomeo en su Almagest. Sin embargo, dicho canon sólo sirvió

para computar el año 458-7 y no el mes exacto. De hecho, el mes fue establecido sólo

por “deducción” y fe en la Mano que los guiaba.

Posteriormente, a finales del siglo XIX se descubrieron los papiros de

Elefantina. Estos papiros enseñaron que había una comunidad judía en elefantina que

servían de mercenarios a una ciudad persa. Además, comprobaron que dicha comunidad

judía usaba dos tipos calendarios, uno egipcio y otro que traducía las dataciones al

calendario babilónico-persa o al calendario otoñal judío. Alberto Treiyer

elocuentemente dice que, “si los judíos en Elefantina computaban los años de los reyes

extranjeros según el calendario judío, a pesar de que vivían en un contexto geográfico

en el que la gente computaba esos años con el calendario egipcio, ¡cuánto más no lo

harían los ortodoxos Esdras y Nehemías que regresaron de Babilonia!”.38

De este modo, podemos llegar a dos conclusiones. Primero, los judíos de

elefantina computaban los años seculares de los reyes de acuerdo al calendario civil

hebreo, ¿cuánto más los devotos de Esdras y Nehemías? Y segundo, con esta

información podemos deducir que el año séptimo de Artajerjes cae entre los años 457 y

36 Henderson Hermes Leite Velten y Juárez Rodrigues de Oliveira. La Astronomía y la Gloria del Adventismo, pág. 137. 37 Para ver la correspondencia entre el método de ascensión al trono de parte de los hebreos, ver Edwin R. Thiele, “The mysterious number of the Hebrew Kings”, y para ver la crítica de esta obra ver Eduardo Martínez Rancaño. “La monarquía de los reyes hebreos”. 38 Treiyer, Alberto. “La cronología más extraordinaria 70 semanas y 2300 días”, pág. 28.


Josué Gajardo

49

458 (teniendo en cuenta que su año ascensional ocurre entre el mes Tishri de 465 hasta

Tishri de 464).

Por otro lado, el problema se acentúa más con el descubrimiento de que Jerjes en

realidad no murió en diciembre del 465 (según data la tableta de Ur), sino que murió en

agosto del mismo año, ocurriendo el año ascensional de Artajerjes de agosto hasta

octubre del año 465 o diciembre, -dependiendo con qué calendario se compute.

Y como dice William Shea, “su año séptimo se extiende desde el otoño de 459

hasta el otoño de 458, y no desde el otoño de 458 a 457 como los intérpretes adventistas

han sostenido”.39

11.4 La muerte de Jerjes y la sucesión al trono de Persia

Establecer quién sucedió en el trono a Jerjes tras su muerte en agosto del 465, y

cuál fue el año ascensional de Artajerjes nos revelará exactamente el séptimo año que

computa Esdras en su libro.

En el libro “Babylonian Chronology” de Richard Parker y Waldo Dubberstein se

presenta un documento del período helenístico que confirma la muerte de Jerjes en

agosto del 465. Este documento es llamado “LBART 1419”.40

De modo que, la confiabilidad de este documento es respaldada por el tiempo

del período helenístico. Ahora bien, el punto principal y la gran problemática que nos

convoca es si Artajerjes sucedió en el trono a Jerjes inmediatamente después de su

muerte o hasta octubre-diciembre (dependiendo del cálculo) del 465.

39 William Shea. “Who suceded Xerxer on the Throne of Persia? (¿Quién sucedió a Jerjes en el trono de Persia?), JATS 12/1 (Spring 2001): 83. 40 Henderson Hermes Leite Velten y Juárez de Oliveira, Ibíd., pág. 137-8. Además, la misma Wikipedia posiciona la muerte de Jerjes en agosto de 465, dando una evidencia más que el documento LBART 1419 es completamente confiable <http://es.wikipedia.org/wiki/Jerjes_I>.


Josué Gajardo

50

Shea dice que “el problema es complicado por dos factores. En primer lugar, por

la agitación política tras la muerte de Jerjes. Y en segundo lugar, por la falta de

cualquier fuente que feche a Artajerjes en la segunda mitad del 465 a.C.”41

Es decir, no hay fuentes históricas que daten que Artajerjes reinó después de la

muerte de Jerjes. De hecho, la enciclopedia online Wikipedia establece esta misma

incertidumbre.42

Por otro lado, las fuentes históricas dicen que Jerjes fue asesinado por Artabano,

un oficial de la corte real. Y, posiblemente Darío (primogénito de Jerjes) subió al trono

después de la muerte de Jerjes, aunque esto es solo algo hipotético. Lo que sí es

confirmado por las fuentes históricas es que Artajerjes creyendo que Darío había

asesinado a su padre, éste lo asesinó. Poco tiempo después se dio cuenta [Artajerjes]

que en realidad el que había matado a su padre no había sido Darío sino Artabano, por

lo que luego asesinó a los verdaderos culpables.

Por ese motivo Shea dice que no hay fuentes que daten a Artajerjes en la

segunda mitad del 465 (por la inestabilidad política de ese período). La conclusión de

William Shea no es antojadiza, de hecho, la Enciclopedia Iraní reza lo siguiente: “La

fecha del mes exacto de estos acontecimientos no se da. Se piensa generalmente que la

adhesión al trono de Artajerjes es en el año 284 de la era babilónica de Nobonassar (a

partir de diciembre, 465 aC), es decir, el 4 º año de la Olimpiada 78.”43

Las evidencias históricas, sin recurrir a la Biblia, fechan unánimemente que

Artajerjes comenzó a reinar en diciembre del 465. Aunque, sin embargo, no existan

fuentes que indiquen que Artajerjes comenzó a reinar inmediatamente después de que

Jerjes murió, ya que en ese lapso de tiempo hubo bastantes agitaciones políticas en el

trono de Persia.

41 William Shea. Ibíd., pág. 83. 42<http://es.wikipedia.org/wiki/Artajerjes_I > Curiosamente, comentando las apariciones de Artajerjes en la Biblia, específicamente en Esdras 7. Dice que posiblemente el año séptimo sea 457 a.C. 43 <http://www.iranica.com/articles/artaxerxes-i>


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11.5 El séptimo año de Artajerjes en el calendario Hebreo

Teniendo en cuenta que Artajerjes sube al trono en diciembre del 465 (según el

canon de Ptolomeo y las fuentes históricas). Para los hebreos, el año ascensional ocurre

entre octubre del 465 hasta octubre del 464, de modo que su séptimo año se extiende

desde octubre del 458 hasta octubre del 457.

Ahora bien, cuando Esdras dice “en el quinto mes del año séptimo de Artajerjes”

se está refiriendo al mes de Av. Ya que como se argumentó anteriormente, los números

de los meses no varían de acuerdo al calendario que se use; siempre llevan el mismo

número.

De hecho, la misma Biblia comprueba lo que venimos diciendo. Puesto que

Esdras relata lo siguiente:

“Y llegó a Jerusalén en el mes quinto del año séptimo del rey”.

“Y publiqué ayuno allí junto al río Ahava, para afligirnos delante de

nuestro Dios, para solicitar de él camino derecho para nosotros, y para

nuestros niños, y para todos nuestros bienes.” (Esd 7:8;8:21).

Es decir, que si Esdras llegó en el mes quinto, quedaría exactamente solo un mes

para el gran día de la expiación. Y quizás por ese motivo Esdras publicó el ayuno (cf.

Lev. 16).

Por lo tanto, se concluye, que Esdras computó el séptimo año según el

calendario civil hebreo y no con el primaveral. El que haya promulgado un ayuno poco

después de que llegó en el quinto mes (Av) indica claramente que se está haciendo

referencia al día de la expiación. Una muy buena fecha para el inicio de la profecía de

las 2300 tardes y mañas, ya que si su inicio ocurrió en octubre del 457, su fin debe ser

exactamente en octubre de 1844.

11.6 Elena de White y el año 457


Josué Gajardo

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Sumado a nuestro análisis, Elena de White jamás dijo que el edicto entra en

vigencia desde que Artajerjes lo decreta, sino que dice lo siguiente:

“El decreto de Artajerjes fue puesto en vigencia en el otoño del año 457 AC”.44

“Lo que llevó a esta conclusión fue el hecho de que se dieron cuenta de que el

decreto de Artajerjes relativo a la restauración de Jerusalén, que señalaba el comienzo

del período de los 2.300 días, empezó a tener vigencia en el otoño del año 457 AC, y no

a principios de ese año como se había creído primero.” 45

“Se había comprobado que los 2.300 días principiaron cuando entró en vigor el

decreto de Artajerjes ordenando la restauración y edificación de Jerusalén, en el otoño

del año 457 ant. de C. Tomando esto como punto de partida, había perfecta armonía en

la aplicación de todos los acontecimientos predichos en la explicación de ese período

hallada en Daniel 9:25 – 27.”46

Como se puede apreciar, E. de White nunca dice que el decreto entró en vigencia

desde la primavera del año 457, sino que más bien ella hace bastante hincapié en que el

decreto entró en vigencia en el otoño del año 457.

Concluimos de esta forma, que la Biblia, la historia y los Escritos de White

concuerdan claramente. Y el inicio de las 2300 tardes y mañas es confirmado por la

Biblia y por las fuentes extra-bíblicas.

Además, podemos sintetizar, que la muerte de Jerjes históricamente ocurrió en

agosto del año 465 a.C., pero no obstante, Artajerjes, sucesor al trono de Persia, no

reinó sino hasta diciembre del 465, ya que las fuentes históricas más antiguas,

atestiguan que hubo bastantes revueltas desde la muerte de Jerjes. Por ende, los

historiadores fechan la subida al trono en diciembre de ese año.

44 White, Elena. Cristo en su Santuario, pág. 65. 45 Ibíd., pág. 92. 46 White. El Conflicto de los siglos, pág 464.


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Por otro lado, el canon de Ptolomeo nos provee el séptimo año exacto de

Artajerjes, teniendo en cuenta, claramente, que el movimiento millerita creyó por fe que

Esdras computó los años de Artajerjes según el calendario civil.

Su fe en Dios no se vio frustrada, ya que a finales del siglo XIX, se encontraron

los papiros de Elefantina que comprobaron que cierta comunidad judía hacia la

conversión de los calendarios seculares al calendario civil hebreo. Esto demostró y

evidenció que Esdras y Nehemías -que eran mucho más consagrados a Dios que la

comunidad de elefantina-, computaban los años de la misma forma como lo hacían los

reyes de Judá.

Además, el que Esdras anunciara un ayuno poco después del quinto mes (Av),

nos evoca al día de la expiación. Donde el decreto fue puesto en vigencia.

Es decir, la confirmación del edicto fue celebrada por la fiesta del día expiatorio

y entró en vigencia habiendo “afligido” las almas y confesado los pecados de todo el

pueblo para ser expiados. Esto dio inicio a una nueva etapa con Dios.

Por otro lado, la confirmación del decreto por medio del día de la expiación se

convierte en una tipología de la profecía de las 2300 tardes y mañanas, y además, lo

relaciona intima mente con el santuario Celestial.

Ya que el término de la profecía (1844 d.C.) no iba a ser celebrado por una

expiación terrenal, sino por una celestial.

Así mismo, E. White, concuerda claramente con lo establecido por las

evidencias históricas y escriturísticas, posicionando el decreto de Artajerjes en el otoño

del año 457.

Finalmente, deducimos que las fuentes históricas avalan la interpretación

millerita de la profecía de las 2300 tardes y mañanas. Y nos dan un fortísimo consuelo

de saber en quién hemos creído.


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Resúmenes y Conclusiones

A través de nuestro estudio, hemos podido darnos cuenta que la sólida

interpretación histórico-gramatical de las profecías Apocalípticas encuentra su firme

asidero en la “sola Escriptura”. Nuestro análisis de ésta fascinante profecía, proponía

poner en un contexto escriturario la obra del cuerno pequeño y sus paralelos en el libro

de Daniel, además, pretendíamos dar evidencias sólidas en cuanto al método

interpretativo del cuerno pequeño, específicamente en Daniel 8. Nuestro análisis

escritural, puso en un contexto histórico, lingüístico y literario la exaltación apóstata del

cuerno pequeño en Daniel concluyendo que, la obra presentada en el libro de éste poder,

es usurpar el lugar de Dios, quebrantar a los santos y cambiar los tiempos y la Ley en un

espacio histórico que finaliza hasta la segunda vendida de Cristo, cuando sea

quebrantado “no por mano”.

También, en relación a las propuestas, no quisimos ahondar en el tópico de la

traducción de la palabra “nitsdaq” de Daniel 8:14, no porque no tengamos argumentos,

sino por que hay mucha literatura adventista que propone varias explicaciones de ésta

incidencia. No obstante, quisimos dar una análisis temático del por qué,

lingüísticamente hablando, no hay conexión alguna con la palabra “purificado” de

Levíticos 16 y Daniel 8:14. Pero si dijimos, que temáticamente, Daniel 8 es una alusión

tipológica de Levíticos 16.

Por otro lado, se estableció que la profecía de las setenta semanas radica

íntimamente en torno a Daniel 8. Se dieron evidencias sólidas de estudios eruditos (de la

talla de Ángel Manuel Rodríguez, William H. Shea y Jacques B. Doukhan), por

ejemplo, en nuestra tesis estructural, se concluyó que las obras de Cristo en el corazón

de Daniel son las de, “Sacrificio” (Dan. 9), “Sumo Sacerdote” (Dan. 8) y finalmente,

como “Rey” (Dan.7). Y de acuerdo a esa premisa, se concluyó que la obra del “Mesías

Príncipe” de Daniel 9:25 era la de Cristo como un cordero que era llevado al altar para

ser sacrificado, puesto que sería “cortado más no por si” (9:26).

Además, se argumentó lingüísticamente que el Mesías de Daniel 9:25 aparece no

después de las “siete semanas” como los eruditos del método histórico-critico lo

plantean, sino que, de acuerdo a la métrica hebraica y los paralelos simétricos, el Mesías

aparece después de las “sesenta y dos semanas”. De esta forma concluimos que tanto en


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la macro estructura del libro de Daniel como en la micro estructura, se presenta a Cristo

como un Sacrificio en Daniel 9.

Por último, quisimos traer a colación un tema que ha causado bastantes debates,

a saber, el tema del séptimo año de Artajerjes según Esdras 7. Se presentaron varias

evidencias históricas del por qué el séptimo año de Artajerjes cae exactamente en el año

457 a. C. Incluso, las Enciclopedias hacen calzar el séptimo año de Artajerjes en el año

que nosotros los adventistas proponemos.

Sumado a ello, quisimos demostrar que el decreto que fue dado a Esdras en el

cap. 7 de su libro, no fue puesto en vigencia sino hasta el otoño del 475 a.C. Además,

comparamos las citas en que la señora Ellen G. White aportó respecto al decreto de

Artajerjes, y, concluimos que ella nunca dijo que el decreto entró en vigencia justo

cuando Artajerjes lo dio, sino que ella misma hizo mucho hincapié en que el decreto de

Artajerjes no entro en vigencia sino hasta el otoño del 457 a.C.

Así, vemos que la Biblia, al momento de estudiarla con amor, oración y cuidado,

nos provee un fortísimo consuelo de saber en que, estamos sobre una base sólida de

interpretación. Nuestra seria propuesta, queda totalmente al alcance del que quiera

seguir investigando las fascinantes profecías del libro de Daniel. Ya que, los estudios

profundos de la Biblia no están reservados a gentes que tengan un título teológico, o a

gente encumbrada en cuanto a intelecto. Creemos, que la Biblia está abierta a cada

estudiante sincero y autodidacta que desea conocer más de su amor. Dios pudo entregar

sabiduría y conocimiento a cuatro jóvenes hebreos, y también pudo enseñarle una de las

profecías más complicadas de la Biblia a un simple campesino, ¿qué impide, pues, que

nosotros no podamos recibir tal Revelación? Creo, más que nunca, que lo que

realmente impide que Dios nos entregue un conocimiento cabal de las Escrituras, es

simplemente nuestro corazón endurecido.


Josué Gajardo

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Documents

Los 2300 Dias de Daniel 8 y Su Relacion Con Daniel 924-27