Los lados en el diagrama del Eneagrama

LADO IZQUIERDO

Más social,

más pendiente de la seducción de los otros.

LADO DERECHO

Más antisocial,

más rebeldes,

más pendientes de sí mismos.

PARTE SUPERIOR

Extroversión

Contentamiento

evitación de la interioridad.

PARTE INFERIOR

Introversión

Interioridad

más conexión con uno mismo.

descontento,

insatisfecho

El triángulo interno en el Eneagrama

Los 3 venenos

Ante el dolor, el sufrimiento, la ansiedad,la soledad, el vacío, etc en la edadtemprana la personita que somos afrontaaquellas situaciones que percibe comoamenazantes con respuestas de seguridad oafirmación que a menudo terminan fijándosey convirtiéndose en una compulsión a larepetición para exorcizar el peligro.

Esto implica una pérdida de contacto con laexperiencia directa en una pérdida deconciencia o ensombrecimiento y unaautomatización de la conducta que no nosdeja libres en la manifestación de nuestro

ser.

El ego se polariza como compensación a estadificultad del ser o bien hacia un deseoextremo, bien hacia un odio ciego, o haciael oscurecimiento de la conciencia. Que sonlas tres raíces de la conciencia egoica,los tres venenos de la doctrina budista.

En el Abhidharma se refleja esta psicologíabudista relacionada con el núcleo centraldel eneagrama. El tipo Codicia (3) estámotivado por el deseo, más dinero, másfama, más placer. El tipo Odio (6)considera la vida como una batalla. El tipoIlusión (9) funciona sin prestar atención.Según el budismo hay que contrarrestarcultivando las tendencias opuestas, ladesidentificación (3), la compasión (6) yla atención (9).

• Gurdjieff hablaba de los tres cerebros,mental, emocional e instintivo.

Son los elementos base del eneagrama, losvértices desde donde se articulan los demáspecados o pasiones.

• En el Budismo se habla de los tresvenenos.

• En la filosofía del yoga se habla deavidya (ignorancia) y algunos de sus hijos,de raga (deseo) o dvesa (rechazo).

9 INCONSCIENCIA

3 AVIDEZ

6 AVERSION

TRIANGULO 9, 6, 3

El triángulo central inscrito en el círculoalude a una trinidad universal que son lafuerza activa, la fuerza pasiva y la fuerzaneutra. La ley del tres se aplica alprincipio divino.

La ley del siete (salvo el 3 y el 6 que sonpuntos de shock (invisibles) queconstituyen un vínculo entre los reinos delser y los del devenir.

El 9, arriba del eneagrama representa,podríamos decir el do de las pasiones.

Los tres puntos interiores son falta deautenticidad 3, mala fe 6, perezapsicológica 9, dentro de la teoría de laneurosis.

Los demás puntos se pueden inferir a partirde la intersección de estos tres puntosnucleares. Por ejemplo el 1, la ira, es unhíbrido entre la pereza y el engaño, lomismo que el 2, orgullo, con distintaproporción entre ambos.

Cada punto del eneagrama es el fundamentodel siguiente si seguimos la dirección delas flechas.

9

PEREZA

DESCONEXION

La pereza psicológica, la apatía de ser nospriva de una base sólida desde donde

afrontar el mundo, lo que nos lleva a laduda.

3

VANIDAD

EXCITACION

Actuamos con una falsa personalidad,identificados con la máscara, lo cual noslleva mucho más lejos de nuestro verdaderoser, en la dificultad de mirar haciadentro.

6

COBARDIA

INHIBICIÓN

La duda y el miedo pueblan de fantasmas elmundo interno y nos sentimos más segurosactuando desde roles prestados protegidopor las estructuras sociales.

LOS TRES VÉRTICES

VIENTRE

8, 9, 1

Grupo epileptoide,

orientados hacia

la acción.

PECHO

2, 3 , 4

Grupo histeroide,

orientados hacia

el sentimiento.

CABEZA

5, 6, 7,

esquizoide,

orientados hacia

el pensamiento.

El proceso en el Eneagrama

A lo largo del proceso del Eneagrama hemosvisto lo que había debajo de la superficiedel iceberg. Hemos visto que el trasfondode la personalidad es complejo y sobre todoque personalidad no era igual a esencia,

que el carácter no es el alma. Dicho deotra manera que lo que nosotros creemos quesomos no es realmente como de verdad somos.El Eneagrama nos echa una buena ayuda a lahora de responder a la pregunta sincera dequién soy yo, quiénes somos nosotros.Pregunta con la que se debe iniciar todocamino espiritual.De entrada el Eneagrama no nos habla de loque somos sino de lo que no somos. Noshabla de la máscara, de la compulsión, delautomatismo, del engaño en el que caemos ohacemos caer a los otros.Y nos damos cuenta que a menudo somosnosotros mismos nuestros verdaderosenemigos. Vamos en contra de nosotros.Vamos en sentido opuesto a la felicidad.Nuestro deseo, nuestro ego, nuestro pasado,nuestras expectativas, en definitivanuestra ignorancia va a la caza deilusiones y no al encuentro de uno mismo,vamos en busca de los poderes que alimentanel ego y no tanto a lo que realmente noshace ser libres.Se trata entonces de invertir nuestroproceso vital. En la Tradición se habla dedarse la vuelta (diablillos / colgado), delsegundo nacimiento (iniciación). De morir aeste mundo para renacer en el otro, dealumbrar el espíritu. De coger la barcapara llegar a la otra orilla (budismo),etc.Y para esto hemos de cuestionar nuestravida (sobre todo cuando aparece lainsatisfacción, la infelicidad), esecuestionamiento es arduo, largo y costoso.Reconocer la sombra es pasar por nuestropropio infierno. Pero sin eso no podemosllegar al cielo. Sin desmontar un edificiono podemos construir otro.El Eneagrama nos dice: entra en tulaberinto (símbolo de lo ambiguo, del

mundo, del caos, de la mentira, delinconsciente) y encuentra tu centro, tuverdad, tu autenticidad. Cuando llegues alcentro podrás salir. Será el nuevo parto,el nuevo nacimiento.La entrada al laberinto es el camino demuerte (muerte del ego), la salida elcamino de la vida (del espíritu).El Eneagrama nos dice mira tu orgullo (tulujuria, etc), cómo es ese orgullo, cuándosurge, cómo la enmascaras, lo justificas,cómo manipulas, etc.Y lo importante es que nos dice que en elfondo del orgullo, de la avaricia o laenvidia hay una carencia, y esa carencia esde amor, es decir, de reconocimiento, decontacto, de ser.Carencia que tiene que ver con el primersusto ante el mundo, con la pérdida de lamadre, el temor o la ausencia del padre, esdecir, esa carencia es el suelo emocionalde nuestros conflictos y radica en nuestrainfancia.Se trata también de recordad al niño, hacerlas paces, perdonar (esto es madurez).Recuperar otra vez al niño sano que hay enuno.A través del Eneagrama nos hacemos personasporque dialogamos desde el adulto connuestro niño, armonizamos realidad y sueño.Cuando entramos en el Eneagrama hemos dedejar nuestra perfección, el ideal del yoen la basura. No hay ningún punto que seael 6 superman, el 5 el héroe, el 7 elpotente, etc. Todos los puntos implican laaceptación de lo humano, todos los rasgosson muestras de la realidad de nuestrasombra.Creo que el camino del Eneagrama es dejarla triste humanidad que añora un mundofeliz (7), perfecto (1), intenso (4),poderoso (8), seguro (6), tranquilo (9),

bello (3), erudito (5) y especial (2) parainstalarnos en una humanidad que reconoceque lo humano ya de por si es maravilloso.El diablo nos tienta cuando queremos serperfectos, eternos, divinos.En este sentido el Eneagrama es una vía deamor, no de etiquetaje sino de aceptación(no complicidad) con los laberintos ajenosdonde estamos atrapados.Sigamos con el símbolo del laberinto dondeestá encerrado el Minotauro. En estemonstruo mitad hombre, mitad animalencontramos que la parte animal está en laparte superior, lo inferior se ha colocadoarriba. Y este es el problema, no podemosdejar que el yo se suba a las espaldas delespíritu usurpándolo en vez de ser su fielaliado.Dentro del campo de acción del yo está laposesión, el control, el egoismo, el miedoal otro, a lo desconocido, ladiscriminación, el etnocentrismo, sexismo,es decir, todo lo que amenaza al ego que esmucho y que en definitiva es la propiamuerte.En cambio dentro del área del ser está laescucha, la aceptación, el diálogo,presencia, abandono, compasión, ya que elser se siente integrado en el Todo, vive enun eterno presente y sabe que la muerte esotra máscara de la vida.Pero atención no se trata de matar al egosino de matar su orgullo, de cortar sumiedo, de iluminar su ignorancia. El Ego esrealmente el protagonista, el héroe oheroína, el que media, ajusta dos mundos,toma conciencia. El ser espiritual haestado siempre ahí aguardando (arjuna-khrisna), ya está, no tiene que hacer nada.Es el héroe el que tiene que matar aldragón, que tiene que conquistar a laprincesa, que recorrer el camino.

Hay tres niveles en el proceso del ego:Primero tiene que crecer, rehacerse a simismo, soñar. Tiene que tener poder, sehábil con el mundo y conquistarlo.Demostrarse a si mismo.Después tiene que reconocer sus límites, suimposibilidad de elevación. Tiene quecuestionarse. (cuento del río de las arenasdel desierto). Iniciar un cambio, mirarhacia dentro y cambiar los valores. Tieneque darse la vuelta y morir a lo caduco.Por último tiene que renacer, humilde,compasivo, alegre. Tiene que renacer a laescucha, a la presencia, al abandono, a laaceptación y vivir la vida como unameditación de una sinfonía que suena que esla vida y una danza armónica que es suhacer en el mundo, sin nada dondeagarrarse, sin máscaras del ser.Es por eso que el Eneagrama tiene queavisarte. Si tienes un ego fuerte,estructurado, entonces empieza el camino,entra en el laberinto, si no el Minotaurote comerá. Antes de desmontarse hay quefortalecerse. El camino espiritual debepartir con una salud mental y con claridadde objetivos. Sabiendo de las dificultades,de los riesgos, pero también del nuevoamanecer del ser. Antes de escalar lamontaña prepárate, encuentra el momento, lasenda adecuada.Si uno utiliza el monasterio, el ashram,una filosofía o método, para retirarse delmundo que le ha vencido entonces no hayprogreso. Primero las cuentas con el mundo,después el alma, por fin el reencuentro conel espíritu.A través del error se gesta el aprendizaje.Son la integración de múltiples heridas(psicológicas) que posibilitan la madurez.Sólo hay amor cuando hay entrega. Pero sólollegamos a la luz cuando no nos asustamos

de nuestra sombra. Si huimos de nuestrasombra, si no queremos ver nuestracompulsión, la sombra nos persigue, seenmascara, se proyecta, se cuela en losactos fallidos, en los sueños, se vuelvenpesadillas.En cambio si reconocemos la sombra, si laaceptamos y desde ahí la sublimamosentonces descubrimos que la sombra era luz.Descubrimos que la sombra estaba enamoradade la luz, que detrás de cualquier pecado ocompulsión hay un deseo encubierto de amor(la fuerza, el sol XVIIII).También descubrimos que la personalidad, elcarácter fue (es) un mecanismo de defensa ycomo tal válido ante el dolor, el rechazo,la falta de amor, el fracaso, la dureza, lasoledad, etc. Ese carácter no fue gratuitoy por eso podemos entender como somos,entender que hubieron unas razones muypoderosas. Y no se trata de tener pena denosotros mismos sino de ser compasivos, yde aligerar la carga, de reírse de la culpay de no impotentizarnos por no ser todo loque no somos sino de valorar todo lo que lavida nos permite ser, que es tanto.Entender que ese carácter fue unacontracción del ser que nos impidió muchascosas pero que nos posibilitó muchas otras.Tengo una imagen para entender esto. Sinlos ojos, los oídos, la nariz, etc, nopodríamos ver, oír, oler, pero cada uno delos sentidos son un filtro enorme pues alver sólo percibimos una gama de colores, aloír una franja de sonido, etc. Gracias aesa contracción, o deformación de larealidad podemos ver, gracias al filtropodemos sentir de forma especializada. Escomo si el alma estuviera conectada en unsentir profundo con el mundo pero gracias alos sentidos imperfectos ese sentir esefectivo, es preciso, es especializado.

Sólo unos cuantos olores y sabores sobre lainfinidad que existe. Es la misma relaciónentre carácter y ser, aquel sólo permiteunos registros del ser pero estos registrosson efectivos en el vivir, nos danseguridad.El problema reside cuando la identificaciónse da sólo en esos registros del ser y nohay permeabilidad, no hay diálogo entre sery personalidad. Volviendo al ejemplo escomo si no quisiéramos probar otrossabores, otras cocinas, otros perfumes. Haymás posibilidades de vida y de hechonuestro objetivo como seres humanos esllevar un poco más allá el record de lahumanidad, quizá una milésima de segundo,quizá el descubrimiento de una nueva formade sentir, de comunicarse hará en laevolución kilómetros.Ahora bien, las condiciones han cambiado,aquellos peligros y carencias ya no estánentonces es tonto llevar a cuestas losmismos mecanismos de defensa. Por eso sisentimos que cada vez que reafirmamos elego hay conflicto entonces estamos madurospara el cambio.El cambio reside en ir a un centro del sermás amplio que el ego periférico, social,del pasado, y ese nuevo centro del ser sellama uno mismo.¿Qué pasa en ese uno mismo?. Pues nadamágico ni extraordinario, eso sigue siendolas fantasías del ego. En ese uno mismo,uno está más cerca de sus motivacionesreales, más cerca de sus necesidades. Lascosas más sencillas como comer. Dormir,trabajar, amar parten más de un ritmointerno que de presiones externas o decompulsiones neuróticas.En ese uno mismo uno acepta más los cambiosde la vida, sus mareas. Cuando es otoñopues es otoño. Detrás del error hay un

aprendizaje. El miedo es un estímulo, lamuerte es transformación, el mundo unespejo. Uno no se asusta del otro, la irahacia el mundo se torna compasión,solidaridad. Ese uno mismo que se sientepleno pues se vuelve invisible, discreto enlo social, pues no busca esereconocimiento. Pasa desapercibido peroestá atento en la vida pues es la granmaestra, baja al mercado donde se cuecetodo.La sabiduría es nuestra vocación. Pero sersabio requiere de un camino largo.No erudición. Humildad. Impermanencia.Globalidad. Simplicidad. Invisibilidad.Escucha. Presencia. Conciencia. Servicio.Generosidad. Alegría. Responsabilidad.Coherencia. Saber estar solo. Meditativo.Florecer. Inocencia. No historia personal,etc.

Por Julián Peragón

¿Cómo trabajar con el Eneagrama?

. Una primera resistencia que encontramos ala hora de trabajar con el Eneagrama uotros esquemas de conocimiento es el de laclasificación. La idea sana de no quererponer una etiqueta a la vida, a uno mismo.Y es cierto que no se trata de clasificar yya está. La infinita variedad de la vida,la enorme complejidad de lo que somos no sepuede poner dentro de 9 cajones, así desencillamente. Como diría Shakespeare en

boca de Hamlet, tu filosofía no puedeabarcar lo que hay entre el cielo y latierra. Pero esto no debería ser unobstáculo. Clasificamos para aprender aver, como medida pedagógica. Una vez yahemos aprendido en esa visión profunda yapodemos tirar a la basura el esquema, lalupa, la etiqueta.Podríamos decir como el proverbio tibetanoque «pobre del que sólo atienda al dedo queseñala la luna».. Otra resistencia es la de entrar en lo«negativo», en el pecado. La verdad es quea menos que nos demos la vuelta y veamos lasombra que proyectamos no entenderemosnuestra personalidad. Somos como un icebergque mantiene en el inconsciente la granparte de hielo. No se trata, sin embargo,de restregrase en el infierno de nuestracompulsión sino la de reconocer ese marinconsciente para no caer en él, para queejerza tanta atracción fatal.Es justo cuando hemos reconocido la sombraque tiene más posibilidades de emerger lavirtud. Luz y sombra son las dos caras deuna misma moneda, del mismo ser. Pero estáclaro que hemos de empezar por lo primero,por la dificultad, por las estrategias delego.. Después, lo que estamos valorando en eleneagrama no es tanto la persona, el serque somos como nuestra compulsión, aquellaparte de nuestro carácter o personalidad.De la misma manera que no confundimos unacaricatura con la realidad, no debemosconfundir el análisis del Eneagrama con elser de cada uno. Esa compulsión, ese pecadono se manifiesta permanenetemente, más biense da en aquellos momentos de conflicto, depresión, de inseguridad, etc.. Lo interesante del Eneagrama es que esuno el que tiene que hacer un esfuerzo por

definirse, por reconocerse. No vale que elprofesor sentencie el diagnóstico, apenasdebe dar algunas pistas.. Uno de las grandes posibilidades delEneagrama es que tiene un lenguaje quepertenece a lo popular. Una psicologíabásica donde se habla de orgullo o vanidad.Nos alejamos así de la jerga psicológica,de la terminología patológica que encierraal individuo. El Eneagrama no habla tantode patología sino de conducas que llevan alenredo, a la confusión. Se habla de lo quenos aleja del ser, del verdadero amor.. Pero de la misma manera que hay quien nose puede reconocer en ningún tipo porque noquiere ver su caricatura. Están los que sereconocen en muchos tipos porque haydificultad de ver entre lo circunstancial ylo nuclear. Podemos vernos en muchastipologías pero hay una que es el motor dearranque. De entrada esa es que que nosinteresa.. También personas que son diametralmentedistintas, con conductas distintas puedenestar funcionando con un mismo patrón. Esepatrón es más o menos invisible, y lasrespuestas pueden ser múltiples. Lainvitación del Eneagrama es la descubrirese patrón y saltar por encima de losuperficial.. Nos tenemos que acostumbrar a hablar denúmeros aunque resulte frío porque sihablamos del tipo orgullo o del tipoavaricia estaremos limitando la profundidady complejidad de un tipo. Dentro de un tipohay la pasión pero también la fijación, lossubtipos, las ideas locas, etc, etc.

Por Julián Peragón

Conceptos básicos en el Eneagrama

ENEAGRAMA• El término Eneagrama proviene del griegoenneas que significa 9 y del término grammaque significa punto, y es probable quefuera acuñado por el mismo Gurdjieff queera grecoarmenio

CARÁCTER• La palabra carácter deriva del griegocharaxo, significa grabar y se refiere a loque permanece constante en una persona. Eslo que está grabado, son loscondicionamientos de la conducta,emocionales y cognitivos.

PERSONALIDAD• Cuando el niño es bien pequeño se muestrade forma instintiva y natural. Muestra unestado de inocencia. Entre los 4 y 6 años,bajo la infkuencia del medio, padres ysociedad, el niño comienza a estructuraruna personalidad para poder sobrevivir, eslo que llamamos ego.

NEUROSIS• Naranjo utiliza la teoría de la neurosisen la visión del eneagrama congruente conlos enfoques freudiano y reichiano queconsideran a la neurosis como laconsecuencia de una restricción al instintoy también con el concepto de la salud comoautorregulación que generalmente compartenlos psicólogos humanistas desde Rogers y

Perls.

ESENCIA• Gurdjieff distinguía entre esencia ypersonalidad. Podríamos decir que es ladistinción entre el yo real y el yocondicionado. Donde Gurdjieff habla depersonalidad, Ichazo habla de ego. Sólo queel concepto de ego se mezcla en lapsicología psicoanalítica y puede resultarun tanto confuso. Casi es más acertado(Naranjo) hablar de carácter que indicaaquello que está grabado, condicionado,alejandose de la idea de esencia.Por un lado tenemos la esencia, el alma, elatman, el yo superior, el ego real, el símismo, y por el otro, tenemos lapersonalidad, el carácter, el ego falso.Aunque no estamos hablando de entidadesfijas sino de procesos con lo cual esbastante más complicado. Baste la idea deno confundir una cosa con otra, noidentificarse con lo que es adquirido,condicionado, no confundirnos con lamáscara, con la coraza, aunque todosllevemos alguna.

Por Julián Peragón

Los maestros del Eneagrama

GEORGE I. GURDJIEFF(1870-1949)

Gurdjieff, un maestro en busca de unaenseñanza

George Ivanovich Gurdjieff, de origengriego y armenio, filósofo, místico,escritor y maestro, nació en Alexandropolen la frontera entre Rusia y Turquía enalgún momento de los años 1870s (la fechaes incierta, lo mismo que otros muchosdetalles de la vida de Gurdjieff).

Gurdjieff desde joven era insaciable en subúsqueda por descubrir y comprender elsignificado de la vida y se propusoencontrar las llaves que respondieran a susimplacables preguntas. Convencido de queaún existían antiguas tradicionesesotéricas, inició su búsqueda espiritualque lo llevaría al Medio Oriente, AsiaCentral y al Lejano Oriente. Describióestos viajes en su libro Encuentros conhombres notables, del cual el directorPeter Brook hizó más tarde una película. Através de estos viajes, Gurdjieff descubrióel sistema de ideas llamado Cuarto Caminoque sería la base de sus posterioresescritos y enseñanza.

Es imposible determinar una sola fuentepara las ideas del Cuarto Camino. A pesarde que es posible encontrar paralelos entrelos escritos de Gurdjieff y el budismotántrico, hinduísmo, sufismo y la religiónortodoxa griega, los puntos principales desu doctrina no pueden ser encontrados enuna sola fuente.

Gurdjieff y su misión de despertar

Gurdjieff estaba en Moscú en 1912 enseñandoel Cuarto Camino. Su personalidad magnéticay sus poderosas ideas atrajeron algunosseguidores. Entre ellos Peter Ouspensky,quien más tarde lo ayudaría a difundir elsistema del Cuarto Camino en el Occidente.Otros estudiantes importantes de Gurdjieffdurante esos duros tiempos en Rusia fueronel compositor Thomas de Hartmann y suesposa Olga, el psiquiatra finlandés LeonidStjoernval, y el artista Alexandre deSalzmann y su esposa Jeanne. Después dehaber escapado del caos de la revoluciónbolchevique, Gurdjieff y un pequeño grupode seguidores se establecieron en Francia.En octubre de 1922 Gurdjieff estableció su«Instituto para el desarrollo armónico delhombre» en el Castillo de Prieuré cerca deFontainebleau. Poco después, Gurdjieff y elInstituto atrajeron otros importantespersonajes de la época, incluyendoKatherine Mansfield, A. R. Orage, MargaretAnderson y Jane Heap.

Gurdjieff en Estados Unidos

A principios del año 1924 Gurdjieff sintióque el Instituto estaba ya suficientementeconsolidado y comenzó a viajar. Ese mismoaño hizo la primera de varias visitas a NewYork durante las cuales él y susestudiantes ofrecieron numerosas pláticas ydemostraciones. Como respuesta al interésdemostrado, Gurdjieff fundó un grupo deestudio dirigido por A. R. Orage, un famosoeditor inglés, quien había formado partedel grupo del Prieuré en Francia.

Poco después de su regreso en Francia, enel mes de julio de 1924, Gurdjieff sufrióun terrible accidente automovilístico que

casi le causa la muerte y el cual influyóprofundamente en su vida y en susdecisiones como Maestro.

El legado de Gurdjieff

Durante su convalecencia Gurdjieff comenzóa escribir el primero de lo que sería unaserie de tres volúmenes que se llamaría Deltodo y de todo. El primer volumen, Relatosde Beelzebub a su nieto, fue distribuídoentre sus estudiantes durante ese primeraño, con el deseo de que este libro fuerael punto central en la preservación de suenseñanza. A principios de los años 30s,Gurdjieff comenzó el segundo volumen de suproyecto, con el titulo Encuentros conhombres notables, al mismo tiempo comenzó aescribir el tercero y último volumen de laserie: El mundo es real sólo cuando «yosoy». Gurdjieff dejó de escribir en 1935cuando Del todo y de todo estaba terminado,pero continuó trabajando con pequeñosgrupos y también con personas en formaindividual a través de los años 40s.

La vida y enseñanza de Gurdjieff han tenidouna fuerte repercusión en el mundooccidental. Rastros de su enseñanza sepueden encontrar en escritores como AldousHuxley, J. B. Priestley, P. L. Travers, D.H. Lawrence y George Bernard Shaw. La obraprincipal de Gurdjieff Relatos de Beelzebuba su nieto, el cual Travers describediciendo que «se eleva a las alturas comouna gran, pesada, catedral volante», fuepublicado en 1950, un año después de sumuerte.

Libros de Gurdjieff

Del todo y de todo: Relatos de Beelzebub a

su nieto

Encuentros con hombres notables

El mundo es real sólo cuando «yo soy»

Prespectivas desde un mundo real

OSCAR ICHAZO

• Ichazo creció en Bolivia y Perú y estudióde joven en Buenos Aires en un grupoesotérico que seguía la obra de Gurdjieff.Aunque él afirmaba que había descubierto latipología del Eneagrama aplicado a lapersonalidad mediante revelación mística, yque llegó a experimentar internamente cadauno de los rasgos del Eneagrama.

• Uno de los primeros alumnos fue ClaudioNaranjo, piquiatra chileno que se instalóen EEUU donde colaboraba con el InstitutoEsalen, centro famoso de crecimientopersonal. Ichazo le dijo a Naranjo queaceptaría un grupo de norteamericanos paraseguir una instrucción intensiva. En 1970,45 norteamericanos emprendieron unaadistramiento en Arica, Chile. Después deunos meses Naranjo y cuatro más seretiraron y el resto del grupo acabó. Estegrupo continuó trabajando en New York enoctubre del 71 con 44 personas formando elInstituto Arica, que al cabo de los añosquedó inactivo.

• Jhon Lilly y Joseph Hart fueron dosmiembros que trabajaron con Ichazo.

• Ichazo subrayaba la idea de armonizarcabeza, pecho y vientre. Empezando atrabajar sobre el vientre al que Gurdjieffdenominaba centro del movimiento.

• Ichazo completó el método gurdjievo de laposible evolución del ser humano agregandoun componente cognitivo a cada una de laspasiones emocionales, determinando lapreocupación mental propia de cada tipo.Además asignó a cada uno de las tresenergías vitales o instintos de Gurdjieffun aspecto concreto de la vida práctica, alos que llamó conservación, relación sexualy relación social. Referente a loindividual, relacional (pareja) y grupal.

CLAUDIO NARANJO (Valparaíso,1932)

Psiquiatra chileno, considerado uno de lostres discípulos más cercanos de FritzPerls, importante figura en la divulgacióndel eneagrama en occidente, y fundador delprograma S.A.T. de Educación integral.

Estudió Psiquiatría en la Universidad deChile, donde tuvo como profesor a IgnacioMatte Blanco. Fue docente de áreas como laPsicología del arte y Psiquiatría social yfue director del Centro de estudios de

antropología médica en Chile.

En los años 60’s se radicó en EstadosUnidos, estudiando Terapia gestáltica conPerls, llegando a formar parte del equipodel Instituto Esalen en esos años. Suaporte a la Terapia gestáltica está en seruno de los que cristalizó el último periodode Perls (que pone el acento en la actituddel terapeuta), a través de su desarrolloen la vía de la Psicología transpersonal,constituyendo en su quehacer una interfazentre la psicoterapia y diversasdisciplinas espirituales (la llamada Cuartavía)

En este sentido, es conocido su senderoespiritual, en que fueron relevantesdiferentes maestros, como Swami Muktananda,Idries Shah, Oscar Ichazo y especialmenteTarthang Tulku Rimpoché.

Fue investigador asociado en el Institutode evaluación e investigación de lapersonalidad en la Universidad de Berkeley.Ha enseñado Religiones comparadas,Psicología humanista y meditación

Ha sido también difusor del Eneagrama, unsistema de estudio de la personalidad desupuesto origen oriental, que él ha idointegrando como práctica terapéutica y deDesarrollo personal.

En cuanto al programa S.A.T. de educación,este se inscribe en una línea de educaciónintegradora, en relación con el pensamientode Jean-Jacques Rousseau, John Dewey, MaríaMontessori o Rudolf Steiner. Pone el acentoen los aspectos emocionales y espiritualesdel proceso de aprendizaje, y en larelación personal y transformadora que

ocurre en dicho proceso.

Libros publicados:

La vieja y novísima gestalt: Actitud ypráctica (1990) Santiago: Cuatro Vientos

La agonía del patriarcado (1993) EditorialKairós

Gestalt sin fronteras (1995) EditorialErrepar

Carácter y neurosis (1996) Vitoria:Ediciones La Llave

Entre meditación y psicoterapia (1999)Vitoria: Ediciones La Llave

Autoconocimiento Transformador. Loseneatipos en la vida, la literatura y laclínica (1999) Vitoria: Ediciones La Llave

El eneagrama de la sociedad (2000) Vitoria:Ediciones La Llave

Cambiar la educación para cambiar el mundo(2002) Vitoria: Ediciones La Llave

Cantos del despertar (2002) Vitoria:Ediciones La Llave

Gestalt de vanguardia (2003) Vitoria:Ediciones La Llave

Los tres niveles del Yo

Una de las preguntas básicas que abren laspuertas al crecimiento personal o al camino

espiritual es acerca del Yo y de loque uno es. Habitualmente uno no sepregunta ¿quién soy yo? pero en

momentos de crisis o de cambio, en momentosde mayor sensibilidad o ante los revesesdel destino aparece una seria duda sobre loque somos o sobre lo que hacemos en estemundo. Al abordar esta preguntaconscientemente tendríamos que matizar puesde lo que se trata es de ver qué hay de unoen lo que uno cree que es, pues no siemprecoincide la percepción de uno mismo con loque realmente somos. Y es que hay unaevidencia para todos, la separación entreel sentimiento profundo de lo que uno es yla representación de ese sentimiento.

Pero, vayamos por partes.

A veces el término Yo se utiliza desdediferentes ámbitos de forma muy diferente,y la palabra ego utilizada desde elpsicoanálisis o la psicología también tienediferentes interpretaciones. Casi es mejorutilizar, para el caso que nos ocupa, eltérmino de carácter, o ser muy precavidosal hablar de yo, de ego.

Entonces, ¿es nuestro carácter lo querealmente somos?. El vocablo griego charaxosignifica lo que está grabado, condicionado(lo que permanece constante en unapersona). Y lo que está grabado es lo queha grabado el mundo, nuestros padres,nuestras identificaciones. Si en realidadvenimos a este mundo con una esencia, conuna impronta tal vez sospechemos que nodebe de estar propiamente en el carácter.

El concepto de personalidad es mucho másclaro. Personalidad viene de persona,vocablo latino que quiere decir máscara. Yya sabemos que toda máscara esconde unrostro original. En el teatro griego lasmáscaras eran muy apreciadas porque hacíandos funciones principales. Una, la deamplificar la voz pues la máscara era unacaja de resonancia. Otra, la de dar formadefinida a la expresión para que losespectadores lejanos pudieran captar esaexpresión. Por supuesto que cuando seacababa la función las máscaras se dejabanen el baúl hasta la próxima función.

Esta imagen es muy útil para entender ladiferencia entre la personalidad y laesencia. La personalidad, y por extensiónel ego, es la que da forma a la expresióndel ser, que amplifica su expresión, que laajusta al mundo. Pero está claro que esaforma no es propiamente lo que somos,aunque habríamos de decir también que laforma es un reflejo, o recuerda a laesencia.

Esto lo podemos entender con una imagenastrológica y astronómica. En el ascendenteel sol y la luna aparecen más grandes. Noes que estén más cerca pero el ojo recreaun efecto visual pues la referencia delhorizonte hace que en la mente se vea másgrande que en el cenit. En todo caso es unimagen ilusoria. Cuando el sol o la lunacruzan el horizonte parecen que estuvierandiciendo ¡Ey! Que estoy aquí, miradme! Estaimagen ilusoria, esta llamada de atenciónes la personalidad, y el impulso es el Ser,el ser que somos se entiende. El problemaestá en la confusión entre esos dos planosque deben estar interrelacionados.

Para ser uno necesita agarrarse a una forma

de la misma manera que la música necesitael soporte de un instrumento pero la músicano es el instrumento, sólo su medio.

Cuando un niño es pequeño se muestra deforma instintiva y natural, es polimorfo,potencialmente puede ser muchas cosas puesno tiene todavía una estructura definida.Entre los 4 y los 6 años bajo la influenciadel medio, de los padres y la sociedad, elniño comienza a estructurar unapersonalidad que le permite sobrevivir.

Si esa forma que estructura es frágil oinadecuada sufrirá porque le aplastará elmundo, pero si hay demasiada estructura,demasiada defensa conquistará el mundo peroaplastará lo sutil y el alma se secará. Nohabrá oídos para el mundo interno sólo paralos reclamos externos. En ese equilibrionos movemos todavía de adultos.

Si bien ese carácter fue una defensa en sumomento ante la carencia, la falta dereconocimiento y de amor, más tarde sevuelve en contra nuestro.

En realidad todo esto es mucho más complejopues no hay un sólo Yo, sino muchos.Distintas personalidades en un solo cuerpo.Muchos complejos que son personalidadesparciales, que parecen tener su propia vida(de golpe sale el intolerante como elapaciguador).

El Yo que conocemos no es más que otrapersonalidad, pero la que tiene máscontinuidad, la que se muestra más estable,pero también la personalidad más tirana.Así, detrás de un ego inflado en realidadexiste una carencia, detrás de unaprepotencia intuimos que hay una larvada

impotencia.

Tendríamos que percibir el carácter como unsedimento con múltiples capas de vivencia,carencias, fijaciones, deseos,compensanciones, etc. Por eso decimos quela autoidentidad es una síntesis de muchascosas. Lo que uno cree que es, es la sumatanto de la visión que uno tiene de símismo como de la visión de los otros sobrenosotros.

Pero vayamos a ver cuál es la función quenos tiene reservada la vida para este ego,carácter o personalidad. Y aprovechemos elrico lenguaje simbólico que la tradición hareflejado a través de los arcanos delTarot.

Primer nivel del Yo: El Ego, el Mundo

La función del ego se muestrasimbólicamente en el Carro. S.M. SuMajestad, coronado y ataviado por ínfulasde poder (como se sueña todo ego) maneja uncarro de dos ruedas sin riendas. Estadestreza del ego para llevar el carro alconfín del mundo es propia de esta funciónegoica que debe manejar y manejarse en elmundo.

El mundo requiere control para no caer enpeligros, habilidad para moverse entreintereses, poder para imponer nuestrosdeseos, estrategias para llevarlos a cabo.Pero el control no es más que una ilusión.Por eso ser un buen conductor esconveniente para sobrevivir en un mundosocial.

Lo que nos dice la carta es que hay queaprender a domeñar las fuerzas instintivaspara poder convivir en sociedad (el Carro

controla a los dos caballos). Sin embargoestas fuerzas están constreñidas bajo unbarniz de civilización, en algún momentopueden desbocarse y tumbar el carro. Esdiferente a la imagen de la Fuerza cuyarelación con el león, con la parteinstintiva, es de intimidad y desublimación pero no de represión.

Ahora bien, el ego es adecuado para lasconquistas externas pero ciego para elviaje interno. El problema del Carro escreer que uno es sólo la ola y que no tienenada que ver con el océano del cual surge.

La misma carta nos habla de los peligrosdel ego. Separación del mundo instintivo(en cuanto hay un carro que divide),desconexión del cielo abierto, cieloespiritual (a través de un toldo quesepara). Esta división, escisión oseparación está en todo ego que no se hacepermeable a su propio interior.

En realidad las conquistas del ego sonconquistas vacías que no dejansatisfacción. Y después de la siguienteconquista ¿qué?, pues otra conquista, y asíindefinidamente hasta que aparece uncansancio, un desánimo, hasta que unopierde la ilusión y mira hacia dentro,hacia otro llamado más profundo.

La imagen más real del ego nos la da lacarta de la Rueda de la Fortuna. Ahí seobservan tres personajes monstruosos queson como personas simiescas, mitad humanos,mitad animales. Es cierto que a veces latradición ha simbolizado a la mente como unmono inquieto enjaulado que no para de darvueltas. En realidad el ego aparece ante elmundo como humano pero no es todavía humanopues no tiene alma, es simiesco. El Ego es

una función de la mente un complejopositivo de nuestra estructura mental defuncionamiento pero realmente no es humano.

A la vez la carta nos lo muestra atado a laRueda, rueda de vida, de acontecimientosque no paran. Rueda que da vueltas yvueltas sin parar y que desde el estarencadenado a su movimiento parece que larueda gira trayendo novedades aunque enrealidad la rueda gira y gira volviendo atraer siempre lo mismo. Creemos que vamos aganar, por fin somos triunfadores, perocomo la rueda sigue girando uno va paraabajo. El quiero reino y tengo reino setransforma en un pierdo reino.

Todos los puntos están a la misma distanciadel centro, todas las situaciones buenas omalas apuntan a un significado, a unacomprensión. Para ello la Rueda nos haceuna invitación: en el centro de la rueda nohay movimiento aparente, uno está en sucentro.

En todo caso hay que dar un salto de nivel,este Ego, este primer Yo buscadesesperadamente seguridad, escapar a lamuerte, a los cambios, rechazando lodiferente, expiando las culpas, proyectandofuera los propios demonios. La espiral esuna espiral de codicia, odio, ilusión (lostres venenos que nos recuerda el budismo).Un deseo extremo, un rechazo extremo y unainconsciencia extrema por desconexión.

Segundo nivel del Yo: La Psique, el Alma

Este cambio de nivel el tarot lo representacon el arcano XIII, el arcano de la Muerte.La guadaña corta cabezas, manos y pies,

corta lo visible, lo que está en contactocon el mundo, es decir, la imagen. Sedeshace del ego y se queda con lo esencial,con el esqueleto, con lo más inmortal quehay en nosotros. Este cambio brusco es unaprofunda transformación, una orientaciónradicalmente diferente.

Quizás también nos avisa que hemos de hacerun enfrentamiento con la muerte pues sin laaceptación de ella no es posible vivirplenamente. Expoliando a la muerte uno, elego, se debate entre el peso del pasado yla esperanza del futuro, quedando atrapadoentre la maraña de lo que fuimos y laespeculación de lo que queremos ser sinvivir lo real que es el momento presente.Hay que aceptar la muerte y tenerla comoaliada, como elemento de transformación. Laidea de que somos algo fijo es propio de lailusión del ego.

Por eso la carta siguiente la Templanza nosdice que nanai, que no somos nada fijo, siacaso somos un flujo que va de un jarro aotro, que va de lo consciente a loinconsciente, de lo femenino a lomasculino, de lo interno a lo externo, peroun flujo (un fluido sin color, reflejandola esencia).

El agua se adapta por naturaleza a todo loque hay, esto significa que en verdad eseUno Mismo es como un agua que abraza todolo que le rodea, que lo sumerge, que loempapa, es decir que no está separado de lacosa, del otro. Que no siente tanclaramente las fronteras entre un tú y unyo.

Hemos ido a un centro más profundo y hemosconectado con un ángel. Ese ángel siemprehabía estado ahí pero no conocíamos su

lenguaje, no lo veíamos. Ese ángel es laparte benéfica de nuestro inconsciente.Inconsciente importantísmo donde reside laenergía vital, donde están nuestros sueños,donde duerme nuestra alma.

Y es que, por poner una imagen, para que laluz del faro pueda iluminar es necesario eledificio del faro, el farero, el montículodonde se inserta, aunque para la luz de esefaro todo quede en las sombras. Esimportante comprender que nuestroinconsciente contiene toda la sabiduría dela evolución y eso nos sostiene, nosalimenta, nos protege.

Por fin nos podemos dejar flotar, confiaren la vida. El ángel parece decirnos, tenpaciencia, hay fuerzas inconscientes queactúan dentro de ti. Nos dice que tenemosalas para sobrevolar por encima de lascosas. Es la comprensión de que el Ego notiene fuerzas de elevación, por eso en estacarta el Ego (el personaje) ha desaparecido(de momento).

En esto comprendemos que ser uno mismo noes ser como los otros ni lo contrario delos otros, sino tú mismo.

La imagen más clara del reencuentro con elalma, nos lo muestra el Tarot en laEstrella. ¿Cómo es esta alma? Una mujerdesnuda como símbolo de que el alma esdesnuda y no tiene doblez. Arrodilladaporque el alma participa humildemente de loque le rodea, en señal de fe como aperturaal presente. Y es que el alma no hace másque regar, fecundar todo lo que le rodea,de nutrir lo que previamente se hasembrado.

En esa etapa sentimos que se amplia nuestra

sensibilidad. Ya no hay necesidad deresistirse. El alma es ese pájaro que trinacelebrando la creación a punto de iniciarel vuelo.

El alma es la mediadora, ni el Yo ni elinconsciente sino lo que posibilita eldiálogo (la isla y la penínsulaaparentemente están separadas pero en elsubsuelo están unidas).

El alma sabe lo que necesitamos. El alma noes el inconsciente pero se manifiesta através de él. El alma es la personificaciónde ese inconsciente, es un símbolo, es loopuesto al Yo.

La verdad es que no puedes hacer lo quequieras con tu vida tienes que aceptar loque necesita el alma. Y el alma se expresaa través de imágenes, de símbolos.

Tercer nivel del Yo: El Espíritu, el Almadel mundo.

Pues bien ese personaje que primeramenteaparecía ataviado con símbolos de poder, yque después desaparecía en brazos de unángel mostrando sólo el fluir, ahorarenace. En el Juicio este personaje que esel Yo ya no está de frente sino de espaldas(es anónimo), ya no está sobredimensionadosino tiene medida humana (hay que perder laimportancia personal), no está vestido sinodesnudo y no está sólo sino en compañía. Nosólo hace un diálogo con lo que le rodeapor dentro y por fuera sino que mira, porprimera vez, hacia lo alto, respondiendo aun llamado.

Es el momento donde se da la comprensión de

que la existencia es el despliegue de unmensaje, de una música a la que hay queestar atentos.

Y llegamos al tercer centro. No sóloteníamos que ir de fuera hacia dentro comodecía San Agustín, sino también teníamosque ir hacia arriba. El Mundo, el Almaencuentran su refugio en el Espíritu. Escomo si después de descubrir que hay uncorazón en la relación con el mundo, conlos demás (el alma) tuviéramos que aceptarque existe todavía el corazón del corazón,y eso es el Espíritu.

Y esta última carta que es el Mundo nosencontramos con el Alma del Mundo querepresenta el ser que somos, un serandrógino que ha dominado y trascendido losopuestos. Y este ser andrógino danza. Danzacon todos los elementos, integrando laspolaridades y haciéndolas creativas. Puesel Espíritu siempre está en movimiento comolo indica el velo vaporoso y sutil que leenvuelve.

Lo importante de este mensaje es que alfinal del recorrido, en el último estamentode lo que somos no nos encontramos con unparaíso sino nos encontramos con el mundo,con la realidad tal y cual es cuando deveras hemos despertado. En realidad nohabía que ir más lejos ni subir máscumbres, ni despertar más poderes sino serlo que siempre hemos sido.

Jung diría que estamos integrados en uninconsciente colectivo cuyo centro es el símismo. También diría que nada cura que nosea la verdad de uno mismo.

Julián Peragón

Pasiones, ni más ni menos

Nuestra primera relación con el mundo esinstintiva. Toda nuestra necesidad puestaen la poderosa musculatura de succión antela teta nutricia. Casi enseguida, cuando lavisión se aclara y aparecen los otroscercanos nuestro instinto se malea enafectos. Con la sonrisa temprana o con elllanto irritante pareciera que tratásemosde influir en el mundo, reteniendo losegurizante o alejando lo peligroso. En lamedida que la interacción con el mundo esinevitable y que nos afecta más allá de locontrolable, nuestros afectos pudieran serrecursos innatos para mantener nuestroequilibrio interno.

Lo curioso del mundo afectivo es que no

conocemos su tránsito por nuestrainterioridad, estos afectos aparecen sinmediar nuestra lógica ni aún menos nuestravoluntad. A veces los sentimos como fuerzasangelicales o demoníacas que nos invaden,nos ahogan, nos arrastran, nos trastocan onos elevan como si fuéramos meros soportesde un juego de dioses, de un entramadoarquetípico que desconocemos o de unlaberinto emocional demasiado complejo.

El entramado sentimental

La misma terminología de los afectos esambigua. No son lo mismo los deseos quenacen de una necesidad vital o de unafuerte atracción que los sentimientos queson afectos más elaborados por la riquezade nuestra ideosincrasia y por el tamiz delentorno cultural. Si las emociones sonsentimientos breves y evidentesfísicamente, las pasiones, en cambio, sonhuracanes de sentimientos que centrifugannuestra vida. Realmente nuestro cuerpoemocional es un meandro de aguas, unas másturbulentas que otras, que pretenden llegaral ancho mar del sentir.

Sin embargo, uno puede tener un buen díaaunque su clima emocional permanezcadeprimido y tener un racimo de manías yfobias en buena convivencia con su sentidocomún. Sinfonías de afectos a los queestamos obligados a escuchar pasivamente amenos que nos volvamos conscientes denuestras propias motivacionesinconscientes.

Lo que es evidente es que los sentimientosy las emociones nos indican cómo nos estánafectando las cosas. Si me regalan algo mepongo contento, si lo pierdo, triste. Y

esta alegría o tristeza son de talintensidad que enseguida reacciono enagradecimiento, o en temor.

Diríamos que las emociones básicas ponenvaselina a nuestra acción en el mundo.Sabemos que algo nos da placer o nos causadolor, nos aburre o nos divierte, nosseduce o nos frustra gracias a nuestrocuerpo emocional. Así contactamos connuestra intimidad a través de lasreacciones emocionales. Nos sentimos vivos,humanos, pues los sentimientos forman partede ese «ruido» que hacemos al compartir ocomunicarnos.

Aparentemente deberíamos actuar enconsecuencia. Un niño llora la ausencia desu madre, una mujer celebra elalumbramiento de su hijo, estallamos dealegría ante la buena suerte. Pero lossentimientos son armas de doble filo; en unlado, la incipiente reacción emocional nosdice cómo nos está afectando esa situaciónque vivimos; por otro, nuestros temores,censuran aquellas manifestaciones si no sonadecuadas. Aprendemos a trampear emocionespara no mostrar nuestra vulnerabilidad onuestras verdaderas intenciones. Desde aquílos sentimientos se convierten en unabatería de estrategias.

Estrategias de supervivencia

Las estrategias forman parte del bagajehumano desde que salimos del paraíso, puessentimos que con alzar el brazo no tenemosla fruta jugosa y que con pedir amor noaparece necesariamente la persona amada.Algo hay que hacer, nos dice nuestro sermás necesitado, camuflarse o llamar la

atención, actuar a los ojos de los demás oimponer nuestros deseos. Tantas veceslanzamos nuestros mensajes emocionales alos cuatro vientos para conseguir algo delo necesitado.

El gran problema sobreviene no sólo con lamentira hacia el otro, sino con elautoengaño. Cuando la estrategia va porencima de nuestra realidad, cuando losmecanismos de defensa que en un momentofueron necesarios se han enquistados, o talvez, cuando nos duele aceptar la realidad osentir la verdad, entonces nos hemos liadoen una madeja de estrategias sin sentido.

Y es que nos encontramos ante un muro casiinsalvable, la inconsciencia de lainconsciencia, algo así como un espejismoalienado de lo que somos o una mentira concentenares de raíces que sostienen nuestroinestable equilibrio o nuestra idea desupervivencia. Lo más triste es ver que nonos damos cuenta de nuestros engaños.

Seres paradójicos

Es verdad que no sabemos lo que sea el serhumano pero sentimos que paralelo a ladimensión lúcida y numinosa que llamamossapiens, aparece la otra cara en la sombracercana a la genialidad pero también a lalocura, que llamamos demens. No nos quedaotra que aprender a convivir, tal veztransformar, esa otra parte que nosconflictúa.

Tal vez tengamos la marca de la escisióndesde nuestro nacimiento y cuando nuestrocuerpo va en una dirección, nuestra cabezase enfoca en otra bien diferente. A veces

queremos la felicidad a través delsufrimiento como si el dolor fuera el pagoinevitable para ser reconocidos y amados;otras, convenimos en vivir la vida a travésde los libros o de las ficciones filmadas;y otras, queremos cambiar el mundo cuandolo que necesitamos es cambiar nuestravisión sobre él. Estamos plagados deparadojas insolubles y de absurdos como elde olvidarse de sí mismo para noenfrentarse con los propios problemas; o elde volverse un producto excitante yapetecible para rescatar las migajas deaquello que pensamos que es el amor.

Más allá del carácter

Cuando damos un primer paso en la oscuridadhacia ese Ser que somos y que anhelamostantas veces no vemos nada aunque lotengamos delante de nuestras narices puesel que busca es el ego con sus fantasías,sueños e idealizaciones. El ego sólo sereconoce en sus ínfulas de poder y es poreso que el ser interior silencioso pasadesapercibido. El yo interior no estodopoderoso ni tiene la respuesta precisaen el preciso instante; se muestraescurridizo e inefable porque sus oídosestán a la escucha en la certidumble de queformamos parte de una unidad con el cosmos.

La parte neurótica de nuestra personalidado de nuestro carácter se empeña en que lavida tenga grandes dosis de seguridad, deplacer, éxito, deseo y reconocimiento. Peroa la vuelta de la esquina nos vemosabocados a vivir la otra cara de larealidad donde también hay inseguridad,dolor, fracaso y vacío. Todo esto sin laconfianza en que detrás del error hay otras

puertas alternativas que se abren a nuestraacción, y que tras la soledad uno encuentrauna relación más atemperada con la vida. Nonos damos cuenta que la enfermedad aguda esuna fantástica crisis depurativa y que laconciencia de la finitud y de la muerte sonlas mejores aliadas para cuestionar lasdependencias que nos hemos impuesto.

Los tres pecados principales

En esta falta de luz, de conciencia denuestra inconsciencia, la tradición, enespecial el Eneagrama, nos hecha una mano ynos explica los mecanismos básicos de huidade la realidad, de la ansiedad ante lacarencia amorosa y de la inseguridad antela incertidumbre del mundo.

Tal vez por eso podríamos encontrar tresformas básicas de desviación antre el Serque somos: querer ser más de lo que somos,ser menos y no querer ser.

Ser más

Es posible que la avidez de ser sea unareacción temprana a no sentirse visto yreconocido en lo profundo. Elogiado en lasformas, reconocido en la excelenteejecución de las tareas y aplaudido en lasconquistas sociales, uno puede confundir elinterior con el exterior y sentirsereconocido sólo en las máscaras querepresenta.

También encontramos un ego inflado quedejando atrás sus carencias se haconvertido en un semidios donde la humildad

es un mero cuento para débiles de espíritu.

Ser menos

Pero también pecamos por ser menos de loque realmente somos. Uno se vuelve pequeñoy más pequeño hasta quedar aplastado entresu interioridad inmensamente desconocida yel mundo inmensamente terrorífico. Latremenda angustia de vivir apenas se puedemitigar sumergido entre consignas yjustificaciones, desde la crítica o larepresión.

Hay otros que en vez de empequeñecerse sevuelven invisibles. Sintiendo que el mundoes una broma de mal gusto y el amor unamentira adolescente se dedican a contarestrellas y a ordenar saberesenciclopédicos.

No ser

Por último pecamos por no querer ser. Siuno encuentra la fácil solución de comerselos problemas para dormir bien, la de crearuna piel bien gruesa para no enterarse o lade meter la cabeza bajo el suelo como hacenlas avestruces para olvidar las evidenciasentonces comprenderemos esa apatíapsicológica que dificulta mirar haciadentro y reflexionar acerca de lo queestamos viviendo.

Otros en este dilema de no enterarseprefieren darse un tajo en el cuello yembalsamar el cuerpo para que losbiorritmos de las emociones no interfierancon las grandes razones. Pero tambiénencontramos los que haciendo la mismamutilación, le dan una patada a la cabeza

para alejarse del mínimo sentido de respetopor los otros y por la vida y tener elcampo libre para conseguir lo que les da lareal gana.

Círculo vicioso

Ahora bien, los pecados, como bien sabemos,se retroalimentan. La misma acidia que nosdificulta encontrar lo esencial en nosotros(no-ser) nos priva de una base sólida desdela que enfrentar el mundo, lo que nos llevaa la duda (ser-menos). Las dudas y el miedopueblan de fantasmas nuestro mundo internoy nos sentimos más seguros actuando desderoles prestados y artificiales (ser-más),que a su vez, al actuar con una falsapersonalidad nos alejan de aquellacapacidad natural de mirar hacia dentro.

Pero siempre nos queda una alternativa, lade invertir el proceso neurótico yrecuperar nuestro centro, que precisamenteno está más arriba ni más abajo, sino en sucentro, con su esencia, en su medida, consu propio ritmo.

Sanar las emociones pasa, en primer lugar,por reconocerlas, por desenmascarar lastriquiñuelas del ego. En segundo, porvolverse meditativo en el vivir para que lainercia no nos pueda, y encontrar, por fin,la virtud que todo pecado tiene comprimida.

Julián Peragón