Embed Size (px)
Citation preview
Las Sustancias Vitales
Los Tres tesorosShen – Qi - Jing
“Los tres tesoros no deben desperdiciarse. Deben ser alimentados y protegidos como la propia vida” “El cielo tiene tres tesoros – el sol, la luna y las estrellas. La humanidad tiene tres tesoros – Jing , Qi y Shen “. “Jing . En las personas es la energía primordial, la raíz de la esencia y de la vida, el cuerpo de carne y hueso. “Qi . es energía, movimiento físico, la actividad, el habla y la percepción. Es el uso del cuerpo y la puerta de enlace de la vida y la muerte”. “Shen . En las personas, que es el espíritu, la luz en los ojos, el pensamiento en la mente. Es la sabiduría y la inteligencia, el conocimiento y la capacidad innata. Es el señor-gobernante de Jing y Qi , la conciencia y la comprensión. Es la base de la envoltura física, y el fundamento de la esperanza de vida”
LOS 3 TESOROS: JING-ESENCIA, QI-ENERGÍA, SHEN-ESPÍRITUEn la MTC la vida reposa en estos 3 conceptos fundamentales
San Bao.Lo material e inmaterial están relacionados por lo que son
indisociables y cuando hablamos de estos 3 conceptos, tenemos que abordarlos conjuntamente con la forma corporal, el cuerpo no puede funcionar sin la impulsión del espíritu-Shen.
JING – ESENCIA
Llamado también selección noble, esencia, producto refinado, derivado de una destilación o transformación.
En MTC la esencia vital que se encuentra en la semilla de la vida, que permite al ser de desarrollarse según los criterios, de su especie y sus orígenes.
Es el potencial que lleva todo ser humano a lo largo de su vida y transmite o no a su descendencia.
El Jing Prenatal o Jing del Cielo Anterior viene del encuentro entre 2 padres en el momento de la concepción y el Jing adquirido o postnatal o Cielo Posterior, producido a lo largo de la vida, a través de transformación metabólicas que dependen del qi y que se exprime mediante la formación de sustancias corporales. Es más físico, tiene forma.
De la misma forma que el Jing prenatal es esencial a la formación y actividad del qi, el qi es también necesario a la formación del Jing adquirido y que a su vez es completado y compensa, en cierta medida, el jing de nacimiento.
El Jing postnatal o adquirido o Jing del Cielo Posterior, tiene una estrecha relación con el Ming Men o la Puerta de la Vida 4DM. El fuego del Ming Men se localiza entre los riñones, es el que proporciona el calor suficiente para los procesos corporales y los órganos para su buen funcionamiento.
La Esencia del cielo anterior se va transformando en la energía del riñón en la pubertad.
Es muy difícil influir sobre esta esencia durante la vida del individuo. Sin embargo, gracias a su relación con el Jing o esencia del cielo posterior, se puede actuar sobre ella de forma positiva. Para ello lo mejor es tener un equilibrio entre el trabajo y descanso, actividad sexual, alimentación, Qi Gong.
El Jing Posterior es la esencia depurada y extraída de los alimentos gracias al estómago y al Bazo tras el nacimiento.
Tras el parto, cuando el bebé comienza a respirar y mamar, es cuando el pulmón, corazón y BP comienzan a producir el qi a partir de los alimentos y la respiración.
Por esto al Estómago y al BP se les define como raíces de la esencia del cielo posterior y los riñones la raíz de la esencia del cielo anterior.
La Esencia de riñón es una forma más específica de sustancia vital que tiene un papel importante en la fisiología humana. Deriva de la Esencia del Cielo Anterior, determinando la constitución de la persona, y de la Esencia del Cielo Posterior. A diferencia de la esencia del cielo anterior, la esencia del riñón interactúa con la esencia del Cielo Posterior y es reabastecida por ella.
Se almacena en los riñones pero circula por todo el cuerpo, especialmente en los 8 vasos maravillosos o curiosos o extraordinarios. Es la energía Yuan Qi o Qi Original.
Diferencias de la Esencia y el QiLa esencia viene dada antes del nacimiento, el qi se forma tras el
nacimiento.La esencia se genera con dificultad y el qi día a díaLa esencia cambia lentamente a lo largo de grandes periodos y el qi se
mueve y cambia más rapidamente.La energía sigue ciclos largos, 7 u 8 años, el qi sigue ciclos más cortos,
anuales, diarios.
Funciones de la Esencia
Favorece la reproducción, el desarrollo y el crecimiento. La maduración sexual y la fecundidad. Producir el esperma y la aparición de las reglas. Crecimiento, dentadura, cierre de las fontanelas.
En caso de disfunción: esterilidad, impotencia, problemas de reproducción, amenorrea, abortos espontáneos, fragilidad de huesos, agotamiento de la vitalidad.
Produce la médula, por lo tanto la transformación de la sangre. El cerebro es llamado el mar de la médula. Por lo tanto el Jing de los riñones es muy importante en el desarrollo y conservación del SNC y las articulaciones neurosensoriales. El excedente de la médula es lo que produce los huesos, por ello el esqueleto depende del Jing.
En caso de disfunción: problemas neurológicos y psíquicos, alteraciones de percepciones sensoriales, distrofias óseas, anemia.
Es la base del Qi del Riñón. Podemos comparar los riñones a un caldero, el fuego que lo alimenta sería el yang del riñón y el fuego del Ming Men, el agua al interior del caldero sería el Jing y el vapor que resulta, sería el Qi del Riñón.
En caso de deficiencia: mala función sexual, impotencia, debilidad de rodillas y lumbares, acúfenos, sordera.
Es la base de nuestra fuerza constitucional, y la predisposición a caer enfermos frente a agresiones externas.
En caso de disfunción: resfriados, gripes, rinitis crónicas y rinitis alérgicas.
Es la base de los Tres tesoros. La esencia y el Qi son la base material de la Mente (Shen). La esencia, el Qi y la Mente son las tres sustancias físicas y psíquicas fundamentales del ser humano. Por esta razón, son llamados los tres tesoros.
Una mente saludable depende de la fortaleza de la Esencia, que se almacena en los Riñones, y del Qi que produce el estómago y el bazo. El Shen depende de la Esencia del Cielo Anterior y del Cielo Posterior.
EL QI
Sus definiciones son variadas, numerosas. En una definición larga diremos que el Qi es el elemento fundamental en la constitución del universo, el origen del conjunto de energías y sustancias presentes en la naturaleza, capaz de producir todo gracias a sus movimientos y transformaciones.
Qi en chino incluye nociones de movimientos, transformación, comunicación, funcionamiento y conexión.
Diferentes aspectos
El conjunto de los sustratos y funciones del cuerpo, sangre, líquidos orgánicos, metabolismo, presión arterial, calor corporal, pueden estar incluidos en la noción del qi.
•Actividades fisiológicas de los órganos•Circulación en los meridianos y sus ramificaciones•Manifestaciones climáticas (6 agentes patógenos)•Una de las etapas de penetración del Xie Qi (se dice que la enfermedad está en la capa del qi)•Se asocia, en ciertas obras, a un aspecto yang en relación a la sangre que tiene un aspecto yin.
El Qi y sus características fisiológicas
Tiene 2 orígenes: Jing prenatal o Jing del cielo anterior y el Jing Postnatal o adquirido o del Cielo Posterior
Órganos implicados: Riñones que almacenan el jing; Bazo-páncreas en la producción del jing adquirido que enriquece el jing del riñón; Pulmón que inspira el aire y gobierna el Qi y su distribución.
Los diferentes Qi del cuerpo son impulsados gracias al yuanqi (qi original), ligado a la esencia y Jing del riñón.
La producción del qi del organismo es una síntesis del qi exterior del cielo (cósmico), de la tierra (alimentos) y del hombre (yuanqi) que transforma los qi externos y los individualiza. Es a partir de estas energías que son generadas otras diferentes.
Funciones del Qi
•Transformación
•Transporte
•Control
•Calentamiento
•Protección
Transformación:
Permite la transformación de los alimentos y líquidos en energías diferentes, yin y yang, pura e impuras. Va a ayudar, por ejemplo, al bazo a transformar los alimentos en qi de los alimentos, a la vejiga a transformar la orina, al corazón a generar la sangre, etc..
En caso de disfunción: problemas digestivos y asimilación de los alimentos, producción del qi, sangre y líquidos orgánicos.
Transporte: Tanto en la circulación de la sangre y líquidos orgánicos (impulsión), como en el transporte de los diferentes qi de los órganos y vísceras y sus direcciones particulares. No olvidemos que el qi es de carácter yang (movimiento)
Ejemplo de disfunción: El bazo envía el qi arriba, al corazón y pulmones y el E hacia abajo. Si el qi del bazo desciende puede dar diarreas, si el qi del estómago sube, provoca náuseas y vómitos. El pulmón envía hacia abajo el qi, hacia los riñones, si esto no se produce tendremos problemas en la respiración, tos. También asciende llevando el wei qi o qi defensivo a la superficie (piel y músculos). Regula la entrada y salida del Qi entre la piel y músculos, regulando el wei Qi e influyendo en nuestra capacidad defensiva ante agentes patógenos. El hígado regula la circulación del qi en todas direcciones. En términos energéticos, el Qi de hígado sube por el lado izquierdo mientras que el qi del pulmón desciende por el derecho, están íntimamente relacionados y se equilibran mutuamente, viendo su relación de control en los 5 elementos, madera-metal. El riñón transforma el agua, enviando los líquidos puros hacia arriba, al pulmón y los impuros a la vejiga. Capítulo 4 del clásico de dificultades: “la expiración es controlada por los pulmones y el corazón, la inhalación por los riñones y el hígado” El corazón, el fuego fluye hacia abajo para calentar el agua de los riñones y el agua de los riñones humedece y controla al fuego del corazón.
El qi del pulmón desciende a los riñones y sube para llevar el wei qi y el sudor
El qi del hígado asciende y controla la libre circulación del qi en todas las direcciones
El qi del riñón asciende a los pulmones y desciende para la micción
El qi del bazo asciende
El qi de corazón desciende al riñón par que éste pueda subir
Control o Contención: permite que la sangre, líquidos orgánicos, el Jing y las vísceras se queden en sus lugares respectivos. El bazo contiene la sangre en los vasos sanguíneos. El riñón controla los orificios inferiores (esfínteres).
Disfunción: hemorragias, transpiración espontánea, incontinencia urinaria, prolapso, abortos.
Calentamiento: Función yang del qi, calentando y manteniendo la temperatura corporal, que permite una buena circulación de la sangre y líquidos orgánicos y su vaporización. La fuente se encuentra en Mingmen y el yang del riñón.
Disfunción: disminución de la temperatura corporal, teme al frío, extremidades frías, lentitud en las funciones orgánicas.
Protección: El Wei Qi defiende de patógenos externos. Bañando el espacio entre la piel y los músculos, haciendo que seamos más resistentes a ataques externos, como el viento, frío, humedad. Intimamente ligado al pulmón.
Disfunción: Bajada de la inmunidad, gripes a repetición, enfermedades infecciosas a repetición.
Tipos de Qi
Qi Original - Yuan Qi
Ligada a la esencia, derivado del Jing prenatal y que se alimenta del Jing adquirido postnatal. El Yuan Qi depende del modo de vida de la persona.•Circula por todo el cuerpo, siendo la fuerza que permite que todos los órganos realicen sus funciones. Aporta vitalidad y fuerza.•Es la base del qi del riñón y ayuda a sus funciones. Reside entre los riñones, por debajo del ombligo, en la Puerta de la vida. Por esto, el Qi original está muy relacionado con la Puerta de la vida y comparte junto con esta, el papel de aportar calor para el desarrollo de las actividades funcionales del cuerpo.•Transforma el Zong Qi en Zhen qi (Qi de reunión en Qi verdadero) y el Qi de los alimentos en sangre (corazón)•Está muy ligado al San Jiao que hace que este Qi adopte diferentes formas en las distintas partes del cuerpo, pasando por todo el San Jiao y extendiéndose a órganos y entrañas y canales, donde mora en los puntos Yuan (tto.)•Patologías de esta energía se tratan con los puntos Yuan y con agujas y moxas en la zona de RI, precisamente en el RM entre el ombligo y el 2RM y posteriormente sobre el MingMen 4DM (donde se origina)
Qi de los alimentos - Gu Qi
Es la primera etapa en la transformación de los alimentos en qi.
Los alimentos llegan al estómago donde se descomponen y este qi de los alimentos es transportado por el bazo al pulmón, donde se combina con el qi del aire para formar el zong qi o qi de reunión. También pasa del pulmón al corazón donde se transforma en sangre gracias al yuan qi del riñón.
Es el Bazo quien produce este Qi gracias a su función de transporte y transformación de los productos extraídos de los alimentos. Y para ello envía este Qi hacia el tórax, es por esto que el Qi del bazo asciende normalmente hacia arriba. En el caso de encontrarnos con un trastorno y que el Qi fluya hacia abajo, encontraremos diarreas y heces sueltas.
Qi de Reunión - Zong Qi
Es el primer qi adquirido, proveniente del qi del aire (QingQi) y de los alimentos (Gu Qi).
Intimamente relacionado con el pulmón y el corazón ayudándoles en sus funciones de control del qi, en la respiración y formación de la sangre.
Eje espiritual, cap. 75: “Si el qi de reunión no desciende, la sangre se estanca en los vasos, pies y manos frías”
También sube a la garganta, dando una voz fuerte (pulmón) y una habla correcto (corazón)
En la práctica, una voz débil, fina y una mala circulación en las manos reflejan una debilidad del qi de reunión.
El qi de reunión va hacia abajo y alimenta el qi original y el qi original va hacia arriba para asistir en la respiración (Pulmón-Riñón).
La zona de reunión del qi en el tórax se llama Mar del Qi (uno de los 4 mares) y que se trata con el RM 17 Shanzhong.
Qi Verdadero - Zhen Qi
La última transformación del Qi. El qi de reunión con ayuda de Yuan Qi va a se transformar en Zhen Qi, circulando en los canales y nutriendo los órganos.
Se origina en los pulmones, por eso decimos que el pulmón gobierna el qi. Este qi toma dos formas: Ying Qi o Qi nutritivo y Wei Qi o qi defensivo.
Qi Nutritivo - Ying Qi
Va a nutrir los órganos internos y todo el cuerpo, fluyendo junto con la sangre en los vasos sanguíneos y en los canales. Este qi atraviesa 50 veces por día los 14 meridianos.
Es el qi que se activa cuando punturamos un punto de acupuntura.
YingQi y sangre están estrechamente relacionados, tanto que es difícil distinguirlos, tanto en el diagnóstico como en el tratamiento. La primera función de YingQi es de participar a la formación de sangre. La segunda función es la de nutrir el conjunto del organismo, recorriendo por medio de los vasos sanguíneos. Una insuficiencia de ying qi conducirá a un vacío de sangre y desnutrición.
Circula en el organismo, atravesando cincuenta veces por día los catorce meridianos, según un trayecto preciso.
Qi Defensivo - Wei Qi
Se encuentra en el exterior protegiendo el organismo, mientras que el Ying Qi se encuentra en el interior.
Este qi nos protege de ataques externos (viento, frío, humedad, calor). Caliente, humedece y alimenta la piel y músculos, controla el cierre y apertura de los poros (transpiración) y regula la temperatura corporal.
Está regulado por el pulmón que envía también líquidos orgánicos hacia la piel y músculos, mezclándose con el Wei Qi. Una debilidad en el Wei Qi causará transpiración espontánea, puesto que el qi defensivo no puede contener los líquidos al interior del cuerpo. (transpiración espontánea =Vacío de Qi)
Circula fuera de los canales entre la piel y músculosNos protege de los invasores patógenos externosCircula 50 veces en 24 horas, 25 en el día y 25 en la noche.
Qi Central - Zhong QiQi verdadero del bazo-estómagoFunción del bazo de transporte, transformación y su función de
hacer subir el qi del BP.
Qi correcto - Zheng QiLo utilizaremos cuando queramos distinguir el qi que nos
protege frente al Xie Qi o factor patógeno.
Patologías del Qi
4 variantes:
-Insuficiencia de QiPuede estar en insuficiencia por diferentes causas, por un exceso de
trabajo, físico o intelectual o irregularidades en la dieta. El Qi del estómago, bazo, pulmones y riñones es más fácil que se encuentren en insuficiencia.-Hundimiento del Qi
Si el Qi es insuficiente puede llegar a hundirse, causando prolapso de los órganos. Lo encontramos, a mendo, en el Qi del Bazo y Qi de riñón.-Estancamiento del Qi
El Qi puede quedarse inmóvil y estancarse. Ocurre muy a menudo con el Qi de hígado, de una forma menos frecuente, con el qi del pulmón y los intestinos.-El Qi rebelde
El Qi puede fluir en una dirección equivocada, esto se denomina "Qi Rebelde". El Qi de estómago a contracorriente, causa náuseas, vómitos; el Qi del bazo si no asciende y fluye hacia abajo provoca diarreas.
SHEN - MENTE
Es la forma de qi mas inmaterial. Traducido como espíritu, mente. Si bien la palabra shen espíritu la utilizaremos más en relación con el shen del corazón, aquí vamos a tratarlo como Mente o el conjunto de las actividades psíquicas, espirituales o mentales del ser: el alma etérea o Hin - Hígado, el Alma corpórea o Po - pulmón, el intelecto o Yi - Bazo, la voluntad Zhi - riñón, la mente o Shen - corazón.
Zhang Ji Bin dijo: “si la esencia es fuerte, el qi florece, si el qi florece la mente estará entera”. Aquí vemos la estrecha relación de los 3 tesoros, Jing, Qi, Shen.
El Shen (corazón), coordina el psiquis y configura al ser humano. Es la coherencia de la persona y se exprime en su inteligencia, controla situaciones adaptándose. Cuando funciona correctamente, el espíritu está claro, tiene un discurso inteligible, el corazón está sereno. Su deficiencia lleva a un estado depresivo, timidez, una destrucción de la personalidad, euforia, incoherencia, confusión cuando está perturbado.
El Hun (hígado), controla y crea proyectos y da su riqueza al inconsciente (sueños, deseos,…) Es una fuerza dinámica que da los impulsos necesarios para tomar una acción. Controla la imaginación. Su deficiencia reduce las impulsiones, los deseos, el entusiasmo, incapacidad de concebir planes en el futuro. Sueño agitado, sueños violentos o pesadillas.
El Po (pulmón), protección y conservación. Forma parte de la conciencia más corporal, succión, deglución, instinto de conservación, liado al cuerpo inconscientemente. Su deficiencia provoca una perdida del instinto de conservación, de desinterés. Estados obsesivos y miedo del futuro.
El Yi (Bazo-Páncreas), intención y concepción. Graba las experiencias, las clasifica, las conserva. Memoria. Si el Yi funciona, comprenderemos bien, memorizaremos mejor, nos anunciamos o expresamos claramente. Si está perturbado, hay una perdida de memoria y nos pasamos el tiempo pensando en el pasado.
El Zhi (Riñón), la Determinación y la realización. La voluntad de realizar una intención. Aporta la autoridad y afirmación, confianza en uno mismo. Su deficiencia produce el miedo, carácter indeciso y cambiante. Si está en plenitud, temeridad, tiranía, autoritarismo.
PO
PULMÓN
YI
BAZO-P
C O R A Z Ó N
HUN
HIGADO
ZHI
RIÑÓN
SHEN
SHEN
El espíritu (Shen)
asociado al corazón.
El Shen que reside en
el corazón lo
llamamos espíritu. El
shen que se relaciona
con el resto de
aspectos mentales y
espirituales del ser
humano sería “la vida
espiritual”
El alma etérea (Hun)
asociado al hígado. Lo
conocemos como el alma.
Entra en el cuerpo poco
después del nacimiento, de
carácter etéreo y que
sobrevive al cuerpo tras la
muerte y toma otro cuerpo.
El pensamiento (Yi)
asociado al bazo.
Nuestra capacidad
de pensar, estudiar,
concentrarnos y
memorizar
El alm
a corpora
l (Po)
asociado al pulm
ón.
Carácter m
emos etéreo,
más físico del a
lma
corpora
l, asociado al
cuerpo y que re
torn
a a
la tierra
a la m
uerte
física. A
ella debemos
nuestras sensaciones,
el tacto
, la vista y el
oido
La voluntad (Zhi)
asociado al riñón.
El aspecto mental
que nos da la
determinación y la
fuerza para seguir
nuestros objetivos
J A V I E R P R I E T O
EL SHEN Y SUS RELACIONES ORGANICASEN MEDICINA TRADICIONAL CHINA
XUE - JINYUE
XUE
Definición
Un líquido rojo, que nutre y humedece los órganos y tejidos de todo el cuerpo, circulando en los vasos sanguíneos. Se diferencia del qi en que es de naturaleza material, más yin.
La Producción de la sangre
Principalmente viene del Ying Qi(Qi nutritivo), origen de los alimentos y bebidas que una vez que el bazo ha enviado el qi derivado de éstos al pulmón, este los envía al corazón, dónde gracias a la Esencia de riñón y el yuanQi (qi original), se va a transformar en sangre.
Los riñones almacenan la esencia que produce la médula, que produce a su vez la médula ósea, que contribuye a la formación de la sangre.
Para ciertos autores, los líquidos orgánicos forman parte importante de la sangre.
Funciones
Nutrir y humidificar el cuerpo. Transportando los elementos nutritivos necesarios para el funcionamiento de los órganos. Al ir acompañada de los líquidos orgámnicos, de naturaleza yin, puede humedecer los tejidos. Problemas de sequedad, piel, rigidez muscular, debilidad general.
Es el soporte del shen. El vehículo del espíritu, lo ayuda a enraizarse. En el Capt. 26 de Preguntas Sencillas dice: “la sangre es la mente de una persona”; en el Eje Espiritual, cap 32 “cuando la sangre está en armonía, la mente tiene una residencia”
A la noche, la sangre acoge la mente, el shen, si tenemos una insuficiencia de sangre, la persona no dormirá bien.
Su relación con algunos órganos.
• Corazón: Gobierna la sangre y los vasos, es el responsable de la impulsión y donde se fabrica.
• Bazo: contiene la sangre en los vasos, evitando que se extravase o se escape.
• Hígado: almacena la sangre y la libera cuando es necesario, siendo responsable del volumen de sangre en el organismo, nutriendo los tendones y humedeciendo los ojos. También tiene relación con la menstruación. A la pubertad, la esencia de riñón se transforma en Tian Gui, la sangre menstrual y el esperma.
• Pulmón: Gobierna el qi que asegura la difusión y distribución de la sangre al organismo.
• Riñones: El yuan Qi contribuye a la producción de sangre y la esencia de riñón puede ser transformada en sangre si hay necesidad.
• Qi: Genera la sangre. Si el qi es insuficiente, la sangre lo será también. En insuficiencia de sangre habrá que tonificar el qi.
Mueve la sangre. Cuando el qi está en movimiento, la sangre fluye, cuando el qi estanca, la sangre se coagula.
Contiene la sangre en los vasos. Si el Qi de bazo está insuficiente, tendremos hemorragias o hematomas al mínimo golpe.
La sangre nutre el Qi “la sangre es la madre del Qi” “El qi impulsa la sangre”
• Esencia y sangre pueden transformarse mutuamente.
JIN YE - LIQUIDOS ORGANICOS
Definición
Jin Ye son 2 aspectos diferentes
JIN, líquidos orgánicos claros y fluidos que se propagan principalmente en la superficie del cuerpo (piel, pelos,..)
Ye, líquidos, secreción. Líquidos espesos, densos, viscosos, que circulan más en profundidad (articulaciones, vísceras, cerebro)
Función
Humidificar y alimentar, transformación (sangre) y excreción y transportar los desechos y los qi impuros.
Provienen del agua y los alimentos, por lo tanto dependen del estómago que recibe los alimentos y del bazo que los transforma y envía al pulmón la parte pura; el pulmón va a enviar una parte pura hacia la piel y músculos y otra parte de los líquidos va a los riñones y vejiga (función de descenso del pulmón), que a su vez, en los riñones, por evaporación, pueden humedecer los pulmones. La parte impura transformada por el bazo va al Intestino delgado, una parte pura va a la vejiga que envía a su vez una parte pura por el San Jiao a piel y músculos y otra impura que va al exterior (orina) y la parte impura del Intestino delgado que va al Intestino grueso que expulsa por las heces y otra parte es absorbida.
Patologías:
- Insuficiencias de líquidos orgánicos (sequedad)- Estancamiento (edemas, flemas) •El frio ralentiza las funciones•El calor seca•El viento seca•Las emociones que rechazamos o que son demasiados fuertes bloquean el funcionamiento interno.
Los líquidos orgánicos son elaborados en el Recalentador Medio, su papel es de extraer la quintaesencia para hacer funcionar nuestros órganos. El TR llamado también sexto órgano (fu), es el que coordina todo, hace que cada energía elaborada en el organismo vaya donde les corresponde. Además de servir a que los líquidos orgánicos suban a la superficie, dermis y epidermis.
LA TRANSMUTACIÓN DE LA ENERGÍA ORIGINAL, la elevación de esa energía espiritual por la columna y los pasos de las puertas que hay que atravesar para el ascenso y circulación de ´jing´ o esencia.En la parte inferior los niños mueven LA RUEDA DEL AGUA para invertir su ciclo y atravesar el Puente Inferior. Hacer retornar la esencia [Jing] para reparar el Cerebro.
El agua llega hasta el Caldero (los 4 Tai Chi) y el terreno es preparado para su cultivo. Luego sube y es refinada en el San Jiao medio o ´La Tejedora´ = el Bazo y Pulmón que son fuentes de Qi.
Una vez refinada la esencia del Agua se purifica en el Corazón siendo El niño parado sobre la Vía Láctea sosteniendo la Osa Mayor en sus manos, asciende por la Pagoda de Doce Pisos o ´La tráquea´ hasta el Puente Superior ´la garganta´ y hace una reverencia antes de seguir, el Monje alza sus Brazos en Reverencia= la lengua se levanta hacia el Paladar. Sigue su ascenso hasta el Palacio Ni Wan.
La serenidad ha alcanzado su máximo estado ´El anciano se sienta en Meditación´, entonces ya puede unirse el Yang con en Yin que ´Desciende desde DuMai hacia RenMai y pasa a través del Monje en Reverencia´.
· el trabajo del pensamiento se parece a la perforación de un pozo: el agua es turbia al principio, más luego se clarifica..
· antes de iniciar la labor de cambiar el mundo da tres vueltas por tu propia casa..
