MARX Y EL MARXISMO CRÍTICO EN EL SIGLO XXI - xa.yimg.comxa.yimg.com/kq/groups/23878885/114036152/name/Marx... · Este libro crítico, Marx y el marxismo crítico en el siglo xxi,

M A R X Y E L M A R X I S M O C R Í T I C O

E N E L S I G L O X X I

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Camilo Valqui CachiCutberto Pastor Bazán

(Coordinadores)

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UNIVERSIDAD

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UNIVERSIDAD AUTÓNOMADE GUERRERO

Unidad Académicade Filosofía y Letras

M A R X Y E L M A R X I S M O C R Í T I C O E N E L S I G L O X X I

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Primera edición: diciembre 2011

ISBN: 978-607-9124-66-3

© Ediciones y Gráficos Eón, S.A. de C.V. Av. México-Coyoacán núm. 421 Col. Xoco, Deleg. Benito Juárez México, D.F., C.P. 03330 Tel.: 56 04 12 04, 56 88 91 12 <[email protected]> <www.edicioneseon.com.mx>

Prohibida la reproducción total o parcial por cualquier medio sin la autorizaciónescrita del titular de los derechos patrimoniales.

Impreso y hecho en MéxicoPrinted and made in Mexico

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Redes AcAdémicAsUniversidad Autónoma de Guerrero

UnidAdes AcAdémicAs y AcAdemiAs

FilosoFía y letras Academia de FilosofíaComuniCaCión y merCadoteCnia Academia de Mercadotecnia y Relaciones Públicas Academia de ComunicacióndereChoinstituto de investigaCión CientíFiCa (humanístiCo-soCial)

cUeRpos AcAdémicos

Problemas soCiales y humanosComuniCaCión, merCadoteCnia y relaCiones PúbliCas

nAcionAles

Universidad Nacional Autónoma de México (unam): Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, Facultad de Economía, Facultad de Estudios Superio-res-Iztacala. unam-Xochimilco. Escuela Nacional de Antropología e Historia. Universidad Autónoma de la Ciudad de México (uaCm): Maestría en Dere-chos Humanos. Universidad Autónoma Metropolitana: Unidad Xochimilco, Posgrado Integrado en Desarrollo Rural. Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (buaP): Facultad de Filosofía. Universidad Autónoma de Querétaro: Facultad de Filosofía.

lAtinoAmeRicAnAs

Universidad de la Habana, Cuba: Facultad de Filosofía e Historia. Instituto de Filosofía de la Habana. Universidad Central de las Villas, Santa Clara, Cuba. Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Perú.Cátedra Internacional “Carlos Marx”, Universidad Autónoma de Guerrero, Chilpancingo, Guerrero, México.

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Este libro crítico, Marx y el marxismo crítico en el siglo xxi, ha sido posible gracias al apoyo financiero y al interés académico que mostró en todo momento la Dirección General de Planeación y Evaluación Institucional. Por ello nuestro reconocimiento y agradecimiento a su Director General, el M. C. Javier Saldaña Almazán, y también al personal de la Dirección de Evaluación y Seguimiento: la M. C. Lorena Inés Bernal Mendoza, titular de la misma; el M. C. Víctor Manuel Abarca Ramírez, jefe del Área de Seguimiento de Programas; el Lic. Margarito Radilla Romero, jefe del Área de Control de Programas; el M. C. Abraham Garay Velásquez, jefe del Área de Administración de Programas y Proyectos; así como a la Lic. Violeta Olea Tecanhue, la M. C. Norma Elena Méndez Bahena, la M. C. Avelina de la Cruz Casimiro, el Lic. Gerardo Lorenzo Nava, el M. C. Félix Catalán Flores, el C. P. Romeo González Carrillo, la C. P. Alejandra Vázquez Adame y la Lic. Guadalupe Vélez Almazán.

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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

marx y el imPerialismo del siglo xxi . . . . . . . . . . . . . . . . . 47La globalización neoliberal: El nuevo rostro del imperialismo en el siglo xxi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

José Ramón Fabelo Corzo

Imperialismo, globalización y narcotráfico . . . . . . . . . . . . . . . 61Eduardo Correa Senior

Marx y las metamorfosis del capital del siglo xxi: La utopía reaccionaria de refundar el capitalismo sobre bases humanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

Camilo Valqui Cachi

Elementos para una teoría crítica de las corporaciones . . . .101David Gómez Arredondo

Medio ambiente y globalización desde la perspectiva marxista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Medardo Reyes Salinas

marx y la revoluCión soCialista en el siglo xxi . . . . . . .123Actualidad de las revoluciones en la mundialización . . . . . . 125

Guillermo Almeyra

El Manifiesto Comunista y la vigencia del marxismo en el siglo xxi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .141

Cutberto Pastor Bazán

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Actualidad y vigencia del Manifiesto del Partido Comunista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .161

Hassan Dalband

La dirección política revolucionaria en el proceso de construcción de alternativas emancipadores: “consejos de un ausente” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181

Dolores Vilá Blanco

marx, méxiCo y amériCa latina: leCturas CrítiCas . . . . . 201Marx ante la historia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203

Erwin Flores Contreras

Marx y las clases sociales en el campo mexicano . . . . . . . . . 213Adán Aguirre Benítez

Mariátegui: El rescate de la vía marxista olvidada . . . . . . . . 225Gustavo Pérez Hinojosa

Por una nueva historia marxista latinoamericana . . . . . . . . . 235Alfredo Velarde

Socialismo, crisis y suicidio: El caso Marcial . . . . . . . . . . . . . 247Alberto Híjar

La Revolución en América Latina: El pensamiento de Carlos Fonseca y el Fsln . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

Óscar Wingartz Plata

marx y los Problemas aCtuales del marxismo . . . . . . . 285El marxismo ante el engendro capitalista: Ciborg-poshumano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287

Miguel Ángel Adame Cerón

La filosofía de la violencia en Hegel y Marx . . . . . . . . . . . . . 299Ramón Espinosa Contreras

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Humanismo y marxismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313Pablo Guadarrama González

Periodismo y comunicación, una concepción marxista. . . . . . . 333Remedios Pastén Rosales

Sobre los autores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353

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ISBN: 978-607-9124-66-3




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Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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13Prólogo

P r ó l o g o

T al vez no sea yo el más indicado para prologar este importan-tísimo libro, porque cada autor tiene suficientes argumentos

para fundamentar sus ideas, unos, con el marxismo, y otros, con el marxismo-leninismo.

El sugerente título: Marx y el marxismo crítico en el siglo xxi, es categórico, enfático, tiene el propósito de demostrar que el marxismo nunca ha muerto, se encuentra lozano y perdurará en el tiempo, hasta conseguir mundialmente el triunfo del socialismo científico, para felicidad de toda la humanidad y la preservación del planeta.

Sus coordinadores, Camilo Valqui y Cutberto Pastor, han preparado la edición de temas tan variados logrando un cuerpo orgánico y didáctico, haciendo que lo complejo se vuelva simple, para facilitar su lectura y comprensión.

Diecinueve trabajos han sido sintetizados en cuatro grandes temas: Marx y el Imperialismo del siglo xxi; Marx y la revolución socialista en el siglo xxi; Marx, México y América Latina, Lecturas críticas; y Marx y los problemas actuales del marxismo.

La diversidad de hechos que se analizan con la doctrina marxista, plenamente vigente en el siglo xxi, somete a severas críticas los complejos problemas de la globalización neoliberal; del medio ambiente y la globalización; el imperialismo del siglo

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14 Marx y el MarxisMo crítico en el siglo xxi…

xxi; imperialismo y narcotráfico; actualidad de las revoluciones en la mundialización; la dirección política revolucionaria; Marx ante la historia; Mariátegui y su contribución al marxismo lati-noamericano; vigencia del Manifiesto Comunista; perspectivas de nuevos socialismos en América Latina; una nueva historia marxista latinoamericana; socialismo, crisis y suicidio; el marxismo y el ciborg-poshumano; la filosofía de la violencia en Hegel y Marx; marxismo y humanismo; y periodismo y comunicación.

No hay necesidad de ser un entendido en el manejo de las ca-tegorías de la lógica dialéctica, que es parte de la teoría científica del conocimiento usada por el marxismo, para comprender cada uno de estos importantes temas, que están trabajados en su ma-yoría partiendo del análisis de las causas, para luego entender los efectos; siempre está presente el análisis y la síntesis, lo particular y lo universal, el contenido y la forma, el análisis concreto de los problemas concretos, de modo que toda crítica siempre encuentra alternativa, no hay ese lloriqueo de criticar por criticar, que al fin de cuentas no sirve para nada, más que para la burla.

Se sobreentiende que las diversas alternativas planteadas, coincidentes en la mayoría de los autores, no nacen de sus con-ciencias elucubradoras para hacer maniqueísmo, sofismas, o caer en el dogmatismo; son abstracciones teóricas que surgen de la realidad objetiva para volver a la práctica y transformar este mismísimo mundo real, usando la doctrina del marxismo, o del marxismo-leninismo para ser más integral.

Nadie espere encontrar unanimidad en sus diversos plantea-mientos, pero tampoco contradicciones antagónicas. Buscan, con la cabeza fría y el corazón ardiente, soluciones integrales, reales, objetivas, a los acuciantes problemas del siglo xxi, trasluce que usan el método dialéctico para resolver las contradicciones en el seno del pueblo, porque trabajan partiendo de la unidad, la autocrítica, y la crítica para alcanzar una mejor y superior unidad teórica para que ésta ilumine la práctica creadora, y no dogmática ni petrificada que con frecuencia destruye la ciencia del marxismo.

Una cosa es clarísima en el libro, todos parten por el recono-cimiento de la vigencia del marxismo, hay unidad, y muchos no

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15Prólogo

siempre están de acuerdo en sus resultados del pasado y presente, hay diversidad. Está a la orden del día trabajar con la diversidad buscando la unidad. Todos demuestran que el marxismo integral tiene plena vigencia, es la mejor guía en la práctica heroica y creadora, por esto exigen ante la historia que sus continuadores sean fieles a los principios y no cometan los mismos errores que ahora con puntualidad se critican. La doctrina marxista, no sólo sirve como una grandiosa arma contra el capitalismo imperialista desarrollado en su fase global, sino que se afirma con plena con-vicción que el marxismo-leninismo y sus fieles seguidores, con la participación lúcida y organizada de los pueblos del mundo, en medio de grandes luchas de clases y tempestades jamás nunca antes vistas, serán los sepultureros de este monstruo, sólo así se podrá preservar el mundo y conducirlo hacia su futuro inexorable que será el socialista científico. No existe otra alternativa, y esta afirmación no obedece a ninguna evaluación subjetiva o espiritual, propia de un fideista o de un fanático y dogmático.

Nadie “endiosa” a Marx y sus brillantes continuadores, el marxismo-leninismo se crea y recrea por cuenta de los pueblos que despiertan del oscurantismo, que se libran del idealismo y la metafísica, se desalienan en el único camino de la confrontación diaria que libra el pueblo contra sus opresores, a lo largo de la compleja e intensa lucha de clases que vivimos en este siglo xxi.

Al analizar los diversos planteamientos, se concluye que la crisis que vive el imperialismo globalizado es irreversible, porque ha alcanzado el límite de su fase de desarrollo capitalista financiero industrial, en su última etapa monopólica, y se ha expandido por el planeta a través de sus transnacionales. Su desmantelamiento y su inevitable destrucción diariamente la promueven sus propias contradicciones, cuyo origen radica en la voraz acumulación de riqueza y el sistemático incremento global de extrema pobreza y desheredados de la tierra. No hay retorno, el imperio está agotado y se vuelve, día a día, más destructor de la humanidad y del pla-neta. En otras palabras, están vigentes las condiciones materiales y objetivas para la acumulación y organización estratégica de fuerzas del campo popular. Hay que trabajar, incansablemente, para

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crear las condiciones subjetivas (partido de clase de nuevo tipo, sindicatos clasistas y frente único antiimperialista), intensificando la lucha ideológica-política y esclareciendo todas las mentiras de los postmodernos que sirven de base para intentar desnaturalizar el marxismo-leninismo. Tras la pírrica borrachera, confusión y aparente desorden creada por los “doctores” de la burguesía y la pequeña burguesía reaccionaria, nuevamente impera la verdad y cada amanecer es lúcido. Vivimos el tiempo de los hornos donde se acera y templa el carácter.

Al prologar el libro se intenta lograr una síntesis de todas las ideas de estos pensadores, porque es la preocupación de todos explicarnos, racionalmente y con las armas de la doctrina marxista, ¿qué es ahora el marxismo? y ¿qué es el marxismo-leninismo?

Del análisis de todas las ideas planteadas, surgen otras nuevas ideas, como es natural en la dialéctica, que en el curso de la historia deben ser resueltas integralmente, porque sin teoría revolucionaria no hay práctica revolucionaria creadora, al fin de cuentas la teoría ilumina el camino y el que deben seguir sus continuadores debe ser científico, universal.

Si ha “muerto” el marxismo, como dicen interesadamente sus jurados enemigos y, por el contrario, se evidencia que la doctrina del proletariado siempre está lozana, ésta requiere entenderla desde sus raíces durante todo su proceso mundial. Por ello, los análisis y alternativas que se plantean en el libro no se paralizan, abren nue-vas interrogantes que deben seguir siendo esclarecidas con la guía del marxismo-leninismo y al calor de la lucha de clases. Sólo así se revitalizará la teoría en su aplicación universal y nacional, precisando la contradicción antagónica principal del mundo, y determinando el carácter de cada sociedad que se pretende cambiar, sin calcos ni copias, ni dogmática ni mecánicamente, sino dialécticamente. Algu-nas de estas interrogantes que surgen del libro, las planteamos:

¿Cuáles son las experiencias que el proletariado mundial recoge del “triunfo” del revisionismo contemporáneo que desmanteló el “socialismo” en la ex urss, y cómo es la situación actual de los países que formaron parte de su hegemonía y que ahora imple-mentan, o no, las políticas neoliberales del imperialismo?

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17Prólogo

¿Cómo es actualmente la sociedad neoliberal rusa, en qué medida sigue vigente la necesidad de la reconstrucción del partido del prole-tario y sus aliados, y la necesidad de restaurar el socialismo científico con la guía del marxismo-leninismo? ¿Qué lecciones para la lucha debe aprender y tomar conciencia el proletariado internacional?

¿Cuál es la situación actual de estos Partidos Comunistas a nivel mundial que se sometieron a la hegemonía del revisionismo ruso, y a qué se debe su bancarrota ideológica, política, orgánica y moral que, sin duda, afecta a la lucha internacional del prole-tariado que persiste en mil batallas contra el imperialismo? ¿Han resucitado las tesis de la II Internacional? ¿Su práctica cotidiana, sobre todo en países dependientes y neocoloniales, es meramente reformista y de colaboracionismo de clases?

¿Por qué estos “partidos comunistas” no pueden hacerse ningu-na autocrítica pública? ¿Por qué sus “intelectuales” repetidores de dogmas petrificados no han necesitado del halago del imperio y sus testaferros nacionales, y simplemente se han convertido voluntaria-mente al neoliberalismo, debido a su confusión y eclecticismo?

¿Cómo quedaron los dirigentes de los partidos comunistas en los países periféricos a la hegemonía soviética, por qué se desmantelaron, qué deslinde se hace ante la clase obrera y las masas sobre su conducta de traición al marxismo-leninismo y el abandono de la lucha revolucionaria?

¿Cuál es la actitud cotidiana de estos partidos, en lo ideológi-co, político, social y cultural, en los países donde ejercieron alguna influencia en la conducción del movimiento obrero y popular y cómo han desbarrado en un socialismo reaccionario pequeño burgués en sus propios países, que los ha conducido, en unos casos, al puro reformismo estratégico y, en otros, al infantilismo de izquierda y el aventurerismo?

¿Por qué sus “ilustres” cuadros de estos partidos, al ser des-mantelados, han pasado a formar filas de las ongs del imperio y a convertirse en “teóricos” de la postmodernidad?

¿En este siglo xxi, la contradicción antagónica universal y prin-cipal –desde la guerra fría– es entre el socialismo y el imperialismo, o es entre la multipolaridad y el imperialismo?

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¿La nueva contradicción principal que mueve al mundo, es o no la lucha entre este imperialismo y las naciones oprimidas, principalmente de las colonias, semicolonias y países dependien-tes, y ahora vivimos la multipolaridad, donde todos los pueblos explotados se levantan contra este monstruo imperial?

¿Los marxistas del siglo xxi, en la teoría y la práctica cotidiana, interpretan en su unidad a la “santísima trinidad” –globalización (capitalismo imperial), neoliberalismo (viejo liberalismo), y post-modernidad (idealismo, metafísica y empirismo extremo)– elabo-rada por los “doctores” del capital monopolista, que tiene como objetivo deformar ilusoriamente la doctrina del proletariado? ¿Estas “nuevas” armas que son viejísimas, acaso no falsifican y separan metafísicamente las tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo (filosofía del materialismo dialéctico e histórico, economía política marxista y el socialismo científico)?

¿Qué realmente nuevo ha creado este imperialismo en las ciencias sociales? ¿Cómo entender la reingeniería ideológica, política, económica, social y cultural del imperio y el rol que cum-plen sus intelectuales orgánicos, aliados a viejas oligarquías que a su vez implementan, al pie de la letra, las políticas de los dueños del capitalismo global dictadas por el Consenso de Washington a través del control férreo de la máquina estatal, en todos los países del mundo?

¿Cómo debe ser la construcción ideológico-política y orgá-nica del partido de la clase obrera y sus aliados en esta época del capitalismo global? ¿Cómo debe elaborarse su programa, la estrategia y tácticas que respondan, al mismo tiempo, a la lucha internacional y sus peculiaridades en cada realidad nacional?

¿Existe o no, la necesidad histórica de forjar el partido de nuevo tipo del proletariado?, y desenmascarar a esos líderes burocratiza-dos, “profesionales de partido”, cuya única meta a la que aspiran es sobrevivir enclaustrados en un falso trabajo “clandestino” con el cuento de la “guerra popular”, pero contradictoriamente luchan por curules parlamentarias otorgadas por el capitalismo global a través de su democracia representativa. En cualquier caso, siempre viven aislados de las luchas cotidianas del pueblo.

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19Prólogo

¿Ha perdido o sigue en vigencia la unidad partido-sindica-to-frente único, mediante el cual a la clase obrera y sus aliados les permite acumular fuerzas para conquistar la revolución an-tiimperialista y conducirla, en medio de grandes tormentas, a la construcción del socialismo del siglo xxi?

Si tiene plena vigencia la doctrina marxista, ¿debe ser solamente marxista o vivimos nuevos tiempos –globalización– en donde se hace necesario trabajar, sin ninguna duda, con el marxismo-leni-nismo, debido a la grandiosidad de sus pasadas victorias y por sus experiencias que siguen alumbrando a todas las luchas del proleta-riado mundial y sus aliados? Claro está, sin calcos ni copias.

En el actual proceso histórico mundial, no haremos más que volver a las raíces que, por abandonarlas, los desviados se están perdiendo en la historia, y otros, los oportunistas y desclasados, irremediablemente han caído en la traición consciente a la causa de la revolución.

La gran burguesía imperial ha relustrado ante el mundo sus viejas herramientas teóricas y las presenta como nuevas, pero no es otra cosa que el liberalismo del siglo xviii ahora convertido en neolibe-ralismo, para explicar falsamente las “bondades” de la expansión del capitalista global; haciendo uso de la semántica ahora se llama globalización, y no es otra cosa que el viejo imperialismo disfrazado de cordero para seguir oprimiendo a todos los pueblos del mundo; y en la postmodernidad, que es la restauración del viejo idealismo y la metafísica, terminando en el empirismo extremo, con el fin de oponerse al materialismo dialéctico e histórico. Este es su juego. En esto ha consistido la reingeniería de la cual alardeaban, hasta que en los hechos, día a día fracasan, esta vez, sin retorno.

Objetivamente en el mundo hay un gran orden, el aparente desorden sólo funciona en la cabeza de algunos atolondrados, y deben entender que la obra de reingeniería para el Tercer Milenio del que se ufana el capitalismo monopolista, no es otra cosa que el gran trabajo realizado por sus intelectuales desde el fin de la Segunda Guerra Mundial, y tiene el objetivo de desnaturalizar y desfigurar completamente las tres fuentes integrantes de la doc-trina marxista. Acá está la raíz de su planificado embrollo.

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Desfiguran la filosofía del materialismo, pretenden “eliminar” la dialéctica materialista, que según Lenin “es la doctrina del de-sarrollo en su forma más completa, más profunda y más exenta de unilateralidad, la doctrina de la relatividad del conocimiento humano, que nos da un reflejo de la materia en constante de-sarrollo. Niegan el materialismo histórico para la interpretación de la sociedad humana porque es una conquista formidable del pensamiento científico. Niegan el conocimiento social del hombre (es decir, las diversas opiniones y doctrinas filosóficas, religiosas, políticas, etc.) que refleja el régimen económico de la sociedad. Califican de dogmatismo a la filosofía marxista, que es el mate-rialismo filosófico acabado, que ha dado una formidable arma de conocimiento a la humanidad, y sobre todo, a la clase obrera, porque demuestra que no hay nada definitivo, absoluto, consa-grado; todo tiene de perecedero, y no hay más que el proceso ininterrumpido del devenir y del perecer, un ascenso sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo es el cerebro pensante y se encuentra en la filosofía del materialismo dialéctico.

El imperio en todos los idiomas niega a Marx porque él de-muestra que el régimen económico es la base sobre la que se alza la superestructura política, y El capital de Marx precisamente está consagrado al estudio del régimen económico de la sociedad moderna, es decir de la sociedad capitalista. Niegan la teoría de la plusvalía, porque es la piedra angular de la doctrina económica de Marx y la que pone al desnudo la entraña inhumana y explotadora del imperialismo. Niega que la base de todo el desarrollo y su fuerza motriz es la lucha de clases, y es la clase obrera y sus alia-dos la fuerza social capaz de emprender la creación de una nueva sociedad a través de una revolución y no simplemente de reformas que forman parte de las tácticas que siempre ha usado.

Por estas razones fundamentales el imperialismo lucha fron-talmente por acabar con la doctrina marxista, porque, al decir de Lenin “es una doctrina maravillosa y consecuente, expresa la unidad sistemática, que en conjunto representa el materialismo moderno y el socialismo científico moderno como teoría y programa del movimiento obrero de todos los países civilizados del mundo”.

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21Prólogo

El marxismo-leninismo es ciencia que se enriquece con las diversas y multifacéticas luchas que la humanidad libra contra su enemigo común que es el capitalismo ahora en su fase imperial. El capitalismo diario se desnuda como destructor del planeta, revela su esencia salvaje, es depredador de la naturaleza y del hombre.

Desde el “triunfo” sin precedentes del revisionismo contem-poráneo que restaura el neoliberalismo en la ex urss y otros países europeos, se han escrito innumerables libros donde se plantea si tiene o no vigencia la doctrina marxista en esta etapa del imperialismo globalizado. La sola pregunta evidencia su vigen-cia, funciona a plenitud la dialéctica materialista, un fenómeno encierra su propia contradicción, un bien se puede convertir en mal y viceversa, el revolucionario se puede convertir en contra-rrevolucionario y viceversa, así el socialismo se puede volver a degenerar en capitalismo, todo depende de qué clase conduce dicho proceso histórico y cualquier proceso de la vida.

Tras el asombro y la incredulidad de este fenómeno trágico que hasta ahora vive la humanidad, se preguntan: ¿realmente la lucha de clases es o no el motor de la historia? Nuevamente Marx tiene la razón, esta lucha de clases es compleja como un escenario de guerra, en uno y otro bando defienden intereses concretos de clase, su origen radica en la necesidad de perecer o vivir, en el atraso o el futuro de la humanidad.

No faltan ingenuos o agentes del imperio infiltrados en sectas religiosas que simplistamente piden al marxismo, por ser una doc-trina que se opone al capitalismo, que ahora brinde alternativas, que los trabajadores del mundo vuelvan a luchar para oponerse al imperialismo, pero demandan que el marxismo sea “más humano”, “más comprensivo”, “más bondadoso y tolerante”. En el fondo, están pidiendo al capitalismo imperial que se humanice y que deje de hacer lo que históricamente sabe hacer: desatar guerras de rapiña injustas para garantizar su dominación; explotar y saquear sin misericordia hasta destruir la humanidad y el planeta, como diariamente viene haciendo con la globalización defendida por la postmodernidad.

El marxismo no es un catecismo que se usa para practicar el fi-deísmo, es un arma científica que en manos de los trabajadores del

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mundo tienen que usarlo creadoramente, para cada proceso histórico concreto y en el contexto de un profundo análisis de la sociedad que pretenden transformar, hasta destruir al monstruo imperial.

Hay marxólogos charlatanes que han convertido sus ideas como lo hace el cura de parroquia, en dogmas, en credo religioso y no entienden ni un ápice de que el marxismo sólo se puede demos-trar en la práctica, precisamente como creación heroica. Su vigencia o caducidad no se resuelve con la especulación sino con su demos-tración, en la realidad de la vida, por esto es todopoderoso.

Marx al construir con bases científicas la filosofía del Mate-rialismo Dialéctico, le permitió comprender toda la estructura y las formas de la conciencia social, en cualquier sistema político social que se aplique, estudiando integralmente los problemas del pensamiento humano, el desarrollo económico, político, social y las psicologías concretas de cada persona, así como el desarrollo de la naturaleza. Es integral, por esto se entiende su poderío, la terrenalidad de su pensamiento científico.

En el siglo xxi, carece de sentido común querer interpretar el capitalismo en su fase monopolista o global solamente con Marx, sin ligar estrechamente su obra con todos los extraordinarios aportes de Lenin. Salvo que alguien sostenga que el marxismo se quedó por algún tiempo paralizado. Cuando se preguntan: “¿será posible separar el marxismo-leninismo?”, la historia de la lucha de clases les da respuesta, el leninismo es el marxismo de esta época y de las revoluciones proletarias.

“Si Lenin interpretó magistralmente el marxismo y lo desarrolló en nuevas condiciones, dándole también una estructura al partido de nuevo tipo, aunado a la experiencia de la victoria revolucionaria, no podemos más que hablar de la unificación del leninismo con el marxismo, y por lo tanto analizar consecuentemente esta expe-riencia. Como parte del conglomerado de ideas que hoy cubren la esencia del marxismo, ya que no es posible separar el leninismo del marxismo”, explica con claridad Cutberto Pastor.

Lenin, basado en la obra científica de El Capital, desarrolló consecuentemente la teoría económico-política de Marx, desnu-dando la esencia de este capitalismo en su fase industrial financiera

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23Prólogo

hasta su culminación en la etapa monopolista, en sus trabajos económico-políticos de El imperialismo, fase superior del capitalismo y en sus Cuadernos sobre el imperialismo. Este es el marxismo vivo y creador para la etapa de la hoy llamada globalización. Expone con claridad que el imperialismo es el preludio de la revolución socialista, que el socialchovinismo (socialismo de palabra, chovi-nismo de hecho) es una traición completa al socialismo, el paso completo al lado de la burguesía. Desnuda la esencia económica del imperialismo, sin cuyo estudio es imposible comprender nada de la apreciación de la guerra y de las políticas actuales de la globalización imperial.

Analizando el contexto histórico en que ahora existe este capi-talismo explica que “lo que caracterizaba al viejo capitalismo, en el cual dominaba plenamente la libre concurrencia, era la exportación de mercancías. Lo que caracteriza al capitalismo moderno, en el que impera el monopolio, es la exportación de capital. Los países exportadores de capital se han repartido el mundo entre si, en el sentido figurado de la palabra, pero el capital financiero ha llevado al reparto directo del mundo”.

Lenin, con datos irrefutables de la estadística burguesa, explica un cuadro de conjunto de la economía mundial capitalista en sus relaciones internacionales, todavía a comienzos del siglo xx. La radiografía de este capitalismo moderno, imperialista, demuestra la absoluta inevitabilidad de las guerras imperialistas sobre esta base económica de extrema explotación y acumulación de capitales nunca antes vista en la humanidad, las guerras son inevitables en tanto subsista la propiedad privada sobre los medios de produc-ción. Este nuevo capitalismo se ha transformado en un sistema universal de opresión colonial y de estrangulamiento financiero de la inmensa mayoría de la población del planeta por un puñado de países “avanzados”. Este “botín” se reparte entre dos o más potencias capaces de poderío mundial, armadas hasta los dientes (Estados Unidos, Inglaterra, Japón) que, por el reparto de su bo-tín, arrastran a su guerra a todo el mundo” (Todavía no se había producido la II Guerra Mundial). Sobre la ruina mundial creada por la guerra, se agranda así la crisis revolucionaria mundial, que,

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por largas y duras que sean las peripecias que atraviese, no podrá terminar sino con la revolución proletaria y su victoria.

Se pregunta Lenin: “¿Dónde está la base económica de este fenómeno histórico mundial?”. Se encuentra, precisamente, en el parasitismo y en la descomposición del capitalismo, inherentes a su fase histórica superior, es decir, al imperialismo. El imperialismo es el preludio de la revolución social del proletariado, Esto ha sido confirmado, en una escala mundial, desde 1917, afirma Lenin en el prólogo del libro El imperialismo fase superior del capitalismo.

Recientemente, Jean Salem en el libro Lenin y la Revolución expone las seis tesis de Lenin como resultado de un examen sis-temático. Estas son: 1. La revolución es una guerra, y la política es, de manera general, comparable con el arte militar; 2. Una re-volución política es también y sobre todo una revolución “social”, un cambio en la situación de las clases en las que se divide la sociedad; 3. Una revolución está hecha de una serie de batallas, corresponde al partido de vanguardia facilitar en cada etapa una consigna adaptada a la situación objetiva, a él incumbe recono-cer el momento “oportuno” de la insurrección; 4. Los grandes problemas de la vida de los pueblos se resuelven solamente por la fuerza; 5. Los socialistas no deben renunciar a la lucha a favor de las reformas; 6. En la era de las masas, la política comienza allí donde se encuentran millones de hombres, incluso decenas de millones, en donde se constata el desplazamiento tendencial de los focos de la revolución hacia los países dominados.

Lenin enseña que “ante el dilema por la lucha por reformas, el verdadero revolucionario no debe perder la cabeza y la facultad de reflexionar con un mínimo de sangre fría y de lucidez”. Esto no hace olvidar que “las reformas son concesiones consentidas por la clase dominante que sigue manteniéndose en el poder”. A esto, dice, la burguesía y los políticos del imperio hacen cambios para que nada cambie.

El marxismo demostró su grandiosa vigencia en lucha ardua contra las concepciones anticientíficas y reformistas, contra los oportunistas de todo tipo. Ya apuntaba Lenin, que con el triunfo teórico del marxismo sus enemigos tienen que disfrazarse de mar-

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xistas, también él luchó tenazmente contra las tergiversaciones al marxismo, contra el oportunismo, el reformismo y el revisionismo.

¿Qué quedó claro tras la derrota del proletariado por el revisionismo ruso? Lenin exigía que “la gran obra de unificar y fortalecer el ejército combatiente del proletariado revolucionario no puede ser realizada sin efectuar antes un deslinde completo, sin una lucha implacable con los que llevan la influencia burguesa al seno del proletariado”. Sigue o no vigente, en toda su crudeza, una de las contradicciones del mundo de hoy: capital y trabajo; burgueses y proletarios, ricos y pobres.

Los avances técnicos y científicos influyen en la productividad del trabajo y en la organización de las empresas capitalistas, pero no modifican la esencia del sistema capitalista ni la relación entre el capital y el trabajo. Los cambios integrales que impulsivamente introduce el neoliberalismo con los llamados ajustes estructurales tampoco cambian esta relación de clases sino más bien, por el con-trario, la exacerban, lo profundizan al mismo tiempo que liquidan conquistas adquiridas por la clase obrera y por los trabajadores en general a lo largo del siglo pasado y ahora.

La desregulación laboral sirve de pretexto para el ajuste neo-liberal, al garantizar una mayor tasa de ganancia para el capital a costa de los trabajadores y sus derechos adquiridos. Entre sus resultados se pueden anotar la mayor concentración de la riqueza a expensas de la reducción del salario, la sobreexplotación y preca-rización del trabajo, la ampliación compulsiva de la jornada laboral, la expulsión de los asalariados a la desocupación y el trabajo por cuenta propia como una manera de sobrevivencia, la instalación masiva de los servis o tercerización del trabajo, en donde no existe ningún tipo de protección social al trabajador golondrino, no hay estabilidad laboral, todo es contrato a plazo fijo.

Estos cambios no son producto del espontaneísmo, es obra del capitalismo global, son directivas del Consenso de Washing-ton, y los que la aplican directamente son los presidentes de los Estados burgueses y neocoloniales, ellos promueven el ajuste neoliberal, acompañado de una masiva campaña ideológica y mediática dirigida a desprestigiar a la dirigencia y desorientar a los

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trabajadores, con el objetivo de paralizar su capacidad de lucha y resistencia, justificar sus inequidades y fragmentar y erosionar las organizaciones sindicales y políticas, acompañada con el cierre de fábricas, la supresión de los derechos laborales, las privatiza-ciones de las empresas públicas, y también, desde luego, con la introducción de nuevas tecnologías para elevar la productividad y competitividad de las empresas y elevar descomunalmente su tasa de ganancia.

Los despidos masivos, los services (ya no trabajo sino ser-vicios laborales) como forma de explotación cuasi esclavista, la sobreexplotación del trabajo juvenil, sumada al crecimiento de la desocupación y subocupación y de la extrema pobreza, es el resultado y el verdadero cambio producido.

Las viejas oligarquías y grandes empresarios, también llamada derecha política, identificadas en cuerpo y alma con el neoliberalismo y las transnacionales, siguen empeñados en la perpetuación de este modelo que en países dependientes resulta entreguista y depredador de recursos naturales. Continuismo o muerte es su consigna.

Ahora los trabajadores, dispersos en pequeñas y medianas empresas, conectadas al sistema, desde el sótano y sin remedio al mercado capitalista financiero, laboran en condiciones de semi esclavitud, con total ausencia de derechos sociales, estabilidad y salarios dignos; se suma a esto la población desempleada y la subempleada, y así tenemos la cruda realidad de un país camino al proceso de recolonización. Como esta injusta realidad coti-diana subleva a los explotados, ahora el derecho a la protesta es penalizado y criminalizado.

Los obreros que no conocen el marxismo están condenados a lo que explica Mariátegui: “un proletariado sin más ideal que la reducción de las horas de trabajo y el aumento de los centavos del salario, no será nunca capaz de una gran empresa histórica”. En estos tiempos de la globalización, son el economicismo, el asis-tencialismo, el individualismo y el paternalismo las características más notorias del sindicalismo meramente reformista, dedicado en cuerpo y alma a esta única forma de lucha, tienen la herencia del revisionismo. Esto no es producto de la casualidad, es el resultado

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de un intenso trabajo ideológico clasista por parte de la burguesía y el imperialismo en el seno del movimiento obrero.

¿Qué lección sobre la organización clasista enseña el marxismo-leninismo en la lucha contra el capitalismo global del siglo xxi? No debe confundirse el rol del partido de clase, con el sindicato de clase y el Frente Único. Existe también el Frente Único, que no es un partido político ni un sindicato, esto permite avanzar y ganar a todos los trabajadores en donde no hay unidad ideológica. Evita el anarquismo, al que sólo le interesa el activismo, al margen de toda forma de organización y centralización.

“El Frente Único no anula la personalidad, no anula la filiación de ninguno de los que lo componen. No significa la confusión ni la amalgama de todas las doctrinas en una doctrina única. Es una acción contingente, concreta, práctica. El programa del Frente Único considera exclusivamente la realidad inmediata, fuera de toda abstracción y de toda utopía. Preconizar el Frente Único no es, pues, preconizar el confusionismo ideológico”, explicaba Mariátegui, todavía en el año 1929.

Mariátegui señaló respecto al Frente Único: “Las masas recla-man la unidad. Las masas quieren fe. Y, por eso, su alma rechaza la voz corrosiva, disolvente y pesimista de los que niegan y de los que dudan, y busca la voz optimista, cordial, juvenil y fecunda de los que afirman y de los que creen”. Frente a esto, hay que afirmar el sentido de nación y de patria.

Hay la necesidad mundial de volver a defender la férrea unidad de los trabajadores del mundo, en la permanente lucha en todos los aspectos de la vida y el trabajo creador, basada en la línea de masas en lugar de formas burocráticas y de dirección. Todo con las masas, nadas sin ellas; ni por encima de las masas para no caer en el burocratismo, ni por debajo de ellas para no cumplir el rol del dirigente.

La doctrina de Marx tiene plena vigencia mundial en esta hora crucial de destrucción del trabajo: “La emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma”. Para llevar a cabo estas tareas de orden táctico y estratégico, necesitamos forjar líderes sindicales y políticos procedentes de la clase obrera,

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del campesinado, del pueblo trabajador, líderes y cuadros con elevada formación política y sindical, cultural y ética, capaces de cuestionar con sólidos argumentos el injusto orden económico y social imperante.

El Frente Único convoca a la unidad a organizaciones sindica-les, fuerzas populares, democráticas, patrióticas, progresistas y revolucionarias, acumula fuerzas con el movimiento campesino, las organizaciones aborígenes o nativas, los maestros, estudiantes, jóvenes, mujeres, intelectuales, profesionales, pequeños y media-nos empresarios verdaderamente nacionalistas y antiimperialistas, a constituir la nueva sociedad y derrotar al neoliberalismo y la postmodernidad.

Se ha escrito y endiosado tanto a la globalización, por cuenta de sus nuevos evangelizadores del capital monopolista para la dominación de la humanidad, que hay la necesidad de desnudar su esencia con el arma del marxismo-leninismo, hacerlo con cla-ridad con el fin de desmantelar sus truculencias teóricas. Analizar la globalización metafísicamente, separado de la postmodernidad, es un grave error, así no se puede entender el real significado de las “novísimas” armas teóricas del imperio.

La postmodernidad cumple el premeditado rol de crear una gigantesca confusión planetaria ahí donde las masas no tienen conciencia de clase y el pueblo no conoce cómo la estructura económica determina las formas de la conciencia social, en cada sistema político social.

Los postmodernos, cual secta religiosa fascista, niegan la verdad objetiva y encima la desacreditan, su “discurso” (ideología) conduce al empirismo extremo, pregonan delirantemente el individualismo, el relativismo, el hedonismo. Usan la filosofía del idealismo objetivo y subjetivo, la metafísica. Tiene el fin de confundir, niega las causas de cualquier fenómeno y sólo se ocupa de los efectos como si fueran sus raíces. Sin duda, desnaturaliza toda la superestructura ideológica, política, social, jurídica, moral, ética, y hasta religiosa, ahí donde de alguna manera ésta cumple un rol progresista.

Con descaro y extremo cinismo afirman que: “Creer firmemente en algo y dar la cara por ella, buscando hacerla valer con la fuerza

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de la razón, es una actitud de fanáticos”. “Para ser un buen demó-crata hay que transigir y ser tolerante, hay que estar exonerado de valores y creencias”, Rorty. “La verdad es experiencia estética, y las condiciones para decir la verdad es estar conforme”, Vattimo. “La verdad objetiva no existe, es fruto de cada espiritualidad”. “Cada uno formula su verdad basándose en su experiencia primaria”. “La verdad se crea por conveniencia y de acuerdo a cada uno”, Rorty.

Los defensores y propagandistas de este engendro –globaliza-ción-postmodernidad– son los “sabios” y “doctores” asalariados de la burguesía internacional, y sus sirvientes pequeño-burgueses reaccionarios, la mayoría afincados en las universidades e institu-ciones culturales, ellos cumplen la consigna del “lavado de cerebro” que antes, en el colonialismo, corría a cargo de los curas con el cuento de “extirpación de idolatrías”.

La globalización es el viejo imperialismo que busca y lucha por el saqueo de materias primas y mercados, y que ha traspuesto las fronteras nacionales en países capitalistas y los países neocolonia-les, donde crea las condiciones para el proceso de recolonización. La globalización es el capitalismo monopólico, transnacional en su fase imperial. Persigue la dominación homogénea, pero diversa en su aplicación frente al problema de cada nación. Su objetivo estratégico es, repito, alcanzar la recolonización de los países dependientes y atrasados. Conduce a la destrucción anarqui-zada de la humanidad. La globalización produce el fascismo y la guerra. Aspira al control imperial y el ejercicio soñado del Estado Único Universal, no sólo para el dominio de los pueblos en países capitalistas y sus neocolonias, sino del planeta. El mundo debe privatizarse totalmente como garantía de la hegemonía de este monstruoso capitalismo imperial.

Los ideólogos de la globalización saben que cuanto más embelle-cen al imperio pierden el tiempo, porque sus resultados en la cruda realidad son catastróficos. Sólo cosechan la expansión mundial de la miseria, ahora las protestas también son mundiales, multipolares, el imperio hace tiempo está desnudado. Sólo hay que seguir descu-briendo su esencia y sus diversas caretas con que se presenta y crear

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conciencia mundial de este nefasto engendro ideológico o “discurso” que absurdamente se presenta con la etiqueta de filosofía.

Para esto existe el marxismo-leninismo, que se encarga de poner en su lugar exacto lo que ahora se encuentra patas arriba. Su reinge-niería de la alienación imperial, en todas las formas de la conciencia social, se debe desmantelar con las armas de las tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo, señaladas por Lenin. Se acabaron los discursos y prácticas “izquierdistas” de la pequeña burguesía conciliadora, reaccionaria y agente del confucionismo que trabaja para el capitalismo imperial dentro del movimiento popular.

“La ciencia se envilece y sólo se exportan sus teoremas más allá del campo de pertinencia, directamente hacia las falacias discursivas, el engaño político y sobre todo hacia la enajenación del pensamiento filosófico y científico de la realidad, dando paso a la miseria académica y a la vulgaridad de pensamiento”, expresa con claridad Camilo Valqui.

Los teóricos del imperialismo donde ponen el cerebro y las manos, todo lo convierten en destrucción hasta su inevitable putrefacción. Los pueblos ya no necesitan morirse para terminar con este suplicio, a diario se mueren, lentamente, por el hambre, la desocupación, el desempleo, la extrema miseria, el embrute-cimiento con su cultura decadente y el sistemático proceso de represión cuando se unen para luchar.

Del análisis sistemático que hacen los autores del libro, surge la pregunta: ¿Qué nuevas alternativas para la humanidad presenta la globalización imperial en este siglo xxi? Ninguna, absolutamente ninguna. Es decadente, ahistórica y obsoleta.

No cabe la menor duda que estos postmodernos son acuciosos lectores panfletarios del Materialismo Dialéctico y el Materialismo Histórico, pero carecen de posición de clase proletaria. Estos falsificadores bien rentados, luchan por desprestigiar vanamente la filosofía marxista pero lo hacen con un carácter de clase de la burguesía y aquí radica la razón de su catastrófico fracaso. Marx vive invicto, fresco y atlético porque día a día se hace realidad la necesidad de que el proletariado internacional se una contra el enemigo común de la humanidad, el monstruoso imperialismo, ahora desenmascarado como destructor y depredador.

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Hoy vivimos exactamente un problema teórico-práctico de importancia crucial para la humanidad: comprender si tiene o no vigencia la revolución socialista; es uno de los problemas más importantes del socialismo científico, pues ella enseña al prole-tariado el camino y las vías para cumplir con su misión histórica como sepulturero del capitalismo imperial y constructor de la nueva sociedad.

El imperio lo sabe y se arma hasta los dientes y no vacilará, en su locura demencial, en intentar usar, incluso, las armas nucleares para mantenerse con vida en el planeta. Es una posibilidad que nunca debe ser descartada.

El capitalismo global sabe perfectamente que, si las ideas de Marx y Lenin se ponen en práctica en su integridad orgánica por el proletariado mundial y sus aliados, la ruina y el fin del capitalismo se-rán consumados en la práctica en un futuro más cercano. Esta razón es más que suficiente para luchar tenaz, lucida e incansablemente por esclarecer ante el pueblo su extraordinario valor científico; hay que batallar contra todos sus deformadores, encabezados por los ideólogos burgueses del imperio, y discursado falaz e increíblemen-te por ese puñado de pequeños burgueses caracterizados, unos, por su línea reformista, conciliadora y, otros, por su infantilismo y aventurerismo, ambas traicioneras de toda revolución.

En la historia actual, los pueblos que carecen de una concep-ción científica del mundo son cada vez más embrutecidos a través de los grandes medios masivos de comunicación que controlan, alienan y deforman su conciencia, argumentan que llegará el fin del mundo y para alcanzar la “paz” y la “felicidad” hay que arre-pentirse de ser pecadores, hay que seguir a Dios para encontrar la salvación, la vieja treta del “rearme moral” vuelve a ser recreada; con estas falacias el imperio sobrevive, esta clase de predicadores son fanáticos fascistas y anticomunistas, ejercen una verdadera dictadura de la ignorancia, se apoderan no sólo de la educación, ahora es de la cultura y los auténticos valores humanos.

Con estas armas, en extremo sucias, la postmodernidad siste-máticamente atenta contra la razón. Nadie se escapa, ni el pueblo de los Estados Unidos, al decir de Thomas Jefferson: “El hombre puede gobernarse mediante la razón y la verdad. Nuestro primer

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objetivo, por consiguiente, debe ser el de abrirle todos los caminos hacia la verdad”. Al Gore, ex vice-presidente de Estados Unidos, denuncia ante el mundo que “para muchos estadounidenses, la persistente y prolongada dependencia de falsedades como base de la política, incluso enfrentada a sólidas y rotundas pruebas de lo contrario, ha alcanzado niveles inimaginables”. Andrew Hobbs, filósofo norteamericano, también explica que “La desinformación y la propaganda, existe hoy en día en los Estados Unidos y es utilizada masivamente por los grandes conglomerados de la prensa comercial corporativa que dominan y controlan la mayor parte de la información en este país que, paradoja de los tiempos, es con-siderado aun hoy como un modelo de libertad de expresión y de democracia”. “Un país no se puede considerar que vive en democracia si una gran mayoría de su población está sometida a una comunicación manipulada y a una información fundamentalmente falsa”.

Los explotados por el imperialismo globalizado no son hoy en día solamente el proletariado industrial, el campesinado y la pequeña burguesía patriota, es la inmensa humanidad. La confrontación directa de masas, en la ciudad y el campo, está cambiando su forma de participación, dan el salto cuantitativo al salto cualitativo, de la simple democracia representativa, ahora luchan por la democracia participativa. Esto es lo que significa la conducción de las masas en el fragor de la lucha de clases que nunca ha dejado de tener vigencia, muy por el contrario, en este tiempo de la globalización imperial, adquiere plena vigencia.

El estudio sistemático del pensamiento de los autores del libro, da lugar a recordar una de las leyes histórico-naturales del desarrollo social expuestas por el leninismo: si bien la estruc-tura económica determina la superestructura o las formas de la conciencia social, también es cierto que la superestructura tiene una relativa independencia con respecto a la base económica. ¿Para qué sirve entender esto?, para intensificar la educación clasista de las grandes masas, para su formación político-ideo-lógica, en confrontación permanente con la ideología burguesa, imperial y globalizada. Toda dominación en el planeta, tiene su primera etapa con las armas, y luego viene el proceso de evan-

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gelización o imposición de la ideología dominante. La lucha en la superestructura que abarca todas las formas de la conciencia social ahora tiene un carácter estratégico, hay que esclarecer, concientizar con todos los medios a nuestro alcance, organizar desde el seno del pueblo contra el enemigo principal de la hu-manidad: El imperialismo.

Son estas las razones que me permiten afirmar que los autores del libro son obreros del trabajo intelectual, aliados de la clase obrera que cumplen esta histórica tarea de esclarecimiento, de poner en su lugar, sin frenos de ninguna clase, la defensa del marxismo y su cabal interpretación.

En el presente que es el futuro concreto, cualquier luchador social, honesto y serio jamás podrá tener éxito, ni las masas a quienes conducen, si no se pertrecha, en la teoría y la práctica, con la doctrina marxista-leninista, y no podrá usarla jamás como un dogma, será una guía para la acción creadora, para entender, ana-lizar y solucionar el problema concreto con la acción concreta.

Sólo cabe recordar que José Carlos Mariátegui, todavía en el año de 1928, explicaba que “el capitalismo se encuentra en su estadio imperialista. Es el capitalismo de los monopolios, del ca-pital financiero, de las guerras imperialistas por el acaparamiento de los mercados y de las fuentes de materias brutas. La praxis del socialismo marxista en este período es la del marxismo-leninismo. El marxismo-leninismo es el método revolucionario de la etapa del imperialismo y de los monopolios”.

Con un análisis lúcido y demostrando la plena vigencia del marxismo-leninismo, define el rumbo que debe seguir la lucha antiimperialista en América Latina: “No queremos, ciertamente, que el socialismo sea en América calco y copia. Debe ser creación heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano”, dijo Ma-riátegui en septiembre de 1928.

En este siglo xxi, con la guía de la doctrina marxista-leninista, si no se somete a una profunda crítica acerca del rol que siguen cumpliendo los llamados partidos comunistas latinoamericanos y del mundo, que han desbarrado en el revisionismo y el infantilismo

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de izquierda, en el reformismo y el aventurerismo, es imposible caminar hacia nuevas victorias que conduzcan, en cada país, a la liberación nacional, y sólo así continuar el camino de la construc-ción de la sociedad socialista.

De aquí la necesidad de un partido de nuevo tipo, de un partido combativo, de un partido revolucionario lo bastante intrépido para conducir al proletariado a la lucha por el Poder, lo bastante experto para orientarse en las condiciones complejas de la situación revolucionaria y lo bastante flexible para sortear todos y cada uno de los escollos que se interponen en su camino. Sin un partido así, no se puede ni pensar en la histórica derrota del capitalismo monopolista en su última fase imperial. La doctrina de este partido de nuevo tipo, con cualquier nombre que se le ponga, será el marxismo-leninismo.

La forma de construirlo, desde que se concibe este nuevo es-cenario mundial de la lucha de clases, no ha variado, ni variará y consiste en vivir junto al pueblo para construir y desarrollar este Partido de nuevo tipo, en unidad con el sindicalismo clasista y el frente único antiimperialista. Si alguien quiere inventar algo nuevo y diferente a esta síntesis universal, no ha entendido a Marx y mucho menos a Lenin. Estas son sus raíces.

Dr. Manuel góngora PraDoProfesor PrinciPal De la universiDaD

nacional Mayor De san Marcos-Perú

Noviembre del 2011

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I n t r o d u c c I ó n

L a Cátedra Internacional Carlos Marx tiene por objetivo el deba-te continuo de las diferentes brechas en que se ha diversificado

el pensamiento marxista, por tal motivo, superando un sinfín de problemas, presentamos el texto Marx y el marxismo crítico en el siglo xxi, un esfuerzo interdisciplinario de varios académicos por difundir su pensamiento en torno a la obra de los fundadores del socialismo científico. El texto está conformado por trabajos sobre la problemática del marxismo en nuestros días, colaborando en este esfuerzo representantes del Instituto de Filosofía de la Habana, Cuba; Universidad de la Habana, Facultad de Filosofía; Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la unam; Facultad de Estudios Superiores-Iztacala (unam); Facultad de Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla; Facultad de Economía de la unam; Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma de Querétaro; Escuela Nacional de Antropología e Historia; Maestría en Derechos Humanos de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México; Universidad Metropolitana, Unidad Xochimilco (Posgrado Integrado en Desarrollo Rural); Unidad Académica de Filosofía y Letras, Unidad Académica de Comunicación y Mercadotecnia, Unidad Académica de Derecho, e Instituto de Investigación Científica (Humanístico-Social) de la Universidad Autónoma de Guerrero.

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36 marx y el marxIsmo crítIco en el sIglo xxI…

En el apartado Marx y el imperialismo del siglo xxi, José Ramón Fabelo Corzo nos presenta “La globalización neoliberal: El nuevo rostro del imperialismo del siglo xxI”, donde nos habla de que la mundialización del capitalismo es uno de sus atributos funda-mentales, el modelo económico que lo sustenta sigue teniendo los mismos fundamentos liberales que el capitalismo clásico, con la idea de que cada persona debe convertirse en un agente productivo atendiendo solo a sus intereses individuales, dejan-do a un lado su preocupación por la sociedad. Esta expansión neoliberal en su forma globalizada contiene los mismos atributos del liberalismo clásico, con sus secuelas negativas para la vida, redimensionadas hoy por el alcance del sistema. Encontramos también características particulares que la definen como una forma nueva de imperialismo, capitalismo imperial, utilizando en su propósito como principal mecanismo al propio libre mercado mundializado.

A diferencia del colonialismo clásico, con su violencia y sus mé-todos compulsivos, ahora “el mercado hace la parte de colono ex-tranjero y la hace mejor”, los tratados de libre comercio favorecen el debilitamiento de los Estados y de su capacidad de protección de las economías nacionales, existiendo un libre flujo de casi todas las mercancías, beneficiándose sólo las economías fuertes… y en el momento menos pensado este capital alza el vuelo, en busca de mejores tasas de interés, sin reparar en las secuelas inhumanas que deja en cada país, dejando monedas devaluadas, a merced de otros brutales especuladores. La globalización neoliberal no admite desidencias y quien no se somete a su dominio, corre el riesgo de ser una nación incluida en el llamado “eje del mal”, o formar parte de la lista de países que promueven el terrorismo, o ser condenadas por violar los derechos humanos. Para después poder ser víctima de “guerras preventivas” con el infame pretexto de poseer armas de destrucción masiva, sin lograr demostrar lo contrario, finalmente el objetivo es “liberar” esa nación y “hacerla democrática”, en otras palabras prepararlas para el imperio mercan-til, abriendo paso a las transnacionales, así, literalmente el dominio alcanza paulatinamente a toda la especie humana.


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Eduardo Correa Senior, en su trabajo “Imperialismo, globa-lización y narcotráfico”, trata este espinoso tema, al comentar que las propuestas electorales de 2006-2012, al igual que su aplicación en los últimos tres o cuatro sexenios, sólo se continúa con la misma política, carente de proyecto y estrategia en un fenómeno que traspasa fronteras. Relata el sinuoso camino de las ganancias económicas en Estados Unidos en 1951, al establecer que el dinero proveniente del narcotráfico, retorna a la economía legal para reinvertirse en todos los sectores de la industria. Desde entonces esta economía ilícita se presenta “como parte integral del funcionamiento de Estados Unidos como un todo”. Desde los años 80 a la fecha se habla de ganancias en la cocaína de 230 mil millones de dólares. El autor plantea que este componente es un factor fundamental en la economía norteamericana, ya que, desde la guerra de Vietnam, aprendieron que las drogas son un mecanismo para financiar sus propias operaciones. En esa década, también se apoyó a la “contra” nicaragüense, para después hacerla a un lado ante las constantes evidencias de acciones criminales contra la población civil; así también en Bolivia, el manejo por parte del ejército boliviano del más grande laboratorio de procesamien-to de cocaína, en la región, con la complicidad de la cIa y de la embajada de los Estados Unidos. Finalmente el “prohibicionismo” de ciertas drogas, es una condición de “guerra” para preservar una creciente militarización en América Latina, lo que aprovecha el “Consenso de Washington” para controlar cualquier rebelión. Con esta militarización se empuja hacia las políticas neoliberales, las políticas de acumulación de capital, agotando los espacios democráticos, esta es la verdadera guerra, escondida bajo la frase “guerra a las drogas”. Con esta militarización, obviamente se tiene más control sobre aquellos que se someten a sus entrenamientos en infraestructura, complejos de inteligencia, sistemas de espionaje sofisticados, volviéndose contra los gobiernos democráticos y populares que pudieran establecerse en la región.

“Marx y la metamorfosis del capital del siglo xxI: La utopía reaccionaria de refundar el capitalismo sobre bases humanas”, de Camilo Valqui Cachi, plantea la interrogante de si es posible



refundar el capitalismo sobre bases humanas. ¿Se puede huma-nizar al sistema capitalista? partiendo desde una posición crítica, cuestionando los modelos y reformas que establecen los ideólo-gos y los gobiernos de los capitales locales y transnacionales en función de sus intereses, ajenos a los intereses de los explotados y pueblos del mundo. En esta perspectiva, el capitalismo genera en las sociedades que domina, conciencias enajenadas, acordes a sus intereses de gran capital, incapaces de descubrir su verdadera esencia y complejidad, como causa real de los desastres que sufre la humanidad. La dialéctica del capitalismo y su esencia antihuma-na es irreversible, las personas y pueblos son las mercancías más miserables y fácilmente superfluas. El imperialismo transnacional se caracteriza por la profunda enajenación mercantil, de la vida, la naturaleza, de los seres humanos y de toda actividad de ella derivada. Esta naturaleza depredadora afianza la producción de plusvalía como el fin último y único para la humanidad; sin em-bargo, los teóricos sistémicos pretenden eternizar y naturalizar el capitalismo, no comprenden que es la lógica de explotación y dominio la esencia del capitalismo, y no se puede negar, al contrario, se afirma su esencia y complejidad, sus insalvables contradicciones, sus crisis cíclicas y sus procesos de acumulación planetaria, así como las pugnas inter-imperialistas que no son más que la esencia del imperialismo capitalista donde se encuentra la principal contradicción universal del sistema: capital-trabajo, que define el fin histórico del capitalismo.

“Elementos para una teoría crítica de las corporaciones” de David Gómez Arredondo, plantea desde una posición marxista el desarrollo del imperialismo de la época de Lenin y Bujarin, donde ya se encuentra presente la mundialización económica, actualmente conocida como globalización. Ahí plantea analizar los procesos de valorización del capital que trae consigo la tecnolo-gía cibernética e informática, siendo posible construir categorías dinámicas para esta naturaleza específica.

“Medio ambiente y globalización desde la perspectiva marxis-ta” de Medardo Reyes Salinas, analiza críticamente que desde el lanzamiento de los primeros satélites de observación terrestre al


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espacio, comenzaron a brindar información sobre las condiciones de la atmósfera en nuestro planeta, la relación entre océanos y la masa terrestre, etc., sorprendiendo que el desarrollo de las sociedades en los últimos dos siglos ha tenido efectos devasta-dores, severos y en algunos casos irreversibles sobre numerosos ecosistemas de nuestro planeta. La profunda transformación de los ecosistemas terrestres y marinos deriva fundamentalmente por el hecho de que la economía mundial se basa en el uso de “recursos vírgenes” como madera, metales, minerales y otras materias primas que se usan una sola vez, ya que el grado de reciclado de éstas es sumamente bajo. La demanda de energía para el desarrollo industrial es otra causa de los cambios ambientales, además del desarrollo de cada país, en cuanto a “mejorar” las condiciones de existencia, como la implementación de refrigeradores, sistemas de calefacción, etc. El resultado final es el calentamiento global, considerado por las Naciones Unidas como el principal problema que afectará al presente siglo. No está por demás reconocer que son los países desarrollados, comandados por Estados Unidos quienes más ayudan a provocar este problema, además de impedir a la Comunidad Internacional llegar a acuerdos sobre la forma de aminorar los efectos nocivos de los “gases de invernadero”.

En el apartado Marx y la revolución socialista en el siglo xxi, Guillermo Almeyra presenta “Actualidad de las revoluciones en la mundialización”, donde nos plantea que en la extracción de plusvalía relativa, para mantener y aumentar sus ganancias, el sistema capitalista recurre más a la plusvalía absoluta, poniendo en peligro la reproducción de la misma fuerza de trabajo, destruyendo también las leyes sociales oficiales, las relaciones comunitarias y familiares, la cultura e identidad, la expropiación y despojo de millones de habitantes de las zonas rurales y de los suburbios urbanos de los países dependientes, abandonados por el sistema. En los países industrializados casi un tercio de los trabajadores son extranjeros, hablan otras lenguas, carecen de derechos y se afecta su unidad de clase. El mercado unifica el mundo y genera-liza la moderna lucha de clases, engendra resistencias y prepara estallidos como los argentinos, bolivianos, ecuatorianos, etc., que



hacen dar un salto a las conciencias de las clases subalternas. Al respecto las revoluciones las prepara y detona el propio capitalis-mo con sus políticas antihumanas, y el pueblo es el protagonista de la revolución. Ésta debe desarrollarse en el sentido socialista por convencimiento de todos, en una lucha común contra los explotadores nacionales y extranjeros.

En “El Manifiesto Comunista y la vigencia del marxismo en el siglo xxI”, Cutberto Pastor Bazán plantea la vigencia de la obra de Marx y Engels en nuestro días, resaltando la tarea del proletariado en el proceso revolucionario como sepulturero del capitalismo, y la construcción del nuevo sistema basado en la solidaridad humana. La concepción materialista de la historia se dio a conocer por medio de esta obra, donde se descubre que los hechos históricos, son fenómenos sociales sujetos a las leyes dialécticas del cambio y desarrollo, donde el proletariado tiene un lugar fundamental como creador de la nueva sociedad socialista. Mientras subsista el sistema capitalista, su expoliación y explotación a los obreros y pueblos del mundo, sus crisis, sus contradicciones inter-imperialis-tas, la obra de Marx y Engels seguirá vigente como pensamiento y práctica hacia una comunidad de mujeres y hombres libres, donde reinen la igualdad, la libertad y la fraternidad. La teoría y práctica de la revolución es aplicada por Lenin, en la vieja Rusia zarista, y como continuador de su obra, J. Stalin, quien implementa el leninismo como el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria.

“Actualidad y vigencia del Manifiesto del Partido Comunista” de Hassand Balband analiza la problemática que plantearon los fundadores del socialismo científico, comentando la actualidad imperecedera de esta gran obra destinada a la liberación de las cadenas de la sociedad basada en la explotación del hombre por el hombre.

“La dirección política revolucionaria en el proceso de construc-ción de alternativas emancipadoras: Consejos de un ausente” de Dolores Vilá Blanco, retoma de octubre de 1917, un artículo de Lenin en el cual se revitaliza el pensamiento de Carlos Marx, en la ya inminente revolución rusa que preparaban los Soviets para


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la toma del poder, y utilizar eficazmente las potencialidades del movimiento revolucionario, para transportar al presente siglo xxI el pensamiento leninista de rescatar la herencia que es negada, ignorada o mal valorada, el marxismo. El problema en las expe-riencias libertarias es la dirección y organización de las diversas clases y grupos sociales para comprender cuál es la vanguardia en el movimiento revolucionario, ya que de ahí depende el aná-lisis de la herencia marxista revolucionaria para su aplicación en la situación actual en el planeta, asimilando las experiencias revolucionarias y contando con las masas para conducirse a los propósitos libertarios humanos.

En el apartado Marx, México y América Latina: lecturas críti-cas, Erwin Flores Contreras nos presenta “Marx ante la historia”, donde analiza sutilmente la dinámica que el sistema capitalista desarrollado, llámese imperialista, del primer mundo, globalizador, utiliza para penetrar en los países subdesarrollados o en vías de desarrollo, como la tecnología y la mercadotecnia, uno de los últimos fenómenos de la globalización mercantil, la enajenación sistémica implementada desde la programación televisiva para dejar de creer en la solidaridad y en la colectividad, se dibuja a un ser humano robotizado capaz de ser manipulado desde la pantalla. Se nos ha hecho creer que no tenemos por qué pre-ocuparnos, para qué si así somos felices, la pobreza es parte de nuestra cultura, no existe la lucha de clases, sino de civilizaciones, como por ejemplo los musulmanes contra los cristianos. Si no tenemos recursos económicos es porque somos perezosos. Pero también sistemáticamente la posmodernidad “demuestra” con el derrumbe del socialismo real que el capitalismo y el idealismo han triunfado sobre las ideas libertarias de Marx y Engels; tan es así, que algunos ya habían anunciado el fin de la historia. Somos educados bajo la hegemonía ficticia del gran capital, la globalización pareciera el milagro y el baluarte del triunfo capitalista. Ante toda la vorágine capitalista, es necesario el retorno al Marx de los primeros años, de la Liga de los Comunistas, del derrocamiento de la burguesía, de la instauración del régimen del proletariado, de la creación de una sociedad nueva, sin clases y sin propiedad privada.



“Marx y las clases sociales en el campo mexicano” de Adán Aguirre Benítez, retoma la propuesta de Carlos Marx de las clases sociales para analizar éstas en el agro mexicano. Los conceptos de burguesía, proletariado, pequeña burguesía, venta de mano de obra, explotación y otros son necesarios para el análisis de las clases en México. Las clases sociales se pueden caracterizar de acuerdo al modo de producción, determinando el lugar que ocu-pan en el sistema, tomando en cuenta la relación de explotación entre las clases. Además de considerar su lucha política, frente a la formación social. Como particularidad, frecuentemente el cam-pesinado no constituye una coalición política, y no defiende sus intereses frente a otras clases, como definiera Marx, porque sus condiciones económicas y de organización le impiden actuar como grupo, refiriéndose al campesino parcelario. No hay que olvidar la utilización de los campesinos por parte de la burguesía y del Estado para desvincularlo de sus intereses. En el proceso de circulación de productos y a través de la renta de la tierra, al campesinado se le explota por la burguesía agraria, mercantil, bancaria e industrial cada vez en mayor medida. Los conflictos permanentes por la defensa de sus medios de producción contra la burguesía regional, nacional e internacional, es parte fundamental de la historia del campesino mexicano.

“Mariátegui: El rescate de la vía marxista olvidada”, de Gustavo Pérez Hinojosa, plantea la correspondencia entre Marx y los Popu-listas rusos en los años de 1877 a 1881, sobre la comunidad rural rusa y la idea atribuida a él de que todos los países deben por una ley histórica inevitable, pasar por todas las fases de la producción capitalista, contestando que lo señalado en El capital era para los países de Europa Occidental. Lo importante son los antecedentes a esta respuesta donde Marx consideraba que Rusia tenía una posibilidad única, que no existía en ningún país europeo, por su estructura orgánica que predominaba en el imperio ruso, donde la propiedad rural ofrecía una base natural para la apropiación colectiva. Se señala en 1882, en el Prefacio a la edición rusa del Manifiesto Comunista, que si la revolución rusa da la señal para la revolución proletaria en Occidente, de modo que se completen,


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entonces la actual propiedad común de la tierra en Rusia, podrá servir de punto de partida para una evolución comunista. Por su parte, mediando varios años de distancia, José Carlos Mariátegui plantea para la realidad andina del Perú y América Latina la vía marxista olvidada e inscribe en el Programa del Partido Socialista a fines de 1928, que el socialismo encuentra en la subsistencia de las comunidades y en las grandes empresas agrícolas, los elementos para una solución socialista al problema agrario, representando estas comunidades un factor natural de socialización de la tierra. Lo que no significa caer en el populismo, como fue tomado el caso de manera injustificada por las críticas del Buró Sudamericano de la Tercera Internacional. Hoy en día sabemos que Mariátegui defendió esta tesis como integrante de las particularidades de la revolución socialista en Perú, rescatando del olvido la vía no occidental del desarrollo socialista avizorada tiempo atrás por Marx.

“Por una nueva historia marxista latinoamericana” de Alfredo Velarde, retoma las concepciones de la mala comprensión en la génesis y desarrollo del marxismo latinoamericano, incidiendo en la “izquierda blandengue” por el contagio del derrumbamiento de los países llamados del socialismo real, retomando la obra crítica de Agustín Cueva sobre el marxismo latinoamericano, donde plantea la recuperación de la lucha anticapitalista fundada en lo mejor del legado marxista crítico, en una época que lo había con-siderado como discurso muerto. Después de la derrota de varios movimientos de izquierda en América Latina en las décadas de los años 20 y 30 del siglo pasado, es loable la mención excepcional de Cuba, con su movimiento revolucionario libertario triunfante al cristalizar las luchas de liberación nacional en América Latina. Sin embargo, nos dice el autor, el régimen de economía estatal centralmente planificado abrevó en las duras expresiones del mar-xismo-leninismo pro soviético con resultados desfavorables para el marxismo verdadero y para la causa de los explotados. También plantea la recuperación del “otro marxismo” y su filo radical, y la postulación de una nueva historia marxista latinoamericana, en los momentos en que las luchas contra sistémicas requieren nuevas definiciones revolucionarias, también para el mundo en lucha.



“Socialismo, crisis y suicidio: El caso Marcial”, de Alberto Híjar analiza la pertinencia del “otro marxismo” contra el “marxismo transformado”, en la situación del planteamiento revolucionario socialista de las Fuerzas Populares de Liberación en 1983, hasta el suicidio de su dirigente principal el “Comandante Marcial”, Salvador Cayetano Carpio, en El Salvador. Corrobora el plantea-miento marxista-leninista para la creación del Partido de nuevo tipo, llevada a cabo por Marcial. Analiza la posición de la Segunda Comandante en Jefe, Ana María, donde también encuentra señales de triunfo para la toma del poder. Establece que una sórdida cam-paña centró a Marcial como un obstáculo para la negociación entre gobierno y guerrilla, hasta culminar en el asesinato de la Coman-dante Ana María, y días después ocurriría el suicidio de Marcial. Lo cierto es que después se impulsó el diálogo y negociación, por un gobierno de amplia participación, terminando abruptamente con la posibilidad del triunfo revolucionario en El Salvador.

“La Revolución en América Latina: El pensamiento de Carlos Fonseca y el fsln” de Óscar Wingartz Plata, plantea que nuestra América exige un trabajo teórico-práctico de gran envergadura por el contexto en que se encuentra inmersa. En este orden la obra de Marx tiene gran peso y un enorme alcance, hoy más que nunca debe ser analizado con profundo rigor y profundidad teórica. La labor de Marx no fue sólo teórica sino práctica y revolucionaria. Uno de sus grandes aspectos fue su crítica al modo capitalista de producción, como la forma más refinada de explotación humana. Con estos planteamientos el autor hace referencia a la experiencia de la revolución sandinista del siglo pasado, en su preparación y consolidación revolucionaria con su ideólogo principal, líder y fun-dador Comandante Carlos Fonseca Amador. La insurgencia en Nica-ragua llegó a levantarse por el trabajo realizado por este personaje, llegando a consolidar el Frente Sandinista de Liberación Nacional. El tipo de marxismo y socialismo que tenía era que su concepción tenía matices o “expresiones muy nicaragüenses”. Formar un frente amplio, era parte de su concepción, donde las diferentes fuerzas y posiciones hicieran posible una organización político militar para enfrentar con éxito a la dictadura de Somoza.


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En el apartado Marx y los problemas actuales del marxismo, Miguel Angel Adame Cerón, presenta “El marxismo ante el en-gendro capitalista: Ciborg poshumano”, donde nos habla de la ofensiva antihumana en esta época de la posmodernidad, la especie humana vive un proceso irreversible de desaparición, se amenazan las raíces de la condición humana y de su futuro y con ello la posibilidad histórica y práctica de su emancipación. Esta ofensiva se basa fundamentalmente en el velocísimo adve-nimiento del ser digital y en la futura consolidación del ciborg en busca de una supuesta condición poshumana alternativa, por los experimentos y propuestas tecnofascistas que tratan de fusionar cuerpo-mente-humanos con aditamentos artificiales eléctrico-mecánicos y eléctrico-automáticos, tratando de deshacerse del humano-defectuoso, principalmente en los países desarrollados, pero que también con la globalización comienza a llegar a los países en desarrollo. Es un deber ético y político de la crítica marxista realizar una praxis radical que denuncie, devele, cuestione, las mistificaciones que encierran las propuestas y experimentos poshumanos, y rescatar los elementos de las vías alternas a este proyecto de superación humana y planetaria.

“La filosofía de la violencia en Hegel y Marx” de Ramón Es-pinosa Contreras, plantea la justificación de la guerra por parte de Hegel, como rasgo esencial de la historia de la humanidad, por lo que es justa, racional y necesaria. Para Marx la violencia fue necesaria para el desarrollo del sistema capitalista. Coincide con Engels de que la violencia no es más que un medio, mientras que el fin es adquirir el poder económico y político. Para él la violencia es el instrumento que permite al movimiento romper las viejas estructuras, es revolucionaria ya que transforma cualquier etapa de la sociedad: esclavista, feudal y burguesa. Al respecto se justificaría la violencia por parte del proletariado, para lograr transformar la sociedad capitalista, que al ejercer el poder adquiere el mismo derecho de usar la violencia hasta que desaparezcan las clases sociales.

“Humanismo y marxismo” de Pablo Guadarrama González, plantea que Marx desarrolló una concepción muy humanista y



una comprensión de la necesaria articulación de los intereses individuales del hombre y los intereses sociales. Con toda razón, este interés social debía estar por encima del interés individual. El poder de la comunidad es determinante para el perfecciona-miento del ser humano y una sociedad más humanista, como la comunista, eliminando la división social del trabajo, para vivir en un mundo mejor, en una sociedad de mujeres y hombres libres, donde se preserve el bienestar común de la colectividad y soli-daridad humana.

“Periodismo y comunicación, una concepción marxista” de Remedios Pastén Rosales nos presenta a un Marx poco investigado en su faceta como periodista, reportero, corresponsal y editor de periódicos y revistas. Trabajo trascendente que conformó su pensamiento hasta convertirse en el escritor y pensador que hoy conocemos, con su legado que en pleno siglo xxI sigue vigente.

camIlo ValquI cachIcutberto Pastor bazán

coordInadores

Noviembre de 2011


M a r x y e l i M p e r i a l i s M o d e l s i g l o x x i

1.Marx y el Imperialismo.indd 47 12/19/11 5:37:38 PM


49La gLobaLización neoLiberaL…

Tal vez el rasgo que más tipifica los cambios operados en el capitalismo actual sea la mundialización de sus atributos

fundamentales. El capital se desprende del rostro nacional que lo había identificado durante su etapa clásica. Así, no sólo la materia prima, los trabajadores, los dueños de las acciones, ni el proceso productivo mismo, quedan enmarcados en fronteras nacionales precisas. La competencia de productos, firmas y personas ya no se realiza entre vecinos, sino con la mediación a veces de miles de kilómetros, sin que los competidores siquiera sospechen quiénes son sus oponentes. La lógica actitud darwinista que genera la competencia, en tanto mecanismo principal del sistema, ahora sí representa una verdadera lucha por la existencia de todos contra todos. El enfrentamiento entre individuo y especie, al que Marx en su época hacía referencia, es en este momento mucho más diáfano.

El modelo económico en que se enmarca la mundialización posee los mismos fundamentos liberales del capitalismo clási-co. De hecho, es ese el modelo por excelencia del capitalismo, el que más plenamente expresa su esencia. Basado en la idea de que cada individuo debe convertirse en un agente productivo que atienda únicamente sus propios intereses y que, por consiguiente, deje de ser preocupación y ocupación de la sociedad, el liberalis-

l a g l o b a l i z a c i ó n n e o l i b e r a l : e l n u e v o r o s t r o d e l i M p e r i a l i s M o

e n e l s i g l o x x i



50 José ramón FabeLo corzo

mo o el neoliberalismo –su versión más contemporánea y extre-ma– dicta a todos más menos el siguiente patrón de conducta: “cada uno atiéndase a sí mismo y así estará mejor atendido”. De tal forma, cualquier percance social será de la exclusiva responsa-bilidad de los individuos involucrados, y no del sistema ni de sus instituciones. Así se deja de manera ex profeso fuera del control social los asuntos asociados tanto a la vida general de la especie como a la vida concreta de cada individuo.

La globalización neoliberal actual es en buena medida la expansión hasta un marco planetario de los mismos atributos del liberalismo clásico nacional, con sus consiguientes secuelas negativas para la vida, ahora redimensionadas debido al alcance mismo del sistema. Pero la mundialización también entraña una serie de características particulares que la convierten en lo que podríamos calificar como una nueva forma de imperialismo.

Sí, se trata de un capitalismo imperial que, para tal propósito, utiliza como principal mecanismo al propio libre mercado mundia-lizado. A diferencia de épocas anteriores, en las que los imperios eran fomentados como resultado de las guerras de conquista, la colonización física de otras tierras, el uso de grandes ejércitos y de una numerosa burocracia encargada de velar por los inte-reses de la metrópoli, en nuestros días el modo típico de lograr los mismos resultados es mucho más sutil, menos complicado y más efectivo. El papel que antes desempeñaban la violencia y los métodos compulsivos ahora se le ha dejado al automatismo mer-cantil, preservándose la soberanía formal de la mayor parte de los pueblos dominados. En realidad el colonialismo tradicional hoy es en lo fundamental innecesario y ajeno a los intereses del capital. El mercado hace las veces de colono extranjero y lo hace mejor.

Cierto es que el imperialismo sustentado en el librecambio tiene importantes antecedentes ya desde finales del siglo xix, y que se convirtió en predominante después de la Segunda Guerra Mundial, sobre todo, con el desmembramiento del anterior sistema colonial. Sin embargo, en nuestros días el dominio imperial ha en-contrado aún más sofisticadas vías de realizarse, no reductibles a marcos estrictamente económicos, sino también con expresiones



concretas en los ámbitos político y cultural. Todo ello ha conlle-vado a que el control se ejerza ya no sólo sobre las naciones, o a través de ellas, sino directamente sobre la vida concreta de los individuos. Veamos algunos de los mecanismos fundamentales de realización de este poder imperial.

Las recetas neoliberales y los tratados de libre comercio han favorecido las privatizaciones masivas, el debilitamiento de los Estados y de su capacidad de protección de las economías nacionales, así como el libre flujo sin restricciones de casi todas las mercancías. Por las propias leyes inherentes a la competencia las economías fuertes encuentran así un idóneo mecanismo de suc-ción de plusvalor. Nadie tiene que ir a arrebatarle las riquezas al otro. Éstas fluyen por los canales “naturales” de la economía hacia las arcas de los poderosos. Una prueba adicional de que tales mecanismos operan al margen de la vida es el hecho de que es ella precisamente –la vida y su capacidad productiva– la única mercancía que, sin ser más que eso, tiene prohibido el libre flujo. El mayor dominio sobre la vida de los trabajadores puede realizarse mejor precisamente allí donde el tiempo de trabajo necesario –es decir, el valor (económico) de la vida– es menor. Por eso, las fronteras de los países ricos han de permanecer ce-rradas a la entrada de fuerza de trabajo, o sólo selectivamente abiertas para la captación de cerebros y músculos excepcionales, o para dejar llegar sólo una pequeña parte de la fuerza laboral con intenciones de hacerlo. Esta última, mantenida como ilegal e indocumentada, siempre será necesaria para realizar los trabajos más sucios y peor pagados que precisan ser ejecutados in situ. Para todos los demás casos es preferible que sea el capital el que fluya al sur en busca de las mayores cuotas posibles de plusvalía que, como vida humana cosificada, de esta forma incrementada, le será arrebatada a sus legítimos dueños.

Por otro lado, la mayor parte de ese capital que va al sur que-da flotando en la especulación financiera; es decir, no se traduce en inversiones en máquinas y equipos, sino que se utiliza en la compra de acciones y bonos, cuya total liquidez permite su retiro instantáneo. Debido a su carácter especulativo, es éste el capital



más ajeno a cualquier interés vital: su valor de uso se reduce a la búsqueda de su propio incremento. Sin compromiso con nada que huela a vida concreta, este capital golondrina levanta su vuelo en el momento menos pensado en busca de mejores tasas de inte-rés, sin parar mientes en las secuelas (in)humanas que deja tras de sí. Y en su huída se lleva, cual vulgar ladrón, una buena parte de la vida nacional, dejando una moneda totalmente devaluada y a merced de otros futuros especuladores.

Como “espada de Damocles” sobre la vida de los países po-bres, el pago de la deuda externa y de sus intereses es otro de los mecanismos fundamentales que garantizan una “limpia” fuga de capitales hacia las metrópolis imperiales. Para los endeudados es un problema acumulativo que, lejos de solucionarse, se incrementa. Una buena parte de su Producto Interno Bruto (pib) lo dedican cada año al pago de estos compromisos, y aunque algunos de ellos ya han saldado su deuda inicial incluso varias veces, siguen debiendo todavía más por los intereses acumulados. Muchas de esas deudas fueron contraídas precisamente con el objetivo de paliar las crisis financieras provocadas por la fuga en masa de los capitales golondrinas. La “salvación” instantánea lleva a la larga a un hundimiento mucho más profundo, a una constricción de la soberanía y a una dependencia casi total en relación con los acreedores. Cualquier niño de los países endeudados ya debe al nacer una buena parte de su vida a los poderosos.

A diferencia de los imperios tradicionales que extendían su poder de acción a un cierto territorio delimitado, el actual capitalismo impe-rial abarca prácticamente todo el planeta. La globalización neoliberal no admite la disidencia. Y aquellas naciones que se resisten a entrar por sus cauces corren el riesgo de ser incluidas en el “eje del mal”, aparecer en la lista de países que auspician el terrorismo o ser con-denadas por violar los derechos humanos. Una vez estigmatizadas con cualquiera de estos epítetos o con todos a la vez, pueden ser víctimas de “guerras preventivas” con algún pretexto adicional, como la posesión de armas de exterminio masivo, aunque no haya la más mínima prueba de su existencia. El objetivo es convertir a esas nacio-nes en “libres” y “democráticas”, es decir, en territorios plenamente



conquistados por el imperio mercantil. Las invasiones no tienen el propósito de quedarse indefinidamente, sino de abrirles el paso a las transnacionales. Así, de una u otra forma y en un sentido literal, el dominio va alcanzando la vida de toda la especie.

Claro que las guerras no deben constituir el mecanismo idóneo para alcanzar estos propósitos. Ellas siempre entrañan un costo político y parece que seguirán siendo una opción extrema.1 Así, las acciones bélicas emprendidas por Estados Unidos en un pasado todavía reciente, sobre todo la guerra contra Irak, en contra de la voluntad mayoritaria del planeta y del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, puso crudamente sobre el tapete la existencia de un gobierno mundial de facto, no elegido por nadie, “autole-gitimado” sobre la exclusiva base de su superpoder, sin siquiera un mínimo de apariencia democrática, sin nada que se parezca a una ciudadanía mundial que le sirva de contrapeso. Esta especie de dictadura planetaria resultó totalmente contraproducente ya no digamos para la vida, sino incluso para el propio libre mercado, cuya imposición puede ser violenta, no obstante que requiera estructuras políticas flexibles para su consolidación.

Sobre todo por esta última razón el (des)orden mundial milita-rizado impuesto por el gobierno de Bush no podía constituirse en un estatus permanente y ha comenzado su desmontaje, más que nada a nivel retórico, pero también –aunque no sin resistencias dentro del propio imperio– en hechos reales, como la disminu-ción paulatina de tropas norteamericanas en Irak, o el anunciado desmantelamiento de la prisión “antiterrorista” de Guantánamo.

1 A pesar de la cruzada mundial contra el terrorismo que Estados Uni-dos emprendió durante la “era Bush”, el empantanamiento de las acciones, el creciente número de bajas, así como el excesivo costo económico que han representado las guerras en Afganistán y en Irak, hicieron fracasar esta filosofía guerrerista en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2008. Aun cuando el nuevo presidente, Barack Obama, se sienta obligado a darle continuidad a estas guerras, parece poco probable que se anime a iniciar otra, al menos en lo inmediato.



Claro que el gobierno mundial de facto continuará existiendo y seguirá teniendo con toda probabilidad su capital en Washing-ton. Pero sus mecanismos fundamentales de dominio han de ser más “civilizados”, menos evidentes e indirectos, reforzando una imagen de inocencia para los centros del poder mundial. Es ése, en realidad, el maquillaje social que mejor le viene al imperio mer-cantil: un ambiente de presunta libertad, de imaginaria igualdad de oportunidades que genere confianza, que siembre la ilusión de justicia. La elección de Obama como presidente de Estados Unidos respondió a esa necesidad imperial. Estados Unidos necesitaba cambiar (de imagen) para seguir siendo el mismo (imperialismo) de antes. Para que sus más descarnados propósitos imperiales se sigan realizando existen otros instrumentos políticos, con másca-ras de puras instituciones económicas que siempre será preferible utilizar antes que la guerra. El Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional son, en ese sentido, inestimables colaboradores del actual capitalismo imperial con el fin de lograr en las distintas na-ciones la disciplina económica necesaria para el sistema. Ahí están sus programas de ajuste estructural que ponen como condición para obtener sus servicios. Nadie está legalmente obligado a apli-carlos. Hacerlo es decisión soberana de los gobiernos nacionales. Aunque de hecho no les quede otra opción, dado que aquellas instituciones prácticamente controlan todo el capital del planeta, la firma del contrato siempre se hará como resultado del libre ejercicio de la voluntad de cada parte. De la misma forma que el obrero no tiene más alternativa que ofrendar “libremente” su vida al Dios Dinero con tal de seguirla teniendo, con igual propósito en el capitalismo imperial las naciones pobres no pueden más que “elegir” comprometer la vida de toda una nación. En eso radica la invisibilidad de la compulsión, de la explotación, del robo de vida. Inteligentemente el capitalismo a todos garantiza la libertad, pero no la vida. Así, como la primera no tiene sentido sin la segunda, aquel que no tenga asegurada la vida correrá a entregar “libre-mente” su libertad. Es por esa razón que tanto al obrero como a las naciones pobres la libertad capitalista les dura muy poco y sólo les sirve para voluntariamente devolverla.



Por supuesto que ese brazo ejecutivo del poder imperial, representado por las instituciones financieras, necesita de un cuerpo legislativo –y de su respectivo poder– que garantice el cumplimiento de los contratos, vele por la observancia irrestricta de las leyes del libre mercado y cuide el sacrosanto derecho a la propiedad en las relaciones internacionales de intercambio. Tal función la desempeña la Organización Mundial del Comercio (omc). Esta organización puede, por ejemplo, arremeter contra aquellos Estados que intenten poner ciertas restricciones al co-mercio para proteger el medio ambiente, o que decidan fabricar medicamentos genéricos para asegurar la salud de sus ciudadanos. Es ésta una prueba más que evidente de que, en el fondo, para esta institución lo más importante es velar por los intereses de las transnacionales, aun en oposición abierta a la vida humana concreta. Por eso las legislaciones nacionales tendrán que subor-dinarse a la omc. La soberanía nacional quedará a expensas de los expertos de esta institución, quienes serán los que decidirán en relación con las disputas originadas en el comercio.

Es éste apenas uno de los sentidos en que es limitado el poder nacional a favor del no siempre ostensible poder imperial. Con la complicidad de los gobiernos nacionales o aun en contra de la voluntad de éstos, lo cierto es que las políticas domésticas de las naciones cada vez tienen menos capacidad para regular sus propias economías. El papel que en ese sentido les tiene asignado el neoliberalismo poco tiene que ver con la vida real de sus conciudadanos, pues se reduce en buena medida a ser una especie de policía del mercado, es decir, a velar porque éste funcione adecuadamente, de una manera “ciega”. “Los gobiernos de los países pobres –comenta al respecto Susan George– deben aceptar la desregulación de sus mercados y abrir sus puertas a la competencia global, al mismo tiempo que tratar de mantener bajo control a sus poblaciones insatisfechas”.2 Claro, no es ése el

2 Susan George. Informe Lugano. Barcelona, Icaria/Interpón, 2001, p. 131.



papel que se autoasignan los gobiernos de los países ricos, sobre todo cuando el movimiento libre del mercado corre el riesgo de volverse en contra de sus intereses. En ese caso sí son válidas las medidas proteccionistas, la salvación de los bancos y de las gran-des empresas en crisis por parte de los Estados, las barreras no arancelarias, los subsidios, la regulación del movimiento mercantil, etc., todo lo cual muestra la hipocresía y la demagogia ideológica que entraña el neoliberalismo.

Con estas condiciones de tan disminuido poder para los gobiernos nacionales, ya las seudodemocracias de las naciones pobres no preocupan mucho al gran poder imperial. Es preferible una fachada democrática que apoyar como antaño a regímenes dictatoriales, abiertamente actuantes a favor del imperio. A fin de cuentas, el verdadero poder transnacional no se somete a sufragio. Con una apariencia de participación, muy conveniente para la imagen del sistema, los juegos electoreros se reducirán más a contiendas entre grupos ambiciosos de un cuasipoder que utilizarán sobre todo en beneficio propio. Y si alguna vez la democracia “falla” y sale electo un gobierno de izquierda, quedará atado en sus posibilidades ejecutivas por los contratos firmados por sus predecesores con el Fmi y el bm, por los intereses de las transnacionales convertidos ya en poder real dentro del país, por la deuda externa que heredará, y por la permanente amenaza de huida del capital especulativo ante los primeros síntomas de falta de estabilidad política. Si aun así el testarudo gobernante sigue molestando con hacer reformas que beneficien la vida de las capas más humildes, siempre quedará la posibilidad de echar mano de los viejos métodos: un golpe de Estado, el magnicidio o la invasión directa.

Por si fuera poco todo esto, el imperialismo actual cuenta además con otro poderoso recurso: el poder sobre la cultura: el dominio de las conciencias. En este mundo globalizado las palabras y las imágenes también se han transnacionalizado. Como mercan-cías, a fin de cuentas tienen por dueños a los mismos que poseen el capital, con la única diferencia de que devuelven a quienes las detentan no sólo grandes beneficios económicos, sino también una



importante “plusvalía ideológica”. Los sofisticados métodos actua-les de apropiación de la vida de la mayor parte de la humanidad no podrían tener un éxito sostenido sin la hegemonía cultural, sin el dominio del mundo simbólico de la gente. Este dominio puede realizarse bajo una apariencia de pluralidad y tolerancia hacia lo diferente, siempre que los “valores” clave del liberalismo queden fuera de toda cuestión. Se puede ser distinto en cualquier sentido, menos en ése. El resultado es que en este planeta tan cultural-mente diverso la mayor parte de la humanidad ha convertido en propia la cultura mercantil del capitalismo, sin importar que en el contexto dado esa cultura carezca de sustento real o se apoye en puntales muy endebles. De hecho, en una buena parte del mundo la hegemonía de la cultura capitalista está asociada a un imaginario construido e impuesto a contrapelo de la realidad cotidiana que se vive. La clave de este “gran éxito” del capital en la transfiguración de las conciencias radica en algo relativamente simple: la cultura liberal no se presenta a sí misma jamás como eso, es decir, como cultura, como un modo humano de ser que al mismo tiempo po-dría ser de otro modo. No, se presenta como el ser mismo de lo humano. Los “valores” del liberalismo se ontologizan, se convierten en una invariante antropológica. Como estos valores se identifi-can con lo humano mismo, toda disidencia es tildada de bárbara, salvaje, incivilizada, necesitada de una corrección a favor del propio disidente, aunque sea al precio de su vida. Son las mismas paradojas axiológicas de siempre: el conquistador aniquila y mata en beneficio de las víctimas. Y lo peor ocurre cuando las propias víctimas quedan incapacitadas para identificar el crimen que les ha arrancado la vida. Es eso precisamente lo que está ocurriendo en la mayor parte del planeta. En 1844 Marx afirmaba: “hoy en día la conciencia universal es una abstracción de la vida real y como abstracción se le contrapone antagónicamente”.3 Casi 167 años después, la situación ha cambiado muy poco.

3 Karl Marx. “Manuscritos de 1844 de economía y filosofía”. En Karl Marx, La cuestión judía y otros escritos. Barcelona, Planeta-Agostini, 1994, p. 130.



De tal forma, diferentes mecanismos económicos, políticos y culturales se complementan para proporcionar una tupida red de poder a favor de los intereses del capital transnacional, dando como resultado un capitalismo imperial tal vez no tan nítidamen-te visible como antaño, pero sí con un dominio prácticamente totalitario sobre la vida de la especie, poder que no es utilizado precisamente a favor de la vida, sino buscando las siempre cre-cientes ganancias.

Pero eso significa ya hoy no sólo una abstracción de la vida en la realidad socioeconómica, sino una ofensiva despiadada contra ella. Los vaticinios de Marx sobre la incompatibilidad entre capi-talismo y vida hoy son más evidentes que nunca. El capitalismo no ha dejado de crecer. En realidad, no puede dejar de hacerlo, pues es una condición de su existencia como sistema económico mundial. Pero este crecimiento, al fraguarse con absoluta indepen-dencia de las necesidades reales de la población del planeta, trae aparejada una contradicción cada vez más aguda con la que debía ser una tendencia natural a la autoconservación de la especie. Esa contradicción se expresa en una cada vez mayor polarización del crecimiento. Todos los años (con excepción tal vez de los periodos de crisis económica mundial) aumenta el pib global del planeta, pero también aumenta, por ejemplo, el número de desnutridos y de muertes por hambre. Al mismo tiempo, el crecimiento del pib (concentrado en los países altamente desarrollados) no siempre alcanza para cubrir el crecimiento de la población mundial (que habita fundamentalmente en la parte más pobre del planeta). Y uno y otro crecimientos, además de contradictorios y polarizados, tienen lugar en los marcos de una capacidad limitada de carga de la naturaleza, capacidad que ya comienza a mostrar por doquier evidencias de su desbordamiento. En el fondo, la incompatibili-dad entre capitalismo y vida tiene su expresión más diáfana en la contradicción entre la necesidad permanente de expansión del primero y el carácter finito de la biosfera en la que aquel creci-miento ha de tener lugar. Esta última no sólo no crece, sino que ha comenzado la constricción de su área realmente productiva como resultado de la desertificación, la salinización, la defores-



tación, la erosión, la desaparición de múltiples especies y otros procesos semejantes impulsados en buena medida precisamente por la irracional actividad mercantil del hombre.

No hay duda, la lógica mercantil cada vez se hace más diver-gente de la lógica de la vida. La racionalidad instrumental se ha tornado irracionalidad humana. El capitalismo nunca podrá salvar la miopía congénita que caracteriza al mercado: el interés a corto plazo, sin importar el costo natural y humano que su consecución presuponga. El fetiche mercantil continúa ocultando las realidades. En la mercancía que encontramos en el mercado no es fácil ver su costo social y ecológico, sólo distinguiremos sus muchas veces inducido y enaltecido valor de uso y su precio, como expresión este último de su abstracto valor de cambio. Pero aun suponiendo que la sociedad capitalista supere todo fetiche y alcance plena conciencia de lo que sucede, la solución seguirá estando en el estricto control y regulación del mercado. ¿Es esto posible en el capitalismo? El llamado “mercado total”, cada vez más identi-ficable con este tipo de sociedad, repulsa todo control. ¿Cómo supervisar y regular lo que por su naturaleza exige desregulación y hasta “clandestinidad”? Un “libre mercado regulado” es en sí mismo una contradicción. O es libre, o es regulado. Y si, como es de suponer y de acuerdo con su naturaleza, el capitalismo sigue eligiendo la primera opción, la gran perdedora será sin discusión la propia humanidad. La vida humana terminará siendo así el precio de la libertad burguesa.

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61ImperIalIsmo, globalIzacIón y narcotráfIco

Introducción

A finales de 2005 hubo una conferencia en la Universidad Autó-noma de la Ciudad de México con tres consagrados intelectua-

les, pensadores marxistas todos, sobre el tema de globalización y narcotráfico. Expusieron durante casi tres horas sus tesis. Ninguno habló de narcotráfico. Es una omisión que tiene profundas raíces en la construcción del pensamiento y la teoría social de Occiden-te. De esto escribió con su agudo sentido crítico Sergio Bagú2 desde 1970, haciendo referencia al hecho de la selectividad en la

I m p e r I a l I s m o , g l o b a l I z a c I ó n y n a rc o t r á f I c o

Eduardo Correa Senior

El capital –dice el Quarterly Reviewer– huye de los tumultos y de las riñas y es tímido por naturaleza. Esto es verdad. El capital tiene horror a la ausencia de ganancia o a la ganancia demasiado pequeña, como la naturaleza tiene horror al vacío. Conforme aumenta la ganancia el capital se envalentona. Asegúrele un 10 por 100 y acudirá a donde sea; un 20 por 100, y se sentirá capaz de saltar por encima de todas las leyes humanas; el 300 por 100, y no hay crimen a que no se arriesgue, aunque arrostre el patíbulo. Si el tumulto

y las riñas suponen ganancia, allí estará el capital encizañándolas.1

1 T. J. Duning. Trade Unions, etc. En Carlos Marx, El capital. Tomo 1. México, fce, 1980, pp. 646-647.

2 Sergio Bagú. Tiempo, realidad social y conocimiento. México, Siglo xxi Editores, pp. 46-61.

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62 eduardo correa senIor

percepción de la realidad social, donde las cosas o relaciones “no vistas” podrían estar “frente a los ojos a la luz del día”.3 Y entre los motivos de la omisión en el campo de observación este autor no deja de señalar que “la exclusión de un fragmento del campo observable se encuentra con mucha frecuencia en los autores que defienden el statu quo”.4 Este no fue el caso de los conferencistas, pero no deja de extrañar que estudiosos del marxismo una vez más rozaron el tema sin tomar posición, y con su silencio terminaron por avalar no sólo las omisiones en la construcción que se hace de la realidad social, sino, más grave, las realizadas sobre las políticas que se establecen como parte de proyectos del Estado-nación. Unas políticas que vienen produciendo violencia; contradicciones profun-das interinstitucionales en muchos de los Estados latinoamericanos (como lo señalara otro gran pensador marxista latinoamericano, también ya fallecido, Marcos Kaplan);5 gastos extraordinarios de inversión en fuerzas armadas, tecnologías, policías especializadas, cuerpos de inteligencia y seguridad, infraestructuras de operación represiva gigantescas; encarcelamientos que adquieren tamaños cada vez más masivos y desproporcionados en las cárceles de que disponen esos mismos Estados en su función de control y disuasión social; y, no menos importante, la permanente pérdida de soberanía territorial e institucional en aras de “coordinar”, de hacer acuerdos internacionales, de entrenamiento compartido, de asesorías téc-nicas, vigilancias comunes, persecuciones en caliente, etc. Todos éstos, gastos económico-presupuestales, sociales y políticos que, a su vez, no dejan de competir cada vez más con las necesidades de desarrollo e inversión en bienestar social. Y a este conjunto de distorsiones sociales y estatales hay que agregar la corrupción con sus secuelas de desmoralización institucional, pérdida de legitimi-dad, debilitamiento del Estado y de la democracia.

3 Ibid., p. 46.4 Ibid., p. 47.5 Marcos Kaplan. El Estado Latinoamericano y el narcotráfico. México,

Porrúa, 1991, pp. 107-119.



Tampoco deja de sorprender que cualquiera que sea el punto de vista ideológico-político de las propuestas para enfrentar el problema del narcotráfico, bien sea desde la derecha o el centro-izquierda, todos ellos coinciden en que el “control” del mismo se logrará con mayores inversiones en el campo represivo, mayor tecnología y propuestas de mayor coordinación y eficacia interinsti-tucional de los organismos encargados de su control. Al final todas las propuestas suponen que una mayor capacidad de las fuerzas represivas implica la actuación directa de los ejércitos y del Estado Mayor, en conjunto con las fuerzas armadas nacionales como el eje de mayor coordinación entre todas las fuerzas.

El anterior presidente de México, Vicente Fox, hizo el expe-rimento al colocar al frente de la Procuraduría General de la República (pgr) a un general del Ejército. Esto suponía un claro intento de articular los mandos federales de las fuerzas de control civil con las fuerzas armadas. El fracaso no fue sólo político por su intervención ante las fuerzas políticas de oposición en el caso del desafuero a Andrés Manuel López Obrador, sino que, si se pudiera medir en uno de los efectos que camina de la mano con el narcotráfico, el de la violencia tuvo crecimiento al final de su sexenio no por una exacerbación y desesperación de un “narco-tráfico moribundo”, sino, muy por el contrario, por el surgimiento de nuevas y más poderosas fuerzas paramilitares.

El hecho de que todas las propuestas electorales en México para el periodo 2006-2012 –que se han venido aplicando desde los últimos tres o cuatro años– hayan contenido las mismas lógicas estrechas para controlar el narcotráfico, y que todos los candidatos a la Presidencia insistan en continuar con la misma medicina, nos muestra una carencia real de proyectos, de estrategias que den cuenta de la complejidad de un fenómeno que cruza fronteras; una ausencia de reflexión profunda, de investigación, y a una academia silenciosa. También subyace un marxismo sin postura crítica vehe-mente como se requiere ante un fenómeno político y económico cuya envergadura no permite mantener esta tímida construcción de sentidos y significados de lo que ese narcotráfico implica para el capitalismo mundial y nacional, en un contexto neoimperialista



y con claras pretensiones de ampliación y consolidación colonia-lista, donde las concepciones, proyecto de control y prohibición de las drogas ilícitas, así como las estrategias derivadas, terminan por serle favorables. Unas estrategias que no afectan realmente a un narcotráfico que se ha hecho estructural (ya lleva cerca de 40 años en crecimiento permanente). Un narcotráfico que posee múltiples facetas y actores sociales, y que requiere en su análisis muchas distinciones y diferenciaciones: una cosa muy distinta es el sector financiero que termina absorbiendo la mayor parte de las ganancias de este fabuloso negocio ilícito, y otra son las familias campesinas o los indígenas que la siembran entre la selva y las montañas más apartadas y lejanas de los centros donde se distribuye y consume.

No debe soslayarse el hecho de que parte de la estructuralidad del narcotráfico tiene arraigo en la base del edificio –siguiendo la metáfora de Marx–, en la infraestructura, y que sus cuantías de ganancia capitalista son los suficientemente importantes como para justificar un análisis riguroso y una evaluación de su impacto en el mundo de la política. Hay que colocar ese narcotráfico al menos en el mismo grado de importancia que le ha dado la política imperial en el ámbito de su construcción social de la realidad para América Latina. Y se hace indispensable ubicarlo en esfuerzos continuos de acercamientos paulatinos, pero siempre en la perspectiva de conformaciones totalizantes, ubicando sus componentes en el marco de interpretaciones integrales, “en síntesis de múltiples determinantes”, en la perspectiva de una praxis transformadora. Es sobre esto que me parece central producir una breve reflexión.

Sobre el “ver” y “no ver” de la realidad social construida

Desde 1970 en ese texto acerca del conocimiento de la realidad social de Occidente Sergio Bagú6 ya señalaba tres temas que están ausentes en el campo de observación de las ciencias sociales:

6 Sergio Bagú, op. cit., p. 48.



1. La economía: un mundo sin inframundo.2. La sociología: conducta admitida sin conducta desviada.3. La teoría política: poder sin violencia.

Temas que están estrechamente ligados al narcotráfico actual.

En el mundo de la economía la Comisión Kefauver,7 desig-nada por el Senado de Estados Unidos en 1951 para investigar los temas de la economía ilícita en la sociedad estadounidense, calculaba en más de 12 veces el movimiento de capital mone-tario proveniente de esa economía ilícita, al compararlo con lo producido por el total de la industria automotriz. Un dinero que retorna a la economía legal en eso que se ha dado por deno-minar “lavado”, y del que la misma comisión identificó que era reinvertido en la planta automotriz, en bancos, carbón, cons-trucción, cobre, producción de artículos lácteos, confección y venta de trajes y vestidos, alimentación, moblaje, seguros, papel, imprenta, radio, acero, haciendas de ganado, petróleo, caucho, navegación, venta de aparatos de televisión, textiles, transporte, contrabando y, por supuesto, en el desarrollo mismo de la fuerza sindical de sectores clave de la economía. Desde entonces la economía ilícita es parte integral del funcionamiento de Estados Unidos como un todo.

Traducido lo anterior al presente, para los más rigurosos analis-tas, los que menos especulan al respecto, tan sólo el negocio de la cocaína representa para Estados Unidos desde los años ochenta hasta la fecha, un movimiento de al menos 70 a 100 mmdd al año;8 no obstante, en el Congreso de este país, desde finales de la década de los ochenta, ya se hablaba de 230 mmdd.9

7 Idem.8 Eduardo Correa. “La política de Estados Unidos hacia América Latina

en el tema del narcotráfico”. (Tesis de maestría en Estudios Latinoamerica-nos). unam.

9 El 17 de febrero de 1987 el portavoz de la Cámara, Jim Wright (demó-crata, Texas), llegó a afirmar que este era el tamaño del consumo en drogas



Relacionado con lo anterior se encuentra lo que Sergio Bagú llamó, como tema para ser observado por la sociología, “conducta admitida sin conducta desviada”. Aquí es donde hace su aparición el delito de cuello blanco.10 Si para 1956 los líderes empresariales y comunitarios, representantes del ciudadano respetado y modelo en la sociedad estadounidense, movieron un total no inferior de 5 mmdd; hoy, con experiencias sumadas como las de Enron y Punto Com, las cifras pueden llegar a varios billones de dólares.

Y por supuesto, existe el tercer campo no observado, el de la violencia como mecanismo central del poder en última instancia. Una violencia que se ejercita con cierta reiteración cíclica para someter al trabajador a las condiciones que impone el capital explotador de la fuerza de trabajo, y que, en las formas de acumu-lación cercanas o similares a lo que Marx denominó la acumulación originaria de capital, como el despojo de los comunes, es de gran magnitud. Los robber barons de la riqueza inmobiliaria, los ferroca-rriles y el petróleo de Estados Unidos en el siglo xx, “no eran sólo robbers, como sugiere la denominación generalmente aceptada; eran también homicidas que encabezaban bandas armadas al margen de las leyes”.11 Y con mayor razón, en todo sentido, “todas las empresas del gangster y el mafioso estadounidenses del siglo xx dependen exclusivamente de la violencia directa, brutal y diaria para organizar sus empresas capitalistas, multiplicar sus haberes, obtener concesiones, pactar alianzas en el terreno de los negocios y tratar con los hombres y los poderes públicos”.12

Sin embargo, en las descripciones más despiadadas sobre quién gobierna a Estados Unidos, después del texto clásico de

ilícitas (Adam isacson. “Las Fuerzas Armadas de Estados Unidos en la guerra contra las drogas”. En Coletta A. Yongers y Eleen Rosin, Drogas y democracia en América Latina. El impacto de la política de Estados Unidos. Buenos Aires, Biblos, 2005, p. 38.

10 Sergio Bagú, op. cit., pp. 51-52. 11 Ibid., p. 60.12 Ibid., p. 61.



C.Wright Mills13 y del de Domhoff,14 se ignora por completo que las enormes masas de capital, las fortunas más grandes de ese país, si se siguen los procesos de acumulación inicial, eran, por mucho, superiores a las de cualquier otra industria desde los años cincuenta. Historias como la de la familia Kennedy, que sirven para ejemplificar sobre el vínculo entre economía ilícita y poder político, sólo abren sospechas, pero en realidad poco se sabe de su penetración en la esfera del poder total de ese país.

¿Qué tanto del accionar político estadounidense actual se trata de una prolongación de este origen mafioso y gangsteril? ¿Hace parte de las inversiones de estos grupos, de larga raigambre vio-lenta, la expansión del complejo industrial militar? ¿Qué tan fuerte sigue siendo el vínculo entre el poder del Estado y estas formas de poder ocultas sabiendo, con seguridad, que siguen en posesión de una enorme capacidad financiera y que, por lo tanto, poseen una enorme fuerza de negociación? ¿Será acaso posible que se haya separado completamente la mafia italo-norteamericana de los grandes negocios de la economía ilícita, cuando fueron ellos sus organizadores iniciales, y cuando su poder en la misma italia sigue afectando la vida política de esa nación?15, 16

imposible contestar estas preguntas y un conjunto mayor que se desprendería de una mirada continuada, sistemática y profunda que demanda el tema. Es de suponerse que no sólo son urgentes

13 C. Wrigth Mills. The Power Elite. Nueva York, Oxford University Press, 1956.

14 G. William Domhoff. ¿Quién gobierna Estados Unidos?. México, Siglo xxi Editores, 1976.

15 Enric González. “La mafia está más fuerte que nunca”. El País, 10 de abril de 2006, p. 5. En entrevista, Rita Borsellino, candidata a la presidencia de Sicilia, hermana del juez asesinado en 1992 y quien iniciara el juicio histórico de mayor relevancia contra la mafia siciliana, afirma que la fortaleza de la Cosa Nostra es mayor que nunca antes y que sus vínculos con la política interna y externa siguen siendo extraordinarios.

16 Francesca Gargallo. Entrevista sobre las organizaciones de la mafia, sus vículos con la política y con la mafia italo-norteamericana.



los análisis sobre Estados Unidos y las relaciones entre su socie-dad, su Estado, su economía ilícita y el poder que de él emana. Además, no sobra agregar que estos análisis tienen implicaciones en la definición de las futuras estrategias de resistencia frente a un neoliberalismo que ha dejado de ser liberal para convertirse en conservador, y a un discurso de la “globalización” que cada vez más agota su impulso e intención ideológica neutralizante, para pasar a la recuperación teórica y política de lo que significa el uso del concepto imperialismo. Un imperialismo que requiere mayores precisiones, caracterización y perspectiva de sus propias estrategias, para que el vencer al futuro no se nos quede en la perspectiva de la mera ilusión.

Aunque en el presente trabajo sólo es posible dimensionar algunos de los aspectos que ha implicado la política de la “gue-rra a las drogas” y el prohibicionismo del narcotráfico, lo que sí parece claro es que, contrario a cualquier objetivo de control al mercado o al consumo, lo que han producido sobre el continente latinoamericano es violencia creciente, acumulación de capital para los violentos y los criminales de cuello blanco, y, más grave aún, un creciente intervencionismo militar, político y territorial a costa de la soberanía de estas naciones, montado sobre la legitimidad ganada en la lógica del prohibicionismo.

Desde esta perspectiva se plantean aquí dos preguntas que surgen de las hipótesis formuladas en este trabajo:

1. ¿Es el prohibicionismo a ciertas drogas o estupefacientes una palanca de acumulación de capital para palear la crisis econó-mica de Estados Unidos?

2. ¿Es este prohibicionismo un mecanismo de dominio político regional?

Pensamiento político marxista y economía ilícita

Entre otras razones, el porqué el pensamiento de la teoría y la ciencia política para la transformación social, el marxismo, tiene que hacer reflexión, producir conocimiento y tomar postura a este



respecto, tiene que ver con una crítica necesaria a organizaciones que se dicen revolucionarias, como las farc, pero que terminan por ser totalmente funcionales al sistema imperialista, en su facilitación para la producción y comercio de la cocaína (no productores y comerciantes de...), y en la compra de un armamento movilizado en las peores cloacas de ese inframundo de la economía ilícita. En este aspecto no existe diferencia funcional entre las farc y las auc paramilitar en Colombia.

Por otra parte, negar que sea el factor de sostenimiento de la acumulación capitalista del imperio estadounidense no quiere decir, precisamente por la creciente condición de crisis económica que padece, que este componente no deje de ser vital para su economía, fundamental para su bolsa de valores, y trascendental para sus agencias de inteligencia que, desde la Guerra de Viet-nam,17 aprendieron que las drogas eran un mecanismo a su alcance para financiar sus propias operaciones, sin tener que dar mayores explicaciones a “los políticos de Washington”; esto es, a los comités del Congreso, a quienes tenían que reportar sobre las mismas y que muchas veces se opusieron a su financiamiento.

Esta misma estrategia fue desarrollada para financiar la “contra” nicaragüense cuando el Congreso de Estados Unidos se negó a seguir apoyándola ante la avalancha de evidencias sobre las ac-ciones criminales dirigidas a la población civil de este país. Esto ocurrió en la década de los ochenta, precisamente cuando se des-cubrió en Huanchaca,18 selva amazónica boliviana, el más grande laboratorio de procesamiento de cocaína que haya existido hasta esos días, manejado por el ejército boliviano del general golpista García Mesa, pero con la complicidad de la cIa y de la misma embajada de Estados Unidos. Es en el mismo periodo cuando sobresalen Paulo Escobar, Leheder Escobar, los Hermanos Ochoa, entro otros, y se justifica la posterior invasión a Panamá para

17 Alfred W. McCoy. The Politics of Heroin, cia Complicity in the Global Drug Trade. Nueva York, Lawrence Hill Books, 1972, pp. 436- 492.

18 Hugo Rodas. “Huanchaca. Modelo político-empresarial de la cocaína en Bolivia”. Plural, 1996, pp. 91-251.



atrapar al entonces general Manuel Antonio Noriega, con el argu-mento de que era un eslabón de la cadena del narcotráfico entre Suramérica y Norteamérica, cuando él lo único que había hecho era colaborar con el permiso para que aterrizaran en su país –en las bases estadounidenses para ser más preciso– los aviones DC3 de William Casey, entonces jefe de la cIa. Dicho operativo de enorme complejidad estuvo coordinado por el coronel Oliver North, del ejército de Estados Unidos, bajo el mando del almirante John Poin- dexter, entonces jefe del Pentágono, y con la expresa anuencia de George Bush padre, vicepresidente del gobierno de Ronald Re-agan, quien respondía así a una estrategia de Dimitri Negroponti, entonces embajador de Estados Unidos en Honduras,19, 20, 21 hoy Director Nacional de inteligencia (dnI), lo que significa que es el jefe máximo de todas las agencias y, por lo tanto, de todas las estrategias de inteligencia.22 Una colaboración que Noriega prestó a cambio de alcanzar los acuerdos Torrijos-Carter.

Esta es una historia para terminar de hilar en fino y que bien vale la pena escudriñar porque entonces quizás cobre sentido

19 Celerino Castillo iii y Dave Harmon. Power Burns Cocaine. Contras and the Drug War. Oakland, Mossaic Press, 1994. Castillo iii, agente de la dea en México y Centroamérica, narra en su libro, escrito con la ayuda de un periodista, desde la amañada investigación que llevó a cabo la comisión del Congreso de Estados Unidos, hasta el señalamiento de complicidad de George Bush padre y del embajador de Estados Unidos en Honduras, Di-mitri Negroponti, encargado de proveer de armas y provisiones a la Contra nicaragüense, por encima de la autorización de ese mismo Congreso, con el recurso de la cocaína transportada por la cIa de William Casey, y con la colaboración del coronel Oliver North y del almirante Jonh Poindexter del Departamento de Defensa.

20 Bob Woodward. Las guerras secretas de la cia. México, Grijalbo, 1988, pp. 287-460.

21 Santiago Camacho. Las cloacas del imperio. Lo que Estados Unidos oculta al mundo. Buenos Aires, Ateneo, 2004, pp. 77-98.

22 D. Pablo Cabañas. “eu ubica a México en ‘riesgo de inestabilidad’ ”. Forum 151, 2006, pp. 5-6.



el que a 250 soldados de fuerzas especiales, estadounidenses, “boinas verdes”, se les haya encontrado en su conjunto con un kilo o kilo y medio de cocaína cuando regresaban de prestar su servi-cio en Colombia; o cuando el militar encargado de la inteligencia antinarcóticos en la Embajada de Estados Unidos permitió que su esposa utilizara la valija diplomática para enviar semanalmente varios kilos de cocaína a su país; o cuando la prensa mexicana dejó ver, a raíz de la acusación de un cruce ilegal de un campero del Ejército mexicano en territorio de Estados Unidos, que durante el 2005 varios camiones del ejército estadounidense habían sido identificados con carga de cocaína cerca de la frontera con Méxi-co; o que los “Z”, entrenados en Fort-Bragg –Carolina del Sur–, sean una de las organizaciones más poderosas en el tráfico de la cocaína en México. Temas todos los anteriores que plantean una apertura a la segunda hipótesis de esta investigación.

¿Es el prohibicionismo un mecanismo de dominio político?

De manera simbólica, pero también material y contundente, el que hoy existan más bases militares de Estados Unidos en América Latina que durante la Guerra Fría, significa que “la guerra contra las drogas” llegó para llenar el vacío político y de poder militar que necesitaba Estados Unidos para mantener su presencia de poder indiscutido y con ello su dominio político absoluto en la región. El control al narcotráfico se convierte así en un pretexto. Los resultados opuestos a cualquier lógica de control del consumo de drogas ilícitas o del mismo narcotráfico hacen más que evidente que esta “guerra” nada tiene que ver con los razonamientos que justificaban y pretendían dar legitimidad para mantener a ultranza ese prohibicionismo.

Que la droga mata es cierto. Pero se está muriendo más gente en América Latina que en esa guerra en la que puede morirse por decisión propia, y en la cual, si estuviera regulada y manejada como plan de recuperación individual, de tratamiento, seguramente las estadísticas del daño causado por propia mano se reducirían de manera significativa. Entre otras razones, por el simple hecho de



que con una droga manejada por los gobiernos, con un sentido terapéutico, las instituciones de salud oficiales tendrían una cer-tificación propia de la sustancia y no del veneno que suele reem-plazarla en las ventas callejeras, donde nadie se hace responsable sobre los efectos reales que puede producir una autorreceta sin control alguno de calidad. Pero una política de esta índole supone tratar el problema de las “adicciones” como uno de salud y no de la reiterada e ineficaz política represiva.

No sobra recordar que no sólo se mueren los narcotraficantes y quienes los combaten. Las listas de periodistas asesinados crece permanentemente, pero también las de jueces, fiscales, investiga-dores de toda índole, candidatos a la Presidencia, además de las de cualquier otro orden de poder democrático, artistas, ecologistas, intelectuales, etcétera.

¿No será que desde el principio hubo “gato encerrado”? Ese encadenamiento con el que se re-inicia la gran producción de la cocaína en Suramérica y su correspondiente mercadeo en Estados Unidos, donde hubo un claro involucramiento del Esta-do estadounidense, ¿no es tan siquiera una razón para generar sospechas?

Lo que dice esta hipótesis es que en realidad un motivo muy fuerte para mantener el prohibicionismo a ultranza, de llevarlo a una condición de “guerra”, es otro muy distinto al de “salvar” las calles de contaminantes que “envenenan” a la juventud. Y que ese motivo es mantener una creciente militarización de la región con esta argumentación. Una militarización que se hace necesaria frente a un desarrollo que nunca llegó con políticas como la susti-tución de importaciones, y ahora menos con los tratados de Libre Comercio y en general con el conjunto de las políticas conocidas como neoliberales o emanadas del Consenso de Washington. Y dadas las condiciones actuales del capitalismo, está claro que ese desarrollo nunca llegará para la gran mayoría de los habitantes de esta región. No dentro del modelo actual.

Es en este contexto de tensionamiento máximo de las fuerzas sociales a que se está llegando y que seguirá creciendo, donde se produce una paralela y creciente militarización del poder imperial.



Una militarización estadounidense que se presenta como necesaria para mantener bajo control cualquier forma de rebelión, entre otras razones, por esa creciente ola de desigualdades sociales. Una militarización que se hace imperiosa para empujar hasta los límites que sean necesarios las políticas neoliberales, las políticas de la acumulación de capital por desposesión de lo común. Una militarización planeada estratégicamente como una “guerra de baja intensidad” y que permite los crímenes más atroces ejecutados por un paramilitarismo financiado con la misma cocaína que se dice combatir. Una militarización para asesinar campesinos, producir desplazamientos masivos de población –quitarle el agua al pez, devolviendo la metáfora de Mao Tse Tung acerca de la fuerza po-pular de la guerrilla–, asesinar sindicalistas, maestros de escuela, intelectuales, dirigentes indígenas y todo aquel que se atreva a organizar, a levantar la voz.

Cuando todos los días hay masacres de toda índole, la socie-dad acaba por desensibilizarse. El imaginario colectivo asume que quien muere asesinado es porque “algo debía”, porque “se había metido en lo que no le importaba”. Esto nos obliga a recordar los primeros días del fascismo en Alemania, cuando Bertolt Brecht dijo: “primero llegaron por los comunistas... después por los sindicalistas... ahora vienen por mí, pero ya es demasiado tarde”. Y de manera simultánea la propaganda de los medios anuncia reiteradamente que todos somos susceptibles de ser agredidos y violentados. Hasta que la sociedad misma se levanta para reclamar mayores aparatos policiacos, una segura militarización, un mayor ejercicio represivo. Los espacios democráticos se acotan cada vez más. Las legislaciones se hacen cada vez más anticiudadanas. La vigilancia se introduce cada vez más en el mundo de lo privado. La “guerra de baja intensidad” llega para instalarse. Esto es parte de todo el andamiaje de lo que ha significado la “guerra contra las drogas” en nuestras sociedades.

Con la “guerra contra las drogas” el Departamento de Defensa de Estados Unidos no sólo ha adquirido cada vez mayores recursos económicos para dirigir su lucha, que implica injerencia y mayor control de los ejércitos regionales al ejercer un entrenamiento



y adquisición de mando, sino que también ha incrementado su autonomía. La estrategia militar del Pentágono creó el Comando Sur (Southcom) de Estados Unidos, dejando bajo su observación y control militar a la mayor parte de América Latina y el Cari-be. Actualmente es uno de los cinco comandos regionales que coordinan las actividades militares estadounidenses en todo el mundo. El otro que hace cobertura regional es el Comando Norte (Northcom), que amplió su rango de control regional después del 11/09/01, incluyendo a Canadá, México, Cuba, Bahamas y Puerto Rico.23

Esta es la verdadera guerra que se cobija bajo el nombre de la “guerra contra las drogas” y que, en la vía de los hechos, ha crecido en inversión, en capacitación a las propias fuerzas militares de la región –generando un obvio control de mando militar sobre quienes se someten a estos entrenamientos–, en infraestructura, en complejos sistemas de inteligencia y en sofisticados sistemas de registro y espionaje, al punto tal que se vuelven en contra de cualquier gobierno democrático y popular que eventualmente pudiera producirse en la región.

El gobierno de Samper en Colombia estuvo a punto de ser derrocado a partir de unas grabaciones dados a conocer en medio de su campaña electoral y que se conocieron como el escándalo de los “narcocasetes”. Nunca se supo quién produjo las grabaciones, pero fue la embajada de Estados Unidos la que generó el mayor uso político de esta situación.

El complejo de radares montado en la Selva del Amazonas bra-sileña, peruana y colombiana hace que no pueda existir ninguna clase de intercambio entre ninguna de las naciones sin que Estados Unidos no esté al tanto del mismo. El permiso de sobrevuelo de los aviones awacs sobre los territorios nacionales de estos países hace que ninguna comunicación deje de estar bajo el registro potencial y directo del Pentágono. La presencia de la marina y los guardacostas estadounidenses en los mares territoriales de

23 Adam isacson, op. cit., p. 35.



la región implican, en la práctica, un bloqueo potencial comercial selectivo a la voluntad de Estados Unidos, a partir del momento en que sus intereses comerciales así lo dispongan. El que el gobierno de Hugo Chávez exigiera el retiro de cualquier presencia militar estadounidense de sus propias fuerzas militares, hasta finales del 2005, habla por sí solo del grado de compromiso de las corpo-raciones militares de la región en este aspecto.

Pero hay más usos políticos que emanan del prohibicionismo. Por ejemplo, en 1949 se encarceló y difamó a Víctor Haya de la Torre, secretario general del apra peruano, partido antiimperialista con claro impacto regional, bajo la acusación de ser un contra-bandista de droga, lo que contribuyó notablemente al deterioro de su imagen y de la de su partido.24 Una táctica que se repro-duce casi medio siglo después con Samper, quien para entonces además de ser presidente de Colombia asumía la presidencia de otra organización antiimperialista, la Organización internacional de los noal (organización de los países No Alineados), y que des-pués del “affair” Samper terminó por desaparecer del panorama político mundial.

Además de lo anterior, bajo la primera desertificación del go-bierno colombiano por “complicidad” del mismo con el Cártel de Cali, también bajo la administración de Samper y por las mismas “narcograbaciones”, dicho presidente terminó aceptando la inter-vención permanente de la marina estadounidense en sus costas, y de la aviación de este mismo país en el espacio aéreo nacional. Medidas análogas fueron integradas posteriormente por países centroemericanos, y México terminó por aceptar la “persecución en caliente”. igualmente indigna resultó la prolongación y exten-sión territorial dada a la “Concesión –gasera y petrolera– a la Texaco”, que había sido firmada y entregada en las condiciones más ignominiosas para que Estados Unidos pagara en 1926 el cercenamiento territorial de Panamá, con el pretexto de la cons-

24 Paul Gootemberg. “¿Reluctance or Resistance? Constructing Cocaine (Prohibitions) in Peru, 1910-1950”. En Paul Gootemberg, Cocaine. Global Histories. Londres, Routledge, 1999, p. 70.



trucción del Canal. Los proyectos sociales expuestos durante la campaña presidencial de este presidente nunca se llevaron a cabo por las mismas presiones del gobierno estadounidense; la propuesta de este presidente de acotar el Tratado de Libre Co-mercio, firmado durante la anterior administración –del presidente Gaviria–, tampoco fue renegociada como lo propuso durante su campaña electoral.

Las últimas de las bases militares de Estados Unidos que están en ciernes de ser apropiadas estarán en el territorio paraguayo, muy cerca de la triple frontera (Brasil, Argentina y Paraguay), y más recientemente en Uruguay. La protesta de los países vecinos ha sido unánime. Dice Stella Calloni25 que se supo desde mayo del 2005 que la acumulación de fuerzas militares que se venía concentrando era muy evidente, así como el levantamiento de infraestructura desarrollada por Estados Unidos en el Chaco paraguayo; pero que sólo hasta agosto de ese año la prensa se dio por enterada, y con ello los demás gobiernos del Mercosur levantaron la voz en contra de semejante intervencionismo. Una vez más la justificación fue el narcotráfico, pero esta vez acorde con la política emanada después del inicio de “las invasiones bárbaras” el 11 de septiembre de 2001, y se le agregó el título de “terroris-mo”. “Narcoterrorismo” le dicen desde entonces a la legitimación para su difusa guerra, “preventiva” en todas partes, en cualquier momento. Esto implica que la “guerra contra las drogas” deja de tener límites definidos. La democracia se restringe cada vez más. Los derechos humanos, de nuevo, dejan de tener importancia.

Se trata de una estrategia que imparte instrucción militar a la oficialidad de cada país de la región para combatir al “enemigo inter-no”, igual que durante la Guerra Fría, convirtiendo así a los ejércitos nacionales en ejércitos zapallos del colonialismo estadounidense. Otra vez estos ejércitos se “empoderan”. La doctrina contrainsur-gente, la del “enemigo interno”, vuelve a tener vigencia.

25 Stella Calloni. Entrevista personal realizada en Buenos Aires, agosto de 2005.



Para Estados Unidos esto significa un cambio de priorida-des: en la práctica no es ya el Departamento de Estado el que define la política internacional de cada país para la región, sino el Departamento de Defensa. La Ley de Asistencia al Extranjero (Foreign Assistance Act –faa–) de 1961, aún vigente, colocaba el gasto del Departamento de Defensa bajo la supervisión del Departamento de Estado;26 pero desde 1968 y hasta finales de los ochenta aparecieron otra serie de programas que, en la vía de los hechos, le fue otorgando el control total de los ejércitos regionales al Departamento de Defensa: el Programa de Asistencia Militar (Military Assitance Program –map– 1968), el de Educa-ción y Capacitación Militar internacional (international Military Education and Training –Imet– 1976 ); y el de Financiamiento Militar Extranjero (Foreing Military Financing –fmf–), que financia equipos, servicios y entrenamiento para ejércitos extranjeros. En la década de los ochenta tan sólo el map y el –fmf– contribuyeron con más de 2 mmdd a las fuerzas de seguridad del Hemisferio Occidental, e Imet agregó otros 119 millones.27

Por supuesto el Departamento de Estado, e incluso del De-partamento de Justicia, nunca dejó de tener influencia y presencia con sus propias inversiones como agencias de inteligencia. El primero a través de la Oficina de Asuntos internacionales sobre Narcóticos y Procuración de Justicia (Bureau for international Nar- coticotics and Law Enforcement Affairs –Inc–); y el segundo con la famosa dea (Drug Enforcement Administration), creada durante la administración Nixon en 1973, en medio del primer llamado a la “guerra contra las drogas”. Pero para hacer notar la lógica de las prioridades, mientras el programa del Inc aportó a toda la región,

26 Adam isacson, op. cit., p. 32.27 Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo internacional (us Agency

for international Development, usaId). “u.s. Overseas Loans and Grants and Assistance drom internacional Organizations”. Washington, usaId, 1981-1992. En Adam isacson, op. cit., pp. 32-33.



entre 1981 y 1990, 550 millones de dólares, El Salvador, en 1984, durante la campaña contrainsurgente, recibió 192 mdd.28

El hecho de otorgar al Departamento de Justicia –a la dea– la aparente función primordial de inteligencia en esa “guerra”, podría hacer suponer que éste debería tener la coordinación de todo el ejercicio de control al prohibicionismo contra esas “drogas” que ellos definieron como ilícitas. Pero en esto no ha sido así en ningún momento. Como es de esperarse cuando lo que se pone en juego es el reparto de recursos burocráticos, la competencia se torna feroz. No obstante, adicionalmente, lo que los agentes de la dea terminan observando es cómo los agentes del Departamento de Estado y del Departamento de Defensa les hacen trampa, para convertirse ellos directamente en los movilizadores de la cocaína bajo sus propios ojos.29

Hoy en día el Departamento de Defensa, el Comando Sur para ser más preciso, tiene más personal trabajando los asuntos latinoamericanos que todos los demás Departamentos o Se-cretarías de Estado juntos: de Estado, de Comercio, del Tesoro y Agricultura, de Justicia…30 Su función es cuidar la seguridad nacional de Estados Unidos. Como no existe real inseguridad en América Latina para esta poderosa nación, entonces su función es la de crear y mantener un “entorno de seguridad”. Esto significa la coordinación operativa de todas las fuerzas estacionadas en la región (Ejército, Armada, Fuerza Aérea, Marines, coordinación con Guarda Costera y con otras fuerzas con las que tuvieran que actuar de manera conjunta), con un subcomando para las Fuerzas de Operaciones Especiales, y administración de grupos de ase-soramiento y asistencia militar conocidos como “Milgroups”. Por supuesto, este conjunto de fuerzas cuenta con oficinas en cada uno de los países anfitriones, que se encargan de llevar a cabo la

28 Adam isacson, op. cit., p. 34.29 Celerino Castillo iii y Dave Harmon, op. cit.30 Dana Priest. “The Mission: Waging War and keeping Peace with

America’s Military”. Citada en Adam isacson, op. cit., pp. 35-36.



selección para entrenamientos especializados, promover la venta de sus armas y organizar maniobras militares conjuntas.31

Como si lo anterior fuera poco, queda por nombrar a la co-munidad de inteligencia militar: la Agencia Central de inteligencia (Central inteligencia Agency –cIa–), la Agencia de inteligencia de Defensa (Defense inteligence Agency –dIa–) y la Agencia de Seguridad Nacional (National Security Agency –nsa–).

Otra historia que hay que tener presente es la siguiente: con las dictaduras del Cono Sur nacidas en la década de los setenta, y la guerra en Centroamérica durante la década de los ochenta, todas las potenciales organizaciones y dirigentes que hubieran podido crear una verdadera “crisis de gobernabilidad” en la re-gión quedaron “borradas” del mapa. Hoy Colombia, con el Plan Colombia primero y ahora con la iniciativa Regional Andina, viene reproduciendo el esquema, pero superando la estrategia original. Se trata de una estrategia igual, de “baja intensidad”, pero que en la forma de guerra actual no tiene que poner a los militares frente a la responsabilidad histórica de ser los ejecutores del control político, con las consecuentes violaciones a los derechos humanos bajo su cargo, lo cual se puede revertir en un siguiente momento histórico, como viene ocurriendo en Chile, Argentina y Uruguay, sino que esto queda en las manos de los poderosos ejércitos paramilitares. Con estos “planes” e “iniciativas” Colombia pasó de recibir 18 millones de dólares al año en 1989, a 93 millones en el 90, y con el Plan Colombia propiamente, a recibir 231, 6 en promedio anual desde entonces. Esto ha convertido a este país en el mayor receptor de ayuda militar estadounidense en la región, y en el cuarto mundial después de irak, israel y Afganistán. Esto significa que Colombia está cumpliendo las funciones de israel en el Medio Oriente para América del Sur: ser el país estabilizador de la región. Lo que en realidad significa que se ha convertido en factor de quiebre de la estabilidad regional, de las posibilidades de una solidaridad interna regional, al desarrollar un permanente en-

31 Adam isacson, op. cit., p. 36.



frentamiento con sus vecinos (Venezuela, Ecuador, Brasil y Panamá, en ese orden) y terminar por convertirse en la punta de lanza de todos los proyectos estadounidenses en la región (como la firma del tlc –alca–, antes que ningún otro país en América Latina). En otras palabras, la “estabilidad regional” para Estados Unidos equivale a la inestabilidad de los países latinoamericanos.

Para asegurar que el proyecto militarista de “la guerra contra las drogas” se sitúe en el lugar exacto de una estrategia geopo-lítica, el Comando Sur se ha encargado de repetir en todos los tonos posibles que sólo las fuerzas armadas de cada país tienen la capacidad para controlar el “narcotráfico”, y que, por lo tanto, su lugar de posicionamiento debe ser el control de todos los ejércitos de la región. Es aquí donde cobran sentido las palabras del general James Hill ante el Consejo de las Américas, en enero de 2003, comandante del Southcom:

En Chile sólo las fuerzas armadas tienen los medios para proteger las fronteras y el territorio chileno del tráfico de drogas en el norte del país. En Paraguay sólo las fuerzas armadas pueden contrarrestar las constantes violaciones del espacio aéreo paraguayo en la entrada y salida de drogas del país. En Brasil sólo las fuerzas armadas pueden prevenir que los ríos del país se conviertan en autopistas para pre-cursores químicos y lanchas rápidas.32

Por supuesto la “ayuda” no siempre se destina al control de las drogas. Lo que importa es construir alianzas con las Fuerzas Arma-das de Estados Unidos en cada país; por ejemplo: las fuerzas de tarea del Diablo de Bolivia, los Grupos Aereomóviles de Fuerzas Especiales (gafe) y los Grupos Anfibios de Fuerzas Especiales (ganfe) de México, así como las brigadas antinarcóticos del ejército colombiano. Otro tanto ocurre con las fuerzas especiales de la policía en Bolivia (Fuerzas Especiales de Lucha contra el Narcotráfico –felcn–), en Colombia (Dirección Antinarcóticos

32 Centro para la Política internacional (cIp). Recuperado de <www,ciponline.org/colombia/03010901.pdf>. En Adam isacson, op. cit., p. 42.



–dIran–), República Dominicana (Dirección Nacional de Control de Drogas –dncd–), Guatemala (Departamento de Operaciones Antinarcóticos –doan–, ahora Servicio de Análisis e información An- tinarcóticos –SAiA–), en Jamaica (División de Narcóticos de la Fuerza de Policía de Jamaica), Paraguay (Secretaría Nacional Antidroga –senad–) y en Perú (Dirección Nacional Antidrogas –Dinandro– de la Policía Nacional del Perú). Gracias a estos pro-gramas de “alianzas” con el Departamento de Defensa de Estados Unidos, desde la segunda administración Clinton la ayuda militar y policiaca en la región superó con creces a la proporcionada durante cualquier momento crítico de la Guerra Fría.33

A la red internacional de radares en el Amazonas se suma otra equivalente en tamaño y tecnología en Puerto Rico, Guantánamo (Cuba), Honduras y Key West (Florida, la única de su género en territorio estadounidense), donde se procesa el conjunto de información que se recaba en toda la región, incluyendo la proporcionada por los awacs, equipados con radares capaces de registrar hasta conversaciones telefónicas (fue así como lograron ubicar y asesinar a Pablo Escobar). Adicionalmente están las ba-ses estadounidenses en Aruba, Curazao (Hato y Reina Beatriz), Ecuador (Manta) y El Salvador (Comalapa). Y como si fuera poco, ya existen dos bases secretas, una en Paraguay (en construcción) y otra en el pacífico colombiano (Base Naval de Málaga), con capacidad de recepción masiva de fuerzas aéreotransportadas. Y por supuesto las fuerzas para este movimiento ya existen bajo el mando de la Fuerza de Tarea Conjunta entre Agencias (Joint inter-Agency Task Force –jIatf–).

Con el Plan Colombia desde 1999 se multiplicó por seis uno solo de los programas, el Inc (117 millones de dólares y para el 2003 la ayuda militar y policial ya sumaba 1,970 millones de dólares). Y lo que más debería sorprender es que de ese conjunto de aparatos de inteligencia que operan en la región ni siquiera reportan lo recibido y lo gastado. Si hasta el 11/09/01 era muy difícil que el mismo Congreso de Estados Unidos hiciera una

33 Adam isacson, op. cit., pp. 42-44.



supervisión de las inversiones y gastos de los 400 mmdd que recibía el Departamento de Defensa, pues sólo contaban con 45 asistentes para construir los reportes correspondientes para los dos partidos, a partir de esa fecha el secretario de Defensa, Donald Rumsfield, definió como una prioridad política la reducción del número de informes anuales que el Pentágono debería presentar a ese Congreso. Y por supuesto esos presupuestos, desde entonces, no están sujetos a las salvaguardas sobre derechos humanos, que era un requisito informativo como parte de la Ley de Asistencia al Extranjero; por lo tanto, cualquier venta, ayuda u operativo militar deja de estar bajo el escrutinio del Poder Legislativo.

Por supuesto ninguna ayuda es gratis. Los ejércitos de la región reciben instrumental militar de todo orden y entrenamiento, pero también deben comprar armamento y pagar entrenamiento. Entre 2002 y 2003, éstos le compraron al ejército de Estados Unidos más de 300 mdd en armas y 1,274 mdd en entrenamiento. No deja de ser un dato curioso, por lo menos, que los mayores compradores de ese entrenamiento fueron Venezuela, con 243 mdd, seguido de Ecuador, con 156 mdd, y Honduras, con 145 mdd.

El caso mexicano merece anotación aparte, pues el entre-namiento no se hace en territorio nacional debido a la especial “sensibilidad sobre la presencia de fuerzas de Estados Unidos en su territorio, y por ello miles de miembros del gafe fueron desplazados a Fort Bragg, Carolina del Norte”.34

A todos los aparatos militares, fuerzas especiales y regulares de Estados Unidos hay que sumar más: las agencias privadas de servicios especiales militares. Ellos son los que aparecen en la película Misión imposible. Si se equivocan –como en el asesinato de la familia misionera estadounidense, cuya avioneta fue derribada en al selva peruana en 1991–, los toman prisioneros o los matan, simplemente actuaban por su propia voluntad, y el gobierno estadounidense no se compromete ni se responsabiliza por ellos o por sus acciones. Y claro, los pagos son muy generosos. Entre

34 Ibid., pp. 45-65.



estos grupos han figurado Aviation Development Corporation, Military Personal Resources international y la Dyncorp, que ha sido la encargada de las más de 140 mil hectáreas de droga que se han fumigado en Colombia desde el año 2000 hasta ahora, convirtiéndose en uno de los factores del mayor desplazamiento humano en el occidente contemporáneo; causando la muerte de bebés y niños, pues utilizan dosis 13 veces superiores a las reco-mendadas por los fabricantes, con el correspondiente desastre ecológico que significa un herbicida regado a gran altura sobre las selvas; y dañando todo cultivo lícito, incluyendo aquellos que fueron financiados para que las familias involucradas en la siembra de hoja de coca pudieran tener algún día un proyecto alterno de subsistencia lícita.

Los derechos humanos quedan borrados del mapa con la políti-ca de control a las drogas en “la zona de origen”, más aún después del 11/09/01, en que el Congreso de Estados Unidos dejó de tener la menor posibilidad de supervisión al respecto. Con las agencias privadas este tema carece de cualquier relevancia, pues en la vía de los hechos ni el Congreso ni el gobierno de Estados Unidos poseen autoridad jurídica sobre una empresa que actúa en el extranjero, quedando sólo en manos del Estado receptor el poder de juicio contra alguna violación de derecho. Pero entonces entra a jugar la presión del mismo gobierno de Estados Unidos para que eventualmente sus soldados y ciudadanos no sean remitidos a la Corte Penal internacional. La impunidad tiende a volverse en la norma para estos mercenarios.

En conclusión, por la historia de Estados Unidos en su relación con la región latinoamericana, así como por el tipo de control que ese país ha definido desde lo militar, no parece caber duda de que hay una agenda oculta u otro razonamiento tras ese prohibicionis-mo. Y esa agenda es una de dominio político sobre los gobiernos y pueblos del continente latinoamericano, con intenciones que van mucho más allá del problema que ellos han definido como el del daño que producen esas drogas prohibidas a su juventud.



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85Marx y las MetaMorfosis del capital…

La brutal problemática que genera el sistema capitalista del siglo xxi se vive como una verdadera tragedia sin fin, porque

perpetra la cotidiana destrucción de la humanidad, la naturaleza y la cultura. Devastación abierta y encubierta, vulgar y sofisticada, de corto y largo plazo. Las estadísticas, inclusive oficiales, dan cuenta de las múltiples y dantescas depredaciones, muchas de ellas irreversibles.

La actual crisis estructural del capitalismo mundial, mucho más profunda que la crisis de 1929, ha exacerbado los niveles de estos desastres sistémicos expresados en pobreza, desempleo, exclusión social, violencia, narcotráfico, corrupción, terrorismo de Estado, guerras coloniales, crímenes de lesa humanidad, enajenación ma-terial, moral, mediática, dominación imperialista, envilecimiento de las ciencias y las tecnologías, parasitismo financiero, mercantiliza-ción del conocimiento, de la educación, de la vida, de la verdad y de los valores, militarización, carrera armamentista y destrucción del medio ambiente.

¿Cómo explicar este orden de cosas donde la inmensa mayoría de seres humanos son excluidos de la abundancia de bienes mate-riales y subjetivos que ellos mismos producen cada día en el sis-tema capitalista? ¿Por qué este sistema los transforma en blancos de las más diversas formas de exterminio? ¿Dónde estriba la razón de

M a r x y l a s M e ta M o r f o s i s d e l c a p i ta l d e l s i g l o x x i : l a u t o p í a

r e a c c i o n a r i a d e r e f u n d a r e l c a p i ta l i s M o s o b r e b a s e s h u M a n a s

Camilo Valqui Cachi

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ser de este drama antihumano? ¿Es un yerro circunstancial de la racionalidad humana? ¿Acaso fallan los gobiernos y sus políticas implementadas? ¿Es un problema político, un conflicto de orden cultural o de carácter jurídico, ético y axiológico? ¿Las causas y el origen de estas catástrofes se sitúan en la cabeza de los seres humanos?, ¿es un problema de conciencia? ¿Son males inheren-tes al sistema? ¿Es posible refundar el capitalismo poniendo en el centro los intereses y necesidades de toda la humanidad? En síntesis, ¿se puede humanizar al sistema capitalista?

Este conjunto de preguntas tendrá respuestas diversas y contrapuestas en correspondencia con la gravedad y la compleja naturaleza de la problemática planteada. Por lo mismo, preguntas y respuestas patentizan a la vez una postura filosófico-teórica crítica o una postura filosófico-teórica sistémica, y una posición política revolucionaria o una posición política conservadora.

Por eso, las lecturas simplificadas y fenoménicas de la brutal problemática que genera el capitalismo, que hacen sus ideólogos y académicos, llevan indistintamente hacia las trampas epis-témicas del objetivismo metafísico (materialismo vulgar) o del subjetivismo especulativo (idealismo vacuo) incorporadas a las posturas filosófico-teóricas sistémicas y a las posiciones políticas conservadoras.

Con estas herramientas epistémicas siempre se cae en enfo-ques unilaterales y reduccionistas, donde los sujetos histórico-concretos son diluidos y sus condiciones de vida material, su propia historia y relaciones sociales, su verdadera esencia,1 son volatilizadas.

Los parámetros epistémicos del capitalismo mistifican la rea-lidad y los problemas en lugar de desentrañarlos. Orientan la elaboración de alternativas ficticias, maquillando y conservando el statu quo dominante en lugar de superarlo radicalmente, poniendo de este modo a la humanidad al borde del exterminio total.

1 Carlos Marx. “Tesis sobre Feuerbach”. En Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas. 3 tomos. Moscú, Progreso, 1974, p. 9.



A esta perspectiva paralógica responden los modelos, reformas y cambios que formulan e implementan los ideólogos y los gobier-nos de los capitales locales y trasnacionales, siempre en función de sus intereses y contrarios a los intereses de los explotados y pueblos del mundo.

Por este camino el capitalismo planetario ha generado en las sociedades que domina conciencias enajenadas y sistémicas, inca-paces de descubrir la complejidad y esencia del capital, así como las causas reales de los desastres que sufre la humanidad.

En oposición, la crítica marxista examina las devastaciones naturales, sociales y humanas del siglo xxi, como resultado de la complejidad y dialéctica del capitalismo, cuya esencia antihumana es irreversible.

Si bien la crítica marxista las explica como la síntesis de múl-tiples determinaciones, no obstante a la vez expone que esta totalidad concreta está determinada y permeada en última ins-tancia por las condiciones económicas o primum agens (agente primordial)2 de los seres humanos del siglo xxi.

Las condiciones materiales y económicas, sin hacer abstrac-ción de los demás factores determinantes, constituyen en todas las épocas y en toda la historia las premisas fundantes de toda existencia humana.

Como sostiene Marx, no es la conciencia de la humanidad la que determina su ser, sino el ser social es el que determina su conciencia.3

Esta postura materialista y dialéctica es el reverso del idealismo filosófico, según el cual el demiurgo de la realidad concreta es la idea,

2 Carta de Engels a Conrad Schmidt, 5 de agosto de 1890; y Carta de Marx a Kugelmann, 11 de julio de 1868. En Carlos Marx y Federico Engels, Correspondencia. La Habana, Política, 1988, pp. 512-515.

3 Carlos Marx y Federico Engels. “La ideología alemana”. En Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas. Tomo i. Moscú, Progreso, 1974, p. 26; además véase Carlos Marx. “Prólogo de la contribución a la crítica de la economía política”. En Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas. Tomo i. Moscú, Progreso, 1974, pp. 517 y 518.



así como del enfoque materialista metafísico –economicista– que deduce la complejidad del sistema del factor económico, haciendo abstracción de las otras determinaciones, como las formas de concien-cia social, el movimiento político, jurídico, filosófico, moral, religioso, artístico, científico-tecnológico y cultural, cuyo papel es medular en la producción y reproducción de la complejidad capitalista.

Por lo tanto, el hecho de que las condiciones económicas ma-teriales sean los cimientos de cualquier sociedad o comunidad, no excluye la decisiva incidencia de los dominios ideales sobre aqué-llas,4 como sostienen los materialistas vulgares cuyas concepciones han pretendido y pretenden adjudicarles a Marx los adversarios del marxismo crítico y algunos académicos posmodernos.

Entonces la presente crítica marxista, a raíz de las profundas y globales transformaciones de la sociedad capitalista contemporá-nea, y particularmente de los cambios drásticos y la crisis estruc-tural del capitalismo mundial, centra su análisis en dos cuestiones medulares: el carácter de los cambios capitalistas y la perspectiva de la refundación capitalista para superar su crisis.

La primera tarea tiene que ver con el análisis de la esencia y la forma del capitalismo del siglo xxi,5 y la segunda con la crítica de la utopía reaccionaria de humanizar al capitalismo.

El capital es una relación social fundada en la explotación y dominación6 de hombres y mujeres en todo el planeta, a quienes ha transformado en mercancías, las más miserables, desdichadas y más fácilmente desechables. Cuanta mayor vida incorporan los trabajadores a una mercancía, mayor es el poder y la ganancia percibida por el capital muerto.

4 Carta de Engels a J. Bloch, 21 de septiembre de 1890. En Carlos Marx y Federico Engels, Correspondencia. La Habana, Política, 1988, pp. 516-518.

5 Camilo Valqui Cachi. “El imperialismo del siglo xxi: Naturaleza, crisis, barbarie, decadencia y alternativa”. En Camilo Valqui Cachi y Ramón Espinosa Contreras (coordinadores), El capitalismo del siglo xxi: Violencias y alternati-vas. México/Cajamarca, Perú, Universidad Autónoma de Guerrero/Martínez Compañón y Universidad Privada Antonio Guillermo Urrelo, 2009.

6 José G. Gandarilla Salgado. América Latina en la conformación de la economía-mundo capitalista. México, unaM, 2006, p. 34.



El capitalismo es el poder de mando sobre el trabajo,7 la po-tencia económica,8 totalitaria, que lo domina todo en la sociedad mundial, porque justamente toda descansa en el interés privado capitalista; es el poder que funda a los demás poderes, sinteti-zados y consumados en la dominación que supone siempre a los dominados.9

La cosificación de las relaciones sociales consumada por el capital ha conducido a la descarnada deshumanización sistémica, donde personas y pueblos son las mercancías más miserables y fácilmente superfluas.

El capitalismo imperialista ha impuesto a todos los trabaja-dores la venta de su propia humanidad para poder sobrevivir, porque sólo los reconoce como bestias de trabajo reducidas a las necesidades físicas más elementales,10 principalmente en sus patios traseros.

Marx había descubierto ya en su tiempo que el dinero ha sido perfeccionado como la forma objetivada de la relación humana básica dentro de la sociedad burguesa:

La relación social sobre la cual descansan todas las relaciones legales y políticas capitalistas, y de la cual estas últimas son meras expresio-nes –[…]– es la relación de cambio. El imperativo social es que ni la producción ni el consumo pueden producirse sin la intervención del valor de cambio.11

7 Carlos Marx. “Manuscritos económico-filosóficos de 1844”. En Carlos Marx y Federico Engels. Obras fundamentales. Marx, escritos de juventud. Tomo 1. México, fce, 1982, p. 571.

8 Karl Marx. Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse 1857-1858). México, Siglo XXI Editores, 2007, p. 28.

9 José Azurmendi. “Sin dominado no hay poder, ése es el problema de todo poder”. Entrevista por Alberto Barandiaran. Berria/Rebelión, 1 de marzo de 2008.

10 Carlos Marx. “Manuscritos económico-filosóficos de 1844”, p. 566.11 Karl Marx. Elementos fundamentales para la crítica de la economía política

(Grundrisse 1857-1858), p. xxix.



Hoy se vive aún en la época del imperialismo trasnacional, carac-terizada por la profunda enajenación mercantil de la naturaleza, de la vida, de los seres humanos, de sus actividades y de los productos de ellas derivados, lógicas que brotan de la esencia misma del capital central y periférico.12

Este violento proceso de cosificación humana, llevado hasta sus últimas consecuencias por el capital trasnacional, define su naturaleza depredadora al afianzar la producción de plusvalía como el fin último y único de la humanidad,13 y la violenta enajenación total de los trabajadores como razón de ser del sistema.

Brutal realidad sintetizada en la barbarie imperialista, que contrasta con el ideal burgués color de rosa y que se corresponde con el fundamentalismo occidental, el cual asumen los teóricos y académicos sistémicos al pretender eternizar y naturalizar el capitalismo.

En esta línea crítica los profundos cambios del capitalismo durante los siglos xx y xxi –vinculados con las revoluciones científico-técnicas, las crisis cíclicas del capital, las pugnas geopolíticas entre las fracciones imperialistas y las exigencias de los nuevos patrones de acumulación de capital–, identificados con la eufemística globalización de los teóricos sistémicos, han afectado drásticamente las relaciones de producción capitalista y también a las fuerzas de trabajo asalariado; sin embargo, pese a la complejidad de estas metamorfosis globales, éstas no han podido negar la lógica de explotación y dominio, esencia del capitalismo, sino por el contrario, han mantenido y han afirmado su esencia y complejidad.

El capitalismo fue, es y será por esencia antihumano: desrealiza al hombre y la mujer, privándolos de la realidad hasta la muerte por hambre.14

12 Ibid., p. 565.13 Véase Karl Marx. El capital. Tomo 1. Volumen 3. México, Siglo XXI

Editores, 1981, p. 943.14 Véase Carlos Marx. “Manuscritos económico-filosóficos de 1844”,

p. 596.



La pérdida de los bienes por ellos producidos en la antagónica relación capital-trabajo se corresponde con una violenta pérdida de sus vidas, esencias y realidades, al afirmarse todas éstas como propiedad privada y poder del capital. En primer lugar, enajena la vida genérica y la vida individual, y, en segundo lugar, hace de la segunda, en su abstracción, el fin de la primera, considerada también en su forma abstracta y enajenada.15

El capitalismo es un sistema de contradicciones antagóni-cas condensadas en la contradicción: producción social de los proletarios y la apropiación privada capitalista de lo producido (trabajo-capital), contradicciones por esencia insuperables en los propios marcos del capitalismo.

Las antagónicas contradicciones sistémicas del capital no sólo lo hacen inviable en términos humanos, sino también incompatible con toda existencia viva al constituir una fragua permanente de violencia devastadora.

Estas contradicciones son inmanentes al sistema capitalista y constituyen, por un lado, la base real de las luchas de clases, de las violencias sistémicas y antisistémicas, y, por otro lado, son las armas que posibilitan su fin.

Marx, al tratar esta compleja contradicción, señaló:

El monopolio ejercido por el capital se convierte en traba del modo de producción que ha florecido con él y bajo él. La concentración de los medios de producción y la socialización del trabajo alcanzan un punto en que son incompatibles con su corteza capitalista. Se la hace saltar. Suena la hora postrera de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados.16

Por lo mismo, el actual imperialismo es la consumación de los límites históricos del capitalismo, y con ello su mantenimiento acrecienta el riesgo de exterminio humano al desplegar una crisis

15 Ibid., pp. 596, 598, 599 y 600.16 Karl Marx. El capital. Tomo 1. Volumen 3, p. 953.



global asociada a un creciente proceso de decadencia y des-composición social que tiende hacia un lento pero intrincado y violento fin del sistema.

También, de acuerdo con esta perspectiva marxista, las crisis capitalistas son las constantes del movimiento del capital en general y del capital imperialista en particular, como las patenti-zadas crisis crónicas del capitalismo durante los siglos xix, xx y el presente siglo.

Las crisis del capitalismo esencialmente tienden a reproduc-ciones futuras a través de una sucesión de ciclos cada vez más violentos que degradan dialécticamente al propio sistema global capitalista.

Las crisis, a la vez que ponen en evidencia el agudo antago-nismo de las contradicciones capitalistas, recrean y afirman los irracionales fundamentos del capitalismo; y prueban al mismo tiempo que el verdadero límite de éste es el propio proceso de acumulación de capital, y que su complejidad permea a un conjunto social más amplio que incluye los ámbitos políticos, institucionales, científico-tecnológicos, educativos, ambientales, culturales y existenciales.

La crisis estructural capitalista mina los cimientos del sistema, prueba su agotamiento, su carácter parasitario, esencia depreda-dora, sus insolubles contradicciones intrínsecas, la bancarrota de sus modelos de explotación y dominación –como el neoliberalismo y el social liberalismo–, y así pone de manifiesto la intrincada e inevitable tendencia de esta formación societaria hacia una deca-dencia destructora, cuya duración está en relación inversamente proporcional con la conciencia crítica y la revolución socialista de los trabajadores y pueblos del mundo.

Por esto, el fin del capitalismo estriba en que el verdadero límite de la producción capitalista lo es el propio capital.17 Si bien las crisis capitalistas tienden a superar este límite, sólo lo hacen para

17 Carlos Marx. El capital. Tomo iii. Volumen 6. México, Siglo xxi Editores, 1980, p. 321.



exacerbar este límite en escala ampliada y preparar las condiciones materiales de la disolución del sistema: únicamente posible a través de la revolución socialista.

Como se puede advertir, tanto las metamorfosis como las pro-pias crisis que el capital ha registrado en toda su existencia han transfigurado sus formas pero mantenido incólume su verdadera esencia. En la época actual, el capital imperialista ofrece también fluidas metamorfosis pero su esencia permanece.

Los monopolios trasnacionales intensifican sus formas en los procesos de acumulación planetaria, en el curso de las crisis y en las propias alternativas capitalistas para superarlas, así como en las pugnas interimperialistas.

No obstante, como se dijo antes, estas metamorfosis complejas afirman y despliegan la esencia del imperialismo capitalista, porque en todas ellas subyace la contradicción fundamental y universal del sistema: capital-trabajo, fundamento de la razón de ser y de la dialéctica imperialista.

Todas las metamorfosis son incapaces de superar su naturaleza antihumana y sus contradicciones inherentes, como suponen los adversarios del marxismo crítico y los taumaturgos del sistema, quienes no contentos con borrar de sus cabezas al proletariado y a la revolución del siglo xxi, pretenden obcecadamente eliminar las armas reales que le darán muerte al capital: la contradicción central capital-trabajo, que define el fin histórico del capitalismo.

Incluso cuando las metamorfosis capitalistas trasnacionales impactan profundamente las contradicciones de la totalidad capi-talista, su contradicción fundamental capital-trabajo sigue siendo la lógica universal a la que se someten las demás.

En todo caso, las mutaciones imperialistas la exacerban y afirman en todo el planeta.

Al respecto, Rafael Martínez, Felipe Gil, Roberto Regalado y Rubén Zardoya señalan:

La más importante de estas mutaciones concierne, de manera directa, a la contradicción que constituye el fundamento universal del modo capitalista de producción: la contradicción entre el capital y el trabajo.



Nos referimos a la emergencia de una nueva forma de socialización auténticamente transnacional, la socialización capitalista marginadora (o marginalizante), caracterizada por la inclusión y, a un tiempo, la exclusión de amplios sectores de la población económicamente activa: inclusión –y subordinación– a la lógica transnacional de la contradicción entre el capital y el trabajo; exclusión –subordinada– del proceso de producción en calidad de asalariados.18

Los trastrocamientos del capitalismo monopolista trasnacional han redefinido también el papel y la organización de los servicios y de los patrones de consumo y distribución,19 además de que permean la conformación social y espacial del capital, aceleradas por la concurrencia de la Tercera Revolución Industrial. Ésta es el nuevo paradigma técnico-económico, integrado por un conjunto de descubrimientos científico-técnicos que denotan un sustancial desarrollo de las fuerzas productivas, debido a transformaciones tanto en los objetos y medios, como en la propia fuerza de trabajo, y que pueden agruparse en cuatro vertientes: a) surgimiento y desarrollo de la microelectrónica, b) avances en el campo de la biotecnología, c) creación de los nuevos materiales, y d) aparición de nuevos patrones de consumo de recursos energéticos.

La base productiva de este capitalismo monopolista trasna-cional descansa en la primacía de la microelectrónica, la cual no sólo revolucionó el procesamiento y transmisión de información y las comunicaciones, sino también las formas de producción, haciendo posible que la actividad productiva pueda desarrollarse de modo flexible. Sus avances de igual manera han generado el despliegue de la robótica y viabilizado la imperialización de fin de siglo.

18 Rafael Cervantes Martínez et al. “La metamorfosis del capitalismo monopolista”, Cuba Socialista, 3ra. Época, núm. 8, p. 47.

19 Alejandro Dabat. “El derrumbe del socialismo de Estado y las pers-pectivas del socialismo marxista”. En Arturo Anguiano (coord.), El socialismo en el umbral del siglo xxi. México, uaM-Azcapotzalco/uaM-Xochimilco, 1991, p. 111.



Este despliegue tecnológico comprende también a la robótica, la biotecnología, los nuevos materiales producidos en laboratorio, el trabajo en equipos y las redes de comunicación. A su vez, éstas últimas abarcan la digitalización, las autopistas de la información, los multimedia, el Internet, el ciberespacio, las fibras ópticas, los satélites y las redes, y desempeñan un papel estratégico en el control político, ideológico y cultural imperialista; más sabiendo que la comunicación es su principal instrumento de recolonización y enajenación mundial.

Asimismo, el monto de las ganancias dependerá más que nun-ca del dominio y la comercialización de tecnologías productivas básicas avanzadas, como los semiconductores, los materiales compuestos, la robótica, la instrumentación altamente perfeccio-nada, los microordenadores, los superordenadores, las ciencias cognitivas y la tecnología biológica.

Todas las innovaciones tecnológicas están ligadas al aparato productivo y constituyen un factor primordial en la maximización de las ganancias y en el incremento de la productividad del trabajo; modifican, asimismo, los patrones de acumulación, las relaciones sociales, las formas de existencia y aun el destino del género humano;20 pero también tuvieron que ver con el derrumbe del socialismo soviético y ahora con las pugnas interimperialistas.

Por ende, la forma capitalista trasnacional de división social del trabajo y la especialización continúan promoviendo la creación de hombres virtuosos en la ejecución de funciones productivas parciales o de otras funciones sociales, y, a un tiempo, crea seres mutilados, incapaces y enajenados de la cultura material y espi-ritual humana de esta época.

En estas profundas reestructuraciones sistémicas los asalariados son sometidos por el capital imperialista a complejos trastornos de enajenación, mutilación y cretinización, proceso en el cual la ciencia y la tecnología devienen de igual manera en formas de movimiento

20 Gilda Waldman. Melancolía y utopía. México, uaM-Xochimilco, 1989, p. 16.



del capital sofisticado que profundizan la explotación, el dominio y el exterminio del género humano y de la naturaleza.

En esta era se consuma plenamente lo que descubriera Carlos Marx en el siglo xix: el orden burgués separa del trabajo a la cien-cia como potencia productiva autónoma, y lo compele a servir al capital.21

Tal es el despotismo tecnológico que impone el capitalismo monopolista trasnacional, que se propone industrializar la repro-ducción de la fuerza de trabajo y abrir nuevas áreas de mercanti-lización del genoma humano.

El capitalismo trasnacional está creando así un mundo som-brío en el que la bioingeniería ha envilecido hasta el extremo el trabajo, en razón de que los esclavos clonados se convertirán en mercancías primarias de un leviatán corporativo dueño de mentes y cuerpos en todo el mundo.

La ciencia y la tecnología como formas del movimiento del capital intensifican la explotación laboral, pero, al mismo tiempo, por el hecho de ser puestas al servicio de la valorización del capital mediante el circuito ciencia-producción-poder político, evidencian su papel destructivo, despótico y enajenante; aunque en esencia tanto la ciencia como la tecnología no son perversas ni destruc-tivas, como postulan las visiones aclasistas, ahistóricas y aldeanas en torno a la naturaleza de la ciencia y la tecnología.

Su perversidad, carácter destructivo y antihumano derivan del sistema capitalista a partir del momento en que son incorporadas a sus lógicas y estructuras de explotación y esclavización.

Acertadamente, Rafael Cervantes, Felipe Gil, Roberto Regalado y Rubén Zardoya, al criticar el fetichismo científico y tecnológico que incuba el pensamiento económico burgués, destacan:

A medida que la ciencia se convierte en un factor directo de la pro-ducción y revoluciona la productividad del trabajo, agudiza las contra-dicciones internas del capital social y amenaza la medida en que las fuerzas productivas son capaces de desarrollarse en forma capitalista.

21 Carlos Marx. El capital. Tomo i. Volumen 2. México, Siglo XXI Editores, 1979, p. 440.



De aliada aparente del capital en su marcha forzada hacia la valorización, la ciencia se convierte en un factor agravante del conflicto existente entre las fuerzas productivas del capital y sus correspondientes rela-ciones de producción. Se revela así [que] el carácter “salvador” de la ciencia y la tecnología con respecto al modo de producción capitalista es sólo aparente, y se expresa sólo en un grupo limitado de capitales concentrados. Cuando el capitalismo se enfoca en su totalidad, se hace patente la fuerza destructiva de la ciencia y la tecnología con respecto a él. 22

El capitalismo monopolista trasnacional hoy tiende a profundi-zar estos despotismos civilizados generando más enajenación, mutilización, degradación laboral, casualización y periferización del empleo y cretinización de los asalariados,23 fenómenos que acompañan a los procesos de extorsión de plusvalía potenciados por la revolución científica y tecnológica, al servicio de la acumu-lación trasnacional del capital imperialista.

Néstor Kohan, al respecto, recuerda que “Marx encuentra dentro de la fábrica autoritarismo, rigidez y autocracia y, aún más, capricho personal y despotismo”,24 fenómenos que hoy se reproducen en profundidad mundial acorde con las complejas metamorfosis y crisis del capital trasnacional; aunque tal dicta-dura no aparezca inmediatamente en la superficie observable, sus despóticas sofisticaciones las padecen cotidianamente los proletarios del siglo xxi en todos los rincones del planeta, tanto en los centros como en las periferias.

22 Rafael Cervantes Martínez et al. Trasnacionalización y desnacionaliza-ción. Ensayos sobre el capitalismo contemporáneo. La Habana, Editorial Félix Valera, 2000, p. 43.

23 Dave Broad. “Globalización versus trabajo”. En Vega C. Renán, Marx y el siglo xxi. Hacia un marxismo ecológico y crítico del progreso. Santafé de Bogotá, Antropos, 1998, p. 186.

24 Néstor Kohan. Marx en su (tercer) mundo. Hacia un socialismo no colonizado. Buenos Aires, Biblos, 1998, pp. 215-217. Véase también Ra-fael Cervantes Martínez et al. La metamorfosis del capitalismo monopolista, Ed. Félix Varela, 2000, pp. 49-50.



En conclusión, las complejas reestructuraciones del capital im-perialista sólo ponen en relieve la vigencia de sus contradicciones esenciales, y por lo mismo la plenitud universal de su naturaleza irra-cional, antihumana y bárbara, así como su innegable decadencia.25

Por eso, si bien todas las metamorfosis capitalistas entrañan una transfiguración integral del modo de producción capitalista y de las fuerzas productivas que posee, nada autoriza identificar a estos cambios con la superación del capitalismo. Y menos con la ilusoria humanización del sistema capitalista que, con frecuen-cia, sueñan ingenua y cínicamente los pequeño-burgueses, los reformistas e ideólogos de la tercera vía y la pequeña burguesía refinada, y últimamente los nuevos keynesianos y políticos de la oligarquía imperialista, con motivo de los estragos sistémicos de la crisis global capitalista planetaria, que proponen la reaccionaria utopía de refundar al capitalismo.

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25 Morris Berman. Edad oscura. La fase final del imperio. México, Sexto-piso, 2007, p. 14.



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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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101ElEmEntos para una tEoría crítica…

Hace aproximadamente una década, durante un momento histórico en el que se intensificaba el neoliberalismo a es-

cala mundial, surgió un fenómeno intelectual con características propias: en la teoría social se volvieron dominantes los tópicos de la “globalización” y la “mundialización”. Para quien manejara con familiaridad la historia de la teoría marxista, el predominio del tópico de la globalización resultaba, en buena medida, un tema ya abordado por los teóricos marxistas de principios del siglo xx. Aunque es evidente la existencia de fenómenos específicos que se volvieron muy notorios a finales del siglo xx, la teoría marxista del imperialismo de principios de ese siglo había señalado la con-formación de los conglomerados corporativos o trusts, los cuales se describían como operantes en escala planetaria.

En El imperialismo y la economía mundial de 1915, Nicolás Bujarin mostraba la colosal centralización y concentración de capital ocurrida durante la última parte del siglo xix, y discutía un desenlace plausible: la constitución de un cártel o corporación mundial unificada que integraría al mercado mundial en una super-entidad económica. Recientemente, en Imperio de Antonio Negri y Michael Hardt,1 se dan algunos pasos en la dirección proble-

E l E m E n t o s pa r a u n a t E o r í a c r í t i c a d E l a s c o r p o r a c i o n E s

David Gómez Arredondo

1 Antonio Negri y Michael Hardt. Imperio. Buenos Aires/Barcelona, Paidós, 2005.

4.Elementos para una teori�a.ind101 101 12/19/11 5:34:06 PM

102 DaviD GómEz arrEDonDo

matizada a principios del siglo xx por Bujarin: el imperio sobre el que teorizan Hardt y Negri se alza sobre el antiguo entramado de los Estados nacionales, llegando a conformar una supra-entidad que se desplaza en un marco planetario; bajo este enfoque, el capital tiende hacia la conformación de una sola super-entidad abarcadora de todo el planeta.

Por el momento no nos detendremos en la multitud como figura que sustituye al proletariado en el modelo de Hardt y Negri; más bien intentaremos señalar la continuidad básica entre la teoría marxista de los trusts realizada a principios del siglo xx y la teoría social de finales del siglo xx y principios del xxi, que gira en torno a la globalización y la conformación de un im-perio corporativo o cártel mundial. Como punto intermedio, nos remitiremos a un trabajo de gran relevancia publicado en 1972: El capitalismo tardío de Ernest Mandel,2 en el cual se recurre a un voluminoso material empírico y a un importante esfuerzo conceptual para dar cuenta de la fase del capitalismo que inicia en la segunda posguerra, fase caracterizada no como capitalismo monopolista de Estado, sino como capitalismo tardío. Mandel realizó un brillante análisis de las tendencias del capital sin recurrir a una modificación sustantiva del aparato conceptual utilizado por Marx, y logró captar los rasgos básicos de la economía mundial que serían caracterizados como imperio décadas después por Hardt y Negri.

Las fases del capitalismo y la emergencia de la corporación gigante

La teoría marxista del monopolio fue adquiriendo un perfil propio alrededor de la Primera Guerra Mundial. En una de sus tesis básicas se establecía una periodización de la fase monopólica del capital que, de acuerdo con el marco teórico de Lenin y Bujarin, seguía a la fase de la libre concurrencia. En la fase que precede a la confor-mación del capital monopólico, la concentración y centralización

2 Ernest Mandel. El capitalismo tardío. México, Era, 1979.



del capital es mucho menor; sin embargo, tanto Lenin como Bujarin insistían en que la fase monopólica es un periodo del capitalismo y de ninguna manera indica una discontinuidad con respecto a las características básicas de la producción capitalista: tanto en la fase de la libre concurrencia como en la etapa monopólica hay producción mercantil y extracción de plusvalía. Aunque Marx y Engels ya habían señalado desde 1848 que la organización social basada en la producción de mercancías no alcanza su límite sino hasta que conforma un mercado mundial, es durante la reorga-nización monopólica y corporativa del capital cuando se alcanza plenamente una escala planetaria. Al respecto, Bujarin señalaba en 1915: “Podemos definir entonces la economía mundial como un sistema de relaciones de producción y de relaciones de cambio correspondientes que abrazan la totalidad del mundo”.3

Es preciso enfatizar que para Bujarin ya no solamente se trata de un mercado mundial, entendido éste como un espacio plane-tario en donde se colocan las mercancías: la mundialización que intentaba apresar conceptualmente es un fenómeno que abarca también a la fuerza de trabajo y, particularmente, al mercado de capitales. Lenin,4 Bujarin y Rudolf Hilferding intentaron concep-tualizar los rasgos básicos del capitalismo de principios del siglo xx, justo después de la revolución tecnológica y de los medios de transporte, que permitía una considerable aceleración en la rotación del capital. De acuerdo con estos tres teóricos, una de las transformaciones principales que dan pie a la fase del capital monopolista es la consolidación del capital financiero, categoría que indica al capital bancario o capital-dinero que deviene capital industrial: por medio de diversas formas de crédito y posesión de acciones el capital bancario funciona como organizador de la indus-tria, proceso que se puede apreciar de manera más nítida mientras mayor sea la concentración en la industria y los bancos.

3 Nicolás Bujarin. El imperialismo y la economía mundial. Córdoba, Cua-dernos de Pasado y Presente, 1971, p. 42.

4 Vladimir Illich Lenin. El imperialismo, fase superior del capitalismo. Moscú, Progreso, 1977.



Según Bujarin, el capital financiero se aglutina en organismos económicos altamente desarrollados, con cierta amplitud e inten-sidad de relaciones mundiales. De esta manera, Bujarin, Lenin y Hilferding sitúan el movimiento de fusión de capitales distintivo de la fase monopólica y corporativa del capitalismo. Como vere-mos más adelante, el proceso calificado como “globalización” a finales del siglo xx y como “imperio” por Hardt y Negri, supone el debilitamiento de los Estados-nación y, en buena medida, co-rresponde a la hipótesis del superimperialismo, descartada por Lenin y Bujarin cuando ambos enfatizaban las contradicciones interimperialistas, contradicciones impensables sin el fuerte res-paldo que las potencias imperialistas otorgaban a sus respectivos cárteles o trusts.

En ese sentido, el análisis que realizó Bujarin en El imperialismo y la economía mundial toma en cuenta un elemento discordante con la hipótesis del superimperialismo o del imperio: la fusión del capital financiero con el Estado en la fase monopólica del capital tiene como resultado los “trusts capitalistas de Estado”. Evidente-mente, la teoría de los monopolios necesariamente sostiene que la conformación monopólica del capital reduce la competencia. Bujarin afirma que la competencia dentro de los países capitalistas prácticamente se elimina; sin embargo, en la fase monopolista la competencia no desaparece, sino que se traslada de manera in-tensificada al mercado mundial, originando contradicciones entre las grandes potencias que desembocan en conflictos militares.

El capitalismo tardío y la espectralidad del capital

En El capitalismo tardío Ernest Mandel retoma la periodización de las fases del capitalismo que ya habían elaborado Lenin y Bujarin, centrándose en las revoluciones tecnológicas de cada una de las etapas.5 Mandel señala la existencia de una fase capitalista postimperialista, a la que califica como etapa tardía de desa-rrollo del capital. De acuerdo con su esquema, en la fase de la

5 Ernest Mandel, op. cit., pp. 181-219.



libre concurrencia el desarrollo del capitalismo industrial se basó en la producción manual de máquinas de vapor que producían industrialmente bienes de consumo. Durante la fase imperialista se transitó de la producción maquinizada de motores de vapor a la producción maquinizada de motores eléctricos y, al mismo tiempo, surgió la manufactura de materias primas. Algunas déca-das después, la revolución tecnológica de los motores eléctricos se dirigió a los bienes de consumo, sector en el que surgieron los automóviles y aparatos eléctricos como aspiradoras, radios y máquinas de coser.

Como ya se señaló, la fase imperialista o monopólica fue acompañada por una concentración colosal de capital, la cual posibilitó una intensa exportación de capitales a regiones no ca-pitalistas. Estos capitales proporcionaron una infraestructura de comunicaciones que permitió acelerar la exportación de materias primas a las metrópolis.

Según Mandel, la revolución tecnológica del capitalismo tardío permite la automatización de la producción: los procesos produc-tivos ya no son guiados por el trabajo vivo, sino por medio de la programación computarizada y del funcionamiento de ordena-dores. Desde hace tres décadas, fecha en la que Mandel daba a conocer su estudio, se ha ampliado a proporciones ciclópeas una característica distintiva del capitalismo tardío: la generalización de la aplicación de maquinaria automática controlada ciber-néticamente. Se trata de una fase histórica en la que el capital se despliega por medio de los aparatos tecno-tele-mediáticos, expresión que retomamos de Jacques Derrida. En Espectros de Marx Derrida se apropia de la figura del fantasma presente en el Manifiesto Comunista y en La ideología alemana para señalar la espectralidad mundial del capital en el marco de la posguerra fría.6 Quizá Derrida se centraba demasiado en la imago como elemento simultáneamente ausente y presente que vehiculan

6 Jacques Derrida. Espectros de Marx. El estado de la deuda, el trabajo del duelo y la nueva internacional. Madrid, Trotta, 1995.



las tele-tecnologías. Al enfatizar la espectralidad de la imagen de las tele-tecnologías, Derrida no colocaba en el centro de su cuadro del mundo actual a la espectralidad específica del capital financiero. Retomando los análisis de Lenin, Hilferding y Bujarin, se podría formular la siguiente pregunta: ¿cómo se ve afectado el capi-tal financiero por las tecnologías comandadas cibernéticamente?

Bujarin y Hilferding mostraron la fusión monopólica y corpo-rativa entre capital bancario y capital industrial, en un momento histórico durante el cual la revolución tecnológica de la electricidad comenzaba a hacer posibles las transferencias bancarias y accio-narias realizadas a través de telegramas. Con la tercera revolución tecnológica del capitalismo tardío, la velocidad cibernética de magnitudes colosales de capital ha llegado a una culminación paroxística, a tal grado que podría conceptualizarse como una dimensión en la que domina la sincronía y no la sucesión.

Imperio y ultraimperialismo

En el contexto de las discusiones que desembocaron en la teoría marxista del imperialismo, Kart Kautsky presentó una hipótesis relativa al futuro desarrollo del capitalismo. En la hipótesis del ultraimperialismo la lucha entre capitales financieros de base nacional es sustituida por la conformación de una corporación monopólica mundial. En el escenario considerado por Kautsky, en una fase superior de desarrollo del capital la soberanía de los Estados-nación sería reemplazada por un gobierno corporativo con alcances mundiales. Centrándose en sus implicaciones po-líticas, Lenin cuestionaba severamente el panorama presentado por Kautsky y enfatizaba las contradicciones del capital mo-nopolista, contradicciones que lo llevarían a convertirse en su contrario. En la revisión de la teoría del imperialismo de Hardt y Negri se sitúa la disyuntiva de Lenin: revolución comunista mundial o imperio.

Al exponer las reflexiones sobre el imperialismo de Rosa Luxemburgo, Hardt y Negri encuentran un campo problemático específico de la teoría marxista: la relación entre el exterior y el



interior del capitalismo. En Imperio7 se presenta un esquema de las fases de desarrollo tecnológico del capital, que guarda cier-tas similitudes con el modelo de Mandel. Del paradigma en el que la agricultura y la extracción de materias primas dominan la economía, se transita a uno en el cual la industria y la fabricación de bienes durables ocupan la posición predominante. En el para-digma actual la economía gira en torno a la provisión de servicios y el manejo de la información. Aunque de acuerdo con Hardt y Negri hemos pasado a una época de posmodernización o de informatización de la producción, a nivel mundial y en el interior de diversos países los tres paradigmas se combinan y coexisten. En el tránsito de una economía industrial a una informática se descentraliza o, más bien, se desterritorializa la producción: las fábricas pueden dispersarse mientras varias instalaciones de producción se coordinan para producir una sola mercancía. En la fase de la informatización de la producción, el nuevo escena-rio es atravesado por una contradicción dominante: mientras la producción se descentraliza y se organiza en redes, la tendencia monopólica o ultraimperialista se intensifica:

La descentralización y la dispersión global de los procesos y las áreas de la producción provocan una correspondiente centralización del control de la producción. El movimiento centrífugo de la producción se equilibra mediante la tendencia centrípeta del mando.8

En el marco de la posguerra fría la tendencia monopólica del capital, indicada por los teóricos marxistas de principios del siglo xx, se intensifica notoriamente ahora con otros soportes tecnológicos, fenómeno conocido como “globalización”. Una teoría crítica de las corporaciones que muestre receptividad a las transformaciones tecnológicas y organizativas del capitalismo de las últimas déca-das avanzaría en diferentes planos. En uno de ellos retomaría la

7 Antonio Negri y Michael Hardt, op. cit., pp. 303-326.8 Ibid., p. 320.



categoría de totalidad: la recuperación de este aspecto del legado hegeliano permitiría pensar las dimensiones colosales que han adquirido las compañías informatizadas posmodernas. En este plano, la reflexión teórica debe construir también categorías di-námicas que puedan dar cuenta de la naturaleza específica de las tecnologías cibernéticas e informáticas, tecnologías incrustadas en los actuales procesos de valorización del capital corporativo y monopólico.

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109Medio aMbiente y globalización desde…

Antecedentes históricos

La crisis ambiental empezó a hacerse evidente hace menos de cuatro décadas, cuando los primeros satélites de obser-

vación terrestre fueron lanzados al espacio en la segunda mitad de los sesenta y principios de los ochenta. La información que empezaron a enviar permitió dar cuenta de las condiciones en la atmósfera de nuestro planeta y recibir datos que tenían que ver con la relación entre océanos y la atmósfera, océanos y las masas terrestres, así como las múltiples interacciones no lineales entre estos sistemas.2

M e d i o a M b i e n t e y g l o b a l i z a c i ó n d e s d e l a p e r s p e c t i va M a r x i s ta


No nos envanezcamos demasiado de nuestra victoria sobre la natura-leza, porque ésta se venga de cada una de nuestras victorias. A cada momento se nos recuerda que no dominamos a la naturaleza como un conquistador a un pueblo extranjero sojuzgado, que no la dominamos como quien es extraña a ella, sino que le pertenecemos en carne y sangre

y cerebro y vivimos en su regazo.1

1 Federico Engels. “El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre”. En Obras escogidas. Tomo iii. Moscú, Progreso, 1976, pp. 75-76.

2 Véase José Sarukhán. “Deterioro ambiental. Un diagnóstico”. Nexos, núm. 338, febrero 2006, pp. 25-26.

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110 Medardo reyes salinas

Sólo después de combinar estos elementos empezamos a tener una percepción del estado de nuestros ecosistemas, y fue una gran sorpresa darnos cuenta, casi de golpe, de que el desarrollo de las sociedades en los últimos dos siglos había tenido efectos verdaderamente severos, y en algunos casos devastadores e irre-versibles sobre numerosos ecosistemas de nuestro planeta.

En contraste con algunos países desarrollados que han sos-tenido que el problema ambiental se debe fundamentalmente al crecimiento poblacional incontrolado, en particular en los países en vías de desarrollo, la demanda per cápita por recursos es tanto o más importante en sus impactos sobre los ecosistemas que el tamaño de la población. Por ejemplo, la población de Estados Uni-dos triplicó su tamaño en el siglo pasado, pero su demanda total de recursos creció 18 veces en el mismo periodo. Esto demuestra la manera en que la afluencia económica, una serie de patrones culturales, distorsiones económicas como subsidios a productos o a la energía, pueden exacerbar la demanda por recursos con impactos severos sobre los sistemas ecológicos.

En el caso de los países desarrollados la demanda de recursos se satisface con productos que provienen de regiones diferentes y frecuentemente distantes de sus territorios nacionales, consti-tuidas por países en las zonas intertropicales que están en vías de desarrollo. Estos países pueden recibir el beneficio económico por la venta de tales satisfactores, pero esos beneficios con frecuencia son anulados por el impacto ecológico de la transformación de sus ecosistemas y por la pérdida de los servicios que prestan a su población.

Esas demandas han generado una drástica sobreexplotación de recursos naturales que conlleva una modificación severa de los ecosistemas, generando que, por ejemplo, 50% de la superficie terrestre esté profundamente transformada, ya sea para fines de producción agrícola o pecuaria, o para desarrollos industriales y urbanos; y que más de la mitad del agua dulce superficial sea utilizada intensamente por la humanidad. De la misma manera, la mayor parte de los hábitats naturales de Europa y el 85% de los bosques maduros de Estados Unidos se han perdido. De aquí que



la satisfacción de los requerimientos de esas poblaciones provenga de otras zonas en las que todavía hay importantes extensiones de ecosistemas naturales, y que coinciden en su mayoría con las zonas de mayor diversidad biológica del mundo y de menor desarrollo económico.3

Gran parte de la profunda transformación de los ecosiste-mas, tanto terrestres como marinos, deriva del hecho de que la economía mundial está basada en el uso de “recursos vírgenes”; es decir, la mayor parte de madera, metales, minerales y muchas otras materias primas se usan una sola vez. El grado de reciclado de las materias primas utilizadas es extremadamente bajo.

Otra de las causas básicas de los cambios ambientales a escala global es el resultado de satisfacer las demandas de energía. El desarrollo de las sociedades requiere, y requerirá aún más, de crecientes cantidades de energía para el desarrollo industrial, la producción de bienes y la generación de empleos, y también para mejorar el bienestar de los grupos humanos; esto quiere decir: tener acceso a bienes básicos como pueden ser refrigeradores, bombas para extracción y conducción de agua, sistemas de cale-facción o de enfriamiento hogareño, etcétera.

Como resultado de esta actividad humana que implica el consu-mo de combustibles fósiles, se han emitido crecientes cantidades de bióxido de carbono como producto de la combustión, la cual durante el último medio siglo ha sido la principal responsable del calentamiento global o de lo que se ha dado en llamar “gases de invernadero”, que impiden el regreso al espacio de la radiación infrarroja que calienta la superficie terrestre; de manera que ese calor se acumula en la atmósfera terrestre, lo que incrementa la temperatura del aire y genera consecuencias sobre la circulación atmosférica, en las relaciones entre la atmósfera y el mar, entre otras.

El cambio climático global es considerado por Naciones Unidas como el problema ambiental más grave que afectará al planeta en el presente siglo. Este fenómeno se define como el posible

3 José Sarukhán, op. cit., p. 22.



incremento en la temperatura superficial de la tierra o el rápido aumento de la concentración de gases de efecto invernadero en la atmósfera.

Alrededor de 90% de las emisiones de gases de efecto inver-nadero proviene de los países industrializados. De hecho éstos, específicamente Estados Unidos, acostumbrados al dispendio, han agotado la capacidad de los sistemas naturales para neutra-lizar las emisiones. Ahora deben de ser artífices y ejemplo en las reducciones, situación que no se ha visto reflejada en las negocia-ciones, firma y ratificación de tratados encaminados a lograr dicho objetivo; al contrario, las delegaciones de Estados Unidos y de otros países desarrollados han sido las responsables de torpedear dicho proceso, impidiendo a la comunidad internacional llegar a un consenso y de esta forma aminorar los efectos nocivos que causan dichos gases en la atmósfera.4

El carácter global del problema (medio ambiente), como señala Eduardo Padilla Hernández, exige que la política a interpretar tenga la universalidad requerida y que las normas ambientales se consi-deren derecho imperativo; que sean normas aceptadas y recono-cidas por la comunidad internacional y con el mismo carácter para solucionar en el plano jurídico la ineficacia del Derecho Internacio-nal Ambiental, en cuyo propósito se requiere un consenso real de todos los miembros de la comunidad internacional, así como del desarrollo de una política ambiental global fundamentada en la cooperación de los Estados que deberán sancionar leyes que acojan los principios establecidos internacionalmente.5

4 Cfr. Nusa Dua. “Bloquean China e India acuerdo final de la conferencia de la onu, sobre cambio climático”. La Jornada, 15 de diciembre del 2007, p. 22. Según el Fondo Mundial para la Naturaleza (wwf), Estados Unidos propuso que el nuevo acuerdo que sustituya al Protocolo de Kyoto, en lu-gar de fijar metas concretas para la reducción de los gases contaminantes, sólo incluya un llamamiento a los países para que adopten las medidas que consideren convenientes.

5 Eduardo Padilla Hernández. Lecciones de derecho ambiental. Colombia, Grupo Editorial Leyes, 2000, p. 37.



Conceptualizando el Derecho del Medio Ambiente

De acuerdo con la doctrina y las prácticas legislativas a nivel nacional e internacional, se “debe armonizar la protección al ambiente con el desarrollo económico, valorando elementos an-tes no considerados o considerados menos relevantes, así como también situando al elemento humano en el punto más alto de la escala”.6

Más tarde, en el seno de la Comunidad Económica Europea se fue enriqueciendo el concepto del Derecho del Medio Am-biente al incorporarle nuevos elementos, tales como prevención, conservación y reparación de las agresiones al ambiente. Este conjunto normativo es dirigido a posibilitar que el crecimiento económico no incida negativamente en el medio ambiente, con-solidando la interacción entre actividad económica y actuación conservacionista.7

El Tratado de Ámsterdam es un ejemplo de lo anterior al señalar dicho documento en su artículo 2: “los objetivos que se persiguen en este instrumento [son] la conservación, la protección y la mejora de la calidad del medio ambiente, la protección de la salud de las personas, la utilización prudente y racional de los recursos naturales y el fomento de medidas a escala internacional destinadas a hacer frente a los problemas regionales o mundiales”.8

Para el colectivo de autores antes citados, la poca efectividad de la normatividad del derecho ambiental en el área internacional se debe a la ausencia de un concepto como objeto de protección, preven-ción, corrección, sanción e integración de la política medioambien-

6 Cfr. Saúl Cifuentes López, Gerardo Ruiz Rico y Marcos Besares Esco-bar (coords.). Protección jurídica al ambiente. Tópicos del derecho comparado. México, Porrúa, 2002, p. 13.

7 Ibid., p. 348.8 Ibid., p. 256.



tal en el conjunto de los objetivos y finalidades de la comunidad internacional, es decir, a la “falta de concreción”.9 Desde luego que no coincidimos con la posición de los autores, pues académicos y líderes de organismos no gubernamentales tienen más de tres décadas de estar planteando la urgente necesidad de elaborar un marco jurídico a nivel nacional, regional y universal para revertir los efectos devastadores de las políticas públicas que han conducido a verdaderas amenazas contra la civilización humana.

Otro de los argumentos de los autores ambientalistas referente a la poca eficacia de la normatividad ambiental en la Comunidad Europea se debe a la lenta transposición de las directivas ambien-tales comunitarias. La falta de aplicación del derecho comunitario es consecuencia por la no transposición de la norma en los tiem-pos acordados por los Estados partes, así como también por la forma defectuosa en que se realiza. Y además desde luego aluden al proceso de incorporación de la norma internacional a la legisla-ción interna de cada uno de los miembros de la Comunidad.

Normas sobre conservación, protección y mejora de la calidad de vida son quizás en exceso heterogéneas, por lo que dificultan la delimitacion del término jurídico medio ambiente que sustenta la Comunidad.10 Consideramos que no se trata de un tecnicismo jurídico como lo señalan los especialistas, situación que impide la eficacia del Derecho al Medio Ambiente en esta región; se trata en realidad de la gran cantidad de intereses que afectaría en caso de que se aplicase esa normatividad.

Como señala acertadamente Eduardo Padilla Hernández,11 el medio ambiente tiene un carácter global, y por lo tanto el carácter global del problema exige que la política a interpretar tenga la uni-versalidad requerida y que las normas ambientales se consideren derecho imperativo; que sean normas aceptadas y reconocidas por la comunidad internacional; que tengan el mismo carácter

9 Cfr. ibid., pp. 267-268.10 Ibid., pp. 254-255.11 Eduardo Padilla Hernández, op. cit., p. 37.



para solucionar en el plano jurídico la ineficacia del Derecho In-ternacional Ambiental, en cuyo propósito se requiere un consenso real de todos los miembros de la comunidad internacional y del desarrollo de una política ambiental global fundamentada en la cooperación de los Estados que deberán sancionar leyes que acojan los principios establecidos internacionalmente.

Problemática actual del Derecho del Medio Ambiente

– Uso excesivo de combustibles fósiles– Emisión de gases de efecto invernadero– Sobreexplotación de acuíferos– Desertización y desertificación de la corteza terrestre– Cultivo de organismos genéticamente modificados– La inseguridad alimentaria– Consumo energético excesivo– La generación de residuos radiactivos– Sobreexplotación de recursos pesqueros

Existe una radical incompatibilidad entre la economía capita-lista y el desarrollo ecológicamente sostenible, y la posibilidad de optar por un modelo de sociedad respetuosa con el resto de la naturaleza.

La crisis ecológica afecta a todo el planeta, agudizándose en los países empobrecidos por el capitalismo, y no se podrá solu-cionar favorablemente en el marco capitalista ni para las personas trabajadoras ni para la mayoría de la población.

El consumo de energía, la cantidad de automóviles por habitan-tes, los kilómetros de carreteras construidos, se utilizan en no pocas ocasiones como indicadores positivos de un crecimiento económi-co. Pero poco se menciona sobre el despilfarro en el consumo de energía eléctrica tanto en la industria como en las ciudades y vivien-das; la contaminación de los ríos por los vertidos permanentes de aguas residuales urbanas e industriales; la especulación urbanística que destruye zonas boscosas y de cultivo; la canalización y embal-ses de ríos; todo lo cual son algunos de los problemas que afronta



la comunidad internacional en el presente siglo. ¿Quiénes ganan en este orden de cosas? Las compañías constructoras, eléctricas, inmobiliarias, petroleras. Y como si lo anterior fuese poco, por parte de los gobiernos neoliberales se implementa una promoción permanente a la destrucción y degradación ambiental en nombre del mercado. Se ha legislado para “proteger y preservar el medio ambiente”, pero la mayor parte de esta legislación es letra muerta, y la burocracia encargada de implementar las políticas públicas relacionadas con la protección al medio ambiente es pura retórica, vacía de contenido, fácil de comprobar con el accionar de dichos funcionarios en su desempeño cotidiano.

Por su parte, los países en desarrollo necesitan otros para-digmas para alcanzar niveles de vida aceptables para el conjunto de la población. En suma, se necesita un amplio conjunto de accio-nes de todos los sectores, partiendo de las responsabilidades co-munes pero diferenciadas en el problema del cambio climático.

Desgraciadamente en la práctica hay diferencias fundamentales entre países y sectores sobre cuándo y cómo actuar, qué nivel de urgencia se tiene, qué profundidad deben tener las medidas, de qué tipo deben ser, qué enfoques y compromisos deben es-tablecerse.12

El medio ambiente en la agenda de las Naciones Unidas

En el ámbito internacional uno de los primeros documentos sobre el medio ambiente lo constituye la Declaración de Estocolmo adoptada el 16 de junio de 1972 en el seno de las Naciones Unidas. El principio número 2 de la Declaración les señaló a los Estados lo siguiente:

los recursos naturales de la tierra, incluidos el aire, el agua, la flora y la fauna, y especialmente muestras representativas de los ecosistemas naturales, deben preservarse en beneficio de las generaciones pre-

12 Omar Raúl Masera. “La ecología desde la perspectiva del cambio climático”. Ciencias (Revista de Difusión de la Facultad de Ciencias de la unaM), enero-marzo de 2006, p. 81.



sentes y futuras mediante una cuidadosa planificación u ordenación, según convenga.

Veinte años después se aprueba la Convención sobre el Cambio Climático. La idea central de este instrumento internacional es el establecimiento de un compromiso de los Estados a disminuir el porcentaje de gases en la atmósfera. Los resultados han sido insignificantes porque los países industrializados lo han tomado como una limitante al desarrollo, cuando de lo que se trata es de poner un límite a la emisión de gases que provocan el efecto in-vernadero. Lamentablemente los costos los pagan las poblaciones de los países en desarrollo que habitan las costas bajas de los océanos, con la destrucción que han causado los huracanes más recientes, tales como Paulina, Catrina y Stán.

La Cumbre de la Tierra del 92 del siglo pasado hizo suyo el principio de la sustentabilidad al vincular medio ambiente y de-sarrollo económico, un desarrollo que satisfaga las necesidades de la población sin poner en peligro el futuro de las nuevas ge-neraciones; en pocas palabras, la búsqueda de un equilibrio entre la actividad productiva y el respeto a la naturaleza. Pero la lógica del capital es sacar el mayor provecho en el menor tiempo posible sin pensar en el futuro a mediano y largo plazo.

Otro principio planteado en la Cumbre de la Tierra fue la responsabilidad de los países industrializados en la génesis del cambio climático, mismo que subrayó la necesidad de poner un techo a las emisiones de gases de efecto invernadero de modo que sus concentraciones se mantuvieran en niveles seguros para el planeta. Se hizo énfasis en relacionar las estrategias de mitigación del cambio climático con el desarrollo sustentable. Como esta Convención no contemplaba compromisos concretos de reducción de emisiones, en 1997 se propuso el Protocolo de Kyoto, donde se establece por primera vez la meta de reducir las emisiones de los países industrializados en 5% respecto a su nivel de 1990, para el periodo 2008-2012.

Otro principio que se instituyó en la Cumbre de la Tierra fue el de la responsabilidad compartida pero diferenciada de los Estados,



el cual señala que aquel que contamine más tiene que aportar más recursos para mitigar los efectos del fenómeno invernadero, esto como consecuencia de la necesidad de protección al medio ambiente para beneficio de las actuales y futuras generaciones, y ante la amenaza de la desaparición de varios ecosistemas y las consecuencias tanto a nivel nacional como global; así como la responsabilidad internacional del Estado en caso de causar daños al explotar sus recursos naturales.

La cooperación entre los Estados como una necesidad de hacerle frente al deterioro del medio ambiente se plasmó en la Convención y tuvo como base fundamental la soberanía de cada uno de los Estados cuando se compartan recursos naturales por dos o más jurisdicciones, tales como ríos internacionales, fuen-tes hídricas del subsuelo, espacios marinos y la protección de la atmósfera.

La cooperación internacional como mecanismo para el desa-rrollo sustentable de los países en desarrollo y políticas domés-ticas conexas, protección de la atmósfera, enfoque integrado de la planificación y el manejo del recurso suelo, combate contra la deforestación, manejo de ecosistemas frágiles, combate contra la desertización y la sequía, la promoción de la agricultura susten-table y el desarrollo rural, conservación de la diversidad biológica, manejo ambientalmente seguro de la biotecnología, protección de todos los océanos, toda clase de mares, incluyendo los cerrados y semicerrados; la protección de la calidad y el suministro de los recursos de agua dulce; aplicación de enfoques integrados para el desarrollo, manejo y uso de recursos acuáticos incluyendo zonas costeras y la protección y uso racional y desarrollo de sus recursos vitales.

El principio de conservación del medio ambiente en este do-cumento internacional (Cumbre de la Tierra) quedó establecido de la siguiente forma:

los ecosistemas y los organismos, así como los recursos terrestres, marinos y atmosféricos que son utilizados por el hombre se adminis-trarán de manera tal de lograr y mantener su productividad óptima



y continua sin por ello poner en peligro la integridad de los otros ecosistemas y especies con los que coexisten.13

La Declaración de Estocolmo y los tratados internacionales que de ella se han ido derivando han quedado en simples cartas de intenciones dada la incompatibilidad de los valores que allí se defienden con los criterios ambientales, económicos y culturales en la sociedad capitalista tiranizada por las reglas del mercado y el productivismo inmediato. La lógica del capitalismo es la lógica de la expansión del derecho de la propiedad privada, por lo tanto la historia del capitalismo es una historia de la comercialización de la Tierra; de hecho el mundo contemporáneo se caracteriza por el triunfo de la propiedad privada y los mercados libres. Esto implica consecuencias graves para cualquier iniciativa destinada a proteger, conservar o restaurar sistemas ecológicos.14

Sin restarle importancia a la labor desarrollada por más de tres décadas en Naciones Unidas para la protección del medio ambiente, debido a la poca eficacia de los instrumentos hasta ahora elaborados, la realidad es que para lograr un consenso en la comunidad internacional en materia ambiental se requiere llevar a cabo una tarea titánica, ya que para cambiar el modelo de desa-rrollo depredador que es el sistema capitalista se necesita no sólo voluntad política, sino grandes inversiones para que la actividad productiva no signifique la destrucción de los ecosistemas, a lo cual no están dispuestos los señores del capital, pues su afán de ganancias los lleva a no tomar en cuenta los intereses del resto de la humanidad.

En la arena internacional en relación con la protección y pre-servación del medio ambiente se ha logrado muy poco. Se ha puesto en evidencia la falta de voluntad política de los Estados

13 Véase Alberto Székely (comp.). Instrumentos de derecho internacional. 2da. ed. México, unaM, 1990, p. 2937.

14 Véase “Ecología y marxismo. La propuesta comunista ante la crisis ecológica”. (Documentos aprobados por el xVI Congreso del Partido Co-munista de España. Madrid,1, 2 y 3 de marzo del 2002).



industrializados para hacerle frente a un problema global que amenaza la supervivencia humana; y, por otra parte, ha quedado demostrada la parálisis en que se encuentra la onu como foro ideal para afrontar dicha problemática que atañe a países en desarrollo y a países desarrollados.

Ante la imposibilidad de continuar con los mismos métodos de explotación de los recursos naturales, la sociedad civil se ha organizado para la defensa y protección de éstos, pero la respuesta de los gobiernos neoliberales ha sido criminalizar la protesta a través de la fabricación de delitos a estos luchadores por la protección del medio ambiente. Hay quienes ya pagaron con su vida debido a los fuertes intereses de las trasnacionales y empresarios nacionales por apropiarse de la riqueza de nues-tros países. A esta guerra por el despojo de nuestros recursos naturales se ha sumado el Banco Mundial, quien maneja un doble discurso al igual que los gobiernos neoliberales: por un lado se muestra interesado en la protección del medio ambiente, pero, por el otro, promociona y presiona a estos gobiernos para que privaticen dichos recursos.

A escala local, nacional e internacional se ha logrado constituir un movimiento de grandes magnitudes. Nos referimos al trabajo que han articulado Organizaciones No Gubernamentales, las cuales consideran que el derecho a un ambiente sano forma parte de los derechos fundamentales del ser humano, por lo cual han incorporado en su lucha diaria este aspecto y otros derechos para la consecución de un mundo mejor; y esto sólo será posible con un cambio de régimen económico, político y social donde el centro de la actividad humana no choque con la naturaleza, para así poder heredar a las generaciones presentes y futuras un medio ambiente sano resultado de políticas públicas pensadas y ejecutadas para los grandes conglomerados nacionales, y no para los mezquinos intereses del capital trasnacional. Dichas políticas serán el reflejo de la preocupación y la participación de amplios sectores en la conducción de gobiernos democráticos que incor-poren al medio ambiente como una preocupación más de la vida cotidiana de nuestros pueblos.



La historia reciente nos ha demostrado hasta la saciedad que para quienes enarbolan la defensa y preservación de nuestros recursos naturales en nuestros países capitalistas, sean estos desarrollados o no, los costos sociales son elevados debido a que quienes implementan las políticas neoliberales consideran el planteamiento de los ambientalistas como una amenaza a sus intereses, y por lo tanto muchos de ellos han tenido que pagar con cárcel o con su vida ese desafió a la clase política gobernan-te, la cual considera que para ese descontento la única salida de acallarlo es criminalizándolo, y con ese fin se les fabrican delitos, contando desde luego con jueces inescrupulosos cuya actuación pone en entredicho el Estado de Derecho.

Coincidimos con Efraín López cuando señala:

existe insuficiencia de leyes y reglamentos en algunos países. Se ne-cesitan normas integradas, aplicables y efectivas en todos los niveles; también es necesaria la ejecución de los tratados internacionales[…] En este campo existen problemas de cumplimiento, por cuanto los tratados dependen de medidas legislativas adicionales que no se han tomado aun al determinar sus prioridades, los países deben considerar sus obligaciones internacionales.15

En el ámbito de políticas públicas existe un vacío enorme, ya sea por la falta de un marco jurídico que sancione, por la ambigüedad del mismo en caso de su existencia, o por prácticas de corrupción de la burocracia encargada de aplicar la normatividad relacio-nada con la protección del medio ambiente. Las trasnacionales se apropian de nuestros recursos naturales violentando nuestro marco jurídico y contando desde luego con la complicidad de funcionarios de todos los niveles que, sin importarles el futuro de las generaciones venideras, permiten que por medios legaloides se despoje a nuestros países de sus riquezas naturales.

15 Efraín Pérez. Derecho ambiental. Colombia, McGraw-Hill, 2000, p. 26.



Bibliografía

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338, febrero de 2006.Székely, Alberto (comp.). Instrumentos de derecho internacional.

2da. ed. México, unaM, 1990.


M a r x y l a r e v o l u c i ó n s o c i a l i s ta e n e l s i g l o x x i

6.Marx y la revolucio�n.indd 123 12/19/11 5:32:30 PM


125ActuAlidAd de lAs revoluciones…

Vivimos desde hace un cuarto de siglo una nueva fase de la mundialización capitalista,1 que está dirigida por el capital

financiero. La misma se ha afirmado a escala mundial sobre la base de grandes derrotas sociales y culturales de los trabajadores y no, como plantean Negri y Hardt,2 de la victoria de la “multitud” sobre el capitalismo, que habría dado origen al “imperio”. Aprovechando la visión puramente nacional de las luchas y de las conquistas que tenían los movimientos sociales, sobre todo europeos, dirigidos por los partidos socialdemócratas y comunistas stalinistas, y el enfoque nacionalista y reformista de los movimientos sociales en toda América, que desarmaban teóricamente a los adversarios del capital para la comprensión de esa nueva fase histórica, y sacando provecho máximo del derrumbe de la Unión Soviética y del Pacto de Varsovia,3 el capital financiero y las grandes empresas

a c t ua l i d a d d e l a s r e v o l u c i o n e s e n l a M u n d i a l i z a c i ó n

Guillermo Almeyra

1 Como insiste I. Wallerstein, desde sus comienzos mismos el capitalismo ha comenzado su expansión mundial que entró en una nueva fase a partir del shock petrolero de los setenta, que hizo patente la falsedad de las ilu-siones sobre la posibilidad de ampliar infinitamente los consumos dada una supuesta infinitud de los recursos para la producción.

2 En su libro Imperio y también en su última obra, Multitud.3 Que algunos aún siguen calificando de “campo socialista” aunque esos

países estuviesen integrados, aunque en forma peculiar, en el mercado mun-


126 Guillermo AlmeyrA

transnacionales pasaron a la ofensiva, apoyándose para ello en el recrudecimiento, ya sin trabas, de la política imperialista de la principal potencia mundial y única potencia militar importante: Estados Unidos.

Como es evidente para todos los que quieran ver la realidad, no vivimos en un imperio abstracto, sin territorialidad ni Estado, basado en la producción supuestamente “inmaterial” y en los conocimientos, en el cual el poder sería ejercido por los organis-mos financieros del capital, lo cual excluiría las guerras coloniales y las ocupaciones de territorios, así como los conflictos entre las grandes potencias capitalistas. Ni vemos la posibilidad de un éxodo del sistema capitalista de una abstracta e informe “multitud” que, por fin, estaría construyendo relaciones sociales democráticas.

Por el contrario, como siempre, para su realización el capital necesita un territorio y un aparato de Estado, éste sirve a los sectores dominantes de las clases dominantes (en el caso de Estados Unidos, a los petroleros y sectores energéticos y arma-mentistas), el capital financiero está estrechamente entrelazado con las grandes empresas productoras de mercancías que, por tanto, necesitan dominar los territorios donde están los recur-sos que ellas requieren, así como mantener, lo más barato que sea posible, los salarios directos e indirectos (educación, salud, pensiones, derechos sociales). Como desde fines del siglo xix, aunque no del mismo modo que entonces, las guerras imperia-listas y coloniales (como la de Irak, o la de Afganistán o como la ocupación de Palestina) están en el orden del día. Como siempre, hay una disputa por la hegemonía entre las grandes potencias productoras de mercancías (Estados Unidos, Unión Europea, China, con Japón y Rusia como segundones). No existe ninguna “gobernancia”, ni mucho menos aún un gobierno mundial, y el sistema capitalista, en su explotación extrema de los recursos y de las poblaciones, no sólo amenaza con un terrible desastre

dial capitalista y las burocracias totalitarias que los dirigían compartiesen los valores del capitalismo y fuesen antisocialistas y antidemocráticas.



ecológico, sino que también pone en peligro –a pesar de los grandes avances científicos y tecnológicos y en parte debido al control capitalista de los mismos– las conquistas civilizatorias resultantes de largas y cruentas luchas de los pueblos. Cuando se pueden duplicar las expectativas de vida, el hambre mata un niño cada ocho segundos a pesar de que a escala mundial no faltan alimentos y la mayoría de la población de Africa está a merced de enfermedades mortales que podrían ser erradicadas si para combatirlas se destinase sólo una fracción ínfima de lo que Esta-dos Unidos gasta anualmente en armamentos y en drogas. Lejos de avanzar hacia la democracia, la concentración de la riqueza en cada vez menos manos y de la pobreza en un polo cada vez más vasto llevan al capitalismo a intentar reducir, en Estados Unidos y en escala mundial, los márgenes para la democracia, mientras la mundialización reduce también el espacio de lo político y de la política al tratar de imponer la dictadura del mercado.

Estas son las condiciones en las que se desarrolla la lucha entre los explotadores, por un lado, y los explotados y oprimidos, por el otro. Son circunstancias de desigualdad permanente y creciente, de exclusión de cuatro quintas partes de la humanidad del disfru- te de las posibilidades que ofrece el actual nivel de civilización. No hay margen para una cooptación por el sistema de la inmensa mayoría de la población humana ni para su incorporación gradual a relaciones sociales más democráticas, como sucedió a partir de la Segunda Guerra Mundial hasta fines de los setenta. La subsun-ción de las zonas rurales y del territorio por el capitalismo tiende a agotar para éste la posibilidad de utilizar de modo duradero las diferencias entre los salarios reales que existen entre los distinos países y la emigración –de proporciones bíblicas– actúa en el mismo sentido. Para mantener y aumentar las ganancias, además de la extracción de plusvalía relativa, el capitalismo recurre cada vez más a la plusvalía absoluta, es decir, a una explotación que pone en peligro la reproducción misma de la fuerza de trabajo. Al mismo tiempo, destruye las redes de protección social (las leyes sociales oficiales, pero también las relaciones comunitarias y solidarias familiares), así como las culturas e identidades, expro-



piando, despojando, empobreciendo cultural y materialmente a centenares de millones de habitantes de las zonas rurales y de los suburbios urbanos en los países dependientes donde se amasan los abandonados por el sistema.

Mientras continúan y se tornan cosa cotidiana las guerras y los desastres ecológicos (sequías, inundaciones, pestes) provocados por la voracidad capitalista, la inmensa mayoría de la humanidad está instalada desde hace décadas en una crisis cada vez más profunda y que amenaza el futuro humano con su combinación de riquezas exhibidas descaradamente y de pobrezas abyectas, de grandes desarrollos tecnológicos que permitirían reducir drásti-camente el tiempo de trabajo necesario para producir los bienes materiales o culturales indispensables para una vida digna y de retorno de condiciones de esclavitud o de semiesclavitud. Crece así el odio al sistema capitalista y la protesta social es favorecida y difundida rápidamente por los avances en los medios de comu-nicación e información. Salvo quizá en China y en la India, países menos incorporados a las políticas que trata de imponer el capital financiero internacional y que tienen aún vastas zonas rurales menos tocadas por las innovaciones mercantiles capitalistas y, por tanto, menos informadas. El mundo vive cada vez más en la misma hora política, tiende a ser realmente una aldea global.

El debilitamiento (en número y en organización) de los obre-ros manuales en los países industrializados no ha hecho pasar el testimonio de la lucha ni a la “multitud” ni mucho menos a un supuesto trabajo “inmaterial”.4 El peso numérico no es igual, en efecto, al peso social específico y una huelga con manifestación de cien mil obreros tiene una influencia enorme, sin que cuente su carácter minoritario frente a los millones de habitantes de un país. Las diferencias internas provocadas por la gran ofensiva capitalista (y por la desocupación), de todos modos han debi-

4 Ni el pensamiento lo es y mucho menos lo es el trabajo cibernético, resultante del trabajo material de programación y construcción del hardware y del software, sin mencionar toda su base técnica, industrial y científica, igualmente material.



litado, en efecto, a los trabajadores industriales y la inmigración (casi un tercio de los trabajadores de los países industrializados son extranjeros, carecen de derechos y hablan otras lenguas) ha afectado su unidad de clase. Pero así sucedió también a fines del siglo xix en los países de inmigración e incluso en los industriali-zados, que proletarizaban campesinos que en algunos países no hablaban la lengua oficial. Y la creación de industrias (maquilas) en todos los países dependientes, si bien un primer momento de integración de campesinos y mujeres jóvenes o niños a un traba-jo fabril mal pagado y casi esclavo aún no produce obreros con conciencia clasista, sí crea las condiciones –como lo demuestra lo que sucede en China– para su cambio subjetivo y organizati-vo posterior. Por otra parte, el “trabajador colectivo”, u “obrero social” es explotado por el capital y, por tanto, reacciona contra éste, de diferentes modos y con diferente intensidad, pues el ca-pitalismo rebaja y explota todos los conocimientos, incluidos los de los científicos y técnicos y no sólo los saberes de campesinos, obreros y artesanos. No existe por tanto la informe multitud que presentan como descubrimiento científico Negri, Hardt y Virno: existen clases –como en Bolivia, Ecuador o China– que actúan como tales y con sus instrumentos organizativos propios y arras-tran en la lucha a otros sectores, también de clase, en oposición a las clases dominantes.

La reducción de los espacios democráticos y de las conquis-tas históricas de los trabajadores, la exclusión de los pueblos originarios y de vastos sectores de los campesinos de la vida económica, política y social, las guerras coloniales imperialistas, la destrucción de soberanías e identidades resultante de las políticas neoliberales del gran capital financiero, juntan y secan la pólvora en los sótanos del sistema capitalista. La unificación del mundo por el mercado lleva también a generalizar en todo el orbe la moderna lucha de clases, a proletarizar a todos los que son explotados y opri-midos. El capitalismo engendra así resistencias ocultas5 que preparan

5 Véase James Scott. Los dominados y el arte de la resistencia (México, Era, 2000).



estallidos como los argentinos, bolivianos, ecuatorianos, los cuales hacen dar un salto a la conciencia de las clases subalternas.

Los cambios en la subjetividad, la construcción de los sujetos revolucionarios6

Las revoluciones las prepara y detona el capitalismo; no las hacen los revolucionarios, sino los que hasta el día anterior ni soñaban con ellas y sólo exigían reformas. La imposibilidad de obtener dichas reformas, el empeoramiento continuo de la situación y un gran agravio sentido por todos impulsan la ruptura con la “normali-dad”. La fuga del rey de Francia y el episodio de Varennes en la Re-volución Francesa; la vacancia en el trono madrileño y la aceptación de un rey francés en el caso de la independencia latinoamericana; la masacre en 1905 de quienes solamente pedían al zar pan y paz en la primera revolución rusa; el asesinato de Francisco i. Made-ro y de su vicepresidente, Pino Juárez, en la mexicana; la guerra de 1914 conducida con gran incapacidad y como agentes de la Entente a pesar de los sufrimientos de los campesinos soldados en la Revolución de Octubre rusa; el levantamiento de Francisco Franco en la revolución española, son ejemplos claros de deto-nantes “imprevisibles” de procesos revolucionarios preparados; sin embargo, durante años en la maduración política cotidiana e individual que construía una conciencia colectiva.

No se puede, por tanto, sostener que la revolución hoy ya sería imposible porque las conciencias no están maduras para ella o, como dice Holloway,7 porque el enajenamiento y el fetichismo abarcan toda la vida y la cubren como una capa de plomo que impide moverse a los individuos. Si el ser humano estuviese total-mente determinado por las visiones del mundo impuestas por las clases dominantes, jamás habrían habido cambios sociales; sin el

6 Véase Guillermo Almeyra. La protesta social en la Argentina-1990-2004, en particular, el capítulo “La construcción del sujeto” (Buenos Aires, Peña Lillo-Continente, 2004).

7 John Holloway. Cambiar el mundo sin tomar el poder (Puebla/Buenos Aires, Universidad de Puebla/Herramienta, 2002).



Grito sobre el cual habla Holloway resultaría impensable e inex-plicable el caso de un doctor alemán hijo y nieto de rabinos que estudió y desentrañó el Capital y preparó la revolución contra el capitalismo.

Las revoluciones se hacen para preservar lo que está en peligro de ser destruido, son el freno de mano para evitar que el tren vaya al despeñadero (W. Benjamin). Pero, al tratar de conservar, modi-fican, crean nuevas perspectivas, abren nuevos caminos, desatan capacidad crítica y creativa. Marx decía que la primera caracte-rística de las revoluciones es que cambian a quienes las hacen, precisamente porque éstos no las querían o no las querían así y se vieron arrojados a ella “por las fuerzas objetivas” (es decir, por el cambio en las relaciones subjetivas de grandes masas a la vez con-servadoras e innovadoras, sin proyecto preconcebido ni objetivos comunes en todos los terrenos). Quienes dicen en el fondo, como Holloway, que las revoluciones son el fruto de algunos estatólatras, olvidan que son el fruto de las insoportables contradicciones del capitalismo, que explotan en condiciones excepcionales; quienes sostienen como Raúl Zibechi que las revoluciones son negativas y de hecho reaccionarias, ya que sustituyen a Estados débiles por Estados fuertes, ignoran la independencia política de los traba-jadores, su proceso de cambio subjetivo y les atribuyen el papel de marionetas de algunos intelectuales-agitadores.

Precisamente toda la alharaca contra la revolución (Negri y Hardt, Holloway, Zibechi, y tantos otros, en el campo de quienes no aceptan el capitalismo, y todos los partidarios de la teoría del fin de la historia en sus diversas versiones) salen ahora porque el capitalismo está creando, con sus crímenes en escala mundial, las condiciones para un fascismo de masas o para la revolución. La revolución es la ultima ratio, pero se llega a ella como el que debe saltar entre las llamas, abandonando su hogar y sus bienes, para escapar del incendio que seguramente le costará la vida.

El lento hundimiento en la barbarie (Benjamín dixit) resultante de la acción imperialista provoca dos tipos de reacciones de masa. Una, la de cientos de millones de seres humanos que intentan sobrevivir a cualquier precio, haciéndose chiquitos, metiéndose en las grietas del sistema. Emigran para mantener a sus familias aceptando el



peligro de muerte, la discriminación, los bajos salarios, el racismo y la violencia. Tratan de mimetizarse. O van a trabajar a las maquiladoras, abandonando el campo que no les permite vivir, y aceptan condi-ciones y horarios de trabajo inhumano, salarios infames, explotación sexual. O se contratan como mercenarios en guerras que ni quieren ni comprenden. Son respuestas conservadoras, de adaptación al sistema. Sobre esa gente, justificando su acción, tiene influencia la campaña cultural, massmediática, religiosa, de las clases dominantes y este es un factor que no se puede subestimar.

Pero, al mismo tiempo, están los que transforman la resistencia oculta en actos de resistencia abierta. Los que, ante el debilita-miento del aparato del Estado y el abandono por éste de sus funciones asistenciales y procuradoras de consenso, desarrollan gérmenes de poder dual en su territorio municipal, donde se refu-gió la democracia expulsada de las instituciones representativas, o practican la autonomía y la autogestión hoy mismo, como prepa-ración de un cambio social, cuando en otros periodos anteriores eso sucedía en el momento de auge de la revolución (como en Morelos o en Rusia). Esos sectores –minoritarios, pero muy im-portantes– surgen sobre todo allí donde, por razones sociales o incluso étnicas, la comunidad tiene mayor fuerza y una experiencia de resistencia pasiva que se torna ahora activa y repropone expe-riencias del pasado con nuevos contenidos, como sucede con el ayllu aymara o con la solidaridad boliviana organizada, en todos los sectores, bajo un ropaje sindical que desborda ampliamente los intereses corporativos y gremiales.

La presión social de capas afines y el factor ético, muy po-deroso porque el capital financiero ignora la ética y la moral, dividen antes de la revolución (preparándola), como en el pasado a los aparatos de mediación (Iglesia, partidos), de obtención del consenso (instituciones culturales y educativas) o de represión. Así sucedió durante la Revolución Francesa, las guerras de inde-pendencia (con los miembros del bajo clero insurrectos en toda América Latina y los militares criollos de baja graduación) y du-rante la Revolución Mexicana (el general Felipe Ángeles) o durante la revolución española, o la revolución nicaragüense.



Las fracturas en la dominación van debilitando la losa de resig-nación y de conservadurismo que el capitalismo intenta reforzar con su “pensamiento único” (Ramonet). El pensamiento crítico en-cuentra brechas. La división en las clases gobernantes (un ejemplo lo da el caso de López Obrador, pero también sucede lo mismo en el caso argentino con la derecha contra Kirchner, en Nicaragua, en Ecuador o Bolivia) y la fractura cultural antes expuesta facilitan la búsqueda por las clases subalternas no sólo de posiciones comunes contra el régimen, sino también de alternativas organizativas.

Las reivindicaciones y el marco político-cultural de los movi-mientos sociales actuales, es cierto, son compatibles con el sistema capitalista y no lo ponen en discusión. Pero lo que abre el camino para una alternativa es la autoorganización y la combinación en-tre los programas nacionales antiimperialistas y reivindicaciones sociales incompatibles con la política y los gobiernos capitalistas actuales. Se une así la lucha por la liberación nacional con la lucha por la liberación social y en la organización masiva de un movimiento plural y multiforme, no subordinado a los partidos, aparecen elementos que favorecerán la emancipación.

Los sujetos revolucionarios se construyen en los movimientos. Y éstos nacen (o se refuerzan, cuando antes existían) con la con-tinuidad en el tiempo de las movilizaciones y con esa continua medición de masas de cuál es la relación de fuerzas entre las clases. La subjetividad individual cambia molecular e imperceptiblemente bajo el efecto combinado de la crisis permanente (que deja a mujeres como jefas de familia y, por tanto, les da un nuevo papel en la familia y en la sociedad, que destruye la familia tradicional y construye en cambio nuevas solidaridades extrafamiliares, que demuestra que la posibilidad del pleno empleo es cosa del pa-sado y que la sociedad no puede estar construida sobre la base de los productores, sino de los ciudadanos, cualquiera que sea su papel en la producción). Esos cambios en la subjetividad de los individuos provocan la aparición de una nueva subjetividad colectiva, más democrática, plural y crítica.

No estamos en el tiempo de los caudillos, aunque éstos sub-sistan, sino del protagonismo de masa. No vivimos el tiempo del



sectarismo, aunque el mismo se sobreviva, sino el de la construc-ción de frentes, con posiciones y dinámica de clases, que son al mismo tiempo laboratorios de democracia interna, centros de discusión política y cultural y centros de organización de un poder paralelo al del aparato de Estado. El fetichismo y la alienación no dan como consecuencia inevitable la parálisis: los movimientos son desalienantes y dejan al desnudo los mecanismos de dominación capitalista. La multiplicidad de los actores y sujetos en el campo popular en lucha por otro tipo de nación8 no los fusiona en una masa informe –la “multitud”, sin cerebro ni objetivo–, sino que incorpora a la lucha anticapitalista a sujetos, como los pequeños comerciantes o los vecinos en Bolivia, que utilizan métodos e instrumentos propios de un proletariado industrial más pequeño que nunca, y hoy difuso en los gremios de los servicios urbanos y por el peso de sus tradiciones, programas y cultura.

Hay muchos –Holloway y Zibechi, por ejemplo– que olvidan la historia y no tienen en cuenta los tiempos medios y los largos, de los cuales nos ha hablado Fernand Braudel y condenan, por tanto, todas las revoluciones contemporáneas. Mao Zedong no era un teórico, pero cuando le preguntaron qué opinaba de la Revolución Francesa (producida más de 200 años antes) dijo en cambio que era demasiado pronto para juzgarla. En efecto, a escala planetaria todavía estamos en los prolegómenos de un cambio revolucionario que instaure la Liberté, la Egalité y, sobre todo, la Fraternité. Las luchas contra el capitalismo forman parte todavía, mundialmente, de una lucha por la democracia con contenido social. Y los intentos de cortar camino (la efímera Comuna de París y la revolución rusa, enterrada como tal ya en 1924 y que se mantuvo degenerada hasta perecer sin lucha bajo la forma de una dictadura termidoriana burocrática con cultura e intereses

8 Como explícitamente exigen los aymaras bolivianos, es decir, una nación multicultural y pluriétnica, con otros límites (proponen que sean bolivianos todos los que hablen quechua –no aymara– desde Ecuador, pasando por Perú y Bolivia hasta el Norte argentino, y proponen una República donde quepan los quechuas y aymaras, los guaraníes y chiriguanos, más los mestizos).



capitalistas, pero sin legitimidad y obligada a hablar de socialismo) no son más que episodios de una larga lucha que no ha terminado. Ya Rosa Luxemburgo destacaba que el camino de la victoria esta-ba empedrado de derrotas. Los enterradores prematuros de las revoluciones aún no nacidas y que seguirán formas diferentes de las del pasado harían bien en estudiar las lecciones de la historia del capitalismo, desde su surgimiento en los siglos xv-xvi. No les pedimos, como tenían Sorel o Gramsci, confianza esencialista en el carácter rebelde de los trabajadores porque, a nuestro juicio, hay que eliminar de todo análisis el fideísmo, la fe religiosa, ya que nada está asegurado de antemano pues en vez de revolución anticapitalista puede haber una catástrofe mayor (ecológica o bélica) que destruya la civilización. No pretendemos, por tanto, demostrar la inevitabilidad de la revolución, sino su posibilidad. Esta es la época en que los pueblos, cada vez más, comienzan a ser protagonistas y no meros seguidores de líderes o caudillos (aunque éstos existan y tengan un peso). El ezln y la politización de un sector de los indígenas chiapanecos explican políticamente a Marcos, y no viceversa.

Clase, pueblo y multitud

Entre otros efectos dañinos del stalinismo y su “socialismo real” está el de haber construido una jerga burocrática intragable y haber presentado eso como marxismo. Los conceptos correctos de Marx y de sus seguidores fueron arrojados a la basura junto con la basura teórica de los académicos de Moscú y, por reacción ante los burócratas seudomarxistas, los jóvenes dejaron de leer a Marx, Engels, Lenin, Trotsky y muchos de ellos optaron por un raro anarquismo, sin ideas, propuestas ni objetivos claros, muy alejado incluso del de Kropotkin o Bakunin, que teorizaban sobre la revolución, y que los viejos anarquistas estudiaban.

Por eso una mezcla de anarquismo con sentimientos religiosos católicos, al estilo de la teoría de Negri, y un concepto tan vago, impreciso e inútil como el de “multitud” satisface paladares políti-cos poco preparados y poco exigentes. Pensamos que esos secto-



res juveniles no tienen la culpa de esto, ya que la responsabilidad es compartida por los “marxistas” que vacunaron contra Marx a la juventud elogiando el “socialismo real” y por los académicos y “amigos de la urss” que, sin haber sido en realidad marxistas, sacaban provecho y viajes de su posición “socialista” que duró hasta el derrumbe de la urss y el cese de ediciones, viajes y pre-mios, pues desde 1989 en su gran mayoría renegaron de lo que habían proclamado como un evangelio. Es una nueva expresión de la “trahison des clercs” que criticaba Julien Benda.

Pero es obligatorio decir cuáles límites le ponen los socialis-tas revolucionarios al concepto de clase y qué es, para Negri, la “multitud”. En primer lugar, en mi opinión, no hay ninguna clase a la que una imprecisa fuerza histórica haya dado, por esencia, un carácter revolucionario. Los sujetos de la revolución, o de los cambios sociales, son múltiples y, como hemos dicho, construyen su conciencia –o no– en las luchas, sin determinismo alguno. Dicho sea de paso, para Negri, la “multitud” es, por esencia, revolucionaria.9

La revolución sólo puede ser producto de un bloque de clases y sectores anticapitalistas, en el cual nadie tiene asegurada “la vanguardia” aunque, a veces, pueda ocupar esa posición... hasta retirarse, contentarse o cansarse y ser sustituida en la misma por otro sector. La clase, por otra parte, no depende sólo del papel en la producción (entre los trabajadores se reclutan también los rompehuelgas y los verdugos y mayordomos del capitalismo), sino de su autoconstrucción y autoconciencia lograda en la lucha, con la colaboración –no la dirección venida de afuera– de otros sectores como algunos intelectuales “orgánicos” del movimiento social. La construcción cultural, por tanto, es decisiva al decidir

9 “La multitud acabó afirmándose como el contenido de la globaliza-ción, o sea, afirmando su fuerza productiva como potencia del ser común, producción entendida como fuerza habitada por una teleología inmanente a su esencia afirmativa”, Antonio Negri et al. Diálogo sobre la globalización, la multitud y la experiencia argentina. Buenos Aires, Paidós, 2003, p. 59.



si la rebelión es necesaria y factible. La “multitud”, en cambio, ya que según Negri carece de objetivos comunes, sólo ejerce presión sobre el capitalismo, pero no puede llegar a momentos de acción revolucionaria (sobre todo porque, como “solución”, Holloway le propone dejar de reproducir el capitalismo en la vida cotidiana, para borrarlo del planeta y Negri, como Zibechi, el “éxodo” del sistema). El combate contra el fetichismo y la alienación y el perfeccionamiento moral de los individuos (Negri pone como ejemplo a San Francisco de Asís) sin duda son necesarios e impor-tantes, pero la gente inmersa en la vida cotidiana aprende, hace gimnasia prerrevolucionaria, haciendo la política, sobre todo en las calles, pero también la electoral, que estos autores aborrecen y condenan.

No hay tampoco una Muralla China entre la política de todos los días (marchas, huelgas, protestas, organización popular) y la otra política, necesaria para la revolución, es decir, la creación en las experiencias de líderes que formen una corriente de opinión con proyecto, convenzan del mismo a sus compañeros, formen de hecho un “partido”, es decir, una tendencia con posiciones comunes y una acción coordinada a escala nacional e interna-cional porque el capitalismo debe ser derrotado en el territorio nacional, donde teje sus hilos y obtiene sus ganancias, y a escala internacional ya que, como demostró el ejemplo del stalinismo, o la revolución triunfante en un punto débil se extiende o se dege-nera y perece porque es imposible el socialismo en un solo país.

El pueblo, y no la “multitud” ni sólo una clase, es el protagonista de la revolución. Porque ésta, democrática en lo fundamental, debe desarrollarse en sentido socialista mediante un convencimiento de todos, en una lucha común, contra los explotadores nacionales y extranjeros. El concepto de pueblo, de este modo, no implica la unidad con las clases dominantes, sino la ruptura con ellas, y no es una unidad monolítica, como piensa Negri, sino el sinónimo de un bloque de clases y sectores oprimidos y explotados, plural en lo político y lo cultural y con un abanico de reivindicaciones que no tienen la misma prioridad para todos. En abstracto, el concepto de pueblo, como dice correctamente Negri, es exclu-



yente (quien pertenece al pueblo mexicano o tzeltal excluye a otros de su identidad construida históricamente). Lo utilizo, por consiguiente, con beneficio de inventario y especificando siempre, no sus elementos excluyentes, nacionalistas, sino su oposición a las clases dominantes. Ese pueblo puede convertirse en sujeto revolucionario colectivo si el capitalismo lo empuja a eso con un agravio particular muy fuerte y si una fuerza política minoritaria es capaz de hacer una acción persistente de desenmascaramiento cotidiano del capitalismo y de organización y socialización de las luchas, de modo de asegurar la permanencia de la protesta y de ayudarla a desembocar en una salida anticapitalista.

La revolución, por tanto, depende de una serie de trans-formaciones objetivas y subjetivas en las relaciones de fuerza, no exclusivamente, como sostienen aún muchos dogmáticos, de la evolución del producto interno bruto o del aumento de la tasa de explotación. Por eso se prepara también con la claridad en las ideas,10 con la brega permanente por la independencia política y la autoorganización de los trabajadores y por la difusión de la idea de que el socialismo no dependerá del reforzamiento del Estado, sino de su agonía, mediante la construcción de una Federación Libre de Comunas Autónomas, la cual no se identificará con un partido único, sino que se basará en la más amplia y democrática discusión y organización de los sujetos revolucionarios para cons-truir la autogestión social generalizada y eliminar los peligros de burocratización y de desigualdad social permanente.

Bibliografía

Almeyra, Guillermo. La protesta social en Argentina-1990-2004. Buenos Aires, Peña Lillo-Continente, 2004.

10 Los compañeros cubanos podrían, en este campo, tener una influencia decisiva si en vez de premiar acríticamente a Zibechi o apoyar también acrí-ticamente a Hugo Chávez comenzaran a discutir, en sus fuentes, el marxismo revolucionario y a aplicar sus análisis.



__________. “Lo político y la política en la mundialización”. En Gerardo Avalos Tenorio (coord.), Redefinir lo político, uAm-Xochimilco, México, 2002.

Holloway, John. Cambiar el mundo sin tomar el poder. Puebla/Buenos Aires, Universidad de Puebla/Herramienta, 2002.

Negri, Antonio et al. Diálogo sobre la mundialización, la multitud y la experiencia argentina. Buenos Aires, Paidós, 2003.

Negri, Antonio y Michael Hardt. Empire, París, Exils, 2000.__________. Multitude: Guerre et démocratie á l’age de l’Empire. París, La

Découverte, 2004.Scott, James. Los dominados y el arte de la resistencia. México, Era,

2000.Virno, Paolo. Gramática de la multitud. Para un análisis de las formas

de vida contemporáneas. La Paz, Bolivia, Malatesta, 2004.




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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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141El Manifiesto CoMunista y la vigEncia…

El Manifiesto, ayer y hoy

En este febrero de 2011 se cumplieron 163 años de la publi-cación del Manifiesto Comunista de Carlos Marx y Federico

Engels, maestros del proletariado que enseñaron a los obreros del mundo el camino para arribar a una nueva sociedad, basada en la igualdad, la fraternidad y la solidaridad humana. Un nuevo humanismo para un mundo convulsionado por la nociva influencia del capital y sus consecuencias económicas, políticas y sociales. Tal vez hoy esta concepción para algunos parezca de menor va-lor, porque la influencia nociva de los detractores del marxismo en el orbe es inmensa y continua; más si tomamos en cuenta el tiempo en que se presentó, cuando las concepciones religiosas eran más imperantes, su significado y su valor alcanza un triunfo mucho mayor, ya que ubica por vez primera la gran tarea del proletariado en el proceso revolucionario para terminar con el sistema capitalista y construir uno nuevo, basado en la solida-ridad humana. En esta magna obra Marx y Engels descubren y dan a conocer la concepción materialista de la historia, donde se establece que toda la historia es la historia de la lucha de clases,

E l M a n i f i e s t o C o M u n i s ta y l a v i g E n c i a d E l m a r x i s m o

E n E l s i g l o x x i


En el 163 aniversario de su publicación.En el 193 aniversario del natalicio de Carlos Marx (Mayo 5 de 1818).

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142 cutbErto Pastor bazán

donde los hechos históricos o fenómenos sociales son explicados de acuerdo al materialismo, como algo natural sujeto a leyes y cambios paulatinos inexorablemente:

[…] esta obra expone, con una claridad y una brillantez genia-les, la nueva concepción del mundo, el materialismo consecuente aplicado también al campo de la vida social, la dialéctica como la más completa y profunda doctrina del desarrollo, la teoría de la lucha de clases y del papel revolucionario histórico mundial del proletariado como creador de una sociedad nueva, de la sociedad comunista.1

Carlos Marx, nos dice Francisco Fernández,2 fue un revolucionario que radicalmente pensó en ir a la raíz del problema. Fue un ilustra-do opuesto a toda forma de despotismo, gran lector, de joven, un liberal que rápidamente se convirtió en un gran revolucionario, que viendo lo que pasaba a su alrededor en la vieja Alemania prusiana, en la Francia liberal y en Inglaterra, hogar del sistema capitalista, se propuso dar forma a la más importante obra, que aún perdura como forma de vida ideal contra la opresión y tiranía capitalista: el socialismo científico, esta nueva forma de pensamiento y prác-tica, significa, como dice Labriola, “poner el pensamiento científico al servicio del proletariado”,3 de todos los proletarios del mundo, porque la obra de Marx es universal, justa y exacta, para crear un mundo nuevo, con una base económica nueva, con una concien-cia de clase, sin ningún tipo de encadenamiento; finalmente los obreros no tienen nada que perder, más que sus cadenas.

1 Vladimir Ilich Lenin. “Carlos Marx. Breve esbozo biográfico con una exposición del marxismo”. Obras escogidas en 12 Tomos. T. V. Ed. Progreso, Moscú, 1976, p. 172.

2 Francisco B. Fernández, “Marx y los marxismos. Una reflexión para el siglo xxi”. En La teoría marxista hoy. Problemas y perspectivas. Boron, Atilio A.; Amadeo, Javier; González, Sabrina. 2006. http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/campus/marxis/Introduccion9.pdf

3 Antonio Labriola. “En memoria del Manifiesto Comunista”. Fontamara, España, 1979, p. 80.



Muy pronto Carlos Marx comenzó una lucha incansable para beneficio y organización de los obreros (sacrificando en esta lucha parte de vida, de su salud y a su familia), donde se unie-ron contra él todas las fuerzas opositoras al bienestar común (representantes de la reacción y de la explotación, los gobiernos absolutistas y republicanos, los conservadores y los explotado-res lo odiaron y lo calumniaron) ya que la clase en el poder, de cada país europeo (y aún hoy) de cada país del mundo donde impera el capital, sabía –y sabe– del peligro latente de estas ideas y concepciones cuando se ponen en práctica, y mucho más cuando los obreros comenzaron a organizarse y ganaron poco a poco los derechos más elementales en su trabajo, hoy reconocidos en las legislaciones de cualquier país que se con-sidere medianamente democrático.

No existe ni ha existido en el planeta otro ser humano que haya aportado tanto “por la humanidad como Carlos Marx, fundador de la doctrina sobre el socialismo y el comunismo. A él y a su amigo y colaborador Federico Engels el mundo debe la creación de la ciencia revolucionaria”,4 ya que no solamente aportaron la explicación de la naturaleza y la sociedad, sino también dieron la forma para poder cambiar la vida para que en las relaciones so-ciales entre los hombres reinara el ideal de la libertad, la igualdad y la fraternidad:

El Manifiesto es una obra científica de inapreciable validez y, al mismo tiempo, un vehículo para la divulgación del pensamiento comunista entre los obreros y un eficaz instrumento para la agitación política. Pocas veces se han reunido en un documento político, los elementos mencionados, con tal maestría.5

4 Jesús Fonseca e Ilena Capote. “El principio marxista-leninista del inter-nacionalismo visto a través de los documentos del ii Congreso del Pcc. Marx y la contemporaneidad. t.i. Ed. de Ciencias Sociales. Cuba, 1987, p. 130.

5 Antonio Pérez Herrero. “Centenario de la muerte de Carlos Marx”. En El militante comunista. La Habana, Cuba, marzo, 1983, p. 4.



En él se encuentran los fundamentos que darían vida a la Primera Internacional (“Asociación Internacional de los Trabajadores” el 28 de septiembre de 1864, organización que une esfuerzos por unificar el movimiento obrero mundial, y de la cual Marx era el alma organizativa) y el fundamento programático del Partido que años más tarde diseñaría Lenin, por estas y por tantas otras cosas el Manifiesto, después de 163 años, conserva “no sólo vigencia cientí-fica, sino el impulso vigoroso que atrae y educa a las masas en los más diversos lugares del mundo.6 Por eso el Manifiesto e implícitamente la obra de Marx y Engels (La ideología alemana, Contribución a la crítica de la economía política, El Capital, La sagrada familia, Miseria de la filosofía, etc,) sigue vigente en los albores del siglo xxi, y seguirá así mientras subsista el sistema capitalista con sus con-tradicciones y crisis cíclicas, que oprimen a las clases desposeídas de medios de producción, aun cuando los ideólogos sistémicos traten a toda costa de refundamentar al capitalismo y presentarlo con un rostro “más humano” y “natural”. No es posible dejar a un lado las contradicciones sistémicas entre la concentración de los medios y la socialización del trabajo, las contradicciones entre los mismos países imperialistas y la real posibilidad en todo momento que genera el mismo sistema para poder derrumbarlo.

¿Por qué es absolutamente necesario el tránsito de la sociedad capitalista a la sociedad socialista, si en el sistema capitalista se crea riqueza? Efectivamente, cierto es que el capital genera rique-za, pero también es cierto que solamente para los poseedores de los medios de producción, la burguesía, nacional e internacional. Para las demás clases sociales –y en particular para los obreros y campesinos– esta riqueza representa el grado máximo de explo-tación, miseria y depauperización.

Aún las crisis estallan, y estallan de manera violenta. La riqueza genera miseria, “la gran industria, alterando todas las relaciones de la vida, ha aumentado los vicios, las enfermedades, la sujeción: es en suma, causa de degeneración”.7 Estas insignes palabras de

6 Idem.7 Antonio Labriola, op. cit. p. 85.



Antonio Labriola en el cincuentenario del Manifiesto siguen siendo válidas en las postrimerías de la primera década del siglo xxi, y lo seguirán siendo mientras el capital siga imperando en la sociedad, ya que mientras más se desarrollan económicamente los países altamente industrializados, van surgiendo bajo su amparo nuevas formas de explotación que ponen en práctica en los confines del planeta. Efectivamente la moderna industrialización capitalista, hoy llamada globalización, crea nuevamente mayor dependencia de los países pobres necesitados de tecnología a los países desarro-llados, globalizadores de economías pobres y en vías de desarrollo. En las últimas décadas el desarrollo tecnológico se ha incre-mentado influyendo por medio de la ciencia al servicio del capital transnacional. Consecuentemente el nuevo sistema tecno-lógico tiene mucho que ver con el surgimiento de nuevas enfer-medades en la sociedad. A la par el mismo desarrollo industrial impulsa la creación de nuevos vicios, y nuevas drogas, donde grandes sectores de la población en cada país son presa de esta industria internacional, degradando y degenerando paulatina-mente los valores en la sociedad.

Desde mediados del siglo xix, hasta los albores del siglo xxi, aún la clase obrera mundial tiene la legítima gran esperanza de poder realizar el sueño de Marx, de una sociedad justa para cada uno de sus integrantes. Puede decirse que cada una de las revo-luciones en el mundo ha sido inspirada en este ideal.

Al respecto, sobre la nueva sociedad comunista, nos dicen Marx y Engels:

Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula el estado actual. Las condiciones de este movimiento son resultantes de premisas actualmente existentes.8 […] El comunismo se distin-gue de todos los movimientos que hasta ahora lo han precedido, en el hecho de que echa por tierra la base de todas las relaciones

8 Carlos Marx y Federico Engels. La ideología alemana. Ediciones de Cultura Popular, México, 1975, p. 55.



de producción y de intercambio anteriores y que, por vez primera, considera conscientemente todas las condiciones naturales previas como creaciones de los hombres que nos han precedido hasta hoy, despojándolas de su carácter natural y sometiéndolas al poder de los individuos unidos.9

Con lo que entendemos que el comunismo es una forma diferente de organización económica, la realización material de la asociación de los seres humanos donde se implementan las nuevas relaciones sociales de producción. Esta nueva forma de organización eco-nómica, política y social niega rotundamente el estado de cosas actual, que fundamenta el insoslayable tránsito de la sociedad explotada a la inminente comunidad de hombres y mujeres libres, y para lo que es absolutamente necesario poseer una conciencia práctica revolucionaria y comunista.

Por su parte, Fidel Castro argumenta en torno a ser revolucio-nario y ser comunista:

[…] sólo hay en el mundo de hoy una forma superior de ser revo-lucionario: ser comunista, porque el comunista encarna la idea de la independencia, la idea de la libertad y la idea de la verdadera justicia e igualdad entre los hombres. Encarna algo más, la idea del interna-cionalismo, es decir, la hermandad, la solidaridad y la cooperación entre los hombres y los pueblos del mundo…10

Palabras elocuentes para describir a quienes retomando como guía para la revolución –y con ella el cambio social–, se fundamen-tan en la doctrina de Marx y Engels luchando contra toda adversi-dad por un mundo nuevo. No basta ser solamente revolucionario, es imprescindible ser comunista, encarnando con ello, el ideal de lucha por la independencia, la libertad y la igualdad en la sociedad desigual; el comunista lucha y adquiere una hermandad solidaria

9 Ibid., p. 131.10 Jesús Fonseca e Ilena Capote. op. cit., pp. 130-131.



con los demás pueblos y hombres del orbe donde está presente la bota opresora del gran capital nacional y transnacional.

En La Ideología alemana (1845-1846) Marx escribía: No es nunca la conciencia lo que determina la vida, sino la vida, lo que determina la conciencia”;11 “La conciencia es por tanto y desde el primer momento, un producto social directo e inherente a la existencia del hombre”12 y 11 años después de publicarse el Ma-nifiesto, clarifica esta concepción en el Prólogo a la Crítica de la economía política (1859):

[…] en la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones, necesarias e independientes de su volun-tad, relaciones de producción que corresponden a un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual se alza un edificio jurídico y político y a la cual corresponden determinadas formas de concien-cia social. El modo de producción de la vida material determina el proceso social, político e intelectual de la vida en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia. En una fase determinada de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, o –lo cual sólo constituye una expresión jurídica de lo mismo– con las relaciones de producción dentro de las cuales se habían estado moviendo hasta ese momento. Esas relaciones se transforman de formas de desarrollo de las fuerzas productivas en ataduras de las mismas. Se inicia entonces una época de revolución social. Con la modificación del fundamento económico, todo ese edificio descomunal se trastoca con mayor o menor rapidez.13

11 Carlos Marx y Federico Engels. op. cit., p. 38.12 Ibid., p. 4513 Karl Marx. Contribución a la crítica de la economía política. Siglo xxi

Editores. México, 1980, pp. 4-5.



Aquí encontramos la forma precisa en que los obreros dirigidos por su partido de vanguardia pueden y aprovechan estas condiciones para beneficio de la causa comunista, por medio de la organización y lucha consecuente por un mundo mejor. Aquí es donde podemos establecer un vínculo con la revolución socialista, “la revolución socialista, es uno de los problemas más importantes del socialismo científico, pues ella enseña al proletariado el camino y las vías para cumplir con su misión histórica como sepulturero del capitalismo y constructor de la nueva sociedad”.14 Marx y Engels analizaron las leyes del desarrollo capitalista y demostraron los antagonismos que conlleva en su seno la sociedad capitalista, que, a su vez, fundamen-tan el inevitable carácter de la revolución socialista, el hundimiento del capitalismo y la construcción del socialismo. La concepción de la teoría de la revolución socialista es una de las primeras conclusio-nes de Marx y Engels, la que posteriormente ocupó un lugar muy importante en el trabajo creador de Lenin, como el indiscutible jefe de la primera revolución socialista triunfante en el planeta.

Vladimir Ilich Lenin, siguiendo las bases de Marx y Engels, logra por fin realizar el gran “salto al reino de la libertad” imprimiendo a la revolución rusa de 1917 el sello socialista. Por fin los obre-ros ganaban el poder, después de la experiencia y derrota de la comuna de París de 1871. Sin embargo para muchos a la muerte de Lenin (1924), termina la gran experiencia de construcción del proyecto socialista, para otros José Stalin es el fiel continuador de esta increíble empresa construyendo el socialismo en la vieja Rusia zarista, creando, al término de la Segunda Guerra Mundial el llamado bloque socialista.

Mucho se habla de los supuestos errores de Stalin, pero no se puede olvidar en contrapartida el triunfo sobre el nazismo alemán, ni el haber convertido a la vieja Rusia zarista en toda una potencia industrial. Al respecto podemos decir que a fines de los cincuenta: “en salud la urss podía compararse con los países desarrollados

14 José A. Toledo. “El marxismo-leninismo y la teoría de la revolución socialista”. En Marx y la contemporaneidad. t.i. op. cit., p. 43.



(mortalidad de 6 a 7 por mil habitantes, esperanza de vida de 70 años, mortalidad infantil de 15 por mil…. En educación, en 1950 se dedicaba 10% del ingreso nacional (contra 4% en los Estados Unidos)”.15

El Secretario General del actual Partido Comunista Ruso –Pcfr– dice en referencia al 50 aniversario (año 2003) de la muerte de Stalin:

(…) Creador de una superpotencia.Los resultados de la obra de Stalin son de todos conocidos. En los primeros años del primer plan quinquenal, por ejemplo, fue duplicado el potencial industrial de nuestro país. La industria pesada pasó a ocupar el primer lugar. A la órbita del proceso productivo fueron atraídas las regiones más lejanas y atrasadas. Crecieron una multitud de nuevas ciudades y centros industriales. Los viejos centros sufrie-ron transformaciones radicales. A finales ya de los años treinta, se estaban construyendo en el país más de 6,000 nuevas empresas. En 1937, los nuevos centros industriales suponían más del 80% de toda la producción industrial. A comienzos del tercer plan quinquenal, la industria comenzó a ser rentable.

Como resultado de la industrialización, comenzó a transformarse radicalmente la cultura del trabajo de millones de personas.A mediados del primer quinquenio se acabó con el desempleo. A comienzos de los años 40 el 80% de la población estaba alfabetizada. Cientos de miles de jóvenes, salidos de la clase obrera y campesina, pasaron por los institutos y centros de formación profesional. Apa-reció una nueva intelectualidad. A pesar de todas las dificultades que acarreó la colectivización agraria, resurgió y se alzó el campesinado ruso. Sólo durante los años del segundo quinquenio, los Koljoses recibieron más de 500,000 tractores, alrededor de 124,000 cosechadoras y más de 140,000 camiones. Sólo en el periodo de 1928 a 1932, cinco millones

15 Enrique de la Garza Toledo, “La crisis del socialismo real, retos para el marxismo”, Dialéctica, núm. 21, 1991, pp. 77-78.



de campesinos dominaron el uso de la maquinaria agrícola. La gente del campo descubrió por primera vez lo que era el tiempo libre. Lo que significaba la posibilidad de estudiar, aumentar su nivel cultural, dedicarse a temas sociales.

A mediados de los años 30 el aumento del salario pasó a ser algo habitual. El sistema de racionamiento pasó a ser un recuerdo del pasado. La creciente demanda de la gente en productos de alimentación era cada vez mejor satisfecha. Los logros de la cultura se pusieron al alcance de todos. Se crearon miles de bibliotecas, se construyeron nuevos teatros, se abrieron museos.

La Constitución de la urss, poniendo broche de oro a este proce-so creador, por primera vez en la historia proclamó un completo sistema de nuevos derechos socialistas: derecho al trabajo, al descanso, a la educación superior, a la jubilación. Nunca en ningún lugar un documento había proclamado derechos parecidos.16

Por regla general, los ataques a la figura de Stalin están basados en la crítica de León Trotsky y/o en el infame “informe secreto” de N. Jruschov en el xx Congreso del Pcus, por medio de los cuales un sinfín de escritores e historiadores burgueses han “realizado” sus observaciones y comentarios. Sin embargo, existen actualmente diversas publicaciones que comienzan a re-valorar su obra, como por ejemplo, poco antes de morir Alexandro Alexandrovich Zinoviev (1923-2006), anticomunista y antiestalinista declarado, crítico de la urss de Stalin y de la ex urss de Jruschov y de la perestroika, se refiere a los logros del socialismo en la época de Stalin:

Desde la infancia fui antiestalinista, fui miembro de un grupo terrorista dispuesto a matar a Stalin, fui arrestado, etc., etc. Hasta la muerte de Stalin fui antiestalinista e hice propaganda antiestalinista clandestina. Pero después, con los años, en especial después de la muerte de

16 G. A. Ziuganov. “Stalin y el Partido Comunista Ruso hoy”. En <rebelión.org>; traducido del ruso por Josafat S. Comín.



Stalin, estudié esta época y llegué a la conclusión de que Stalin es, según mi punto de vista, el político más importante del siglo xx, y puede que uno de los más importantes de todo el milenio. Sin la urss esto hubiese sido imposible. Si no hubiese existido la urss, los alemanes, de manera natural, podrían haberse convertido en los dueños de la situación en el planeta para largo tiempo... En este sentido, el protagonismo histórico de Stalin y del estalinismo es enorme. El mundo occidental ha llegado a ser líder en el planeta, en gran medida gracias a Stalin y al estalinismo. Stalin limpió el camino, dando lugar a la aparición de fenómenos que el mundo occidental después ha asumido: la planificación económica, la organización totalitaria de grandes sistemas, los medios de influencia sobre las masas, y muchas otras cosas; incluso en su forma negativa, creando una superpotencia estimuló la consolidación de Occidente. No se puede infravalorar ahora el protagonismo de Stalin. En la propaganda contemporánea occidental se dedican a menospreciar la figura de Stalin. Lo resumen todo en las represiones. Pero, en primer lugar, las represiones, en lo fundamental, estuvieron justificadas, te-nían sus causas; segundo, aquello fue un fenómeno secundario en la historia soviética real. Yo viví todo este periodo, y para nosotros eso se encontraba en la periferia de nuestra vida, era secundario, no era eso lo que determinaba nuestra vida, sino la creación positiva que abarcó a un gran pueblo, y prácticamente a todo el planeta.17

Y existen muchas más revaloraciones de la obra de Stalín, como la que realiza Israel Shamir en respuesta a Celia Hart de Cuba:

[…] José Stalin gobernó un país que es por sí mismo una civiliza-ción, un vasto continente con muchas naciones y lenguajes, cuyas

17 Entrevista a Alejandro Alejandrovich Zinovief por Antonio Fernández Ortiz, reproducida del sitio DDOOSS Alexandr Alexandrovich Zinoviev [1922-2006]-In memoriam. Para recordar a un pensador lúcido, excéntri-co, muy desconocido y casi olvidado por los que le conocieron, fallecido recientemente en Moscú.



interrelaciones con Europa Occidental fueron, en el mejor de los casos, problemáticas. También fue un internacionalista, y los rusos bajo Stalin apoyaron a la República Española y al Ejército Rojo de Mao. Pero fue un internacionalista ruso, y su primer deber fue hacia el pueblo de la urss. León Trotsky no comprendió la continuidad de la historia rusa. Estuvo implicado en una terrible persecución de la Iglesia, en robos y la destrucción de iglesias. Estuvo implicado en ejecuciones masivas de campesinos y trabajadores, de oficiales e intelectuales. Perdió la guerra con Polonia y no pudo hacer la paz con Alemania. Alienó a los intelectuales y a los trabajadores rusos. En su impulso hacia la revolución permanente no prestó suficiente atención a Rusia; fue su perdición. José Stalin convirtió a la Unión Soviética en un poderoso Estado moderno, aseguró el pleno empleo, los derechos de los trabajadores, la educación y la atención sanitaria gratuitas. Creó la base industrial y una ciencia adelantada. Libró y ganó la más dura de las guerras jamás vividas por Rusia. Bajo su régimen, Rusia socialista sobrevivió intermi-nables ataques del imperialismo de Estados Unidos. No dejó levantar cabeza a las fuerzas pro-occidentales y pro-capitalistas del país. Ahora la gente en Rusia se acuerda de los días de Stalin; no, no con nostalgia, sino con comprensión para lo que fue el período heroico de la vida de sus padres.18

Nuevas publicaciones como la del mariscal e historiador Yuri Shukov (2002), la del mariscal Mukhin, la biografía del PcE(r) 2006-2007, la de Grover Furr, la de Ludo Martens, hacen refe-rencia a la verdadera personalidad de Stalin, lejos de la fantasiosa intriga de sus detractores; entre otros, Shukov plantea también en “Un Stalin diferente” el ocultamiento y reclasificación de materiales sobre la obra del continuador de Lenin, antes y después de la des-

18 Shamir, Israel. Sobre “El Socialismo en un solo país y la Revolución Cubana-Aportación desde Cuba” de Celia Hart.Traducido para Rebelión por Germán Leyens [traducción ligeramente retocada por Lorenzo Peña.



aparición de la urss, fundamentalmente sus archivos personales y los que se refieren a la pre-investigación de los procesos de Moscú de 1936-1938, y varios más, a los que sólo tienen acceso algunos notables investigadores rusos, además del ocultamiento definitivo de archivos del Kremlin, por el Presidente de la Federación Rusa. Así mismo refieren los dos mariscales la lucha de Stalin por de-mocratizar la dirigencia soviética, desde la década de los años 30, que coinciden con la reciente publicación del discurso de Stalin ante el Plenum del Comité Central del Pcus el 16 de octubre de 1952,19 con una fuerte crítica a sus supuestos colaboradores de la “vieja guardia”, y la designación de los nuevos integrantes en la dirección colectiva ampliada, mismos que fueron desconocidos por Jruschov en el xx Congreso del Pcus,20 lo que significa que Stalin trataba de preparar a la nueva dirigencia soviética, poniendo su confianza en los jóvenes provenientes de diferentes localidades rusas, contra las posiciones de la “vieja guardia”, con la que tenía concepciones diferentes en torno a la dirección del país. Motivos más que suficientes momentáneamente para reconocer la obra de este comunista continuador de la obra de Marx, fiel discípulo de Lenin, a quien se le veneró constantemente y en nombre de él se erigió la nueva sociedad socialista durante el resto de su vida.

Finalmente, con la caída y desaparición de la urss la burguesía y el imperialismo se congraciaron, poniendo nuevamente en el blanco de sus ataques a Marx y su gran obra, originando una con-fusión ideológica y política que no tiene precedente, propalando argumento tras argumento contra la posibilidad de implementar

19 http://www.aginform.org/inedito.html El discurso fue reportado en el in-forme taquigráfico de la sesión por L. N. Efremov y fue publicado por “Sovietskaia Rossia” el 13 de enero del 2000 y traducido al italiano por Stefano Trocini. Del acta se puede comprender que los acontecimientos relativos al xx Congreso del Pcus estaban ya madurando antes de la muerte de Stalin y que la derecha en el Partido estaba trabajando hacia el viraje del 56.

20 Furr, Grover. “Stalin y la lucha por la reforma democrática”. Universidad Estatal de Montclair, Nueva Jersey.Traducido por Partido Comunista de Es-paña (marxista-leninista), Octubre de 2006. En <http://www.pcoe.net>.



el socialismo, ya que supuestamente no está adecuado a las ne-cesidades actuales de la sociedad, mintiendo de que solamente el capitalismo es el sistema perfecto donde impera la verdadera democracia, de la cual es digno representante uno de los países históricamente más agresivos del planeta: Estados Unidos y su forma decadente de existencia, que la lleva por todo el mundo como la mejor forma de vida, el sueño posible, el sueño americano, donde se da la violación más cruenta a los derechos humanos en los braceros latinos, la raza de color y grupos de población autóctonos, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Este país tiene bases militares en casi 60 países, ahoga en sangre las luchas democráticas en el mundo, invade países y derroca gobiernos cuando no están acordes a sus intereses expoliadores; este país mantiene una guerra sucia y un bloqueo inhumano contra Cuba, es el “representante” de la democracia, pero de la democracia burguesa, no de la democracia por la que luchan las fuerzas revolucionarias y progresistas del mundo, no de la democracia que buscan los movimientos libertadores de los pueblos amantes de la paz, la libertad y el socialismo.

Empero, volviendo al problema de la caída del bloque socialista, ¿hasta qué punto podemos hablar de que los países del socialismo real, representaban el ideal de Marx? Hay quienes tratan de en-contrar una ruptura entre Lenin y Marx, acaso ¿será posible poder separar el marxismo-leninismo? ¿No es el leninismo el marxismo del siglo xx y de las revoluciones proletarias? ¿Estamos viviendo otra época? ¿Ya no es el tiempo de la revolución socialista? ¿Cómo explicar el fracaso del socialismo real? ¿Desde dónde podemos hablar de revisionismo en el marxismo? ¿Es posible “volver” a Marx? Si es posible, ¿entonces cómo degeneró el marxismo? ¿Quién o quiénes lo defendieron, y quién o quienes lo mutilaron y adecuaron a las “nuevas” circunstancias?

Si Lenin interpretó magistralmente el marxismo y lo desarrolló en nuevas condiciones, dándole también una estructura al Partido de nuevo tipo, aunado a la experiencia de la victoria revolucionaria, no podemos más que hablar de la unificación del leninismo con el marxismo, y por lo tanto analizar consecuentemente esta



experiencia, como parte del conglomerado de ideas que hoy cubren la esencia del marxismo, ya que no es posible separar el leninismo del marxismo. Es necesario conocer quiénes son los verdaderos representantes de la herencia de Marx.

Los mismos fundadores del moderno materialismo, lucharon arduamente contra las concepciones anticientíficas y reformistas, contra los oportunistas de todo tipo. Ya apuntaba Lenin, que con el triunfo teórico del marxismo sus enemigos tienen que disfrazarse de marxistas, también él luchó tenazmente contra las tergiversaciones al marxismo, contra el oportunismo, el reformismo y el revisionismo.

Mientras tanto, anotamos que en la ex-urss el xx Congreso del Pcus (1956) significa la imposición de la línea revisionista de Nikita Jruschov, e implementa cambios, por medio de “sus tesis”, como por ejemplo la llamada “transición pacífica” del capitalismo al socialismo, “la coexistencia pacífica” entre el capitalismo y el socialismo, “la emulación pacífica”, “el Estado de todo el pueblo”, etc. Estas “teorías” no tienen nada en común con el socialismo científico, sí con el revisionismo y oportunismo que socavó las bases económicas e ideológicas de la patria del socialismo; la renuncia a la revolución socialista (aquí podemos hacer un breve paréntesis y comentar tal vez el porqué el pensamiento y práctica del “Che” y de Fidel no fueron bien recibidos en la “nueva” urss, ya que no le interesaba a la dirigencia revisionista apoyar las re-voluciones en el orbe) para transitar del capitalismo al socialismo, abriéndose el “nuevo” periodo de lucha parlamentaria como medio para arribar a dicha transición, incluso se “abren” las puertas del Partido, para que “toda persona” pueda ingresar en él (“Partido de todo el pueblo”), con lo que se consigue la entrada de ele-mentos que más tarde tendrán su oportunidad de implementar “nuevas reformas”, ajenas al ideal socialista. Aquí apuntamos que finalmente con la llegada de Mijail Gorbachov, no es más que el vínculo y culminación de la política jruschovista de restauración capitalista, de puertas abiertas al capital transnacional, que ter-minó abiertamente en una economía de mercado y destruyó los últimos reductos de tipo socialista que el revisionismo no había destruido. Consideramos que con el derrumbe del socialismo



real, fracasó un modelo de experiencia, mas no la práctica del marxismo, lo que sí es necesario poder investigar y determinar en qué momento y cómo se estableció este modelo.

Terminamos retomando los comentarios del actual Secretario del Comité Central del Pcfr:

La prueba del poderSeguir el ejemplo de Stalin significa ante todo comprender su época, la esencia de las fuerzas sociales y políticas que interactuaban, la naturaleza del poder. Es así como actuamos los comunistas de hoy, de la Rusia actual, cuando le decimos al pueblo que los órganos democrático-burgueses de poder creados en la última década no son sino un decorado, en-cargados de ocultar el férreo régimen autoritario que se ha impuesto en el país. Cuando les explicamos, que a Rusia en la nueva distribución de fuerzas mundial, se le ha asignado el papel de donante de materias primas, con las que mantener el bienestar de esa pequeña parte de la población de la Tierra, de ese “anillo dorado” habitado por mil millones de personas, de los países desarrollados, que encabezan los EE.uu y sus aliados de la otan. Consideramos que al actual gobierno ruso, le es perfectamente aplicable la definición de gobiernos burgueses dada por Stalin: “… La composición del gobierno viene determinada y sus acciones controladas por las grandes corporaciones financieras. Todo el mundo sabe, que no hay ningún país capitalista donde se pueda formar gobierno contra la voluntad de los peces gordos, representantes de los grupos de presión económica: les basta con un poco de presión financiera y los ministros salen zumbando. Este es el control real de los bancos sobre los gobiernos, frente al control aparente de los parlamentos”. ¿Acaso no es este el retrato fiel de todos los gabinetes de ministros de la era de Yeltsin y Putin? 21

Con tal declaración entendemos la ruptura estructural entre la sociedad creada por Lenin y Stalin, su fiel continuador y la

21 G. A. Ziuganov. Op. cit., p. 5.



sociedad rediseñada por Jruschov, Bresnev, Andropov, Gromico, Gorbachov y Yeltsin.

El marxismo del siglo xxi

El problema para muchos, ajenos totalmente al ideal de Marx, es que supuestamente su doctrina ha envejecido, y ya no es aplicable a las “nuevas” condiciones del capitalismo. Tal parece que es un problema teórico, y realmente –y de acuerdo con Lenin– es un problema práctico:

Él no se limitaba al estudio y la explicación de sus textos. Para Lenin la interpretación de esa doctrina no era un objetivo propio, sino que Lenin aplicaba, precisamente, aplicaba la doctrina marxista en la práctica, en la vida y la lucha revolucionaria. De esta manera pierde rigor de golpe el problema acerca de la <caducidad> de Marx. Con este enfoque dicho problema no podía, en general, surgir.22

Recordemos la magnífica frase “Sin teoría revolucionaria, no hay movimiento revolucionario”. Para el materialista práctico es decir, para el comunista se trata en realidad de revolucionar el mundo existente, de atacar y transformar prácticamente el estado de cosas que ha encontrado.23 La unidad teoría-práctica revolu-cionaria se da en el momento en que se toma conciencia de la realidad social y sus consecuencias para las clases explotadas, y se comienza a pugnar por un mundo nuevo tomando como base la teoría y práctica revolucionaria del paradigma marxista.

No dejaremos de insistir, mientras subsista el sistema capita-lista, aún en su forma globalizada, habrá proletarios, explotados en cada país capitalista, sedientos de cambiar sus condiciones materiales de existencia, por un mundo nuevo, mejor, y conse-cuentemente la justa visión materialista dialéctica nos indica la

22 V.V. Mzhvienieradze. “Marx y la lucha ideológica contemporánea”. En Marx y la contemporaneidad. t. i. op. cit., pp. 208-209.

23 Carlos Marx y Federico Engels. La ideología alemana, p. 70.



existencia de contradicciones, mismas que pueden, en un momento determinado, comenzar una situación revolucionaria, y como dijera Enver Hoxha, La revolución… es un problema planteado que espera solución.

Hasta aquí ya no es posible hablar de un solo marxismo, ya que actualmente encontramos diversas concepciones que se dicen marxistas. ¿Es posible hablar de varios marxismos, y que puedan ser a la vez la fiel interpretación de sus fundadores? ¿Hasta dónde es posible realizar un análisis de la práctica socialista durante este periodo, de manera objetiva sin poner en riesgo la verdad histórica tomando en cuenta la base teórico-práctica de los fundamentos que realmente difundió y puso en práctica Marx? Consideramos que es el momento de aventurarse en esta arista, es necesario realizar esta empresa, para encontrar el camino correcto y despejarlo para caminar seguros y firmes al objetivo final del ideal del comunismo en el siglo xxi, el comunismo del tercer milenio.

Para finalizar, en cuanto al gran mérito y universalidad de Marx, ya que su obra es universal para aplicarse en cada país que esté bajo la dominación capitalista, y porque cada vez se encuentran razones de gran peso para que el socialismo siga bajo la dirección de esta guía altamente revolucionaria, recordemos las siguientes palabras que expresó Ernesto Guevara:

El mérito de Marx es que produce de pronto en la historia del pensa-miento social un cambio cualitativo; interpreta la historia, comprende su dinámica, prevé el futuro, pero además de preverlo, donde acaba-ría su obligación científica, expresa un concepto revolucionario; no sólo hay que interpretar la naturaleza, es preciso transformarla. El hombre deja de ser esclavo e instrumento del medio y se convierte en arquitecto de su propio destino.24

Consecuentemente, el marxismo perdura vigente en los tormento-sos tiempos del siglo xxi, aunque fugazmente se haya derrotado al

24 “Muerte de Carlos Marx”. En El militante comunista, op. cit., p. 92,



llamado socialismo real, que no tenía que ver con el ideal marxista; sigue presente y lo será mientras subsista el capitalismo como forma de explotación, de dominación sobre los desposeídos. El ideal de Marx, el socialismo y su forma superior de organización, el comunismo, sigue vigente, y es sin duda alguna para los países y clases explotadas un problema que espera solución, puede y debe ser una realidad, además es la única alternativa de cambio para lograr una comunidad de mujeres y hombres libres para el siglo xxi, el comunismo del tercer milenio.

Bibliografía

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Labriola, Antonio. “En memoria del Manifiesto Comunista”. p. 80. Ed. Fontamara, España, 1979.

Lenin, Vladimir Ilich. “Carlos Marx. Breve esbozo biográfico con una exposición de marxismo”. Obras escogidas. en 12 Tomos. T. V. Ed. Progreso, Moscú, 1976.

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Varios autores. Marx y la Contemporaneidad. Ed. de Ciencias So-ciales, La Habana, Cuba, 1987.

Ziuganov, G. A. “Stalin y el Partido Comunista Ruso hoy”. En <rebelión.org>.




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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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161ActuAlidAd y vigenciA del Manifiesto…

Introducción

El Manifiesto del Partido Comunista es una obra colectiva y re-volucionaria que tiene ya 163 años, desde febrero de 1848.

A c t uA l i d A d y v i g e n c i A d e l M a n i f i e s t o d e l P a rt i d o

C o M u n i s ta

Hassan Dalband

“La historia de todas las sociedades existentes hasta hoy es la historia de la lucha de clases”

“En resumen, los comunistas apoyan por doquier todo movimiento revo-lucionario contra el régimen social y político existente. En todos estos movimientos ponen, en primer término, como cuestión fundamental del movimiento, la tesis de la propiedad cualquiera que sea su forma, más o menos desarrollada, que ésta revista. En fin, los comunistas trabajan en todas partes por la unión y el acuerdo entre los partidos democrá-ticos de todos los países. Los comunistas consideran indigno ocultar sus ideas y propósitos. Proclaman abiertamente que sus objetivos sólo pueden ser alcanzados derrocando por la violencia todo el orden social existente. Los proletarios no tienen nada que perder en ella, más que sus cadenas. Tienen en cambio, un mundo que ganar ¡proletArios de

todos pAíses, uníos!” 1

KArl MArx, Friedrich engels

1 Calos Marx y Federico Engels. El manifiesto comunista. En Che Guevara et al. Manifiesto, Tres textos clásicos para cambiar el mundo. Colombia, Editorial Ocean Sur, 2007, pp. 32 y 68.

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162 hAssAn dAlbAnd

Leerlo hoy es como si Marx y Engels lo hubieran escrito ayer, debido a la precisión, efectividad, vigencia y actualidad en su contenido ideológico y práctico de la lucha por cambios profundos y revolucionarios en lo político, económico, social y cultural. Esto quiere decir la eliminación del Estado opresor, antidemocrático y obsoleto capitalista, a través de una revolución popular y ar-mada para crear un Estado popular, revolucionario, mayoritario y socialista a favor de la clase obrera y sus aliados estratégicos, es decir, los trabajadores y campesinos. Los autores del manifiesto centran su importancia en la lucha armada de la clase obrera contra la clase dominante capitalista por razones concretas, los grandes privilegios que tiene esta élite minoritaria y dominante y que voluntariamente no va a dejar, defendiendo sus posesiones a través de su Estado opresor con el monopolio del uso de la coer-ción, violencia sistemática armada y legitimada, los cuales son la policía y el ejército, aparatos militares que actúan con impunidad estatal contra la mayoría obrera y campesina.2

El líder revolucionario ruso, Vladimir Ilich Lenin, expresó en su momento la importancia del Estado capitalista en esta lucha de cla-se entre las dos fuerzas totalmente antagónicas y no compatibles; es decir, la capitalista y la trabajadora, y al respecto señaló que la democracia liberal es el mejor disfraz de Estado, en el cual una minoría armada decide y determina sobre la mayoría no armada

2 Carlos Marx. Las Luchas de Clases en Francia de 1848 a 1850. Argentina, Editorial Anteo, 1972; Calos Marx y Federico Engels. El manifiesto comu-nista. En Che Guevara et al., Manifiesto, Tres textos clásicos para cambiar el mundo, Colombia, Editorial Ocean Sur, 2007; Erich Fromm. Karl Marx y su concepto del hombre, (Manuscritos económico-filosóficos de Karl Marx). México, Fce, 2003; Karl Marx y Friedrich Engels. Sobre la Religión. Hugo Assmann y Reyes Mate (eds.). España, Ediciones Sígueme, 1979; Stanley Moore. Crítica de la democracia capitalista. México, Siglo XXI Editores, 1997; A Dictionary of Marxist Thought, Tom Bottomore, Laurence Harris, G. Kiernan V. y Ralph Miliband (eds.). Reino Unido, Blackwell Reference, 1985; C. Marx, F. Engels y V. I. Lenin. Marxismo y Terrorismo. Alberto Sánchez Mascuñan (dir.). México, Grijalbo, 1970.



en cuanto a las condiciones sociales, económicas y laborales, en qué lugares deben vivir, trabajar y ser explotados.3

El concepto de explotación juega un papel determinante en todo el pensamiento revolucionario de Marx y Engels. El Estado como representante de la clase dominante, tanto en el capitalis-mo (la dictadura de la minoría) como en el socialismo (el poder revolucionario de la mayoría), funciona como administrador en la sociedad capitalista para asegurar y proteger la propiedad privada de los medios de producción y preservar y fomentar la explotación del hombre por el hombre.

Hay que mencionar que el concepto de clase en el pensamien-to crítico y revolucionario de Marx y Engels es inseparable del concepto de la explotación. Marx y Engels constatan en el Mani-fiesto del Partido Comunista que en las sociedades en las que los medios de producción son propiedad de individuos aislados, se permite y fomenta a un grupo explotar al otro, a través de apro-piarse del producto del trabajo de otros.4

Las contradicciones de clase han existido en todas las so-ciedades, las viejas condiciones de opresión, explotación y las arcaicas formas de lucha han cambiado por otras nuevas en el siste-ma capitalista; es decir, no han desaparecido pues la contradicción y la lucha permanente entre los intereses económicos, sociales y políticos de la clase dominante capitalista y la clase dominada obrera siguen vigentes bajo condiciones actuales del siglo xxi.

Para ello, la clase explotadora capitalista utiliza los dogmas religiosos como un instrumento de dominación sobre la clase obrera. Utiliza valores como el egoísmo e individualismo en su hegemonía cultural. La única libertad que existe en la sociedad capitalista es la libertad de comercio.

3 Stanley Moore. Crítica de la democracia capitalista. México, Siglo XXI Editores, 1997.

4 Carlos Marx y Federico Engels. El manifiesto comunista. En Che Gue-vara et al., Manifiesto, Tres textos clásicos para cambiar el mundo. Colombia, Editorial Ocean Sur, 2007.


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Ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio. Ha sustituido las numerosas libertades escrituradas y adquiridas por la única y desalmada libertad de comercio. En una palabra, en lugar de la explotación velada por ilusiones religiosas y políticas, ha estable-cido una explotación abierta, descarada, directa y brutal.5

La clase capitalista ha concentrado la propiedad en manos de pocos, ha centralizado la producción y sus medios, la política y el poder político, económico y social bajo su dominación. Ha sometido a las fuerzas de la naturaleza, desarrollando bajo su vo-luntad la industria y tecnología y, de esta manera, ha concentrado y centralizado la explotación del hombre por el hombre; es decir, ha sometido y esclavizado a la clase obrera.

Marx y Engels subrayaron en el Manifiesto del Partido Comu-nista que las condiciones de opresión y explotación que crea el capitalismo, pone las bases para que la clase explotada, la fuerza más revolucionaria, más organizada y más combativa, se prepare y resista para levantarse contra la clase explotadora capitalista a fin de derrocarla y crear el socialismo revolucionario.

Como el obrero bajo condiciones de dominación capitalista es obligado a vender su fuerza de trabajo al capitalista, se convierte en una mercancía como cualquier otra y, así, está sujeto a todas las vicisitudes de competencia y fluctuaciones del mercado. El sistema utiliza al obrero como un simple apéndice de la máquina, lo convierte en un componente barato, lo reduce a un elemento de supervivencia y productor de sus ganancias que debe trabajar más horas con un menor salario; de ahí que las condiciones labo-rales en fábricas e industrias sean organizadas en forma militar por el capitalista.

Como soldados rasos de la industria, están colocados bajo la vigilan-cia de toda una jerarquía de oficiales y suboficiales. No son solamente esclavos de la clase burguesa, del Estado burgués, sino diariamente,

5 Ibid., p. 34.



a todas horas, esclavos de la máquina, del capataz y, sobre todo, del burgués individual, patrón de la fábrica. Y este despotismo es tanto más mezquino, odioso y exasperante, cuanto mayor es la franqueza con que proclama que no tiene otro fin que el lucro.6

Aquellos trabajos más duros y manuales, menos calificados de la industria moderna, son realizados por mujeres y niños.

Por lo que respecta a la clase obrera, las diferencia de edad y sexo, pierden toda significación social. No hay más instrumentos de trabajo, cuyo costo varía según la edad y sexo.7

Para Marx y Engels, al mismo tiempo que sigue la explotación de la clase obrera por la clase dominante capitalista, crece la lucha contra el capitalismo, es decir, realmente esta lucha y resistencia proletaria surge en la sociedad capitalista y de clase. En ella los obreros aprenden en la práctica cotidiana a unirse, gracias a los medios de comunicación y por la gran industria que pone en contacto a los trabajadores de diferentes localidades.

Y basta ese contacto para que las numerosas luchas locales, que en todas partes revisten el mismo carácter, se centralicen en una lucha nacional, es una lucha de clases. Mas toda lucha de clases es una lucha política.8

La clase obrera se organiza y cada vez es más firme, más fuerte, más potente y utiliza los desacuerdos internos de la clase dominante capitalista para combatirla y obligarla a reconocer algunos intereses de los trabajadores, como la jornada de 10 horas en Inglaterra.

Marx y Engels resaltaron la importancia de dos clases sociales antagónicas y opositoras, es decir, la clase capitalista y la clase

6 Ibid., pp. 39-40.7 Ibid., p. 40.8 Ibid., p. 42.


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revolucionaria obrera; esta última como la única fuerza revolu-cionaria que pueda derrotar a la burguesía. El proletariado es un movimiento propio de la inmensa mayoría que lucha por los intereses de ella, a diferencia de otros movimientos.

Al esbozar las fases más generales del desarrollo del proletariado, hemos seguido el curso de la guerra civil más o menos oculta que se desarrolla en el seno de la sociedad existente, hasta el momento en que se transforma en una revolución abierta, y el proletariado, de-rrocando por la violencia a la burguesía, implanta su dominación.9

Los autores del Manifiesto del Partido Comunista llegaron a la con-clusión de que la condición de existencia del capital es el trabajo asalariado; el progreso de la industria es el agente revolucionario, lo cual permite la unión revolucionaria obrera mediante la asocia-ción y colectividad. Asimismo, que la explotación de los trabaja-dores por los capitalistas crea condiciones materiales necesarias para la victoria inevitable de la clase obrera sobre la capitalista.

1. El fracaso de capitalismo

El fracaso del sistema capitalista a nivel mundial se demuestra claramente a través de los científicos y revolucionarios alemanes Marx y Engels, para quienes el sistema capitalista está basado en dos principios fundamentales sin los cuales no sobrevive: a) la propiedad privada de los medios de producción y b) la explo-tación del hombre por el hombre; base que se ha mantenido en todo el planeta, excepto en algunos países como Cuba socialista, resultado concreto de la devastación total del mundo entero por el colonialismo, neocolonialismo e imperialismo.10

9 Ibid., p. 44.10 Raúl Villegas Dávalos (coord.). La devastación imperial del mundo. México,

Publicación ucM, México, 2004; Hassan Dalband. Democracia y Derechos Humanos en Cuba y Estados Unidos. Editorial Ce-Acatl, A.c. Centro de Estudios Antropoló-gicos, Científicos, Artísticos, Tradicionales y Lingüísticos Ce-Acatl, 2010; Roberto



Países europeos desarrollados bajo el sistema capitalista, como Japón, están bajo el dominio imperialista estadounidense y han devastado, saqueado y esclavizado a cientos de millones de perso-nas en todos los continentes, sobre todo en África, Asia, América Latina y el Caribe.11 Prueba de ello son los datos contundentes de las organizaciones internacionales como la Organización de las Naciones Unidas (onu), con lo cual se demuestra la vigencia y la actualidad del contenido del Manifiesto del Partido Comunista en este siglo xxi.12

1.1 La pobreza

El sistema capitalista occidental, a través de la globalización impe-rialista, ha originado la pobreza y miseria de cientos de millones de personas, quienes viven en condiciones deplorables y críticas. La causa principal de esta denigración humana es la explotación de la clase obrera y campesina. Este sistema económico, político y social obsoleto, para generar una distribución equitativa de la riqueza en la sociedad, utiliza el llamado Estado mínimo de John

Montoya. La impunidad Imperial: Cómo Estados Unidos legalizó la tortura y “blindó” ante la justicia a sus militares, agentes y mercenarios. Cuba, Editorial de Ciencias Sociales, 2006; Frances Stonor Saunders. La cia y la guerra fría cultural. España, Debate, 2001; Camilo Valqui Cachi (coord.). Irak: Causas e Impactos de una guerra imperialista. México, Jorale Editores, 2004; Stella Calloni. Operación Cóndor: Pacto Criminal. Cuba, Editorial Ciencias Sociales, 2006; Zidane Zeraoui y Fernando T. Montiel Montiel (coords.). La guerra contra el Terrorismo-Estados Unidos, Afganistán y la lucha contra el terrorismo. México, Editorial Ariete y Tecnológico de Monte-rrey; John Bellany Foster. Naked Imperialism: The u.s. Pursuit of Global Dominance. Canadá, Monthly Review Press, 2006; Camilo Valqui Cachi, Mitos del derrumbe del socialismo soviético en la ideolología neoliberal. Perú, Universidad Privada de Antonio Guillermo Urrelo, 2008.

11 Idem.12 Rafael Contreras. “Dos mil millones de pobres en un planeta rico”,

Prensa Latina, 23 de enero de 2011; Michel Chossudovsky, The Globalization of Poverty and the New World Order, Canadá, 2003.


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Stuart Mill, el “padre” de la democracia representativa; bajo esta idea pretende disminuir los gastos sociales mínimos en la sociedad capitalista mundial de corte neoliberal y mantener, de esta forma, un sector público muy reducido para aumentar sus niveles de ga-nancia, es decir, una mayor explotación. Para conservar el status quo o el “orden” capitalista en la sociedad, la clase dominante utiliza al Estado y sus instituciones políticas como el clero, el ejército, la policía y, sobre todo, los monopolios de los medios masivos de comunicación y, así, ejerce y utiliza el monopolio de la coerción estatal contra el pueblo trabajador en caso de un levantamiento o exigencia de sus derechos democráticos.13

El líder revolucionario marxista ruso, Vladimir Ilich Lenin, lo mencionó muy adecuadamente de la siguiente manera:14

Allí donde aparece un grupo especial de hombres…dedicados exclusivamente a gobernar y que para ello necesitan de un aparato especial de coerción y de sojuzgamiento de la voluntad de otros por la violencia –cárceles, destacamentos especiales, ejército– aparece el Estado[…] Las clases –escribe– [Lenin] son grandes grupos de personas que se diferencian unas de otras por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por las relaciones en que se hallan con respecto a los medios de producción (relaciones que, en gran parte, son establecidas y fijadas por leyes), por su papel en la organización social del trabajo y, en consecuencia, por el modo y la proporción en que obtienen la parte de la riqueza social de que disponen. Las clases son grupos humanos, uno de los cuales puede apropiarse del trabajo del otro en virtud de los diferentes lugares que uno y otro ocupan en un determinado régimen de economía social.

13 Michel Chossudovsky. The Globalization of Poverty and the New World Order. Canadá, Global Research, 2003; Alberto Romero. Globalización y Pobreza. Colombia, Editorial Universitaria, 2002.

14 Stanley Moore. Crítica de la democracia capitalista. México, Siglo XXI Editores, 1997, pp. 16 y 22.



1.2 El desempleo

En este rubro podemos constatar que el capitalismo en su fase superior, como lo describe Lenin, es el imperialismo o capitalismo monopolista, crea millones de personas desempleadas o, como lo analizara Marx, crea un ejército de obreros sin trabajo para así poder explotarlos más y pagarles aun menos. Según la onu, actualmente existen cientos de millones de hombres y mujeres sin un trabajo justo a nivel mundial, y para quienes el sistema capita-lista ha violado todos sus derechos democráticos y su dignidad humana. Además, bajo esta idea del Estado mínimo, no hay un sistema (eficiente que cubra las necesidades básicas de la pobla-ción mundial) de seguro social, médico, educativo, alimenticio y laboral, lo cual empeora la situación de los desempleados.15

1.3 La explotación

En pleno siglo xxi, el sistema capitalista utiliza distintos métodos sofisticados para explotar a la clase obrera y campesina. El principal de ellos es el salario, el cual resulta ser bajo o, mejor dicho, de es-clavitud, pues equivale a uno o dos dólares estadounidenses diarios; este salario de miseria resulta siempre insuficiente ante la inflación de precios de la canasta básica que constantemente aumenta, así como los gastos cotidianos; la clase dominante capitalista no per-mite el aumento salarial y, al contrario, combate sistemáticamente a los trabajadores y sus a organizaciones colectivas cuando demandan bajar los sueldos.16

En esta explotación se emplea mucho a jóvenes que son con-tratados por medios tiempos o por horas, a fin de no pagarles sus derechos sociales o para que no generen determinada anti-güedad y, así, poder despedirlos fácilmente. El capitalismo utiliza

15 2010 Global Peace Index. Australia, Vision of Humanity, 2010.16 Karl Marx. El Capital, Tomo i/ Vol. i, Libro primero, El proceso de producción

del capital. México, Siglo XXI Editores, 1999.


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maquiladoras en distintas partes del mundo donde hay regímenes dóciles, subdesarrollados y dependientes del imperialismo, como en muchos países del llamado Tercer Mundo, África, Asia, Amé-rica Latina y el Caribe, donde las transnacionales imperialistas europeas, japonesas y, sobre todo, estadounidenses, saquean las riquezas naturales y humanas de estos países, destruyen su medio ambiente y subsisten bajo la corrupción, dependencia, sub-desarrollo y regímenes dictatoriales para asegurar su dominación imperialista. Otro objetivo principal del imperialismo es combatir los movimientos democráticos, obreros, campesinos, estudiantiles, indigenistas, sindicales y populares, a fin de mantener su dominio en todos sentidos.17

1.4 La desnutrición y el hambre

Otro defecto principal del sistema capitalista mundial hoy en día se observa en los cientos de millones de gente desnutrida y hambrienta en todo planeta y, sobre todo, en la población in-fantil, como lo demuestra la onu en sus diversos informes sobre el tema. Esto puede constatarse con reportes que señalan que diariamente mueren 50 mil personas por hambre y desnutrición en todo el planeta, cuando con los recursos disponibles existentes en él se puede alimentar a la población mundial varias veces. Esto constituye una paradoja, pues el sistema capitalista fomenta tales condiciones de desnutrición, hambre y muerte de millones de trabajadores y campesinos pobres y, por otro lado, enriquece a una minoría explotadora de la clase dominante capitalista mundial que se beneficia del sistema. Entonces, cómo se puede ignorar este hecho antihumano, rechazable y antidemocrático y cómo es que se permite y fomenta.18

17 Raúl Villegas Dávalos (coord.). La devastación imperial del mundo. México, ucM, 2004.

18 “Una de cada 6 personas padece hambre y desnutrición en el mundo, dice FAo”, La Jornada, México, 15 de octubre de 2009.



Hay que resaltar que la causa principal de tal denigración humana es la carencia de un Estado democrático con una efec-tiva seguridad social y laboral, con salarios adecuados para que los trabajadores puedan vivir decentemente sin la explotación capitalista. Otro factor importante es el desempleo que se ge-nera en el sistema capitalista para poder aumentar el nivel de la explotación del obrero. Podemos mencionar que los monopolios transnacionales imperialistas estadounidenses, europeos y japo-neses de alimentos y su control sobre tales productos, así como el comercio desigual y la globalización imperialista, son otra causa del hambre y muerte de miles de personas; es decir, la globaliza-ción de la pobreza, subdesarrollo y dependencia de la mayoría de países del mundo.19

2. La lucha de clases a nivel mundial

El sistema capitalista encuentra diariamente en todo el planeta, a pesar de todos los medios de represión política y económica que utiliza a nivel internacional, una fuerte resistencia de la clase obrera y campesina. Millones de trabajadores, campesinos, estudiantes, mujeres, hombres y pueblos originarios, manifiestan su descon-tento y el rechazo a este sistema capitalista que los ha esclavizado y denigrado a través de la explotación para mantenerlos en status quo, es decir, bajo la inmovilización.

Los ejemplos de esta lucha se aprecian en millones de personas que exigen sus derechos democráticos a través de manifestacio-nes pacíficas, en huelgas generales, en boicots de productos, en la lucha contra el empeoramiento de las condiciones de vivienda que demandan día a día, en mejoras educativas, en reducción de precios de alimentos, mayores fuentes de trabajo y mejores servi-cios en salud, entre otros. De esta manera, sigue la lucha de clase de los trabajadores contra la clase dominante explotadora.

19 Michel Chossudovsky. The Globalization of Poverty and the New World Order. Canadá, Global Research, 2003.


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Recientemente Portugal, España e Italia, entre otros países del mundo, se han constituido en evidencia de esta lucha de clase a la que Marx y Engels se refirieron y centraron su análisis cien-tífico de manera concreta como factor determinante para poder derrocar al sistema de explotación capitalista y crear condiciones democráticas populares para poder construir el socialismo revo-lucionario a nivel mundial.20

Las protestas populares en varios países europeos contra el empeoramiento laboral como el aumento de tiempo para jubilar-se, los salarios y condiciones laborales, el aumento de precios, la opresión política y económica como es el caso de Grecia, son resultados concretos de la lucha de clase de los trabajadores que no aceptan tales condiciones y resisten colectivamente a la política reaccionaria de la clase dominante explotadora.

2.1 Cuba, una alternativa socialista revolucionaria21

La nación cubana es, sin duda, un ejemplo de que se puede romper con el paradigma del sistema capitalista, pues mediante su régimen revolucionario socialista ha logrado un desarrollo democrático, popular, sostenible, demostrando así su viabilidad durante medio

20 “Portugal, paralizado por la huelga general”, El Universal, 24 de noviem-bre de 2010; L. Abellán, M. V. Gómez. “Los sindicatos convocan la primera huelga general contra Zapatero para septiembre”, El País, 14 de junio de 2010; “Inicia huelga general en España contra medidas de austeridad”, El Universal, 29 de septiembre de 2010; “Miles de personas protestan en la sexta huelga general griega”, El Mundo, 30 de junio de 2010; “Italia va a la huelga general contra los recortes de Berlusconi”, El Mundo, 28 de junio de 2010; Hassan Dalband, “La ciA, el instrumento principal del imperialismo norteamericano en los siglos xx y xxi”, Rebelión, 24 de marzo de 2010.

21 Jesús Arboleya. La revolución del futuro. Australia, Editorial Ocean Sur, 2008; Julio García Luis (ed.). La revolución cubana, 45 grandes momentos. Australia, Editorial Ocean Sur, 2007; Hassan Dalband. Democracia y De-rechos Humanos en Cuba y Estados Unidos. México, Editorial Ce-Acatl, A.c. Centro de Estudios Antropológicos, Científicos, Artísticos, Tradicionales y Lingüísticos “Ce-Acatl”, 2010.



siglo de existencia, en comparación con el capitalismo europeo de cinco siglos. Esta comparación resulta interesante para un mejor análisis de ambos sistemas y para comprender los esfuerzos po-pulares, mayoritarios y democráticos del pueblo cubano, ejemplo concreto y reconocido tanto por partidarios como adversarios del socialismo caribeño; su modelo demuestra cómo se puede crecer con recursos naturales limitados, practicar una justa distri-bución de la riquezas entre la población, así como la realización de cambios profundos económicos, sociales, políticos, culturales y ambientales, reconocidos por organismos internacionales como la Organización de las Naciones Unidas (onu), Índice Global de Paz (igp) y la Organización de la Salud Panamericana, por men-cionar algunas.22

Al respecto, la organización del Fondo Mundial de la Natura-leza (World Wide Fund for Nature, wwF) en su informe bianual de 2006 en Pekín, China, constató que el único país a nivel mundial que cumple con los requisitos de wwF con desarrollo sostenible es Cuba. La wwF basó su examen y decisión sobre dos variables y factores determinantes: el índice de desarrollo humano ya establecido por la onu y la llamada, “huella ecológica”, energía y recursos por persona que se consumen en cada país; de dicho estudio se desprende que Cuba es el único país que tiene en ambas variables niveles suficientes. El informe constata que Cuba alcanza y consigue un buen nivel de desarrollo según la onu gra-cias a su sistema educativo popular y su alto nivel de alfabetización de su población y una esperanza de vida adecuada, mientras que su “huella ecológica” no es tan grande porque es un país con bajo consumo de energía.23

22 2010 Global Peace Index, Australia, Vision of Humanity, 2010.23 Chris Hails, Jonathan Loh, Steven Goldfinger (eds.). Informe Planeta vivo

2006. Colombia, wwF; Antonio Broto. “Cuba, el único país del mundo con desarrollo sostenible”, eFe, 24 de octubre de 2006; Salim Lamrani. “Cuba y la conservación del medio ambiente”, Rebelión, 8 de febrero de 2007; “Cuba, único país con desarrollo sostenible”, Vanguardia, 15 de noviembre de 2006.


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El desarrollo sustentable de Cuba es realmente extraordinario en esa materia si lo comparamos con otras regiones como África, explotada y subdesarrollada aunque utiliza poca energía per cápi-ta, y Europa Occidental con el uso extenso de la misma. El informe del wwF menciona que la devastación del medio ambiente y sus recursos naturales a nivel mundial es muy grande y preocupante, y agrega que en los últimos 33 años, el número de especies de animales vertebrados ha descendido en un 30 por ciento; pues países capitalistas occidentales como Australia, Estados Unidos, Canadá, Finlandia, Noruega y Suecia son los peores en cuanto a destrucción ambiental y humana; mientras que naciones gigantes del llamado Tercer Mundo, como China e India, a pesar de sus enormes poblaciones, utilizan poca energía y, por eso, su “huella ecológica” per cápita es muy baja, aunque China es el segundo mayor emisor de gases contaminantes.24

Hay que subrayar que la política ambiental cubana combina de forma armónica y equitativa el desarrollo económico, social, cultural y protección de la naturaleza; es decir, bajo el concepto de desarrollo sustentable, incluye a toda la población sin distinción económica. También es importante mencionar que tal política tiene su base en la Constitución Socialista de Cuba, siendo así pionera en el mundo.25

A pesar de 52 años de bloqueo económico, comercial y fi-nanciero estadounidense, Cuba es una alternativa socialista con grandes logros ambientales y, por ello, la selección de wwF como el único país en el mundo con el mejor desarrollo sustentable. Este logro de la nación cubana tiene su base en la capacidad colectiva del socialismo cubano, en el desarrollo de una política estratégica y socialista para disminuir el impacto de los desastres naturales y al cuidado de su población en comparación con Estados Unidos

24 Idem.25 Zoe Kenny. “un report: Severe climate change may now be ‘inevitable”,

Global Research, 29 de noviembre de 2007; “Cuba: Going Against the Grain”, Research Report, junio de 2001; Salim Lamrani. “Cuba y la conservación del medio ambiente”, Rebelión, 8 de febrero de 2007.



en eventos como el huracán Katrina, donde se perdieron cuantio-sas vidas humanas. En esta materia, la nación cubana tiene toda una estructura en Defensa Civil, en sistemas de alerta, equipos de rescate bien preparados, experiencia en la movilización de la comunidad, solidaridad en la población, una política clara de la salvación de vidas humanas.

Una investigación por parte de la organización no guberna-mental inglesa, Oxfam, señala que existen otras cualidades intan-gibles que han hecho que el sistema cubano funcione bien para evitar víctimas humanas y así salvar a la población; y afirma que si fueran solamente aspectos técnicos, países más ricos como Es-tados Unidos tendrían menos víctimas mortales. Por ello sostiene que la esencia de los logros y desarrollo sostenible de Cuba, es su sistema socialista desde 1959, pues ello le ha permitido una construcción socio-económica, la disminución de la vulnerabilidad y la inversión en el capital social, a través del acceso a un sistema universal público de servicios y la promoción de la equidad e igualdad social. Por tanto, los logros del sistema socialista cubano se basan en una política anticapitalista; es decir, busca la manera de garantizar las necesidades de la mayoría de su población, a diferencia del capitalismo, que sólo asegura los intereses de una minoría rica y exportadora.26

Conclusiones

La vigencia y actualidad del Manifiesto del Partido Comunista, escrito hace ya 163 años, se puede observar y constatar en la lucha coti-diana a nivel mundial, desde las manifestaciones políticas hasta las huelgas generales con cientos de miles de personas que rechazan la injustica social capitalista; todo ello se ve en la demanda de estudiantes por mejores escuelas y universidades, en la protesta de mujeres por mejores condiciones de género, o en la defensa de un medio ambiente sano y sustentable, así como en la lucha contra la producción y exportación de armas.

26 Idem.


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Marx y Engels entendieron perfectamente que la liberación humana de las cadenas de la esclavitud capitalista sería posible solamente a través de una lucha de clase, organizada colectiva-mente, pues el Estado capitalista opresor y su clase dominante pueden ser derrocados a través de tal lucha, bajo un partido comunista combativo y revolucionario.

Este breve ensayo es una evidencia de la actualidad de las ideas revolucionarias de Marx y Engels, revolucionarios y científicos ale-manes, que lucharon en todo momento por la liberación humana de la explotación capitalista, de la pobreza, del analfabetismo e ig-norancia, de dogmas religiosos, del hambre, de la opresión política del Estado capitalista, lo cual se desprende del análisis detallado de su obra magistral, el Manifiesto del Partido Comunista, mismo que se centra en la lucha de clases y en la batalla permanente entre los explotados (la mayoría) y los explotadores (la minoría).

Del análisis teórico y práctico que hoy se puede hacer del Manifiesto del Partido Comunista se constata el fracaso histórico del capitalismo imperialista y monopolista a nivel internacional, mismo que ha generado millones de explotados, de pobres con salarios de miseria y sujetos a una esclavitud moderna; un sin-número de personas hambrientas, desnutridas y analfabetas; gente privada de su libertad en cárceles semejantes a campos de concentración neonazi, uso de tortura sistemática de opositores políticos al capitalismo y asesinatos políticos de líderes sindicales y socialistas a nivel mundial por el Estado capitalista a través de sus instituciones opresivas, como la policía y el ejército; utilización de guerra psicológica mediante una prensa vendida y dogmas religiosos para poder mantener a la población obrera mundial en status quo, es decir, inmovilizada.

En consecuencia, esta resistencia popular, a través de las luchas y protestas políticas, así como las huelgas generales por conse-guir mejores condiciones de vida en todo sentido, reafirman la vigencia y actualidad del ideario revolucionario que en pleno siglo xxi sigue teniendo el Manifiesto del Partido Comunista de Carlos Marx y Federico Engels.



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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





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181La dirección poLítica revoLucionaria…

Proponerse un acercamiento en la actualidad al estudio de la dirección política revolucionaria, constituye sin lugar a

equívocos una necesidad y a su vez, un apremio que demanda socialización de ideas, reflexiones, experiencias procesadas –o en proceso– para colocar en la mesa del trabajo científico y prácti-co-político a la diversidad de posibilidades universal y localmente latentes, como contribución comprometida para la transformación revolucionaria. Razón por la cual, los puntos de vista que se pre-sentan aspiran a promover el debate, a tributar a la comprensión, a un crecimiento mancomunado.

Pudiera parecer por la formulación del título que acompaña a las presentes ideas, que se construye primero la dirección política revolucionaria para luego dar curso al proyecto alternativo. A tal

L a d i r e c c i ó n p o L í t i c a r e vo Lu c i o n a r i a e n e L p r o c e s o d e c o n s t r u c c i ó n d e a Lt e r n at i va s e m a n c i pa d o ra s :

“c o n s e j o s d e u n au s e n t e ”*


* Título dado por v.i. Lenin a un trabajo escrito el 8 (21) de octubre de 1917, donde revitaliza el pensamiento de Carlos Marx a la luz de la inminente insurrección y de los modos concretos en que el Soviet debe asumir dicho proceso para acceder al poder y utilizar eficazmente todas las potenciali-dades del movimiento revolucionario.

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posible presuposición respondemos que no. Que ambos son procesos simultáneos interconectados e interdependientes. La experiencia histó-rica recoge una variedad de ejemplos en torno a esta concepción lineal de los procesos históricos, de la cual, dados los resultados que se produjeron –y producen–, habría que preguntarse qué dirección resultó y, en consonancia con ello, qué proyecto se edificó desde estos presupuestos, y, por tanto, cuál o cuáles eran los que realmente se requerían o requieren.

Tal visión artesanal obviaba que la construcción de ambos componentes –dirección y proyecto político alternativo– han de ser transcursos interactivos que se imbrican y enriquecen desde un in-teractuar plural multiforme, capaz de concentrar lo más cercanamente posible los constantes cambios que se producen en el entramado social de donde surgen. A lo que se añade, que tal enfoque unidireccional del movimiento social no potencia a los sujetos políticos reales interesados en la reorganización, no distingue, además, la diver-sidad de intereses que los aúna desde articulaciones verídicas cambiantes donde, realmente, y desde la experiencia práctica1 de la que parten con todos los lastres que le acompañan, actúen como directores, guionistas y actores políticos de sus destinos.

El presente estudio pudo titularse también “Consejos de au-sentes”, pues desde el posicionamiento marxista revolucionario que le asiste, existen ejes esenciales que atraviesan medularmente la visión política alternativa al capitalismo ya en Marx, Engels, Lenin, Gramsci o el Che Guevara, entre otras insignes figuras que se inscriben en esa tradición teórico-práctica transformadora, los cuales indican claves y continuidades –salvando las distancias objetivas de los períodos en que vivieron sus autores– sobre un asunto medular, a saber:

1 “El único camino que conduce a ese renacimiento es la escuela de la vida pública de una amplia democracia... Sin elecciones generales, sin libertad de prensa y de reunión ilimitadas, sin una lucha de opiniones libres, la vida mengua en todas las instituciones públicas, vegeta, y la burocracia queda como el único elemento activo”. Rosa Luxemburgo. La Revolución Rusa, Editorial Grijalbo, Barcelona, 1974, pp. 82-83.



la desenajenación. Pues no puede hablarse de dirección política revolucionaria, de proyecto político alternativo emancipador, si no se tocan los cimientos que cosifican la vida bajo las relaciones capitalistas, si no son construidas constante y heterogéneamente las mediaciones articuladoras del rumbo propuesto, desde las múltiples transiciones y progresiones que sean ineludibles.

No obstante, enfatizando más lo que une que lo que separa el pensar y hacer de los representantes de esta corriente polí-tica –en lo que más se ha insistido es en la diferencia, a veces indiscriminadamente– este trabajo se construye desde Lenin. ¿Casualidad, capricho o empecinamiento de la autora? ¡No! En el asunto que nos ocupa, las aportaciones del líder bolchevique son vitales, y son justamente muchos de esos ámbitos los más “llevados y traídos” para legitimar o justificar procesos que no siempre abren espacios verdaderamente revolucionarios, a los que se añaden las negaciones propias de los que se oponen al alcance de una humanidad socializada, al decir de Carlos Marx. Es por ello, que a este examen le asiste como objetivo central revitalizar el pensamiento leninista e intentar rescatar la herencia que necesi-tamos y que muchas veces es negada, ignorada o mal valorada. Lo incuestionable es que los aportes están ahí, incluso en los errores que se cometieron bajo su dirección política, en los que reconoció y para los que buscó alternativas correctoras, y en los que, a la distancia de la experiencia revolucionaria, hoy podemos evaluar para no errar en el mismo sentido, ni plegarnos a los dictados neoconservadores, los de sus acólitos y los de advenedizos en materia de pensamiento y praxis marxista revolucionaria:

Uno de los rasgos más categóricos de la victoria ideológica del neoliberalismo ha sido su capacidad para influenciar decisivamente la agenda teórica y práctica de las fuerzas sociales, las organizacio-nes de masas y los intelectuales opuestos a su hegemonía. Si bien este atributo parecería haber comenzado ahora a recorrer el camino de su declinación, reflejando de este modo la creciente intensidad de las resistencias que a lo largo y a lo ancho del planeta se erigen en



contra de su predominio, las secuelas de su triunfo en la batalla de las ideas están llamadas a sentirse todavía por bastante tiempo.2

Ante la pervivencia de tales secuelas en el pensamiento y praxis de las izquierdas, es inexcusable no volver sobre las huellas del pensamiento revolucionario universal y marxista revolucionario en especial, con mirada que escruta y crea desde las diversas realidades que emplazan cambios reales, para abrir caminos he-terogéneos, pero sorteando desvíos que puedan enmascarar las metamorfosis de dominación que se imponen en el planeta.3

Las fases por las que transitamos, y el accionar expoliador que caracteriza a las interconexiones sociales asentadas en la

2 Atilio Boron, “Poder, “contra-poder” y “antipoder”. Notas sobre un extravío teórico político en el pensamiento crítico contemporáneo”. Ponencia presentada al v Encuentro internacional de Economistas sobre globalización y problemas del desarrollo, 10 al 14 de febrero 2003. La Habana, Cuba, pág. 1.

3 “Ante todo, el imperio actual no es estadounidense y los Estados Unidos no son el centro. El principio fundamental del imperio, como lo hemos indicado a lo largo de todo este libro, es que su poder no tiene un terreno ni un centro reales y localizables. El poder imperial se distribuye en redes, mediante mecanis-mos de control móvil y articulado. Esto no equivale a decir que el gobierno de los Estados Unidos y el territorio estadounidense no sean diferentes de cualquier otro: los Estados Unidos ocupan ciertamente una posición privile-giada en las segmentaciones y jerarquías globales del imperio. No obstante, a medida que decaen los poderes y las fronteras de los Estados-nación, las diferencias entre los territorios nacionales se hacen cada vez más relativas. Ahora ya no son diferencias de naturaleza (como lo eran, por ejemplo, las diferencias entre el territorio de la metrópolis y el de la colonia) sino que son diferencias de grado. El cambio más importante tiene lugar pues en el seno de la humanidad, puesto que con el fin de la modernidad también ter-mina la esperanza de encontrar algo que pueda identificar al sí mismo fuera de la comunidad, fuera de la cooperación y fuera de las relaciones criticas y contradictorias que cada persona encuentra en un no lugar, es decir, en el mundo y las multitudes. …El derecho general a controlar sus propios movimientos es la demanda última de la multitud por una ciudadanía global”. Michael Hardt y Antonio Negri, Imperio, Buenos Aires, 2002, pp. 66 y 73.



rentabilidad del capital y de las haciendas que le acompañan a sus tutores y cicerones de bolsillo, demandan como nunca antes de la presencia del marxismo,4

pero no de un marxismo de comparecencias, sino de esencias, de crítica al sistema global imperante pasando por su propia historia, capaz de proponer alternativas en íntimo correlato con el resto de los movimientos progresistas actuales, y que contemple, a su vez, las imprescindibles mediaciones que propendan a una liberación asentada en una totalidad compleja, multiforme y variada del macro y micro mundo de interrelaciones humanas que se propone redimir, con la anuencia de todos los actores sociales inmersos gradual y activamente en dicha reorganización de los cimientos de la civili-zación. Se levanta pues, de tal suerte, el marxismo de la diversidad en la unidad de acción y transformación y no de la exclusividad de liderazgo, aquel que revitaliza sus fuentes no de forma enmohecida, sino vital, contribuyendo con ello no sólo a legitimidad de su herencia, sino a las urgencias de la humanidad.

La cuestión de la dirección política en las luchas sociales ocupa un lugar central para cualquier movimiento emancipador, dado que ella está referida al problema de la necesaria heterogeneidad que le acompaña y, por tanto, de la variedad de intereses pre-sentes en cualquier proceso de lucha, aspectos éstos que de no tenerse en cuenta en el encauce de los motivos de acción social pueden abortar el intento. Es pertinente, por tanto, tener muy en cuenta que la unidad sólo puede lograrse desde la pluralidad, inclu-sividad y la participación real de las masas en la toma de decisiones

4 “Sin el marxismo, o de espaldas al marxismo, no podemos adecuadamente interpretar, y mucho menos cambiar, el mundo. El problema es que sólo con el marxismo no basta. Es necesario pero no suficiente”. Atilio Boron, “introduc-ción: El marxismo y la filosofía política”, Ponencia presentada en las Primeras Jornadas Nacionales de Teoría y Filosofía Política, organizadas por euraL y la Carrera de Ciencia Política bajo el auspicio del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, p. 3.



políticas, es decir, el control social desde abajo sobre la gestión de dicha dirección política, la cual ha de ser construida como un poder político de amplia base social, a lo que se añade el respeto integral a las convicciones de los sujetos políticos. La ventaja personal –al decir leninista– es el principio activo de la libertad.

Es imposible avanzar en el estudio de las experiencias transicio-nales socialistas o de cualquier alternativa de progreso social, si no se tiene en cuenta el lugar de la vanguardia5 y/o de la dirección política revolucionaria –denótese como se denote– en su implemen-tación. Hay que esclarecer que de su responsabilidad compartida movilizativa dependen los destinos de la transformación social, en la medida en que el proyecto político se realice desde su génesis misma, atendiendo con igual destreza el macro y micro mundo que intenta reestructurar, es decir, desde el individuo hasta todo el pueblo en su conjunto,6 que atienda fidedignamente el todo y sus partes constitutivas, articulativas, mediante conexiones humanas activas y efectivas, o sea, que se aproxime a dar curso a una alternativa emancipatoria real, porque es cualitativamente diferente.

El problema de la dirección y organización de las diversas clases y grupos sociales inmersos en la experiencia libertaria es uno de los aspectos más debatidos y a los que mayor atención ha prestado todo el pensamiento avanzado, en especial el marxista revolucionario. Puesto que, de los modos concretos en que la conducción política asumiera la dirección de los procesos acorde

5 vanguardia era la forma mediante la cual v.i. Lenin denotaba a la direc-ción política revolucionaria para la transición al socialismo.

6 “Para ello, la política revolucionaria enfrenta hoy varios desafíos, uno de ellos central: construir el actor social y político colectivo capaz de llevar adelante los procesos sociales y políticos concretos necesarios para transformar las sociedades en las condiciones de la democracia latinoamericana, con las oportunidades que ella brinda hoy y a pesar de sus limitaciones; profundizarla, transformarla, es parte también de las tareas sociotransformadoras”. isabel Rauber: “Los desafíos actuales de la política”. Evento Carlos Marx y los desafíos del siglo xxi, La Habana 2006.



a las realidades y conflictos que se desarrollan en el escenario nacional e internacional dependía –y depende– todo el movimien-to de redención social; en particular hoy, dadas las condiciones de integración y segmentación en que se desenvuelve el mundo como correlato de una humanidad que se globaliza en un hábitat hegemónico neoconservador, del que ningún pueblo se encuentra exento y al que en múltiples experiencias no se le analiza desde la variedad de problemas que origina, y en consecuencia con ello, de opciones posibles a encaminar.

El contenido del término vanguardia ha sufrido múltiples desviaciones del que los pensadores marxistas, en particular v.i. Lenin, le asignara en su momento histórico. Es por ello que, en aras de reavivar su esencia y colaborar a una memoria histórica activa en cuanto a la construcción de alternativas libertarias, es que asumimos el estudio del mismo al destacar en todo momento que no es el nombre que asuma la dirección política del proceso revolucionario lo determinante, sino la naturaleza de su significado científico –aglutinador, participativo real– para el alcance de una organicidad interna que dé solidez, textura y, por ende, unidad real de motivos de acción y defensa de las conquistas que se van alcanzando, así como de las perspectivas en reproducción ampliada de los objetivos socializantes propuestos. Pero este proceso debe comenzar mucho antes de acceder al poder político; debe ser conducta cotidiana internalizada como necesidad de una nueva existencia individual y social mejor. Cierto es que las condiciones de lucha no siempre facilitan tal empeño; lo que sucede es que los propósitos no de-ben quedarse en eso, han de materializarse siempre como diseño estratégico que actúa y no sólo se declara, gradual como marcha de ascenso, pero verídico.

Por tanto, llámese vanguardia o del modo que se le designe, el norte aproximado que se debe seguir para el accionar político es el examen, por un lado, de la experiencia acumulada y, por otro, el crecimiento activo del pensamiento sobre la base de la dinámica social en la participación y control social a todos los niveles de gestión, aunando de esta manera voluntades e intereses, pues así se logra responder diversificadamente a las necesidades variadas



por excelsitud y, por ende, al surgimiento de un tipo nuevo de autoridad política no experimentada por la civilización en sus ana-les. En tal dirección Lenin explicaba: “...implica enseñar al pueblo a conseguir eso y a dar los demás ejemplos de este tipo, no como miembro de un comité ejecutivo, sino como simples ciudadanos que, por tener mayor instrucción política que otros, saben no sólo regañar... sino mostrar cómo se vence al mal en la práctica”.7 La condición de ciudadanos desde una nueva organicidad social acorde a las cualidades distintivas de las denotaciones conocidas y valores que la sustentan comenzaba a ser reconstruida, aspecto este aún inconcluso, pero colocado en el escenario de reflexiones pasado y presente.

Con gran insistencia los teóricos marxistas velaron por el problema de los ineludibles e impostergables cambios de la orga-nicidad y principios de gestión política acorde a las metamorfosis que se generaban en el entorno planetario donde se verificaba el conflicto, así como, del ineluctable apremio en el perfecciona-miento de las formas de gestión y las bases unitarias del proceso en concordancia con las tareas inmediatas y ulteriores.8

7 v. i. Lenin. Obras Escogidas. Tomo 12. Editorial Progreso, Moscú, 1977, p. 190.

8 “Hemos insistido frecuentemente en esta tesis general que, en el período histórico dominado por la clase burguesa, todas las formas de asociación (incluso las que ha formado la clase obrera para sostener la lu-cha), en cuanto nacen y se desarrollan en el terreno de la democracia liberal (o autocrática), no pueden menos que ser inherentes al sistema burgués y a la estructura capitalista; por lo tanto, tal como han nacido y se han desarrollado con el nacimiento y desarrollo del capitalismo, así también decaen y se corrompen al decaer y corromperse el sistema en que se encuentran incorporados. Se hace posible prever la transformación del partido socialista de asociación nacida y desarrollada en el terreno de la democracia liberal en un nuevo tipo de or-ganización exclusivo de la civilización proletaria”. Antonio Gramsci, Antología, Ciencias Sociales, 1973, p. 49. véase además, 66-71, 77-82, 93-97 y el artículo de Dolores vilá Blanco: “Naturaleza del socialismo como proyecto civilizatorio humano. Reflexiones desde la filosofía política”, en Emilio Duharte Díaz et al., Teoría y Procesos políticos contemporáneos, Tomo ii, Editorial “Félix varela”, La Habana, 2006.



Recordemos, a propósito de este aspecto, cuando Lenin evaluaba las causas del fracaso del socialismo en su primera gran crisis de principios del siglo xx, cómo se avizoraban ya elementos que retardaban o abortaban las potencialidades de las masas; en tal sentido apuntaba:

La causa fundamental de su bancarrota consiste en que “han fijado la mirada” en una forma determinada de crecimiento del movimiento obre-ro y del socialismo, olvidando el carácter unilateral de esa forma; en que les ha dado miedo ver la brusca ruptura inevitable por las condiciones objetivas, y han seguido repitiendo las verdades simples, aprendidas de memoria y a primera vista indiscutibles: tres son más que dos: […] En realidad, todas las formas antiguas del movimiento socialista se han llenado de un nuevo contenido, por lo cual ha aparecido delan-te de las cifras un signo nuevo, el signo de “menos”. Pero nuestros sabios seguían (y siguen) tratando con tozudez de convencerse a sí mismos y convencer a los demás de que “menos tres” es más que “menos dos”.9

Un adiestramiento esencial que podemos extraer los marxistas contemporáneos y los luchadores contra la hegemonía neocon-servadora con relación a la experiencia leninista, es que el vivo organismo social –material determinante del empeño transfor-mador–, experimenta cambios acelerados y exige, en adhesión con ello, modificaciones activas, múltiples transiciones acorde a las variaciones que el movimiento social experimenta. Con lo cual, tanto los modos específicos de interactuar con la sociedad, la es-tructura, organización, funcionamiento y proyectos que elabore el cuerpo unificador de las tendencias fundamentales del momento en cuestión, deben poseer como peculiaridad sustantiva de su existencia los principios activos de la complejidad, al atender a las imprescindi-bles mediaciones que en todos los órdenes las rigen, eludiendo de esta manera los determinismos, certidumbres y automaticismos.

9 v. i. Lenin. Obras Escogidas. Tomo 11. Editorial Progreso, Moscú, pp. 83-84.



Lenin, al referirse al impostergable cambio de las formas y modos de dirección política social que pueden hacerse obsoletas cuando no les preside la dialéctica, el activismo, la complejidad y la relacionalidad que tipifican las interrelaciones sociales y las mismas se mantienen atentando contra la veracidad del propio proceso desenajenador, precisaba:

El tránsito a la organización revolucionaria es una necesidad, lo exige el cambio de la situación histórica, lo reclama la época de las acciones revolucionarias del proletariado; pero este tránsito sólo es posible si se salta por encima de los antiguos líderes, estranguladores de la energía revolucionaria, si se salta por encima del viejo partido, destruyéndolo.10

De gran valía resulta en la actualidad la reflexión del líder bol-chevique, dada la crisis de credibilidad que presentan un buen número de organizaciones y/o partidos políticos que en su accionar cronístico han llegado incluso a traicionar las fuentes y herencia de las que partían, ocasionando en gran medida los éxitos y arribismo del capitalismo transnacionalizado y sus tes-taferros nacionales.11Por lo que las organizaciones, movimientos y todas las asociacio-nes progresistas han de encontrarse en condiciones de superar conscientemente los hipervínculos que se producen entre las crisis internas derivadas de los propios errores y las que impone la propia crisis imperialista en el momento situacional en que se presenta, so pena de perder sus propias garantías para la lucha. La experiencia acumulada certifica la previsión leninista: sin diná-mica e interacción real se abortan los proyectos libertarios.

10 v. i. Lenin. Obras Completas. Tomo 26, Editorial Progreso, Moscú, 1986, p. 272.

11 Reconociendo la necesidad de una instancia política para conseguir los objetivos de cambio social, la izquierda marxista, sin embargo, ha hecho muy poco por adecuarla a las exigencias de los nuevos tiempos. Durante un largo período esto tuvo mucho que ver con la copia acrítica.



La práctica revolucionaria, en el desarrollo y resultado de los movimientos sociales de grandes o pequeñas envergaduras de-mostraron que, por mucha fuerza que se desplegase en torno a un objetivo, por muy numerosa que fuese la participación popular, si no se establecía una certera dirección de masas, que orgánica y sistemáticamente condujera el movimiento contando con ella, ense-ñándola a que se tiene que contar con ella en todo el proceso de toma de decisiones, el objetivo estaba perdido, aún y cuando palpitase emocional y conscientemente en el pueblo.12

Los estallidos espontáneos fracasan si las masas son acéfalas. Y la dirección política puede fracasar también, si no tiene en cuenta los cambios inmanentes de la estructura social y espiritual de toda la civilización en su conjunto, si no imbrica al pueblo en la dirección, en un compromiso razonado, fruto de un debate general en cómo hacer, en qué medidas tomar, ya que son ellos los que mantienen el pulso de las realidades existenciales y de los modos concretos para superarlas en íntimo correlato con el liderazgo. Se presenta, por tanto, un proceso de acciones y reacciones mutuas imposible de prever si sólo analizamos un aspecto del problema y no al todo activo articulado organizado y autoorganizado, cons-tituyéndose y autoconstituyéndose en su conjunto.

El asunto referido a la organicidad social –al que no se le presta la suficiente atención– vuelve a levantarse una y otra vez ante los estudiosos de las Ciencias Sociales, en particular de las Ciencias de la Política, como uno de los aspectos inseparables para prevenir el desenvolvimiento de cualquier movimiento social de pequeña o gran extensión, dada la crisis de credibilidad existente en todas las clases y grupos sociales en la actualidad y como resultado

12 “Para que la acción política sea eficaz, para que las actividades de pro-testa, de resistencia, de lucha del movimiento popular logren sus objetivos antisistémicos, se necesita una instancia o instancias capaces de orientar y unificar los múltiples esfuerzos que espontáneamente surgen, y de promover otros.” Harnecker, Marta: “Acerca del sujeto político capaz de responder a los desafíos del siglo xxi”, en Evento Carlos Marx y los desafíos del siglo xxi, en Memoria electrónica, 2006, p. 3.



de los estilos anteriores de dirección, organización, estructura y funcionamiento de las organizaciones y/o movimientos, como se ha apuntado con anterioridad.

El término vanguardia, por ejemplo, y su contenido clasista, político e ideológico, comúnmente se confundió o identificó absolutamente con el de partido u organización revolucionaria específica, convirtiéndose este en un problema de principio, a lo que se suma la vulgarización de la materialidad del propio concepto, el cual se identificó, además, con un funcionamiento verticalista, voluntarista y repetitivo, con lo cual se desvirtuó la naturaleza de su funcionamiento.13

13 “La clase, en tanto sujeto histórico, por sus condiciones de trabajo y de vida, quedaba de hecho limitada a la clase obrera industrial. Pero debido a que sus organizaciones de clase –los sindicatos– “naturalmente” eran reivindicativas y no podían superar tal barrera –ni las organizaciones ni la clase–, ella no tenía posibilidades de ejercer su condición de sujeto de modo directo. Hacía falta que ese sujeto histórico –para serlo construyera las herramientas políticas que le permitieran cumplir con su tarea liberado-ra (misión histórica), para lo cual debía tomar el poder político, objetivo primero y central de toda revolución. Construir el partido político –de la clase– se constituyó entonces en tarea prioritaria y expresión más elevada de la conciencia política de la clase obrera, ya que se trataba de su instrumento fundamental para realizar su misión histórica: derrocar al capitalismo e instaurar el socialismo. Por ese camino, el partido de la clase se ubicaba por encima de la propia clase –que quedaba subordinada a sus decisiones y orientaciones–, y se erigía así en el sujeto político de la transformación revolucionaria. Ese partido, como expresión mayor de la conciencia política de la clase, se asumía también como el poseedor de la (única) verdad acerca de la sociedad, los cambios, las orientaciones estratégicas y tácticas, los métodos de lucha, etc. Más allá del manual, la profusión de organizaciones político partidarias de izquierda que se desarrolló, particularmente en Latinoamérica, creó en ellas la necesidad de esclarecer cuál era la “verdadera” representante del proletariado, y esto impli-có la disputa por la posesión de la verdad, posesión que –como se dirimía en la practica– impulsó el desarrollo del sectarismo y la competencia por ganar la dirección de las masas.” isabel Rauber, “Los dilemas del sujeto movimiento so-cial y organización política en América Latina. Lógicas en conflicto”, en Evento Carlos Marx y los desafíos del siglo xxi, en Memoria electrónica, 2006, p. 10.



El desarrollo desigual acentuado en la actualidad, la hete-rogeneidad social y clasista que origina, los diversos intereses e ideologías que las sustentan, exige que “…para ser vanguar-dia sea necesario precisamente atraer a otras clases”,14 y no es simplemente atraerlas, sino saber colocarse a la cabeza de todo el movimiento revolucionario, al representar cabalmente sus intereses, al construirse constantemente en avenencia con la identidad plural que les conforma. La dirección política del movimiento hacia una alterna-tiva transitoria a la emancipación hoy, no es sólo representante de los trabajadores, de los desposeídos de propiedad, sino de todos los sectores expoliados por el imperialismo transnacional y sus colaboradores, y este es un precepto enunciado ya por Marx, cuando destacaba que el movimiento comunista defendía los intereses de las más bastas y plebeyas masas.

La magnitud del movimiento de oposición a la capitalización coercitiva y totalitaria de la existencia, trasciende cualquier fron-tera social que se establezca, dado el carácter artificial de dicha postura, exclusivista por naturaleza, por muy de pueblo que in-tenten presentarla sus sustentadores. La resistencia múltiple debe construirse y cambiar su contenido a perpetuidad.

Es por ello que, identificar a la vanguardia o dirección revolu-cionaria con un solo partido, con la defensa de los intereses de una clase, es tergiversar la esencia de su contenido, es demeritar su funcionamiento y su estrategia de lucha, es frustrar prema-turamente un proceso por muy justo que sea “…Pues, no basta con titularse “vanguardia”, destacamento de avanzada: es preciso además, –aseguraba Lenin– actuar de modo que todos los des-tacamentos vean y estén obligados a reconocer que marchamos a la cabeza (...) es que los componentes de los demás destacamentos son tan estúpidos que van a creernos de palabra que somos la “van-guardia”.15

14 v. i., Lenin. Obras Completas, Tomo 6. Editorial Progreso, Moscú, 1981, p. 95.

15 v. i., Lenin. Obras Completas, Tomo 6. Editorial Progreso, Moscú 1981, p. 89.



La vanguardia o dirección política revolucionaria debe consti-tuir el liderazgo indiscutible –porque se construye desde abajo y multidimensionalmente– en la dirección de la lucha política desde una óptica totalizadora, que atienda la diversidad inmersa en la revolución; debe, además, demostrar en la práctica cotidiana su valor como fuerza política, sobre la base de un estudio conse-cuente, constante y dinámico de la correlaciones sociales y de los intereses políticos e ideológicos que se mueven en la sociedad, e imbricar al pueblo en tal dinámica reorganizadora. Por tal razón, el auto titularse vanguardia o dirección política, o el considerarse así, a título perpetuo, origina tantos descalabros e incompeten-cias, y en el peor de los casos, burlas. “En consecuencia, no existen vanguardias preestablecidas ni predestinadas”,16 ni santificada por una fe divina o superior. Existe vanguardia o dirección política genuina cuando ella resume los intereses, motivos y práctica en el quehacer transformador revolucionario.

La dirección política revolucionaria precisa como instrumento de gran valor una genuina teoría, no sacada de cualquier “ilustre cabeza” o cátedra universitaria, enmohecida por el tiempo y el manoseo indeciso y/o intencional que cada vez más se aleja del movimiento real revolucionario y de sus exigencias. De tal suerte, Lenin nos legaba:

...Quien conozca por poco que sea el estado efectivo de nuestro movimiento, verá forzosamente que la vasta difusión del Marxis-mo ha ido acompañada de cierto menosprecio del nivel teórico. Son muchas las personas muy poco preparadas, e incluso sin pre-paración teórica alguna, que se han adherido al movimiento por su significación práctica y sus éxitos.17

16 Marta Harneker. Cuadernos de Nuestra América. vol. vii, núm. 14. p. 52.

17 v. i., Lenin. Obras Completas, Tomo 6, Editorial Progreso, Moscú 1981, pp. 25-26.



El crecimiento numérico indiscriminado sin claridad política y el desdeño a la teoría han afectado grandemente cada condición de vanguardia o dirección política auténtica.

Esta necesidad constante de enriquecer la teoría con las fuentes autóctonas y universales para perfeccionar el programa revolucionario es una condición sine qua non para rubricar tal posición. La teoría corrientemente se hace a un lado y se siguen aplicando esquemas conocidos y más cómodos. Mientras que el burocratismo, los tecnicismos, los apresuramientos o ador-mecimientos, la intención de resolverlo todo a espaldas de un pensamiento revolucionario, científico, de continuidad esencial capaz de distinguir y no de rupturas “novedosas” y negaciones, va calando en todas las estructuras organizativas y de poder revolucionario, lo que conduce a una pérdida del vínculo con la realidad, a que los acontecimientos sorprendan y a que la práctica se convierta en un apaga fuegos, por lo que el ideal se transforma en un movimiento asincrónico y asistemático imposible de asimilar por las masas que se pretenden conducir.

Es muy común en el movimiento obrero, en la construcción del socialismo y cualquier movimiento social, absolutizar la lucha económica, colocarla a la altura de algo casi divino, e identificar todo el movimiento con las demandas de este tipo y con las transformaciones en ese sentido. Sin lugar a dudas, las cuestiones de la lucha por la existencia cotidiana –tal y como apuntase Carlos Marx en sus “Manuscritos económicos y filosóficos de 1844” y en otras muchas obras–, constituyen aspectos esenciales de la redención humana, pero éstos, asumidos solos sin el resto de aspectos que concretizan la actividad en sociedad, conducen a un mecanicismo cuantitativista poco objetivo y desvirtuante de la alienación de los individuos.

La dirección política debe velar conveniente y convincente-mente por este aspecto del debate, debe estimularlo, pero, al mismo tiempo, debe encauzar la lucha económica en los rieles de la lucha política, cultural y de todos los acometimientos en general que urgen librarse para reorganizar al mundo acorde a la libertad en toda su complejidad y diversidad. Esto, de suyo, per-



mitirá eludir todas las torceduras al espontaneísmo en las masas, y a todas las desviaciones de sus dirigentes, al demandar para ello el control social a todos los niveles por las masas, que aprenden y se auto transforman cuando las progresiones sociales dan cauce a una autointegración y autorreflexión individual y colectiva, la cual es fruto de una comunicación sin fronteras fomentada por una praxis ínter vinculante en oposición al aislacionismo al que conducen las ancianas, raquíticas, pero actuantes relaciones capitalistas enseñoreadas desde tiempos pretéritos del planeta. Las luchas entre lo nuevo y lo viejo han de ser contiendas de esencias que no dejen margen para que lo caduco se restaure bajo un manto retocado aparentemente nuevo.

Este enfoque permite además, fortalecer la organización y dirección política, dado que: “El carácter de la estructura de cualquier institución –precisaba Lenin– está determinado natural e inevitablemente por el contenido de la actividad de dicha ins-titución”.18 Esto exige, por tanto, una correcta atención al factor organizativo sin hiperbolizar su significación ni calcar la estructura interna de otros partidos y organizaciones hermanas, sino tener como norte la actividad concreta, sus cambios cualitativos y el activismo que dimanan de las nuevas circunstancias y momentos transicionales por los que atraviesa la actividad encaminada a la desalienación gradual civilizatoria.

Debe en tal sentido la organización en general, prestar atención a la cualidad de sus dirigentes, los cuales no pueden ser precon-cebidos, sino provenir de líderes indiscutibles del pueblo, aun cuando no posean una filiación partidista o de las organizaciones que encabecen la hegemonía en ese momento. La calidad de las personas que conforman a la dirección política, no se logra con la creación de cargos para hombres, sino en lograr hombres para cargos necesarios, de acuerdo a las características de las luchas y tareas sociales, al mantener viva la capacidad de aglutinar volun-tades en torno al programa de transformación y a la continuidad del proceso.

18 v. i. Lenin. Obras Escogidas, Tomo i, Editorial Progreso, Moscú, 1961, p. 200.



Por mucho que se insiste en este asunto, por muy claro que aparezcan estas cuestiones hasta en el discurso político y en el del pueblo, elementos asociados a inexperiencia, tradiciones, costumbres, hábitos, psicología, entre otros, originan compor-tamientos políticos no de verídica elección, sino de designación a dedo –al decir de Ernesto Guevara–; tales prácticas poseen implicaciones nefastas para el movimiento emancipador.19 De suyo, en el transcurso del proceso llegan a poner en tela de juicio la credibilidad y legitimidad que les asiste hipotecando así el futuro. La magnitud de la crisis que se va gestando bajo tales interac-ciones pone en evidencia mecanismos de delegación del poder político de las masas, los cuales se abren paso de mil maneras al penetrar la praxis y desvirtuar hasta los objetivos declarados, aquellos que se van trastocando en clericalismos intoxicados de confiabilidad, fe y otros dogmas ajenos a la praxis real que es lo que se precisa, con lo cual se transita a desmantelamientos del poder político de aquellos a quienes les compete por ser sus ha-cedores. Experiencias de este tipo se han encontrado presentes en más de una alternativa libertaria a lo largo de la historia de la humanidad; procesarlas, asimilarlas y aprehenderlas creadora-mente en la contemporaneidad es una tarea primordial para eludir lo más cercanamente posible cualquier desviación del sentido emancipatorio propuesto.

El valor preventivo de las reflexiones leninistas posee tras-cendencia universal, en tanto un estudio con detenimiento de su obra pone en claro la multiplicidad de imbricaciones presentes a considerar en una reorganización de las relaciones humanas desde

19 “Muchos errores se cometieron en la parte administrativa del ejecutivo, –analizaba el Che– enormes fallas se cometieron por parte de los nuevos administradores de empresas que tenían responsabilidades demasiado gran-des en sus manos y grandes y costosos errores cometidos también en el aparato político que, poco a poco, fue cayendo en una tranquila y placentera burocracia, identificando casi como trampolín para ascensos y para cargos burocráticos de mayor o menor cuantía, desligados totalmente de las masas”. Guevara, Ernesto: “El cuadro columna vertebral de la Revolución”, en Obras completas Tomo 6, Ed. Ciencias Sociales, La Habana, 1977, p. 440.



una óptica de una memoria histórica activa, de atenderse e investi-garse todos los ejes que dieron lugar a tales manifestaciones en las experiencias socialistas conocidas, cuestión ésta aún no agotada y que, dadas las condiciones en que se producen las luchas frontales contra el neoconservadurismo desde un subdesarrollo depredador, pueden generar espacios a errores ya cometidos con anterioridad e incluso procesados como experiencia política en su momento.

La dirección política revolucionaria es un arte muy complejo, pero indispensable a considerar en toda su magnitud, al elaborar conscientemente una estrategia que se vaya modificando y perfec-cionando en concordancia con la evolución social que provenga de ella misma. La dirección no puede situarse por encima ni re-tardarse a la realidad social. Su existencia como tal depende de su capacidad de accionar, prever el desarrollo histórico y vincular a las masas a la toma de decisiones de manera real y gradual de acuerdo a las condiciones específicas de cada país.

Las tareas, la exposición de los fines que le acompañan, tienen que armonizarse y entronizarse eficazmente; los métodos anticuados son eso, métodos que fenecieron y que de prolongarse dejan de tener sentido para el individuo y para toda la sociedad. La frescura y lo-zanía de los procesos demandan realidad y, de conformidad con ello, debe pasarse a una actividad que desborde en activismo consecuente como principal resorte contra el estancamiento y la decadencia; de lo contrario, la crisis siempre rondará al movimiento que en la medida en que postergue o retarde la praxis dejará de ser una alternativa emancipadora real, así como la dirección política que le acompañaba se esfumará como por encanto o permanecerá viviendo de las loas que ellos mismos se fabriquen.

En tal sentido, alertaba Lenin:

Esas declaraciones y proclamas, esos manifiestos y decretos fueron necesarios en su día. De eso ha habido bastante. Antes todo eso era necesario para mostrar al pueblo qué queríamos construir y cómo, qué cosas nuevas e inauditas queríamos hacer. Pero, ¿acaso se puede seguir mostrando al pueblo qué se quiere construir? ¡No se puede! En ese caso, el obrero más sencillo se burlará de nosotros y dirá: “¿Qué



me vienes mostrando sin cesar cómo quieres construir? Muestra con hechos cómo sabes construir. Y si no sabes, ¡vete a la porra!, que yo llevo otro camino”. Y tendrá razón”.20

El modo de encauzar la lucha contra el neoconservadurismo en las condiciones actuales exige un análisis pormenorizado de la herencia marxista revolucionaria y universal con relación a la dirección política revolucionaria y a una reevaluación integral de las condiciones actuales en que transcurre la vida del planeta para poder asumir la complejidad que preside todas sus corrientes. Todo ello, en aras de encontrar las formas organizativas eficaces de una marcha reorganizadora de la civilización, conducida por ella y para toda ella. La crisis general que experimenta el género humano en el presente siglo es superior a cualquiera de las que sufrió a lo largo de su evolución y desarrollo, dado que tiene que ver con las propias bases de su existencia como especie.

Toca a los marxistas revolucionarios y a los movimientos pro-gresistas del mundo inmersos dentro del inmenso torrente de fuerzas que se oponen a una atávica existencia humana, encontrar los modos eficientes que demandan los tiempos y demostrar fehacientemente la fuerza de su alternativa civilizadora.

La organización que conduzca a los hombres actuales y futuros no puede ser un cenobio, sino por el contrario, verda-dero artífice del hontanar de la creación humana. Y como norte clave para el quehacer presente y ulterior se recomiendan las siguientes reflexiones de José Martí: “Consejo, examen tranquilo, indicación desapasionada: todo esto, y no odio, debe constituir la oposición”.21 “No debe haber oposición constante; debe haber constante, concienzudo examen y consejo”.22 Por tanto, la dirección

20 v. i. Lenin. Obras Escogidas, Tomo 12, Editorial Progreso, Moscú, 1977, p. 186.

21 Martí, José: Obras Completas, Tomo ii, Escenas Mexicanas, Editorial Lex. Edición del Centenario La Habana 1953, p. 729.

22 Martí, José: Obras Completas, Tomo ii, Escenas Mexicanas, Editorial Lex, La Habana 1953, p. 709.



revolucionaria ha de contar fidedignamente con la herencia pasada y presente, ha de saber asimilar las experiencias revolucionarias y ha de contar con las masas, siempre como modo de conducirlas y conducirse a los propósitos libertarios humanos, como forma de romper con el unicentrismo civilizatorio histórico y reconstruir a la humanidad sedienta de un nuevo activismo y realidad existencial. La alternativa está en nosotros, nos toca pues, saber encauzarla para bien del planeta azul.

Bibliografía

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1974.Martí, José: Obras Completas en ii Tomos, Tomo ii, Escenas Mexi-

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M a r x , M é x i c o y a M é r i c a L at i n a : L e c t u ra s c r í t i c a s

10. Marx, Mexico y AL.indd 201 12/19/11 5:29:40 PM


203Marx ante la historia

M a r x a n t e L a h i s t o r i a


Los pueblos de la América española se mueven en una misma dirección.

La solidaridad de sus destinos históricos no es una ilusión de la literatura americanista.

José Carlos Mariátegui

Mi estudio en torno a la obra de Carlos Marx es muy reciente. Menciono en primer lugar que formo parte de una genera-

ción que ingresó a la vida universitaria con la marca impuesta de la Generación X (mediados de la década de los noventa en México), un estereotipo pregonado aceleradamente por los medios de comunicación oficiales (dígase prensa escrita, radio y televisión al servicio de la cultura destructiva del imperialismo estadounidense) como característica de una generación vacunada de rebeldía, re-volución y comunismo y que dio como resultado –de acuerdo con esta campaña publicitaria– a un sector de seres humanos entre los 17 y los 20 años de edad preocupados solamente por su forma de vestir y con el proverbio de la indiferencia ante lo colectivo sin la más mínima intención de desafiar lo establecido (característica histórica propia de los años sesenta y setenta); es más, la frase: “Ser joven y no ser revolucionario es una contradicción hasta biológica” era cosa del pasado, ya caduca, que no aplicaba en los nuevos anhelos de desarrollo y aspiraciones humanas.


204 erwin Flores Contreras

El hombre nuevo era quien ya se había liberado, según esto, del horror del comunismo; de ver la vida en dos colores: negro y gris.

Esta propaganda dio como resultado en el imaginario popular a una generación de jóvenes destinados al individualismo, a la ilusión de ser metamorfósicamente, de la noche a la mañana (tras un golpe de suerte o la ayuda de dios), poderosos. En las universidades, el ser premiados con una beca por su lealtad ante las nuevas reglas convirtiéndose en voceros (pago por sus servicios al sistema im-perante) y ejercer el oficio del intelectualismo de la manera más entreguista, anticrítica, omitiendo o –peor aún– justificando la atrocidad que genera el sistema capitalista, con la verídica inten-ción de convertir estos centros del saber científico en maquinarias de adoctrinamiento y propagación del fetichismo.

En términos históricos, la llamada Guerra Fría, de manera súbita, había tenido ya un triunfador y había sido el imperio de Occidente, sin importar la reacción de la revolución y el pueblo cubano ante tal acontecimiento.

Con el fin de esta guerra, en México se había ido ya el canon del caudillismo en todos los frentes de la vida social, para dar entrada a la nueva tecnología y a nuevos rostros; surgió la idea de la innovación o la muerte; en fin, el ataque ideológico no se hizo esperar y la desmoralización de quienes creían en la socialización de los bienes de producción tocó fondo gracias a lo sagrada que se volvió la receta de creer que, de manera mágica, el capitalismo estaba destinado, dadas sus propias contradicciones, a la auto-destrucción.

Aún se presiona de manera propagandística el hecho de que las nuevas generaciones de jóvenes bombardeados por la nove-dosa tecnología y la mercadotecnia (fenómeno de globalización mercantil) ya no serán capaces de reproducir actos de rebeldía colectiva y social por lograr exitosamente una generación acade-mizada con fines de lucro por la cultura necesaria para el sostén del capitalismo.

Ante tal desdibujo empezamos a ser educados bajo la hege-monía ficticia que el gran capital tiene sobre nuestras mentes: el concepto de globalización (entendida como uniformidad) aparecía



como el milagro y el baluarte del triunfo capitalista; arrollado-ramente se empezó a creer que no había más qué hacer, qué contribuir y participar para acelerar la construcción de la aldea global por sobre el modelo de los Estados-nación que, al abrir sus fronteras al intercambio comercial, hacían evidente su ineficacia, divulgándose así que ya no había más qué cambiar, pero sí mucho a qué adaptarse y con qué reconciliarse.

Y adaptarse a estas ideas era asumir que la pobreza es cultural, así que no hay de qué preocuparse por los pobres, así son felices, ya es su cultura, ya no hay lucha de clases, sino de civilizaciones: musulmanes contra cristianos, judíos, etcétera. Quien no tiene poder adquisitivo es por su pereza.

Entonces, con lenguaje bíblico, se empezó a condenar en las universidades y medios de comunicación al que hablara de sociedades clasistas; el uso de los conceptos proletario y bur-guesía, esclavos y patrones, explotados y explotadores, las masas, era evidencia de no estar actualizado, de no estar al día con las nuevas investigaciones y tendencias que ya había tomado la humanidad. Se nos decía (o se nos dice) que con la llegada de la pusmodernidad (categoría que retomé junto con otro colega en una ponencia colectiva en el XXIV Encuentro Nacional de Estudiantes de Historia en 2001 en la ciudad de Guanajuato, México), no posmodernidad, el hombre había alcanzado el clí-max de su existencia, probando que el capitalismo y el idealismo científico habían ya demostrado en la práctica su vigencia ante el desmoronamiento como mazapán del bloque comunista y todo lo que oliera a Marx, Engels, Lenin, Mao, Che Guevara. Tanto así se inculcaron estas ideas que algunos ciegos y anticientíficos se creyeron el cuento del fin de la Historia.

Conclusión, otra mentira más, sólo para exorcizar a los pueblos de ese fantasma que hasta hoy sigue recorriendo el mundo.

La pérdida de la realidad

Un retrato de Salvador Allende cobijando la bandera chilena, después de que tiempo atrás había sido un símbolo de orgullo, ahora se apreciaba arrumbado en un rincón sobre una pared cuar-



teada de la universidad donde obtuve el grado de licenciado en historia; ahora se había convertido –en términos figurativos– en el símbolo o disímbolo de una generación decepcionada, dominada y golpeada con toda la furia del Estado burgués.

A finales del siglo xx y en la premura del siglo xxi, y en todo momento, la clase explotada ha levantado la voz contra las arbitra-riedades del sistema capitalista y para muestra sobran ejemplos: en México, la llamada globalización en su careta mercantil (que pareciera inevitable a finales del siglo xx) firmó el convenio de abrir las fronteras al comercio para competir firmando un “novedoso” Tratado de Libre Comercio (tlC) que, de fondo y fuera de toda acción propagandística para mostrar sus beneficios para el pueblo, mostraba una fórmula aplicable para beneficio de los imperialis-tas y no de los países subdesarrollados o en vías de desarrollo. Poco duraron el festín y la mentira. La resistencia y movilización de los parias del mundo no se hizo esperar; del levantamiento de zapatistas en Chiapas reclamando tierras y pan, a un movimiento de carácter mundial muy homogéneo, a la huelga estudiantil de la unaM en 1999, que llevó a pensar que no todo estaba perdido, surgiendo la necesidad de agrupar o juntar los cabos sueltos.

Cuando José Carlos Mariátegui escribía: “Los pueblos de la América española se mueven en una misma dirección. La solida-ridad de sus destinos históricos no es una ilusión de la literatura americanista”, ¿a qué destinos históricos se referiría?

Ante esto traigo a colación el significado de la palabra ‘prole-tario’, escrito en la revista comunista en 1847 por Marx y Engels hace ya 164 años. La ‘prole’ significa, en la lengua latina, los hijos, la descendencia; los proletarios eran, pues, una clase de ciudadanos que no tenían más patrimonio que sus brazos y sus hijos. Hoy, cuando la sociedad moderna se acerca al punto culminante de la civilización, con la invención de las máquinas y la creación de las grandes fábricas; hoy, cuando la propiedad tiende a concentrarse cada vez más en pocas manos, se ha desarrollado también, cada vez más nutrido, el proletariado.

Un puñado de privilegiados posee en propiedad todos los bienes, mientras que a la gran masa del pueblo no le quedan más que sus



brazos y sus hijos. […] los proletarios de hoy y nuestros hijos nos vemos embutidos en el capote del soldado, amaestrados como máquinas llamadas a proteger a sus propios opresores y a derramar la propia sangre a la menor seña de aquellos. Nuestras hermanas y nuestras hijas sirven, ni más ni menos que en tiempos pasados, para satisfacer los apetitos animales de unos cuantos ricos crapulosos. Sigue siendo el mismo odio de los pobres oprimidos contra los ricos opresores.1

Pregunto, ¿acaso estas circunstancias no son vigentes hoy? ¿Ya no hay proletariado?

¿Qué podemos esperar de las nuevas generaciones si no analizaran la historia desde su presente inmediato? ¿Por qué hoy seguimos hablando de Marx –en el vientre del monstruo– quienes en ningún momento vivimos la bonanza que representó en cierta medida el bloque socialista, ni vivimos con intensidad los errores y la desmoralización de quienes con la caída de este bloque veían ya ajena cualquier posibilidad de transformar el mundo?

¿Cómo le llamaríamos hoy a la nueva ola academicista que nos indica regresar a Marx? ¿El regreso de la moda marxista? ¿O definitivamente se comprueba la vigencia de Marx en el campo teórico y práctico ininterrumpidamente? Vayamos por partes.

¿Es viable concebir el pensamiento de Marx desde sus oríge-nes?, “nosotros no somos ningunos urdidores de sistemas –decía la revista comunista, escrita por Marx y compañía– sabemos por experiencia cuán necio es discutir y cavilar acerca de las institucio-nes que habrán de implantarse en una sociedad futura, sin pararse a pensar en los medios que pueden llevarnos a su instauración…”. No todo es teoría, queda claro, aunque para muchos eso es lo más cómodo: abrir la boca y parafrasear conceptos rebuscados, evadiendo la realidad concreta para ganarse el título de experto, de conocedor; es más, hay una tendencia muy fuerte dentro de la intelectualidad de ver las cosas por separado, como una especie de biólogo tras el microscopio que describe el fenómeno, pero

1 Karl Marx, Federico Engels y Moses Hess. De la “Liga de los Justos” al partido comunista. México, Era, 1973, pp. 28-29.



no explica el origen de su naturaleza. “El deber de nuestra gene-ración –se lee en la revista comunista– es discutir y acarrear los materiales constructivos necesarios para levantar el nuevo edificio: el deber de la clase venidera será construirlos, y estamos seguros de que para esa obra no faltarán arquitectos.2

Y estos arquitectos siguen trabajando, esa es una verdad, aunque no se haya podido, hasta estos días, parar la depredación y la explotación en definitivo. A pesar de que existan tendencias que nos dictan olvidar el marxismo por ser violento y anacrónico y que, bajo la ficción de mundos que acarrean a la totalidad la humanización del sistema capitalista, combate para desechar la categoría de clase, tan vigente hoy, nos damos cuenta de cuánto hace falta hacer reflexión para actuar y transformar.

Las artimañas de desechar el pensamiento marxista se han mencionado mucho, pero divulgado poco, y cualquier intento de volver a Marx es satanizado. Mucho se ha venido discutiendo el problema. Martínez Heredia menciona que estamos viviendo en una etapa de transición en la que los clásicos están en crisis, ya que el mundo que negó o siguió abiertamente a Marx está desapa-reciendo;3 otros, como Frederic Jameson, nos demuestran cómo, ante la desaparición de ese mundo, el sistema se ha encargado de distorsionar las categorías por las que pensamos de manera clasista, en traer a un primer plano sus actuales conceptualida-des rivales de género y raza, que son mucho más adaptables a las soluciones ideales puramente liberales (en otras palabras, que satisfacen las demandas de la ideología, entendiéndose que en la vida social concreta los problemas siguen siendo por igual inabordables).4

Ante estas nuevas tendencias que hoy vivimos, Marx y com-pañía lo dejaron claro cuando escribieron:

2 Ibid., p. 31.3 Fernando Martínez Heredia. Historia y marxismo. La historia y el oficio del

historiador. La Habana, Imagen Contemporánea, 2002, pp. 337-338.4 Frederic Jameson. “La carta hurtada de Marx”, Marx Ahora, núm. 9, p. 24.



Nosotros no somos comunistas de esos que pretenden arreglarlo todo con el amor. No derramamos lágrimas amargas a la luz de la luna plañendo la miseria de los hombres, para extasiarnos luego ante la idea de un dorado mañana. Sabemos que los tiempos que vivimos son serios, que reclaman los mayores esfuerzos de cada hombre y que esos vahídos de amor no son más que una especie de desfallecimiento espiritual que incapacita para la acción a quien se entrega a el.5

Y miren que muchos que se decían revolucionarios, comunistas y marxistas, por alguna u otra circunstancia (respetable, claro) ahora reniegan, volviéndose muy común la frase “Fueron errores de ju-ventud”. Hay otros que se siguen llamando marxistas, pero niegan la legitimidad de la lucha de clases, justificando la transformación de la industria y el inaplazable desarrollo de la tecnología.

Vayamos a los primeros principios del marxismo. En los Estatu-tos de la Liga de los Comunistas encontramos el objetivo central de todo comunista: “La finalidad de la Liga es el derrocamiento de la burguesía, la instauración del régimen del proletariado. La aboli-ción de la vieja sociedad burguesa, basada en los antagonismos de clase, y la creación de una sociedad nueva, sin clases ni propiedad privada”.6 Esta proclama reflejaba una respuesta a una realidad en la época; hoy, después de que revoluciones comunistas tomaron el poder y de su degeneración, algunos han inventado –para estar a tono con la posmodernidad– el socialismo del siglo xxi, que plantea una serie de reformas al sistema actual de las cosas, bajo un proceso pacífico representado hoy en las urnas, llamado democracia representativa. El Manifiesto del Partido Comunista –re-dactado por Marx y Engels y publicado en 1848– nos dice que la historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases. Y hasta estos días, ¿esto es vigente? Claro que es vigente y se refleja en cuestiones reales actualmente.

5 Ibid., p. 32.6 Ibid., p. 65.



En la Crítica del Programa de Gotha, en 1875 Marx hacía la diferencia y decía: “cada paso de movimiento real vale más que una docena de programas”; ya habían pasado 27 años de haber redactado El Manifiesto del Partido Comunista. En ese lapso se fundó la Primera Internacional, de la “Asociación Internacional de los Trabajadores” (24 septiembre de 1864) y Marx había vivido ya su primera experiencia revolucionaria en la Comuna de París hasta su caída (1871). El hecho de sostener dicha afirmación nos deja clara una experiencia más que surgió debido a la práctica y el análisis de esa realidad.

En el análisis que hace Marx sobre la guerra civil en Francia (1870) –en la cual participó en toda plenitud redactando los manifiestos del Consejo General de la Asociación Internacional de los Trabajadores– en sus conclusiones redactó:

El Imperio no es como sus predecesores, la monarquía legítima, la monarquía constitucional y la república parlamentaria, una de las formas políticas de la sociedad burguesa; él es al mismo tiempo su más prostituida, completa y última forma política. Es el poder estatal de la dominación de clase en la época moderna, al menos en el continente europeo.7

Qué nos queda por hacer… las interpretaciones y formas de con-cebir el pensamiento marxista son vastas, y también es evidente una serie de contradicciones en los que se dicen llamar marxistas, que hoy, a falta de una organización plenamente clasista, se aco-modan donde mejor pueden y dejan de lado el hecho de estar convencidos de que la emancipación no puede ser alcanzada por más camino que el de una radical transformación del régimen de propiedad existente; para decirlo de otro modo, la liberación de los oprimidos sólo puede ser realizada sobre una sociedad basada en la propiedad común. Sin pecar de simplistas nos pre-guntamos: ¿estos preceptos ya no tienen razón de ser?

7 Karl Marx. La guerra civil en Francia. Pekín, Ediciones Lenguas Extranjeras, 1978, p. 277.



Tal parece que ahora la liberación de los oprimidos va a venir de la lucha electoral. A Salvador Allende lo asesinaron cuando se creía que ya no era necesario hacer revolución armada para tomar el poder. Hoy se cree que cualquiera que desafía al imperio esta-dounidense ya es revolucionario. Vuelvo a lo escrito por Marx:

[…] a medida que el progreso de la industria desarrolló, amplió e intensificó el antagonismo de clase entre el capital y el trabajo, el poder gubernamental asumió cada vez más el carácter del Poder nacional del capital sobre el trabajo, de una fuerza política organi-zada para asegurar la esclavización social, de una simple máquina del despotismo de clase. Pisándole los talones a cada revolucionario popular, marcando una nueva fase progresiva en la marcha de la lucha de clases, el carácter represivo del poder estatal se hace más despiadado y más desnudo de todo disfraz.8

Ante la forma actual de reprimir y perseguir por parte de go-biernos lacayos y Estados burgueses y pro burgueses a campesinos, estudiantes y obreros y a los comunistas que defienden la colectividad de la tierra, la educación popular laica y gratuita y luchan por la emancipación del proletariado, no cabe más que motivar el hecho de retomar a Marx, organizarse y luchar por la completa emancipación, tan necesaria hoy.

Del levantamiento de la comuna de París, Marx saca la siguiente conclusión:

[…] la revolución de febrero ostenta los colores de la “República social”, probando así desde su estreno que el verdadero significado del poder estatal está revelado, que su pretensión de ser la fuerza armada del bien público, la encarnación de los intereses generales de la sociedad, levantándose por encima de los intereses privados en conflicto y manteniéndolos en sus respectivas esferas, ha quedado al desnudo, que su secreto como instrumento de despotismo clasista ha sido descubierto…9

8 Ibid., p. 273.9 Ibid., p. 274.



¿Estas circunstancias actualmente no pueden ser realizables? Podemos evadir el compromiso histórico de la clase proletaria, pero no podemos evitar su emancipación en la medida en que la organización vaya dando pasos que aseguren que la revolución comunista sea realizable.

Ante la historia, lo menos que nos queda es ser irresponsables y caducar ajenos ante una oportunidad de salvación de nuestra especie. El planteamiento sería entonces: ¿volver a Marx? O Marx nunca se ha ido.

Bibliografía

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Montemayor, Carlos. La literatura: una dimensión humana de la historia (discurso pronunciado el 8 de noviembre de 1995 en ocasión a su nombramiento como Profesor Emérito de la Universidad Autónoma de Ciudad Juárez). Ciudad Juárez, Cuadernos Universitarios, Nueva Época-Universidad Autónoma de Ciudad Juárez, 1966.

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213Marx y las clases sociales…

M a r x y l a s c l a s e s s o c i a l e s e n e l c a M p o M e x i c a n o

Adán Aguirre Benítez

Para hablar y analizar la situación social en el campo mexicano es necesario e indispensable recurrir al análisis de las clases

sociales propuesta por Marx. Sin este análisis y propuesta meto-dológica sólo podríamos alcanzar generalidades y un acercamiento vago y confuso de la realidad social en el campo.

Para analizar la problemática social en el campo tenemos que recurrir necesariamente a la concepción y terminología clasista de Marx: burguesía, proletariado, pequeña burguesía, venta de mano de obra, explotación, etc. Son conceptos necesarios e indispen-sables a utilizar cuando se habla de clases sociales.

La globalización o mundialización sólo ha ampliado cuantita-tivamente el espectro del análisis y ha añadido las causas y los efectos macroeconómicos a los microeconómicos o, dicho de otro modo, las causas internacionales a las nacionales y regionales. En ese sentido, la migración actual internacional sólo es la nueva fase de la migración interna del campo a las ciudades de hace algunas décadas, pero con la misma o peor explotación de la fuerza de trabajo de los proletarios agrícolas o del campesinado pobre.

I. El análisis económico-político marxista

Este análisis es considerado de vanguardia entre los especialistas marxistas estudiosos de las clases sociales en el campo. Aunque

11. Marx y las clases sociales.i213 213 12/19/11 5:29:08 PM

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hay algunas diferencias teóricas entre algunos de ellos, existe un acuerdo de fondo en la aplicación a la realidad concreta.

El soporte teórico que tienen estos autores se apoya en algu-nos textos de Marx y Lenin sobre las clases sociales en general y del campesinado en particular. Sin embargo, si bien todos ellos aceptan estos planteamientos, no siempre están de acuerdo en su interpretación y en su aplicación a la realidad concreta. La problemática de la caracterización de clase del campesinado no se plantea sólo en lo que se refiere a su práctica económica, sino también en lo que se refiere a su práctica y actitud políticas. Su referencia y apoyo es el siguiente texto de Marx:

Allí donde un gran conjunto socioeconómico vive bajo condiciones económicas de existencia que lo distinguen claramente de otros y esas condiciones determinan un modo de vivir, así como intereses que lo oponen de un modo hostil a otros grupos, estamos ante una clase social.1

Marx examina dos vertientes del mismo fenómeno: la existencia de condiciones económicas y además, el hecho de que estas condiciones determinan una oposición frente a otros grupos o clases sociales.

Lo característico de este análisis es que acepta la caracteriza-ción de las clases sociales con base en su relación con el sistema de producción y su práctica política en la lucha de clases. También se consideran los dos criterios: económico y político, como funda-mentales en la caracterización de las clases sociales, sin priorizar uno sobre el otro. La única variante que existe en este análisis es la diferencia de enfoque, es decir, no hay acuerdo sobre cuál de los dos elementos, económico o político, es el punto de partida. Sin embargo, las dos vertientes reconocen que hay dos niveles de análisis igualmente válidos para atacar el problema de las clases sociales en general y de los campesinos en particular.

1 Karl Marx. El 18 Brumario de Luis Bonaparte. Moscú, Progreso, 1980.



En el primer nivel, las clases sociales se pueden caracterizar con base en el modo de producción; es decir, definir las clases sociales en términos del lugar que ocupan en el sistema productivo y de las relaciones de producción, tomando en cuenta esencialmente la relación de explotación entre las clases. Este nivel es de análisis abstracto y, por ello, no es posible precisar el grado de organiza-ción política de la clase social ni de conciencia ni de ideología o el grado de intensidad de lucha que sostiene ese grupo.

En el segundo nivel se caracterizan las clases sociales en cuan-to forman parte de una formación social; es decir, tomando en cuenta los criterios políticos o la práctica política del grupo que nos indica el carácter de clase del grupo. Por ello no es suficiente considerar la clase social por su posición en el sistema productivo: “En el caso de la sociedad concreta, las clases se expresan en un proceso de lucha frente a otras; esgrimen una conciencia y una ideología propias y asumen algún género de organización para defender sus intereses”.2

En síntesis, la clase definida fundamentalmente en términos de la estructura económica, o sea, considerando su posición en relación con el sistema productivo y con sus relaciones de pro-ducción, es la clase social en el modo de producción. En cambio, la clase social considerada en el campo de la lucha de clases, que sostiene una lucha política, es la clase concreta de la formación social. Estos son los dos aspectos necesarios y complementarios para la caracterización de las clases en el campo.

Por otra parte, según el mismo planteamiento marxista, al interior de la formación social se encuentran diversas clases so-ciales y al interior de cada una se encuentran fracciones de clase. Además entre las diversas clases existen conflictos e incluso entre fracciones de una misma clase, dado que éstas y las fracciones de clase no constituyen necesariamente conjuntos homogéneos ni concentran un poder absoluto o el no poder. Entre las frac-ciones de una misma clase existen rivalidades que se manifiestan

2 Héctor Díaz Polanco. Polémica sobre las clases sociales en el campo. México, Editorial Macehual, 1992.



con mayor o menor intensidad de acuerdo con las condiciones concretas en que se encuentran.

Los especialistas aceptan y deducen de las obras históricas de Marx las siguientes aportaciones sobre las fracciones de clase:3

1. Es posible discernir fracciones de clase como grupos integran-tes de las clases sociales.

2. Estas clases mantienen rivalidades y conflictos entre ellas de intensidad variable.

3. El monopolio directo del poder político puede quedar en las manos de una fracción en un momento dado.

4. El carácter de esas fracciones deriva de sus intereses particu-lares.

5. No obstante las rivalidades, las fracciones de clase se unifican y actúan como un solo bloque cuando otros grupos ponen en peligro su dominio de clase.

Existe un texto de Marx donde describe los dos aspectos o niveles en la detección y caracterización de las clases sociales, sobre el cual se apoyan los planteamientos anteriores.

En un primer momento, las condiciones económicas transforman a las grandes masas del pueblo en trabajadores. La dominación del capital dio a estas masas una situación común, unos intereses comunes. Por consiguiente, estas masas constituyen ya una clase en relación con el capital, pero todavía no una clase para sí. En el curso de la lucha, esta masa se une y se convierte en una clase para sí. Los intereses que defiende se convierten en intereses de clase. Pero la lucha de clases es una lucha política.4

3 Consultar principalmente: “El 18 Brumario de Luis Bonaparte”, “La guerra civil en Francia” y “La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850”. En Obras escogidas. Moscú, Progreso, 1980.

4 Karl Marx. “Miseria de la filosofía”. En Obras escogidas. Moscú, Pro-greso, 1980.



La génesis de la lucha social está en la toma de conciencia de los propios intereses y en la capacidad de defenderlos organi-zadamente. Se puede afirmar también que hay dos etapas en la constitución de las clases sociales: primero, una conformación de la clase en función de la posición en el sistema productivo y, segundo, la aparición de la conciencia de clase y la capacidad de acción organizada.

En lo que se refiere a la caracterización del campesinado mexi-cano, los autores sostienen:

– El campesinado mexicano actual no es una sobrevivencia del pasado, sino una creación del sistema capitalista.

– El campesinado se encuentra articulado y subordinado a las leyes del funcionamiento y reproducción del capitalismo; es decir, por sí mismo, el sistema socioeconómico campesino no puede funcionar ni reproducirse por sí mismo, sino que su funcionamiento depende fundamentalmente del funciona-miento del sistema capitalista. La forma en que se realiza esto, o los mecanismos que hacen posible este funcionamiento y reproducción, dependen de las condiciones concretas y de la evolución del desarrollo capitalista.

– El sistema campesino articulado a formaciones históricas anteriores es distinto al campesinado subordinado por las formaciones capitalistas actuales. Aparentemente puede ser considerado como una reminiscencia histórica o como un sistema precapitalista, como algunos lo llaman. Sin embargo, actualmente más bien se habla del sistema socioeconómico campesino como un sistema no capitalista; es decir, que no funciona con las mismas leyes que el sistema productivo ca-pitalista y que, sin embargo, se encuentra subsumido por éste último.

Con frecuencia el campesinado no constituye una coalición política ni defiende sus intereses frente a las otras clases; esto se debe, entre otras razones, a que el campesinado se encuentra en condiciones económicas y de organización que le impiden accionar



como grupo, como ya lo había considerado Marx en el caso del campesinado parcelario.

Algunos autores mexicanos consideran que el campesinado juega un papel muy importante no sólo al nivel de las clases ex-plotadas, sino que también es “un elemento ideológico adecuada-mente utilizado por la burguesía y por el Estado para evadir, para mezclar y para confundir la lucha directa de clases”;5 sin embargo, en ciertas condiciones de extrema explotación económica o domi-nación política, el campesinado puede asumir un papel distinto, revolucionario incluso. En la Revolución Mexicana existen varios ejemplos de ello y Frantz Fanon constata lo mismo.6

En determinadas circunstancias, pues, el campesinado asume sus propios intereses y los opone y defiende frente a los intereses de otras clases.

La dimensión política de la clase campesina es la forma en que esta clase o cualquier otra realizan su práctica política y la manera en que se organiza para defender sus intereses.

Esta práctica y organización política permiten mostrar los vínculos y las contradicciones entre las fracciones de una misma clase y, sobre todo, entre las clases cuyos intereses son contra-dictorios. Así lo sostiene Díaz Polanco cuando afirma:

El mejor indicio de la cristalización de una clase como tal y de la maduración de sus intereses particulares, lo constituye el hecho de que sea capaz de crear y sustentar aparatos organizativos encargados de velar por la persecución de sus objetivos reivindicativos y por la protección de las posiciones y privilegios ya alcanzados.7

De acuerdo con este autor, la caracterización de clase del campe-sinado no puede ser absoluta ni definitiva; debe estar constante-mente referida a las condiciones concretas, pues la noción de clase

5 Sergio de la Peña. Polémica sobre las clases sociales en el campo mexicano. México, Editorial Macehual, 1976.

6 Frantz Fanon. Les damnés de la terre. París, Maspero, 1972.7 Díaz Polanco. Polémica sobre..., op. cit.



social es esencialmente histórica, dado que tiene necesariamente referencia a un sistema de producción social o a una práctica política en un periodo o tiempo determinados.

El campesinado es una clase explotada por la coalición clasista dominante burguesía agraria, mercantil, bancaria e industrial, de manera cada vez más brutal, utilizando los mecanismos del mercado y la incidencia en la producción. Al campesino se le explota a través del excedente agrícola que es capturado en el proceso de circulación de los productos y también a través de la renta de la tierra.

Varios autores que analizan la clase campesina a partir de su práctica política, esencialmente a partir de las diferentes luchas del campesinado, lo hacen debido a que “muchos de los estu-dios más rigurosos aparentemente y más serios en cuanto a su instrumental teórico, han aportado conclusiones sobre las clases sociales en el campo por su determinación estructural que parece discrepar totalmente de las manifestaciones concretas de la lucha de clases en el campo”.8

II. Las clases sociales en el campo mexicano

De acuerdo con el análisis marxista, la realidad campesina se muestra como un proceso complejo de conflicto y explotación. El campesinado se encuentra en conflicto permanente con la burguesía regional, nacional e internacional, luchando por la sobrevivencia de su grupo familiar, por la defensa de sus medios de producción, sea en la esfera de la producción o de la circulación de los productos del campo. El campesinado lucha también en el escenario político por sus intereses económicos, políticos y sociales.

El campesinado se manifiesta también como un grupo explo-tado debido a la apropiación de su plustrabajo por otros grupos sociales; la consecuencia de esta explotación ha sido el empo-brecimiento, la marginación y la necesidad de emigrar hacia otro país para buscar alternativas de sobrevivencia con un fuerte costo económico, político, social y cultural.

8 Díaz Polanco. Polémica sobre..., op. cit.



Es necesario analizar la problemática del campesinado sobre la base de tres factores económicos más importantes: Primero, la ubicación que tiene en relación con los medios de producción; es decir, propietarios o no propietarios. Segundo, el modo de percibir la parte correspondiente de la riqueza social; es decir, por la venta de fuerza de trabajo o por la ganancia. Tercero, la apropiación del trabajo de un grupo por otro, que es un plan-teamiento de Lenin.

Además de los tres aspectos anteriores es necesario analizar también a tres grupos que se encuentran estrechamente ligados al campesinado: los proletarios agrícolas, la burguesía agraria y la burguesía comercial rural.

De acuerdo con la propuesta anterior, en el campo mexicano y guerrerense tendríamos, por un lado, la clase campesina dividida en dos fracciones: los campesinos semiproletarios y los campesi-nos típicos. Por otro lado tendríamos a los proletarios agrícolas que han perdido o no poseen un pedazo de tierra y son obligados a vivir de la venta de su fuerza de trabajo, sea en el campo o en la ciudad; por último, tendríamos a la burguesía rural dividida en dos fracciones de clase: la burguesía agraria y la burguesía comercial rural, estatal, nacional o internacional.

Cada una de estas clases y fracciones de clase tiene una forma propia de percibir la riqueza social. No se trata únicamente de la cantidad de ingreso que perciben, sino específicamente del modo de percibirla.

La diferenciación social marxista se puede también establecer con base en factores políticos o sobre la base de la práctica política de los grupos; sin embargo, este aspecto, por razones de espacio, no será tratado hoy aquí; trataremos únicamente el aspecto económico. Hay que decir, sin embargo, que los factores económicos y políticos que sirven de base para la caracterización de los grupos sociales en el campo están íntimamente ligados y son complementarios entre sí.

La constatación empírica de la realidad del campesinado nos demuestra que en el agro nacional y guerrerense, en menor grado, el campesinado se sigue reproduciendo; pero en mayor grado, se



está proletarizando. Las políticas públicas de los últimos 20 años de neoliberalismo han conducido, como de todos es conocido, al abandono del campo y han provocado la migración de más de 11 millones de mexicanos hacia Estados Unidos, de los cuales casi un millón son guerrerenses.

Este hecho se debe a la apropiación privada cada vez mayor de los medios de producción, a la acumulación capitalista y a la expansión de la riqueza, a lo que colabora directamente el cam-pesinado y los proletarios agrícolas.

Bosquejamos aquí, brevemente, las clases sociales en el campo mexicano y guerrerense.

1. El proletariado agrícola

Teóricamente, en este grupo son considerados todos los tra-bajadores que venden su fuerza de trabajo cultivando la tierra como asalariados al servicio de las explotaciones agrícolas ca-pitalistas.

En el censo nacional del 2000, por ejemplo, en Guerrero aparecen como peones en el sector primario un total de 49,171 trabajadores permanentes. Aparece también una pea sin ingresos de 185,345 trabajadores y 102,314 no especificados.

Estos proletarios agrícolas se encuentran principalmente en las regiones de Tierra Caliente, Costa Grande y Costa Chica, que es donde se encuentran las explotaciones agrícolas más capitalizadas de la entidad, principalmente en los cultivos agrícolas de melón, cocoteros, café y maíz.

La mayoría de estos trabajadores no poseen algún predio en propiedad ni son usuarios y, por lo mismo, la venta de su fuerza de trabajo es indispensable y exclusiva para su supervivencia; aunque existe la dificultad para detectar con precisión a este grupo, ya que varios de ellos tienen acceso al cultivo de un pedazo de tierra por las relaciones de parentesco o comunitarias. Estas relaciones permiten que quien no posee ningún pedazo de tierra obtenga media o una hectárea de tierra prestada, rentada o en aparcería, la cual es cultivada durante cuatro meses. Esta realidad esconde



la proletarización de estos trabajadores, lo cual no significa que no lo sean.

2. El campesinado

La clase campesina implica tanto a los campesinos semiproletarios como a los campesinos típicos, que son el grupo de trabajadores del campo que posee un predio para cultivar e instrumentos de trabajo tradicionales (yunta de bueyes, arado, etc.) y son produc-tores directos que cultivan productos esencialmente para el auto-consumo y venden una parte de su producción en el mercado.

En el caso de Guerrero y de México, la mayoría de los cam-pesinos son semiproletarios, porque sobreviven y se reproducen con base en la producción agrícola, contratan poca o ninguna fuerza de trabajo e incluso ellos mismos, de manera esporádica, venden su fuerza de trabajo y combinan su producción agrícola con cultivos comerciales y cultivos para el autoconsumo.

Esta clase de campesino se encuentra desequilibrada y en descomposición y recomposición debido a la penetración de las relaciones capitalistas de producción que toman de ella parte de su fuerza de trabajo, sea directamente en la relación salarial, sea en la esfera de la circulación a través del intercambio de productos agrícolas por productos industriales.

Debido a esta vinculación y articulación económica, la clase campesina no se encuentra al margen de las leyes generales del desarrollo de la formación social capitalista, sino que forma parte de la misma.

Las condiciones económicas en las que vive este grupo social que lo distingue de los proletarios agrícolas por una parte y de la burguesía por otra, hace que se le caracterice como clase social con intereses opuestos a otros grupos sociales.

3. La burguesía agraria

Este grupo de agricultores está compuesto por los propietarios y usuarios de explotaciones agrícolas capitalistas, nacionales y



extranjeros, los cuales practican una agricultura modernizada, la cual a su vez puede ser de alta explotación, de mediana o de baja explotación capitalista.

La baja explotación capitalista se utiliza en los cultivos donde se utiliza la mayor parte de la fuerza de trabajo asalariada, pero también se utiliza la fuerza familiar, la energía animal y combinan los insumos modernos con la fertilización tradicional. La mediana explotación utiliza maquinaria, trabajo asalariado e insumos in-dustriales, pero se da en explotaciones medianas que van de 25 a 60 hectáreas, en tierras de temporal, y de 10 a 20 hectáreas en tierras de riego.

La alta explotación capitalista utiliza sólo asalariados, insumos industriales y maquinaria moderna en todo el proceso productivo. En Guerrero, este tipo de agricultura es practicada en los grandes cultivos de café, de melón y de frutales como el mango.

La burguesía agraria en Guerrero es multifacética porque se encuentra estructurada para detentar el poder económico y político. Por un lado, monopoliza el poder económico a través de la concentración de la tierra vía la renta o los créditos y, por otro lado, una parte de esta burguesía agraria forma parte, al mismo tiempo, de la burguesía comercial-rural que monopoliza el control de la compraventa de productos agrícolas e industriales en el medio rural.

Por último, los miembros más sobresalientes de esta burguesía son, al mismo tiempo, detentadores del poder político local, re-gional o estatal (caciques), lo cual les permite el control absoluto del poder en esos niveles.

Los grupos de poder económico y político-regional y estatal están, a su vez, en alianza con los individuos y grupos que detentan el poder económico y político-nacional por la vía de los partidos políticos y las organizaciones económicas.

Se puede afirmar que en Guerrero la burguesía agraria se manifiesta como un grupo de grandes agricultores modernizados que poseen el control integrado sobre los procesos productivos, cuentan con recursos económicos abundantes provenientes de la acumulación que han realizado y del privilegio que tienen para



obtener créditos blandos, suficientes y oportunos, lo cual les permite controlar la venta de la producción de la casi totalidad de los campesinos pobres. Sin embargo, debido a las limitantes que han encontrado en la esfera de la producción, esta burguesía se ha diversificado y ha ampliado su radio de acción a la esfera de la comercialización de los productos agrícolas y del transporte.

Este es el análisis marxista aplicado a las clases sociales en el campo mexicano y guerrerense.

Bibliografía

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De la Peña, Sergio. Polémica sobre las clases sociales en el campo mexicano. México, Editorial Macehual, 1980.

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1980.__________ . “La guerra civil en Francia”. En Obras escogidas. Moscú,

Progreso, 1980.__________ . “La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850”. En Obras

escogidas. Moscú, Progreso, 1980.__________ . “Miseria de la filosofía”. En Obras escogidas. Moscú, Pro-

greso, 1980.


225Mariátegui: el rescate de la vía…

M a r i á t e g u i : e l r e s c a t e d e l a v í a M a r x i s ta o lv i d a d a

Gustavo Pérez Hinojosa

Cuando el primer tomo de El capital y el Manifiesto Comunista, parecían explicar todo y Europa capitalista “era el espejo

donde los pueblos atrasados debían ver su futuro”, cuando todo parecía por primera vez descubierto y explicado, aparecieron inevitablemente nuevas inquietudes y la necesidad de ahondar las investigaciones al respecto.

La comunidad rural rusa y la búsqueda marxista de vías no capitalistas de transformación social

El pretexto fue la inquietante y desesperada correspondencia de los revolucionarios “populistas” rusos, “Narodnaia Volia” (Volun-tad del Pueblo), los cuales venían combatiendo al zarismo en el momento de los inicios del capitalismo en ese país, y habiendo leído los textos antes señalados (los cuales parecían indicar la inevitabilidad de que todas las sociedades pasasen por el mismo desarrollo capitalista que Inglaterra), preguntaban a Marx si no existía una vía, una posibilidad, para que Rusia pasase a la desea-da sociedad socialista sin tener que transcurrir por las penurias y horrores que el capitalismo imponía, y si tal vía podría basarse en la vitalidad de la Obschina o Mir, la comuna rural rusa, que abarcaba más de la mitad del territorio ruso.

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226 gustavo Pérez Hinojosa

Un Marx, distinto del de los inicios, que otorgaba un total “progresismo” a la expansión “civilizatoria” del capitalismo entre los “bárbaros” (por los cuales debíamos entender que no eran Inglaterra, Alemania y Francia), respondió, a través de una carta al director del Otiechsviennie zapiski, a fines de 1877: “si Rusia sigue por el camino que ha seguido desde 1861, perderá la mejor opor-tunidad que le haya ofrecido jamás la historia a una nación, y sufrirá todas las fatales vicisitudes del régimen capitalista”. Obviamente, aprovecharía dicha carta para defender su obra, precisando que el capítulo de El Capital sobre la acumulación primitiva, no pretendía más que trazar el camino por el cual surgió el orden económico capitalista, en Europa Occidental, del seno del régimen económico feudal, y que sus críticos habían convertido el esbozo histórico de la génesis del capitalismo en el Occidente europeo en una “teoría histórico-filosófica de la marcha general que el destino le impone a todo pueblo, cualesquiera sean las circunstancias históricas en que se encuentre”, a fin de que pudiese terminar por llegar a la forma de la economía que le asegure, junto con la mayor expansión de las potencias productivas del trabajo social, el desarrollo más completo del hombre”, una suerte de “teoría histórico-filosófica general cuya suprema virtud consistiría en ser suprahistórica”.

En igual sentido respondería en una carta a Vera Sazulich (cuando ésta aún era “populista”), donde ella, en su nombre y en el de sus compañeros, le solicitaba que expusiera su opinión sobre los destinos posibles de la comunidad rural rusa, y sobre la teoría, que algunos le atribuían a Marx, según la cual todos los países del mundo deben, por una ley histórica inevitable, atravesar todas las fases de la producción capitalista; precisando, que la fatalidad histórica señalada en El Capital, estaba “expresamente restringida a los países de Europa Occidental”, donde el movimiento era la transformación de la propiedad privada personal a la propiedad privada capitalista, siendo que el caso de Rusia sería el de la trans-formación de la propiedad común en propiedad privada, caso al cual él no se había referido, y añadiendo que el estudio especial que había hecho sobre ella lo había convencido de que:



[…]esta comuna es el punto de apoyo de la regeneración social en Rusia; pero a fin de que ella pueda funcionar como tal habrá que eliminar primeramente las influencias deletéreas que la sacuden de todos lados y luego asegurarle las condiciones normales de un de-sarrollo espontáneo (Carta de Marx a Vera Sazulich, del 8 de marzo de 1881).

No obstante, un más rico indicador de la preocupación especial de Marx sobre el tema es la existencia de los esbozos, previos a esta carta, que él hiciese, y en los cuales hace una valoración de las posibilidades de evolución de la comuna rural rusa, señalando que ésta disponía de una posición única, sin precedentes en la historia, porque en toda Europa era la única que tenía todavía una estructura orgánica, que predominaba en la vida rural del inmenso imperio ruso; y que además, la propiedad comunal de la tierra le ofrecía una base natural para la apropiación colectiva, y la existencia contemporánea de la producción capitalista, le pro-porcionaría ya elaboradas las condiciones materiales del trabajo cooperativo, organizado en gran escala, y que, en consecuencia “La comuna puede, entonces, adoptar los resultados positivos del sistema capitalista sin tener que sufrir sus penurias” y que… “puede convertirse en el punto de origen directo del sistema eco-nómico hacia el que evoluciona la sociedad moderna y cambiar de piel sin tener que suicidarse”, añadiendo: “Si la revolución llega a tiempo, si la ‘intelligentzia’ concentra todas las fuerzas “vivas del país” para asegurar el libre desarrollo de la comuna rural, ésta será pronto el elemento regenerador de la sociedad rusa y el factor de su superioridad sobre los países esclavizados por el capitalismo” (publicados en Marx-Engels Archiv, Frankfurt, 1926).

Por último, en el Prefacio a la Edición rusa de 1882, del Ma-nifiesto Comunista, Marx volvería a responder nuevamente a la inquietud de los rusos sobre la vía no occidental del desarrollo socialista, señalando:

¿Podría la comunidad rural rusa –forma por cierto ya muy desnaturali-zada de la primitiva propiedad común de la tierra– pasar directamente



a la forma superior de la propiedad colectiva, a la forma comunista, o, por el contrario, deberá pasar primero por el mismo proceso de disolución que constituye el desarrollo histórico de Occidente? La única respuesta que se puede dar hoy a esta cuestión es la siguiente: si la revolución rusa da la señal para una revolución proletaria en Occidente, de modo que ambas se completen, la actual propiedad común de la tierra en Rusia podrá servir de punto de partida a una evolución comunista.

Las diferencias entre Marx y Engels sobre la comunidad rural rusa

Notarán los lectores que sólo he citado, hasta el momento, docu-mentos sobre la comuna rural rusa, suscritos por Marx, rompiendo la consabida costumbre socialista de citar al binomio “Marx y Engels”, y deseo precisar que eso no se debe a un descuido u olvido accidental. Es realmente intencional, pues los documentos suscritos por Engels en la misma época, sobre la misma materia, difieren de las opiniones de Marx, y deben por ello, a mi parecer, tratarse por separado.

Así, Engels, en su Artículo: “Las condiciones sociales en Rusia” (1875), respondiendo a Piotr Nikitich Tkchov, explicará que la re-volución a que aspira el socialismo moderno consiste en la victoria del proletariado sobre la burguesía y en una nueva organización de la sociedad mediante la liquidación de las diferencias de clase, y que para ello, se precisa, además de la existencia del proleta-riado, que ha de llevar a cabo esta revolución, la existencia de la burguesía, en cuyas manos las fuerzas productivas de la sociedad alcanzan ese desarrollo que hace posible la liquidación definitiva de las diferencias de clase, y añadirá:

Sólo al llegar a cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad, muy avanzado hasta para nuestras condiciones pre-sentes, se hace posible elevar la producción hasta un nivel en que la liquidación de las diferencias de clase represente un verdadero progreso, tenga consistencia y no traiga consigo el estancamiento



o incluso, la decadencia en el modo de producción de la sociedad. Solamente en manos de la burguesía han alcanzado las fuerzas pro-ductivas ese grado de desarrollo. Por consiguiente, la burguesía es, también en este aspecto, una condición previa, y tan necesaria como el proletario mismo, de la revolución socialista.

Igualmente, Engels responderá mas tarde a N. F. Danielson (17 de Octubre de 1893), también identificado con los “populistas” rusos, precisándole que:

[…]a Rusia no le quedaban más que dos caminos: O desarrollar la comuna rural para convertirla en una forma de producción de la que estaba separada por varias etapas históricas y para cuyo esta-blecimiento ni siquiera en el Occidente habían madurado entonces las condiciones –una tarea evidentemente imposible–, o elegir el camino del desarrollo capitalista. ¿Qué otra cosa podía hacer más que seguir este último camino?

Y que mucho temía que la comunidad rural rusa estuviese conde-nada a desaparecer, no obstante “por otra parte, el capitalismo ofrece nuevas perspectivas y nuevas esperanzas. Véase lo que ha hecho y lo que está haciendo en Occidente”… “Ninguna gran calamidad histórica deja de tener por compensación un progre-so histórico. Lo único que varía es el modus operandi. ¡Que les destinées s´accomplissent! (¡Cúmplase el destino!)”, con lo cual Engels volvía a la posición eurocéntrica y defensora del papel “civilizatorio” que tenía la expansión mundial del capitalismo, de los inicios del marxismo (a este respecto, recordar el artículo de Marx en que éste justifica el despojo a México de California por los Estados Unidos).

Pues bien, retomando el hilo de esta exposición, tenemos que el problema clave del conflicto entre el socialismo utópico y so-cialismo científico, consistente en la posibilidad o imposibilidad para servirse de la obschina o comunidad rural rusa para pasar al ordenamiento socialista, y las condiciones necesarias para ello, fue considerada positivamente por Carlos Marx, por el escaso



desarrollo del capitalismo existente en Rusia y la posibilidad de una revolución socialista en Occidente, y que fue precisamente el impacto del populismo ruso, el que llevó a Marx (tras haber descubierto las leyes fundamentales del desarrollo social hacia el socialismo), a meditar sobre la posibilidad de una vía particular hacia éste, que permitiera al pueblo evitar las horcas caudinas del capitalismo, y le permitiese gozar de los frutos de la civilización.

Muerto Marx, V.I. Lenin, incluso velando las tesis de Marx al respecto, desarrollaría una dura lucha contra estas concepciones del “populismo” ruso, señalando que éste “no puede ya negar que la economía mercantil haya pasado a ser el fundamento del desa-rrollo económico”, que “la economía mercantil se ha desarrollado hasta transformarse en capitalismo”, y que “ahora ya no es posible hacerse ninguna ilusión al respecto”. (¿Quiénes son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas?).

El triunfo de la Revolución de Octubre y el difícil proceso de constitución de un proyecto socialista en un país capitalista atrasado acaparó la atención de los socialistas del mundo y se-pultó prácticamente la posibilidad de otra forma no occidental de transformación socialista, defendida por Marx y los “populistas” rusos en los años 1880, convirtiendo al camino “bolchevique” en el único deseable y “permisible”, situación que no se conmovió ni con la aparición tardía, en 1926, de los escritos de Marx sobre la obschina rusa y sus posibilidades.

Mariátegui y la comunidad campesina en el desarrollo socalista peruano

Mediando muchos años de distancia, J. C. Mariátegui, posible-mente influido por la lectura de la obra de Eugene Schkaff sobre la cuestión agraria en Rusia (o por las investigaciones de Marx y Engels sobre los trabajos de Morgan, y sobre las comunidades primitivas), y basándose en el estudio de la historia y la reali-dad andina del Perú y América Latina, recogerá la tesis marxista



olvidada, y avanzando más en ésta, inscribe en el Programa del Partido, redactado en octubre de 1928 y aprobado a comienzos de 1929, “El socialismo encuentra, lo mismo en la subsistencia de las comunidades que en las grandes empresas agrícolas, los elementos de una solución socialista de la cuestión agraria”… “Pero esto… no significa en lo absoluto una romántica y antihis-tórica tendencia de reconstrucción o resurrección del socialismo incaico, que correspondió a condiciones históricas completamente superadas, y del cual sólo quedan como factor aprovechable dentro de una técnica de producción perfectamente científica, los hábitos de cooperación y socialismo de los campesinos indí-genas” (Acta de Constitución del Partido Socialista, Octubre de 1928), añadiendo mas adelante que “Las ‘comunidades’, que han demostrado bajo la opresión mas duras condiciones de resistencia y persistencia realmente asombrosas, representan un factor natural de socialización de la tierra. El indio tiene arraigados los hábitos de cooperación” (“El problema de las razas en América Latina”, junio de 1929); tesis que además atraviesa sus ensayos sobre el problema del indio y de la tierra.

¿Copia mecánica acaso? De ninguna manera

Recordemos que Mariátegui, como el Marx que contestara a Vera Sazulich, pensaba que “El materialismo histórico no es, precisa-mente el materialismo metafísico o filosófico, ni es una Filosofía de la Historia, dejada atrás por el progreso científico” (J.C. Mariátegui. “La filosofía moderna y el marxismo”. En “Defensa del Marxismo”), y que el marxismo… “es un método fundamentalmente dialéctico. Esto es, un método que se apoya íntegramente en la realidad, en los hechos. No es, como algunos erróneamente suponen, un cuerpo de principios de consecuencias rígidas, iguales para todos los climas históricos y todas las latitudes sociales”…”El marxismo, en cada país, en cada pueblo, opera y acciona sobre el ambiente, sobre el medio, sin descuidar ninguna de sus modalidades” (J.C. Mariátegui. “Mensaje al Congreso Obrero”, Enero de 1927).



La Internacional Comunista y el supuesto populismo de Mariátegui

Este rescate mariateguista de la vía marxista olvidada fue el ori-gen de que, continuando con las injustificadas críticas del Buró Sudamericano de la III Internacional, V.M. Miroshevski calificara de “populismo” el pensamiento de Mariátegui (“El “populismo” de Mariátegui en el Perú, papel de Mariátegui en la historia del pensamiento social latinoamericano”, publicado en la revista cu-bana Dialéctica, en mayo-junio de 1942), y lo hiciese retomando mecánicamente los ataques de Lenin contra los populistas rusos, acusando a Mariátegui de tener la convicción de que el Perú marcharía hacia la revolución por su propio camino, un camino “especial”, considerar “a los campesinos indígenas peruanos como “colectivistas naturales”, creer “que éstos realizarían la revolución socialista independientemente, sin la dirección del proletariado revolucionario”, concluyendo que en su aspecto primario sus ideas …”fueron las ideas del “socialismo” pequeñoburgués, una versión especial de populismo adaptada al Perú”, y que “fueron los sueños utópicos de un intelectual pequeñoburgués en un país campesino, atrasado”.

Esta crítica fue valientemente respondida por el camarada Moisés Arroyo Posadas, con un artículo titulado “A propósito del artículo “El populismo en el Perú” de V. Miroshevski”, publicado en la misma Revista Dialéctica, rechazando la falsa imputación de que Mariátegui no reconociese o plantease la conducción proletaria de la Revolución Peruana y plantease para ésta una vía ajena al marxismo.

Hoy día, podemos entender mas claramente que J.C. Mariátegui no solo defendió esta tesis frente a la Internacional Comunista, como integrante de las particularidades de la Revolución Socialista en Perú, acorde con el análisis concreto de la realidad concreta, sino que al hacerlo, además, rescató del intencional “olvido” y el oscurantismo del “marxismo” determinista y mecánico, una vía no occidental del desarrollo socialista, avizorada por Marx.



Bibliografía

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Marx, Carlos y Engels, Federico. Manifiesto del Partido Comunista. Ed. Progreso. Moscú. 1977.

Marx, Carlos. Carta a Vera Sazulich, del 8 de Marzo de 1881. En Marx, Carlos. Engels, Federico. Correspondencia. Ed. Política. La Habana, Cuba, 1988.

Marx, Carlos. Carta al director del Otiechsviennie zapiski, a fines de 1877. En Marx, Carlos y Engels, Federico. Correspondencia. Ed. Política. La Habana, Cuba, 1988.

Engels, Federico. “Las condiciones sociales en Rusia” (1875).Engels, Federico. Respuesta N. F. Danielson” (17 de Octubre de

1893). En Marx y Carlos. Engels, Federico. Correspondencia. Ed. Política. La Habana, Cuba, 1988.

Lenin, V. I. ¿Quiénes son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas? Ed. Progreso, Moscú. 1976.

Mariátegui, José Carlos. Mariátegui Total. Obras Completas. T. I y T. II. Ed. Amauta, Perú, 1994.

__________ Programa del Partido, redactado en Octubre de 1928 y aprobado a comienzos de 1929.

__________, Acta de Constitución del Partido Socialista, Octubre de 1928.

__________, “El Problema de las razas en América Latina”, Junio de 1929.

__________, “La filosofía moderna y el marxismo”.__________, “Mensaje al Congreso Obrero”, Enero de 1927).Revista cubana Dialéctica, Mayo-Junio de 1942.




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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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235Por una nueva historia marxista…

P o r u n a n u e va h i s t o r i a m a r x i s ta l a t i n o a m e r i c a n a

Alfredo Velarde

Nuestro terreno no es el terreno del derecho; es el terreno de la revolución.

Karl marx1

Para un balance del marxismo latinoamericano

Hace un cuarto de siglo, cuando en América Latina (al) se cocinaba la brutal imposición de los ominosos programas de

reestructuración capitalista neoliberal, Agustín Cueva ensayó un im-portante recuento sobre el marxismo latinoamericano, en una notable reflexión que ubicaba los que, a su juicio, manifestaban los princi-pales problemas de interpretación del marxismo en nuestros países.2 En aquel escrito, el autor ofreció un ejercicio de reinterpretación que contribuyó a disolver cuestiones que, amén de sobreentendidas, se singularizaban por la mala comprensión de la génesis y del desarrollo del marxismo latinoamericano, en medio del abandono apresurado

1 Karl Marx. “La burguesía y la contrarrevolución”. En Obras selectas del marxismo. Caracas, La Guadaña, 1973.

2 El texto es la ponencia que presentó en el Congreso Panamericano de Filosofía, en Guadalajara, entre el 11 y el 15 de septiembre de 1985. Apareció en la revista panameña Tareas, enero-mayo de 1987, con el título: “El marxismo latinoamericano: historia y problemas actuales”.

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por muchos ex marxistas de su anterior perspectiva, tras la caída del Muro de Berlín y la desintegración de los siempre mal llamados “países socialistas”. La estampida ocurrió justo cuando más impor-tante resultaba mantener y recrear la perspectiva marxista crítica para resistir los embates del globalismo eufórico desde una lucha creativa, y esclarecer los términos para remontar la indefendible mundialización capitalista que domina al mundo entero.

Aquella renuncia coadyuvó, aunque no fuera su propósito, a encumbrar las perspectivas anfibológicas del “paradigma demolibe-ral”, como una suerte de controvertible postura “científica social” que ha fungido como nueva coartada ideológica y se expande al otrora progresista mundo académico como moda posmoderna en ámbitos como el de las ciencias sociales, también en al. A la par, ha funcionado como socorrida justificación al movimiento de la vieja izquierda blandengue hacia un difuso “centro político”, de talante socialdemócrata nacional-estatista, en la actual geometría política latinoamericana. En suma: lo que antes parecía “normal” en definiciones reformistas europeas, a través de tesis como la del “compromiso histórico”, como en el caso del eurocomunismo italiano, al modo de Togliatti, que con filo crítico cuestionó el obrerismo italiano en pensadores como Antonio Negri, terminó manifestándose “por contagio”, también en al, donde se hizo del desembarazo de lo mejor de la herencia marxista crítica, lo mismo que en la metáfora de la bañera sucia: se tiró al niño con el agua. Valgan las presentes palabras para rendir tributo a aquella reflexión con que Cueva inspiró este texto que, empero, se propone una interpretación propia y distinta para el presente de luchas altermundistas en al y que reclama la recuperación resignificada de la lucha anticapitalista con fundamento en lo mejor del legado marxista crítico, que empieza a vivir su resurgimiento, en una época que lo había venido tratando como discurso muerto.

Un marxismo autóctono para un cambio de época

No es nueva la demanda que en al exigió, desde largo tiempo atrás, la “nacionalización del marxismo” para nuestra realidad subcontinental



hoy en transición en su compleja circunstancia marcada por gran-des desafíos ante el riesgo de verse subsumida a la aparentemente irrefrenable dinámica de integración subordinada, cuando se ha dado por supuesto que la actual coyuntura en al, con su cambio en la correlación de fuerzas, favorece a “la izquierda”. Algunos dan por argumento finalista, tan esto es así, que “la izquierda” se ha hecho del poder en varias naciones del subcontinente, planteamiento frente al que nos reservamos el beneficio de la duda, por los problemas que entraña la optimista interpretación, ante las contradicciones de procesos como los vividos, en la última década, en Argentina, Uruguay, Brasil, Venezuela, Bolivia, Ecuador, etcétera.

Nunca nos gustó la noción que pedía “nacionalizar el marxismo” en al,3 por la connotación que parecía homologar la identifica-ción del coherente reclamo, con la extraviada tesis del “socialismo en un solo país”, razonamiento de factura estaliniana y que hizo su parte en la obliteración de las posibilidades realizadoras de un socialismo genuino, en tanto planteamiento alterno al capitalismo contra el que los movimientos laborales insurgentes combatie-ron en al desde la segunda mitad del siglo xix, con fundamento frecuente en el marxismo y el socialismo revolucionario que hoy muchos suponen difunto. En todo caso, lo que se quería señalar era la necesidad por hacer de su perspectiva una que concretara la adecuación histórica de su circunstancia revolucionaria a las condi-ciones específicas de las formaciones sociales latinoamericanas, harto diferentes a las europeas de su nacimiento. Para nosotros, de lo que se trataba, era de adecuarlo a las peculiares modalidades que el desarrollo capitalista connotó en nuestras naciones. O, como lo dijo un reconocido marxista del dependentismo: “no es porque se cometieron abusos en contra de las naciones no industriales que éstas se han vuelto económicamente débiles, es porque eran débiles que se abusó de ellas”.4 El aserto de Marini, que Cueva

3 En México, José Revueltas lo reclamó como bandera de los comunistas mexicanos en su “Ensayo sobre un proletariado sin cabeza”. En Obras, núm. 17. México, Era, 1980.

4 Ruy Mauro Marini. Dialéctica de la dependencia. México, Era, 1973, p. 31.


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recupera en El desarrollo del capitalismo en América Latina,5 nos im-porta porque la “atrofiada” modalidad de capitalismo dependiente e impuesto tras la herencia colonial, no podía sino identificarse en los problemas reales que la implantación del marxismo doctrinario supuso, expresándose en desviaciones y errores de juicio a la hora de definir las políticas de los partidos comunistas (Pc) en al y la dependencia ideológica que detentaron de la Internacional Comunista (ic) y que, en parte, explica el naufragio de sendos procesos de lucha derrotados en los años veinte y treinta del siglo xx. Esto fue así, en asuntos como la persistente presencia del factor indio –algo más que la mera “cuestión campesina”– en la lucha contra el capitalismo colonial y el de la dependencia en el subdesarrollo postrera, que desde el marxismo ortodoxo tendió a minimizarse como problema, como si de un mero “remanente” se tratara y que no evitó el mantenimiento de la centralidad prole-taria en tanto vanguardia del partido de clase para la revolución, desde un encuadre que trasladaba a la amerindia de capitalismo subsumido, el encuadre eurocéntrico que adoptaron, en las pecu-liares formaciones sociales de al. El resultado es archisabido: la colección de numerosas derrotas para esa etapa.

Aunque Cueva desestime en su texto las reiteradas acusacio-nes de dependencia absoluta de los Pc en al a la línea de la ic, al menos hubiera debido reconocer que, si el alineamiento y su dependencia no fueron absolutos, sí lo fueron parcialmente en as-pectos torales que explican los fracasos de cierto marxismo tosco latinoamericano en su lucha contra los gobiernos entreguistas de las oligarquías criollas, los regímenes populistas y las dictaduras militares de antaño. La excepción cubana, al respecto, en el sentido de haber alentado un proceso revolucionario, digno de reconoci-miento, es válido en tanto logró cristalizar el momento más alto de las luchas de liberación nacional en al, aunque no concluyera configurando “la única experiencia realizada del socialismo”, como lo

5 Agustín Cueva. El desarrollo del capitalismo en América Latina (México, Siglo XXI Editores, 1977).



cree el imaginario anticapitalista regional, sino una forma peculiar de régimen de economía estatal centralmente planificado y que abrevó en las más rígidas expresiones del “marxismo-leninismo” prosoviéti-co, elevándolo al nivel de un credo rígido, con dramáticos costos para el marxismo verdadero y la propia causa de los explotados. Así, el mejor marxismo y su perspectiva revolucionaria prácticamente desaparecieron salvo en honrosas excepciones propias del “otro marxismo”,6 confinado a veces por los propios marxistas al ostra-cismo, mientras se apuntaló el “socialismo de cátedra” que había fustigado Rosa Luxemburgo y una mixtura religioso-academicista que germinó en las universidades de al, para repetir sin perspec-tiva crítica el culto a la personalidad y la “universalidad” aplicativa del lamentable “marxismo” de los manuales7 y su esterilidad que pasteurizó al cardinal enfoque de la crítica de la economía política emplazada desde El capital.

Tan esto fue así que, incluso hoy, muchas de las posturas que se definen a sí mismas como expresiones de “izquierda” al interior de los gobiernos latinoamericanos que arribaron al poder por la vía electoral a partir del año 2000 no sólo abjuraron del marxis-mo, sino que no van en sus definiciones ideológicas más allá del discurso económico keynesiano estatista interventor y de un sobera-nismo nacionalista propio del constitucionalista burgués, cuestión que desde el marxismo crítico resulta lamentable, por mucho que se reconozca el avance relativo que materializaron, si se les

6 La referencia alusiva a un necesario “otro marxismo” ha sido sus-tentada por el filósofo radical Alberto Híjar en su texto “El otro mar-xismo”. En Cuadernos del Taller de Construcción del Socialismo, núm. 3. México, Sindicato Mexicano de Electricistas (sme), 2007.

7 Entre los críticos del seudomarxismo de manual destaca, el Che Guevara, quien fustigó al Manual de Economía Política de la Academia de Ciencias de la urss, en sus apuntes críticos a la economía política, donde, desde su reciente edición, rompió el ocultamiento por casi 40 años y cuestiona la vulgarización de la perspectiva crítica y revolucionaria del marxismo, desde su “otro marxismo” (véase Ernesto Guevara. Apuntes críticos a la economía política. Buenos Aires, Ocean Press, 2006).


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compara frente a las dictaduras militares de antaño y los también indefendibles gobiernos neoliberales. Valgan, pues, las siguientes consideraciones, para advertir que un marxismo revolucionario y autóctono para el siglo xxi latinoamericano deberá abrevar en lo mejor de ese “otro marxismo” subcontinental. Un marxismo que está ahí como fermento y como herencia viva y que será ingrediente imprescindible en la nueva síntesis emancipadora que además enfrenta el reto de poner al día los referentes de su crítica y lucha militante respecto al capitalismo maduro contemporáneo. Sólo esa síntesis, de tintes resignificadores de la alternativa socialista, estará en condiciones de aprehender lo nuevo que trajo consigo el capitalismo maduro para tramitar su crítica actual revolucio-naria sin concesiones y construir una versión consecuente de socialismo democrático radical, con fundamento en nociones tales como autonomía, autogobierno y autogestión. Y en esa tarea, el “otro marxismo latinoamericano” y los nuevos desarrollos recientes –como el regulacionismo francés, el obrerismo autonomista italiano y el marxismo abierto–, como expresiones de los marxismos del nuevo siglo,8 serán materia prima teórica, para un razonamiento pensado para la lucha desde el aquí y ahora.

El “otro marxismo” en la recuperación de su filo radical

Definirse en la compleja actualidad como anticapitalistas y postu-lar la necesidad de una nueva historia marxista latinoamericana en construcción, abierta al futuro, no puede sino apelar a recuperar aquello de nuestra herencia marxista que se mantiene vigente, en momentos cuando las luchas contra sistémicas más lo requieren para galvanizar las nuevas definiciones revolucionarias que se precisan para al y un mundo en lucha. Por eso, apelamos al rescate de ese “otro marxismo” que no fue cómplice fatal de las suplantaciones dogmático-autoritarias que “triunfaron” para erigir, no la dicta-dura del proletariado, sino la dictadura sobre él, como en el caso

8 Es el caso del libro de César Altamira. Los marxismos del nuevo siglo (Buenos Aires, Biblos, 2006).



del capitalismo de Estado ruso y el corporativismo burocrático que denunciara Bruno Rizzi,9 por ejemplo, o Rudolf Bahro10 después, entre otros muchos.

Aludir al “otro marxismo”, por eso, implica un contraste rotundo entre un Marx fetichizado, y el Marx real, con virtudes y defectos, pero revolucionario y radical e inclaudicable en su rotunda crítica a la totalidad capitalista que nos la muestra como realmente es: un pensamiento vivo y en construcción complementadora, incompati-ble con el mantenimiento y la reproducción del statu quo sistémico y frente al cual cierta “izquierda” ha doblado las manos.

¿Pero quiénes son esos “otros marxistas” cuya praxis se desmar-có de una ortodoxia extraviada que descalificó o distorsionó sus planteamientos? Muchos son nada o poco conocidos. La mayoría simplemente fueron ignorados del todo, porque su obra escrita no existió o fue ocultada y destruida. Pero se conservan algunas expre-siones incluso célebres en al, las cuales reúnen las condiciones para ser recuperados a contracorriente. Además, esa historia ya había sucedido antes frente a planteamientos incómodos a las corrientes dominantes en la cuadrada iglesia marxista ortodoxa, como la acti-tud del bolchevismo en el poder ante la oposición de izquierda; o del estalinismo frente al trotskismo; o la izquierda germano-holandesa de los Gorter; ante el bolchevismo ortodoxo; o, como en el caso de Bordiga, en la Italia consejista, frente a un Gramsci pontificial; o en debates como el de Lenin ante su crítico Pannekoek. Y ni qué decir de la actitud general ante los “ultraizquierdistas” que desde Silvia Panhurst, pasando por Karl Korsch y Paul Mattick, fueron descalificados en líneas que sólo recuperaban la “autenticidad” que partiendo de “ciertos” Marx y Engels defenestraban al anarquismo y seguían en su dogmática recuperación del mejor Lenin junto al peor, para de ahí transitar al marxismo de pesadilla,11 de los Stalin, cierto

9 Bruno Rizzi. La burocratización del mundo (Barcelona, Península, 1980).10 Rudolf Bahro. La alternativa (Madrid, Materiales, 1979).11 La noción “marxismo de pesadilla” está tomada del estupendo libro

del sociólogo estadounidense heredero de la Escuela de Frankfurt, Alvin W. Gouldner, intitulado Los dos marxismos (Madrid, Alianza, núm. 354, 1983).


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Mao, todo Pol Pot, o el infumable Kim Il Sung, quien heredaría el trono a su hijo cual dinastía monárquica. Los efectos de este “marxismo” fueron devastadores en el curso de procesos reales, desfondados desde dentro y contra el prestigio de ideas como las de revolución, marxismo o socialismo.

Hablamos, pues, del “otro marxismo” en al, de los Mariátegui, Guevara, Julio Antonio Mella, José Revueltas, Aníbal Ponce, Roque Dalton, el Comandante Marcial, Marcelo Yera, por sólo citar a unos cuantos en un largo listado que no podemos agotar, porque se correría un riesgo de injusticia por omisión de tantos otros no tan famosos, pero consecuentes y ejemplares. Como bien lo dice Alberto Híjar:

El otro marxismo es problema histórico porque la historia estatal sólo lo considera en la medida de su contribución constitucional, siempre deformada y tardía, al sujetarlo a la defensa de la propiedad privada y los derechos individuales. Además, suele desentenderse de su propia historia al reducirlo a los anecdotarios, las hagiografías y las genealogías acordes con el pragmatismo revolucionario. De ahí la importancia de clásicos como José Aricó, estudioso de Mariátegui o Adolfo Sánchez Vázquez, insistente en la necesidad histórica del socialismo.12

Esta cita, permite comprender los motivos que reclaman la lucha teórica y práctica por una nueva historia marxista latinoamericana en construcción con la que encabezamos el presente texto aproximati-vo a la problemática y que prepare nuestra conclusión provisional. Aunque Cueva niegue que Mariátegui sea un “profeta heterodoxo”, en el sentido aquí argumentado, reconoce dos cosas: una, que Mariátegui ha sido un ilustre y famoso desconocido si se atiende a su postura respecto del factor indio que la izquierda comunista en general soslayó; y dos, la naturaleza visionaria de su pensamiento, como cuando sostuvo:

12 Híjar, op. cit.



En el Perú, las masas, la clase trabajadora son, en sus cuatro quintas partes, indígenas. Nuestro socialismo no sería, pues, peruano, ni sería ni siquiera socialista, si no se solidarizase, primeramente, con las reivindicaciones indígenas.13

Conclusión para un futuro socialista emancipado

Gracias a este importante exponente del “otro marxismo” en al queda claro que ninguna perspectiva de emancipación subconti-nental tendrá posibilidad de éxito, si no incorpora en su encuadre el peso e importancia que detenta el “otro indígena” como franja representativa del nuevo sujeto colectivo y plural de cambio revolu-cionario al seno de ese plexo de singularidades que conforman a la policroma multitud latinoamericana,14 avocada a la lucha alternativa y opuesta a la dinámica constitutiva imperial del nuevo capitalismo globalizado y a favor del contraimperio. Y decimos que la expresión indígena de la inconformidad luchará “al lado” de los proletarios de la ciudad y el campo, y no “atrás”, como solía afirmarlo el viejo seudomarxismo, ya que más allá del caduco discurso partidista de la “monovanguardia” por decreto, que explica mucho del fra-caso marxista tradicional en al, el marxismo genuino vive y hoy empieza a resurgir con nuevas síntesis teóricas para la acción. Es importante advertir lo anterior, que converge con los postulados de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona del ezln, que tanto inspiró a las inconclusas luchas de al desde el abajo-social, y no desde sus gobiernos. Y es que su búsqueda persigue no sólo otra manera de concebir y actuar en política, sino también otra manera de organizarnos para la lucha y la reflexión que conciba el diseño de la otra sociedad alterna y que, desde una concepción libertaria y reestructuradora del socialismo, ha de ser planteada con todas

13 Eugen Gogol. Mariátegui y Marx: la transformación social en los países en vías de desarrollo. México, unam, 1994, p. 37.

14 Noción sustentada por Antonio Negri y Michael Hardt en sus revulsi-vos tratados de filosofía política Imperio y sobre todo en Multitud (Buenos Aires, Debate, 2004).


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sus profundas implicaciones al seno de las luchas en curso en el Cono Sur y México. Y en esa tarea, la expresión del otro marxismo mariateguiano, aparece con toda su indudable necesidad ejem-plar. Terminamos nuestra reflexión exploratoria sosteniendo en concordancia con el espíritu que Luis Marcelo Yera le imprime a su En busca del paradigma perdido de Marx y Engels,15 sosteniendo que una perspectiva socialista en lucha (inspirada en el marxismo genuino) y concebida como régimen de transición entre el capitalis-mo a destruir y el comunismo a edificar, detenta la trascendental connotación de representar un combate constitutivo de explícita destrucción de todo Estado en tránsito hacia una sociedad sin clases. Se trata de una auténtica ontología de la subversión que no acepta titubeos. ¡El tiempo apremia!

Bibliografía

Altamira, César. Los marxismos del nuevo siglo. Buenos Aires, Biblos, 2006.

Bahro, Rudolf. La alternativa. Madrid, Materiales, 1979.Cueva, Agustín. El desarrollo del capitalismo en América Latina.

México, Siglo XXI Editores, 1977.Gogol, Eugen. Mariátegui y Marx: la transformación social en los

países en vías de desarrollo. México, unam, 1994.Gouldner, Alvin W. Los dos marxismos. Madrid, Alianza, núm. 354,

1983.Guevara, Ernesto. Apuntes críticos a la economía política. Buenos

Aires, Ocean Press, 2006.Híjar, Alberto. “El otro marxismo”. En Cuadernos del Taller de Cons-

trucción del Socialismo, núm. 3, México, Sindicato Mexicano de Electricistas, 2007.

Marini, Ruy Mauro. Dialéctica de la dependencia. México, Era, 1973.

15 Luis Marcelo Yera. En busca del paradigma perdido de Marx y Engels. La Habana (Editorial de Ciencias Sociales [Rebeliones], 2004).



Marx, Karl. “La burguesía y la contrarrevolución”. En Obras selectas del marxismo. Caracas, La Guadaña, 1973.

Revueltas, José. “Ensayo sobre un proletariado sin cabeza”. En Obras, núm. 17, México, Era, 1980.

Rizzi, Bruno. La burocratización del mundo. Barcelona, Península, 1980.

Yera, Luis Marcelo. En busca del paradigma perdido de Marx y En-gels. La Habana, Editorial de Ciencias Sociales (Rebeliones), 2004.




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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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S o c i a l i S m o , c r i S i S y S u i c i d i o : E l c a S o m a rc i a l

Alberto Híjar

La pertinencia del otro marxismo, o del “marxismo transfor-mado”, como llama Raúl Fornet Betacourt al característico de

Nuestra América, será argumentada en esta propuesta a partir de las consideraciones siguientes:

1. El planteamiento revolucionario socialista de las Fuerzas Popu-lares de Liberación hasta 1983, cuando su dirigente principal, Salvador Cayetano Carpio “Comandante Marcial”, optó por el suicido.

2. La ausencia de condiciones revolucionarias en Centroamérica, tanto naturales como por el desarrollo precario de las fuer-zas productivas, sustentada no sólo por las oligarquías sino también por el Partido Comunista Salvadoreño en atención a la contención revolucionaria en los límites de la liberación nacional y las alianzas con la burguesía progresista.

3. La apropiación de la estrategia de guerra popular prolongada, especialmente la desarrollada por el pueblo de Vietnam.

4. La propuesta de consignas de evidente comunismo armado sin concesiones a los reformismos armados y en coexistencia pacífica con la acumulación capitalista.

5. La ausencia teórica a cambio de una fortaleza ideológica, donde el marxismo-leninismo ofrece los principios de organización, en especial del partido de nuevo tipo.

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6. Las consecuencias centradas en el suicidio de Marcial y el asesinato, días antes, de Ana María Mélida Anaya Montes, para dar lugar al diálogo y negociación mediados por el Estado mexicano en el gobierno de Carlos Salinas de Gortari, hasta lograr los Acuerdos de Chapultepec.

7. El lugar de esta caída del socialismo americano como parte de lo ocurrido con la urSS y los socialismos europeos

8. El significado histórico del olvido de las Fuerzas Populares de Liberación, de la disputa Marcial-Ana María y de la solución trágica de ella sin más crítica que la cargada de moralina. En una entrevista con Martha Harneker, publicada por Edicio-

nes Enero 32, con la nota de “Se permite su reproducción toda vez que se guarde completa fidelidad al texto” y reproducida por la Organización Revolucionaria Punto Crítico, quien firma el 27 de julio de 1983 la presentación de diversos documentos, Marcial centra la crisis del Partido Comunista Salvadoreño en 1967, cuando ascendía la lucha sindical. En el Congreso de 1964 había sido electo Secretario General y se encontró con dos interpretaciones de la vía armada, una que la retrasaba con el periodo de acumulación de fuerzas para condenar a la otra que sustentaba la necesidad de superar la costosa violencia de masas y sus consecuencias con la represión a los obreros, para apoyar a la Federación Unitaria Sindical, impulsar el re-concomiendo al Código de Trabajo y superar el economicismo para preparar la lucha armada. En 1968 caerían Raúl Santiago Contreras, como costosa pérdida en la represión, y José Dimas Alas, muerto también en un enfrentamiento. No es que el pcS desconociera la lucha armada, sino que desde 1930 reconocía su necesidad pero la posponía. La división dentro del Partido no era nueva y Marcial era un testigo de alta calidad en su paso por la organización de los panaderos para ganar su huelga el 17 de junio de 1944, cuando ni siquiera existía Código del Trabajo. Desde 1943, un año antes de que cayera el dictador Maximiliano Hernández Martínez, quien había prohibido los sindicatos, la Asociación Mutualista manipulada por los patrones había sido



convertida en un sindicato triunfador. El 17 de junio fue instituido como el Día del Panificador. Luego de seis meses en la cárcel, Marcial ingresó en el Partido en 1947. Fue electo Secretario de Organización en 1948, que lo integró al Comité Central, a la Comisión Política y al Secretariado. El acuerdo especial de no aplicarle el requisito de la antigüedad, probó el reconocimiento a su trabajo. Su accionar en el movimiento sindical desde 1963 logró la formación de la fuS como organización poderosa, al pasar de catorce sindicatos afiliados a cuarenta y uno. La crisis dentro del pcS creció y se destapó a partir de su incorporación a una huelga de hambre de 18 compañeros. Contra lo previsto por los conservadores, la huelga de hambre procreó la solidaridad nacional y superó el temor de la desmovilización en Navidad que, además, podía significar el retiro de los aguinaldos previstos por el flamante Código del Trabajo. La compañera Tula Alvarenga no sólo era en este proceso una distinguida militante, sino la compañera de vida que alentaba la lucha. El periódico interno El Rebelde difundió los operativos.

La salida del Partido ocurrió a partir de lo que Schafik Handal llamó el gran bajón, al perder la afiliación de sindicatos enteros y probar al Frente Unido de Acción Revolucionaria como organización poderosa de masas movilizadas para detenerse en las posibilidades de lucha armada. Los ultras, que nunca faltan, sostenían que los sindicatos en El Salvador no tenían razón de ser ante el precario desarrollo industrial. De esta historia, rota a partir de la huelga general de 1967 en la que pararon treinta mil obreros, sólo queda el archivo secreto del pcS que ha per-manecido sin difusión pública. De todo esto Marcial planteó la necesidad del Partido que aún no llamó de nuevo tipo, para madurar a partir de marzo de 1970, cuando renunció a ser el Secretario General y, con siete revolucionarios, construir en dos años una organización nueva. Entrevistado por Mario Menéndez Rodríguez, quien dio a conocer en 1981, en la revista por esto!, su identidad y la de la comandante Ana María, Marcial descri-be el impacto de la guerra de Vietnam; de aquí el principio de apropiación de la estrategia de guerra popular prolongada para


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un país dominado por los intereses de catorce familias, según la versión repetida por el pueblo.

El marxismo-leninismo aportó la línea del eslabón más débil, título de la investigación de Rafael Menjívar, (economista y soció-logo, ex rector de la Universidad de El Salvador, exiliado a partir de 1972, El Salvador: el eslabón más pequeño, educa, San José de Costa Rica, 1980). Por su parte, Marcial contribuía a la discusión sobre el sujeto revolucionario a partir de su reflexión sobre su captura y la cárcel en el muy difundido libro de 1954 Secuestro y capucha. Siete textos más con elocuente título enlista Punto Crítico en la publicación mencionada. Posición del oportunismo de derecha en la guerra de agresión contra Honduras (1969), Sobre sindicalismo revolucionario (1951), La huelga de abril (1958), Las experiencias de la insurrección de 1932 (1967), Cerco y emboscadas enemigas (Apuntes de la guerra en El Salvador) (1981), Características de la guerra popular de liberación en El Salvador (1982), del mismo año, Saludo al V Congreso del Partido Comunista de Vietnam (se respeta el orden de Punto Crítico).

La tesis del partido de nuevo tipo encontró como única vía la construcción a partir de cero sintetizada en la consigna de ir de lo simple a lo complejo, hasta convencer a los militantes de la urgencia revolucionaria de la gpp en condiciones de precariedad hasta alcanzar el triunfo. La teoría tuvo así, desde el principio una concreción histórica con la apropiación del nombre de Agustín Farabundo Martí, caído en la brutal represión de 1932, luego de encabezar el pcS en 1930. Al apropiarse de la dialéctica entre las condiciones objetivas y subjetivas en la situación centroameri-cana, la posición decisoria ocupó el lugar principal. Esto resultó distinto al proceder teórico de Marx de la máxima complejidad capitalista reflexionada a partir de su elemento más simple y a la vez sintetizador del modo de producción analizado: la mercancía. A cambio de la crítica de la economía política, Marcial desarrolló y encabezó una ideología que, apoyada en su prestigiada línea de masas y su decisión de clandestinaje, fue asumida como punto de partida para acentuar el sentido subjetivo como necesidad garantizada para la práctica por el Partido de nuevo tipo. Las



condiciones objetivas se construían en la realización de operati-vos y movilizaciones decididas por un centralismo democrático en el clandestinaje dispuesto a actuar contra los pronósticos del reformismo y del etapismo propio de la acumulación de fuerzas como pretexto interminable. (Algo sabemos de esta historia con la silenciada ruptura del ezln y las Fuerzas de Liberación Nacional, pero sin proyecto de Partido de nuevo tipo).

Hasta 1972, dos años después de fundada la organización, adoptó el nombre de Fuerzas de Liberación Nacional Agustín Farabundo Martí. Su línea de masas tuvo un rápido crecimiento con el Bloque Popular Revolucionario que, hasta fines de los se-tenta, organizó el Movimiento de Cultura Popular con escritores, músicos, teatreros y artistas visuales, ya en plena guerra popular prolongada. Ahí nació y creció la famosa Rana que sintetizó en el simple accionar de un guante rojo, la capacidad creativa de un pueblo en lucha seguida, paso a paso, por el canto de Yolocamba I Ta. El rockero Sebastián dejaría una canción emblemática antes de incorporarse a la gpp y caer en ella. Todos los medios de lucha reprodujeron las proclamas de las fpl con el agregado especial de: “Una estrategia global revolucionaria político-militar” a la que habría que calificar de internacionalista y, en especial, centroame-ricana. Las fpl fueron inspiración para otros desprendimientos del pcS y la formación no sólo de otras organizaciones revolucionarias armadas, sino también de organizaciones populares tan importan-tes como el Frente de Acción Popular Unificado fapu y las Ligas Populares 28 de febrero, a la par de lo que da título a la reflexión de los distinguidos maestros Ítalo López Vallecillos y Víctor An-tonio Orellana, “La unidad popular y el surgimiento del Frente Democrático Revolucionario” (eca/Estudios Centroamericanos, marzo-abril de 1980, San Salvador).

Agustín Farabundo Martí nombra a las fpl. Así reivindicó la figura histórica del famoso Negro fundador del Partido Comunista Salvadoreño, en plena dictadura de Hernández Martínez. Compa-ñero de Sandino en el Ejército de Liberación Nacional de Nicaragua y organizador del pueblo en la insurrección del pueblo de 1932 terminada en masacre donde perdió la vida, forma parte principal


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de la legión libertaria formada desde la resistencia a la conquista con personajes como Anastasio Aquino. Roque Dalton precisa en el inicio y el final de un poema: “Todos nacimos medio muertos en 1932”. Más que el marxismo-leninismo abstracto de ninguna manera despreciado, el leninismo de las fpl es práctico, pretendió ser democrático y desde luego revolucionario. Todo a partir de una ideología más que de una teoría, garante de la consolidación y reproducción revolucionaria. Las lecciones de Marcial, El Tío, para las masas que así lo equiparaban con Ho Chi Minh, no sólo por la barba rala en la punta del mentón, remiten a la historia sal-vadoreña y centroamericana, aunque siempre aluden a la situación internacional. El primer acontecimiento internacionalista de las fpl fue la voladura de la Embajada de Argentina en El Salvador como respuesta a la masacre en la prisión de Trelew.

El elogio de cuadros intelectuales, aún de aquéllos insertados en el gobierno (como el filósofo Salvador Samayoa que, de Minis-tro de Educación, pasó al clandestinaje de las fpl) y la excelente relación con figuras eclesiásticas como Rutilio Grande y Oscar Arnulfo Romero, probaron la apertura estratégica de las fpl para encontrar aliados en científicos sociales y en los teólogos de la liberación. Lo supo el enemigo que masacró a un grupo de dis-tinguidos jesuitas de la Universidad Centroamericana y asesinó al obispo Romero, a Rutilio Grande, a monjas de Mariknoll y a otros católicos distinguidos. Instituciones católicas como el Socorro Jurídico establecieron relaciones solidarias con organizaciones americanas y europeas y, aun en el exilio, en México mantuvieron su accionar. El Auditorio de Derecho de la Universidad Pública fue bastión de toda suerte de actividades culturales revolucio-narias que llevaron a la incorporación a numerosos estudiantes, especialmente de la carrera de Economía. Otro ex rector, Fabio Castillo, aún asiste puntualmente a los recuerdos de todo aquello. La clave la daban las proclamas de los teólogos de la liberación sobre el pecado supremo que es el capitalismo y cuando Fidel participó en 1980 en el primer aniversario del triunfo sandinista, declaró en Managua como alianza estratégica la de católicos y revolucionarios, más allá y más al fondo de coyunturas prácticas.



La Misa Popular, tanto la de Carlos Mejía Godoy y Los de Palaca-guina como la de Yolocamba I Ta, contribuyó a difundir, en pue-blos analfabetas, la necesidad de la guerra popular prolongada, nombrada tal cual como conclusión, por ejemplo, del fragmento del Eclesiastés iniciado con la afirmación de que “todas las cosas tienen su tiempo, todo lo que está bajo el sol tiene su hora”.

El problema de la ideología y la teoría concreta la tesis leninista de que sin teoría no hay práctica revolucionaria en la situación histórica y social concreta de escaso desarrollo industrial, con-centración de la riqueza en catorce familias, los golpes de Estado, las dictaduras y las Juntas de Gobierno compuestas siempre por distinguidos oligarcas, los militares y paramilitares encubiertos por partidos como arena (Alianza Republicana Nacionalista). Así, en situación objetiva, por décadas prevaleció la línea de apoyar a los partidos y organizaciones nacionalistas y de evitar la lucha armada por ser una provocación al imperialismo. El comandante Marcial hizo famosa la respuesta a la inexistencia de grandes ma-cizos montañosos y selvas al afirmar: nuestras montañas son las masas. La línea subjetiva, que no subjetivista, podía y pudo hacer posible la toma del poder, en condiciones de explotación extrema a los trabajadores hasta mediados del siglo sin leyes laborales y con el analfabetismo como gran obstáculo para la crítica de la economía política, el ejercicio del centralismo democrático y la dialéctica desde la base a la dirección a cambio de las correas de transmisión planteadas por Lenin y deformadas en su sentido dialéctico para asegurar, como decían los sandinistas en el poder, más bien en el gobierno, que bajen las orientaciones a las orga-nizaciones de masas. Todo se complica con las necesidades del clandestinaje donde la línea político-militar exige el mando único y centralizado y resultan imposibles las asambleas y los congresos. Esto es más que un problema estatutario resuelto, en principio, por las fpl distinguiendo el Comando Central y el Consejo del Ejército Popular de Liberación con sus fuerzas regulares, sus guerrillas y sus milicias, del Bloque Popular Revolucionario abierto y activo y el sistema de comisiones con un responsable político al frente. En las movilizaciones se sentía la gpp con la presencia de compañeros


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con el rostro cubierto que se sabían armados y los montones de piedras colocados en sitios estratégicos de las marchas.

El problema dialéctico incluye la relación entre teoría, ideología y prácticas. La reiterada preocupación contra el liberalismo como conducta individualista pequeño-burguesa exigía la autocrítica y un sistema de sanciones a partir de su aceptación voluntaria y militante. El Partido de nuevo tipo tuvo bases subjetivas poderosas como constructo de las condiciones objetivas revolucionarias. Pero creció el problema del reconocimiento de los dirigentes como seres superiores, alimentado por la exaltación épica de los caídos. La milonga del fusilado de Los Calchakis fue adaptada con todo y su leyenda de haber sido encontrada en la mochila de un combatiente caído. Yolocamba I Ta la popularizó e incluyó en todas sus presentaciones hasta dar a entender el “ya no vivo pero voy” para terminar “porque el que murió peleando vive en cada compañero”. Todo acto luctuoso de las fpl la incorporó.

No es que la teoría fuera para los dirigentes y la ideología para las bases, sino que la garantía de la unidad se sintetizó en la tesis de la guerra popular prolongada con la guía de ir de lo simple a lo complejo como orientación de los colectivos, los simpatizan-tes y los militantes como ejemplo intachable para cumplir con la propuesta del guerrillero como educador tan cara al Che. Los de las fpl en Cuba se hicieron famosos por no tocar las bien surtidas cantinas de las casas de seguridad y por rechazar la tradicional ida al Tropicana. Lo importante es que todo esto hizo a las fpl-fm, la organización más importante en el movimiento revolucionario salvadoreño, con pleno reconocimiento en Vietnam, Libia, Cuba y la urSS. Las reflexiones de los comandantes Marcial y Ana María sobre la comunidad campesina de Cu Chi, son un análisis político-militar de un leninismo de guerra popular prolongada exigida de ejemplos para emular. Más que la teoría para la práctica revolu-cionaria, la ideología permitió la consolidación, reproducción y conocimiento internacionalista.

Aquí es necesario un rodeo sobre la ideología. Louis Althusser (1971, Ed. Era, Méx.) reflexiona acerca de la dificultad de usar con precisión los conceptos de las ciencias sociales que no tienen



el carácter unívoco de los de las ciencias de la naturaleza o los conceptos compuestos por Marx como modo de producción, formación social, fuerzas productivas, lucha de clases. La ideolo-gía no es un conjunto de ideas morales y políticas, ni tampoco se aviene a la desafortunada definición de La ideología alemana como conciencia falsa de la realidad porque en rigor no tiene que ver con la verdad o la falsedad ni con la Realidad concluida, cerrada y libre de contradicciones. A lo mucho, es una conciencia ilusoria de las relaciones de producción, lo que exige postular el problema de la reproducción social. Comenta Marx a su amigo Kugelman (1868. Obras escogidas, Progreso, Moscú, 1970), que a nadie extraña la necesidad de reproducir los medios de producción, pero no ocurre igual con la necesidad de reproducir las relaciones de producción. Condiciones de producción llama Marx a este proceso social. De aquí la ideología como constructo de los lugares complejos en las relaciones de producción. Este imaginario coexiste con las ciencias y, en el caso de los procesos revolucionarios, si lo son a profundidad, procuran la comprensión de la etapa histórica y de los poderes estatales, nacionales y trasnacionales como ideologías en imágenes para atraer y convencer a las masas. En pueblos su-perexplotados, el analfabetismo exige cantos, danzas y artesanías-insignia como prueba de arraigo popular hasta que las consignas formuladas por los mandos reflexivos y críticos sean asumidas como necesidad histórica para dar sentido a la lucha abierta y a la político-militar. Tiene esto que ver con el centralismo democrático en guerra popular prolongada, donde la dialéctica de reflexión y comprensión exige una relación constante entre la ideología y la ciencia de la revolución. Se trata de entender y practicar la línea de masas planteada por Lenin con la imagen de las correas de transmisión, como esa dialéctica de entendimiento combativo bien distinto de la transmisión autoritaria de arriba abajo.

El obstáculo práctico en las revoluciones es la difícil articula-ción de la lucha abierta con la cerrada, del movimiento de masas y el clandestinaje político-militar. No hay manera de hacer con-gresos, convenciones y foros; en los momentos álgidos tienen que interrumpirse los conectes para no arriesgar redes enteras a


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la infiltración. La seguridad de los militantes y, con ellos, la de la organización entera, privilegia las orientaciones de no saber más de lo estrictamente necesario para cumplir las encomiendas. De aquí la disciplina y la voluntad como condiciones para alcanzar la victoria. En el caso de las fpl-epl las victorias militares y las gran-des movilizaciones del bloque popular revolucionario, probaron su fortaleza, pero también el reconocimiento internacionalista exaltatorio y los límites de la ausencia crítica.

Llamar Partido a las fpl-fm, resultaba impropio por la pro-blemática no resuelta del centralismo democrático en guerra popular prolongada. Mientras la organización creció clandestina y sin nombre, una red de responsables políticos encabezados por Marcial, preguntaba por el nombre más adecuado para dar a entender el sentido internacionalista, centroamericano y la lucha de todo el pueblo por su liberación. Expropiaciones exitosas y la exigencia de andar armado para sentir como cuerpo propio la vía armada, formaron la disciplina estricta lo mismo de trabajadores del campo y la ciudad que de universitarios como Felipe Peña que terminaría como dirigente. La seguridad, siempre la seguridad en el clandestinaje, dificulta el ejercicio de la democracia lo cual se agravó al dar a conocer a la organización. Situaciones tan concretas como los incidentes de autodefensa obligada de los compañeros Antonio y Dimas Alas que enfrentaron con éxito sendos intentos de detención policíaca, fueron parte del conocimiento público de la nueva organización. Su himno empezó a ser cantado en el Au-ditorio de Derecho y en las reuniones de combatientes:

Se alza ya nuestra roja banderaa triunfar o morir llama yapor la Patria y el mañana socialista¡el pueblo armado vencerá! Muchos hijos del pueblo han caídodefendiendo la bandera proletariael enemigo pronto será vencido por las armas revolucionarias



Y así hasta anunciar que:

Ha llegado la hora de los combatespor lograr la victoria final.

La guerra popular en El Salvador, entrevistas con comandantes y combatientes de las fpl (Ediciones de la Paz, 1982): Da cuenta de los espectaculares operativos político-militares. Incluye la voladura del Puente de Oro con la entrevista al comandante Mayo Cibrian, miembro del Estado Mayor Oriental “Francisco Sánchez” del ya formado Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional como coordinación de todas las organizaciones en lucha. Todavía no ocurría la tragedia del exceso autoritario de ese responsable de las fpl en la región quien ordenó el fusilamiento de distinguidos combatientes por ilusorias sospechas de traición. La señal de que algo andaba muy mal condujo a su fusilamiento pero se impuso el ocultamiento de lo que había ocurrido. Una poderosa ideología gpp consolidó a las fpl y orientó la brutalidad represiva del Estado. La figura del Comandante en jefe, el legendario Marcial, junto a la de Ana María, la profesora Mélida Anaya Montes, dirigente de andeS Asociación Nacional de Educadores Salvadoreños, fueron veneradas como íconos de guerra popular prolongada. Su fama alcanzó hasta Vietnam y fueron tratados como jefes de Estado sobretodo a partir de que la revista mexicana por eSto! los dio a conocer y el libro de entrevistas de Mario Menéndez,1 asombró por la inclusión de Monseñor Romero y de la argumentación del Partido Comunista Salvadoreño, a quien el periodista proporcionó la justificación histórica de “tarde pero a tiempo”. Igual de impor-tante resultó el minoritario Partido de la Resistencia Nacional y las organizaciones de masas. El capítulo final de este libro pretendió anunciar el porvenir: “En la recta final”.

Si todo alcanzó tal nivel de guerra popular prolongada, si se llegó a la coordinación de las organizaciones armadas y de masas, si el Comandante Marcial fue reconocido como Comandante en

1 M. Menéndez. El Salvador, una auténtica guerra civil. El Salvador, educa, 1980.


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jefe, si en 1981 los combates estuvieron a punto de tomar San Salvador, ¿porqué, en lugar de avanzar por la recta final, se impu-so el diálogo y negociación a partir del supuesto empate en la guerra civil? La ofensiva final del 10 de enero de 1981 fue impul-sada para “conquistar el poder antes del ascenso de Reagan a la presidencia de Estados Unidos”. Los espectaculares combates en San Salvador merecieron la crónica de Los Cinco Negritos, escri-tores decididos a permanecer en su sitio de combate ideológico. Marcial reconoce en entrevista de julio de 19812 que, luego de once años de “lucha con métodos exclusivamente guerrilleros”, no fue posible formar unidades del Ejército Popular impropias para pasar del hostigamiento “a las misiones de asalto a los cuarteles del adversario”. No menciona acciones tan espectaculares como el asalto al cuartel de Paraíso en un páramo y mediante túneles a la vietnamita, ni la existencia de zonas en disputa y zonas en control en Chalatenango con las fpl-fm y en Morazán con el erp como embrión de poder popular, pero también con altos costos cuando hubo que salir en guinda de Chalatenango ante los bombardeos enemigos. La irrupción de las masas con huelgas e insurrecciones diversas reconoce “un salto de calidad” y la formación de “partes importantes del territorio salvadoreño… bajo el control político y militar del fmln”. El título que sigue prueba la orientación decidida: “La moral, las armas y las insurrecciones” bajo el credo de que el pueblo es invencible. Las hazañas, el heroísmo, la capacidad para lograr solidaridad internacionalista, explican la combatividad de las consignas-firma de los comunicados de las fpl con una línea no del todo aceptada por todos en el fmln: Revolución o muerte, el pueblo armado vencerá; ¡Viva la solidaridad internacional de los pueblos!, ¡unidos para combatir hasta la victoria final!; ¡revolución o muerte, venceremos! Con mayúsculas, el comunicado de las fpl del 20 de octubre de 1981, firmado por Marcial, afirma: “rom-piendo el actual muro de reServaS y vacilacioneS Se encuentran decididamente laS formaS de proporcionar eficazmente a nueS-

2 Salvador Cayetano Carpio. La guerra popular en El Salvador. México, Ediciones La Paz, 1982.



traS fuerzaS armadaS de la revolución, la Solidaridad material en armaS que neceSita nueStro pueblo para derrotar deciSivamente la agreSión imperialiSta”. Por el mundo habían crecido los comités de solidaridad, Yolocamba I Ta levantó apoyos en todas y cada una de sus laboriosas giras por América y Europa. Al interior de las organizaciones revolucionarias, el poder moral de las fpl se hizo efectivo en situaciones tan críticas como cuando el erp ejecutó a Roque Dalton en mayo de 1975 para dar lugar a la condena cubana y sufrir la escisión de la Resistencia Nacional. Pero, a la par de la Corriente Universal hacia el Progreso Social, la Libertad, la Revolución y la Paz hacia la cual debiera orientarse la solidaridad en México, se acentuaba la “apelación a los pueblos del mundo: ¡Armas para el pueblo salvadoreño! Los gobiernos de México y Francia trabajaban en el reconocimiento de la beligerancia del fmln como primer paso para el diálogo y negociación. De aquí el agradecimiento final al pueblo de México en la entrevista de julio de 1981, donde Marcial agradece la solidaridad mexicana: “y al mismo tiempo no sólo al pueblo, sino a sus organizaciones democráticas y revolucionarias y al Presidente López Portillo, a su gobierno, que es ejemplo de independencia y dignidad para América Latina.”

La determinación diplomática sería negada en el comunicado postrero del 1o de abril de 1983, en ocasión del XIII Aniversario de la fundación de las fpl Farabundo Martí. Al finalizar, con un llamado a evitar la descalificación como sectario “a todo lo que hizo grande a las fpl y a todo lo que tiene valor precisamente para oponerse a las maniobras de una burguesía sedienta todavía del sudor de nuestros obreros”, convoca, siguiendo a Lenin, a evitar tirar “la porquería y el jabón de la batea” con todo y niño. Antes de reconocer la validez de “la línea estratégica que para la toma del poder ha trazado el Consejo, que ha ratificado el Comando Central en 1981 y el Comando Central de este año, y uniéndonos en torno a esa línea en la formación del Partido, advierte: “Esta Revolución puede terminar de dos maneras, esta guerra puede terminar con una coalición de fuerzas de la burguesía, de la de-recha incluso, un sector de la derecha y un sector de centro; es


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decir, una coalición lo suficientemente grande como para tomar las riendas del poder, lo que significaría un modelo de sociedad y de gobierno, un modelo burgués muy conocido ya por la burguesía. La burguesía mexicana nos puede contar su historia de la Revo-lución del 11 al 20 en donde murierón un millón de campesinos, su historia de cómo poder domar (perdónenme la palabra tan fuerte) a una clase obrera tan grande y orientar, bajo su dirección o, mejor dicho, para sí misma, a un gran campesinado. No sólo la mexicana, son cientos de casos en los que no valió la sangre de los obreros y de los campesinos. Todavía no está definida la guerra, todavía no está definida la hegemonía de una clase y es en este momento que comenzamos a dar los golpes de pecho, a preguntar qué hicimos mal, a decirque somos sectarios porque la alianza obrero campesina … ¿para qué vamos a estar hablando de eso?… ¿porqué nos aleja de otros aliados?… pues claro, puede tal vez alejarnos durante un tiempo de otros aliados pero también, al contrario, puede ser el camino para conseguir a esos otros aliados en una actitud ya no de pretensión del poder total”. Al final menciona la amenaza del imperialismo norteamericano sobre Centroamérica, la amenaza de invasión a Nicaragua y la alimen-tación de las diferencias entre Honduras, Nicaragua y El Salvador para provocar una guerra, pero no amplió y profundizó la crítica a las debilidades del sandinismo ya dispuesto a renunciar a toda mención marxista-leninista del socialismo para conseguir perdón y apoyo a su crisis económica. Menos pudo hacer una mención a la prohibición de discutir las tendencias que integraron el Frente Sandinista de Liberación Nacional para construir algo semejante a un partido, en bien de una unidad acrítica.

La Segunda Comandante en Jefe, Ana María, también en-contraba señales de triunfo a partir de las cuales narra su lucha en Andes 21 de junio, la organización de educadores que llegó a marchar contra la dictadura del general Fidel Sánchez Hernández con 150 mil emocionados profesores ante la presencia de ella y Marcial. Describe sus lágrimas al ser invitada a las fpl y recuerda la respuesta de Marcial, a quien afirmó la imposibilidad guerrillera en El Salvador sin grandes montañas y selvas. “Nuestras montañas



son las masas” fue la respuesta a quienes aconsejaban lucha legal electoral de largo plazo. Interrogada sobre la posición política en la entrevista de marzo de 1982, respondió:

Por solución política se interpreta un entendimiento tanto con el imperialismo norteamericano como con la junta dictatorial. Vale decir que el conflicto armado se termine, que se cumplan ciertas peticiones de acuerdo con un programa que tiene el fmln que abar-ca cuestiones del ejército, la composición del gobierno y sobre las elecciones mismas.

Todo, sin abandonar la lucha armada, pero con la decisión de que si dicen “no durante tres meses o un año o cinco, nosotros tenemos siempre como forma de hecho la negociación: todo, la política, la diplomacia y lo militar, tiene un sentido estratégico y por encima y debajo de todo, la moral del pueblo”. El invocado ejemplo de Nicaragua resultaba cada vez menos revolucionario.

Bajo esta condición ideológica, el Partido cubano, y en especial el Departamento de América Latina, procuró impulsar acuerdos para que el diálogo y negociación inevitables afectaran lo menos posible al fmln. Una sorda campaña para centrar en la figura de Marcial el principal obstáculo creció hasta culminar en tragedia con el asesinato de la Comandante Ana María en su propia casa de seguridad y por su escolta, orientada por el responsable de seguridad de las fpl, Rogelio Bazzaglia, “Marcelo”.

Marcial llegó de Libia a Managua con el proyecto de entrar para no salir más a El Salvador y participar en el Séptimo Consejo Revolucionario de las fpl, que finalmente se realizó en agosto de 1983. Desarmado, sin escolta y aprisionado en una casa de seguridad, Marcial logró conservar una pequeña pistola checa con la que se suicidó a las 21:30 horas del 12 de abril de 1983. Apenas el 9 de abril había estado silencioso y contrito en el funeral de Mélida Anaya Montes, Comandante Ana María, brutalmente asesinada el 6 de abril. Meses después, las fpl responderían por escrito luego de una persecución y amedrentamiento de todo aquello que significara reivindicación de la línea de Marcial, no sin


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resistencia, en especial del Frente Urbano Clara Elisabeth Ramírez y el Movimiento Obrero Revolucionario.

Hasta el 9 de diciembre de 1983 la dirección de las fpl se atrevió a responsabilizarlo directamente como autor intelectual del crimen de Ana María con la argumentación de su cobardía política, su infamia, su traición a la clase obrera y a todo nuestro pueblo, con “posiciones atrasadas, sectarias y antiunitarias”. Casualmente, y más o menos por ese tiempo, el Granma dedicó una página al suicidio de Eleanor Marx y su compañero Edward Aveling (en realidad ambos eran actores alejados de la revolución) para concluir, a quien quisiera entenderlo, que un revolucionario no es dueño de su vida. Un mensaje final circularía entre núcleos solidarios con las fpl de Marcial en donde él manifiesta su dolor por los ataques de “los hermanos mayores”. Todos entendimos el reproche a los gobiernos de Cuba y Nicaragua.

La crítica de la economía política desapareció a partir del impulso al diálogo y negociación, junto con toda perspectiva revolucionaria. Nadie reflexionó sobre la transición inminente y menos ante la guerra popular prolongada como estrategia so-cialista que tendría en el gobierno democrático revolucionario el principio de la extinción del Estado. Las consignas cambiaron y ahora se trataba del gobierno de amplia participación.

Así las cosas, fueron posibles los Acuerdos de Chapultepec con una campaña triunfal del pacifismo burgués, donde el colmo fue la publicación de una foto del comandante del erp, Joaquín Villalobos, entregando su fusil de combate al presidente mexicano Carlos Salinas de Gortari. Nada quedaba del sentido putchista e insurreccionalista del sedicente Partido Socialista-erp, que Mar-cial criticara al advertir la necesidad del Partido de nuevo tipo. A partir de esta nueva situación Schafik Handal, Secretario General del Partido Comunista Salvadoreño, se erigió como figura en las negociaciones y en el cumplimiento del papel del comunista sen-sato hasta terminar su vida en 2006 para dar lugar a un funeral sin antecedentes en El Salvador, equiparable al de Monseñor Óscar Arnulfo Romero, invitado preferido del gobierno cubano, junto con Daniel Ortega en su segunda presidencia de Nicaragua,



estuvieron los dos en la primera fila de actos en La Habana el 1o de mayo de 2005, donde recibieron las menciones festivas de Fidel. Las contradicciones entre Partido y Gobierno nunca fueron aclaradas.

Ninguna organización revolucionaria de parte alguna ha sido capaz de salirle al paso a esta derrota. Al fundar el Frente Antiim-perialista Internacional con comunistas europeos y de Medio Oriente en Montenegro, 1998, se decidió publicar con el sello de la Corriente Leninista Internacional de Viena los seis cuadernos de uso reservado para dirigentes de las fpl escritos por el Co-mandante Marcial, prologados por Dino Albani, Alberto Híjar y con la compañía de la Posición Política del Frente Metropolitano, Clara Elisabeth Ramírez, transmitida por siete radioemisoras de San Salvador, tomadas por uno de sus comandos el jueves 29 de diciembre de 1983. Se incluyó también en el libro la importante reflexión de José Antonio Morales Carbonell titulada El suicidio de Marcial, ¿un asunto concluido?, el llamado testamento político del Comandante Marcial, como se conoce a su postrer discurso en el aniversario de las fpl y la última carta donde afirma:

No puedo soportar el escarnio que se hace de mi persona, la infamia de querer involucrar mi nombre aunque sea indirectamente, la torva insinuación en esa dirección en el doloroso caso de la pérdida de nuestra compañera Ana María… la verdad que un día inevitable-mente resplandecerá contra la calumnia y la infamia, se interpondrá inevitablemente.

Antes de firmar con la consigna “¡Revolución o muerte el pueblo armado vencerá!” y firmar: Marcial, primer responsable de las fpl-Farabundo Martí y Comandante en jefe de las fapl, miembro de la Comandancia General del fmln, dejó el párrafo siguiente:

Me alienta la idea de que mi modesta contribución a esos logros (“la creación de las condiciones para pasar al socialismo”), teniendo como norma hasta el último instante, cada acto de mi vida, los intereses del proletariado y del pueblo, en alguna medida ayudan y ayudarán a los genuinos intereses del pueblo en su futuro feliz.


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El escrito del distinguido militante de las fpl, José Antonio Morales Carbonell, mejor conocido como Tono, da cuenta de lo ocurri-do con un minucioso análisis centrado en el asesinato del 6 de abril y el suicidio del 12. Acentúa la debilidad pragmática de la línea negociadora frente a los acuerdos del Comando Central de 1983, discutidos y aprobados en reunión del 25 de enero al 5 de febrero. Destaca el párrafo:

Las fpl que se deben a la clase obrera y la clase obrera realmente es increíble en un país tan luchador siendo tan grande su participa-ción en la revolución (que) no tiene todavía un verdadero partido marxista-leninista; entonces la aspiración de convertirse en Partido marxista leninista no es sectaria, es una obligación fundamental para la revolución.

Tono recuerda el Acta de Contadora para y por la paz y coope-ración en Centroamérica de 1983 como acuerdo gubernamental para la paz en la región, el apoyo a los procesos electorales y, por supuesto, el desarme de los grupos revolucionarios, no de las bases yanquis.

Numerosas disposiciones de los acuerdos del VII Consejo revo-lucionario demuestran que las tesis de Marcial –exceptuando sus tesis de unidad en el fmln y la construcción de la vanguardia revo-lucionaria– siguieron ejerciendo una influencia considerable en las fpl aun en los meses posteriores a su suicidio. Todo indica –precisa Tono– que Marcial podía perfectamente lograr obtener en ese Con-sejo revolucionario, un respaldo considerable para sus posiciones. En esas circunstancias, si algo puede entonces afirmarse sin ninguna duda, es que Marcial no necesitaba mandar asesinar a Ana María para imponer sus tesis en las fpl.

De haber sido el autor intelectual tampoco hubiera regresado a Managua. Es odioso recurrir a la metáfora hegeliana de las astucias de la Historia, pero la decisión de Marcelo de matar a Ana María con la operación de la escolta bajo su responsabilidad, aceleró el



negociantismo y anuló toda posibilidad de crítica y autocrítica re-volucionarias. El proyecto de centralismo democrático brutalmente roto, sólo significó la formación del Partido de nuevo tipo a partir de “la Comisión Política… organismo máximo de dirección diaria (subrayado aHS), permanente que bajo la dirección inmediata del Comando Central aplica los lineamientos estratégicos y tácticos emanados del Consejo Revolucionario y Comando Central” (nota 8, Morales Carbonell, op. cit.).

La tendencia en contra de Marcial, con todo su personalismo, no tuvo argumentación en contra y, por esto, la respuesta de insultos y burlas fue el recurso que impidió toda crítica rigurosa pese a que la justicia nicaragüense exculpó, dos años después, a Salvador Cayetano Carpio del proditorio asesinato de Mélida Anaya Montes. A 28 años de la tragedia, la ideología antipartido, con su fundamento antileninista prolifera ante la debacle de la socialdemocracia denunciada por Morales Carbonell al decir que no basta con proclamarse democrático y socialista. No parece haber condiciones para reivindicar el comunismo de Lenin y la Tercera Internacional para no andarse por las ramas de los socia-lismos centrados en los procesos electorales burgueses con sus correspondientes repartos de poder. Lenin afirma que también la espuma es señal de la corriente.

Las debacles revolucionarias, los fracasos del reformismo, exigen soñar “siempre y cuando se esté dispuesto a todo por la realización del sueño” como dice El Estado y la Revolución. De Marx y de Engels ni hablar: sin crítica de la economía política y sin proyecto de Estado y nación como tránsito al poder pleno de la libre comunidad de los trabajadores, no hay clase obrera, ni pro-letariado, ni pueblo más allá de la enajenación de sus soberanías a los reformismos en la globalización capitalista, fase posterior a la del imperialismo que resultó no ser la fase superior del capitalismo. Pero la lucha sigue ante la amenaza de destrucción del planeta y la humanidad y los nuevos menos a los que hizo mención César Vallejo hacemos, aunque sea poco, por convertir el revés en victoria. A veintisiete años de la tragedia de abril de 1983 es urgente iniciar la crítica constructora con la certeza del tránsito al socialismo


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como salvación de la humanidad y del planeta, amenazados por la barbarie capitalista. La disyuntiva de Rosa de Luxemburgo, socialismo o barbarie, tiene que incluir la crítica a los errores y defectos de las organizaciones y de los dirigentes revolucionarios a quienes no disculpa del todo la infamia capitalista.

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267La RevoLución en améRica Latina…

L a R e v o L u c i ó n e n a m é R i c a L a t i n a : e L p e n s a m i e n t o d e c a R L o s

F o n s e c a y e L F s L n


Los movimientos de liberación parecen ser cosa del pasado en las sociedades globalizadas de hoy en día. Se pretende hacer ver a esta época como “el fin de las utopías”, dado el fracaso de los regímenes socialistas en Europa Oriental, el descalabro del sandinismo y la precariedad en la cual se debate la Revolución cubana […] Sin embargo, la necesi-dad de liberación sigue patente. El capitalismo neoliberal y globalizante no ha respondido a los problemas de miseria, hambre y analfabetismo de sectores cada vez mayores. Proponer un pensamiento y una praxis liberadora implica asumir esa realidad […] Para llegar a un pensamiento y a una praxis liberadora que esté a la altura de nuestros tiempos,

es preciso emprender una tarea crítica.1

Luis aLvaRenga

1. Introducción

Inicio esta exposición planteando lo siguiente: Nuestra América, hoy más que nunca, exige y demanda un trabajo teórico-prác-

1 Alvarenga, Luis. “Fundamentos filosóficos de la crítica ellacuriana al movimiento revolucionario”. Recuperado de <http:/www.uca.edu.sv/facul-tad/chn/c1170/alvarenga1.html>.

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tico de gran envergadura por los contextos en los que estamos inmersos. Esta afirmación en sí misma es un dato contundente, porque estaría fuera de lugar decir o afirmar que “aquí no pasa nada”, que todo “va viento en popa”. Esto también quiere decir retomar una labor que los tiempos llamados “globalizadores y neoliberales” han querido mostrar como innecesarios, pasados de moda y hasta ociosos; esto es, reflexionar críticamente nuestras realidades y procesos socio-históricos. Por ello, considero que el evento al que se nos ha convocado tiene una enorme rele-vancia y un significado especial de cara a nuestras sociedades y a nuestro momento histórico. No pretendo exagerar la nota, ni hacer apologías, ni cargar de adjetivos de manera innecesaria o grandilocuente esta exposición, pero tampoco podemos cerrar los ojos ante una situación que cada día es más compleja y po-tencialmente explosiva.

En este orden, la obra de Marx sigue teniendo un peso in-cuestionable y es de un enorme alcance, que el panfletarismo, la ignorancia, las actitudes facciosas y la descalificación vía el prejuicio y la demagogia han estado a la orden del día, eso no le resta relevancia y fundamento al trabajo realizado por Marx, es más, debemos decir con absoluta pertinencia que, hoy más que nunca, debe ser estudiado y analizado con todo rigor y profun-didad teórica e histórica, insisto en estos dos aspectos: el teórico y el histórico porque siempre hemos tenido la pretensión de que nuestros conflictos y avatares sociales se van a resolver por la “vía de la abstracción”; es decir, apelando a instancias que están en las antípodas de los procesos en cuanto tales.

Esto quiere decir que apelamos a “múltiples instancias”, como la “buena voluntad”, el “azar”, la “metafísica” (en el sentido pe-yorativo del término) tratando de encontrar “la explicación” a nuestros conflictos y contradicciones históricas y, a partir de allí, obtener soluciones, lo que en sentido estricto es absolutamente improcedente y hasta absurdo. Sobre este punto, el mismo Marx ya lo había expuesto con mucha claridad en su Tesis 11 sobre Feuerbach al afirmar que: “Los filósofos no han hecho más que



interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”.2

Por otro lado, debemos tener claro qué se desea con estos eventos, que de ninguna manera pueden ser vistos como “el re-torno de la nostalgia”, o la reiteración obsesiva de la “vanguardia”; son encuentros que deben estar marcados por el compromiso in-telectual y social en pos de proponer elementos y condiciones de superación de nuestras contradicciones sociales, porque, si hubo algo que Marx enfatizaba de forma reiterada, fue que su labor no era “sólo teórica” pues era, ante todo, un ejercicio socio-histórico; es decir, una práctica revolucionaria, esto es, ir más allá de “sola” teoría. Uno de los aspectos relevantes de la obra de Marx fue su crítica al modo de producción capitalista como la forma más re-finada de explotación humana, por las consecuencias que estaba teniendo en su tiempo y que iba a cobrar en el futuro.

En consonancia con estos planteamientos, este trabajo desea mostrar un tramo de la práctica revolucionaria desarrollada en nuestra América en el siglo pasado y, concretamente, exponer algunos de los elementos que constituyeron la médula teórico-práctica de la Revolución sandinista en sus años de preparación y consolidación revolucionaria, a partir de su fundador, líder e ideólogo central, el comandante Carlos Fonseca Amador. Esta ex-posición también podemos verla como un ejercicio reflexivo sobre uno de los revolucionarios más destacados y comprometidos con la causa latinoamericana en su larga tradición revolucionaria, que se conecta de manera muy precisa sobre Movimientos Revolucio-narios en América Latina.

II. Antecedentes

La Revolución nicaragüense es de los procesos que considero requieren de mayor profundización y reflexión, entre otros as-pectos, porque su estudio ha estado precedido de una serie de

2 K. Marx, y F. Engels. Obras Escogidas. Tomo 2. Madrid, Editorial Fun-damentos, 1977, p. 428.



conflictos y contradicciones que la han puesto en una situación ambivalente; esto es, ¿cómo calibrar en su exacta dimensión la última Revolución social del siglo xx en América Latina? Por ello, se hace necesario su análisis y tratamiento, si es que deseamos tener una comprensión más acabada de este proceso y las implicaciones que tuvo en nuestros contextos. Tampoco hay que perder vista que esta revolución se configuró y desarrolló como la “última expre-sión de la Guerra Fría”, dentro de la lógica de la confrontación este-oeste, que era más oeste que este, y cuyos saldos todavía no han llegado a dilucidarse de forma plena, sobre todo si tomamos en cuenta que el evento central de este periodo fue el derrumbe del llamado “socialismo real” con el desmoronamiento de la ex Unión Soviética, y para muchos fue “el de acontecimiento central del siglo xx”. Donde “la izquierda”, en sentido amplio, naufragó y quedó en estado de orfandad.

Esto quiere decir que se fue diluyendo en un mar de confu-siones e indefiniciones, entre otros aspectos, porque se vio en-frentada a una situación “no prevista en lo inmediato” de orden histórico. En este sentido, la reacción fue más allá al formular la siguiente “ecuación”, por cierto, en extremo simplista al decir que: “si el ‘socialismo real’ cayó, por tanto, el pensamiento socialista también ha pasado a mejor vida”. Es bajo estas coordenadas que Sergio Ramírez, ex vicepresidente de Nicaragua durante el periodo al que estamos haciendo alusión afirmaba que:

La revolución sandinista alteró los parámetros de las relaciones inter-nacionales bajo la Guerra Fría, y al convertirse en el tema focal de la política exterior de Estados Unidos durante la presidencia imperial de Reagan […] En un fin de siglo poco heroico, vale la pena recordar que la revolución sandinista fue la culminación de una época de rebeldías y el triunfo de un cúmulo de creencias y sentimientos compartidos por una generación que abominó al imperialismo y tuvo fe en el socialismo y en los movimientos de liberación nacional.3

3 Sergio Ramírez. Adiós Muchachos. Una memoria de la revolución sandi-nista”. México, Aguilar, 1999, p. 15.



Otro elemento relevante de esta historia, y que tuvo un peso fundamental en el rumbo que tomaron los acontecimientos, fue la geopolítica desplegada por Estados Unidos en este periodo, país que siempre se ha expresado en función de sus propios in-tereses, pasando por encima de los deseos, las aspiraciones y los proyectos emanados de las propias naciones latinoamericanas, caso concreto, la región centroamericana, al menos, durante la segunda mitad del siglo xx. Es decir, Latinoamérica, en términos objetivos, no ha dejado de ser el famoso “patio trasero” del gobierno norteamericano y, por ser trasero, ahí es donde se avienta todo lo que no se quiere o no es necesario. Esta política se inicia con la reiterada Doctrina Monroe, que es el “Manifiesto Imperialista” por parte de Estados Unidos desde el siglo xix, que en términos muy concretos poco se ha modificado, esto desde la visión hemisférica que tienen.

Es a partir de este contexto, que la geopolítica norteamericana se verá fuertemente cuestionada por la insurgencia revolucionaria encabezada por el fsLn, ante la posibilidad de constituirse en una revolución triunfante, por lo que llegó a ser la prioridad de la política diplomática y militar de los Estados Unidos en esta etapa. Más adelante, el triunfo sandinista obligó al Gobierno norteamericano a hacer un balance y una redefinición de su ac-tuación hacia el área centro-caribeña y, en consecuencia, hacia el continente en su totalidad. La definición que hacía del área en cuestión era de: “una región con problemas y situaciones críticas de bajo perfil”. Ante este panorama, se desarrolló una estrategia de contención hacia Nicaragua particularmente, tam-bién llamada de “disuasión”. Esta estrategia contemplaba, entre otros elementos, la suspensión de la ayuda económica y militar, e iniciaba con una política tendiente a mediatizar y neutralizar el conflicto que para ese momento era visto como “grave”, por los tonos que iba tomando.4

4 Lucrecia Lozano y Raúl Benítez. “De la contención pasiva a la guerra de baja intensidad en Nicaragua”. En Cuadernos Políticos, núm. 47, 1986.



El resultado de esa “estrategia” fue un rotundo fracaso, porque el dictador Anastasio Somoza Debayle sistemáticamente se negó a pactar con la oposición, esto también sucedió, entre otras razones, por la posición asumida por los países latinoamericanos al rechazar la iniciativa norteamericana de crear una fuerza interamericana de paz que interviniera en Nicaragua.5 Con el ascenso de Ronald Reagan a la Casa Blanca en enero de 1981, se va a dar la plena definición ideológica de la política norteamericana hacia Centro-américa y el Caribe, donde se van a estructurar los instrumentos para controlar la llamada “ola revolucionaria latinoamericana”. En términos concretos, era recuperar la hegemonía perdida durante los años de la distensión y la Guerra Fría, contener y enfrentar el “expansionismo soviético” y, a la vez, detener, según esto, el “avance del comunismo”. Esta estrategia se convertiría en la política exterior de nivel global del gobierno reaganiano. El fundamento de todo esto lo podemos encontrar en el famoso Documento de Santa Fe,6 que se convirtió en la guía y la matriz ideológica de esta política hacia el área centroamericana. Es en estas coordenadas de orden hemisférico donde se desarrolló la Revolución Sandinista, así como los alcances, contradicciones y límites que enfrentó.

Un elemento más que se debe proponer en estos antecedentes es el contexto socio-histórico de Nicaragua antes de la Revolu-ción, que por su propia naturaleza se constituyó en “el motor”, como decía Marx, de las transformaciones sociales. Sobre este punto voy a proponer algunos de los planteamientos que hizo en su momento el Comandante Carlos Fonseca en relación con la realidad sociopolítica del país centroamericano, mostrando un panorama realmente desesperante al decir:

5 Jorge Castañeda. “¿Qué hacemos en Centroamérica?”. Nexos, octubre 1985, núm. 94, p. 21.

6 Centro de Investigación y Docencia Económicas. “Estados Unidos, perspectiva latinoamericana”. Cuadernos Semestrales. Primer Semestre, núm. 9, 1981.



La lucha se desarrolló sin existir un proletariado industrial. La inci-piente burguesía traicionó al pueblo nicaragüense y se entregó a la intervención yanqui. La burguesía no pudo ser relevada de inmediato de la vanguardia de la lucha popular por un proletariado revolucio-nario. […] La prolongada lucha armada, que finalizó en traición y frustración, provocó un agotamiento de la fuerza popular. El sector encabezado por Anastasio Somoza logró la hegemonía sobre el Par-tido Liberal tradicional mientras la oposición al gobierno de Somoza pasaba a ser dominada por el Partido Conservador Tradicional, fuerza política reaccionaria profundamente debilitada debido a que en los años 30 estaba fresca en la memoria del pueblo la entrega, por parte de ese partido, a los intervencionistas yanquis.7

Además de esto, hace mención a la propia condición económica que privaba en Nicaragua durante la dictadura militar somocista que le imprimió un sesgo y un carácter contundente a la realidad nicaragüense; en este sentido, nos da un ejemplo elocuente del atraso social que se vivía al decir:

Solamente el 1.1% de la población nicaragüense ha cursado la escuela primaria. Un cincuenta por ciento de la población no ha aprobado ningún grado de enseñanza. La proporción de alumnos que abandonan la escuela en el primer grado o repiten cursos es elevadísima (setenta y tres por ciento). Asciende a sólo un veinte por ciento la proporción de la población estudiantil procedente del sector de la sociedad con niveles de ingreso inferior o igual al pro-medio del país. De doscientos mil jóvenes de catorce a diecinueve años de edad apenas llegan a veinte mil los que realizan estudios de bachillerato, educación comercial, vocacional y agrícola.8

Éstos son algunos elementos de la crítica situación social que vivía Nicaragua en los prolegómenos de la Revolución y que Carlos Fon-

7 Carlos Fonseca. Obra Fundamental. Nicaragua, Aldilá Editor, 2006, p. 148.

8 Ibid., p. 142.



seca mostraba de forma elocuente para que se tuviera una idea más clara de lo que acontecía en su país. También se debe mencionar, al menos de manera general, cuál fue el ciclo seguido por esta nación durante buena parte de su llamada “vida independiente”. El dato más contundente fue que, cuando dejó de ser parte del dominio ibérico pasó a ser neocolonia en el siglo xix, por la sucesivas inter-venciones extranjeras, en particular, la norteamericana, y de ellas la más mencionada, la de William Walter, de ahí a la intervención directa, donde la figura del periodo fue Augusto César Sandino, que se levanta como eje central de la lucha antiimperialista hasta su asesinato por parte de los esbirros de la ocupación norteame-ricana encabezados por Anastasio Somoza García y su guardia de ocupación.9 Es decir, el curso histórico seguido por Nicaragua es realmente azaroso y turbulento que la ha marcado y le ha dado una connotación muy precisa en el proceso de las luchas de li-beración nacional a nivel continental. En este sentido, la historia nicaragüense se muestra como una de las realidades más álgidas de nuestro proceso de liberación continental.

III. Las líneas programáticas de Carlos Fonseca

En esta parte del trabajo mostraré algunas de las propuestas que considero son relevantes en el ideario sociopolítico que levantó la insurgencia revolucionaria nicaragüense a través de su fundador, líder e ideólogo Carlos Fonseca, las cuales condensan y sintetizan las aspiraciones, esperanzas y proyectos largamente acariciados por el pueblo pobre de Nicaragua en la perspectiva de construir una nueva sociedad. Estas propuestas tenían un carácter programático y, como en todo proceso revolucionario, debían cubrir una serie de pasos o etapas para llegar a su cabal cumplimiento y realización. También se debe dejar establecido, de manera enfática, que estas ideas y aspiraciones hay que ubicarlas en el contexto en que se desencadena la Revolución sandinista;

9 M. T. Gutiérrez-Haces et al. Centroamérica: una historia sin retoque. México, iie-El Día en Libros, 1987.



es decir, no podemos ni debemos extrapolar los planteamientos, porque si lo hacemos de esa manera, estaremos tergiversando flagrantemente el sentido de esas propuestas, y el por qué de las mismas. En muchos sentidos, la lucha que se ha tenido con la derecha y la reacción ha sido precisamente por la extrapolación de las discusiones; es decir, pretender reiteradamente sacar las discusiones de su contexto y, con ello, “jalar agua para su molino”, y así descalificar y hacer ver la lucha por la liberación como un asunto fuera de lugar, imposible de realizar, o pretender mostrarla como algo descabellado, anacrónico y sin propósitos definidos; es decir, “generar desorden e inestabilidad social sin ton ni son”.

Una primera consideración que se debe hacer es sobre la dimensión de nuestro personaje es que Carlos Fonseca nace y crece en un contexto dominado por “la figura central” de la socie-dad nicaragüense, el dictador Anastasio Somoza García (el viejo Somoza) junto con sus secuaces, hasta el punto de verse como algo “normal y natural” en la vida de esa sociedad que el dictador hiciera del país su “gran finca”. Algunas de esas “normalidades” eran: el abuso de poder, el saqueo, la corrupción, la injusticia en todos los órdenes y niveles, el hacer de la áreas prioritarias de la economía nicaragüense “el negocio familiar” en colusión con las transnacionales, donde todos los espacios y las relaciones estaban copados por él y sus esbirros.

Éste era el marco donde se desenvolvió la vida del fundador del Frente Sandinista y líder de la Revolución Nicaragüense. Al respecto, Agustín Torres Lazo, un personaje cercano a la vida de los Somoza nos muestra “una imagen” más acabada sobre “el ser y carácter del hombre fuerte de Nicaragua” hasta su muerte a manos de Rigoberto López Pérez, al decir lo siguiente:

Presidió un régimen de terror en el que las torturas alcanzaron un grado máximo de sofisticación y refinamiento. Era implacable con sus adversarios y vulgarizó su propio concepto de las relaciones humanas bajo el lema de las tres pes: plata a los amigos, palo a los indiferentes y plomo a los enemigos. Hizo escarnio de la dignidad y de los derechos humanos, abofeteando a su antojo las aspiraciones



de libertad y democracia de sus compatriotas. Conculcó todos los derechos e infringió las normas más elementales del juego limpio, la decencia y la convivencia ciudadana. Fue corrupto y corruptor. Ambicioso sin medida y egoísta consumado. Y tuvo el pecado mayor de haber gobernado sólo en función de sus intereses personales sin considerar nunca los de Nicaragua y de su gente.10

Ésta era la “figura” del hombre que delineó a Nicaragua previa la formación de la vanguardia revolucionaria encabezada por Carlos Fonseca. A partir de este escenario expondrá con suma agudeza una serie de sus tesis, una de ellas es fundamental de cara a todo movimiento revolucionario, mas no quiere decir que sea una ob-viedad, una simpleza o una reiteración ociosa, al afirmar que sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario. Deseo remarcar este planteamiento, porque es precisamente una de las cuestiones que se han ido “olvidando” o “perdiendo” en el horizonte histórico en el sentido de que, si no tenemos una idea precisa sobre la transformación social, estaremos equivocando el camino de esas transformaciones. Esto quiere decir que, si no hay una dirección consciente y sólida sobre el proceso social, el único lugar a donde iremos será a la exacerbación de las contra-dicciones y, a una lucha inútil y estéril. Por ello, afirmaba para las condiciones de su país que la única salida era:

[…] que la definitiva liberación nacional y social de Nicaragua, no se alcanzará si no se cuenta con una organización armada y apoyada en las masas populares y orientadas por los más avanzados principios revolucionarios. […] La tiniebla que sobrevino sobre Nicaragua a partir del asesinato de Sandino, crimen de 1934, se prolongaría durante un cuarto de siglo. En el transcurso de ese lapso, Nicaragua se mantendría ideológicamente a nivel de caverna, las ideas marxistas sin retoque de domesticación no pudieron romper las siete fronteras

10 Agustín Torres Lazo. La Saga de los Somoza. Historia de un Magnicidio. Managua, hisPameR, 2002, p. 174.



[…] que a manera de murallas, siete murallas, impidieron penetrar en la confinada Nicaragua.11

Este planteamiento cobra un peso y una dimensión muy concreta, al decir que debe haber un desarrollo y una maduración de la conciencia por parte de los elementos que conforman la vanguar-dia revolucionaria, así como una concepción clara del proceso a desarrollar. Esto también significa dejar atrás “el voluntarismo”, “la improvisación”, “el activismo frenético”, así como la falta de conoci-mientos histórico-políticos claros y precisos. Por ello decía que:

El oscurantismo ideológico heredado de la época colonial ha con-tinuado pesando decisivamente para impedir que el pueblo marche con plena conciencia a los combates por el cambio social. […] Pero ha marchado a esas luchas más bien por instinto que por conciencia. […] Quizás resulte oportuno repetir en el caso de Nicaragua las mis-mas palabras que Marx escribió en relación con España. Al respecto, Marx apuntó que el pueblo español había sido tradicionalmente un pueblo rebelde, pero no un pueblo revolucionario. […] Las condi-ciones nacionales e internacionales que prevalecen en la hora actual permiten que hoy sea posible que por lo menos un sector del pueblo de Nicaragua inicie la lucha armada, consciente de que se trata de lograr no simplemente un cambio de hombres en el poder, sino un cambio de sistema, del derrocamiento de las clases explotadoras y la victoria de las clases explotadas.12

En este sentido, Carlos Fonseca no se dejaba llevar por el apasio-namiento ni por una imaginación desbordada, tenía claro que sólo determinados sectores sociales iban a llevar adelante la tarea revo-lucionaria, entre otras razones, porque el atraso social, ideológico y político eran una loza y un obstáculo que debía ser removido con una práctica consecuente, y esa práctica era la formación de cuadros revolucionarios en una doble dimensión: el político y el

11 Carlos Fonseca Amador. Op. cit., p. 83.12 Ibid., p. 147.



militar, aunque no excluía a los demás sectores, que consideraba podían constituirse en aliados del proceso revolucionario. Tarea nada sencilla en un contexto donde privaba en buena medida el analfabetismo y el atraso más aberrante.

Otro aspecto central de su pensamiento estaba marcado por la idea de que el movimiento revolucionario debe estar articulado sobre bases sólidas e inclaudicables. Estas bases, entre otras, de-bían ser: la disciplina, la audacia y una organización firme y clara. En este sentido, Carlos Fonseca era inflexible, si no se dan estas condiciones dentro del movimiento revolucionario, toda la labor carece de fundamento y se clausura la posibilidad real de triunfo. Al respecto dirá que una las lecciones más contundentes en el periodo de conformación y desarrollo del Frente Sandinista fue:

el trabajo revolucionario (ya sea público, legal o clandestino), no puede ser impulsado aceleradamente si se carece de una fuerza ar-mada revolucionaria. La carencia de esta fuerza es la que determinó la extremada limitación del trabajo legal […] Nuestra experiencia demuestra que la fuerza armada revolucionaria (urbana y rural) es el motor del movimiento revolucionario de Nicaragua.13

Uno de los aspectos en que más insistía era en la formación de los cuadros, porque en la formación y educación de los mismos, ahí estaría la posibilidad objetiva de impulsar no sólo una organi-zación sólida, madura y estructurada, sino el triunfo mismo de la Revolución. Este aspecto fue fundamental en la consolidación del Frente Sandinista, que incluso llegó a constituirse en una de las claves del triunfo revolucionario. No hay que perder de vista que la creación y formación del fsLn estuvo precedida por una serie de incidentes que fueron retardando su consolidación, y sólo una década después se podía hablar de un movimiento de liberación nacional propiamente dicho, entre otros factores, por el desco-nocimiento y la escasa formación sobre lo que debía ser la lucha de clases en perspectiva revolucionaria. Al respecto dirá que:

13 Carlos Fonseca. Op. cit., p. 154.



Otro hecho muy sobresaliente en los primeros tiempos de la nue-va etapa fue la falta de una adecuada organización revolucionaria vinculada a las grandes masas populares y en especial a las masas campesinas. En cuanto a la composición de lo que podríamos llamar grupos revolucionarios, debe señalarse que eran de extracción artesanal y obrera con un bajísimo nivel político e ideológico. En ese tiempo eran una excepción los militantes revolucionarios de procedencia estudiantil universitaria. […] Los grupos revolucionarios carecían de cuadros idóneos para resolver los difíciles problemas que la situación planteaba.14

Es obvio que se pueden hacer referencias, planteamientos y re-flexiones de diverso orden y nivel en torno a la obra revolucionaria del comandante Carlos Fonseca, entre otros aspectos, porque surgen en un contexto que parecería “el menos indicado” para llevar adelante dicha labor. En este sentido, “parece” que ha sido una constante en el pensamiento socialista, en cuanto que Marx propuso su trabajo, en primera instancia, para las áreas más desa-rrolladas del capitalismo y donde paradójicamente se llevó adelan-te su ideario fue precisamente fuera de esas áreas desarrolladas. Este elemento ha sido uno de los puntos que se han reflexionado con cierta profusión, pero un asunto que considero sigue en pie es: ¿Por qué ha sido precisamente de esa forma? ¿Acaso el capitalismo desarrollado no necesita de la liberación? Si aceptamos esta idea debemos decir que, el pensamiento socialista en términos muy concretos, no sólo no es una propuesta economicista, sino que va más allá de eso y se constituye una propuesta integral de nueva sociedad. Creo que aquí está el punto de la discusión.

IV. Conclusión

Deseo finalizar haciendo dos consideraciones: una, sobre el origen de la proclama que levanta el fsLn, entre otros aspectos porque contempla una dimensión estrictamente latinoamericana, a la

14 Ibid., pp.151-152.



vez que muestra una visión continental de largo aliento, que son aspectos sobresalientes para sus contextos; otra, sobre el “tipo de socialismo o marxismo” que detentaba el comandante Fonseca. En este sentido, la concepción que tenía Carlos Fonseca sobre dicha ideología tenía matices o “expresiones muy nicaragüenses”. En re-lación con el origen de las consignas voy a retomarlo de un pasaje que está contenido en su Obra Fundamental donde decía:

Vamos a decir qué clase de consignas internacionales obedecemos los guerrilleros de Nicaragua. Obedecemos la consigna internacional que lanzó Augusto César Sandino desde las montañas de las Segovias. Obedecemos la consigna internacional que desde la Cordillera de los Andes, lanzan las gloriosas cenizas de Ernesto Che Guevara. […] El inexorable rumbo de la historia universal demuestra que la victoria definitiva pertenece a los explotados y oprimidos.15

Sobre la concepción que tenía del socialismo en diversos momen-tos afirmaba que: “La reivindicación socialista y la emancipación nacional, se conjugan en la Revolución Popular Sandinista. Nos identificamos con el socialismo, sin carecer de un enfoque crítico ante las experiencias socialistas. En lo fundamental el socialismo ha respondido a las esperanzas que la historia y la humanidad han depositado en él”.16 Más adelante precisaba este planteamiento donde decía:

Al dejar en claro que existe una distancia entre el comunismo y mi modo de pensar no quiero decir que me he encasillado en otro dogma. Yo pienso que el revolucionario nicaragüense debe abra-zar una doctrina que conduzca en forma victoriosa el pueblo de Nicaragua hacia la liberación. En mi pensamiento acojo la médula popular de las distintas ideologías; del marxismo, del liberalismo, del socialcristianismo. […] Alguna justeza debe tener el marxismo

15 Ibid., p. 249.16 Ibid., p. 247.



cuando ha habido numerosos hombres que han ofrendado la vida defendiendo sus principios.17

En este punto quiero proponer una cita in extenso, porque consi-dero evidencia de forma diáfana su concepción al respecto y para mostrar de viva voz sus argumentos sin tergiversar sus ideas. En este orden, se puede afirmar que la idea que tenía estaba más en la línea de formar precisamente la concepción de un frente am-plio, donde las diversas fuerzas y posiciones hicieran posible una organización político-militar capaz de enfrentar a la dictadura con éxito, sin tener que desgastarse en luchas internas y en discusiones inútiles y desgastantes. Para Fonseca el asunto estaba claro, era actuar y no enfrascarse en discusiones bizarras y dogmáticas, el punto esencial era la liberación de Nicaragua y construir una so-ciedad cualitativamente diferente que dejara atrás la explotación y el atraso en que se encontraba. Por ello decía:

La interpretación liberal de los fenómenos políticos, su defensa del individuo, es posible utilizar para impulsar la militancia de los ricos en la lucha contra el gobierno somocista y a favor de un cambio revolucionario. […] La interpretación liberal de los fenómenos fue el resultado de un proceso histórico que en el caso de Nicaragua aún tiene cierta vigencia. En cuanto a la doctrina socialcristiana, también considero que debemos extraerle la médula popular. Si logramos levantar un movi-miento popular que funde la compatible de las distintas ideologías podremos impedir que se adueñen de la doctrina socialcristiana quienes miran un cambio social con el ceño fruncido; si tomamos en cuenta la doctrina socialcristiana, en igual plano que el marxismo y que el liberalismo, y que cualquier ideología, estaremos impidiendo que resuciten las moribundas fuerzas contrarrevolucionarias. Cuando recuerdo las jornadas que libramos juntos en el movi-miento estudiantil, un compañero liberal como Denis Martínez, un

17 Ibid., p. 260.



compañero socialcristiano como Manolo Morales y un radical como yo, es que cobra vida en mí la posibilidad de formular una ideología revo-lucionaria nacional.* Esa formulación tiene que ser obra de todos.18

El marxismo es asumido en la lucha sandinista a partir de una serie de elementos y factores, éstos hay que ubicarlos en el sentido de una práctica liberadora de orden nacional y popular. Es a partir de la práctica liberadora, y no de principios teóricos, que se constituye el proyecto fundamental del fsLn. Es aquí donde se intersectan con el marxismo, que es capaz de responder a problemas plateados en la lucha de liberación; porque expresa el punto de vista del proletariado. Se busca en el marxismo un método para realizar el proyecto de Sandino, porque les proporciona una base más sólida de análisis, definiendo de forma más clara sus objetivos para fortalecer la estrategia revolucionaria.

A su vez, en esta confluencia se pueden distinguir los diversos momentos de su aprendizaje, que fueron desde el estrictamente escolar del marxismo, que en muchos sentidos tenía un carácter catequético desligado de la práctica, al dogmatismo, con sus respectivas exégesis, para posteriormente dar un salto hacia una comprensión más amplia como el formular una práctica revolucio-naria propia, como lo pretendía Carlos Fonseca. De manera muy esquemática Giulio Girardi dirá que las razones por las cuales el fsLn asumió el marxismo fueron:

1) Para analizar la realidad nacional e internacional2) Para aclarar los objetivos de la lucha3) Para definir la estrategia revolucionaria4) Para enriquecer sus motivaciones y5) Para fundamentar epistemológicamente la nueva cultura.19

* El subrayado es mío.18 Idem.19 Giulioi Girardi. Sandinismo, Marxismo, Cristianismo en la Nueva Nicara-

gua. México, Editorial Nuevomar/ceav, 1986, p. 94.



Estos elementos tienen su fundamento en cuanto que se busca-ba una mayor eficacia y contundencia en quehacer revolucionario; es decir, lo que se intentaba era conjugar y vincular la liberación nacional con la liberación social. Se veía un nexo estrecho y nece-sario entre estos elementos para la situación nicaragüense; es de-cir, entre capitalismo y dependencia, entre capitalismo y opresión social, lo que imponía una definición más precisa de los objetivos a alcanzar, donde se expresara que era, al mismo tiempo, una lucha de corte antiimperialista y anticapitalista, esto es, un proyecto de estricto orden socialista. Concluyo con una cita del comandante de la revolución, el mexicano Víctor Tirado López, donde expone de manera muy clara y contundente esta idea sobre el carácter socia-lista que trató de asumir la Revolución nicaragüense en su lucha de liberación nacional y antiimperialista:

Y, como lo hemos dicho en múltiples ocasiones, del autor de El Capital aprendimos, ante todo, que para elaborar la teoría de la Revolución nicaragüense era necesario, en primer lugar, ver hacia dentro, tomar en cuenta nuestras raíces históricas, nuestras raíces nacionales, la rica y valiosa experiencia progresista del pasado. Esa búsqueda nos llevó inevitablemente a Sandino. Héroe antiimperialista y defensor inclaudicable de la soberanía. Sandino planteó la necesidad de una profunda transformación social en beneficio de los oprimidos y explotados. […] Toda esa experiencia y toda esa práctica la reto-mamos y, por así decirlo, la recreamos. De ese modo, poco a poco, el fsLn fue construyendo una teoría revolucionaria propia, inspirada en Marx, continuada por Lenin, y enlazada con las enseñanzas de Sandino. Marx nos marcaba la línea general, Sandino nos ayudaba a trazar el camino concreto por donde debía transitar la Revolución nicaragüense.20

20 Ibid., p. 92.



Bibliografía

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M a r x y l o s p r o b l e M a s a c t ua l e s d e l M a r x i s M o

16. Marx y los problemas.indd 285 12/19/11 5:26:15 PM


287El marxismo antE El EngEndro capitalista…

e l M a r x i s M o a n t e e l e n g e n d r o c a p i ta l i s ta : c i b o r g - p o s h u M a n o


1. El carácter de la ofensiva antihumana hipermoderna

Los fundamentos existenciales del ser humano están sufriendo una fuerte ofensiva con los recientes planteamientos antihu-

manistas en torno a que la especie humana es una especie en extinción1 y que por ende “ya no nos beneficia en nada seguir siendo humanos o evolucionar como especie, [pues] la evolución termina cuando la tecnología invade el cuerpo”. En realidad dicha ofensiva pone en cuestión la existencia de toda antropología, pues la especie humana vive un proceso cuasi-irreversible de desaparición. Amenaza las raíces mismas de la condición humana y de su futuro, y con ello la posibilidad de construcción histórica práctica de su emancipación, de una sociedad humana liberada, es decir humanizada, rica y plena.

El centro de los ataques pos-hipermodernos es el cuerpo, o mejor dicho la corporeidad humana, principalmente el cuerpo individual biológico y mental, es decir el cuerpomente. Sin em-bargo, la estrategia de guerra es la escisión del cuerpo biológico del psíquico, para en primer lugar abalanzarse sobre el primero y

1 Véase la entrevista de Y. Israde a Naief Yehya, en La Jornada, 29 de marzo del 2001, p. 4a.


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después expoliar y robar virtualmente al segundo, para finalmente desechar a ambos por inservibles.

Así pues, hoy más que nunca en nuestros días el cuerpomente se convierte en campo de batalla económico, político, sociocul-tural e ideológico-moral. Pero, ¿por qué el cuerpomente genera en la globalización capitalista tal problematicidad, que conjuga simultánea y paradójicamente obsesión, preocupación, descon-fianza, rechazo y hasta amor-odio hacia él? En efecto, como lo ha señalado con claridad el crítico de la cibercultura Mark Derek, tienen que ver mucho las vivencias actuales de los cuerpos, pla-gadas de alienaciones, opresiones y explotaciones, epidemias y enfermedades, atrofias, debilidades y fragilidades, etc., el cuerpo y los cuerpos “viven” enfermos, extenuados y tratando de ser recu-perados o de plano se abandonan por inútiles.2 Empero, además, piensan otros autores como T. Maldonado y aún el propio M. Derek, existe un sustrato sociocultural y filosófico más arraigado en esa forma paradójica de asumir el cuerpomente humanos. Se trata, según veo, retomando y uniendo algunos de sus plantea-mientos, de la famosa concepción dualista y esquizofrénica de concebir y vivenciar el cuerpomente.

Por un lado negando su capacidad de goce, reprimiendo y disciplinando sus despliegues placenteros, reduciéndolo a lo mental, espiritual o moral, etc.; vertiente que tiene su fuente, por ejemplo, en algunas religiones orientales y occidentales como el Islam, o el judeocristianismo. O de ciertas filosofías de la modernidad marcadas por esta tradición que se inspiran en la

2 Véase su texto Velocidad de Escape. La cibercultura en el final del siglo, Siruela, Madrid, 1998, especialmente su capítulo llamado “La política ciborg del cuerpo”, para este tema pp. 253-349. Derek encuentra, que la obsesión por el cuerpo esconde una ansiedad incesante e incrementada por su destino o futuro, la obsesión por el cuerpo, dice, es un síndrome cultural de ansiedad postraumática. Por ejemplo en el fisiculturalismo que se presenta como una especie ritual de resistencia a la modernidad industrial, pero produce huma-nos que se parecen y se comportan como máquinas biológicas cosificadas, de acero o blindadas.



concepción cartesiana del ser humano desprovisto de cuerpo, o en el mejor de los casos, de un ser en el que el cuerpo sólo existe como extensión de una razón racionalista3. Por otro, estimulando y dando mayor énfasis a las capacidades dionisíacas, reduciendo al cuerpo a vivir y derrochar esas energías hasta el extremo, ba-sándose, para ello, en ciertas filosofías nihilistas, como algunas griegas, o más recientemente la nietzscheana del poder corporal del hombre como superhombre… hasta el agotamiento de su poder y de la voluntad de ese poder.

Pero dichos discursos antihumanistas recientes que hablan de extinción próxima de la especie como tal, se basan ahora en el velocísimo advenimiento del ser digital4, y concretamente en la consolidación del cyborg5 y el apuntalamiento de una supuesta condición poshumana “alternativa”. Con este advenimiento nos estamos refiriendo a las propuestas y experimentos de teóricos y militantes del tecnofascismo tercermilenarista que tratan sobre la

3 Véase el capítulo uno del libro de Diego Levis, La Pantalla Ubicua (Ciccus La Crujía, Buenos Aires, 1999, pp. 17-33), en donde se cita a Descartes que dice: “…conocí por esto que yo era una sustancia cuya esencia o naturaleza consiste sólo en pensar, y que para existir no tiene necesidad de ningún lugar ni depende de ninguna cosa material; de modo que este yo, es decir el alma… es enteramente distinta del cuerpo” (p. 23).

4 Véase de Nicholas Negroponte Ser Digital, Océano, Atlántida, México, 1995.

5 El término cyborg proviene de la fusión de las palabras cybernetics y organism (o sea organismo cibernético) y fue acuñado en 1960 por Manfred E. Clynes, quien junto con Nathan S. Kline trataba de definir a un hombre “mejorado” que podría sobrevivir en una atmósfera extraterrestre; y para ello idearon diversas soluciones técnicas de compensación a nivel fisicoquímico y biomédico. Clynes y Kline definieron al ciborg como el complejo orga-nizativo extendido exógeno que funciona como un sistema homeostático. O sea –nos dice Naief Yehya– se trata de un organismo capaz de integrar componentes externos para expandir las funciones que autorregulan el cuerpo y de esa forma adaptarse a nuevos entornos. Naief Yehya, El cuerpo transformado, Cyborgs y nuestra descendencia tecnológica. Paidós Amateurs, Paidós, México, 2001, p. 50.



fusión entre cuerpo-mente humanos y aditamentos artificiales, es-pecialmente electrónico-mecánicos y electrónico-automáticos.

Dicha fusión se está conceptualizando por parte de los ciber-apologistas como una tendencia benéfica y positiva para la humanidad, pues no sólo le coadyuva a extender y potenciar su mente, su energía y sus aparatos y sentidos fisiológicos y emoti-vos, sino que le están indicando y presionando para que realice el gran salto hacia una mutación biogenética y tecnocultural que la transforme como tal, desfigurándola vital y socialmente en sus bases ecológicas, evolutivas e históricoculturales. Esto es, que se niegue a sí misma como especie cósmica-natural-sociocultural en aras del espejismo (sostenido por entramados cientificistas y mentalidades dominadas por la ideología y los intereses capita-listas de vanguardia futurista o de science fiction) del “auténtico progreso y de la verdadera emancipación”.

Se promete ahora sí el progreso auténtico y la emancipación verdadera tras el fracaso civilizatorio de la modernidad capita-lista y “seudosocialista” (o mejor dicho capitalista de Estado). Esta promesa se ubica en el horizonte globalizador capitalista de la mentalidad posmodernista, pero rebasándolo una postura hipermodernista, en donde todas las tendencias contradictorias posmodernistas se exacerban y se subliman: individualismo, irra-cionalidad, cientificismo, ultrarrelativismo, etcétera.

Cabe apuntar aquí que algunos pretendidos críticos de dichas tendencias de fusión ciberhumana señalan ciertos aspectos nega-tivos de ellas; sin embargo, dejan amplios espacios de aceptación como si ellas fueran tendencias inevitables e irreversibles, y, por tanto, sólo habría que administrarlas y tratar de que tuvieran una faz un poco más benévola, o un rostro más humano (lo cual, como lo demostraremos, resulta harto irónico).

2. La ofensiva tecnofascista para deshacerse de lo humano/defectuoso

Efectivamente, se trata de una ofensiva que se manifiesta princi-palmente en los países capitalistas más desarrollados, pero que



también está llegando, por efecto globalifílico, a las metrópolis y ciudades subdesarrolladas. Tanto a nivel de los conocimientos-experimentos científicos y de legos, como a nivel de la difusión y divulgación de las ideas, se está efectivizando y proyectando la tecno-distopía, o sea un conjunto de ideas basadas en los adelantos tecnológicos de los últimos 20 años, pero abstrac-tamente enarboladas. Ideas típicamente capitalistas, por cierto, de que el mundo y la naturaleza biocultural del ser humano son no sólo perfectibles, sino defectuosos, y de que hoy no sólo es necesaria su recomposición (ante la ya más que palpable descomposición en la que se encuentran), sino que para salvar al mundo y a la propia humanidad no hay mejor opción que transmutar los límites de lo natural y de lo social hasta ahora conocidos y vividos.

Los defectos, limitaciones, discapacidades, debilidades, des-composiciones, etc., de la corporeidad humana, que se achacan inmediatamente al cuerpomente individual, pero que se extienden al cuerpo colectivo social y ecológico del ser humano, son, entre otros, las siguientes:

a) El cuerpo es tan sólo una pesada y maloliente bolsa de flui-dos, gases y vísceras en gradual descomposición, de la que es necesario y urgente liberarnos.

b) El cuerpo es frágil y efímero, pues es vulnerable a desequilibrios, enfermedades, accidentes, achaques y a la muerte; por ello es necesario reemplazarlo con otras materias que lo hagan inmune e inmortal.

c) El cuerpo es deficiente en sus capacidades, en su fuerza, en sus sentidos, en la rapidez de su pensamiento y cálculo mental; por ello las hipermáquinas del futuro que vienen serían superiores pues se garantizaría que fueran supereficientes.

d) El cuerpo no es apto para recorrer e internarse en algunas de las regiones inhóspitas de la tierra, y aún menos apto es para sobrevivir a las inclemencias del espacio sideral y del universo; por ello el tecnodesarrollo de las cibermáquinas superaría con creces esas inaptitudes e ineptitudes.



e) El cuerpo humano, pues, ya no es óptimo para la época con-temporánea y menos para la que se avecina, por ello es que hay que adecuarlo y prepararlo usando todas las tecnociencias y conocimientos de vanguardia; es decir optimizarlo según los criterios que dichos descubrimientos e invenciones indican.

3. Develar y criticar los conocimientos-pensamientos que apuntalan lo poshumano

Desde nuestro punto de vista es un deber ético y político de la crítica marxista y de sus pensadores críticos y consecuentes llevar a cabo una praxis radical que denuncie, devele, cuestione las mistificaciones que encierran las propuestas y los experimentos poshumanos. Y al mismo tiempo contribuir a proponer y exponer elementos que, sin negar los conocimientos científico-técnicos dignos de rescatar, contribuyan al debate para generar vías alter-nas –al proyecto ciborg-poshumano del capital– de superación humana y planetaria; superación dialéctica que integre y apuntale, en la historia presente y futura, los fundamentos bio-antropo-cósmicos, unitarios y diversos, del género humano como tal. Todas las ramas del saber y sus estudiosos, están involucrados en la necesidad de mantener la alerta sobre las pretensiones de dichas propuestas y experimentaciones, que en los últimos años han crecido y amenazan peligrosamente con crecer aún más en los próximos.

Creo que todo el conocimiento mundial actual se ve involucra-do, estén sus participantes y colaboradores concientes o no de ello. Porque los constructores, promotores y financiadores de los fenómenos cyborg y poshumano, están echando mano (a niveles teóricos y pragmáticos) de todos los saberes (tanto los de las ciencias y técnicas exactas y físicas, como de las biológicas y socioantropológicas), así como de los modelos trans-inter-intra y multidisciplinarios que se están construyendo en este periodo de planetarización y globalización mundial bajo la hegemonía del capital; sintetizados, por ejemplo, en las disciplinas cibernéticas y sistémicas como la del caos, la de la complejidad, la termodinámi-



ca, la electroinformática, la biotecnología, la nanotecnología, las matemáticas difusas, la ecología, etcétera. Así pues, es importante con la ciencia crítica y las herramientas histórico-prácticas del marxismo saber develar y cuestionar estos planteamientos y ex-periencias que de manera sin igual se promueven y propagan en los diversos ámbitos de la ciencia, la tecnología y la cibercultura actual.

Por nuestra parte, hemos tratado de ubicar nuestras obser-vaciones y críticas teniendo en cuenta el horizonte marxista y la importancia de mantener un marco intervinculador de las llamadas ciencias sociales y humanidades, pero particularmente nos adscri-bimos a los tejidos de conocimiento teórico y aplicado construi-dos por la socioantropología histórica, dialéctica y materialista; porque pensamos que ésta ha creado y cuenta con fundamentos y elementos constitutivos que nos proporcionan herramientas heurísticas y críticas para conocer, reconocer y cuestionar los supuestos en los que se basa el fenómeno tecnocibercultural y específicamente la tendencias ciborg-poshumanas.

4. La condición poshumana o la psicosis hipermoderna del capital

La llamada condición poshumana sería la continuación o extensión de la condición posmoderna-hipermoderna llevada en el plano de las ficciones tecnocientíficas capitalistas cibersalvajes. Lo pos-humano visto desde estos ciberimaginarios es el hiperdesarrollo de la tecnología (por ejemplo las ya citadas nanotecnología, tec-nología cuántica, ingeniería genética, etc.), cuando ésta domina no sólo al ser humano y su mundo, sino cuando se apropia del destino humano.

Es decir, cuando el ser humano como persona, como especie, como proyecto, en suma, como género, esté subsumido, derrotado y extinguido en cuanto tal. Sería, precisamente, una condición de pseudovida donde los engendros robóticos, humanoides y androides hipercapitalistas o de capitalismo virtual tendrían el control absoluto de nuestro oikos, o sea de Gaia-Gea (nuestro



planeta y sus condiciones de vida). Donde el cibionte (la unidad de vida-planeta-cultura) sería totalmente conducido por el autómata global y los autómatas particulares; o sea la gran red de hipermá-quinas “pensantes-espirituales” interconectadas y sincronizadas en situación de omnipotencia y sacralidad, manejando al ambiente planetario y a todos sus seres maquinizados y no maquinizados.

Es el sueño tecnoutópico fascista del capital como solución y salida total a sus contradicciones y antagonismos, como la gran vía para lograr su perennidad. Y éste se cierne y se expresa cínica-mente, no casualmente, en estos tiempos globalizadores actuales (pos-hipermodernos) cuando los deseos e intenciones de la hi-peracumulación capitalista de ser y devenir no contradictoria, de no sufrir sus crisis periódicas, de no ser y devenir esquizofrénica, se hacen más intensos. Lanzando a través de sus tecnointelec-tuales orgánicos la pseudosolución de prescindir en el futuro próximo del ser humano y la humanidad como tal, convirtiendo al mundo y a sus seres en autómatas inhumanos, sabiendo que su razón de ser como acumulación de capital se encuentra en el uso expoliador y consuntivo de la energía y la materia mental y corporal del ser humano.

Con ello, entonces, podemos decir que nos encontramos ya (con el afianzamiento de lo pos-hipermoderno) en la situación épo-ca mediática del despliegue enloquecido, desbocado, vertiginoso, llevado a su máximo extremo, del proyecto dualista, bipolar del megacapitalismo. Proyecto, por cierto, fundado en su modernidad capitalista juvenil; y que se manifiesta y explaya en la asociación desquiciante de lo englobante-dispersante, de lo totalitario-relati-vista, de lo progresista-retrógrado, de lo racionalizante-irracional, de lo fascista-nihilista, de lo constructor-destructor, etcétera. Dicho de otra manera, el capital mismo como sistema psicótico, siguiendo sus pilares dicotómicamente enfrentados, piensa “sal-tarse a sí mismo”. De esta forma, según dichas pseudoutópicas pretensiones, anulando y extinguiendo al sujeto humano, productor e inventor, constructor y sostenedor, es decir, conductor y respon-sable de la riqueza bio-psico-socio-cultural (especialmente de la tecnológica) de la historia planetaria; lo que está expresando es



su absoluta esquizofrenia/psicosis6, la total descomposición de su proyecto “civilizatorio”, surgido con la modernidad y continuado en la posmodernidad. Eso sintomatiza hoy día, cuando más se difunde y propagandiza el programa ciborg/poshumano, que a nivel sociocultural, dicha posmodernidad ha entroncado ya, como chip al sistema, con la hipermodernidad.

La condición poshumana, en suma, en su nivel de logro total sería el dominio absoluto por parte de la maquinaria del capital (pero totalmente desquiciada como proyecto de desarrollo hu-mano-planetario), y específicamente de la máquina capitalista sofisticada, sobre lo biológico, lo vital, lo psíquico, lo sensorial, lo social y lo cultural. Sería el triunfo innegable, irreversible de lo artificial sobre lo natural, de la tecnología sobre la naturaleza, de los objetos sobre los sujetos, de la cosa sobre el ser, de lo creado sobre su creador, del producto sobre el trabajador (Karl Marx)7.

Empero, cabe señalar que la condición poshumana, es decir profundamente antihumana, en su nivel de logro parcial ya está contenida y desplegada con el avance general del capitalismo

6 Esquizofrenia: Del griego skhizein, hendir, separar, y phren, inteligencia; estado patológico caracterizado por la ruptura de contacto con el mundo ambiente, el apartamiento de la realidad y una mentalidad autística. Psicosis: Enfermedad mental grave, caracterizada por la pérdida de contacto con lo real y por la alteración profunda del lazo interhumano; el psicótico ignora sus trastornos: aislándose del mundo exterior, demasiado frustrante, se crea un universo privilegiado, que moldea a su antojo y en el cual es omnipotente, la actividad delirante, que se manifiesta en la actitudes y en las conductas por la pérdida de la autocrítica, por las desviaciones del juicio y por el modo de pensamiento irreal, expresa la profunda alienación de la persona y constituye la característica más típica de la psicosis. Cfr. Sillamy Norbert, Diccionario de la psicología, Larousse, 1969, pp. 119 y 260.

7 “La enajenación del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto, en una existencia exterior, sino que existe fuera de él, independiente, extraño, que se convierte en un poder in-dependiente frente a él; que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa extraña y hostil”. Cfr.Manuscritos Economía y Filosofía, Alianza Editorial, p. 106.



y del capitalismo industrial y especialmente en su continuum moderno-postmoderno-hipermoderno; o sea, que ha estado presente desde su consolidación hasta la actual era digital, virtual telemática y ciborguiana (o sea, la era de la cuarta revolución tecnológica hipercapitalista).

5. Reflexiones antropológicas y libertarias finales

La especie humana se ha desenvuelto histórica y materialmente en una amplia y conjunta realización dialéctica de su unidad y su diversidad humanas: Unidad cuerpo-mente y biosociopsicológica; diversidad cultural y geográfica que la enriquecen como creadora heredera de patrimonios tecnoculturales comunes. Y es por este mismo camino de reconocimiento como especie que ha construido un mundo contradictorio y rico, posible de apropiarse ecológica y libertariamente de él como parte de su autoemancipación a través de la revolución integral de sus condiciones de vida y sus relaciones, y no por supuestas salidas y escapes reduccionistas y unilaterales cientificistas y tecnologicistas (como los teletrans-portes del cerebro y la mente hacia las computadoras, como la clonación procreativa, como los implantes y fusiones ciborguianas o como el uso masivo de compuestos farmacológicos), que se tiene que buscar su plena realización.

Dicho de otra manera sobre la base del fundamento unitario complejo de la especie humana: bio-psico-socio-histórico, que sintetiza la praxis humana centrada en el proceso de producción y reproducción de su vida. Donde lo bioenergético (ecológico, morfólogico, anatómico, energético, fisiológico, genético, etc.) está entreverado con lo psicológico (cerebral, afectivo, libidinal, mental) y con lo sociocultural (relaciones, producciones, organi-zaciones, universo simbólico, reglas, técnicas, estructuras, etc.), y todos a su vez suturados por el tejido transformativo del trabajo o actividad vital genérica humana en el devenir complejo del es-pacio y el tiempo históricos. O sea cada uno de estos planos o sistemas remite, ha interactuado e interactúa con los otros. Por consiguiente, si podemos hablar de universales antropológicos,



éstos se sitúan en el nivel de una dialéctica práxica bio-psico-socio-histórica.

Empero uno de los ingredientes claves que tienen que estar presentes para seguir construyendo a nivel teórico y práctico dicha dialéctica antropológica, es el cultivo de un sentido crítico respecto de las visiones, ideologías e imaginarios que promueve el pancapitalismo. Entre ellas sus tecnofantasías fascistas, plaga-das de ciber-destazamientos al cuerpo humano integral, clones, cyborgs, artilectos, mundo poshumano. Es decir, tiene que ser sobre la base de un humanismo radical y crítico (marxista), de una socioantropología materialista politizada a propósito de los inte-reses, poderes y dominios que van ligados a la eficacia simbólica y material con la que opera el sistema capitalista, que busca su sobrevivencia y eternidad a costa de la propia especie humana, del planeta y de la dialéctica de la vida misma. Y sobre la base de las praxis consecuentes y revolucionarias que derivan de estos planteamientos humanistas científicos, y críticos. Es pues, con dicho arsenal como podremos enfrentar las tendencias ciborgs y poshumanas que hoy nos amenazan y como podremos resolver y superar los desafíos de la globalización neoliberal pos e hipermo-derna, en vistas a la reconstrucción desalienadora y emancipadora de ser humano, de sus cualidades, de su mundo, de su progreso, de su utopía solidaria y altruista que es el verdadero enriquecimiento de su individualidad y de su comunitariedad genéricas.

Bibliografía

Derek, Mark. Velocidad de Escape. La cibercultura en el final del siglo. Ed. Siruela, Madrid, 1998.

Levis, Diego. La Pantalla Ubicua. Ciccus La Crujía, Buenos Aires, 1999.

Marx, Carlos. Manuscritos Economía y Filosofía, Alianza Editorial, México, 1995.

Negroponte, Nicholas. Ser Digital. Ed. Océano, Atlántida, México, 1995.




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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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299La fiLosofía de La vioLencia…

L a f i L o s o f í a d e L a v i o L e n c i a e n H e g e L y e n M a r x

Ramón Espinosa Contreras

G. W. F. Hegel (1770-1831)

Hegel, en su obra La fenomenología del espíritu escrita en 1806, aborda en el apartado de “El yo y la apetencia” el problema

del conflicto violento en la parte que se refiere a la autoconciencia, entendida ésta como deseo, planteando la dialéctica del amo y del esclavo. Al igual que los pensadores anteriores como Maquiavelo, Hobbes y Spinoza, Hegel considera que la primera apetencia es la que permite al ser humano sobrevivir, y la segunda se refiere a la libertad del esclavo y su reconocimiento como ser humano e histórico.1

En todo el proceso de la vida está presente el deseo en la conciencia del hombre desde el momento en que toma concien-cia de que es un ser viviente en el mundo. Esta conciencia de sí es la lucha por la vida en su primer movimiento; en su segundo movimiento dialéctico, se desdobla hacia otra conciencia que es la lucha por el reconocimiento. Dicha lucha se traslada a la esfera del espíritu, en la figura de la violencia, necesaria como medio para lograr el reconocimiento por parte del otro, no solamente como persona sino como ser humano, es decir, por la libertad: “la lucha

1 G. W. F. Hegel, Fenomenología del Espíritu, México, fce, 1973.

17. Filosofia de la violencia.in299 299 12/19/11 5:25:45 PM

300 Ramón espinosa contReRas

del reconocimiento es, pues, de vida o muerte, cada una de las dos conciencias pone la vida de la otra en peligro. La muerte de la una, la cual, por un lado, resuelve la contradicción mediante la negación abstracta, por lo mismo brutal, de la individualidad, es luego, respecto al lado esencial –esto es, respecto a la conciencia del reconocimiento, que allí es a la vez superada–, una contra-dicción nueva y más alta que la primera”.2 Esto significa que el hombre, para poder arribar al reconocimiento como un ser libre e histórico, necesariamente tuvo que pasar por el estadio de la conciencia servil y la dominación ejercida por otra conciencia, el amo. Autoconciencias que se hallan determinadas por la lucha de vida o muerte: una por su existencia y la otra por su libertad. En una relación dialéctica, la primera debe estar dispuesta y no tener temor a transformar su conciencia servil en liberadora y mante-nerse libre. El esclavo tiene que arriesgar su vida para luchar por su libertad y el reconocimiento de su persona como conciencia independiente.

Cuando utiliza el concepto “persona”, Hegel no se refiere al reconocimiento jurídico de la responsabilidad del ser. Este reco-nocimiento es abstracto, lo que hace suyo la otra persona que tiene en sus manos la denominación de la primera. La persona que no ha arriesgado de la vida es, por decirlo así, autoconcien-cia anclada en potencia subsumida en la otra autoconciencia. Su dignidad humana está por realizarse, por eso no ha alcanzado su propia verdad. Es una dignidad que no ha cobrado forma ni contenido objetivo en la experiencia real de su ser por encima de ser biológico. Solamente con voluntad se logra dicho deseo a través de la brutalidad de la lucha de vida o muerte; no hay otra alternativa para alcanzar el fin deseado, por cruel que ésta sea. Aquí Hegel coincide con Maquiavelo y Hobbes, pero desde una perspectiva histórica.

La lucha en vida y la muerte son condición necesaria para el reconocimiento de las dos autoconciencias. En primer lugar,

2 G. W. F. Hegel, Lecciones sobre filosofía de la historia universal. Revista de Occidente, Madrid, 1974, p. 303.



ambas se solicitan y se necesitan, es decir, el amo no puede existir si no existe el esclavo y éste sin aquél:” La autoconciencia sólo alcanza sus satisfacciones en otra autoconciencia”,3 dándose la unidad contradictoria entre las dos por su apetencia: una, por el producto del trabajo del siervo y la otra, para subsistir y por el deseo de su liberación. En segundo lugar, en ese pro-ceso dialéctico, la verdad del reconocimiento de la libertad y de la independencia solamente se alcanza en la lucha de vida o muerte. Esta confrontación conlleva a las autoconciencias a la muerte de manera inevitable, porque el amo busca conser-var el poder y el esclavo quiere su libertad, pero esta lucha no significa la eliminación física total, sino la superación dialéctica de una de las partes. Parte de ellas debe quedar con vida; una para reconocer la libertad y la independencia del otro; y la otra, por su victoria.

Alexander Kojève en La dialéctica del amo y del esclavo en Hegel escribe: “De nada sirve al hombre la lucha para matar a su adver-sario. Debe suprimirlo “dialécticamente”, es decir, debe dejarle la vida a la conciencia y destruir sólo su autonomía. No debe suprimirlo sino en tanto que se opone y actúa contra él. Dicho de otra manera, someterlo”.4 Es lo que Marx y Engels llaman lucha de clases.

Hegel es consciente de que esta dialéctica de las autoconcien-cias que lleva a la muerte es brutal, injusta y cruel, pero necesaria para la libertad ya que es la base de la historia. En su Filosofía del derecho, escribe:

La fuerza o violencia, por lo tanto, tomadas abstractamente, son in-justas. La violencia es anulada con la violencia, por consiguiente, ella no sólo es condicionalmente jurídica, sino necesaria, es decir, como segunda violencia, que es anulación de la primera violencia.5

3 Ibid., p. 112.4 Alexander Kojève, La dialéctica del amo y del esclavo en Hegel. Buenos

Aires, Ed. La Pléyade, 1975, p. 23.5 G. W. F. Hegel, Filosofía del Derecho. México, unam, 1975, p. 104.



La segunda violencia que anula a la primera, es aquella jurídica-mente válida y necesaria, es la que ejerce el Estado porque es el movimiento de la conciencia que culmina en la razón como saber absoluto y se materializa en el Estado: y es éste el que jurídica-mente legaliza y reconoce a la libertad y a la violencia.

Las apetencias y los deseos transitan entre la vida y la muerte. Este dualismo es la fuente de la dialéctica de los conflictos vio-lentos, combinándose la dominación y la liberación, debiendo desembocar en revoluciones y guerras. En este sentido, para Hegel, la historia es la historia de luchas sangrientas, guerras y revoluciones, por el reconocimiento de los que luchan. Justifica la guerra porque es producto del deseo del reconocimiento de un Estado de la soberanía de otro Estado y dicho reconocimiento solamente se adquiere a través de la violencia de la guerra.

Como se advierte líneas arriba, la lucha por la libertad de los individuos, la soberanía y la independencia de los pueblos, trae muchas injusticias, crueldad, muertes y ruinas, deseos y pasiones que no deben de ser considerados como malos porque “los fines particulares se combaten uno al otro y una parte de ellos sucum-be. Pero precisamente con la lucha, con la ruina de lo particular se produce lo universal”.6 Por ello, la libertad humana es un valor universal que conduce a la historia universal y a la guerra, de la misma manera.

Es por esta razón que Hegel considera la guerra ética y jurí-dicamente válida, como la violencia entre dos autoconciencias, porque es “real y racional”: real porque la libertad nos conduce a la historia universal y al mismo tiempo es racional porque culmina en el Estado como realidad. El Estado es expresión del espíritu del pueblo, tiene intereses que defender (como su soberanía); y otros más para su defensa. Entonces, la guerra es históricamente necesaria y racional.

Obviamente, durante el conflicto bélico, el Estado entra en crisis, pero al mismo tiempo es el momento en que se da la unidad

6 G. W. F. Hegel, Lecciones sobre la filosofía…, p. 97.



en torno a él; es durante la crisis cuando se confirma la esencia de la naturaleza del Estado y del patriotismo. Es durante la guerra cuando el Estado demuestra su poder sobre la sociedad civil y es el momento en que el individuo exige la independencia y la sobe-ranía. Esta concepción hegeliana refuta las ideas contractualistas de Hobbes, Locke y en parte las de Rousseau.

El Estado es la máxima expresión del espíritu de los pueblos, es el desdoblamiento de su conciencia, de su libertad y de su histo-ria. El Estado en su realidad inmediata, dice Hegel, “constituye el poder absoluto sobre el territorio; por consiguiente, frente a los otros es una autonomía soberana”.7 El Estado no es una entidad separada, sino que está en relación con otros; y en esa relación se establece el respeto a su soberanía. Por otra parte, las relacio-nes mutuas entre los Estados están reguladas por los tratados y leyes internacionales, según las cuales las partes deben aceptarse y respetarse. Cuando una de ellas los rechaza o viola, no existe Estado en lo particular o colectividad de Estados que sirva de juez, sino que el único juez de toda querella es la guerra, porque sus instituciones políticas, su territorio y su soberanía son su esencia interna; y solamente a él le compete resolver políticamente sus problemas internos.

Hegel recomienda que los tratados y las leyes internacionales sean observados y vigilados en el momento en que las partes con-vengan firmarlos para su acuerdo, especialmente en el momento de su aplicación para garantizar que sean respetados por ambas partes. La soberanía de cualquier Estado es un derecho que le co-rresponde y el derecho internacional debe garantizar tal derecho. Cuando un Estado violenta las reglas y la normatividad, deviene la guerra y, en este caso, no existe la paz ni ninguna organización de Estados que pueda frenar la acción bélica, contrariamente a lo que sostiene Kant.

Además, es enfático al criticar la visión kantiana de una paz perpetua asegurada por asociación de Estados. En primer lugar,

7 G. W. F. Hegel, Filosofía del Derecho, p. 326.



“el derecho externo surge de las relaciones entre los Estados independientes, lo que en él es en sí y para sí conserva la forma del deber ser, puesto que, para que sea real, depende de la vo-luntad soberana diferenciada”.8 Así como las autoconciencias se reconocen por el resultado de la lucha, lo mismo los Estados se reconocen unos a otros en los tratados y contratos, que nece-sariamente deben ser respetados para que pueda haber paz, de lo contrario, la guerra es la única juez para dirimir los conflictos en pugna y la política exterior es guiada por la guerra. Entre los Estados no puede haber jueces, ellos mismos son sus propios árbitros y mediadores entre las voluntades particulares. Toda so-lución pacifica duradera presupone la unanimidad de los Estados, las consideraciones morales y en general la voluntad soberana de cada parte en conflicto.

Si no existe la voluntad particular de las partes en conflicto, la asociación de Estados no puede hacer nada y por lo tanto no se puede invertir, sólo se puede resolver por medio de la guerra. El derecho internacional no puede impedir los conflictos bélicos, no existe autoridad mundial que esté por encima de los Estados. Por eso, la idea kantiana de la liga de Estados para la paz perpetua es, desde el punto de vista de Hegel, una ilusión si no se logra una conciliación entre las voluntades particulares de cada uno de los Estados implicados.

Hegel justifica la guerra porque es un rasgo esencial de la historia de la humanidad; por ello es racional, justa y necesaria. Con ella la dialéctica de la historia da un paso de importancia en todos los aspectos tanto político, cultural y religioso. Con ella el pueblo adquiere vigor, unidad, templanza y solidaridad en su personalidad espiritual y jurídica.

En suma, para lograr este deseo de reconocimiento y con-servar la libertad así como la independencia y la soberanía del Estado, es necesaria la lucha a muerte. La esencia del ser huma-no es la libertad y, al mismo tiempo, su existencia requiere ser reconocida por el otro, lo que obliga a transitar por la lucha y

8 Idem.



la angustia de la vida y la muerte. Esta dialéctica dramática que nos horroriza es la que ha estado presente en toda la historia de la humanidad.

Carlos Marx (1818-1883) y Federico Engels (1820-1895)

Hegel influyó en Marx por su dialéctica y su método, que va de lo abstracto a lo concreto, aborda la unidad en su complejidad, sus contradicciones y su constante movimiento y explica su transfor-mación a partir de la contradicción de sus componentes.

Toda contradicción conduce al desgarramiento y a la destruc-ción interna, es decir, al conflicto violento. Esta dimensión violenta de la contradicción dialéctica, Marx la toma de la dialéctica del amo y del esclavo de Hegel, traduciéndola en la dialéctica del proletariado y la burguesía; en otros términos, en la lucha de clases en la sociedad capitalista.

Para Marx el surgimiento del capitalismo resulta de una multi-plicidad de hechos violentos sin los cuales no se puede explicar hermenéuticamente su desarrollo. Demuestra el mismo realismo que Maquiavelo al referirse a la violencia cómo una constante en la historia. Describe, por ejemplo, las conquistas coloniales con el correspondiente sojuzgamiento de los pueblos y explica como la colonización fue la base de la acumulación originaria del capital y premisa para el desarrollo de la sociedad capitalista. Fue una de las etapas más sangrientas y bárbaras de la historia, estuvo sellada por la esclavización y el exterminio de millones de seres humanos, los saqueos, las guerras entre señores feudales, la explotación y expro-piación violenta de tierras y de destrucción de las culturas. Sin el colonialismo, el capitalismo no se hubiera desarrollado.9

La colonización tuvo lugar a la par con el reparto del mundo entre los grandes imperios europeos, trajo consigo las guerras por el mercado mundial:

9 Karl Marx. El capital. Tomo I, Vol. 3, México, Siglo XXI Editores, 1975.



El descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de América, la cruzada de exterminio, esclavización y sepultamiento en las minas de la población aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conservación del continente africano en cazadores de esclavos negros: son todos estos hechos que señalan los albores de la era de producción capitalista. Estos procesos idílicos presentan otros tantos factores funda-mentales en el movimiento de la acumulación originaria. Tras ellos, pisando sus huellas, viene la guerra comercial de las naciones euro-peas, cuyo escenario fue el planeta entero).10

Prevaleció la violencia económica, la cual de manera inmediata, para Marx, se conjugó desde sus inicios con la dimensión política objetivizada en la lucha por el poder público entre los sujetos históricos del capitalismo o, mejor dicho, entre los que están ligados directamente a la producción capitalista: el proletariado versus la burguesía.

No hay duda de que el desarrollo del capitalismo europeo se benefició de la acumulación originaria del capital, basada en la violencia y en la explotación de América y de las Indias Orienta-les. Eso significa para Marx que la violencia tiene sus bases en la dimensión económica. De igual manera, en su obra Anti-Dühring, Engels escribe que “en todas partes y siempre, son las condiciones económicas y los medios del poder económico los que posibilitan la victoria de la violencia”.11 Ambos consideran que la violencia no es más que el medio, mientras que el fin es adquirir el poder eco-nómico y político, coincidiendo con Maquiavelo para quien el fin justifica los medios. Más aún, señala que la violencia que proviene de la acumulación originaria está vinculada a la producción de armamentos como una rama particular de la producción general. En otros términos, dice Engels, son “los medios materiales a la disposición de la violencia” de las grandes potencias imperiales

10 Karl Marx. El capital. Tomo I. México, fce, 1972, p. 638.11 Federico Engels, Anti-Dühring. México, Grijalbo, 1968, p. 169.



los que permiten adquirir y conservar el mercado mundial. Por otra parte, señala que la violencia del Estado, concentrada en el ejército, además de representar un alto costo, no produce dinero. Sino que se “apodera del dinero ya hecho”.12 Efectivamente, por una parte, la industria armamentista cambia radicalmente el arte de la guerra, las relaciones políticas de dominación y vasallaje, así como el mapa político mundial y, por otra parte, la violencia que por sí misma no produce dinero, sí es el medio para apropiarse de él, de la tierra, de los medios de producción, del capital y del poder político, es decir, del Estado.

De tal manera que, para Marx y Engels, la violencia no se pre-senta de manera aislada y pura, está en todas las dimensiones de la vida social. Su presentación en el escenario es diversa, pero con distintas facetas que se derivan de las condiciones económicas. Sin ella, la sociedad sería un ente estancado sin movimiento y sin historia. El drama de la historia es que es violenta y revolucionaria, es la dialéctica del desgarramiento y destrucción interna, es la vida y la muerte, es lo nuevo contra lo viejo, es la fecundación del devenir histórico. En este sentido Marx escribe en El capital que toda la sociedad vieja gesta una nueva sociedad como potencia económica.13 Engels reafirma esta concepción marxista en Anti-dühring al afirmar que la violencia es el instrumento que permite al movimiento social romper las viejas estructuras.14

La violencia es histórica porque siempre ha estado presente en el interior de la sociedad, presentándose en cada una de sus etapas, sirviendo como medio para pasar de una formación social y económica a otra. La naciente sociedad crea poco a poco sus contradicciones que la hacen ser en su unidad y en su movi-miento, su caducidad y su muerte. De ahí que, en la concepción de Marx y Engels, la violencia en la historia sea revolucionaria porque trasforma radicalmente cualquier etapa de la sociedad:

12 Ibid., pp. 159-160.13 Karl Marx. El capital. Tomo I, México, fce, 1972, p. 630.14 Federico Engels. Anti-Dühring, p. 177.



esclavista, feudal, y burguesa. Por ejemplo, escriben en 1848 en el Manifiesto del Partido Comunista que en la historia, la burguesía ha desempeñado un papel altamente revolucionario porque fue capaz de destruir las relaciones feudales y su poder, creando nue-vas relaciones sociales de producción, de revolucionar las fuerzas productivas y la cultura, de desarrollar el mercado mundial y de crear un nuevo poder, el Estado moderno. Insisten en el hecho de que “las armas de que se sirvió la burguesía para derribar al feudalismo se vuelven contra la propia burguesía. Pero la burguesía no ha forjado solamente las armas que deben darle muerte; ha producido también los hombres que empuñarán esas armas: los obreros modernos, los proletarios”.15 Aquí la violencia es violencia revolucionaria.

La lucha por el poder entre las clases es la que constituye la fuerza impulsora de la política porque, en esa confrontación, según la concepción de Marx, cada clase tiene su propio ejército: uno dirigido por el Estado y el otro, por el partido. Este último es el que se encarga de la táctica y la estrategia de la revolución proletaria. En este sentido, Marx y Engels reconocen que los comunistas no ocultan sus ideas y propósitos, proclamando abiertamente sus objetivos, los cuales serán alcanzados solamente cuando se logre derrocar el orden existente. Al fin y al cabo, el proletario nada tiene que perder “más que sus cadenas” y mucho que ganar: su liberación.16

Marx y Engels no elaboraron un teoría del Estado que les permitiera un análisis más completo y acabado sobre el funcio-namiento de éste con relación a la sociedad, de la misma manera por lo que concierne a las clases sociales y el partido fueron proyectos que dejaron incompletos. En sus obras solo aparecen esbozos claros del papel que desempeñan el Estado, las clases sociales y el partido en la lucha de clases a lo largo de la histo-ria. Sin embargo Marx define cada una de las clases en el tomo

15 Carlos Marx y Federico Engels. Obras escogidas. Tomo I. Moscú, Edi-torial Progreso, 1971, p. 2325.

16 Ibid., p. 50.



lll de El capital y en su obra sobre las Teorías de la plusvalía en el apartado sobre el trabajo productivo e improductivo. También tiene presente la noción de Estado en la Crítica de la filosofía del Estado en Hegel, donde habla con claridad de la separación del Es- tado de la sociedad civil, de la burocracia, de la política y del ejército como engranaje “formal” del Estado. En su escrito Sobre la cuestión judía, se refiere al Estado político como órgano necesario de dominación de la sociedad civil. En El dieciocho brumario de Luis Bonaparte, escrito en 1852, considera que el Estado se neutraliza como Estado constitucional o República parlamentaria; que no es más que “el juego de los poderes constitucionales” que se da entre el poder ejecutivo y el legislativo, resultado del juego electoral. Por su lado el poder legislativo elabora las leyes para legitimar la violencia organizada del Estado y sostenerla.17

En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), Engels afirma que el Estado surge como una necesidad desde el momento en que emergen el desarrollo económico y las clases sociales:

El Estado antiguo era, ante todo, el Estado de los esclavistas para tener sometidos a los esclavos, el Estado feudal era el órgano de que se valía la nobleza para tener sujetos a los campesinos siervos y el moderno Estado representativo es el instrumento de que se sirve el capital para explotar el trabajo asalariado.18

Marx y Engels son concientes de que el Estado moderno, parla-mentario o República democrática, no se puede conciliar armóni-camente a las clases; llámese como se llame, es el poder político de una clase en el poder que explota y oprime con violencia a otra clase, porque es al interior de su formación social donde se realizan las contradicciones de clase.

17 Ibid., pp. 206-242.18 Federico Engels. “El origen de la familia, la propiedad privada y el

Estado”. En Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas. Tomo II. Moscú, Editorial Progreso, 1971, p. 319.



Para que el proletariado pueda defender sus intereses, tiene que conquistar el poder político del Estado mediante la revolu-ción permanente, no sólo en un país, sino en todo el mundo. La describen con nitidez en marzo de 1850 en el Mensaje del Comité Central a la Liga de los Comunistas, definiendo el carácter per-manente de la revolución y en La ideología alemana (1856) en el contexto mundial.19 Esta revolución debe extenderse en todo el mundo porque las fuerzas productivas se desarrollan no solamente a nivel local sino a nivel mundial, el mercado y el capitalismo son una prueba de ello. La otra razón es que “el proletario sólo puede existir en un plano histórico-universal, lo mismo que el comunismo, su acción, sólo puede llegar a cobrar realidad como existencia histórico-universal”.20 Por eso es que Marx y Engels apuestan a la utopía de dicha revolución: ésta debe iniciar con la revolución democrática-burguesa y conducir a la revolución socialista y luego al comunismo mundial.

Por otra parte, el carácter permanente de la revolución se conjuga con tres movimientos dialécticos entre sí, a saber.

En primer lugar, la teoría de la revolución permanente comienza con la revolución democrática. Este es el inicio histórico. Marx lo percibió así con la revolución burguesa de 1848 que consideró como preludio de la revolución proletaria.

En segundo lugar, la teoría de la revolución socialista como tal. Significa que durante el tiempo en que dure la lucha interna del proletariado, se transforman poco a poco todas las relaciones sociales.

Por último, el carácter internacional de la revolución socialista se debe a que todo el proceso de la producción capitalista está presente a nivel mundial, desde los productores directos de la producción, la mercancía, el dinero, el capital, la división interna-

19 Carlos Marx y Federico Engels. Obras escogidas. Tomo I. Moscú, Edi-torial Progreso, 1971, p. 95.

20 Carlos Marx. Teorías de la Plusvalía. Tomo I. Buenos Aires, Editorial Cartago, 1974, p. 38.



cional del trabajo y el mercado. Se trata de una economía mundial que rebasa con creces a las economías locales.

En el caso de la clase obrera, su lucha tiene como finalidad transformar la sociedad capitalista y establecerse como poder en el Estado, que no puede ser otro que la dictadura revolucio-naria del proletariado. Esta posición, ya la había planteado Marx en la Correspondencia a J. Weydemeyer el 5 de marzo de 1852,21 como tránsito hacia una sociedad sin clases y la abolición de la propiedad privada. Lo que nos interesa subrayar aquí es el deseo de poder transportar ineludiblemente la violencia del Estado a las manos del proletariado quien, al ejercer el poder, adquiere el mismo derecho de usar la violencia hasta que desaparezcan las clases sociales.

En suma, tanto Hegel como Marx coinciden en la lucha a muerte revolucionaria por la liberación y en la necesidad de la violencia en la historia como base para el desarrollo de la humanidad. La violencia ha sido y es histórica, manifestándose en las distintas formaciones sociales, transformándose en cultura que pasa de generación en generación. Violencia entre países colonialista y guerras imperialistas; violencia ejercida por el Estado y revolucio-naria, luchas de clases, etc. Para ambos pensadores la violencia es humana y universal, que se consigue en la lucha por la vida o la muerte como premisa de la libertad.

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21 Carlos Marx. “Correspondencia a J. Weydemeyer”. En Carlos Marx y Federico Engels, Correspondencia. Buenos Aires, Editorial Cartago, 1973.



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313Humanismo y marxismo

H u m a n i s m o y m a r x i s m o *

Pablo Guadarrama González

En la historia han existido, desde la antigüedad, varias formas de humanismo,1 pero generalmente se reconoce solamente

el desarrollado por la cultura occidental. Así se limitan los oríge-nes del humanismo al pensamiento grecolatino, y se ignoran sus manifestaciones en otras culturas como la oriental o incluso la americana precolombina.2

El concepto de humanismo usualmente está sólo vinculado al pensamiento que se produce a partir del Renacimiento. Fue lógico que, con la decadencia de la Edad Media y el cambio de perspectivas teocéntricas hacia la antropocéntrica que se operó con el nacimiento de la modernidad, tomaron mayor auge las ideas humanistas. Esto ha motivado que se otorgue mayor reco-nocimiento de su trascendencia a partir de la constitución de los pilares del mundo moderno.

* Texto tomado de: IV Seminario Internacional “Marx vive”. Bogotá, Uni-versidad Nacional de Colombia, 2006, p. 209-226. isbn. 958-701-623-8.

1 Véase G. Toffannin. Historia del humanismo desde el siglo xiii hasta nuestros días. Buenos Aires, Ediciones Novo, 1953.

2 Véase P. Guadarrama. Humanismo en el pensamiento latinoamericano. La Habana, Editorial Ciencias Sociales, 2001.

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314 Pablo Guadarrama González

Es cierto que con el desarrollo del capitalismo el humanismo alcanzó un mayor grado de plenitud tanto en su comprensión teórica como en sus manifestaciones en la vida socioeconómica y política, pero a la vez se pusieron de manifiesto las contradicciones entre la praxis humanista y las nuevas formas de alienación.

Cuando el hombre comenzó a tomar conciencia de su especial circunstancialidad en el mundo, dio inicio a sus reflexiones sobre ella y sobre su proyección como ser cualitativamente diferente de los de su entorno –como ser laboral, moral, político, estético, etc.–; sin embargo, no todo el producto de esas precoces con-sideraciones ontológicas y antropológicas pasó a formar parte del acervo humanista del pensamiento universal. Para alcanzar tal condición tuvieron antes que trascender por el reconocimiento de su autenticidad en varios planos, especialmente en el ético y axiológico en su sentido más amplio, en tanto el hombre mismo fuese considerado valor y fin supremo de todo criterio y actividad humanos.

Sólo a partir de ese momento se le plantearían inquietudes respecto a los factores que podrían alejarlo de su ser, al enjuiciarlo desde una perspectiva subhumanizada o naturalizada, alienada, que lo distanciaba de su justa autovaloración como ser eminen-temente moral. Indudablemente este paso implicaba situarse en los umbrales indispensables de la filosofía.

Desde que la filosofía se constituye en actividad intelectual específica, el componente humanista ha estado más presente como elemento consustancial a toda reflexión cosmovisiva. Sin embargo, en algunas épocas del desarrollo de la filosofía, la importancia de las ideas humanistas ha sido subestimadas.

La condición humana ha sido en ocasiones cuestionada ante evidencias de imperfección pero, en sentido general, ha preva-lecido como tendencia regular la confianza en la perfectibilidad humana y en el papel enriquecedor de la moral.

En la actualidad se presenta el fracaso del “socialismo real” como una prueba de la inutilidad de todo humanismo. La filosofía posmodernista busca innumerables argumentos para acentuar la



tesis sobre la presumida pérdida de fundamento del humanismo.3 Pero ya aparecen también aquéllos que sostienen, con razón, que el neoliberalismo no constituye tampoco la solución del problema de las condiciones de vida infrahumana de la mayoría de la población del planeta. La insostenible utopía socialista de que el Estado debía resolver todas las necesidades del pueblo la ha sustituido la no menos insostenible utopía neoliberal de la solución de todos los problemas por el mercado. La lucha contra el humanismo está unida a la conformista concepción que pre-supone abandonar cualquier proyecto que se proponga niveles superiores de desalienación humana.

El humanismo no constituye una corriente filosófica o cultu-ral homogénea. En verdad se caracteriza en lo fundamental por propuestas que sitúan al hombre como valor principal en todo lo existente y, a partir de esa consideración, subordina toda actividad al propiciarle mejores condiciones de vida material y espiritual, de manera tal que pueda desplegar sus potencialidades siempre limitadas históricamente.

La toma de conciencia de estas limitaciones no se constituye en obstáculo insalvable, sino en pivote que moviliza los elementos para que el hombre siempre sea concebido como fin y nunca como medio. Sus propuestas están dirigidas a reafirmar al hombre en el mundo, a ofrecerle mayores grados de libertad4 y a debilitar todas las fuerzas que, de algún modo, puedan alienarlo.

Todo poder supuesto a fuerzas aparentemente incontroladas por el hombre, que son expresión histórica de incapacidad de dominio relativo sobre sus condiciones de existencia y engen-dradas consciente o inconscientemente por el hombre, limitando

3 Véase P. Guadarrama. “El postmodernismo y los infortunios del socialis-mo y del marxismo”. En P. Guadarrama. Humanismo, marxismo y posmodernidad. La Habana, Editorial Ciencias Sociales, 1998, p. 127-133.

4 José Martí, al respecto y con razón, sostenía que “ser culto es el único modo de ser libre”. J. Martí. Obras Completas. Tomo 6. La Habana, Editorial Ciencias Sociales, 1976, p. 134.



sus grados de libertad, se inscriben en el complejo fenómeno de la enajenación.

Desde el mundo antiguo aparecen manifestaciones preco-ces que indican la preocupación humanista y desalienadora del hombre, aun cuando no hayan sido formuladas en tales términos. Tanto en la China y en la India, donde la ética alcanzó niveles impresionantes desde la antigüedad, como en las culturas ame-rindias y de otras latitudes, hay evidencias del privilegiado lugar que se le otorgó siempre al hombre, aun cuando se subordinara su existencia a la creación divina.

La filosofía se ha ido construyendo en su historia universal como un permanente proceso de aportación parcial por parte de sus cultivadores de distintos instrumentos desalienadores que contribuyen en diferente grado a la consolidación del lugar del hombre en el mundo.

Cuando la reflexión filosófica ha constatado los distintos peligros enajenantes, que en circunstancias diversas afloran en la vida humana, han aportado, en la mayor parte de los casos, las vías para superarlos.

No es menos cierto que no han faltado quienes se han limitado a constatar o a poner de manifiesto formas enajenantes, como la subordinación al poder de los dioses, de los gobernantes, de las fuerzas ocultas de la naturaleza, etc., sin contribuir mucho a encontrar los mecanismos para evadirlos, porque han partido de la fatal consideración de que éstos son consustanciales a la con-dición humana. Pero de haber prevalecido estos criterios fatalistas en la historia de la civilización, hoy difícilmente podrían las nuevas generaciones humanas enorgullecerse de los avances alcanzados en todos los órdenes de perfeccionamiento social.

Pero aun aquéllos pensadores que se limitaron a plantear algunas de las modalidades que adquirían las distintas formas de enajenación y no dieron otros pasos para superarlas, prepararon el camino y sirvieron de premisa a sucesores más audaces que avanzaron algo más en el proceso desalienador del hombre.

Por tanto, cualquier forma de enajenación debilita, en defini-tiva, el poderío humano frente a aquellos objetos de su creación



que deberían estar siempre destinados finalmente a enriquecer la plenitud humana, pero resultan en todo lo contrario: en lugar de contribuir al perfeccionamiento de lo humano y a elevar a planos superiores la actividad del hombre, la obstaculizan.

El humanismo constituye precisamente la antítesis de la alie-nación, pues presupone aquella reflexión, y la praxis que se deriva de ella, dirigida a engrandecer la actividad humana, a hacerla, cada vez, cualitativamente superior en tanto contribuya a que el hombre domine mejor sus condiciones de vida y se haga más culto. Si bien es cierto que “el concepto de enajenación y enajenabilidad implica exclusión”,5 el concepto de humanismo presupone siempre asunción, incorporación, ensanchamiento de la capacidad humana en beneficio de la condición humana.

A diferencia de cualquier otra reflexión antropológica, toda concepción que contribuya de algún modo a afianzar y mejorar el lugar del hombre en el mundo, a fundamentar cualquier “pro-yecto libertario”, a potencializar aún más sus capacidades frente a lo desconocido, a viabilizar su perfeccionamiento ético que le haga superar permanentemente sus vicios y actitudes infrahu-manas, debe ser inscripta en la historia de las ideas humanistas, independientemente del reconocimiento que se haga de su status filosófico.

La historia de la humanidad se ha desarrollado en un perma-nente y progresivo proceso de universalización de la cultura en el cual las ideologías siempre han desempeñado un papel decisivo. Pero no todo lo que ha generado el hombre ha contribuido al en-riquecimiento de su condición humana, a la profundización de las ideas y la praxis humanistas, ni al fortalecimiento de la cultura.6

La ideología es el conjunto de juicios que pueden constituirse en creencias, valoraciones y opiniones comúnmente aceptadas y

5 Itzvan Mezarov. La teoría de la enajenación en Marx. México, Ediciones Era, 1970, p. 16.

6 Véase P. Guadarrama y N. Pereliguin. Lo universal y lo específico en la Cultura. Bogotá, unincca, 1988.



que, articuladas integralmente, pretenden fundamentar las con-cepciones teóricas de algún sujeto social (clase, grupo, Estado, país, iglesia, etc.), con el objetivo de validar algún proyecto de permanencia o de subversión de un orden socioeconómico y político, lo cual presupone, a la vez, una determinada actitud ante la relación hombre-naturaleza.

Para lograr ese objetivo puede apoyarse o no en pilares científicos, en tanto éstos contribuyan a los fines perseguidos, de lo contrario pueden ser desatendidos e incluso ocultados conscientemente.

El componente ideológico en las reflexiones filosóficas por sí mismo no es dado a estimular concepciones científicas, pero tampoco excluye la posibilidad de la confluencia con ellas en tanto éstas contribuyan a la validación de sus propuestas.

Los productos culturales no deben ser identificados con el conjunto de los productos y procesos sociales que genera el hombre en el desarrollo social.

Si cultura y sociedad tuviesen el mismo contenido conceptual no serían tan necesarios dos términos para designarlos. Con uno solo bastaría para identificar el mismo objeto. Aunque todos los fenómenos culturales son procesos sociales, no todos los fenómenos sociales deben ser considerados propiamente como procesos culturales.

Cultura y sociedad son conceptos muy interrelacionados pero, a la vez, plenamente diferenciables. Y su diferenciación constituye una necesidad no sólo gnoseológica, sino también ideológica y axiológica.

La lucha entre el pensamiento humanista y las distintas formas de enajenación ha existido desde los primeros momentos en que el hombre tomó conciencia de su especial situación en el mundo respecto de la naturaleza y la sociedad. Ésta ha sido constante y parece que siempre ocurrirá así.

La superación de algunas formas históricas de enajenación no impide que surjan, del mismo modo, otras nuevas que, a su vez, deberán ser superadas. Sin embargo, el hombre aspira siempre utópicamente a lograr la construcción de un nuevo tipo de so-



ciedad sin ninguna forma de enajenación y de triunfo pleno del humanismo total o al menos del “humanismo real”.7

Marx, desde muy temprano, desarrolló una concepción hu-manista y una comprensión de la necesaria articulación entre los intereses individuales del hombre y los intereses sociales. En sus reflexiones juveniles de 1835, esta preocupación se aprecia cuando propone: “Quien elija aquella clase de actividades en que más pueda hacer en bien de la humanidad, jamás flaqueará ante las cargas que pueda imponerle, ya que éstas no serán otra cosa que los sacrificios asumidos en intereses de todos; quien obre así, no se contentará con goces egoístas , pequeños y mezquinos, sino que su dicha será el patrimonio de millones de seres, sus hechos vivirán calladamente, pero por toda una eternidad, y sus cenizas se verán regadas por las ardientes lágrimas de todos los hombres nobles”.8 Éste fue, sin duda, el sentido humanista que posterior-mente orientó toda su obra intelectual y política.

Una de las primeras tareas que Marx se planteó fue la inves-tigación de la herencia humanista contenida en la historia de la filosofía occidental. Su intención por esclarecer algunos de los misterios de la enajenación humana se planteaba incipientemente ya desde su tesis doctoral y, posteriormente de forma más pro-funda, en otros estudios de su juventud. “Pero a la manera como Prometeo, robado el fuego del cielo, se dio a levantar casas y ha-cer de la tierra su residencia, parecidamente la filosofía, ampliada hasta hacerse mundo, vuélvese contra el mundo aparencial. Así ahora Hegel”.9

Sus críticas a los sistemas filosóficos especulativos y celestiales estaban dirigidas a producir un viraje terrenal en la filosofía que le

7 Véase K. Marx y F. Engels. La sagrada familia. La Habana, Editora Po-lítica, 1965.

8 C. Marx. Escritos de juventud. México, fce, 1982.9 K. Marx, “Diferencia entre la filosofía de la naturaleza según Demócrito y

según Epicuro.” Traducción de Juan David García Bacca. Caracas, Universidad Central de Venezuela. 1973, p. 198.



pudiera posibilitarle al hombre la construcción de un arma material para su realización emancipadora.

Marx comprendió que una de las debilidades del humanismo hasta ese momento radicaba en concebir al hombre de una forma abstracta “Pero el hombre no es un ser abstracto, agazapado fuera del mundo. El hombre es el mundo de los hombres, el Estado, la sociedad.”10 Por eso ese humanismo diluye la búsqueda del inicio de la emancipación humana en el hombre en sentido general, en lugar de comenzar por la liberación de una “clase que es la diso-lución de todas; de una esfera que posee un carácter universal debido a sus sufrimientos universales y que no reclama para sí ningún derecho especial, porque no se comete contra ella ningún daño especial, sino el daño puro y simple; que no puede invocar ya un título histórico, sino sólo un título humano”.11

Su intento de encontrar en el proletariado la representativi-dad de todas las clases oprimidas, primeramente y en definitiva “la recuperación total del hombre“,12 especialmente a través de su papel en relación con el trabajo, fue uno de los objetivos de Marx por ir a la creación de un humanismo positivo y radical. “Ser radical es atacar el problema por la raíz. Pero para el hombre la raíz es el hombre mismo“.13 Lógicamente, ser radical para solucionar los problemas reales del hombre concreto obligaba a la filosofía a aterrizar en el terreno de la política. Para lograr un nuevo huma-nismo Marx y Engels tuvieron que superar el usual antagonismo existente entre el humanismo tradicional y la política.14

El humanismo de Marx, bajo la influencia del humanismo real15 de Feuerbach, se caracterizó inicialmente por la comprensión de

10 K. Marx. Crítica del derecho político hegeliano. La Habana, Editorial Ciencias Sociales, 1976, p. 13.

11 Ibid., p. 29.12 Idem.13 Ibid, p. 23.14 M. Buhr. Philosophisches Wörterbuch. Tomo I. Leipzing, veb Bibliogra-

phisches Institut, 1970, p. 489.15 F. Mehring. “A propósito de La sagrada Familia”. En K. Marx y F. Engels,

La sagrada Familia. La Habana, Editora Política, 1965, p. 17.



la unidad estrecha de la relación entre el hombre y la naturaleza. Para él se desarrollaba un proceso progresivo de humanización de la naturaleza que coincide con la naturalización del hombre y que lo conduce a establecer una ecuación entre naturalismo y humanismo.

Así el carácter social es el carácter general del movimiento total: así como la sociedad misma produce al hombre en cuanto tal, así la sociedad es producida por él. La actividad y el consumo, ambos en su contenido y en su modo de existencia, son sociales: actividad social y consumo social: la esencia humana de la naturaleza existe primero sólo para el hombre social, porque sólo allí existe para él la naturaleza como lazo con el hombre –como su existencia para el otro y la existencia del otro para él– como elemento vital del universo humano; solamente aquí existe la naturaleza como base de su propia existencia humana. Sólo aquí lo que es para él su existencia natural se ha convertido en existencia humana y la naturaleza en hombre para él. De este modo, la sociedad es la unidad consumada en sustancia de hombre y naturaleza –la verdadera resurrección de la naturaleza– el naturalismo del hombre y el humanismo de la naturaleza llevados a su plenitud”.16

Posteriormente, en sus trabajos de mayor carácter económico y crítico, como El Capital, Marx planteará la relación y lucha entre en hombre y la naturaleza como un “intercambio orgánico” con tinte menos especulativo y mucho mas científico-natural, según Alfred Schmidt.17 A diferencia de otras concepciones antropocéntricas que subestimaron el lugar del componente de la naturaleza en el desarrollo de la sociedad, Marx concibió la naturaleza como algo plenamente articulado al desarrollo social.

16 C. Marx. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. La Habana, Editora Política, 1965, p. 109.

17 Alfred Schmidt. El concepto de naturaleza en Marx. México, Siglo XXI Editores, 1976, p. 84.



En la elaboración de un humanismo de nuevo tipo, un huma-nismo práctico, un humanismo histórico que se asentará sobre las bases de las circunstancias reales de la vida sociopolítica e histórica de su época con el objetivo de transformar precisamente dichas circunstancias, fue indispensable para Marx no sólo la crítica al idealismo especulativo entonces predominante, sino también la superación del materialismo antropológico y naturalista de Feuerbach. Al respecto Engels expresó:

Pero el paso que Feuerbach no dio, había que darlo; había que sustituir el culto del hombre abstracto, médula de la nueva religión feuerbachiana, por la ciencia del hombre real y de su desenvolvi-miento histórico. Este desarrollo de las posiciones feuerbachianas superando a Feuerbach fue iniciado por Marx en 1845, con La sagrada familia”.18

La idea de la realización de un humanismo práctico o de un humanismo positivo estaba articulada en Marx en sus trabajos tempranos al triunfo de la sociedad comunista y la eliminación de la propiedad privada. Del mismo modo que concebía el humanismo teórico mediado por el ateísmo:

igual que el ateísmo, que siendo la anulación de Dios, es el adveni-miento del humanismo teórico; y el comunismo, como anulación de la propiedad privada, es la justificación de la verdadera vida humana como posesión del hombre y así, el advenimiento del humanismo práctico, (o así como el ateísmo es humanismo mediatizado con-sigo mismo a través de la anulación de la Religión; en tanto que el comunismo es el humanismo mediatizado consigo mismo a través de la anulación de la propiedad privada). Sólo a través de la anulación de esta mediatización –que es ella misma, sin embargo, una premisa

18 F. Engels. “Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana“. En C. Marx y F. Engels, Obras Escogidas. Moscú, Editorial Lenguas Extranjeras, 1955, p. 106.



necesaria– llega a existir el humanismo positivo, humanismo auto-derivado positivo”.

Para Marx el ateísmo y el comunismo no significaban una vuelta atrás en el proceso civilizatorio de la humanidad sino “por el contrario, son el primer devenir real, la realización hecha real para el hombre de la esencia del hombre: de la esencia del hombre como algo real”.19

Para Marx la propiedad privada era antípoda del principio humanista del comunismo.20 En su concepción el interés social debía estar por encima del individual, pues era el fundamento del humanismo práctico que se proponía realizar. “Si el interés bien comprendido es el principio de toda moral, es importante que el interés privado del hombre se confunda con el interés humano”.21 Para Marx y Engels el poder de la comunidad y lo social era deter-minante en la realización de los individuos en el perfeccionamiento humano y en la realización de una sociedad más humanista como la comunista en la que se eliminaría la división social del trabajo.

En relación con esa cuestión, en La Ideologia Alemana ambos arribaban a la siguiente conclusión: “La transformación de los poderes (relaciones) personales en materiales por obra de la división de trabajo no puede revocarse quitándose de la cabeza la idea general acerca de ella, sino haciendo que los individuos sometan de nuevo a su mando estos poderes materiales y supri-man la división del trabajo. Y esto no es posible hacerlo sin la comunidad. Solamente dentro de la comunidad (con otros tiene todo) el individuo tiene los medios necesarios para desarrollar sus

19 C. Marx. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. La Habana, Editora Política, 1965.

20 C. Marx. “Carta a Arnold Ruge de los Anales Franco-Alemanes”. Páginas escogidas de Marx para una ética socialista. Tomo I. Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1970, p. 69.

21 C. Marx y F. Engels. “La sagrada Familia“. En Páginas escogidas de Marx para una ética socialista. Tomo I, Introducción y selección Maximilien Rubel. Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1970, p. 209.



dotes en todos los sentidos; solamente dentro de la comunidad es posible, por tanto, la libertad personal. En los sustitutivos de la comunidad que hasta ahora han existido, en el Estado, etc., la libertad personal sólo existía para los individuos desarrollados dentro de las relaciones de la clase dominante y sólo tratándose de individuos de esta clase. La aparente comunidad en que se han asociado hasta ahora los individuos ha cobrado siempre una existencia propia e independiente frente a ellos y, por tratarse de la asociación de una clase en contra de otra, no sólo era una co-munidad puramente ilusoria para la clase dominada, sino también una nueva traba. Dentro de la comunidad real y verdadera, los individuos adquieren, al mismo tiempo, su libertad al asociarse y por medio de la asociación.”.22

Marx y Engels enfrentaron la concepción materialista de la historia a algunas interpretaciones idealistas del humanismo, como la de Bruno Bauer, por lo que asumían una postura crítica ante ellos al plantear “como, según San Bruno, el humanismo consiste en ‘pensar’ y en ‘construir un mundo espiritual’”.23

Es cierto que Marx y Engels no le dedicaron especial atención al concepto de humanismo en sus obras posteriores como en aquéllas de mediados de la década de los cuarenta. Pero eso no significa que la construcción de un nuevo humanismo haya sido abandonada; por el contrario, tanto El Manifiesto Comunista como en múltiples obras posteriores incluyendo El Capital la preocu-pación por el mejoramiento humano y la realización de aquel humanismo práctico anunciado en sus obras tempranas estará más vivo que nunca, aun cuando el concepto de humanismo no aparezca explícitamente utilizado.

Cuando Engels, en 1847, planteaba que “Así, la sociedad orga-nizada sobre bases comunistas daría a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas

22 C. Marx y F. Engels. La ideología alemana. La Habana, Editora Política, 1966, pp. 82-83.

23 Ibid., p. 102.



universalmente”.24 Indudablemente, esta concepción estaba ar-ticulada al más profundo ideario humanista. Por esa razón no es sustentable la teoría de Althusser según la cual el marxismo es un antihumanismo teórico.

Marx consideraba que los sectores populares podían cultivar en sus luchas revolucionarias un humanismo culto y correcto, como se puso de manifiesto en La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850: “A los ataques desenfrenados y salvajes de Thiers y Mon-talembert opuso la Montaña un humanismo culto y correcto”.25 Segíun Engels:

Al posesionarse la sociedad de los medios de producción, cesa la producción de mercancías y con ella el imperio del producto sobre los productores. La anarquía reinante en el seno de la producción social deja el puesto a una organización planeada y consciente. Cesa la lucha por la existencia individual y con ello, en cierto sentido, el hombre sale definitivamente del reino animal y se sobrepone a con-diciones de vida verdaderamente humanas. Las condiciones de vida que rodean al hombre y que hasta ahora le dominaban, se colocan, a partir de este instante, bajo su dominio y su mando, y el hombre, al convertirse en dueño y señor de sus propias relaciones sociales, se convierte por primera vez en señor consciente y efectivo de la naturaleza.26

Y concluye que: “Es el salto de la humanidad del reino de la ne-cesidad al reino de la libertad”.27 Engels, de acuerdo con Kautsky, consideró al humanismo como primera forma de la ilustración burguesa.

24 F. Engels. “Principios de comunismo”. En C. Marx y F. Engels, Obras escogidas. Tomo 2. Moscú, Editorial Progreso, 1973, p. 95.

25 C. Marx. “La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850”. C. Marx y F. Engels, Obras escogidas. Tomo 1. Moscú, Editorial Progreso, 1873, p. 298.

26 F. Engels. “Del socialismo científico al socialismo utópico”. En C. Marx y F. Engels, Obras Escogidas. Tomo 2, p. 158.

27 Ibid., p. 159.



Para Lenin, a fin de lograr la auténtica emancipación de la clase obrera, era necesaria la revolución social preparada por todo el desarrollo del capitalismo; es decir, la supresión de la propiedad privada sobre los medios de producción, su transformación en propiedad social y la sustitución de la producción capitalista de mercancías por la organización socialista de la producción de objetos, a cargo de toda la sociedad para asegurar el pleno, libre y múltiple desarrollo de todos sus miembros era una condición para el desarrollo del humanismo socialista.28

De tal modo, su preocupación humanista superaba su enfoque clasista pues se trataba de lograr la plenitud no sólo para la clase obrera sino para todos los miembros de la sociedad; por eso, en 1899, había planteado la necesidad de derrocar al absolutismo ruso y su carácter clase no sólo en beneficio de la clase obrera, sino en beneficio de todo el desarrollo social.29

Lenin recomendaba educar a los obreros en la indiferencia ante las divergencias nacionales y en el espíritu internacionalista que es un principio eminentemente humanista y por eso sugería en 1916 a los socialdemócratas internacionalistas pensar no sólo en la propia nación, sino colocar por encima de ella los intereses de todas las demás, su libertad e igualdad de derechos.30

Posteriormente, para Gramsci el marxismo como filosofía de la praxis se convertía en un humanismo absoluto en el que el hombre es la única realidad, que no es ni naturaleza ni espíritu sino conciencia actualizada a través de su actividad y realizada en la organización de las relaciones sociales. El pensador italiano critica los distintos humanismos del pasado porque solamente

28 V. I. Lenin. “Proyecto de Programa del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia”. En Obras Completas. Tomo 6. Moscú, Editorial Progreso, 1981, p. 217.

29 V. I. Lenin. “El proyecto de programa de nuestro partido”. En Obras Completas. Tomo 4. Ed. cit., p. 235.

30 V. I. Lenin. “Balance de la discusión sobre la autodeterminación”. En Obras Completas. Tomo 30. Ed. cit., p. 47.



están basados en la actividad de un grupo limitado y no expresan la universalidad del proceso histórico.31

Gramsci aspiraba a que el nuevo humanismo de la filosofía de la praxis fuese difundido sólidamente en las masas como sucedía con el sentido común y con la religión. El pensador italiano as-piraba a construir un humanismo moderno,32 pues consideraba que los laicos no habían tenido éxito en su tarea histórica de educar y elaborar las cualidades intelectuales del pueblo porque no habían creado una cultura laica que llegara hasta los estratos más incultos. Por eso considera que el humanismo laico había fracasado sin haber expresado la vida sentida del pueblo, siendo conquistado por la religión.

Para Gramsci la nueva cultura se construye sobre el mundo del trabajo y en ella desempeñan un papel esencial los intelectuales. A su juicio:

El nuevo intelectual no puede basarse sólo en la elocuencia que sólo es agente exterior de sentimientos sino que él se entremezcle activamente con la vida práctica como constructor, organizador y per-suasor permanente porque él no es ya un simple orador, es superior al espíritu matemático abstracto. Debe partir de la técnica-trabajo a la técnica-ciencia y la concepción humanista teórica, sin la cual se quedaría como “especialista” y no llegaría a dirigente (especialista mas político).33

En la nueva cultura, de acuerdo con Gramsci, el humanismo moder-no alcanza su “fase clásica” en el momento de la coincidencia entre el hacer y el pensar de la abolición del contraste entre el mundo del trabajo corporal y del trabajo intelectual, de la oposición del

31 A. Gramsci. “Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce”. En Opere di Antonio Gramsci. Tomo 22. Torino, Einaudi, 1955, p. 4.

32 A. Gramsci. “Letteratura e Vita Nazionale”. Opere di Antonio Gramsci. Torino, Einudi, 1955, p. 107.

33 A. Gramsci. “Gli intellettuali e l’organizzazione della cultura”. Opere di Antonio Gramsci. Tomo 15. Torino, Einaudi, 1955, p. 7.



mundo de la estructura y de la superestructura al momento de la supresión de todas las contradicciones.34 Para Gramsci la fase clásica comienza en el umbral marcado por el paso del reino de la necesidad al reino de la libertad, donde triunfa el nuevo huma-nismo contenido en el marxismo.

El análisis antropológico marxista se ha caracterizado, usual-mente, por enfrentarse a las posiciones misantrópicas, pesimistas, escépticas y nihilistas que se han desarrollado en la historia uni-versal de la filosofía desde la antigüedad hasta nuestros días pero ha prestado mucha más atención a aquellas ideas cuestionadoras de la posibilidad de un mejoramiento humano que han tomado fuerza simultáneamente al avance de las ideas socialistas y mar-xistas. Esto se aprecia en Lukacs cuando plantea que “también en esto es la filosofía nietzscheana el mito imperialista de signo contrario al humanismo socialista”.35

La confrontación con el existencialismo, el personalismo y, posteriormente, con el postmodernismo. Éstos han sido espacios en los cuales el humanismo marxista ha tenido necesidad de de-sarrollar ideas aportativas a la construcción de una antropología filosófica de fundamento dialéctico materialista y de confianza en la posibilidad de lograr una sociedad más justa, más libre y más humana. Ésa ha sido la gran aspiración de los marxistas y socialistas aunque no siempre los resultados han sido del todo favorables a la causa de perfeccionamiento del humanismo en el terreno teórico y el mundo de la vida.36 Por su parte, el marxista peruano José Carlos Mariátegui concibió al marxismo y al socialismo como un humanismo pleno. Consideraba que la política debe poseer un inmenso ideal humano y se ennoblece y dignifica, se eleva, cuando es revolucionaria y la verdad de nuestra época es la Revolución.

34 A. Gramsci. “Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce”. En Opere di Antonio Gramsci. Tomo 22. Torino, Einaudi, 1955, p. 40.

35 G. Lukacs. El asalto a la razón. La Habana, Editorial Estudios, 1967, p. 322.

36 L. Althusser. Por Marx. La Habana, Ediciones Revolucionaria, 1966, p. 215.



Pero una revolución que no fuese solamente la conquista del pan, sino la conquista también de la belleza, del arte, del pensamiento y de todas las complacencias del espíritu.37

El humanismo concreto que pretendía Mariátegui desde el marxismo no estaba dirigido a emancipar a una clase en abs-tracto, sino a todos los sectores sociales diferenciados, entre los cuales estaba, además de la clase obrera, el indio, el campesino, la mujer, etc., que también eran discriminados y explotados en el capitalismo de forma inhumana. Consideraba que el socialismo era la sociedad que podía eliminar la situación enajenada de todos estos sectores sociales.

Para Althusser el concepto de socialismo es científico, pero el de humanismo es ideológico.38 Por eso considera que el marxismo es un antihumanismo teórico porque hay que tratar de reducir a cenizas el mito filosófico del hombre para lograr una transformación práctica del mundo humano.39 En su polémica con Althusser, Jorge Semprun plantea que la crítica y la liquidación por Marx del mito filosófico de la esencia del hombre en la antropología especulativa no conducen, en ningún caso, a un antihumanismo teórico sino a un humanismo real, o sea, a la teoría y la práctica de la liberación.

El humanismo marxista está articulado orgánicamente con la idea originaria de Marx de la misión histórica del proletariado y el triunfo a escala universal de las ideas del socialismo y el comu-nismo; por esa razón su necesaria vinculación con las posiciones internacionalistas que han caracterizado a los marxistas.

La destacada intelectual y luchadora polaca Rosa Luxemburgo sostenía al respecto que:

La misión histórica del proletariado no reside en lograr un ‘socialismo’ aplicable en cada palmo de tierra por separado, ni en la constitución de su dictadura en algún terruño ignoto, sino que su misión estriba

37 J. C. Mariategui. “Henry Barbuse”. En Obras. Lima, Casa Editorial Amauta, 1986, p. 366.

38 L. Althusser. Op. cit., p. 215.39 Ibid., p. 15.



en la revolución mundial, universal, cuyo punto de partida es el de-sarrollo del gran Estado capitalista”.40

Estas ideas internacionalistas han sido comunes a los más desta-cados representantes del pensamiento marxista.

Esa misma idea estaría presente en el ideario humanista del Che Guevara, quien en su actuación internacionalista deseaba que “se desarrolle un verdadero internacionalismo proletario, con ejércitos proletarios internacionales, donde la bandera bajo la que se luche sea la causa sagrada de la redención de la humanidad”.41

La concepción del Che sobre la necesidad de crear un “hombre nuevo”, diferente al que engendró el capitalismo, estaba vinculado a su concepción humanista desde el marxismo. Consideraba que en Cuba “el error del mecanicismo realista no se ha dado, pero sí otro signo de contrario. Y ha sido por no comprender la necesidad de la creación del hombre nuevo, que no sea el que represente las ideas del siglo xix, pero tampoco las de nuestro siglo, decaden-te y morboso. El hombre del siglo xxi es el que debemos crear, aunque todavía es una aspiración subjetiva y no sistematizada. Precisamente éste es uno de los puntos fundamentales de nues-tro estudio y de nuestro trabajo; en la medida en que logremos éxitos concretos sobre una base teórica o, viceversa, extraigamos conclusiones teóricas de carácter amplio sobre la base de nues-tra investigación concreta, habremos hecho un aporte valioso al marxismo-leninismo, a la causa de la humanidad.42 “Tal idea de gestar un hombre nuevo y desarrollar un humanismo práctico sigue presente con éxito a pesar del bloqueo norteamericano en la praxis político-social de la Revolución Cubana, aun después del derrumbe del modelo soviético de construcción socialista.

40 R. Luxemburgo. “La cuestión nacional y la autonomía”. En Obras esco-gidas. México, Ediciones Era, 1981, p. 178.

41 E. Guevara. “Mensaje a la Tricontinental”. En Obras. Tomo 1. La Habana, Casa de Las Américas, 1979, p. 596.

42 E. Guevara. “El Socialismo y el hombre en Cuba”. Obras. Tomo 1. La Habana, Casa de Las Américas, 1979, p. 6.



Nadie duda que algunas de las transformaciones que se operaron en la Unión Soviética bajo la Perestroika se inspiraron originariamente en rescatar elementos vitales del humanismo so-cialista y del desarrollo de la individualidad, la democracia, etc., independientemente de que su resultado final fuese realmente la destrucción de ese tipo de modelo de construcción socialista y el retorno al capitalismo con el consecuente alejamiento de las conquistas humanistas alcanzadas por el socialismo en ese país y en otros de Europa Oriental.

Incluso algunos críticos del socialismo, como José Stiglitz, han denunciado abiertamente los efectos negativos que ha traído para la población rusa el desmonte violento de las conquistas sociales alcanzadas por el sistema soviético, hecho que se manifiesta aun en la disminución considerable de las esperanzas de vida de la población actual bajo el régimen de capitalismo salvaje.

El tema del humanismo en el marxismo ha sido históricamente uno de los centros del debate ideológico en esta teoría y sus for-mas prácticas de realización en algunos de los intentos y ensayos socialistas desde la segunda mitad del siglo xix hasta el presente, ya que muchos de los críticos del marxismo le atacan por consi-derarlo inhumano o equivocado respecto a la comprensión de la naturaleza humana.

La ideología neoliberal pretende considerar que el fracaso del so-cialismo en el siglo xx partió de las ideas equivocadas del marxismo respecto al hombre y el perfeccionamiento de la sociedad. En los últimos años, con el fracaso de algunos de los ensayos neolibera-les, nuevamente se plantea la cuestión de la validez de propuestas humanistas que tomen en consideración las ideas marxistas y so-cialistas para la reorganización de la sociedad contemporánea.

Del mismo modo que en los años noventa era frecuente en-contrarse con muchos marxistas vergonzantes y arrepentidos de las ideas socialistas, a principios del siglo xxi han comenzado a aparecer los neoliberales vergonzantes luego de apreciar algunos desastrosos resultados de las políticas neoliberales en muchas partes del mundo, especiamente en América Latina, como lo muestra el caso de Argentina.



Nuevamente se enarbola la idea de la necesidad de la recon-quista de las ideas humanistas que lógicamente no constituyen un patrimonio exclusivo del pensamiento marxista, pero tampoco puede ignorarse su contribución a la crítica del humanismo abs-tracto y la conquista de un humanismo real.

Bibliografía

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333Periodismo y comunicación…

P e r i o d i s m o y c o m u n i c a c i ó n , u n a c o n c e P c i ó n m a r x i s ta

Remedios Pastén Rosales

Introducción

Hablar de Carlos Marx bajo la perspectiva del periodismo y la comunicación surge de la inquietud por conocer su faceta

como periodista y la trascendencia que esta actividad tuvo en la conformación de su pensamiento, la cual es poco conocida. Por ello, reflexionar bajo este enfoque nos permite conocer, en prin-cipio, al autor de El Capital, como un reportero, corresponsal y editor de periódicos y revistas de su tiempo, y cómo el desempeño de esas actividades fueron determinantes para que se convirtiera en el escritor y pensador que hoy conocemos, creador de toda una corriente política, social y filosófica, aportación histórica poco estudiada en el campo de la comunicación y cuyo legado, en pleno siglo xxi, sigue vigente.

Al desarrollar el trabajo de periodista en la Gaceta Renana (Rheinische Zeitung), Marx tuvo la facilidad de ejercer una forma de comunicación social hacia las masas y, con ello, se dio a conocer por sus análisis sobre los hechos de interés público de su época, al desarrollar este trabajo le fue posible saber lo que pasaba en su sociedad y la repercusión de los acontecimientos en la vida personal y colectiva.

Bajo este contexto, el presente trabajo ofrece temas como: Marx, el periodista; los géneros abordados, su estilo y su obra;

19. Periodismo y comunicacio�n.i333 333 12/19/11 5:24:16 PM

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la propuesta de un periodismo revolucionario, de una prensa liberadora; la libertad de expresión y la censura; su concepción sobre el periodismo y la comunicación, y la influencia y efectos del periodismo en la obra de Marx.

Para abordar el tema es preciso comentar que, dentro del periodismo y la comunicación, todo medio informativo expresa un modo de percibir o enjuiciar la realidad, proyecta una posición política frente a los hechos y, quiérase o no, se vuelve parcial; de esta forma, el ejercicio periodístico incide en la formación de cri-terios y, por tanto, en la conciencia social y en el mantenimiento o modificación de las estructuras de poder.

De manera evidente o intrínseca, todo texto periodístico con-tiene una carga subjetiva y/o política, originada en la formación de cada periodista y en el interés económico, político e ideológico de las empresas dedicadas a ello y que hacen del periodismo su principal artículo de producción y consumo; de tal manera que todo aquél que desarrolla el quehacer periodístico en las diversas especialidades de la materia es considerado periodista. Por consecuencia, Marx fue un periodista revolucionario de su tiempo, cuyo pensamiento vida y obra siguen siendo hoy, temas de actualidad, sobre todo, en esta faceta poco investigada y para muchos incluso desconocida.

1. Marx, el periodista

A muchos sorprende saber que Carlos Marx fue en sus inicios un periodista, trabajo y actividad poco estudiada y valorada por la repercusión que ésta tuvo en su formación ideológica y en su vasta producción de textos políticos, económicos, filosóficos y aun poéticos durante su juventud.

En 1842 Marx inició su labor como periodista en la Gaceta Re-nana (Rheinische Zeitung), una publicación de tendencia burguesa y liberal. La influencia que ejercieron sus textos le permitieron ser nombrado redactor-jefe por el Consejo de redacción de dicho periódico. El ejercicio periodístico practicado en ese momento le permitió a Marx tomar conciencia de la realidad social y de la



naturaleza clasista del orden jurídico prusiano. A través de esta colaboración pudo difundir ideales democráticos y liberales; asimismo, tuvo la facilidad de presionar a favor de un progresivo cambio político que se vio detenido por la censura pues, debido a la fuerza y orientación que alcanzó la revista bajo su dirección, ésta fue clausurada.

Algunos estudiosos consideran que durante la etapa periodís-tica de Marx se origina lo que hoy se conoce como periodismo político, pues a través de la prensa divulgó ideas y criticó los malos manejos públicos. Mediante el periodismo, Marx expuso a la opinión pública la situación miserable en que vivía el pueblo, los ideales de los filósofos de la época y enfrentó y criticó al Estado prusiano con firmes convicciones democráticas en defensa de la justicia social, donde el sentimiento de vergüenza constituyó la base de su proyecto político.1

Al ser clausurada la primera Gaceta Renana el 1° de junio de 1848, Marx y Engels fundaron la Nueva Gaceta Renana (Neue Rhei-nische Zeitung), bajo el subtítulo de Órgano de la democracia; el lema de la democracia fue destacado por Marx en todo momento, así como el carácter específicamente obrero de la publicación; Marx se desempeño como jefe de redacción dentro del comité de la nueva revista y en sus artículos explicaba a las masas que las luchas decisivas estaban por venir, también hablaba de la política traidora de la burguesía alemana. Ambos evidenciaron la traición de la burguesía hacia los campesinos y su política de opresión a otros pueblos. Así, el periódico sirvió para difundir los postu-lados comunistas hasta el término de la revolución en 1849. En las mencionadas revistas, Marx reinvindicó la igualdad política y la participación universal, su intención fue poner en práctica los principios universalistas que ideológicamente había abrazado la burguesía para derrocar a la sociedad feudal pero que luego se negó a aplicar.

1 Iñaki Martínez. “Vergüenza y Revolución: análisis de una carta del joven Marx”, A Parte Rei, núm. 66.



Como periodista, Marx estableció contactos con editores de diversos periódicos de la época, uno de ellos fue Arnold Rug, de la revista Anales Alemanes, órgano de propaganda revolucionaria y comunista, con quien colaboró como editor de la misma al aban-donar la Gaceta Renana y compartió con él una visión desalenta-dora del mundo germánico, así como ideales democraticos de la revolución francesa. Entre 1843 y 1844 aparecieron en esa revista dos de sus artículos: “Sobre la cuestión judía” y “La introducción a la crítica de la filosofía del Derecho de Hegel”; dichos trabajos constituyen la evidencia del cambio radical en el pensamiento de Marx, pues su situación de clase pequeño-burguesa entró en crisis, descubriendo así, una nueva posición de clase.

Marx también fue corresponsal del New York Daily Tribune de 1851 a 1862, gracias a Charles Dana que cubría en 1848 para el Tribune, la revolución europea, y quien fuese asistente editorial de Horace Greeley, fundador de ese periódico.2 Marx enviaba semanalmente dos entregas al rotativo y tuvo una participación conjunta con Engels en esa corresponsalía y, según fuentes, de un total de 321 artículos publicados, 109 fueron escritos por Engels.

1.1 Los géneros y el estilo periodístico de Carlos Marx

Como periodista, Marx ejerció los géneros opinativos, principal-mente el artículo, el editorial, la reseña crítica y la crónica, en todos ellos manifestó siempre sus ideas sobre la libertad de expresión, tal y como se desprende de los Debates de la Dieta Renana o de los castigos corporales impuestos por ciertos delitos; su orientación democrática y revolucionaria en sus textos fue evidente, dada la exposición de sus opiniones y juicios sobre temas importantes de su época y de interés para toda la sociedad, ésta fue su marca o estilo periodístico dentro en las publicaciones donde participó. En sus editoriales analizó y enjuició los hechos más sobresalien-

2 Karl Marx. Contribución a la Crítica de la Economía Política. Jorge Tula (trad.). México, Siglo XXI Editores, 2005, p. 349.



tes de su tiempo, resumió la posición doctrinaria y política de su medio y tomó una postura de los acontecimientos como medio de información. De esta forma, y sin proponérselo, Marx ejerció lo que hoy consideramos un “periodismo especializado”, un pe-riodismo de investigación en temas políticos y económicos y se puede decir que Marx fue así el creador del reportaje, el género más completo dentro del periodismo, ejemplo de ello es el análisis que realizó sobre la distribución de la leña en la región del Mosela y sobre la libertad de prensa.3

El lenguaje de Marx estuvo lleno de aforismos, como lo analiza el investigador Vicente Romano,4 uno de ellos decía: “las revolu-ciones son la locomotora de la historia” y, aplicado al periodismo, diría: el periodismo es la locomotora de la historia, tal sentencia es válida incluso hoy en día, pues hay que ver el papel que juegan los medios de comunicación en toda sociedad y dentro del poder, de allí la importancia actual del pensamiento marxista en estos tiempos. También utilizó dentro de su actividad de reportero el materialismo histórico para explicar las relaciones de poder exis-tente entre los dueños de los medios de producción y los que sólo poseían su fuerza de trabajo, el materialismo fue su herramienta metodológica empleada para denunciar el mal manejo a que se vio sometido el periodismo. Para Marx, el periodismo que se ejercía en una sociedad de clases reflejaba las relaciones de poder y de subordinación entre sus miembros, por lo que en dichas socie-dades los periódicos realizaban una función legitimadora y se convertían, por pura necesidad, en instrumentos imprescindibles para mantener el orden jerárquicamente establecido.

Otro aforismo empleado por Marx mencionaba: “la ideología de la clase dominante es la ideología dominante de la sociedad”, y aplicado al periodismo, Marx dice: “los periódicos son legitima-

3 Véase Karl Marx. Debates de la Dieta Renana. Barcelona, Gedisa, 2007.

4 K. Marx y F. Engels. Sobre prensa, periodismo y comunicación. Madrid, Taurus Comunicación, 1987.



dores de las ideas de la clase dominante o burguesía” y agrega, “quien tiene en sus manos los medios de producción económica, también dispone de los medios de producción intelectual, entre los que se encuentra el periódico”.

En relación con este estilo periodístico y las herramientas utilizadas para su ejercicio, Vicente Romano afirma que para Marx “los periodistas son los ideólogos de la clase dominante, así como representantes y defensores de los intereses de la burguesía urba-na y financiera” por lo que su tarea principal está en “la reproducción y difusión de las ideas de la clase dominante, así como de sus ilusiones sobre sí misma”.5 Tal aseveración nos muestra cómo el autor de El Capital expresa, con conocimiento de causa, el papel que antes, y hasta hoy, ha jugado la prensa escrita, y qué decir de la televisión o internet, donde la imagen de seudoperiodistas o lectores de noticas, marcan la línea o credibilidad de los hechos que acontecen en la sociedad, creando así un adoctrinamiento en la conciencia de la población.

1.2 La obra periodística de Carlos Marx

Entre los años de 1841 a 1893 Marx escribió una considerable cantidad de artículos en diversas revistas alemanas, inglesas, francesas y norteamericanas, y un gran número de libros como fueron: Crítica de la Filosofía de Hegel, Manuscrito Económico-Polí-tico, Miseria de la Filosofía, La Ideología Alemana, El Manifiesto del Partido Comunista, Para una Crítica de la Economía Política, y los tres tomos de El Capital, entre otros.

La obra de Marx y su pensamiento han tenido una importante influencia en diversas personalidades de la historia y de la vida contemporánea, como son: Darwin, Bertrand Russell, Gandhi, Fidel Castro, Mao-Tse-Tung, David Alfaro Siqueiros, Diego Rivera, Ernesto Che Guevara, Ho-Chi-Min, Vladimir Ilich Lenin, Emiliano Zapata, Patricio Lumumba, León Trotsky, Salvador Allende, Hugo Chávez, Andrés Manuel López Obrador, entre otros. Sin embargo,

5 Op. cit.



para efectos de este estudio destacaremos tres textos perio-dísticos de Marx,6 pues éstos resultaron determinantes en sus inicios como periodista, ya que conformaron su ideología, dado el contenido de su discurso:

1. Artículo: “La Ley contra el robo de leña”, publicado en 1842. Aquí Marx adoptó una postura popular al enfrentarse directa-mente a la radicalidad de la burguesía liberal y a los católicos conservadores propietarios contra los desposeídos. En este texto el autor formuló una defensa más emotiva que consis-tente, con un escaso bagaje económico social, se sitúo más en el plano jurídico, político y moral, y reivindicó el derecho consuetudinario (el de los desposeídos, de las masas); es decir, la postura de la Escuela Histórica del Derecho. Este fue uno de los artículos más importantes publicados en la Gaceta Renana y constituyó una de sus primeras acciones hacia la dirección de una crítica del Estado y sociedad moderna.

2. Artículo: “Editorial del Número 179 de la Gaceta de Colonia”, publicado en 1842 donde, además de atacar a la religión como forma de concreción ideológica al servicio de los intereses privados, reivindicó la libertad de prensa. En este editorial surgió la pregunta de “si los periódicos son lugares idóneos para la filosofía” y donde Marx argumentó que sí.

3. Artículo: “Sobre los viñedos de Mosela”, publicado en enero de 1843 y en el cual abordó el conflicto que se establece entre los derechos del pueblo y los derechos del estado, explicó el carácter social del choque entre los campesinos pobres de los viñedos de Mosela y su competidora, la Unión Aduanera, misma que era controlada por terratenientes, y donde el conflicto se dio directamente entre trabajadores y el Estado que no defendía los intereses objetivos propios de la idea del Estado como entidad universal, sino las del cuerpo de burócratas terratenientes.

6 Karl Marx. Op. cit., p. 83.



Después de la publicación de los artículos antes citados, Marx escribió, en 1844, para los Anales franco-alemanes “La cuestión judía”, texto en el cual analizó por primera vez el tema económico, bajo un discurso ontológico-político. En esa publicación Marx criticó las tesis expuestas por Bruno Bauer en torno a la emanci-pación de los judíos alemanes, el papel del Estado, la religión, la política, la propiedad privada, la sociedad burguesa y la sociedad civil.7 Posterior a estas publicaciones, Marx desarrolló, a través de su producción literaria y científica, su doctrina, el marxismo, con los elementos y conciencia social que el ejercicio periodístico le proporcionó en los diversos medios donde escribió.

1.3 Del periodismo revolucionario a la prensa liberadora

Dentro de la teoría marxista y en la práctica misma, en las socieda-des capitalistas se presenta una confrontación entre los intereses de los dueños de los medios de producción y las aspiraciones de bienestar de la clase explotada, de ese choque, surge el prole-tariado, clase que en sus aspiraciones de libertad se inconforma a través de una revolución transformadora; es decir, aparece el proletario como una fuerza social de cambio.

Por consecuencia, y en el contexto de la lucha de clases, Marx argumenta que debe aparecer un periodismo revolucionario, cuya función deberá ser la defensa de los intereses de la clase obrera; este periodismo, dice, deberá surgir del movimiento obrero y de-berá estar comprometido a defender los intereses del proletariado pues, bajo estas circunstancias de tensión entre una clase y otra, es inevitable el nacimiento de este periodismo revolucionario o prensa liberadora, con un fin concreto, auténtico y verdadero, la “intervención diaria en el movimiento transformador”.8

7 K. Marx y F. Engels. Sobre la religión I. Salamanca, Ediciones Sígueme, 1979, p. 107.

8 Juan Carlos Gil. “Marx y la prensa: elementos para una crítica de la comunicación”, Revista Redes, núm. 1, p. 172.



Marx argumentaba que en la sociedad de clases el periodismo y sus medios ejercen un carácter de clase y constituyen ese ins-trumento de lucha entre ellas, especialmente una lucha ideológi-ca. Por ello planteó que el nuevo periodismo debía fomentar “la transformación de la realidad social, con la finalidad de conseguir un desarrollo armónico de la sociedad”. Así, Marx afirma que la prensa es “la forma más general que tienen los individuos de comunicar su existencia espiritual”.9

En esta idea del periodismo revolucionario, Marx menciona que se debe cumplir con una doble tarea: primero, con una mi-sión esencialmente informativa-cognoscitiva, pues los medios de información y comunicación deben entablar una especial relación de confianza; segundo, eregirse en elemento intelectualmente formativo. Al cumplir con dichas tareas, el periodismo debe ir construyendo un ideario colectivo en la masa social crítica, una verdadera influencia en los miembros de la sociedad, educándolos políticamente para ampliar sus conocimientos sobre la realidad.

Con base en lo anterior, habría que preguntarnos dónde está ese periodismo revolucionario hoy en día, esa prensa liberadora, los medios educativos de la sociedad; sin duda, la respuesta no tiene sustento en nuestra sociedad, sobre todo en México, don-de existe un duopolio que maneja más de la tercera parte de las concesiones en medios de comunicación; es decir, de la prensa escrita, radio, televisión e internet, entiéndase Televisa y Televisión Azteca. Aquellos medios que han intentado ejercer ese periodismo revolucionario y liberador han sucumbido ante los ataques del gobierno y de quienes han visto afectados sus intereses, las formas han sido la censura, clausura, robo o, incluso, la desaparición.

En cuanto al papel del profesional dentro del periodismo revolucionario o prensa liberadora, el autor del Manifiesto del Partido Comunista señala que éste tiene la obligación de ser un investigador, un sociólogo que analice el estado de las cosas, que se acerque a los hechos, a los receptores, que comparta, elabore y generalice los acontecimientos expresándolos en conceptos,

9 Op. cit., p. 173.



conclusiones y propuestas alternativas. Agrega que un buen profesional, para realizar su labor periodística coherentemente con su función de sociólogo informador, debe iniciar una inves-tigación sobre los hechos para acumular material real suficiente. Asimismo, expresa que se debe tener contacto con los actores y protagonistas del movimiento revolucionario y, finalmente, no puede obviar el contacto directo con los obreros y, en conse-cuencia, “los principios básicos del periodista son: la vinculación con el pueblo y una actitud crítica y polémica”.10

Esta concepción marxista sobre el ejercicio periodístico es relevante, pues nos da el perfil de este profesional de la comu-nicación, quien, ante todo, debe contar con una preparación y conocimiento de la sociedad y con toda una disciplina en la in-vestigación; asimismo, respecto a su idea del papel del periodista, Marx establece como principio esa vinculación con el pueblo, lo que implica el conocimiento directo con los actores sociales y un análisis profundo de los acontecimientos, sus efectos y causas. Esta actividad difícilmente se cumple cuando el periodista se vuelve un asalariado del medio pues, para mantener su salario, debe seguir la línea impuesta por el patrón, convirtiéndose de esta forma en ese ideólogo al que Marx refiere, o bien, en lector o redactor de noticias; pero puede que desarrolle su profesión en forma aislada, con las consecuencias que implica la censura y el poder.

1.4 Libertad de expresión y censura para Carlos Marx

Al ser poco conocida la fase de periodista de Carlos Marx, con-secuentemente, también lo es su pensamiento crítico respecto a la libertad de expresión y censura, acciones que padeció en carne propia al desarrollar esta actividad y al verse afectado por los censores (guarda barreras, examinadores o “guardianes de la información”), quienes en 1841, por orden de Federico Guillermo IV, aplicaban el Edicto del 19 de octubre de 1819, mismo que regulaba la censura de prensa.

10 Idem.



El edicto prohibía todo aquello que se opusiera a la religión cristiana en general o a una doctrina en particular de modo frívolo y hostil. Respecto a esta disposición, en 1842, Marx entró en una serie de debates a favor de la libertad de prensa y en contra de cualquier tipo de censura al escribir: “Observaciones sobre la reciente instrucción prusiana acerca de la censura”,11 pues puso de manifiesto la falsedad de esa aparente libertad de expresión. Ahí Marx denunció la situación de la prensa en Prusia y evidenció la contradicción entre libertad de expresión y censura, considerando a ésta última como la raíz del mal de aquélla. Así, Marx abordó un tema político de manera filosófica, desde el punto de vista de la libertad, entendida ésta como un principio absoluto, razón y esencia humana.

Para Marx “la prensa es la expresión del espíritu del pueblo, y sólo la libertad en ella hace posible que se exprese la razón, por lo que la censura hace a la prensa débil, envilece al gobierno, y engaña al pueblo, es la negación de la razón y su desarrollo”. Como periodista, Marx consideró que “en el país de la censura el Estado carece de libertad de prensa, aunque ésta sólo es gozada por el gobierno”. Afirmó que “los escritores oficiales del gobierno tienen plena libertad de prensa, pero sólo son secretarios del propio gobierno, sujetos a la opinión del jefe, quien decide qué se escribe, por lo que es la censura la que escribe los periódicos”.12 En cuanto a la prensa libre, él consideró que un beneficio en ellos era el que realmente se convirtieran en vigilantes del espíritu del pueblo, cuando éste depositara su confianza en ellos.

El efecto directo de censura que sufrió Marx en su época se presentó con la orientación democrática y revolucionaria que adquirió la Gaceta Renana, cuando el gobierno prusiano, presio-nado por el Zar Nicolás I, y tras la publicación del artículo contra el absolutismo ruso, la secuestró el 21 de enero de 1843. El 12

11 K. Marx y F. Engels. Sobre la religión. Salamanca, Ediciones Sígueme, 1979, p. 85.

12 Juan Carlos Gil, “Marx y la prensa: elementos para una crítica de la comunicación”, Revista Redes, núm. 1, p. 172.



de marzo de aquel año, los socios de la Gaceta, en una asamblea general, determinaron por mayoría la modificación de contenidos de la revista y, ante ello, Marx no estuvo de acuerdo, por lo que renunció a la revista y señaló no estar dispuesto a “trabajar con servitud para los censores”, así se calló al Marx crítico de momento y, el 31 de marzo de ese mismo año, la Gaceta dejó de publicarse.

Estos acontecimientos se registraron hace ya 168 años. Hoy en México las cosas no han cambiado mucho, pues en pleno siglo xxi vemos cómo medios impresos que evidencian las irregularidades en el gobierno son asaltados o desmantelados, y de sus periodistas qué decir, si viven amenazados o, incluso, son desaparecidos por ejercer un periodismo de investigación veraz, por intentar ser una prensa liberadora.

2. Periodismo y comunicación para Carlos Marx

Con los elementos hasta ahora planteados, es posible deducir lo que para Marx significó el periodismo y la comunicación, y para ello es necesario retomar su planteamiento respecto de la función social de la prensa; es decir, “el ojo siempre vigilante del espíritu del pueblo, la confianza materializada de un pueblo en sí mismo, el nexo expresado en palabras que une al individuo con el Estado y con el mundo...”13 Al respecto, Vicente Romano considera que de este pensamiento marxista se desprende la idea de que la prensa y el periodismo en general deben ser el medio de observación de la vida, un medio de conocimiento de la sociedad.

Bajo esta concepción marxista, Romano explica cómo el perio-dismo sólo puede participar en la dirección de la sociedad cuando influye sobre ella, cuando contribuye a la elevación del nivel cultural, del nivel de conciencia del pueblo, y para ello, la opinión pública es el medio más efectivo; en consecuencia, la prensa y los medios de comunicación deben convertirse en instrumento de expresión y




formación de la opinión pública; es decir, esto debiera ser el deber ser del periodismo. Ante todo esto, es vital que reflexionemos en todo aquello que se ve en los medios, tanto locales como nacionales, y preguntarnos: ¿Qué tanto cumplen con ese deber ser? ¿A quién sirven o favorecen como instrumento de expresión y formación? ¿Cómo han influido en la formación de conciencias, hábitos, valores e identidad de nuestra sociedad?

Recordemos que Marx y Engels daban al periodismo una tarea doble: cumplir con una misión de carácter esencialmente informativo cognoscitivo; es decir, los medios de información y comunicación debían conocer y reflejar la realidad, la vida social, transmitir la información adquirida a toda sociedad, al conjunto de sus miembros, esto es, información a la disposición y accesibilidad de todos. De ahí su oposición a cualquier censura y su insistencia a la crítica recíproca como medio para llegar al conocimiento.

Ambos autores reflexionaron en torno a otra tarea del perio-dismo, que fue el estar directamente ligado al problema de la libertad, pues la libertad de prensa y expresión fue para ellos el presupuesto principal y necesario para que el periodismo pudiese desempeñar sus funciones. En este tenor, Romano argumenta que para Marx, la verdadera libertad estriba en la independencia del pensamiento del autor, en la profundidad del contenido de su trabajo. Por independencia entiende “la originalidad en la elección del tema, reflejo de la realidad, análisis de todo el material y una configuración final acorde a la necesidad, partiendo de la compren-sión del desarrollo histórico, de sus tendencias principales, de las necesidades reales de la sociedad”.14 De ahí que Marx considerara que “los explotados y prostituidos son ahora los periodistas y los escritores, pues sus capacidades se convierten en mercancías, en objeto de especulación del capitalismo literario, pues ellos mismos aspiran a ser explotadores o, por lo menos, intermediarios de la explotación”.15

14 Op. cit.15 Antonio Paoli. Comunicación e Información-perspectivas teóricas, México,

Trillas, 2005, p. 58.



Por lo que hace a la comunicación, podemos decir que ésta es todo intercambio de noticias entre dos o más personas, pero en el campo de la teoría marxista, la investigadora Florence Tous-sein señala que la comunicación es considerada como “un hecho social que se origina y desarrolla en la superestructura, es decir, en el ámbito de las ideas y las representaciones del mundo pero que participa también del orden económico y que se encuentra históricamente determinado por él”.16 La investigadora refiere que los medios de comunicación son “instituciones caracterizadas por el modo de producción en que se dan; es decir, tendrán sus especificidades en un orden capitalista, socialista o dependiente” aludiendo a los trabajos de Martha Harnecker.

Menciona Toussein que esas instituciones o empresas produ-cen concretamente el mensaje que se vuelve objeto de análisis particular y las interpretaciones sobre la comunicación se convier-ten en una parte integrante de la ciencia que estudia la sociedad. Así, el mensaje se puede analizar como mercancía, como vehículo ideológico, como generador de cultura de masas, y los medios de comunicación como empresas.

En ese mismo sentido, el investigador Hund D. Wolf señala que en una sociedad capitalista el mensaje se vuelve una mercancía dentro de los medios masivos y no hay una preocupación por el aumento del conocimiento sino por la influencia posible en el comportamiento de la sociedad. Agrega que existe una manipula-ción en el proceso de producción de las noticias, la cual se ejerce sobre la masa y su conciencia. Otra idea sobre la comunicación es la de Armand Mattelart, para quien la comunicación es parte del mundo y sigue una lógica de fetichización y donde los hombres vivos se vuelven cosas y las cosas viven.

Estas ideas sobre periodismo y comunicación de autores pos-teriores a Marx están marcadas por el pensamiento marxista; por tanto, hoy en día no podemos dejar de ver esa influencia, sobre todo en cuanto a su función en la superestructura, su papel de medio de

16 Florence Toussein. Crítica de la Información de Masas. México, Trillas, 2000, p. 68.



control de la clase dominante. El ejemplo más claro está en nuestro país, donde un duopolio se vuelve comparsa del Estado-gobierno, donde los dueños de los medios de comunicación se han vuelto una industria tan poderosa que son ellos quienes determinan qué se ve, qué se oye y qué se dice, de quién, para qué y por qué; pero no sólo eso, también se hacen leyes a la medida, se fabrican y promueven candidatos, se proponen funcionarios que, cuando se encuentran en áreas estratégicas, adjudican jugosos contratos publicitarios o licitaciones directas; es decir, negocios redondos, una nueva forma de alinear, manipular y desinformar, de hacer y deshacer dependiendo de los intereses que se pretendan proteger o afectar.

2.1 Influencia y efectos del ejercicio periodístico en la obra de Carlos Marx

La obra de Carlos Marx como periodista y, luego, como científico social, causó polémica por su crítica, las consecuencias de ejercer ese estilo periodístico fueron laborales y personales, pues se con-virtió en una amenaza para el Gobierno Alemán, fue expulsado de Alemania, Francia, Bélgica y Londres, finalmente renunció a su nacio-nalidad prusiana y se convirtió en un hombre sin patria, ciudadano del mundo. Antes de su exilio en Londres, Marx y Engels ingresaron a una sociedad secreta, la “Liga de los Comunistas”, agrupación que les encargó redactar El Manifiesto del Partido Comunista.

La etapa de Carlos Marx como periodista fue determinante para la formación de su pensamiento político, en ella se acuño su teoría revolucionaria, incluso el mismo Marx llegó a declarar que al ejercer la actividad de redactor-jefe de la Gaceta Renana, pudo interesarse por los temas económicos, como se desprende de los tres artículos descritos en el apartado de su producción periodística; él mismo refirió que fueron los dos primeros artículos los que lo motivaron a “pasar de la política pura al estudio de las cuestiones económicas y, por ello, al socialismo”.17

17 Juan Carlos Gil, “Marx y la prensa: elementos para una crítica de la comunicación”, Revista Redes, núm. 1, p. 171.



Ejercer el periodismo le permitió a Marx transitar de la crítica a la política y de la lucha ideológica a la lucha política; su batalla teórica, orientada a la práctica, constituyó la esencia de su filosofía de la praxis; es decir, su pensamiento premarxista. Para Marx es el Estado quien debe resolver las desigualdades sociales, por lo que un cambio de esa naturaleza es necesario para una verdadera transformación social, y bajo esa ideología criticó los aconteci-mientos de la sociedad.

Marx creyó en la capacidad del pueblo para levantarse contra el orden social a través del sentimiento de vergüenza de ser alemán, pues para él esa emoción era “una especie de cólera en sí misma, una revolución”; por lo que, de ser compartida por todo un pue-blo, éste se volvería un león dispuesto a saltar; este sentimiento revolucionario constituyó un germen del marxismo. Este análisis se desprende de la carta que Marx dirige a su amigo Arnold Ruge y de la cual el investigador Iñaki Martínez Ortigosa considera que se deriva el origen de la doctrina de Marx, pues observa la singularidad humana y universal de la vergüenza, la reflexión que este sentimiento tiene en un ámbito político de la época, y cómo la vergüenza suya y nuestra, la que hoy se puede sentir en el mundo, lograría ser motivo de una filosofía política.18 Para Marx la vergüenza implicaba una emoción que ayudaría a generar un movimiento histórico hacia la emancipación de los hombres; lamentablemente en nuestros días, ese sentimiento parece desco-nocido o, en el mejor de los casos, carece de importancia o fuerza para despertar conciencias, para mover a la ciudadanía.

Ser periodista bajo su propia concepción hizo que Marx en-tendiera que “el Estado no esta compuesto por la totalidad de los hombres, sino que la voluntad de éste se conforma solamente por la apetencia de los funcionarios, que no son servidores de los intereses universales, sino de los suyos propios; es decir, de los

18 Iñaki Martínez. “Vergüenza y Revolución: análisis de una carta del joven Marx”, A Parte Rei, núm. 66.



privados”.19 Es así como podemos observar una influencia recíproca entre Marx y el periodismo y, sin duda, ambos se deben mucho, su pensamiento y su teoría marcaron un antes y un después en la filosofía occidental, lo cual se logró a través de ese ejercicio periodístico desarrollado en diversos periódicos y revistas. Por todo ello, es importante rescatar a Carlos Marx el periodista hoy en día, a fin de constatar que en pleno siglo xxi su pensamiento sigue teniendo mucho que aportar a la humanidad, a las ciencias de la comunicación y, por ende, al periodismo.

Conclusiones

El ejercicio periodístico practicado por Carlos Marx durante su juventud y su vida adulta fue determinante para madurar su pen-samiento filosófico y su doctrina. Esa actividad forjó la conciencia social y política del autor de El Capital, de tal manera que su legado y obra siguen vigentes, tanto en lo social, económico, político y filo-sófico como, por supuesto, en el periodismo y la comunicación.

Si bien es cierto que diversos autores han abordado las teorías marxistas para analizar los procesos de comunicación, pocos han realizado estudios en contrasentido; es decir, cómo influyó el periodismo en la vida y obra de Marx pues, bajo esta óptica, es evidente que Marx debe al periodismo su formación ideológica, su pensamiento teorico práctico, la oportunidad de haber ejercido un periodismo de investigación y precursor del reportaje, así como la facilidad o empuje de haberse convertido en un célebre autor, ideólogo, escritor y científico social.

De esta fase de periodista, poco conocida y analizada, se desprenden diversas aportaciones como son: el nacimiento con él de un periodismo especializado en temas económico-políticos, el origen del reportaje como género periodístico; la idea de una ética periodística y perfil que debía y debe tener todo profesional; es decir, ser un verdadero estudioso e investigador, conocedor de su




sociedad y de las reglas que en ella imperan; el surgimiento de una prensa revolucionaria y liberadora saliente de la clase trabajadora y comprometida con los intereses de la clase obrera y cuyo fin fuese la transformación de la sociedad y su desarrollo armónico, una masa crítica; finalmente, podemos decir que también estableció principios esenciales del periodista, como la vinculación con el pueblo y una actitud crítica y polémica.

La libertad de expresión y la censura fueron dos temas rele-vantes para Marx el periodista, y considero que hoy en día sigue siendo aplicable su concepción en cuanto a que la primera es lo que hace posible una prensa libre y ésta constituye el espíritu del pueblo, la voz de la razón, de tal manera que la censura debilita esta libertad, corrompe al Estado y engaña a la sociedad, pues se negocia la razón y el desarrollo. Por tanto, sólo el periodismo oficial tiene libertad de expresión en una sociedad donde los medios de comunicación se concentran en unas cuantas manos, pero esta libertad está sujeta a los intereses del jefe-Estado o medio-concesión, los cuales son una comparsa en la sociedad capitalista.

La prensa revolucionaria o liberadora de la que hablaba Marx, y que hoy podemos equiparar al periodismo de investigación, no tiene razón de ser si no se vuelve un instrumento de lucha que genere un movimiento de transformación en la realidad social, una batalla ideológica y un desarrollo armónico en la sociedad. Este ideal está vigente en aquellos profesionales que se arriesgan a desenmascarar el sistema; sin embargo, el precio por hacerlo es caro y va desde la intimidación, robo, secuestro e, incluso, la vida. Ello sigue siendo un pendiente hoy en día, dada la falta de credibilidad y desconfianza en los medios, la ausencia en ellos de elementos formativos críticos para construir un ideario colectivo y, especialmente, una educación política que amplíe el conocimiento de la realidad.

Por consecuencia, el papel del periodista es determinante y el perfil que Marx esboza es destacable: un investigador profe-sional, analista, que exprese los hechos coherentemente con su función de sociólogo informador, en contacto con los actores y



protagonistas del movimiento revolucionario, bajo dos principios fundamentales: la vinculación con el pueblo y una actitud crítica y polémica. Ésta es la esencia del pensamiento marxista respecto al ejercicio periodístico, y la vigencia de estos ideales sigue siendo el motor de la historia, el motor del verdadero periodismo.

Bibliografía

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Martínez Ortigosa, Iñaki. “Vergüenza y Revolución-análisis de una carta del joven Marx”, A Parte Rei, núm. 66.

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cación. Madrid, Taurus Comunicación, 1987.Marx, Karl y Friedrich Engels. Sobre la religión. Salamanca, Ediciones

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México, Trillas, 2005.Toussaint, Florence. Crítica de la Información de Masas. México,

Trillas, 2000.




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Í n d i c e

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35





Camilo Valqui Cachi





Guillermo Almeyra



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Hassan Dalband














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353Sobre loS autoreS

S o b r e l o S au t o r e S

José Ramón Fabelo CorzoInvestigador Titular del Instituto de Filosofía de La Habana. Pro-fesor-Investigador Titular de la Facultad de Filosofía y Letras de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Integrante del Consejo Editorial de la revista Dialéctica (Revista de Filosofía, Ciencias Sociales, Literatura y Cultura Política de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México). Ha publicado más de 50 escritos en diversos países. Es autor de las obras La naturaleza del reflejo valorativo de la realidad (1987), Práctica, conocimiento y valoración (1989-Premio Nacional de la Crítica), Risieri Frondizi: pensamiento axiológico (1993), Retos al pensamiento en una época de tránsito (1996-Mención del Premio Iberoamericano de Ética) y Los valores y sus desafíos actuales (2001-Premio de la Academia de Ciencias de Cuba). E-mail: <[email protected]>.

Eduardo Correa SeniorIntegrante de la Planta Docente de la Maestría en Derechos Humanos de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México. Integrante del Foro Social Mundial México, Integrante del Comité Promotor del Foro Social Mundial. Tesis de Maestría en Estudios Latinoamericanos: La política de Estados Unidos hacia América La- tina en el tema del narcotráfico (unam).

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354 marx y el marxiSmo crítico en el Siglo xxi…

Camilo Valqui CachiDoctor en Ciencias Filosóficas. Ex Profesor-Investigador de la Universidad Nacional Autónoma de México y de la Universidad Autónoma del Estado de México. Actualmente es Profesor-Inves-tigador de la Universidad Autónoma de Guerrero en la Unidad Académica de Filosofía y Letras. Doctor Honoris Causa por la Universidad Privada Antonio Guillermo Urrelo, Perú y miembro del Sistema Nacional de Investigadores (Sni). Es estudioso sobre temas y problemas de América Latina y del marxismo clásico y contemporáneo. Ponente en eventos nacionales e internaciona-les. Coordinador de la Cátedra Internacional Carlos Marx. Autor de Genocidio y revolución en El Salvador; La noche del águila y la saga de Magdala. Guerras y utopías de fin de siglo; Marx vive: fin del capitalismo y del socialismo real; Desde Cuba: el derrumbe del socialismo euro soviético; La filosofía de la praxis en México ante del derrumbe del socialismo soviético; Mitos del derrumbe del socialis-mo soviético en la ideología neoliberal, entre los más destacados. Coautor, entre otros libros, de 11 de septiembre: las caras de la globalización; Irak: causas e impactos de una guerra imperialista; Ciencias sociales y humanas: Lecturas desde el sur de México; Chia-pas: la paz en la guerra; Problemas sociales y humanos, Capital, poder y medios de comunicación: una crítica epistémica; El capita-lismo del siglo xxi. Violencias y alternativas; Corrientes filosóficas del derecho: una crítica antisistémica para el siglo xxi; Reflexiones, vicisitudes y controversias filosóficas actuales; Reflexiones críticas sobre la violencia en el siglo xxi y Los valores ante el capital y el poder en el siglo xxi. Crisis, desafíos y alternativas.

David Gómez ArredondoLicenciado en Filosofía por la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México. Maestrante en Estu-dios Latinoamericanos por la misma universidad y profesor de asig-natura de la Facultad de Estudios Superiores Iztacala de la unam. Pertenece a la Sociedad de Estudios Culturales Nuestra América (Secna). Entre sus publicaciones se encuentran “Occidentalismo y ontoteología en Hegel” y “Transmigración y transculturación en

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Fernando Ortiz” en Pensares y Quehaceres (núm. 4, marzo de 2007; y núm. 7/8, marzo de 2009, respectivamente).

Medardo Reyes SalinasDocente e Investigador de la Unidad Académica de Derecho de la Universidad Autónoma de Guerrero. Es egresado de la Universidad Amistad de los Pueblos Patricio Lumumba de Moscú, Rusia. Coautor de varios textos de Derecho Internacional Público, Derecho Interna-cional Privado, Derechos Colectivos de los Pueblos Originarios y de Derecho Electoral Mexicano. Coautor de los libros 11 de septiem-bre: las caras de la globalización e Irak: causas e impactos de una guerra imperialista. Coordinador y coautor de la obra colectiva Sistema de seguridad e impartición de justicia comunitaria costa-montaña de Guerrero. Miembro de la Cátedra Internacional Carlos Marx y Digna Ochoa. Miembro de la Asociación Mexicana de Estudios Internacio-nales y del Cuerpo Académico Problemas Sociales y Humanos.

Guillermo AlmeyraProfesor-Investigador del Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad Autónoma Metropolitana Xochimilco en el Pos-grado Integrado en Desarrollo Rural, así como de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional Autónoma de México en la cátedra de Problemas Políticos Contemporáneos. Analista internacional. Coautor de Irak: causas e impactos de una guerra imperialista (Jorale Editores, 2004).

Cutberto Pastor BazánTiene los créditos del Doctorado en Comunicación Social. Do-cente-Investigador de la Universidad Autónoma de Guerrero en la Unidad Académica de Comunicación y Mercadotecnia. Integrante de la Cátedra Internacional Carlos Marx. Colaborador del Cuerpo Académico Problemas Sociales y Humanos. Integrante de la Aso-ciación de Relacionistas Públicos del Estado de Guerrero (arpeg). Coautor de los libros Manual de redacción y ortografía (Ed. Pablo de la Torriente/Unión de Periodistas de Cuba, La Habana, 2008); Capital, poder y medios de comunicación: una crítica epistémica (Mar-

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tínez Compañón Editores/Universidad Privada Antonio Guillermo Urrelo, Perú, 2009); Corrientes filosóficas del derecho: una crítica antisistémica para el siglo xxi (Martínez Compañón Editores/Uni-versidad Privada Antonio Guillermo Urrelo, Perú, 2009); Los valores ante el capital y el poder en el siglo xxi. Crisis, desafíos y alternativas (Universidad Autónoma de Guerrero/Ediciones Eón, México, 2011); y de Reflexiones críticas sobre la violencia en el siglo xxi (Universidad Autónoma de Guerrero/Ediciones Eón, México, 2011).

Hassan DalbandEs Doctor en Ciencia Política por la Universidad de La Habana, Cuba. Actualmente es Profesor-Investigador en la Universidad Autónoma de la Ciudad de México.

Dolores Vilá BlancoDoctora en Ciencias Filosóficas. Profesora auxiliar en la Universi-dad de La Habana. Miembro del Consejo Científico de la Facultad de Filosofía e Historia. Profesora Principal del Departamento de Filosofía y Teoría Política para las Ciencias Naturales y Matemáti-cas. Miembro del Comité Académico de la Maestría en Estudios Marxistas. Tiene más de 90 publicaciones en revistas y libros dentro y fuera de Cuba. Ponente en eventos nacionales e inter-nacionales. Es premio del Pensamiento Martiano, Almamater y ostenta la Medalla por la Educación Cubana.

Erwin Flores ContrerasLicenciado en Historia por la Universidad Autónoma de Guerrero. Miembro de la Cátedra Internacional Carlos Marx. Ensayista y con-ferencista en eventos nacionales e internacionales. Es articulista en diarios del Estado de Guerrero, Mérida y Estado de México. Coautor del libro Capitalismo del siglo xxi. Violencias y alternativas (Martínez Compañón Editores, Perú, 2009).

Adán Aguirre BenítezDocente e Investigador de Tiempo Completo. Coordinador del Instituto de Investigación Científica Humanístico Social de la Uni-

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versidad Autónoma de Guerrero. Autor del libro Guerrero: economía campesina y capitalista, 1960-1987 (Universidad Autonoma de Guerrero-Direccion de Investigacion Científica, 1995). Coautor de El pensamiento de Marx en los umbrales del siglo xxi (1995) y de Problemas sociales y humanos (Vol. 1, 2007).

Gustavo Pérez HinojosaTiene publicados en la página alternativa “Rebelión” varios ar-tículos, entre los que destacan “La herencia mariateguista de Ernesto ‘Che’ Guevara” (19-02-2009), “La formación socialista revolucionaria italiana de Mariátegui y la ortodoxia socialista rusa” (12-08-2008) y “Mariátegui, el sionismo y el Estado de Israel” (12- 01-09).

Alfredo VelardeEs Licenciado en Economía, Maestro en Ciencia Política y candi-dato a Doctor en Estudios Latinoamericanos por la Facultad de Filosofía y Letras de la unam. Además es académico de la Facul-tad de Economía en la misma unam, así como en la Maestría en Derechos Humanos de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México. Es además integrante del Taller de Construcción del Socialismo.

Alberto HíjarTeórico marxista y crítico de arte mexicano, cuyo trabajo se ha destacado en la historiografía del arte y la relación entre política y arte. Ha sido Profesor y Subdirector de Difusión Cultural de la unam. En su largo historial como luchador social destaca su perte-nencia a los comités de solidaridad con Cuba, Vietnam, Nicaragua y El Salvador. Es autor de los libros Crítica a la estética idealista (1984) y Pablo O’Higgins y los trabajadores (1987).

Óscar Wingartz PlataDoctor en Estudios Latinoamericanos por la unam. Ha sido Profesor en diversas universidades del país, como la Facultad de Filosofía y Letras de la unam; la Facultad de Humanidades de la

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Universidad Autónoma del Estado de México; en el Departamento de Filosofía y Letras de la uat; en la Escuela de Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de Chiapas; y en la Universidad Pedagó-gica Nacional Unidad Querétaro. Actualmente es Profesor e Inves-tigador de la Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma de Querétaro. Es miembro fundador de la Asociación Iberoamericana de Filosofía y Política en la Universidad Nacional de Costa Rica. Es autor de múltiples trabajos, tanto de difusión como de investiga-ción, que se han publicado en el ámbito nacional e internacional. Destacan Incertidumbres y esperanzas del quehacer educativo (upn Unidad Ajusco) y El amanecer dejó de ser una tentación.

Miguel Ángel Adame CerónDocente-Investigador de la Escuela Nacional de Antropología e Historia. Miembro de la Red Mexicana de Instituciones de For-mación de Antropólogos (mifa). Es articulista de La Jornada (“El gallo ilustrado”). Tiene publicado el texto La conquista de México en la mundialización epidémica (enah, 2000).

Ramon Espinosa ContrerasDoctor por la Universidad Iberoamericana. Docente-Investigador de la Unidad Académica de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Guerrero. Ponente en coloquios, seminarios, con-gresos y foros nacionales e internacionales. Autor y coautor, entre otros libros, de La universidad que Guerrero necesita; Los Sentimientos de la Nación (contenido filosófico); 11 de septiembre: las caras de la globalización; El capitalismo del siglo xxi. Violencias y alternativas; y Reflexiones, vicisitudes y controversias filosóficas actuales.

Pablo Guadarrama GonzálezSanta Clara, Cuba. Académico Titular de la Academia de Ciencias de Cuba. Doctor en Ciencias (Cuba) y Doctor en Filosofía (Leipzig). Profesor Titular de la Cátedra de Pensamiento Latinoamericano de la Universidad Central de Las Villas, Santa Clara. Autor de varios libros sobre problemas de la cultura y el pensamiento filosófico latinoamericanos, así como de numerosos artículos publicados en

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Cuba y en otros países. Ha dirigido varios proyectos de investi-gación y tesis doctorales en su país y en el exterior. Ponente en múltiples congresos nacionales e internacionales. Ha impartido cursos de posgrado y conferencias en varias universidades lati-noamericanas, de España, Estados Unidos, Rusia y Alemania. Ha obtenido varios premios y distinciones por su labor intelectual.

Remedios Pastén RosalesAbogada, asesora jurídica y reportera independiente, egresada de la Facultad de Derecho y de la de Ciencias Políticas de la unam. Ha participado en diversos seminarios y diplomados sobre temas de comunicación, justicia y pluralismo, derechos humanos y asuntos indígenas.

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Marx y el marxismo crítico en el siglo xxi, se terminó de imprimir el 2 de enero de 2012, en Ediciones y Gráficos Eón, S.A. de C.V., Av. México-Coyoacán núm. 421, Col. Xoco, Deleg. Benito Juárez, México, D. F., C.P. 03330. Tels.: 5604 1204 y 5688 9112. <www.edicioneseon.com.mx>. El tiraje consta de 1 000 ejemplares.

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MARX Y EL MARXISMO CRÍTICO EN EL SIGLO XXI - xa.yimg.comxa.yimg.com/kq/groups/23878885/114036152/name/Marx... · Este libro crítico, Marx y el marxismo crítico en el siglo xxi,