Notas Mayombe

Kesulono gonio kesulono casombe diakiembo barakambulo (paso a paso se llega lejos).

Coballende

Kowayende como Divinidad Africana

Las Deidades africanas han utilizado el sincretismo, fuera de África par lograr y mantener la tradición de sus Deidades. Lo que si es curioso, que determinadas Deidades, tienen un profundo tratado real que coinciden con el Santo católico en conclusión. Este por ejemplo es San Lázaro, Asowanno. Para ello veremos el origen e historia de esta Deidad.......

“” Una vez Kariempeve (el Diablo), fue a ver a Nzambi Mpungo para decirle de su gran hazaña en la tierra sobre los hombres, de los cuales no había quedado uno que no se rindiera ante sus tentaciones.

Nzambi Mpungo lo miró y le dijo que aún faltaba alguien, alguien que no lo haría ni renegaría de Él. Le dijo que este era Kowayende, que era un hombre de dignidad y respetaba los juramentos. Kariempeve se rió y le dijo, que él lo seduciría y lo dominaría también.

Entonces toma rumbo Kariempeve para donde vivía Kowayende y lo primero que hace es hechizarlo, mandándole un espíritu que le transmite la lepra al mismo...de forma que Kowayende enferma. Este se vio enfermo de tal cosa rara y decide caminar mundo para ver si encontraba la solución, cosa que Kariempeve aprovechó para probarlo.

Un día se le aparece Kariempeve a Kowayende y le propone un trato, que renuncie a Nzambi Mpungo a cambio de curar su enfermedad. Este lo mira fijamente y le responde que prefiere morir de esa enfermedad que renunciar a Nzambi Mpungo. Este es mi Padre y no lo rechazaré jamás ni a su mandato Divino.

Kariempeve en vista de lo sucedido, se da cuenta que no puede hacer nada, pero no renunciaba a seguir intentando el rechazo de Kowayende. Entonces Nzambi Mpungo, le dijo a Kariempeve que bueno...que era la ultima vez que le permitía tal cosa.

Ahora lo que hizo fue que por donde quiera que pasara Kowayende, la gente le tomara asco y lo repudiara, la gente le tiraba cubos de agua para que se alejara.....entonces al tiempo se le apareció de nuevo y le propuso la misma oferta, mas que la gente lo adoraría y lo tendrían como un Rey, pero siempre con el propósito y condición de que renunciara a Nzambi Mpungo. Incluso le ofertó un reino absoluto para el solo.

El alma de Kowayende vale por 100, por lo que Nzambi al ver aquello, decide dar la salud al mismo, y darle un Reino...solo por mantener su palabra y acatar su mandato..de esta forma Kariempeve perdió la batalla contra este, siendo este uno de los tratados por lo que esta Deidad es capaz de apartarle la muerte del camino a las

personas.

Desde entonces Nzambi decide hacerlo Deidad de las enfermedades y el que tiene el secreto de todas ellas, así como el de la sangre.””

Desde ese entonces, Kowayende tampoco se puede mojar con agua ni lavar nada suyo con agua, porque recuerda cuando le tiraban cubos y lo rechazaban. Este se lava con agua de coco y vino seco sin sal. La tierra donde está su verdadero Reino es Aranna. También Nzasi Mpungo es uno de los precursores de que Él ante Nzambi sea Rey de Dahomey y la tierra Yefá, este fue quien le quitó los yeremikos a Zarabanda para dárselos a Él. Por este tratado en mi casa se le pone en símbolo a este pacto, una matari nzasi dentro de Kowayende que se le da de comer primero en Nzasi Mpungo forradas de cuentas blancas y rojas.

Foro omibabalu.com 1ª Comunidad Yoruba onlinePALO MONTE => Generalidades => Mensaje iniciado por: omoire en Mayo 20, 2009, 11:41:20 pm

Título: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Mayo 20, 2009, 11:41:20 pm

Nsala Malekum...

No es muy fácil encontrar textos relacionados con la Mitología Conga y los Bantús, pero sí existen: se llaman kutuguangos y son muy similares a los patakies yorubas)... y dada la dificultad para localizarlos con el presente posteo daré incio a la publicación de la mitología de la Reglas Congas, esperando con esto contribuir a un mejor entendimiento de esta interesante práctica religiosa...

Nsambi hizo el primer hombre y la primera mujer que hubo en el mundo.

Como es natural, la pareja nueva se acopló y tuvieron un hijo: se lo enseñaron a Nsambi y él les dijo que si a los siete días se les moría, que no fuesen a enterrarlo sino que lo pusieran entre los bejucos y lo taparan para que no lo cogiera la tierra.

Resultó que el hijo se les murió en los días señalados; y en vez de

dejarlo en la bejuquera como él les había dicho, abrieron un hoyo y lo enterraron igual que una semilla.

Esperaron unos días y fueron a contarle a Nsambi que el niño se había muerto y que no resucitaba. Pero como Nsambi todo lo ve, ya conocía que le habían desobedecido.

- ¿No les dije lo que tenían que hacer? ¡Necios que no saben! Ahora, todos los que sigan naciendo morirán; ni uno solo va a resucitar por no haberme hecho caso.

De esta pareja descendemos todos; y por ello, nadie cuando muere resucita.

Saludos y que Nsambi los akutare...

Título: Re: Mitología Conga (leyendas)Publicado por: omoire en Mayo 26, 2009, 08:24:11 pm

Nsala Malekum...

Continuamos con los textos que describen la Mitología en las Reglas Congas...

Cómo surgió el mundo*

Muchas leyendas cuentan cómo surgió el mundo a partir de Nsambi. Cuenta una de estas que en el pasado ANGOMi era el propio NSAMBI.

En ese tiempo Angomi dormía un sueño profundo y se expandía cada vez más. Según fue creciendo, Angomí notaba que su alrededor le era desconocido y como no podía salir de su espacio, comenzó a emitir una fuerte luz y a concentrarla en un ser llamado ALUVAYA.

Éste le prometió a Nsambi que iría a recorrer otros espacios para traer información. Para lograr su objetivo, le pidió a Nsambi el poder mágico de precipitar la energía capaz de formar la masa llamada materia. Nsambi escuchó su petición y le dio el secreto a Aluvaya, quien partió en busca de otros espacios. Al penetrar en lo desconocido, Aluvaya comenzó a sentirse poderoso por el secreto obtenido y resolvió no regresar. Comenzó a moldear las masas y precipitar la energía, transformándola en materia y creando así a los seres humanos. Los seres creados por él pasaron a ocupar los

grandes centros de la materia aglutinada, llamada mundo.

Aluvaya cada día y a cada hora creaba un nuevo ser, a los cuales le dio la sangre para que sus vidas fueran más prolongadas. Entre tanto, Aluvaya comenzó a flaquear, a perder su poder. Para mantenerse poderoso comenzó a beber sangre de los seres que él mismo creaba.

De esa forma Aluvaya pasó a tener la misma constitución que los seres vivos. En este tiempo los seres no conocían a otro señor del universo más que aquel que los había creado. Uno de los seres humanos curiosos, le preguntó a Aluvaya el secreto de la vida eterna, y éste le respondió que la llave de ese secreto solo la tenía Nsambi. Entonces, Aluvaya sobrepasó los espacios y llegó al pié de Nsambi. Mintiendo, le dijo que del otro lado habían seres bonitos, planetas, flores, animales, etc, etc...

Aluvaya le dijo a Nsambi que si él se quedaba más tiempo en ese mundo, flaquearía mucho. Por eso, necesitaba conocer el secreto de la vida eterna. Nsambi percibiendo sus emanaciones, le respondió: “Aluvaya, usted me está engañando, usando sus poderes y bebiendo de su propia esencia. Por lo tanto, lo mandaré a usted de regreso, como castigo, y tendrá que mantenerse con la propia esencia de la vida que usted conoce, con la sangre.”

Nsambi tomó la decisión de crear nuevos seres espirituales para controlar su espacio infinito, dichos seres eran los Zinkisi; entre los que se encontraban: Nkosi Mukumbe, Gongobila o Lambaranguange, Katende, Nzazi, Kavyungo, Angoro y Angoromea, Kitembo, Tere-Kompenso, Matamba, Kisimbi, Kaitumba, Zumbaranda, Wunge, y Lembaranganga.

De cuando en cuando, Nsambi le pedía a sus Zinkisi que le informaran si Aluvaya hacía un buen trabajo. Nsambi, entonces, le pidió a Aluvaya que viniese ante su presencia a conversar sobre sus obras. Aluvaya le pidió ayuda a los demás seres espirituales o Zinkisi, aquellos que eran los mensajeros de Nsambi. Al recibir respuesta positiva de parte de ellos, él descendió con ellos a los mundos habitados. Los Zinkisi viendo la gran obra de Aluvaya, pasaron a tener los dominios de los mares, los caminos, los bosques, los ríos, la caza, la pezca, etc...

Los Zinkisi al apoderarse de los dominios de Aluvaya, pasaron a capacitar a los seres para realizar diversas proezas. Aluvaya al ver que estaba perdiendo su poder, decidió regresar a Nsambi alegando que los mensajeros lo expulsaron de su espacio. Nsambi

resolvió darle a Aluvaya la misión de intermediario entre los dos espacios. Por eso Aluvaya es el intermediario entre Nsambi, los Zinkisi o Zimpungu y los Hombres. Con el transcurso del tiempo, los seres sintiendo la necesidad de Aluvaya, hacían sacrificios para llamarlo, ya que éstos quedaron dependientes de la sangre por él creada.

Como castigo, Aluvaya pasó a tener la responsabilidad de mantener la vida material a través de la sangre. Esta leyenda (Nmutalambo) muestra el por qué no conocemos directamente a Nsambi.

Así, fuimos formados por Aluvaya, de Nsambi recibimos a penas la esencia del espíritu, dada a través de Lembaranganga. Fue él quien precipitó los seres espirituales a materia.


* La redacción completa del texto se mantiene fiel al original…

Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Junio 11, 2009, 07:39:10 pm

Nsala Malekum...

En la Tierra* no había más que un solo hombre y junto al mar se elevaba la loma Cheché-Kalunga. Kalunga se llamaba el mar. El hombre se llamaba Yácara. La Tierra se llamaba Entoto. Cuando salía el Sol, Cheché-Kalunga veía el hombre abajo, escarbando afanosamente con sus manos en la Tierra. Un día Cheché-Kalunga-Loma Grande le habló a Entoto:

-¿Quién es ese que veo a mis plantas, que te hiere, te revuelve, devora tus hijos y luego canta?

-Es Yácara, el enviado de Zambia.

Entonces habló el Mar:

-¡Que no te engañe. Yácara; nunca podrá más que yo, ni puede más que tú!

Y el hombre oyó lo que hablaron el Mar, la Montaña y el Llano. Se acercó al Mar y le dijo:

-Soy el enviado de Nzambia.

El Mar le respondió furioso:

-No reconozco a ningún señor.

Y le escupió el rostro. Cuando el hombre, como era su costumbre, quiso continuar abriendo agujeros y hurgando en el suelo, la Tierra le preguntó:

-¿Por qué tomas lo que es mío?

-Soy el enviado de Nzambia.- Volvió a repetir el Hombre. Pero esta vez la Tierra se endureció y se cerró y no pudo obtener nada de ella.

Entonces Yácara se volvió a Cheché-Kalunga y le pidió permiso para escalar su cima y hablarle a Nzambia. Cheché-Kalunga le dijo:

-Sube.

Y Yácara llamó a Nzambia y hablaron:

-La Tierra no quiere darme nada de lo que tiene.

-Allá ella –contestó Nzambia- arreglen ese asunto entre los dos.

El hombre bajó y dijo a la Tierra:

-Nzambia dice que nos pongamos de acuerdo.

Le pidió qué le proporcionara cuanto necesitaba para vivir y la Tierra respondió:

-Bien; te daré a comer mis hijos. Ellos te alimentarán a ti y a toda tu descendencia. Veamos qué me ofreces a cambio.

-No sé –dijo Yácara-. No poseo nada. ¿Qué quieres?

-Te quiero a ti. - Yácara aceptó obligado por el hambre que empezaba a torturarlo.

-Así será –dijo-. Mas con una condición. Me sustentarás con tus hijos día a día, y yo al fin, te pagaré con mi cuerpo, que devorarás cuando Nzambia, nuestro padre, te autorice y sea él quien me

entregue a ti al tiempo que juzgue conveniente.

Llamaron a Nzambia que halló justo el arreglo, y quedó cerrado el trato entre el Hombre y la Tierra. Más tarde el Hombre se entendió con el Fuego; hizo trato con los Espíritus, con las bestias, con la Montaña y el Río; pero jamás pudo pactar nada seguro con el Mar ni con el Viento.


* La redacción completa del texto se mantiene fiel al original…

Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Julio 02, 2009, 06:09:23 pm

Nsala Malekum...


Nzambi* Ekulugundu creo a Ntetembua que son las estrellas y astros estelares que vemos en las noches, los creo a todos como una gran tribu a la que nombro Nsulu, los dividió en familias para que se multiplicaran entre ellos. Pero Nzambi tenia entre todos preferencia por dos de sus hijos. Uno era varón el mejor de los guerreros y lo nombro Muini (el sol) y el otro era hembra la más bella entre todas, a la que nombro Ntoto (la tierra). Ntoto y Muini se casaron y tuvieron cuatro hijos a los que nombraron, Ngonde, la luna. Tia, el fuego, lo volátil. Maza, el agua, lo líquido y Ntembo, el viento, lo gaseoso.

Ngonde y Tia se desposaron de esta unión nacieron Lufua, la muerte, y Mbi, el mal. Porque Ngonde era malvada y no quería a su esposo ni lo respetaba, ella lo engañaba dándose vida con otros parientes, lo que disgusto mucho a Muini quien quiso destruirla, pero Ntoto, su madre, se lo prohibió protegiéndola con su cuerpo. Entonces, Tia se desespero porque estaba enamorado de Ngonde, y osó desafiar a Muini pero fue vencido, y a causa de su derrota tuvo que ocultarlo Ntoto en sus entrañas para evitar su muerte. Por todo estos acontecimientos, Mbi y Lufua quedaron a merced de sus parientes, quines los trataban como esclavos y los recriminaban a causa del mal de sus padres, hasta que un día decidieron casarse para escapar, se cansaron y tuvieron un hijo pero este heredo todo el rencor, el odio y el resentimiento, que tenia sus padres por lo que habían pasado, y dieron como origen a

Kadi a Mpemba.

De la unión de los otros hijos de Muini y Ntoto, Maza y Ntembo, nació Moyo, la vida, el aliento vital y Ntadi, lo sólido, la piedra. Estos dos Mpungo nacieron fuertes y sanos, decidieron casarse, y de esta unión nació Lufuanesu, el equilibrio de todas las cosas. Lufuanesu, era muy bella y despertó la envidia de Kadi a Mpemba quien la rapto y desposo a la fuerza, dando como resultado a Biawonsono, todo lo existente en el mundo visible, lo material y palpable. Este Mpungo reunió el bien y el mal, cualidades que traspaso a todo lo existente.

Nzambi viento todo lo que ocurría con lo que él había creado, decidió bajar a la tierra, Ntoto, para remediar las cosas y lo primero que hizo fue destruir a Biawonsono y repartir su cuerpo por toda la tierra, de donde nacieron Menso, lo que vemos; Nsunu, lo que olemos; Vova, los sonidos; Matu, lo que oímos y Mboma, lo que percibimos.

Después fue Nzambi a habitar con Maza, y viendo que estaba sola, creo a Mbizi sa Maza, los peces, y creyendo que era bueno la dejo para ir a vivir con Ntembo, que estaba solo, y para él creo a Nuni, los pájaros.

Luego fue a vivir donde Ntoto a quien le creo dos hijos a los que nombro Bulu, los mamíferos y Bifietete, los insectos y viendo que todo lo que hacia era bueno se retiro a la cima de Ntima, la montaña para descansar.

Entonces, Moyo desposo a Bulu, y nacieron Nketo, la mujer y Eiakala, el hombre, fue el propio Nzambi quien dirigió el acontecimiento, y cada uno de los Mpungo dieron una parte de si, como regalo a los recién nacidos. Nzambi estaba muy contento por que todo volvía a estar el armonía y los ordeno que crearan una Nkanda, familia.


* La redacción completa del texto se mantiene fiel al original… algunos usamos la palabra Nsambi para referirnos al Crerador de todo, otros la escriben Nzambi: de las dos maneras es correcta...

Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Agosto 04, 2009, 06:44:09 pm

Nsala malekum...

Nusambi* es el creador de todo, del cielo y de la tierra... dispone de la vida y la muerte, de todo lo que existe... está en todas partes, pero no se puede representar en ningún tipo de materia, ni tiene culto ni acepta ofrendas ni escucha ruegos...

El gran Nsambi habita en Nzulu y nunca baja a la Ntoto, pero él todo lo ve y todo lo sabe... también creó a la primera pareja humana, de la cual descienden todos los seres humanos... esa es una de las razones por las que se saluda: "Nsambi arriba, Nsambi abajo, Nsambi por los cuatro costados", porque de él es todo...

Los seres humanos, al ser creados por el propio Nsambi en el cielo, bajaron a la tierra por un hilo tejido por una araña...

Se dice que la escritura de la vida de cada hombre Nsambi la plasmó en las líneas de las manos, mientras que en la columna vertebral escribió los misteriosos caminos por los que se debe atravesar para alcanzar la evolución... y es en los finos surcos de los huesos de la propia columna por donde Nsambi hace sentir su presencia en las personas...

Los sabios mayomberos opinaban que “Nsambi preparó la sangre para dar vida y mover los cuerpos, y a través las orejas, le sopló al hombre el alma material y a su vez la inteligencia de ésta para comprender todo lo que le acontezca en la vida".

Es por ello que en las Reglas Congas los astros y la naturaleza poseen poderes y atributos particulares dados por el propio Nsambi...


* Tmbién conocido como el Dios único...

Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Agosto 21, 2009, 04:47:13 pm

Nsala Malekum...


Cuando los seres humanos comenzaron a morirse, aterrados enviaron a Nsambi una súplica con su mensajero Búa, el perro. "No queremos perecer", le decían. Pero el Ser Supremo contestó, inexorable: "Se nació para morir."

Ante la insistencia de Buá, Nsambia hizo una concesión: "Regresa y diles a los hombres que de todos modos tienen que morir, pero que me pidan una gracia que les haga la muerte más aceptable. Me traes la respuesta mañana al primer rayo de sol. Si Ilegas un segundo más tarde no les doy absolutamente nada..." Después de pensarlo mucho, el hombre encuentra una solución a su grave problema: "Está bien, moriremos. Pero déjanos resucitar."

Y envían ese mensaje con Búa al Señor de los Señores. Sucedió, sin embargo, que Búa tenía un enemigo: el Alacrán, la envidia, que se moría de roña porque no lo habían hecho mensajero. Aliado con el gusano, que necesitaba muertos para vivir, elaboraron una treta: colocaron a lo largo del camino varios huesos de buey.

Búa parte con la rapidez de la centella. Se siente tentado por los primeros huesos que encuentra en el camino, pero ansioso de cumplir con su misión, sigue corriendo a toda velocidad. Los gallos lo estimulan con sus cantos mientras atraviesa las constelaciones. Los huesos siguen apareciendo. La tentación vence. Búa se detiene a roer. La lechuza le grita: "¡Déjalo! ¡Sigue!" Todo es inútil. Búa roe un hueso y luego otro y otro.

Al reanudar, por fin, su carrera era demasiado tarde. Había salido el sol cuando llegó, jadeante, ante los pies de Nsambi. "¡Resucítalos, Señor!" Pero el Dios Nsambi no lo quiso, inflexible. Y quien se muere en la tierra, se muere para siempre.

Sin resurrección.

Sin rejuvenecimiento.

Por la envidia del Alacrán.

Por la avaricia del Gusano.

Por la desobediencia del Perro.


Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Diciembre 19, 2009, 08:45:06 pm

Nsala Malekum...

Continuamos con la Mitología en las Reglas Congas...

Nsambi vivía solo en munansulo (cielo) y decidió un día crear la tierra y los Bantu (seres humanos).

Para estar comunicados estos dos planos o mundos creo el sagrado árbol: Nkunia-Ungundu (conocido también como Ceiba), la cual usaba a modo de escalera tanto él como los humanos, a los cuales comunico que ese era un palo sagrado: "Cuídenlo y usándolo como escalera les permitiré subir a mi morada".

Hasta ese momento no existía el mal en el mundo, todo era felicidad y armonía, pero el hombre -que no lo es por gusto- se aburrió y Nsambi entonces le enseñó participando él mismo el canto y el baile, dándole como instrumento musical el Ngoma (tambor).

Sobre el tamaño y calidad del mismo fueron las primeras disputas. Las mujeres alegaban que debían hacerse mayores y poderosos, y los hombres lo intentaban, pero sin resultado aprobatorio por la parte femenina. Hasta que ellas propusieron se hiciera con la madera de la Ungundu, a lo que ellos accedieron talando el ilustre árbol y el resultado fue un tambor gigante que con sus sonidos hacia retumbar la tierra hasta arrugarse y conformar las actuales montañas, lo cual despertó la curiosidad de Nsambi, quien mandó a Mayimbe (Tiñosa) a que le trajera el instrumento obtenido del acto sacrílego de talar la Ceiba.

Nsambi le hizo sonar produciendo terribles los truenos.

A partir de entonces los hombres no pueden subir a la morada de Nsambi, pues no tenían el modo de hacerlo, el mismo Nsambi resolvió no bajar más a la tierra y se alejo definitivamente por la desobediencia de estos, con la consecuente perdida de privilegios para los humanos, aparición de las enfermedades, la muerte, el

calor, el frió y la obligación de trabajar para obtener el sustento.

La distancia de Nsambi fue la peor de las maldiciones para los humanos, enfrentándose al mal que campea por el mundo.


Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Febrero 10, 2010, 08:20:03 pm

Nsala Malekum...

Continuamos compartiendo los textos que describen la Mitología en las Reglas Congas...

Nsambi creó una pareja de cada clase de animal, y por fin, a un hombre y una mujer y se los llevó a vivir con él al cielo, donde gozaban de perfecta felicidad, pues el mal no existía por aquel entonces en el universo. En cierta ocasión, Nsambi (que acostumbraba a bajar frecuentemente a la tierra en busca de alimentos para todos), se encontró a orillas de de un río caudaloso unos ñames estupendos. Se los llevó al cielo y les advirtió a todas sus criaturas: “en el cielo hay muchísima comida. Pueden comer de todo menos estos ñames que reservo para mí”. Y como estaba muy cansado se acostó a dormir.

Pero ni los animales ni la primer pareja humana pudieron resistir la tentación. Vino un buey y se comió un ñame. Vino una vaca y se comió otro, luego el perro y la perra, el chivo y la chiva, el gallo y la gallina, y tras ellos cada uno de los animales hicieron lo mismo. Por fin no quedaba más que un ñame muy hermoso. Se acercó el hombre, lo vio y dijo: “qué sabroso debe estar, pero es de él y no puedo cogerlo”. Entonces la mujer dijo: “si Nsambi quiere ñames, que baje otra vez a buscarlos a la tierra. Vamos a probarlo”. Y golosos se comieron la fruta prohibida.

Cuando Nsambi despertó tenía mucha hambre. Fue a buscar sus ñames y al darse cuenta de lo sucedido encolerizó. Convocó a todas sus criaturas y les dijo: “han desobedecido a su Dios, ahora mismo abandonan el cielo y se me van a vivir a la tierra con el dolor, el trabajo, las enfermedades y la muerte. Yo me separo de ustedes, me voy muy lejos. Adiós”. Y todos tuvieron que ir a la tierra con su carga de males.

Y desde entonces Nsambi vive alejado de todos los humanos y para poder contar con él es necesario dirigirse a sus intermediarios: los Mpungos y los espíritus de los muertos.

Nsambi los akutare...

Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Marzo 16, 2010, 05:52:11 pm

Nsala malekum hermanos...

Continuamos con la Mitología en las Reglas Congas...

Una vez Kariempeve, fue a ver a Nzambi para decirle de su gran hazaña en la tierra sobre los hombres, de los cuales no había quedado uno que no se rindiera ante sus tentaciones.

Nzambi lo miró y le dijo que aún faltaba alguien que no lo haría ni renegaría de Él. Le dijo que este era Kowayende, que era un hombre de dignidad y respetaba los juramentos. Kariempeve se rió y le dijo, que él lo seduciría y lo dominaría también.

Entonces toma rumbo Kariempeve para donde vivía Kowayende y lo primero que hace es hechizarlo, mandándole un espíritu que le transmite la lepra al mismo...de forma que Kowayende enferma.

Este se vio enfermo de tal cosa rara y decide caminar mundo para ver si encontraba la solución, cosa que Kariempeve aprovechó para probarlo.

Un día se le aparece Kariempeve a Kowayende y le propone un trato, que renuncie a Nzambi a cambio de curar su enfermedad. Este lo mira fijamente y le responde que prefiere morir de esa enfermedad que renunciar a Nzambi: "Este es mi Padre y no lo rechazaré jamás ni a su mandato Divino".

Kariempeve en vista de lo sucedido, se da cuenta que no puede hacer nada, pero no renunciaba a seguir intentando el rechazo de Kowayende. Entonces Nzambi le dijo a Kariempeve que bueno...que era la ultima vez que le permitía tal cosa.

Ahora lo que hizo fue que por donde quiera que pasara

Kowayende, la gente le tomara asco y lo repudiara, la gente le tiraba cubos de agua para que se alejara... entonces al tiempo se le apareció de nuevo y le propuso la misma oferta, más que la gente lo adoraría y lo tendrían como un Rey, pero siempre con el propósito y condición de que renunciara a Nzambi. Incluso le ofertó un reino absoluto para el solo.

El alma de Kowayende vale por 100, por lo que Nzambi al ver aquello, decide dar la salud al mismo, y darle un Reino...solo por mantener su palabra y acatar su mandato..de esta forma Kariempeve perdió la batalla contra este, siendo este uno de los tratados por lo que esta Deidad es capaz de apartarle la muerte del camino a las personas.

Desde entonces Nzambi decide hacerlo Deidad de las enfermedades y el que tiene el secreto de todas ellas, así como el de la sangre.

Nsambi los alutare...

Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Abril 07, 2010, 06:39:15 pm

Nsala Malekum...

Continuamos compartiendo interesantes textos...

Un hombre fue a ver a su hermano a pedir prestada un hacha. Su hermano le dijo: “Con mucho gusto pero no la rompa ni la pierda”. El hombre prometió que no lo haría, y fue al bosque para cortar un árbol. Pegó tres veces en el tronco con el hacha de su hermano; la hoja se rompió y se deslizó por un agujero en la tierra. El joven se arrodilló y miró furtivamente en el boquete, pero no vio nada.

Colocó un pie en el hueco pero no sintió ningún fondo. Metió su pierna entera, y de repente se hundió y desapareció en los intestinos de la tierra. Allá en el interior encontró un camino. Viajó a lo largo de él hasta llegar a un pueblo. En ese lugar estaba el palacio del rey de toda la comarca.

Cuando el hombre joven llamó a la verja de un enorme palacio, que era el palacio del Rey, fue recibido por un visir, y lo llevó a la presencia de otras altas autoridades, éstas lo interrogaron sobre

su presencia en ese lugar, él contestó con ingenuidad y temor que había perdido la hoja del hacha de su hermano. Los delegados del rey le dijeron: “Espera aquí”.

Llegaron a la estancia del rey y le informaron sobre el visitante. El monarca decidió convertirlo en su invitado y verlo al día siguiente. El más alto visir regresó?a ver al joven hombre y lo condujo a la casa de los invitados, le ofrecieron una comida excelente y la comodidad de cama suave.

Al otro día el muchacho se presentó ante el trono del rey e inmediatamente le presentaron, para que tomara asiento, el taburete de los invitados de honor. De pronto el joven observó que los ojos del Rey de las profundidades de la Tierra, eran rojos, rojos, rojos, brillaban como las estrellas, como el fuego chispeante, entonces, un terror invadió su alma y su cuerpo.

Pero el visir y sus colegas lo tranquilizaron diciéndole: “No tema, mañana usted irá a casa con el hacha de su hermano”. A la siguiente mañana le dieron una vaca, cuatro cabras, y el hacha de su hermano que habían encontrado unos servidores del Rey del país de las profundidades de la tierra.

Lo despidieron con la siguiente recomendación: “Recuerde que usted nunca debe decir lo que a visto aquí a ninguna persona, si usted lo hace, morirá en el acto”. Al joven hombre le mostraron el camino de salida de ese país subterráneo, y fue llevado por una cueva sobre las piedras. De pronto él supo que estaba cercano su pueblo. Condujo la vaca y las cabras a su casa y devolvió el hacha a su hermano. Desde ese tiempo ellos vivieron en paz.



Nsala Malekum...

Seguimos compartiendo interesantes textos...

En una zona muy lejana Zarabanda consigue una gran tierra donde establecerse con su pueblo, misión que fue encomendada por Nsambi. Llegado el momento Zarabanda se retira para

descansar y se va poco a poco para el monte, pero tiene que dejar un rey encargado de su tierra, asi que empieza a buscar entre los viejos un hombre responsable, de una gran conducta, que tenga amplios conocimientos de plantas y tierras hay es cuando decide tomar a cargo a el viejo Coballende.

El reino de Coballende se hace famoso por ser el mas grande en cosecha, paz y armonia, pues Coballende tenia la costumbre darle de comer a los 4 puntos cardinales con de fin de proteger a la tierra y a las cosechas, una constumbre que sirvio para vencer a los llamados Ndoki (brujos malos)... sin embargo, al cabo del tiempo los Ndoki consiguen pactar con Enllere Chica (también conocido como rey de la viruela) para vencer a Coballende, el cual enferma y sufre la deformación de su cuerpo…

Los ancianos del pueblo se reunen para tratar de cuaralo, pero nada sirve, tanto asi que la enfermedad lo mata y el pueblo se enluta… entonces comienzan los toques de tambores anunciando la caida del Rey… para ese entonces se le encomienda a Madre de Agua buscar a Zarabanda junto con Lucero Mundo para que le sirviera de guía….

Los misioneros llegan a casa de Mama Ungundo, quien al verlos le pregunta “quién llama”, a lo cual responde: “yo soy Madre de Agua y vengo en compañia de Lucero, el que abre camino…. Nsambi ante toda las cosas… estamos buscando a al gran Zarabanda”… Mama Ungundo responde: “Zarabanda, dueño del monte les espera, adelante”… al ver Madre de Agua a Zarabanda le dice: “Coballende ha muerto, la enfermedad llegó al pueblo, todo se acaba”…

Zarabanda sacó los chamalongos y su vititi mensu buscando respuestas y posibles solución y solo consigue ver a Centella Ndoki a quien el llama: “Centella Ndoki, tú dueña de la muerte que por mensajero tienes a Mayimbe, ¿Qué ha pasado con Coballende? ayudame madre - le dice Zarabanda - si el Tata congo se va, nuestra gente no tendra más guia, el mundo se acaba”… entonces Centella saca un bastón del cual guindaba 9 kiyumbas y chocándolo contra el tierra, grita: “Coballende abricutu wirindinga (abre bien los ojos y escucha lo que te digo) nfumbe, nfumbe, fuiri mata, nfumbe malembe, regresa Tata fumbe”… y de inmediato el viejo Coballende sale del Monte, agradeciendole a Centella y a Zarabanda por nunca avandonarlo, entonces Lucero le dice: “sígueme Coballende, te voy a llevar ante Ozain, seguramente él podrá curarte de esa enfermedad”...

Entrando al monte, Lucero saca un puñado de maíz, el cual deja caer en la tierra junto con un pedaso de tabaco y dice: “Ozain, tómaleos, son tuyos… nsala malekum, malekum nsala”… y del monte sale un viejo con un guiro gigante quien al ver a Coballende le dice: “tu eres Tata nfumbe, el que resucitó entre los muertos, de donde nunca antes nadie habia regresado” y de su guiro saca un preparado que le da de tomar, luego le entrega hierba “escoba amarga” y le dice: “con esto curarás a muchas personas y de guia llevarás a la lechuza para que te ayude a ve lo que el ojo himano no puede ver”… y del barro le forma una cazuela y dentro de ella le coloca hierbas, palos y tierras y le dijo: “esto que te entrego se llama Nganga y será la solución para tu pueblo: llevátela y cumple tu misión”…

Desde ese dia Coballende tiene el secreto de la vida y la muerte, el poder de curar las enfermedades y fue el primer Tata en recibir una Nganga…



Nsala Malekum mpanguis...

Continuamos con la Mitología en las Reglas Congas... quizá este texto sea un poco extenso, pero bien vale la pena leerlo...

En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma.

Murabanda cazador y leñador, recorría con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado Barabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad.

Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio

muerte a Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri.

Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyó a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu. Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia.

Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.

El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos a pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo. Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza. En la cueva de Mambele, Ngo se relacionó con Murabanda al cual nunca atacó.

Siempre recibía de el un buen trato y en las ofrendas anuales, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto. El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor.

Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo. Murabanda llamó a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba

a Ngo, la tribu podía tener problemas.

Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo y rezar. Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desde cachorro adoraban y continuaron rezando sus tratados para salvar a Ngo. Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual que Mambele.

Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restos de Ngo, el cual decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piel la guardaron de reliquias. Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hiel fueron dadas a Mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya que tendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio de Ngo. Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon con una piedra.

Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para la prosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetuaría la vigencia de Ngo. El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamente se ofreció, aún así se realizó el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del que tuviera la piedra que más se pareciera a la lengua de Ngo sería la víctima.

La que llevó Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su padre le vendó los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron para ejecutar el sacrificio, Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera su amigo, su ruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y a Mambe. Por lo que había que hacer Nkisi.

Enkarime y Guariere cuidarían el camino para que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo que se iba a efectuar. Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezar a Malongo que harían Nkisi así se realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe. Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego.

Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza de caimán, cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21 corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo

encendido que haría las veces de velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca de Mayimbe, un huevo de Mayimbe, los tres tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz, plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentó Mbako, luego lo rezó por el amigo inseparable de la infancia.

Después de Nbako rezó, Murubanda procedió a hacer una limpieza en el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo. Sakilande buscó Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ella Murabanda rezó. Diciendo esto arrancó un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo de recuerdo y le presentó todos los derechos y rezó de nuevo. Se apartó de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unos bejucos para ligar a Mambe y así mitigar su dolor, este comenzó cantar.

Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para la ejecución que sería estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y cantaron. Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la tierra, para que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y cantaron de nuevo.

Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo que se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapitó. Después de la ceremonia de ejecución, Entubirona con la ayuda de Guariere decapitó el cuerpo sin vida de Mambe.

Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, los genitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado y parte de las tripas se le entregó a Sakilande, para que lo pusiera en un lugar donde Mayimbe comiera, así le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia. Como desde que Ngo presentó síntomas de muerte, Mayimbe siempre rondó el lugar, era necesario esconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbe fuera de allí para que se alejara y no descubriera el lugar con su presencia.

La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en miel y tierra, así no serían manchadas de sangre. Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona rezaron,

después depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fue envuelto en cera, junto al huevo de Mayimbe que también fue sacrificado para que pagara un derecho por su presencia inoportuna y el huevo como símbolo de la vida y nacimiento.

Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y la otra parte en la Nkunia que ahora será un atributo sagrado pues sirvió como tal. En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron adjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las conchas marinas las cuales servirían para conversar (CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador).

Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona cortó las puntas de los dedos de los pies y se los entregó a Sakilande para que los llevara a enterrar a distintos caminos en relación con los cuatro vientos y cantaron: DUN DUN KANGRA NSILA...

Así se amarró por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se había sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría en cualquiera de los cuatro vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con ellas en cruz tendría los pies enredados y no podría caminar.

Con un pedazo del corazón del difunto los demás derechos se prepararon un ANKUTA, se le dieron de comer al caimán y a la ñoka. Como el caimán no habla y la ñoka no duerme, guardarían el secreto elementalmente del fundamento, que ya estaba formado y que se llamo: NIKISI MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO.

El caimán también cuidaría y guardaría el secreto ya que cuando Sakilande fue al río que estaba manchado de sangre, así comería el secreto y no lo divulgaría pues no tiene lengua. También fue ofrendado como acompañante del sacrificio, porque es NGANDO NDUANA NGANDO BATALLA y prehistórico, el primer Ngando de ofrenda que por antigüedad reservada y fuerza, además de ser dueños del río y primer Ngando, porque cercano se fue a buscar los derechos para el sacrificio.

Había que pagarle a la tierra y a la naturaleza, preparando una escolta para que más tarde fuera sacrificado, eran veintiuno los

derechos entregados y Nbako estaba cansado de caminar y al primero que vio y capturó fue al caimán, no continuó buscando los otros derechos y regresó. Cuando llegó Guariere que custodiaba el camino de los derechos a lo que Nbako contesto: YASINA NGANDO NDUANA. (No hay más Ngando que Batalla)

Cuando ya todo estaba prácticamente concluido, se unieron las seis restantes y con la sangre juraron no contar a nadie sobre la suerte que Mambe había corrido y lo que había realizado, así se hizo el primer SIMBIRlCULLO con juramento de sangre de la tribu, habían salido siete y ahora regresaban solamente cinco. Mambe murió y Guariere y Nbarime se quedaron cuidando el lugar, hasta que Murabanda regresara de la tribu y dijera lo que se realizaría cuando llegaran a la tribu.

Mariwanza quiso saber que había sido de Mambe y Guariere y Enkaríme, nada le dijeron, pero ella presentía algo, Nsasi un guerrero que vestía piel de león también se interesó, nada supieron, el tiempo transcurría y nada se supo más de Barabanda, hijo de Murabanda y hermano de Mambe el primer Nkisi, el cual, desde su escondite, lucharía por su pueblo, con la fiereza de un leopardo.


Título: Re: Mitología Conga (leyendas Paleras)Publicado por: omoire en Mayo 18, 2010, 04:50:52 am

Nsala malekum hermanos...

Seguimos...

En un desolado territorio del congo, donde se dividen dos ríos, apareció un remolino; en plena gran batalla, una tribu de pocos hombres, pintados de rojo sangre, guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los tenia casi vencidos. Este remolino que tocaba el cielo, los envolvió y los pinto de marrón con su barro, impidiendo así ser vistos por sus enemigos y diezmando en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenían en frente., Días después, aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla, llega una mujer, de tez negra como el

ébano, con un báculo de donde guindaban varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados.

El rey de la tribu, quien era NKULU, sentó a la viajera en el circulo de la fogata, donde deberían estar las mujeres. En medio de la noche, el rey llamo a la visitante y le pregunto quién era y de dónde venia, a lo que la misma le respondió: ''Soy la plegaria de tus hombres. Soy quien siempre ha estado a tu lado. Soy quien por ti se escapa. Soy la misma noche sin luna y sin estrellas. Soy la reina con el ejército que jamás podrás ver, pero en cada batalla tuya, mi ejercito crece. Soy la muerte hecha mujer''.

Dichas estas palabras, el rey se retiro a su choza y a la mañana siguiente, al ver que la viajera todavía estaba de pie en el mismo sitio donde el la había dejado, le pregunto: ¿que quieres de mi y de mi pueblo? y ella respondió: ''De ti; te quiero a ti, porque me enamore, por tu fiereza, por tu inteligencia, por tu sagacidad, por tu lealtad a la tribu, por tu lealtad a la religión, por tu valor y por tu sabiduría en la justicia; y de tu tribu, quiero aprender cómo ser tan fiel a ti como ellos lo son. Quiero saber los secretos que ellos tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino. Quiero aprender qué es la felicidad y qué la alegría''.

NKULU preso de una gran tribulación ocasionada por las palabras que esa mujer le había dicho, decidió tomarla como esposa. Sería su novena esposa y la mas joven de todas. A los 9 días de su decisión, al sonido de una centella, aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarían la dote de esta reina.

Fue el momento más pleno de esa tribu. La novena esposa le daría al rey nueve hijos, 4 hembras y 5 varones, siendo el primero de sexo masculino y quien heredaría el reinado en la partida de su padre.

Nzambi los akutare...

Título: Las 21 reglas del comportamiento ético en el Palo Mayombe1.- Se fuerte y comprensivo, amigo y hermano.

2.- Se sincero al consultar, y no engañes a nadie.

3.- Siempre que ofrezcas algo a tu muerto, cúmplelo.

4.- El que es buen ahijado será un buen padrino.

5.- Si entre tu y hermano de religión existe algún problema, coméntalo con tu padrino.

6.- Cobra siempre tu derecho, el trabajo debe ser retribuido.

7.- No uses tu enfumbe para daño, solo si es necesario.

8.- No hables mal de tus hermanos de religión.

9.- Enfrenta tus problemas.

10.- No desear a tus ahijados.

11.- No comentes tus consultas con nadie.

12.- Siempre consulta con tu nfumbe.

13.- Respeta a tus mayores.

14.- Sin bueno, no hay malo y sin malo no hay bueno, elige.

15.- Cuando hagas las cosas de corazón veras que todo tiene recompensa.

16.- De como atiendas a tus nfumbes, así ellos te atenderán.

17.- De como es el padrino así son los ahijados.

18.- El padrino sabe porque dice las cosas.

19.- Oreja no puede pasar cabeza.

20.- Todo lo que recibes y des queda a tu conciencia.

21.- Todo lo que hagas que tenga la bendición de Nsambia.

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Notas Mayombe