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LA MEDITACIÓN UNA PUERTA AL AMOR Nuria Barceló-JUNIO 2013

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LA MEDITACIÓN

UNA PUERTA AL AMOR

-JUNIO 2013

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INTRODUCCION

La meditación es, sin duda, una puerta al amor. Al amor a mi misma, al amor que soy. Esa plenitud está ahí, siempre disponible, porque es mi verdadera naturaleza. Reencontrarse con uno mismo implica saberse unido a todo el universo. ¿Existe algo más importante en esta vida dual que alcanzar el estado evolutivo que nos permite vivenciar esa realidad? Es más, sólo acercarse un poco es ya un gran paso.La felicidad auténtica está muy cerca de todos y cada uno. Mi anhelo es profundizar en este viaje interior para ser capaz de acompañar a otros en su camino evolutivo, alcanzar la sabiduría suficiente para que el amor surja ecuánime y generoso en ese “estoy contigo” porque también soy tú…

Este trabajo es una recopilación de experiencias, un abanico de momentos, un proceso de transformación que se inició tras una grave crisis donde todo se derrumbó bajo mis pies. Este camino, que ahora veo con la perspectiva del tiempo y a pesar de parecer incongruente, no cesa, no finaliza, sino que se culmina a cada instante, en cada ahora.

La meditación ha sido mi puerta, la llave maestra donde asentarme en el instante, donde la desidentificación de mi yo creado aparece y me libera de la falacia de la realidad soñada. Así, éste es un pequeño homenaje de gratitud a la vida, a todos y a cada uno de los que me han llevado de la mano en este descubrimiento del permanecer asentado en silencio, a aquellas personas que me han herido profundamente y que así han señalado mis carencias y mis maravillosas debilidades, a los libros que me han amado a través de sus líneas, a los días de sol donde todo sonreía y cómo no a aquellas noches oscuras del alma que traían en sus sombras profundas enseñanzas . Por supuesto a la formación y dedicación recibida de esta Escuela, que por sincronía maravillosa descubrí en un momento crucial de mi vida, dando lugar a una etapa de renovado compromiso con mi propia práctica y que me ha dado las claves para ahondar en la verdad de mi sentir descubriendo mis máscaras y sombras.

La meditación me enseña, me entrena a Ser ahora, posar la conciencia en el presente y ver lo que es, tal cual es, sin establecer prejuicios ni preferencias. Meditar es saltar del tiempo al flujo eterno del ahora, saltar del ego a la presencia. Esa presencia que es amor, amor incondicional. Es Rigpa, nuestra esencia iluminada.

Esta convicción y confianza me motiva y anima a cumplir mi compromiso y seguir en el camino del autodescubrimiento a través de la meditación: mi vida ha cambiado , mi realidad ha cambiado e intuyo que a cada paso avanzo en ese soltar expectativas desde la satisfacción y plenitud. Mi deseo es compartir en estas últimas reflexiones, mis vivencias personales y la evolución que se ha producido en mí desde que me embarqué en esta aventura. El objetivo es motivar, atestiguar, reafirmar y agradecer…la meditación es un regalo, es amor a uno mismo, es libertad y sin duda alguna es vivir de verdad.

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INDICE

INTRODUCCION

EMPIEZA EL VIAJE: CUANDO TODO SE DERRUMBA

El duelo y las pérdidas

EL LIBRO QUE ME AMA

El Arte de la Felicidad

MI PRIMERA CLASE DE YOGA

Yoga Nidra

ZEN Y LA EXPERIENCIA TRANSPERSONAL

La vacuidad y la compasión

SEMINARIOS Y CURSOS: TOMA DE REFUGIO

Las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha

RELACIONES PERSONALES: ASIGNATURA PENDIENTE

Autoestima

ME ADENTRO EN LA MADRIGUERA

Encuentro Kay ZenLa Sombra.El niño interior.

HASTA AQUÍ: ESCUELA DESARROLLO TRANSPERSONAL

La vulnerabilidad

CONCLUSIÓN Y AGRADECIMIENTOS

BIBLIOGRAFiA

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EMPIEZA EL VIAJE: CUANDO TODO SE DERRUMBA

Nazco a un proceso de regeneración cuando, sin ser consciente de ello (nunca mejor dicho) me veo sumida en un proceso de profundo pesar, tristeza, desesperanza y agotamiento. Todavía puedo verme sentada en la silla de la cocina de mi casa, llorando sin consuelo, suplicando respuestas al universo o a quién fuera que quisiera escucharme. La energía de mi alegría en el pasado palidecía, me hallaba sumida en un profundo pozo oscuro de donde no encontraba forma de salir. Mis pensamientos me traicionaban con el recuerdo de tiempos mejores, la nostalgia se cebaba y me impedía sonreir, ni siquiera a mis hijos.

¿Para qué seguir? Pensaba. Todo se ha caído, mi mundo ha desaparecido y nadie se ha dado cuenta. ¿Quién quiere ocupar mi lugar? Se lo cedo gustosa, pero no puedo más, el dolor supera mi capacidad y mi resistencia…precisamente ahora que la necesito tanto.

Sí, sufría sin duda una depresión: todos los síntomas estaban presentes: negatividad, soledad, pérdida de sentido, dificultad para conciliar el sueño, poco apetito, tristeza, sensación de abandono…Ciertamente realizaba mis actividades diarias pero estaban marcadas por la responsabilidad y la obligación. La vida a mi alrededor se apagaba, yo sólo me sostenía.

Tras nueve meses de angustia extrema se produjo un milagro: tuve un enigmático encuentro con un antiguo amigo de la infancia tras quince años sin vernos . Una “casualidad” maravillosa, no tan solo por la alegría que me proporciono saber de él, sino también porque sentí que ése iba a ser el principio de una verdadera aventura.

Y así fue, Fernando meditaba. Parecía cambiado, sereno , ecuánime, poco hablador, pensativo…en pocos días quedamos de nuevo, esta vez para cenar y poder así conversar con más tiempo. Me sorprendían sus respuestas, cada comentario era medido, apropiado, y a mi parecer extravagante: proponía que reflexionara sobre si mis circunstancias no habían sido también creadas por mis expectativas, mi forma de pensar, exigencias y debilidades. Me hablaba de sombras, zonas no trabajadas de nuestra psique donde se esconden nuestros verdaderos demonios. Entendía los motivos en la forma de actuar de los demás, siendo también ellos víctimas de su propia ignorancia. En definitiva, todo era perfecto tal cual era…sólo había que observar y soltar, observar y soltar.

No entendí nada, excepto que algo grave le había sucedido para que se produjera tal asombroso cambio: yo necesitaba un cálido abrazo, y por supuesto, una defensa ante mis abrumadoras circunstancias. Pero me dio que pensar, algo había calado en mí, surgía una admiración por ese ser capaz de aceptar “lo que venga”, pistas para investigar al menos un poco….

EL DUELO Y LAS PERDIDAS

El duelo es un periodo en el cual la persona suele encontrarse fuertemente proyectada al pasado o al futuro. Es un tiempo en el que el presente se ve invadido por un cúmulo de emociones y pensamientos. Emociones que aíslan del entorno y de los seres queridos. También sucede que asistimos al enfrentamiento con una nueva realidad. Una realidad “en blanco” donde antes había contenidos de vida, nos despedimos de una forma de vivir cotidiana que nunca será igual.

A pesar de que sabemos que la independencia y el desapego son grandes aliados al producirse pérdidas, la realidad muestra lo duro que es soltar nuestros hábitos y apegos a la vieja identidad. El duelo nos proporciona el espacio necesario para contrarrestar esta dureza.

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Citemos las características vivenciales en un proceso de duelo:

- INSOMNIO: dificultades a la hora de dormir, despertarse con frecuencia durante la noche, no tener la sensación de haber descansado al levantarse, pesadillas.

- PERDIDA DE APETITO: puede llegar a ser un calvario, la sensación de saciedad impide la correcta alimentación.

- AGOTAMIENTO: sin nutrición ni descanso adecuado el resultado es agotamiento físico y mental.

- EMOTIVIDAD DESBORDADA: el sufrimiento puede ser muy intenso, sentimientos profundos y dolorosos que parecen no tener fin. Desesperación y desequilibrio son la tónica general en este momento. Posibilidad de fase de negación: no pensar o pensar en otra cosa. Negamos una vida que no queremos y rechazamos enfrentarnos a la soledad.

- RECUERDOS PERSISTENTES: que refuerzan el dolor. Un pasado que ya no existe pero que nos impide avanzar e incrementa la necesidad de regresar al estado emocional que nos transmitía la persona ahora ausente.

- DESAMPARO, SOLEDAD: fijación en recuperar lo perdido, a veces incluso con rechazo de personas cercanas que pretenden acompañar en estos momentos.

- DEPRESIÓN. Falta de fuerzas, apatía, aislamiento, falta de confianza. - CULPA: “ha sido culpa mía” ¿qué he hecho mal?¿ por qué me pasa a mí?- ABANDONO: rechazo, vulnerabilidad y debilidad extrema. - MIEDO: miedo a la soledad,miedo al porvenir, a seguir adelante , a ser capaz, a cambiar de

vida, a repetir patrones. - IRA: necesidad de encontrar culpables. Negar esta emoción puede llevar a un sentimiento de

culpa aún mayor. - DESEQUILIBRIO: altibajos emocionales contradictorios. Lucha interna entre seguir adelante y

atarse al pasado que añoramos. - PERDIDA DE ACCION: experimentamos un vacío inmenso. Por un lado buscamos lugares y

situaciones que nos recuerdan a la persona que no está y por otro nos produce un inmenso dolor.

Es interesante también destacar las fases que se suceden en un periodo de duelo:

Incredulidad, vacío y dolor insoportableSentimiento de ausencia, el dolor empieza a expresarse y al tiempo aparece una imposibilidad de escucha. Aceptación, se empieza a escuchar lo que con probabilidad aliviará el dolor. Transformación de la pérdida, la aceptación madura. El vacío empieza a llenarse y empezamos a querer dejar de sufrir.

Las pérdidas precisan de un tiempo de aceptación, integración y recuperación . En numerosas ocasiones la familia y la sociedad nos empujan a expresar que “ya estamos bien”, nos distraemos obligándonos a seguir adelante con buena cara “no pasa nada”, “no esta tan grave”. Esta actitud lleva a arrastrar el dolor no resuelto pudiendo desembocar en patologías graves, y como mínimo en un estado de insatisfacción duradero hasta que se enfrente la verdad del sufrimiento.

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EL LIBRO QUE ME AMA

La misma semana en la que hablé largo y tendido con Fernando, mi madre apareció de nuevo en casa. Prefería que no persiguiera mis tristezas y llantos. Me sentía obligada a decirle que estaba mejor, que tenía ánimos, que sin duda alguna , pronto, iba a ser feliz. Eran momentos donde precisaba confiar en ese entusiasmo que años atrás me había caracterizado pero que ahora no encontraba. Una tarde me trajo un regalo, un libro. Al abrirlo quedé sorprendida : “El arte de la felicidad” de S.S. Dalai Lama. “Más de lo mismo”, pensé, “todos se están confabulando conmigo”…pero a la noche , cuando se habían terminado las cenas, biberones y llantos, empecé a leerlo. Fue mágico, me estaba hablando a mí, era una luz en mi tenebrosa oscuridad.

Hablaba sobre la responsabilidad propia, sobre nuestra esencia, sobre el altruismo y compasión, la generosidad humana, tolerancia, comprensión…creía en la felicidad humana como sentido de la vida!!! Desde luego , me maravilló , y lo que me erizó la piel es que recomendaba como técnica para ello la meditación…No podía ser coincidencia, en una misma semana se estaban dando las respuestas que tanto había pedido. Lo cierto es que me las había imaginado personificadas en un hombre apuesto que como príncipe azul me recataría de los desengaños amorosos y abrazaría mi vida con cariño curando mis heridas del pasado. Pero, ya habrá tiempo para hablar de ello. En ese momento la curiosidad apareció, iba a seguir ese camino, sólo para investigar. Mi escepticismo no permitía grandes licencias en alegría. Desde luego, en privado, tenía que saber si funcionaba.

“EL ARTE DE LA FELICIDAD”

Una vez satisfechas las necesidades básicas el mensaje es claro: no necesitamos más dinero, ni más éxito o fama, no necesitamos tener un cuerpo perfecto ni una pareja perfecta…en este preciso momento tenemos ya una mente con todo lo imprescindible para alcanzar la completa felicidad.

Todos los días nos enfrentamos con numerosas alternativas, y por mucho que lo intentemos a menudo no elegimos lo que es bueno para nosotros. Ello está relacionado en parte con el hecho de que la elección correcta suele suponer sacrificar nuestro placer.

La paz mental o el estado de serenidad de la mente tiene sus raíces en el afecto y la compasión y supone un elevado nivel de sensibilidad y sentimiento.

Aunque el sufrimiento sirva a veces para endurecernos, para fortalecernos, en ocasiones llega a ser valioso por lo contrario, por ablandarnos, hacernos más sensibles. La vulnerabilidad que experimentamos en nuestro sufrimiento suele producir una apertura y profundiza nuestra conexión con los demás.

¿Qué es lo que ocurre cuando uno se critica? El yo que critica lo hace desde una perspectiva totalizadora de la persona, mientras que el yo criticado es un mismo en una experiencia concreta. Así es posible esta relación del “si mismo con el si mismo

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Hablemos sobre compasión: se empieza por reconocer que no se desea sufrir y que se tiene derecho a alcanzar la felicidad. Eso se puede verificar. Se reconoce a continuación que las demáspersonas, como uno mismo, tampoco desean sufrir y también tienen derecho a alcanzar la felicidad. Ya se tiene la base para generar compasión.

Es importante una dimensión espiritual en nuestra vida: cuando se profesa una religión eso está bien. Pero nos podemos arreglar incluso sin creencias religiosas. En algunos casos nos arreglamos mejor. Tenemos derecho: si deseamos creer, bien, si no , también. Existe sin embargo, otro nivel de espiritualidad. Eso es lo que llamo espiritualidad básica: se trata de un conjunto de cualidades como bondad, amabilidad, compasión, atención por los demás. Tanto si somos creyentes como si no , esta clase de espiritualidad es esencial.

Estas citas y párrafos entre otros empezaron a formar parte de mi oración diaria. Me motivaba y tocaba esa fibra en mi interior que, aún muy sutilmente me incitaba a seguir ese camino. En el fondo todo eso …ya lo conocía.

MI PRIMERA CLASE DE YOGA

Me embarqué en la aventura de tomar una clase de prueba en una de las escuelas de yoga más antiguas de la ciudad: Yoga Satyananda, uno de los primeros centros abiertos en Palma.

Mi actitud de “pez fuera del agua” era obvia para quién me observara: prejuicios, ignorancia y un cierto aire de superioridad racional marcaba mi primer encuentro con la que iba a ser la experiencia que marcaría el antes y el después en mi mundo y en mi vida interior.

Ese día se practicaba Yoga Nidra, el sueño psíquico. Manteniendo la consciencia el instructor nos guiaba a través de la relajación, la sensación, la atención a los sonidos, rotación mental por el cuerpo físico, visualización de opuestos, focalización de emociones y meditación en la observación de la pantalla mental . Fue un asombroso y apasionante viaje interior, desconecté totalmente de mis problemas, deseos, preocupaciones. Me asomé con cierto vértigo a mis propias profundidades e intuí un universo diferente dentro de mi misma. Ese día conocí a Lourdes Ramis, ahora SwamiAmaretkka…era Junio del año 2003.

YOGA NIDRA

En el Yoga Nidra, la consciencia está en un estado intermedio entre el sueño y la vigilia, pero no es sujeto de ninguno de los dos. En la psicologíaa moderna, este estado se conoce con el nombre de “hipnayóguico”. Per el mejor nombre de todos es Yoga Nidra. En este estado, la mente está excepcionalmente receptiva: se aprende de manera rápida, se produce éxito en la eliminación de hábitos y tendencias no deseadas. La práctica del yoga capacita a la persona para recibir las intuiciones de la mente inconsciente: nos capacitan para encontrar dentro de nosotros mismos las

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respuestas a todos los problemas. Se manifiesta nuestra verdadera naturaleza e integridad, permitiéndonos vivir de manera significativa y pacífica en cualquier ambiente. Este es el despertar del tercer ojo, el cual lleva la consciencia más allá de la personalidad condicinada con sus tensiones, complejos e inhibiciones. Sin estar identificado emocionalmente con la mente y el cuerpo todo el Ser se permea de la conciencia divina, como dice el Tripura Rahasya:

“Por lo tanto, realiza con una mente tranquila tu propia naturaleza, la cual es consciencia pura, sin divisiones, que yace bajo la mente intranquila que se compone de todo el universo en toda su diversidad. Realiza con una mente tranquila, el estado entre el sueño y la vigilia…este es el Ser real, el que ya no está engañado “

En la vida diaria la mayoría de la gente no es muy receptiva,, pero durante el yoga nidra la mente asume una fase muy receptiva. La receptividad de la mente puede despertarse cuando las disipaciones se aniquilan y despertamos la estructura emocional de la mente. Esta práctica nos pone en contacto con nuestra personalidad psíquica, la cual es responsable de todo lo que pensamos y hacemos. La mente intranquila, ilógica, puede ser desobediente, pero la mente del yoga nidra es absolutamente obediente. Cuando la consciencia penetra en el reino subconsciente se desapega temporalmente de la idea del cuerpo y cuando esto ocurre se tienen experiencias significativas además de que, en este proceso se eliminan karmas almacenados y se purifican los niveles más profundos de la mente. En el Yoga Nidra no es necesario concentrarse, es más, no hay que hacerlo. Simplemente hay que mantener la mente moviéndose de un punto a otro y mantenerse consciente de toda experiencia. Si tratamos de concentrarnos en exceso se obstruirá el flujo natural de la consciencia que lleva la mente más y más profundo hacia el Ser. Si se oyen o no las instrucciones del profesor, ello no importa tanto, las sugerencias de éste trabajarán en la mente subconsciente. Lo fundamental es estar expuesto a las instrucciones y ver cualquier experiencia que surja con total atención y desapego.

Hay que añadir sin duda el poder del Sankalpa, quizá el medio más efectivo de entrenar la mente, de él se dice: “Cualquier cosa en la vida te puede fallar, más no el sankalpa que se realiza en el yoga nidra”. Esta palabra significa “resolución” en sánscrito. Cuando la mente está calmada y tranquila al principio y al final de la sesión se repite mentalmente tres veces una cita o frase con determinación de convertirse o alcanzar algo en nuestra vida. El sankalpa es una semilla que se crea y siembra en la mente y una vez que se planta en lo profundo de la subconsciencia reúne las fuerzas de la mente para poder obtener los frutos. Esta profunda y poderosa semilla eventualmente se manifestará una y otra vez a nivel consciente y traerá cambios en la personalidad y la vida. Cada uno de nosotros tiene el poder de remodelar su propia estructura mental. No hay personalidad que esté más allá de la reforma y no existe miedo u obsesión tan profundamente enraizada que no pueda cambiarse.

La semilla del cambio se encuentra en la resolución que se hace en el yoga nidra. Esta resolución debe ser apoyada por la fuerza de voluntad para que pueda lograrse. El sankalpa es una poderosa técnica que debe ser utilizada inteligentemente. Aunque la resolución puede ser utilizada con fines terapéuticas , es mejor utilizarla con fines superiores, como alcanzar la autorrealización o el estado

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de samadhi. Si se quiere transformar el patrón de vida, ello puede hacerse mediante el poder de la resolución. Así su propósito es crear fortaleza en la estructura de la mente. Incluso se puede decir que el sankalpa es la fuerza de voluntad, y su propósito es influenciar y transformar todo el patrón de vida , no solo físicamente sino mental, emocional y espiritualmente.

ZEN Y EXPERIENCIA TRANSPERSONAL

Y seguí en el camino, cada vez más entusiasmada de los cambios físicos y psicológicos que se estaban produciendo en mí. La situación personal y familiar era la misma, los problemas incluso empeoraban, en el exterior no había cambios sustanciales…pero percibía un nuevo mundo, una nueva realidad, fresca, libre. Sabía que me encontraba al principio de un camino que, de alguna forma no me era desconocido, ya intuía haberlo recorrido.

La lectura ávida y el estudio se convirtieron en mis amigos más fieles. Un maravilloso círculo que se retroalimentaba empezaba a describirse: más práctica, más entusiasmo, más práctica.Por ello, no dudé en iniciar sesiones de meditación en la escuela de yoga donde asistía a clases.

Sentados frente a una pared, observábamos la respiración durante una hora, en ocasiones se alternaba con meditación caminando, para regresar al cojín tras unos minutos. Los pensamientos iban y venían, y no pasaba nada. Aparecían recuerdos, y no pasaba nada. Me dolían las piernas, y seguía sin pasar nada.

Sábado tras sábado asistía puntual a mi cita meditativa, empezaba a necesitar esos momentos con más frecuencia y por ello incluí un pequeño espacio en casa para encontrarme con el silencio. No tenía conocimientos intelectuales, de hecho sólo algunas instrucciones : siéntate con la espalda recta, los hombros relajados, no te muevas, los ojos entreabiertos, las manos en un mudra sobre las rodillas o palma sobre palma en el mudra de la meditación…ahora sólo date cuenta…respira…date cuenta respira…nada más, era suficiente para mi, confiaba en mi intuición..

Un día sólo me senté, respiré, solté, dejé de ocuparme …súbitamente me fundí, no era mi cuerpo, no era mi mente, no era nada y lo era todo. Dejé de sentirme en estado de vigilia , inundada por una profunda luz amorosa, también era esa luz. Instantes fugaces que quedaron grabados en mi alma: yo no era lo que pensaba que era. Fue como despertar de un letargo, de un sueño engañoso: había tocado sutilmente mi verdadera esencia.

A la vez , sentí vértigo ¿dónde asirme entonces? ¿dónde está la seguridad de un suelo firme bajos mis pies? ¿qué he estado haciendo con mi vida? Ya no había vuelta atrás: había encontrado el sentido de mi vida.

EL PERDON

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Me di cuenta que brotaba de mí una nueva visión de mi pasado: era preciso que me redescubriera, que me liberara del dolor con aceptación. Una aceptación que, inevitablemente pasaba por el perdón. El perdón auténtico , el que surge espontáneamente del corazón. Hasta ese momento mis corazas impedían la comprensión que subyace al perdón: estaba enfadada interiormente. Esa ira me daba sensación de poder y dominio de la situación , pero en realidad encubría impotencia, desilusión, inseguridad y miedo. Usaba la rabia para sentirme a salvo, para mantenerme alejada de los demás al temer ser herida de nuevo, miedo a expresar mis verdaderos sentimientos pues ponían de manifiesto mi extrema vulnerabilidad y además atreverme a perdonar suponía para mí dar la razón a quién más me había , me atrevo a decir, maltratado y ultrajado.

La meditación me ayudaba a sanar, a darme cuenta; aparecían en mi pantalla mental, todo tipo de imágenes, recuerdos, sucesos…pero ahora al levantarme del cojín me dejaba sentir la paz que emitía mi ser: ya empezaba a comprender, era el momento de atreverme a perdonar.

El perdón es un acto de amor y comprensión que, para lograr su pleno efecto sanador precisa de lo que podemos llamar el concurso de gracia o chispa luminosa de carácter trascendente . Pero ello no significa que deban concurrir en el proceso un trabajo de entendimiento y reflexión psicológica . El perdón es:

- Comprensión profunda- Una oportunidad para desarrollar compasión- Una manera de liberarnos del pasado.- Liberarse del sentimiento de víctima.- Volver a conectar con la inocencia primordial.- Transformar nuestra vida. - El perdón se experimenta como apertura de corazón y alegría.

El perdón nos enseña el poder de estar en desacuerdo con la conducta de nuestro supuesto agresor, sin por ello retirar el respeto que su ser merece.

Es decir, perdonar no significa justificar comportamientos negativos improcedentes, ya sean propios o ajenos. En algunos casos será preciso adoptar medidas drásticas que pondrán fin a la situación de abuso, maltrato o falta de respeto. De no hacerlo, habrá que investigar si aceptamos comportamientos inaceptables en nombre del perdón para eludir nuestra responsabilidad de cuidar de nosotros mismos o para evitar adoptar cambios necesarios. Desde esta perspectiva, perdonar no es hacer como que todo va bien cuando se siente que no es realmente así. Si no se investiga, podemos a veces creer que perdonamos de verdad cuando en realidad lo que estamos haciendo es negar la rabia o el dolor. Y dado que el hecho de enfadarse y expresar el enfado no sólo puede traer consecuencias perturbadoras, sino que es considerado socialmente inaceptable muchas personas aprendieron muy pronto a sustituir sus auténticos sentimientos de enfado por otros más “aceptables” que lograsen eludir la amenaza de castigo o reprobación que conlleva la expresión incontrolada de tal enfado.

Otro aspecto que también induce a confusión es que el hecho de perdonar conlleva una actitud de superioridad, considerando que si se perdona a alguien es porque se le tiene lástima o porque se le considera “inferior”, y sin duda esta actitud lo que conlleva es arrogancia. . tampoco significa que

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además haya que cambiar de comportamiento: podemos perdonar pero decidir que con esa persona por ejemplo no compartiremos confidencias.

Mi aprendizaje derivado de mi práctica meditativa se basa en el recuerdo de mi infancia: aprendí que a reprimir el enfado, a ser una “niña buena” adaptable, paciente y alegre. A guardar dentro de mi las carencias afectivas que mi corazón lloraba. Así, todo va bien, siempre puedo un poco más, no reconocía mis sentimientos más profundos, tapaba y negaba , haciendo caso omiso del resentimiento y dolor. Para ser una buena persona, no podía enfadarme, debía comportarme “como es debido”, sin una palabra más alta que otra. El perdón amoroso me liberaba, sentía crecer la comprensión hacia mi misma y se transmitía a los demás con valentía y compasión. Era un magnífico descubrimiento y no era preciso hacerlo explícito a aquellos que me habían ofendido: mi manera de actuar empezaba a cambiar

VACUIDAD Y COMPASIÓN

Cuando meditamos quizá encontremos un estado de estabilidad, sin pensamientos. Si éste es el caso ¿dónde permanecía esta mente en reposo? ¿Estaba localizada en el interior del cuerpo, en el exterior del mismo o en algún lugar entre los dos? Y los pensamientos, ¿dónde estaban los pensamientos?¿en el interior, en el exterior del cuerpo o en otra parte?cuando la mente descansa ¿cuál es su forma, su color , su volumen? Busquemos las respuestas en la meditación.

Podemos tener respuestas a priori para estas preguntas, pero no es una experiencia directa. El análisis nos debe conducir a la experiencia. Preguntémonos a continuación ¿quién soy? ¿quién es ese yo?¿soy el cuerpo? no puedo ser este cuerpo pues estoy hablando de “mi” cuerpo, esto implica claramente que el cuerpo es algo poseído por mí y no idéntico a mí. ¿Soy entonces la mente? tampoco, porque digo “mi” mente, lo que establece una diferencia entre el yo y mi mente.

Cuando nos hemos puesto a examinar el color, el volumen y la forma de la mente ¿qué hemos encontrado?no hemos podido encontrar nada, cuando nos hemos preguntado ¿quién soy yo? O ¿soy yo? Tampoco hemos encontrado respuesta. Es como el espacio, si intentamos cogerlo con la mano no podemos coger nada, si le preguntamos ¿quién eres? No obtendremos ninguna respuesta. Examinando no encontramos nada, preguntando no obtenemos respuesta. A partir de esto llegamos a la sensación que no hay nada que encontrar. Es entonces cuando se permanece sin hacer nada. No obstante si pensamos “no hay nada” permanecemos en la mente que piensa no hay nada, y no en el propio pensamiento.

Cuando meditamos así ¿hacia qué dirigimos la mente? No hay nada que pueda ser identificado como siendo esto o lo otro, nada que se pueda formular con la ayuda de conceptos o expresar con palabras. Esta es la experiencia de la visión superior (lagtong en tibetano)

La naturaleza de la mente, el corazón del despertar , lo poseen todos los seres. Desde el punto de vista de esta naturaleza no existe el yo ni la dualidad. Pero, al haber profundos condicionamientos hemos establecido una dualidad allí donde no la hay. De ahí vienen los pensamientos ordinarios, y la noción de individuo que analiza. Cuando se logra la absoluta naturaleza de la mente el samsara no es algo que se deja de lado para reemplazarlo por otra cosa venida de otra parte. Es el propio samsara el que se transforma en nirvana. Aparece la esencia del samsara , que es el nirvana.

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De ahí provienen las enseñanzas del Mahamudra. El Mahamudra no es una palabra ni un texto, es la propia mente que experimenta y conoce. Es una palabra sánscrita que ha sido traducida al tibetano como “tchagyatchenpo”. Expliquemos este término desglosando cada sílaba:

- Tcha, designa el modo de ser de la mente que es a la vez vacía, es decir , desprovista de existencia material y de localización y clara, es decir, dotada de una irradiación ilimitada que es su capacidad de expresión.

- Gya, significa sello o precinto. Cuando un rey pone un sello en un edicto, nadie en su reino está exento de cumplimiento, de la misma forma, nada está excluido de esta naturalez de la mente que es vacuidad y claridad inseparables. Todos los fenómenos del samsara y nirvana están sellados por esta naturaleza.

- Tchenpo, quiere decir grande. La naturaleza de la mente alcanza a lo que no tiene límites: la totalidad del samsara y del nirvana. Por eso se utiliza la palabra “grande” para calificarla, nadaes más vasto ni más poderoso que ella.

- El Mahamudra es por tanto nuestra propia mente cuya esencia es claridad y vacuidad. La meditación del Mahamudra consiste en , después de haber sido conducido por el maestro al modo de ser de la mente, permanecer en él , sin error , de forma continua.

-Como consecuencia la realización confiere la plena capacidad de comprender la mente de los demás, es decir, de desvelar sus aspiraciones y sus predisposiciones. Cuando se ha alcanzado la realización, uno conoce los medios para ayudar la trascendencia de una persona. Se puede entonces dar a cada uno exactamente lo que necesita y lo que está preparado para recibir. Con frecuencia se piensa que después de la realización del absoluto la compasión queda reducida al rango de abstracción. Cuando se alcanza, la comprensión de que todos los fenómenos carecen de realidad individual y material, esto se aplica también a las personas que encontramos ¿En que podría aplicarse entonces la compasión a una persona que no tiene realidad? ¿Qué puede aportar la compasión a lo que es vacío?

Sin embargo un conocimiento de la vacuidad que no estuviera animado por la compasión sería el signo de una falsa realización, ya que, cuando uno ha realizado la naturaleza absoluta de todas las cosas, la compasión es mucho más poderosa que antes. Se ve con claridad que los seres no tienen realidad en forma de ego, de limitaciones individuales, que son buda por naturaleza, pero que, al no haber actualizado su propia budeidad toman como real lo que no lo es y son prisioneros del ciclo del sufrimiento. Se percibe a la vez el sufrimiento y su causa. De aquí nace una irreprimible compasión. Cuando la compasión surge de la realización de la vacuidad, éste es el sello de su autenticidad

Vacuidad y compasión son en realidad indisociables. Es la naturaleza misma de la mente. La vacuidad aislada de la compasión es la llamada “vacuidad nihilista” , pero la verdadera está viva y su vida es la compasión.

Esta compasión está desprovista de todo apego material. Desde el punto de vista absoluto en el que se sitúa, aquél que experimenta la compasión , aquél que es objeto de ella y la propia compasión son simples apariencias relativas, vacías de entidad propia. Es la unión de vacuidad y compasión.SEMINARIOS Y CURSOS:TOMA DE REFUGIO

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La meditación se había convertido en mi prioridad. Asistí a todos los retiros y cursos donde intuía una profundización y un nuevo aprendizaje. Conocí a personas maravillosas que me aportaban sabiduría y que señalaban siempre el camino más importante: el de conocerse a si mismo.

No es cuestión prioritaria detallar y enumerar con detalle cada preciosa aportación, aunque sí destaco el sencillo y profundo consejo de Lama Thubten en un retiro sobre Tonglen: me miró con profundidad, serio, firme y decidido y me dijo “ no dejes jamás la práctica, es lo más importante de tu vida, no lo olvides “.

Un surco en mi continuo mental que se iba marcando con el paso de los días y los meses: meditaba y sin saberlo me transformaba. Decidí tras tres años intensos, comprometerme más seriamente: tomé refugio budista en diciembre del año 2006. Me sentía en casa, me resultaba familiar y cercano contar con la compañía y apoyo de otros amigos espirituales; los instructores y maestros con su buen humor, templanza , cercanía y tolerancia eran un importante refuerzo. Al fin y al cabo, y eso me transmitían tenía mi propio camino, sólo yo podía recorrerlo. La diferencia es que ahora me sentía acompañada.

LAS TRES JOYAS: BUDA, DHARMA Y SANGHA

“Tomo refugio en el Buda, Dharma y Sangha hasta que alcance la Iluminación. Que por la práctica de la generosidad y demás virtudes pueda alcanzar el estado de Buda para beneficio de todos los seres”.

El Buda, el médico , el maestro interior que sana nuestras perturbaciones y oscurecimientos mentales nos libera de la ignorancia pues es la energía de la sabiduría y compasión auténtica. El Dharma, las enseñanzas que nos guían, aconsejan y acompañan, el amigo en quien confiar, la verdad absoluta de nuestra intuición verdadera. La Sangha, los compañeros de viaje con quienes compartimos el ahora, quienes nos enseñan los obstáculos, nos recogen cuando caemos en pedazos y nos inspiran reflejando quienes somos en realidad.

Tomar refugio en las Tres Joyas representa un profundo voto de confianza en sus virtudes, se confía en su protección y liberación.Pero no significa creer que se recibirá ayuda externa con el objetivo de “ser salvados”. El término “budista” es una adaptación occidental, en tibetano la traducción exacta para un seguidor de Buda es “el que mira en su interior” . En la Asamblea del Nirvana, Buda impartió su enseñanza final a los discípulos diciéndoles:

Dependan de ustedes mismos y del Dharma, nunca dependan de otros: enseñó que cada uno debe depender solamente de sus habilidades, de su estudio y de su verdadero Dharma, sin depender de otros. Aprender y practicar por si mismo. Así pues , el significado profundo de tomar refugio es volver hacia uno mismo, hacia nuestra propia mente, hacia nuestra propia naturaleza. Cada uno tiene la naturaleza de Buda y puede transformarse en un Buda. La esencia de nuestro propio cuerpo y mente es el verdadero Dharma, entonces nuestro cuerpo será uno con la Sangha. Las Tres Joyas, no están separados de uno mismo.

La interpretación superficial hace pensar que Tomar Refugio significa buscar la protección de un poder supremo exterior , como se sostiene en las religiones teístas, pero una interpretación profunda nos indica que la fe y la confianza son sólo condiciones que ayudan a impulsar nuestro propio cuerpo y mente a concretar los deseos de ser protegido y bendecido. Entonces, si uno hace

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el voto de dedicar su vida- en cuerpo y mente- a las Tres Joyas , uno es capaza de practicar el verdadero Dharma partiendo de la confianza en uno mismo.

Los beneficios de Tomar Refugio en las Tres Joyas :

- Convertirse en devoto de Buda. - Tener el fundamento de los preceptos. - Reducir obstáculos kármicos. - Acumular vastas bendiciones y méritos. - No caer en malos destinos. - Cumplir con las buenas acciones. - Desarrollar la habilidad de alcanzar el sendero a la budeidad.

RELACIONES PERSONALES: ASIGNATURA PENDIENTE

Entusiasmo, optimismo, alegría y gratitud. Pero la vida siempre tiene preparada una nueva asignatura, una nueva etapa , obstáculos que nos hacen darnos cuenta que no podemos conformarnos con lo aprendido, sino que estamos listos para seguir adelante con un nuevo reto. En mi caso, estaba construyendo una fortaleza donde sentirme a salvo de mis sombras. Me sentía segura en mi día a día, sin expectativas, sin sobresaltos. Pero apareció de nuevo el dolor, toqué mi punto débil: las relaciones personales y el temor a la decepción y al rechazo. Progresivamente escalaba los estadios del enamoramiento, ilusión conjunta , planes de futuro, confianza renovada, alegría desbordada :”aquella vez sí, era la persona indicada”.

Soñaba despierta agradeciendo a la vida el maravilloso encuentro, el hecho de contar con alguien en quien compartir y confiar profundamente me llenaba de felicidad. Sin olvidar los pasos recorridos en mi camino interior, iniciaba un viaje hacia un nuevo amor.

Pero el día a día me mostraba el lado oscuro de mi misma: la defensa de mi independencia era la excusa para frenar la entrega . Había luchado mucho para llegar hasta ahí, no podía recibir tan poco, no valía la pena. ¿Qué ocurre? ¿Por qué cambian tanto? ¿a qué se debe esa indiferencia e incomprensión? Las cualidades maravillosas de la pareja se transformaban en defectos insoportables, se repetía la historia una y otra vez: la decepción entraba en escena. Tampoco esta vez iba a funcionar, sólo quedaba terminar y volver a huir. No me daba cuenta que mis proyecciones tenían como base una herida que requería con urgencia empezar a sanar: antes de amar a otra persona, era preciso que reaprendiera a amarme a mi misma. Para ello debía atreverme a mirar dentro de verdad y analizara mi autoestima.

AUTOESTIMA

La autoestima es el valor que nos atribuimos y el respeto que sentimos por nosotros mismos. Las personas con mayor nivel de autoestima tienen mayor capacidad, incluso para el amor. Por el contrario, las personas con bajo nivel de autoestima no prestan atención a las necesidades personales y, con frecuencia se rebajan y/o humillan.

Las personas con baja autoestima colocan las necesidades y preferencias de los demás sobre las suyas propias, pero no por una elección donde prima la generosidad altruista, sino precisamente por carencias y heridas psíquicas. Suelen haber sido víctimas de rechazo por parte de padres, maestros,

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hermanos, amigos…incluso de forma no consciente, sino en nombre del amor y del “quiero lo mejor para ti”, los educadores pueden estar atrapados en sus propias dificultades y no son capaces o conscientes de brindar amor, calor, compañía y aceptación demandada por los hijos. La forma es habitual:etiquetar, comparar, humillar, criticar de forma negativa. Todo ello influye de forma negativa en los programas mentales de los niños, provocando gradualmente el miedo en el menor a no encontrarse a la altura y generando una creciente ansiedad. Se trata de creencias arraigadas , desarrolladas en una infancia donse se vivieron pocas experiencias de éxito. A menudo suele haber una figura paternal muy crítica y autoritaria, con comparaciones continuas entre hermanos.

Antídotos para incrementar el nivel de autoestima:

- Aumentar el número de cosas positivas que uno se diga sobre si mismo: centrarse en éxitos pequeños y experiencias positivas: identificar y recordar los puntos fuertes con regularidad, recitar en voz alta la lista de cualidades añadiendo un “me gusta que así sea”.

- Disminuir el número de pensamientos negativos que uno se dice cuando salen a la luz sus debilidades. Se añade el responder a preguntas del tipo ¿qué clase de situaciones me hacen sentir mal conmigo mismo? ¿qué actividad he querido emprender pero no lo hice por miedo al fracaso? ¿qué relaciones con otras personas me han dejado sentimientos negativos? Cuanto más conozcamos de nosotros mismos, mejor y más rápido se producirá la desprogramación de lo viejo y se abrirán nuevas vías neuronales.

- Comunicar a los demás sus cualidades positivas: hará que nos sintamos mejor con ellos además de conseguir que los demás se alegren. Hablamos de un reconocimiento sincero, no una vana alabanza del ego.

- Desarrollar una visión más realista del mundo que nos rodea: convertirnos en un “realista-positivo”. Cómo? Desarrollando una apreciación del propio valor, aceptando que uno no es responsable de las reacciones emocionales de los demás, primando más los hechos que las opiniones, incrementemos el sentido del humor.

- Abstenerse de compararse con los demás. - Reducir la indecisión: desarrollar una visión más realista de los errores (aparquemos el

pensamiento perfeccionista); practicar el arte de improvisar, reducir la autocrítica y adoptar una actitud de lo “que es”, vigilar la postura física (espalda recta y hombros hacia atrás), modificando la postura del cuerpo se experimenta una modificación de actitud en la mente.

- Limitar el número de compromisos que se contraen: las personas que tienen una excesiva necesidad de aprobación tienen el hábito de decir Si a toda demanda que se les hace. Les disgusta la confrontación y por ello “se sacrifican”. De ahí se incrementa la “auto-reprobación” con el consiguiente efecto negativo en la autoestima y autoaceptación.

- Utilizar la imaginación positiva: recrearse en experiencias agradables y positivas.

La meditación es otra vez una poderosa herramienta transformadora, pues la clave es el darse cuenta. Atención a los patrones mentales que subyacen y anticiparnos cuando asoman nuestra consciencia. Controlando el monólogo interno “pescaremos” los pensamientos asociados que son causa de un etiquetaje negativo e irracional y aplicando compasión amorosa hacia uno mismo se repararan esas heridas que limitan nuestro ser permitiéndonos sentirnos bien a pesar de nuestros errores.

De ahí seremos capaces de amar más y mejor ya que el amor es la ausencia de miedo, y en realidad, lo que experimentamos continuamente es nuestro estado de ánimo proyectado sobre el mundo pero que en realidad es un reflejo de nuestro interior. Al reestrenar nuestra mente aprenderemos a usar la imaginación de manera feliz. Recordemos que el hábito de evaluar y ser evaluado nos conduce al miedo en el peor de los casos, y en el mejor de ellos al amor incondicional.

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No juzgar a los demás es una forma de liberarnos del miedo y experimentar amor. Cuando aprendemos a no juzgar y a aceptarlos como son, sin ningún deseo de cambiarlos, podemos aprender simultáneamente a aceptarnos a nosotros mismos.

ME ADENTRO EN LA MADRIGUERA

EEDT Y ENCUENTRO KAY ZEN

Había regresado de la maravillosa experiencia del encuentro en Kay Zen. No sólo participé de unos días de paz , práctica y silencio, también descubrí preciosos compañeros de camino creando unos lazos amorosos de hermandad. Fue un auténtico viaje interior: a través de cada dinámica sentía cómo de nuevo se movían los cimientos de mi entramado psíquico. Algo luchaba por salir, y observaba mi resistencia a ello. En algunos momentos me sentía un auténtico volcán en erupción pero no identificaba el fondo, todo estaba confuso y mi mente no me era útil…esta vez, no.

Hice caso de la máxima de reposar y ser paciente, soltar, esperar, observar y aceptar…llegaría el provisional desenlace a todo ese barullo interior. Reconozco que el juicio aparecía una y otra vez “ a estas altura de la película..qué te sucede ahora?¿ no eres capaz de poner orden en tu mente tras tanto meditar? ¡Parece mentira!¡No quiero sentirme mal!

Pero emergían mis sombras, sentía punzadas de dolor en el estómago, sensación de ahogo, me invadía la tristeza, mi característico optimismo se desvanecía sin ser capaz de convencerme de lo contrario…eso había hecho siempre…no era permisible lo contrario “ esfuérzate más, así no es suficiente…calla…tu opinión no cuenta…si no estás a la altura nadie va a quererte”. Me urgía un cálido abrazo , una sincera confianza , una sonrisa ecuánime, aceptación total. Ese amor incondicional lo recibí en mi infancia por parte de mi padre y años después mi niña interior seguía echándole de menos. Esa añoranza basada en carencia afectiva y exceso de exigencia me provocaba prejuicios, tensiones y expectativas que cubría con la armadura protectora del “todo está bien” “yo soy muy fuerte y los demás son más importantes que yo”.

La sombra gritaba para ser aceptada y la escondía una y otra vez basándome en las circunstancias exteriores, la acallaba con un nuevo proyecto o una nueva relación. Reconozco haber forzado decisiones en mi vida marcadas por el “se supone que debe ser así”, “eso es lo que se espera de mi”. Chantajeando mi verdadero sentir mientras traicionaba sin querer mi ser natural y espontáneo.

El trabajo personal realizado durantes estos nueve meses ha sido regenerador: la vida me ha regalado el descubrimiento de reconocer y abrazar mi lado oscuro, es parte de mi y tiene un potencial de energía increíble que lentamente observo cómo se transforma en más y mejor entendimiento, libertad, compasión y felicidad auténtica. ¿Puede ser entonces la fuente de sufrimiento la liberadora de nuestros más hondos pesares?Paradójica y sencillamente así es. Fui capaz de darme cuenta , y para ello conté con el apoyo, cariño , ternura y comprensión de una maravillosa mujer que ha asistido a mi renacer este último año y mi corazón siempre le estará agradecido por ello. Me refiero a Nicole, muchas veces la única persona con la que he sido capaz de expresarme abiertamente. Ella me ayudó a aceptar mi dolor, mi reconocimiento, mi emoción, mi sentir..al regresar de Kay Zen ése fue el panorama: emergieron lágrimas, dolor acumulado, tensión, recriminación, culpa, entendimiento…pero tras unos días amanecí en calma, la tormenta había pasado, había nacido a la vulnerabilidad que abre el corazón compasivo. Ahora podía reconocerlo y

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amarlo en mí y en todos los que me rodeaban. Era hora de ponerlo en práctica, observando el temor a las posibles consecuencias que producía tal decisión: no había otro camino. La meditación ahora no sólo sería sentada sobre el cojín.

LA SOMBRA

La sombra es todo lo que hemos arrojado al inconsciente por temor a ser rechazados por las personas que desempeñaron un papel determinante en nuestra educación. Temimos perder su afecto decepcionándolas o creándoles un malestar a causa de nuestros comportamientos o de algunos aspectos de nuestra personalidad. Pronto discernimos lo que era aceptable a sus ojos y lo que no lo era. Entonces, para agradarles, nos apresuramos a relegar grandes porciones de nosotros mismos a las mazmorras del inconsciente. Empleamos todos los medios a nuestro alcance para eludir la más mínima desaprobación verbal o tácita por parte de las personas a las que amábamos o de las que dependíamos. Sensibles a la apreciación de otros, nos mostramos amables, educados, correctos. Y para hacerlo tuvimos que rechazar todo lo que pudiera parecer desviado, vergonzoso o reprensible. Por necesidad de aprecio , nos adaptamos a las exigencias, reglas y leyes de nuestro medio. Y nos afanamos en camuflar lo que parecía desagradarles o resultarles chocante. Poco a poco se construyó en el fondo de nosotros mismos un vasto mundo subterráneo hecho de represiones y de rechazos acumulados durante años. Finalmente nos encontramos sentados sobre una especie de volcán psíquico que amenazaba con entrar en erupción a cada momento. A esta energía psíquica comprimida , pero siempre viva y activa, le llamamos “sombra”. Así la Sombra es ese oscuro tesoro compuesto de los elementos infantiles del ser, los apegos, los síntomas neuróticos y , por último, los talentos y dones no desarrollados. Ella asegura el contacto con las profundidades ocultas del alma, con la vida, vitalidad y creatividad. Lejos de ser estéril o inactiva, esta entidad salvaje y no cultivada de nuestro ser exige sin cesar ser reconocida y explotada. A la manera de un torrente tumultuoso , la sombra forzará un día la puerta de entrada del yo consciente y lo invadirá . Por otro lado, si la acogemos bien, se dejará “domesticar” y nos revelará toda su riqueza para que la explotemos. He aquí en qué consiste el trabajo de reconciliación con la sombra: se trata de reintegrar en el yo consciente los elementos ocultos del ser y reapropiárselos, con el fin de lograr la expansión más completa de la persona.

Ventajas del trabajo con la sombra:

- La sombra y el conocimiento de sí mismo: el trabajo personal que se efectúa sobre ella constituye una condición esencial para quien quiera llegar a ser una persona equilibrada y entera. Durante su crecimiento, llega a tener vergüenza o miedo de sentimientos, emociones, cualidades, talentos o aptitudes, por temor que sean mal apreciados en su medio. Hacer emerger los recursos no explotados del propio ser, por muy amenazante que esto pueda parecer , permitirá apropiárselos y reintegrarlos. Se cumplirá así la primera condición de todo crecimiento humano “Conócete a ti mismo”.

- La sombra y la autoestima: hacer las paces con la propia sombra y entablar amistad con ella constituye la condición fundamental de una auténtica autoestima. Carl Jung recuerda que el psiquismo humano es el lugar de las luchas íntimas: “se sabe que los dramas más emocionantes y los más extraños no se representan en el teatro, sino en el corazón de los hombres y mujeres ordinarios. Estos viven sin llamar la atención y no descubren los conflictos que causan estragos en su interior, a menos que caigan víctimas de una depresión cuya causa ellos mismos ignoran”. Quien rehúsa ese trabajo sobre si mismo se expondrá a desequilibrios psicológicos: tenderá a sentirse estresado y deprimido, atormentado por un

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sentimiento difuso de angustia, de insatisfacción consigo mismo y de culpabilidad. Será objeto de toda suerte de obsesiones y susceptible de dejarse arrastrar por sus impulsos: celos, cólera , resentimientos, comportamientos sexuales inapropiados, comer en excesos, alcohol, toxicomanías.

- La sombra y la creatividad: el trabajo paciente e inteligente de reconciliación con la sombra pondrá de manifiesto inmensas potencialidades que permanecían ocultas y en estado salvaje en el inconsciente. Su actualización producirá un aumento de la vitalidad, al tiempo que estimulará la creatividad en todas las dimensiones de la vida.

Caminos a evitar en el trabajo con la sombra

Según Jung, la salud psicológica consiste , en parte, en mantener un justo equilibrio psíquico entre el ego-ideal (persona) y la sombra. Para comprenderlo, examinemos brevemente los efectos nocivos de la promoción de uno de los dos componentes en detrimento de otro:

- Identificarse con el ego ideal excluyendo la sombra: tal identificación arrastra consigo la negación no sólo de las pulsiones de sus sombra sino de su misma existencia. Además necesita una obediencia estricta a los códigos de un medio social. Motivada por el temor a ser excluida, desencadenará una ansiedad incontrolable ante la más pequeña infracción por su parte de esas reglas. La persona, muy atenta a adivinar las expectativas reales o imaginarias de su medio, cuidará constantemente su imagen social y terminará renunciando a satisfacer sus aspiraciones legítimas. El tipo del perfeccionistaes un ejemplo de este defecto. Incapaz de permanecer en contacto con su “sentido” y de expresarlo , intenta disimular sus debilidades, por miedo a verse pillado en falta. Está siempre en estado de alerta y teme equivocarse en su trabajo o relaciones. Se encuentra en un perpetuo estado de estrés. Nadie se asombrará de su intransigencia tanto con respecto a si mismo como con respecto a los demás, así como su tendencia a la rigidez psicológica, moral y espiritual. Los esfuerzos desplegados por el perfeccionista serán a la larga , insostenibles. La tensión psíquica resultante provocará toda clase de reacciones dolorosas: obsesiones, miedos, prejuicios, desviaciones compulsivas en el plano moral, por no

-- hablar del agotamiento psicológico y los estados depresivos. Este tipo psicológico podría

compararse a aquel que el teólogo Richard Côté describe como “el intolerante con la ambigüedad que presenta los siguientes rasgos: débil autoestima, rigidez de pensamiento, estrechez de espíritu, dogmatismo, ansiedad,, etnocentrismo acentuado, fundamentalismo religioso, conformismo, prejuicios y débil creatividad”.

- Identificarse con la sombra: otra manera insostenible de resolver la tensión persona-sombra consistiría en privilegiar el lado sombrío de uno mismo y en obedecer sus pulsiones sin discernimiento. Quien opte por esta modalidad se convertirá en víctima de su sombra, adoptando toda clase de conductas reprensibles: comportamientos desviados, instintivos, primitivos, infantiles, regresivos…etc…La vida en sociedad resulta insostenible para él . La persona que consiente en convertirse en su sombra se condena a vivir bajo la autoridad de sus concupiscencias. La novela de Robert Lewis Stevenson “ El extraño caso del doctor Jekyll y Mr Hyde”, ilustra perfectamente el peligro de identificarse exclusivamente con el lado tenebroso.

- Identificarse bien con el ego, bien con la sombra: en este caso, los individuos llevan una doble vida, habitualmente una vida moral ejemplar, después sobrevienen momentos de fatiga o depresión. Se toman entonces libertades con respecto a sus principios morales. Estos

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extravíos momentáneos de conducta asumen formas variadas: aventuras sexuales, accesos de cólera, excesos en la bebida, calumnias…etc. Estas personas se recobran, lamentan su falta, toman buenas resoluciones…hasta que sucumben de nuevo. Son prisioneros de un círculo vicioso que les atormenta.

Estrategias de reconciliación con la sombra:

- Dialogar con la sombra: ya sea en un diario o con una persona imaginaria , representando por ejemplo un psicodrama. El objetivo es aprender a comprenderse el uno al otro hasta alcanzar un acuerdo.

- Personalizar la propia sombra y convertirla en una amiga: romper la resistencia a la sombra , identificarla y dejarle tomar la iniciativa con integración.

- Encontrar en uno mismo al niño herido. - Identificarse con las proyecciones: en nuestras proyecciones tenemos que tomar conciencia

de que no somos el objeto de ataques o humillaciones que vienen de fuera, sino que somos nosotros quienes procuramos inconscientemente atacar y humillar al prójimo.

- Darnos cuenta de la existencia de dos cualidades opuestas.- Armonizar los elementos de aspecto contrario: ego-ideal y sombra. - Dibujar mandala

EL NIÑO INTERIOR

Como seres humanos tenemos una vocación fundamental y sea cual sea la creencia, a lo largo de la historia la humanidad ha tratado de ir en busca de la felicidad. Todas las acciones que vamos emprendiendo tiene como propósito la felicidad y ésa es nuestra vocación. Generalmente creemos que esta condición de ser felices nos va a llegar del exterior, y en numerosas ocasiones culpamos a los demás de nuestra propia infelicidad.

Los problemas, fricciones , desencuentros que vamos teniendo pueden deberse al niño interior herido y que, generalmente, se manifiesta con las personas más cercanas, porque son con las que más tenemos confianza, cercanía y con las que nos unen lazos afectivos más estrechos.

El niño interior herido se le llama a los daños emocionales que vienen de la infancia, que fueron repetitivos y se instalaron en la persona – malestar, dolor, miedo, incomodidad- y que como adultos traemos arrastrando hasta el momento presente. Lo identificamos porque son sensaciones que nos hacen sentir mal en todo momento o con mucha frecuencia e intensidad. Que no nos dejan hacer lo que queremos, y hacemos cosas inadecuadas de forma repetida :”Quiero hacer las cosas bien pero termino haciéndolas mal, la voluntad no me responde”.

El niño interior herido lo identificamos ya como adultos porque se manifiesta a través de:

- Sentimientos de malestar: no logramos sentirnos bien ni solos ni acompañados .Por mucho tiempo podemos pensar que la culpa de nuestro malestar es de los demás y ellos son los que tienen que cambiar para que yo esté bien, sin embargo, la fuente del malestar está dentro de cada uno.

- El tipo de relaciones que tenemos con los demás: relaciones codependientes, relaciones de maltrato, de abuso , que no son equitativas, relaciones de pareja donde uno cede y cede y el otro gana y gana . Incapacidad para resolver conflictos de forma equilibrada.

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- Enfermedades: presencia de enfermedades recurrentes y que a veces no tienen explicación. Algunas de éstas son ideadas por la mente y por una situación emocional. Enfermedades crónicas y degenerativas.

- Adicciones: en la medida en que vivo con malestar permanente, que no logro respuestas ni soluciones a mis problemas, no puedo vivir con este dolor perpetuo. Y este dolor emocional, interno, eventualmente se convertirá en dolor físico y por lo tanto yo requiero de un alivio, al menos temporal. Cualquier adicción tiene la finalidad de aliviar el dolor que sentimos , pero éste tiene un efecto temporal y no cura ni sana el problema de base.

Entre las causas de las heridas en el niño interior se encuentran:

. El maltrato, ya sea físico, psicológico, emocional…la sobreprotección es un maltrato pasivo, ya que los padres resolvieron los problemas del hijo para que éste no se molestara, cuando en realidad lo que hace es impedir que los niños desarrollen habilidades, que a través de su esfuerzo van a necesitar toda la vida: intolerancia a los errores, falta de límites, exceso de bienes…entre otras.

. Los sentimientos y patrones de comportamiento que aprendimos en la infancia y que los mandamos al inconsciente y que con el paso del tiempo se volvieron automáticos, es lo que ahora nos está impidiendo nuestro desarrollo. En la infancia eran adecuados pero en la edad adulta ya no nos sirven.

Pautas de sanación:

- Reconocer y aceptar el daño.- Identificar a quienes involuntariamente me lastimaron. Todo lo que hicieron fue de buena fe,

porque era lo único que conocían o lo hacían porque sin darse cuenta repetían patrones que a su vez ellos habían aprendido. Querían hacer el bien, pero no les salió. Para nuestros padres o para los adultos que consagraron su vida a cuidarnos hay que enviarles todo nuestro amor, todo nuestro reconocimiento, toda nuestra gratitud, y sobre todo nuestra absoluta comprensión. Si no comprendemos, no lograremos sanar.

- Experimentar el dolor y aceptarlo. - Perdonar y borrar el adeudo emocional. - Soltar, desprenderse, dejar ir, bendecir todos los días.

Recordar que quienes nos lastimaron y dejaron a nuestro niño interior herido, sufriendo , a su vez ellos en sus historias pasadas arrastraron estos malestares y seguramente sufrieron más que nosotros.

Para seguir sanando tenemos que corregir tres cosas:

- Crear nuevos patrones de comportamiento, porque el niño interior herido son emocines y patrones heridos.

- Desarrollar habilidades personales, paciencia, justicia, fortaleza, templanza. Equilibrio emocional, manejo adecuado de sentimientos y autoestima sana.

- Desarrollar habilidades sociales: aprender a manejar nuestras relaciones sobre todo con personas cercanas. Dialogar, negociar, perdonar, dar , amistad para vivir la vida con quienes queremos.

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- Desarrollar habilidades espirituales: con un espíritu pacificado nos podemos confiar en lo que estoy haciendo con mi vida y en la relación con los demás. A través de la oración, meditación..

Sin embargo no hay ni un solo camino que sea recto , ni el mismo para todos. Puede haber conflictos, retrocesiones y problemas. Sirven para identificar aquello que todavía queda por trabajar e investigar.

El camino a la felicidad es aquél que nos va conduciendo hacia el amor: hacia nosotros mismos, hacia el prójimo. El amor es la fuente que va a hacer que brote de nuestro interior auténticamente la felicidad. En la medida en que crezca en plenitud voy a poder comunicar esa felicidad, alegría e integridad. Mientras más me doy, más voy a obtener de eso que doy…

HASTA AQUÍ: VULNERABILIDAD

En algún momento de nuestra vida nos vemos obligados a atravesar alguna experiencia que nos conmueve hasta las mismas raíces, podemos llamarla “momento de colapso del mundo”. Es una vivencia que no se suele querer reconocer y que para ignorarla nos sumergimos en nuestras rutinas habituales. Para las tradiciones existencial y budista, sin embargo, la experiencia en la que parece desvanecerse el suelo que nos sostiene constituye una experiencia fundamental. Para el existencialismo se trata de una fuente de angustia existencial mientras que, para el budismo es precisamente esta vivencia la que demarca el comienzo del camino que conduce a la Iluminación del despertar.

Este “colapso del mundo” tiene lugar cuando inesperadamente se desploman los cimientos en los que hasta entonces se apoyaba toda nuestra vida. Todo lo que hasta entonces sostenía nuestro vivir pierde significado y deja de interesarnos. Tal vez antes estuviéramos preocupados por el trabajo, la pareja , el dinero, pero ahora empezamos a cuestionarnos el motivo por el que hacíamos todo eso..cuando las viejas estructuras se desploman y no tenemos nada con que reemplazarlas, nuestra sensibilidad se exacerba, poniendo de relieve una fragilidad y una ternura que hasta entonces habíamos tratado de encubrir y ocultar.

Se comprende que el problema no es tanto la vida como la naturaleza del yo que creamos y creemos ser, y la vida comienza a encaminarse en una nueva dirección. Es entonces cuando deja de ser necesario negar la ansiedad, la falta de sentido y la desesperación, y se las puede asumir como hitos en el camino hacia algo mucho más profundo. Nos aferramos a nuestra historia personal, nuestros dramas, nuestros logros y nuestras relaciones. …y lo hacemos porque nos hace sentir que somos reales y existimos. Es muy interesante bucear en el concepto de “identidad”: es un término latino que significa “lo mismo”, así tener una identidad significa trata de ser el mismo día tras día. De este modo nos proporcionamos cierta solidez y la utilizamos para huir de la aterradora experiencia del colapso del mundo. Pero esta identificación no deja de ser una forma de falsa conciencia. Además nunca podrá proporcionarnos una auténtica satisfacción y seguridad porque se basa en elementos extrínsecos a nuestra naturaleza. Tendemos a considerar nuestra amplitud, fugacidad y falta de solidez como un inconveniente y deficiencia, como algo a ser llenado o consolidado, pero no nos damos cuenta que nuestra conciencia es una presencia resplandeciente que nos permite ser en nuestra real totalidad. Aquí es donde la práctica de la meditación se revela como una maravillosa herramienta para comprender que nuestra falta de solidez no es una terrible carencia, sino una presencia y claridad extraordinarias. De qué forma? La meditación nos permite advertir los intentos realizados por la

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mente al aferrarse al flujo de pensamientos, emociones, proyecciones y de identificarse con ellos. También de la variabilidad de la misma, así es imposible aferrarse a nada porque todo cambia y la impermanencia lo impregna absolutamente todo. La meditación nos proporciona una experiencia directa de la falta de solidez del yo. Nos proporciona una forma de aprender a aceptar y soltar.

Cuando nos sentamos a meditar podemos advertir que casi todos nuestros pensamientos giran en torno a nosotros mismos . De hecho, el pensamiento es una forma de mantener cierta coherencia entre un momento y el siguiente. Es por ello, que cuando dejamos de reforzar los pensamientos, el yo que hemos intentado proteger y consolidar con esfuerzo se desmorona y nos damos cuenta que cuanto más nos hemos propuesto mantenerlo, más sufrimiento hemos provocado en nosotros mismos y en los demás.

Sigamos en esta línea..¿cómo tratamos pues la vulnerabilidad que aparece en este proceso? Ser sensibles y vulnerables significa estar expuesto , una apertura que nos permite establecer el contacto con nuestro corazón y cambiar el modo de relacionarnos con los problemas que se nos presentan. El camino que conduce a ella pasa por la amabilidad y la bondad, y éstas en un primer nivel son prioritarias que se apliquen sobre uno mismo. De nuevo aquí, la meditación es una poderos herramienta: nos enseña que permanecer abiertos y vulnerables no sólo no acaba con nosotros sino que nos hace más fuertes. El hecho de afrontar las situaciones más difíciles nos capacita para ser más compasivos con los demás y ayudarles también a aceptar su propia vulnerabilidad. Para el budismo, la vulnerabilidad básica constituye el germen de la iluminación que ya se halla presente en cada uno de nosotros.

Por ello, cuando permitimos que la ternura de nuestro corazón madure y se desarrolle, se transforma en una fuerza poderosa que puede traspasar todas las barreras internas creadas por los seres humanos. Y, en su forma más desarrollada, ese corazón tierno y vulnerable se convierte en bodhichitta, el corazón despierto.

CONCLUSIÓN Y AGRADECIMIENTOS

No me resulta posible resumir en estos pocos folios lo que ha significado para mi descubrir el arte de vivir la meditación. He pretendido recorrer las etapas más relevantes en estos diez años y compartir los innumerables beneficios que me ha reportado.

Es imprescindible agradecer a todas y cada una de las personas y experiencias las enseñanzas recibidas: forman parte de mi camino, de mi sonrisa y entusiasmo, y por supuesto están ya de forma indeleble en mi corazón.

La forma en que deseo devolver a la vida este inmenso aprendizaje es la perseverancia en este camino de autodescubrimiento siendo capaz de entregar, servir, acompañar a todos aquellos que puedan necesitar de algo de apoyo, mucho amor y toda la confianza. Recuperar la sabiduría que no es innata es el mejor regalo de la vida, conectar con la fuente inherente nos aporta claridad y felicidad auténtica…ahí es donde quiero estar, cerca de quién esté preparado para descubrir su verdadera naturaleza, al lado del que caiga en los baches de la vida, entregando la ternura de un corazón vulnerable, porque ahora sé dónde está el anclaje en el que descansar, la llave de la verdadera libertad, la clave de la alegría profunda y serena: la meditación me enseña , me lleva a ese lugar…al mismo centro del universo…a mi verdadero SER.

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Gracias Miguel Angel, fuiste mi primer maestro en el nuevo rumbo de mi vida. Gracias Toni y Mariona, auténticos en el arte de enseñar paciencia, sencillez, alegría y amor verdadero. Gracias padre, estás aquí, cerca, dejaste profundas huellas con tu ejemplo que estan grabadas en mi corazón. Soy fiel a ellas. Gracias madre, aprendí cuánto me amas aunque tuve que elegir mi propio camino, también me enseñaste eso. Gracias Catín, ¿somos tan diferentes? …ya no…Gracias Lourdes, el yoga me acompaña, me cambiaste la vida. Gracias Alvaro, Jose , Ezrah…era yo la que tenía miedo, me defendía de mi sombra y os alejé de mi vida. Gracias, ya no voy a huir más. Gracias Roberto, Ivana , Brigitte, meditar con vosotros es conectar con la familia universal.Gracias Cristina, amistad con mayúsculas, me enseñaste a no juzgar pase lo que pase. Gracias Joana, aprendí de tu tolerancia y ecuanimidad. Gracias Fernando, fuiste la mano que me tendió la vida cuanto más lo necesitaba. Gracias L Wangchen, entendí lo que significaba la enseñanza sin palabras. Gracias L Punzok, seguiré el consejo de “meditar es lo más importante”, no lo olvidaré. Gracias Emi, equilibrio entre cielo y tierra. Gracias Nicole, lo aprendido a tu lado sé que perdurará toda la vida. Me has regalado uno de los mayores dones: empezar a aprender a ser yo misma. Gracias sombras…también os amo, sois parte de mi.Gracias Miquel, ahora sí se que soy capaz…me lo has enseñado tú…t estim.Gracias Escuela Española de Desarrollo Transpersonal…De todo corazón!!!!

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BIBLIOGRAFIA

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YOGA NIDRA, SwamiSatyananda. Colección Yoga Satyananda.

EL ARTE DE LA FELICIDAD, Dalai Lama, edit Grijalbo

EL ARBOL KÓSMICO, Antonio Consuegra, Mandala Ediciones.

CUANDO TODO SE DERRUMBA, PemaChodron, Ediciones Dharma.

EL ALBA DEL MAHAMUDRA, BokarRimpoche, Ediciones Dharma.

ENSEÑANZAS DEL MAESTRO, Dalai Lama Ediciones Dharma.

LA MEDITACIÓN, KaluRimpoche, Ediciones Liebre de Marzo

SOLTARSE, BarbaraDobbs y RosettePoletti, Editorial Sal Terrae.

RECONCILIARSE CON LA SOMBRA, Jean Monbourquette, Sal Terrae.

EN DEFENSA DE LA FELICIDAD, MatthieuRicard, Anaya

VIVIR SIN ARREPENTIMIENTO, KaluRimpoche.

TEMARIO PRIMER CURSO TERAPIA TRANSPERSONAL (EEDT-OCTUBRE 2012)

MAS ALLÁ DEL MATERIALISMO ESPIRITUAL, ChogyamTrungpa, Anaya.