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Origen de la santeria
La Santeria o La Regla Lucumi se origina en
el Oeste de Africa, en la region conocida
actualmente como Nigeria y Benin. Es la
religion tradicional del pueblo Yoruba. La
trata de esclavos trajo muchos de estos
Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti,
Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios.
Pero junto con los cuerpos que se trajeron
para venderlos a una vida de miseria, algo
mas se trajo: su alma, y su religion.
Antes que nada, la Santeria no es una
religion "primitiva". Al contrario, los
Yorubas eran y son un pueblo muy
civilizado con una rica cultura y un sentido
muy profundo de la etica. Creemos en un
dios, conocido como Olorun u Olodumare.
Olorun es la fuente del ashe, la energia
espiritual de la que se compone el
universo, todo lo vivo y todas las cosas
materiales. Olorun interactua con el mundo
y la humanidad a traves de emisarios.
Estos emisarios se llaman orishas. Los
orishas gobiernan cada una de las fuerzas
de la naturaleza, y cada aspecto de la vida
humana. Podemos acudir a ellos, pues es
sabido que ellos acuden en ayuda de sus
seguidores, guiandonos a una mejor vida
material, asi como tambien una mejor vida
espiritual.
La comunicacion entre los orishas y los
humanos se logra a traves de ritos, rezos,
adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales
incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y
posesiones por trance son tambien otros
medios a traves de los cuales
interactuamos con los orishas, de ese
modo podemos influenciar nuestra vida
diaria para que ellos nos guien hacia una
vida mas profunda y completa durante
nuestra estadia en este mundo.
En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor
parte de su religion fue ocultada detras de
una fachada de catolicismo, a traves de la
cual los orishas fueron representados por
varios santos catolicos. Los duenos de
esclavos de esta forma decian: "mira cuan
beata es esta esclava. Se pasa todo el
tiempo venerando a Santa Barbara". Lo
que ellos ignoraban es que ella en realidad
le estaba rezando a Shango, el Senor del
Relampago, el fuego y la danza, y que
inclusive quizas le rezaba para que la
librase de su mismo dueno. Asi fue como
la religion llego a ser conocida como
Santeria. El recuerdo de este periodo de
nuestra historia, es la razon por lo que
muchos dentro de nuestra religion
consideran el termino Santeria derogatorio.
Las tradiciones de la Santeria son
celosamente preservadas, y el
conocimiento completo de sus ritos,
canciones y lenguaje es un requisito previo
a cualquier participacion profunda dentro
de la religion. Los iniciados deben seguir
un regimen estricto, y responden por sus
acciones ante Olorun y los orishas. A
medida que una persona pasa a traves de
cada iniciacion dentro de la tradicion, sus
conocimientos se vuelven mas profundos, y
sus habilidades y responsabilidades
aumentan en conformidad. De hecho, en
el primer año que sigue a su iniciacion
dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo
(esposo o esposa del orisha), debe vestir
de blanco durante ese año completo. Un
Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar
a nadie o permitir que alguien lo toque, y
no debe usar maquillaje, ni salir de noche
durante ese termino de tiempo.
La Santeria se ha hecho famosa por su
"magia". Esta magia se basa en el
conocimiento de los misterios u orishas, y
como interactuar con ellos para mejorar
nuestras vidas y las vidas de aquellos que
acuden a nosotros buscando la ayuda de
los orishas. Vivimos bajo las premisas de
que este mundo es un mundo magico.
Este conocimiento parece "sobrenatural"
solo para aquellos que no lo entienden,
pero en realidad, es completamente
natural.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de
sus hogares en Africa y esclavizados en el
Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus
poderes nunca pudieron ser encadenados,
y la religion ha sobrevivido al presente. No
como un anacronismo, sino creciendo
constantemente hasta hoy, inclusive en
lugares como Francia y los Paises Bajos de
Europa.
Maferefun bogbo orisha!!!
Los Dioses Orishas y su relación con
los Santos Católicos
Los yorubas, para identificar a sus dioses
orishas toman características particulares
de los más conocidos santos
latinoamericanos, es así, que vamos a ver
que muchos de ellos tienen una
característica similar, como por ejemplo,
santa Bárbara, vestida de rojo y con
espada en las imágenes católicas se
identifica con el Dios Shangó, guerrero a
quien se le atribuye la fuerza.
Según la Santería, la vida de cada persona
está supervisada por un Dios (orisha) que
toma parte activa de su vida diaria. En la
Fiesta de su santo, la persona debe asistir
a Misa y alas ceremonias de ese Orisha.
A continuación vamos a ver a los
principales Dioses orishas y sus similares
representaciones de santos católicos.
Dios Obatalá - Virgen de las Mercedes
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad, es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes, es la fuente de todo lo puro, sabio, apacible y compasivo, no obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. El blanco es el color más apropiado para Obatalá.
Diosa Oya – Santa teresa- Virgen de la Candelaria
Es la soberana de los
vientos, el remolino y las puertas del cementerio, ella gobierna a los egun o los Muertos, ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él)
Dios Changó – Santa Barabara
El más popular de los
Orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los
tambores y la danza; es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento fuerte y la personificación de la virilidad, ama todos los placeres del mundo: el baile, los cantos, la comida y en especial a las mujeres. Sus colores son el rojo y el blanco.
Dios Ogún - San Pedro
Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. Él
es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Ogun es el que limpia los caminos con su machete. Sus colores son verde y negro.
Dios Oshosi - San Norberto
Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros, es el cazador y explorador; asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual
tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Eleggua
Es el primero en todo. Por su gran
importancia es el primero en ser llamado
en todo acto religioso o en las fiestas; así
como el último en despedirse. Es el inicio
y el fin de todos los caminos el
nacimiento y la muerte. Vigía del día y la
noche, del bien y el mal. Es espía y
mensajero de los dioses si él lo quiere,
nada de lo que se ofrece llega a los
Dioses. Dios de los desvíos y las
entradas. De los encuentros y
despedidas salvador de las esquinas los
parajes solitarios y de las casas vacías.
Enreda y desenreda los caminos de la
vida. Es quien tiene las llaves del destino
y abre o cierra la puerta a la desgracia o
a la felicidad. Es la personificación del
azar y la muerte. Portero del monte y la
sabana. Además cuida los caminos y
cuenta a Oloddumare quien se porta mal
y no hace los debidos sacrificios y es
quien protesta cuando los sacrificios no
se hacen como es debido.
La figura de Elegguá se encuentra unida
a la de Echu, quien es la encarnación de
los problemas inherentes al hombre.
Esta dualidad se representa porque
dentro de la concepción Yoruba ningún
Orisha representa conceptos puros,
todos admiten contradicción. Echu no es
el diablo aunque se encuentre ligado a
todas las desgracias él vive en las calles
oscuras, en los parques solitarios, en el
monte, y si llegara a entrar a la casa
habría desgracia y tragedia. Elegguá y
Echu se constituyen en una relación
inherente entre lo positivo y lo negativo.
Para los Yoruba la casa representa el
refugio perfecto. Elegguá reside en la
puerta, que marca la frontera entre dos
mundos, el interno que representa la
tranquilidad del hogar y el externo que
representa el peligro y la perversidad. Es
íntimo amigo de Changó, Ochún y
Oggún. Está en uno de los cuatro puntos
cardinales del tablero de Orula, y posee
un gran poder adivinatorio. Conocedor
de hechizos y talismanes, sus amarres
no se pueden romper nunca. Es gran
médico. Junto con Oyá domina los cuatro
vientos.
Color: Rojo y Negro (Juntos)
Día: Lunes y 3 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemú
Sincretismo: Anima Sola, San Antonio
de Padua, San Benito Palermo, Santo
Niño de Atocha.
Oggún
Era el encargado de ser la cabeza de
familia mientras su padre estuviese
ausente, lo que lo afectó
negativamente ya que trataba a sus
hermanos con despotismo y acosaba
sexualmente a su madre.
Siendo el dueño del hierro, tiene una
de las misiones más importantes
dentro de la religión Yoruba, ser el
ochoggún de todos los Orishas, el
encargado de darles de comer los
animales cazados por Ochosi. En
efecto, con el cuchillo de Oggún se
sacrifican todos los animales de cuatro
patas, por lo que esta herramienta ha
pasado a ser la representación más
importante de Oggún. La sangre que
llena la sopera de otros Orishas
primero pasa por Oggún. Su misión es
la de guerrear por todos nosotros,
tanto en la religión como en la vida
terrena.
Oggún es brujo y al igual que Changó,
lo demuestra en las guerras. El sonido
del nombre de Oggún es un mantra,
significa guerra y destrucción pero,
también medicina y espíritu de lo
bueno y lo malo. Es un Orisha de la
casa de los muertos y tiene mucho que
ver con ellos, ya que lidia con estos y
le gusta la hechicería Vive en la tierra
de Ochosi por mandato de Obbatalá, al
lado de la puerta para que no penetre
nada malo.
Oggún Orisha mayor, es, al igual que
Changó y Elegguá, violento y astuto.
Es el rey dueño de los minerales, la
montaña y las herramientas, patrón de
los herreros, mecánicos, ingenieros,
químicos y de los soldados. Es Dios de
los minerales, las montañas.
Oggún es hermano de Changó y
Elegguá procede de la ciudad de
Ileshay. Una vez que el creyente ha
recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo),
el caracol, y el cuchillo de Oggún, está
autorizado para sacrificar los animales
en las ceremonias. Representa al
recolector, al cazador solitario y
andariego que vaga por el bosque y le
conoce todos los secretos. Domina los
misterios del monte como un brujo,
pero también simboliza al guerrero
comedor de carne, brusco, bárbaro y
bestial, que va evolucionando hacia el
agricultor sedentario comedor de
animales domésticos, viandas y frutos.
Su proyección es la de un espíritu
bueno y malo que provoca la guerra y
la destrucción, pero que también
ampara la medicina. En regla de Ocha
habla en el diloggun habla por
Oggundá (letra mayor). Está
considerado una de las
personificaciones más antiguas de los
Yoruba.
Color: Negro y verde y a veces
morado.
Día: Martes, Miércoles y los días 4 de
cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú
Sincretismo: San Pedro, San Miguel
Arcángel.
Orisha mayor, protector de los que
tienen problemas con la justicia, el
mejor de los cazadores, adivino,
guerrero, pescador, mago, brujo y
hechicero. A pesar de esto,
Oloddumare solo le permitió usar sus
artes de hechicero para el bien. En sus
ceremonias se quema pólvora. Tiene
que ver directamente con los
mayomberos.
Otra de las obligaciones de Ochosi es
ser el encargado de cazar para que
Olofi y Obbatalá coman. Con Ochosi se
hacen Ebbó para salir bien de las
operaciones, pues tiene con Inle y
Abbata, una relación muy estrecha con
los médicos en Ocha. Ochosi vive en
las cárceles y protege a las personas
que tienen problemas con la justicia. Él
junto con Obbatalá hace el rito Yoruba
de la justicia. Las ceremonias se hacen
al aire libre, preferiblemente en el
monte, ya que él vive dentro de este y
no le gusta estar encerrado. A Ochosi
es mejor trabajarle en la mañana
cuando sale de cacería.
Oshosi
Obbatala
En sus etapas más antiguas Obbatalá
Brumú aparece como un ser
andrógino, padre madre, origen de
todo lo que habita sobre la tierra,
apareciendo en etapas posteriores
como una entidad masculina o
femenina. Esta obra creadora se
materializa en asociación con Yemayá
Olokum, soberana de los océanos.
Obbatalá es un Dios notable y
respetado dentro de la religión Yoruba.
En la jerarquía de los Orishas es quien
sustenta la mayor autoridad.
Personifica la creación del hombre
ordenada por Oloddumare. Obbatalá
es el único que está enterado acerca
de cual es el camino que conduce a la
morada de Oloddumare. Es dueño de
nuestros sentimientos, de nuestros
sueños y nuestros pensamientos. Fue
enviado por su padre, para hacer el
bien y gobernar como rey el planeta.
Es un Orisha humilde y sabio. A pesar
de ostentar tanto poder jamás se
impone ni trata de destacar. Es muy
callado, tranquilo y protector. Su
naturaleza encarna la razón y la
justicia. La pureza y esplendor natural
de su ser no puede ser descrita con
palabras ni cantos, Al hacerse
presente, llena de paz gozo y de una
alegría profunda y serena el corazón
del creyente. Es misericordioso y
amante de la armonía y la paz, ordena
la buena conducta y es el único capaz
de tranquilizar a sus hijos sirviendo de
intermediario e imponiendo mesura
cuando hay guerra de santo. Tiene
autoridad sobre todos los Orishas,
quienes lo acatan y respetan.
Es el único Orisha que habla en todos
los signos del diloggun, en todos los
oddún, desde el 1 hasta el 16, sin
importar el santo que tenga hecho el
iguaro. Este Orisha siempre tiene que
estar recostado para que la paz reine
en su vida y en su casa.
Es también el dios del hogar y a él se
le pide cuando se quiere conseguir
vivienda propia. No admite que nadie
se desnude en su presencia o se
profieran palabras duras, obscenas o
injuriosas exige respeto de todos. El
castillo que le pertenece tiene 16
ventanas. Dueño de la plata y de todos
los metales blancos, sus atributos
deben ser confeccionados en esos
metales. Es el Orisha creador de la
tierra y escultor del ser humano. Es la
deidad pura por excelencia, dueño de
todo lo blanco, de la cabeza, de los
pensamientos y de los sueños.
Amante de la paz y la armonía. Rige la
buena conducta y es capaz de aplacar
a sus hijos Changó y Oggún Areré.
Todos los Orishas lo respetan. Todos
los buscan como abogado. Sus hijos
deben ser muy respetuosos. Tiene 24
camino. Sus sacerdotes se llaman
Ochabí. Los hijos de Obbatalá no
pueden comer cangrejo, judías ni
tomar bebidas alcohólicas.
Color: Blanco
Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16
y 24 de cada mes. 24 de Septiembre
Padres: Olofi y Oloddumare
Sincretismo: Virgen de las Mercedes,
Jesús crucificado, San José obrero, Sta.
Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta.
Lucía.
Rezos
ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI
LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA
DARADARA ART BURUKI OBA ATI
AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI
GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE
ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN
DARADARA, BABA WA AFIN ALANO
KEKUA BADAMI ODUKUE.
Oya
Centella, viento y Tempestad son tres
dominios de Oyá Yansa. Vive en la
puerta del cementerio y tiene poder
sobre los Eggún o espíritu de los
difuntos.
Cuando está en calma es una mujer
campesina, hacendosa, cariñosa, dulce
y preocupada. Pero cuando está
furiosa y desenfrenada es terrible,
pues tiene los atributos de guerra de
Oggún y Changó. Cuando esto sucede
es falsa y mentirosa. Se llena de
maldad y como el huracán y el
tornado, se convierte en un torbellino
de furia, más aún si lo que provoca su
furia son los celos.
Como los temporales y tempestades
Oyá tiende a ser violenta e impetuosa.
Es la Diosa del Níger. Las tallas en
madera que la representan muestran
una diosa de nueve cabezas, alusivas
a las nueve desembocaduras del
Níger. Es también dueña y diosa del
cementerio y sus mercados. Oyá
representa uno de los cinco elementos
más importantes de la existencia del
ser humano. La atmósfera, el aire que
respiramos (Afefe). Es una de las
primeras asistentes (Feisita) de Olofi.
Cuando algo ocurre o cuando alguien
nace o muere es la primera en
enterarse, comunicándoselo de
inmediato al Orisha por medio del
Viento. Siendo así el viento (Alefí) su
mensajero. Por esto a Oyá se le hacen
rogativas por la salud de los enfermos.
Así mismo por ser Oyá la muerte en
persona, en las ceremonias de muerto
se le solicita a una de sus hijas que
baile el tambor.
Día: Viernes y Domingo
Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en
el suelo de medio lado, alternando el
codo y lado izquierdo y derecho y
dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá
que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria.
Rezos
OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN
AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA
GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ
GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU
EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI
OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI
OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA
ODUKUE.
Ochun
Ochún es la diosa del amor y también
la patrona de los amores ilícitos. Por
cualquier problema de amor los
creyentes vienen a ella en busca de
ayuda. Protege así mismo en los
embarazos deficientes y/o dificultosos
y toda el área abdominal en general.
Su aspecto es el de una mulata
hermosa y simpática, de pelo liso y
suave, buena bailarina, fiestera y
eternamente alegre Con el persistente
tintineo de sus pulseras y campanillas.
Es capaz tanto de resolver como
provocar riñas entre Orishas y
hombres.
Eternamente enamorada de Changó.
Orisha del río de su mismo nombre, su
principal adoración es en Oshogbo y
Ekití. Dueña, de la femineidad y del
río. Es el símbolo de la coquetería, la
gracia y la sexualidad femeninas.
Mujer de Changó e íntima amiga de
Elegguá que la protege. Siempre
acompaña a Yemayá. Vive en el río y
asiste a las gestantes y parturientas.
Color: Amarillo
Día: Sábado
Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por
Yemayá
Sincretismo: Virgen de la Caridad del
Cobre.
Rezos
OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ,
NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI
TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM
NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE
LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ
GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE
RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO
NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ
OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.
Yemaya
Yemayá, dueña y señora del agua y
reina del mar, fuente esencial de vida.
Orisha mayor principio materno
Universal. Considerada como madre
de todos los Orishas. También se le
conoce Olokum, Yembó y Yemmú.
Olokum es fundamento de Yemayá, el
más grande de sus caminos, es el
Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé, madre del
mundo, se le atribuye la creación de
Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas.
Sus fiestas duran varios días. Los
cantos entonados y las danzas en su
honor son los más hermosos del
panteón Yoruba. Se dice que el santo
nació del mar. La tierra que
conocemos se transportó sobre un
caracol y también el caracol informó a
las criaturas sobre las tareas que
debían realizar.
Existen figuras talladas en madera que
la representan como una hermosa
mujer embarazada, llena de vida, con
senos muy grandes. Esta imagen
además simboliza la fecundidad que le
permitió ser madre de todos los
Orishas. Yemayá es una mujer bella,
de mediana estatura, negra como el
carbón, con el cabello completamente
rizado. Madre admirable, valiente
imponente, bruja temible, pero
amorosa, humana y complaciente.
Atenta y obsequiosa. Es justa como
Obbatalá reina soberana de un
gobierno matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa
con sus hijos y es también una abuela
consentidora de los que le deja Ochún
a su cuidado. Los Ibeyis, hijos de
Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de
Ochún y Orula. Es Orisha de la
creatividad y de la naturaleza. Del mar
nacen los caracoles y es por esto que
dentro de la religión está junto con sus
hijos los verdaderos caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a
quienes tiene gran paciencia. Pero
cuando se enoja no la calma nada,
cuando esto sucede provoca
calamidades a la persona que la
ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú,
de Orula y de Oggún. Le gusta cazar,
cortar hierba y manejar el machete. Es
indomable y astuta. Sus castigos son
duros y su cólera es terrible, pero
justiciera. Quien la tenga asentada no
debe pronunciar su nombre sin antes
tocar la tierra con las yemas de los
dedos y besar en ellos la huella del
polvo. Todos los Orishas nacen de
Yemayá y por tanto participan en la
ceremonia del río, donde vive también
Ochún.
Número: 7
Días: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla.
Rezos
YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI
KARAGBO OSA YA BIO LEWU
EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ
OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA
SA ORI ERE EGBA MIÓ O.
Chango
Rey de Oyó. Changó poseía tal
perfección física que llegó a
representar la belleza viril. Estuvo
investido desde su nacimiento con la
capacidad de adivinación. Su nombre
en Yoruba es guerra, problemas o
soluciones, todo en bien y en mal.
Dentro de la religión Yoruba es el
santo más popular, el rey de la
fertilidad, adinerado, bailador, adivino,
irritable, valiente, sabio, jocoso,
músico y yerbatero experto. Sobresale
en todo lo que maneja, por esto en sus
rezos siempre se pronuncia "Changó
olu coso boguo allalu coso" que
significa Changó es uno solo en todas
partes, porque en la misma forma en
que gobernó en Cosó lo hizo en todas
partes.
Con Changó nació el trueno, la
adivinación, la corona y la guerra.
Habiendo llegado a la tierra envuelto
en una bola de fuego, con un hacha en
la cabeza, en medio de un tremendo
ruido y de improviso, se le llama Dios
del Trueno y el Invasor de la Tierra.
Changó es dios del Fuego, del rayo y
del trueno (que es su voz), la guerra,
de los tambores ilu-batá, del baile, la
música y la belleza varonil. Patrón de
los guerreros, y de las tempestades.
Su esclavo es Deu, su padrino Ozaín,
quien le dio el secreto de las hierbas y
como era peleador y no tenía armas, le
preparó un Aché con un Güiro, que al
sonarlo con los dedos y levárselo a la
boca, escupía candela para vencer a
sus enemigos.
Representa el mayor número de
virtudes e imperfecciones humanas, es
trabajador, buen compañero,
fanfarrón, orgulloso, valeroso,
altanero, aguerrido, fullero, tahúr,
bondadoso, místico, incorruptible,
notable Etc. Pero también es
mentiroso mujeriego, pendenciero,
jactancioso y jugador. En Ocasiones es
representado por un soldado a caballo,
el Erinlo.
Lo cuidó Obañeñe, Dadá o también
pudo haber sido Yemayá Konlá. Para
algunos informantes, sus hermanos
mayores son Dadá, Agayú Solá o
Babalú Ayé y otros los mencionan
como sus medios hermanos. Su
mensajero es Bamboché, Bambochen
o Bamboyán.
Es buen padre mientras el hijo sea
obediente, pero no lo admite ni
cobarde ni homosexual. Sus amantes
son innumerables, aunque sus mujeres
propias son Oyá, Obbá Yurú y Ochún.
Respeta mucho a los Eggun. Changó
tiene tres mensajeros que son Araúa
(el trueno), Mana-Mana (el rayo), y Birí
Aimeyé (la oscuridad). Recibe el
nombre de Eletimo, que significa
"propietario del conocimiento y el Ojo
Brillante" Combate desde la copa del
árbol jagüey macho y desde él, salvó a
Oddúa con su cetro, cuando sus
enemigos lo perseguían.
Con los palos moruros y puesta del sol,
preparó el secreto de Ozún. Conoce el
remedio para curar la lepra, ya que
con la ayuda de Ozaín, salvó a su
hermano Babalú Ayé cuando este se
enfermó, y se le identifica como un
leopardo o un tigre que se lava con la
sangre del carnero. El nombre brujo de
Changó es Lakín Shekún y dicen que
con su aliento mata o salva.
El yunque que lleva Obbá entre sus
herramientas y que está hecho de
madera de ácana, se lo regaló Changó
como presente de bodas y dicen los
Yorubas, que lo hizo el mismo día que
labró su cetro.
En el caracol 12 prohibe fumar, pues
fue aquí donde cocinó los ñames con
el aire que le sale por la nariz, y se le
pone un collar blanco con rojo, con
cuatro caracoles y cuatro glorias
azules. Para este Orisha no hay
camino cerrado. Vive en los árboles
que tienen curujey encima. Él y
Elegguá hablan al amanecer.
Color: rojo y blanco
Día: Viernes, Domingo y 6 de cada
mes
Padres: Se le atribuye a Obbatalá,
Agayú y Oloddumare. Su madre
Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son
los Ibeyis (con Ochún)
Sincretismo: Sta. Bárbara
Rezos
BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI
ALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU
MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI
NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN
GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI
DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE.
BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN
NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI
CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE
OGBEO MI ADUKUE.
Orunmila
Orisha mayor, se representa como un
señor de edad madura, sabio
benefactor de quienes lo rodean. Es el
dios de la adivinación. Principal
consejero y bienhechor de la
humanidad.
Orula u Orunmilá, nació después que
Oggún cometiera el atropello en la
persona de su madre. Orula es el único
Orisha que posee los secretos
adivinatorios de Ifá. Es considerado
como el médico de las almas por
excelencia. Dueño de los cuatro
vientos que representan el tiempo y
los cuatro puntos cardinales. Es con
gran severidad que impone su
mandato y quien no acate sus
consejos, sea Hombre u Orisha, se
expone a ser víctima de sus castigos
inducidos por Echu. Fue Changó quien,
con la autorización de Olofi, le
proporcionó a Orula el até (tablero de
adivinar) y el dominio de los secretos
de adivinar.
Es el revelador del futuro y personifica
la sabiduría y a la posibilidad de influir
sobre el destino. Es además el dueño
de poseedor del secreto de Ifá,
Oráculo Supremo y del Ekuele,
mediante el cual se comunica,
Inclusive tratar de mediar en la
adversidad.
No se asienta en la cabeza y solo se
comunica a través de sus oráculos con
el Ekuele y dos manos de cocos
pequeños. Orula no tiene bailes
específicos ya que no se monta, pero
se ejecutan bailes en su honor, los
cuales no tienen características
distintivas. Orula es el adivino por
excelencia, este es su verdadero rol
dentro de la religión no tiene otra
misión sino la de interpretar el deseo y
los mensajes de otros Orishas y los
únicos traductores de Orula son los
Babalawos.
Su poder es tan grande dentro de la
religión que cuando reclama a alguien
para ser su hijo o mensajero, el
elegido tendrá que abandonar el culto
a cualquier otro Orisha para dedicarse
a él. El primer paso es recibir la mano
de Orula (Abo Faca) a la cual tienen
acceso solo los elegidos. Las mujeres
tienen acceso a Orula por medio de
una ceremonia similar (Ico Fa) en la
cual también reciben la mano de
Orula, pero no pueden continuar en
línea ascendente, ya que este es el
nivel más elevado que pueden
alcanzar las mujeres con relación a Ifá.
Las así iniciadas se les conoce como
apetebí y se las considera esposas de
la deidad y copartícipes de algunos de
sus secretos. La apetebí Ideal es la hija
de Ochún, y el pleno acceso a todos
los secretos de Ifá solo lo tienen
algunos hombres rigurosamente
escogidos. Ninguna mujer, así como
tampoco ningún hombre con
indefiniciones sexuales puede ser
Babalawo. A Orula solo lo atienden
dentro de la religión Yoruba, los
Babalawos, pero se le pueden hacer
banquetes y rezos.
Color: Verde y Amarillo
Día: Domingo.
Sincretismo: San Francisco de Asís.
Rezos
ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE
TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE
EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI
GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA
WA.
Algunos Orishas y sus Caminos
ÈshúElegguá
También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son:
Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y
Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.
Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.
Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo
hace tragar".
Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.
Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas
reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.
Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare.
Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.
Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas.
Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.
Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado.
Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.
Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ... ------------------------------------------------------------------------ ÒGÚN
Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas
situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira.
Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.
Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.
Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.
Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.
Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.
Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino
en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.
Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
/ Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ... ------------------------------------------------------------------------ OYÁ
Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.
Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.
Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.
Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.
Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".
Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.
Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.
/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ... ------------------------------------------------------------------------ SHANGO -
A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.
Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe
atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.
Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos.
Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo,
significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.
Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.
Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.
Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.
Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.
Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ...
------------------------------------------------------------------------ OSHOSI - ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN
Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan
también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.
Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.
Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.
Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada.
Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.
Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.
Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del
terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.
Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).
Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ... ------------------------------------------------------------------------ OBA
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos)
Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.
Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse.
Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.
Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.
Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.
Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.
Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese... -----------------------------------------------------
------------------- OSAIN - ÒSÁNYÌN
Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería.
Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.
Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista.
Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).
Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.
Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia.
/ Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké /
Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun ... ------------------------------------------------------------------------ babaluaye
A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades, la muerte y los muertos.
Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.
Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.
Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Sànpònná 'Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.
Sànpònná 'Mulú - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.
Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó /
Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara ... ------------------------------------------------------------------------ ÒSUN
Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la riqueza, el agua y la abundancia.
Òsun 'Póndà - Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria, pero además asociada a la abundancia, la prosperidad y las riquezas.
Òsun 'Bí - La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.
Òsun Olomi - La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.
Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal y sensual al mismo tiempo.
Òsun Òdo u Òsun Olodo - La madre del río. Joven, guerrera y coqueta. Su caracter
es muy cambiante.
Òsun Ibù - La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en varios sub-caminos.
Òsun 'Kare - La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.
Òsun Osogbó - La dueña de los embarazos y el útero materno. Símbolo de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida hijos.
Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro ...
YEMAYA -
Yemoja Iyaba - La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre)
Yemoja Bokun - Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.
Yemoja Olokun - La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.
Yemoja Olodo - La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.
Yemoja Bomi - La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.
Yemoja Asesún - Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Come pato.
Yemoja Kwara - Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque también está en las desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a los enfermos.
Yemoja Awòjò - La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña de grandes riquezas. Come carnero.
Yemoja 'Konlá - La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar, donde rompen las olas y se genera espuma.
Yemoja Awosó - La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la brujería en Ketu.
Yemoja Irawo - La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas.
Yemojá Okuté - La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.
Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja
Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / ...
NÀNÁ
Nàná Burukú Ajesún - La que trabaja con la brujería y las enfermedades.
Nàná Burukú Ilègboná - Era cultuada en Ifé como la dueña de la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Madre de Sànpónná.
Nàná Burukú Adjaosì - La que trae la miseria y la desdicha. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano.
Nàná Mahi - Protectora de los Mahi, vive en las montañas y lugares elevados, su asentamiento se hace en un montículo de tierra.
Nàná Yaba - Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta un cayado, símbolo de su autoridad. Sus pasos son lentos y
dificultosos, se cubre con un manto. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra.
Nàná Buruku Molu - Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos, las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla).
Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé ...
OBÀTÁLÁ
Òsànlá Obokun - Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio.
Òsànlá Ogiyán - Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Es
joven y guerrero.
Òsànlá Bàbá Igbo - Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán.
Òsànlá Bàbá Asó - El dueño de las telas y la vestimenta.
Òsànlá Odomi - El que vive en las aguas claras del río.
Òsànlá Dakun - El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.
Òsànlá Bàbá Oké - El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y seguridad.
Òsànlá Lero - El que sabio que tiene una solución para todo.
Òsànlá Olúofin - El protector de los albinos y creador de la raza blanca.
Òsànlá Obí-omi - La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas.
Òsànlá Obalasé - El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se
ejecutaran.
Òsànlá Ròwu - El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.
Òsànlá Oromiláiyá - El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las aguas.
Òsànlá Lorun - El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos con su manto.
El Oráculo del Dilogún
El Oráculo del Dilogún, es una de las vías
de comunicación con las deidades del
Panteón Yorubá, con los Orisas, con
nuestros ancestros, antepasados o Eggun,
quienes proporcionaran ayuda a nuestros
problemas para enfrentarlos
positivamente; es decir, no sólo se usa
para conocer lo que sucede, sino también,
para indicarnos que hay que hacer para
solucionarlos, para pedir consejos, para
evitar cualquier tropiezo en la vida, para
sanar.
Con el uso de este ritual de comunicación
entre los Orishas y sus hijos se intenta
conseguir el desenvolvimiento espiritual y
material del ser humano.
Por el caracol hablan todos los Orishas
Yorubas. Este oráculo, forma parte de la
apasionante, ancestral y profunda filosofía,
liturgia y practica mágico - esotérica que se
realiza en la religión de los Orishas, y al
que nos referiremos aquí, ya que en este
no existe nada que no sea digno de ser
expuesto.
En el rito, participa además del consultado,
el Babalosha o Iyalosha consagrados en
santo, el Babalawo no hace uso de este
sistema, puesto que el sistema del Oráculo
de Ifá tiene un estadío superior en sus
Odus y en jerarquía.
Este Sistema adivinatorio está compuesto
por 16 caracoles - cauris moneta - a los que
se les ha quitado el fondo, para que tengan
estabilidad y al ser lanzados puedan caer
de un lado o del otro, definiendo así los
signos de cada tirada.
Los Odu del Diloggun son 17:
Okana (1) nace de Ofún (10)
Ofún (10) nace de Osá (9).
Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8)
Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)
Ogundá (3) nace de Oddí (7)
Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)
Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11)
Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8)
Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)
Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12)
Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)
Oddí (7) nace de Okana (1)
Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)
Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16)
Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)
Osá (9) nace de Oddí (7)
.Los ibbos son elementos accesorios para
la determinación de los iré y Osobo, estos
son : EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra
pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano) ,
OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados),
IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN
(vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo
de loza) y OSÁN (semilla).
De la tirada de los 16 caracoles el oficiante,
Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar
hasta el 12 el resto, del número trece al
dieciséis debe enviarse a proseguir la
consulta con un Babalawo, pues su
resultado deben ser interpretadas por
Orunmila.
YEMAYÁ Y EL DILOGGUN
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran
adivinador de la tierra de Ifé, que hacía
milagros y tenía una gran clientela. Por ese
entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente
unido al secreto de los caracoles (diloggun)
, pues Yemayá, dueña del mar, peces,
caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba; él,
a su vez, interpretaba esos secretos a través de
los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que
hacer un viaje largo y tedioso para asistir a
una reunión de los Awó que había
convocado Olofí, y como se demoró más de
lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin
dinero, así que decidió aplicar su técnica y
su sabiduría para consultar por su cuenta a
quienes precisaban de ayuda.
Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila
para consultarse, ella le decía que no se
preocupara y le tiraba el dilogun. Como era
adivinadora de nacimiento, sus vaticinios
tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a
mucha gente.
Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó
decir que había una mujer adivinadora y
milagrosa en su pueblo. Él, curioso -como
todo ser humano-, se disfrazó y,
preguntando por el lugar donde vivía
aquella mujer, llegó a su propia casa.
Yemayá, al descubrirlo, le dijo : "¿Tú creías
que me iba a morir de hambre ?" Así que
él, enfurecido, la llevó delante de Olofi,
sabio entre los sabios, quien decidió que
Orúnmila registrara con el Ekuele, los
Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá
dominara el Diloggun. Pero le advirtió a
Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su
Oddun, todos los Babalawos tendían que
rendirle pleitesía, tocar con la frente el
tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.
ALGUNOS "IRÉ"
Iré Arikú
Bien por el mundo espiritual
Iré Elese Obiní
Bien por una mujer o esposa
Iré Otonow
á
Bien por el cielo
Iré Elese Owó
Bien por una suerte de dinero
Iré Elese Eggun
Bien por un Eggun
Iré Elese Arubo
Bien por un
ancianoIré
Elese Osha
Bien por la Osha
Iré Elese Abure
Bien por un
hermano-a
Iré Elese Ayé
Bien por el mundo
Iré Elese Ara-Onu
Bien del otro
mundoIré
Elese Lowó
Bien por su propia
mano
Iré Elese Eriyoko
Bien asentando
OshaIré
Elese Eledá
Bien por su
cabeza o su
inteligencia
Iré Elese Okuta
Bien por una piedra
Iré Elese
Bien por un hijo
Iré Achegun Otá
Vencimiento de
Omó enemigosIré
Elese Okuní
Bien por un
hombre o esposo
Iré Dewantolok
un
Bien por el mar o a
través de él
ALGUNOS "OSOBOS"
Akoba
Revolución.
Fitiwo Muerte de repente
Ikú Muerte Ano Otonow
a
Enfermedad del cielo
Ano La enfermed
ad
Ashelu Por la Justicia
Ofo Un mal repentino
Ano Elese Orisa
Enfermedad por la
OshaEyó Tragedia Ano
ArayéEnfermed
ad por gente mala.
Ona Vicisitudes,
trastornos
Ano Aleyo
Enfermedad por
mano de un
extrañoIku Leri
Muerte por su cabeza
Ifa su historia en cuba
En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África, el pueblo yoruba de Nigeria, cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). También se encuentra entre los igbos, nupe, wari y junkun, y en Togo y Dahomey. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba, y actualmente se extiende por Venezuela, México, Panamá, Colombia y EE.UU. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". De Ifá y Orula, Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho, dando criterios controvertidos. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir, que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría
que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. Orúnla es pues, el orisha parlante de los oddun, ebbó, refranes, rezos, cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres, y los hombres y sus antepasados. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere, Ifabí, Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun), Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba, y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las
prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. Con ellos vinieron Olofi, Odudúa, Olokun, Ochaoko, Osain, Ibuañá, Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). Los babalawos de los cuales tenemos más datos, son los de fines del siglo XIX, por ejemplo, Eulogio Gutiérrez, (Addé Shiná), quien tenía un Osain el cual, según informantes, hablaba. Era Omo-Koloba-Olofi, uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. De procedencia africana y no esclavizado, radicó en Calimete, provincia de Matanzas, y, más tarde, en el pueblo de Regla, Habana, en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún), que vivía en Palo Blanco No. 35, Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere, Maestro de Ceremonia. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun, que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables
ancianos babalawos. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe), que vivió en la calle Pozuelo No. 79, Cerro. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. Bernardo Rojas Iglesias, ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro, murió en 1959. Su rama es de las más grandes y extendidas. De nación lucumí, se estableció en Regla, junto con Addé Shiná, Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces, o sea, salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. Sus rituales de antiguas tribus nómadas, se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que, con anterioridad, se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. En el interior del país existían
ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo, la de Jacinto Ezquerrá, en San Juan de los Remedios. En las casas de Sagua la Grande, Cienfuegos, Trinidad, Placetas, Rodas, Palmira, Sancti Spiritus y Matanzas, hay establecidos Ilé de Ifá, de gran austeridad y sabiduría ancestral. Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha, sus puntos en común y sus especificidades.
Como verán, ambas liturgías
tienen puntos en común, pero el
secreto fundamental del Dios
Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare
pertenece a los babalawos.
Hay una vieja tradición según la
cual el santero recibe Échu de
babalawo y éste le hace el ebbó
de entrada (ceremonia antes de
consagrar el santo) y le da el Aché
de Orúnla (yefá) para la
consagración(2). Además, en
algunas Casas de Santo el
babalawo</I< oriaté (maestro de
ceremonia y adivino de la Ocha) y
lo instruye para que éstos ejerzan.
A ciencia cierta no se sabe si ésta
es una costumbre que se
desarrolló en Cuba o tiene sus
antecedentes en África, pero es
motivo de una gran polémica
entre babalawos y babalochas,
acatándolos unos, y negándose
otros, ya que cada Ilé se rige por
sus conocimientos ancestrales.
