Revista Argentina de Psicología Paranormal.

PERIODOS DE DESARROLLO HISTORICO DE LA PARAPSICOLOGIA EN ALEMANIA

Eberhard Bauer*

Contribuciones a la Historia de la Parapsicología: Algunos Comentarios Historiográficos En los últimos años, hubo intensas discusiones respecto a la metodología y los problemas de la investigación historiográfica dentro de la estructura histórica de la psicología alemana, cuyos resultados evidenciaron: (a) que no existe un acuerdo común que constituya el objeto general de la psicología [Gegenstandsbereich], (b) que no existe un único método “verdadero” que establezca que un solo modelo pueda escribir esa historia para todos (para una excelente revisión alemana con observaciones interesantes ver Luck & Miller, 1991; Schorr & Wehner, 1990). Por el contrario, parece haber algunos puntos en común, de los que pueden señalarse cuatro acercamientos básicos o perspectivas para la historia de la psicología, cada una de las cuales pueden contribuir a este campo: (a) un acercamiento personal, (b) un acercamiento temático (insistiendo en la importancia de la historia de ideas), (c) un acercamiento “teleológico”, y (d) un acercamiento “histórico-social” (para más detalles, ver Jahnke, 1990). Un punto de vista historiográfico sofisticado procuraría evitar las deficiencias de “presentismo”, los peligros de un concepto unidimensional de “progreso”, la confianza de contar con “efemérides” u orígenes místicos, así como de lo intentos de un modelo de gran personalid, en el sentido de “la obra Wundt o la obra de Freud y sus trascendencia.” Hay algunos pretextos para combinar el acercamiento biográfico con una contrapartida orientada hacia lo histórico-social (Petzold, 1985), pero esto se dice con facilidad, pero raramente es llevado a cabo. Mencioné hasta ahora la historiografía de la psicología, un área que muestra algunos signos de respetabilidad académica. Comparado con tal desarrollo, no sorprende que la reciente investigación histórica dentro de los orígenes de la parapsicología alemana, represente algo así como una terra incógnita. No obstante, hay al menos dos importantes y valiosas contribuciones para mencionar en este contexto: la labor de Carl Kiesewetter (1854-1895) y el trabajo llevado a cabo por Rudolf Tischner (1879-1961) representantes, por si mismos, en un desafío para un historiador de la parapsicología alemana. Kiesewetter fue autor de muchas obras voluminosas sobre la historia del ocultismo comenzando con antiguos clásicos, incluyendo una historia de las “ciencias ocultas” [Geheimwissenschaften]. Sus 799 páginas del Geschichte des neueren Occultismus [Historia del Novísimo Ocultismo], publicado en 1891, es un erudito compendio consistente en extensos extractos y descripciones de “sistemas ocultos comenzando con Agrippa von Nettesheim hasta Carl du Prel” según cita el subtítulo. En un sentido, esta puede ser considerada una colección de importante material de dudosa confiabilidad algunas veces, más que un análisis histórico idóneo. La contribución de Tischner en la historia de la parapsicología germana es todavía una de las más valiosas. En primer lugar, tenemos que hacer mención de la segunda parte de Geschichte der okkultistischen (metapsychischen) Forschung von der Antike zur Gegenwart [Una Historia de la Investigación del Ocultismo (Metapsíquica) desde la Antiguedad hasta Nuestros Días] escrita por él (Tischner, 1924), siendo el autor de la primera parte, un sacerdote historiador de religión católica, August Friedrich Ludwig (1863-1948) (Ludwig, 1922). En 1960, Tischner publicó una versión abreviada y ampliamente revisada de ambas partes, bajo el título de Geschichte der Parapsychologie [Historia de la Parapsicología] (Tischner, 1960). El punto de partida de Tischner, puede ser descrito como un (implícito) “presentismo”; su enfoque es, a saber, el de un activo trabajador de la investigación en el área de la parapsicología, y no deja lugar a dudas que ha llegado “a una positiva evaluación en este terreno como consecuencia de sus propias experiencias” (Tischner, 1960, p.5); para él, la historia de la parapsicología representa, no obstante los altibajos y callejones sin salida, un registro de los conocimientos alcanzados, y

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Tischner no duda que la parapsicología finalmente será admitida como “la tranquila e incontestable posesión de los derechos civiles dentro del reino de las ciencias” (Tischner, 1960, p.335). Sus escritos no hacen demasiadas descripciones de los factores culturales, intelectuales o sociales que influyen en el campo parapsicológico, pues estos escritos pueden ser comparados con manuales de historia que contienen breves descripciones de la vida y obra de “importantes” parapsicólogos. En tal sentido, como un libro de referencias históricas relevantes, la obra de Tischner es aún imcomparable. Debería hacer mención, ademáa, que ha ganado una buena reputación por su aporte a otras áreas de la ciencia. Es autor de importantes biografías sobre Franz Anton Mesmer (Tischner, 1928), y Samuel Hahnemann (Tischner, 1959) y su Geschichte der Homoopathie [Historia de la Homeopatía] en cuatro entregas (Tischner, 1932, 1934, 1937, 1939) es aún considerada como la más profunda y comprensible contribución histórica al campo de la homeopatía. Otra importante fuente de referencia de la “historia parapsicológica” germana (aunque no es tanto una historia de la parapsicología alemana, en un sentido histórico), es un tratado compuesto por dos volúmenes escrito por Fanny Moser Okkultismus-Tauschungen und Tatsachen [Ocultismo: ¿Engaño o Realidad?] (Moser, 1935, reeditado en 1974). Según mi leal saber y entender, existe un aporte histórico fundamental en el área de la parapsicología alemana publicado en los últimos treinta años: una tesis de grado (MD) en el campo de la historia de la medicina escrita por Adolf Kurzweg (1976). La obra de Kurzweg versa sobre los orígenes y evolución de la “Gesellschaft fur Experimental-Psychologie” en Berlín (1888), y analiza con gran detalle el rol del jóven Max Dessoir (1867-1947), el inventor del término “parapsicología”. Este es un cuidadoso informe, pues Kurzweg ha hecho una gran cantidad trabajo de recopilación. Más adelante, ofreceré una relativamente breve revisión de la historia de la parapsicología alemana concentrándome en tres de los principales períodos: (1) el período del mesmerismo-magnetismo (aprox. 1820-1850), (2) el período del espiritismo experimental (aprox. 1870-1890), y, finalmente, el período del ocultismo científico (aprox. 1920 hasta mediados de los años ’30). Un cuarto período de “parapsicología de post-guerra”, que no esta incluído en la presente revisión histórica, y en cierto sentido, este período comprende esencialmente la historia del “Institute fur Grenzgebiete der Psychologie und Grenzgebiete” de Hans Bender en Friburgo (fundado en 1950), el establecimiento de la cátedra de áreas limítrofes de la psicología en la Universidad de Friburgo (1954) así como la fundación de la Zeitschrift fur Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie (1957). Francamente, dudo si pudiera tener la fría y desvinculada actitud necesaria para un historiador frente a la tarea de describir un período de la parapsicología alemana, que sea, al menos en los últimos veinte años, una parte de mi propia historia personal... Por otra parte, aquellos quienes esten interesados en familiarizarse con este último período de la parapsicología alemana pueden remitirse a un artículo mío (Bauer & Lucadou, 1987). Esto sin decir, que dada la extensión de este artículo, tenga yo que restringirme a mi mismo y en cierto modo hacer una arbitraria selección de personas, sus ideas centrales, y sus aportes a la parapsicología germana. Espero poder presentar a su debido tiempo, una historia mucho más detallada que comprenda referencias más sutiles, y factores intelectuales y sociales necesarios para un más completo conocimiento del campo.

ASPECTOS DE LA EVOLUCION HISTORICA DE LA PARAPSICOLOGIA EN ALEMANIA

Mesmerismo y Magnetismo entre 1820 y 1850 (1) Durante las primeras décadas del siglo diecinueve, el denominado “higher phenomena” del magnetismo “animal” constituyó en Alemania el fundamento para las “cuasi-empíricas” investigaciones en lo que más tarde fue denominado paranormal. Una “teórica” estructura de referencia había sido desarrollada por el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1815). La

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doctrina de Mesmer postulaba algo así como un “fluído” que daba a entender una “fuerza” casi física que emanaba de ciertas personas (“curadores”) y principalmente a las peculiares reacciones experimentadas por aquellas personas que fueron tratadas en base a determinados movimientos de las manos de estos curadores (“pases”). Una enfermedad daba a entender que el “fluído de los nervios” [Nervenfluidum] había sido alterado, la salud en tal contexto, significaba que el fluído era estabilizado, y armonizaba el bienestar del paciente. Algunos de los antiguos mesmeristas observaron que continuando el tratamiento con “pases” algunos de sus pacientes caían en un estado paralelo al sueño, llamado sonambulismo “artificial”, respecto al “natural”. En ese estado, de “sueño magnético” algunas excepcionales capacidades fueron exhibidas, y hoy podríamos clasificarlas como paranormales -en términos de aquellos días “clarividencia”, adivinación, comunidad de sensaciones, etc. He aquí algunas de las razones a causa de las cuales Mesmer puede ser llamado “el padre de la parapsicología científica” (Tischner, 1960, p.80). Por otra parte, Mesmer se consideraba a si mismo como científico “ilustrado”, y condenó las creencias populares en fantasmas y brujería como “superstición.” Para él, todas las “maravillas”: sueños, sonambulismo, o visiones en estado de vigilia estaban originados en fundamentos psicológicos; en su opinión, un fenómeno como la telepatía, los sueños proféticos, o la clarividencia eran percepciones del “sentido interior” del hombre (“sensorium commune”), que llegaba a ser recepcionado a causa de sutiles vibraciones de la “inundación cósmica” [“All-Fluth”] por donde el tejido nervioso podía ser influenciado. La “telepatía” era algo parecido a una diseminación de pensamientos que afectan el sentido interno. El concepto de Mesmer acerca del magnetismo “animal” llegó a ser el centro para ulteriores desarrollos en filosofía, literatura y medicina alrededor del siglo XVIII (ver Schott, 1985). Durante las primeras décadas del siglo XIX, existió en Alemania un grupo de médicos como Oebers, Wienhott o Gmelin quienes, influenciados por la “naturphilosophie” [Filosofía Natural] y el movimiento romántico, trataron de desarrollar un nuevo concepto de la medicina con los fundamentos del mesmerismo. Especialmente después de las guerras napoleónicas, varias cátedras de magnetismo animal fueron establecidas en las Universidades de Bonn, Halle, GieBen, Jena y Berlín, las cuales llegaron a ser casi como centros del mesmerismo. Médicos teológos y filósofos -por ejemplo Jung-Stilling, von Eckartshausen, Horst, von Meyer, von Eschenmayer, Passavant, Kerner o Ennmoser- formaron un organizado grupo que podría ser denominado “Pneumatólogos alemanes” (Kiesewetter, 1891, Capítulo 17). Su meta común era el redescubrimiento del “lado-oculto de la naturaleza”, incluyendo el alma humana; para ellos, fenómenos como las apariciones, presentimientos, poltergeist, visiones y estados de éxtasis, prácticas mágicas, posesiones y “milagros” eran demostraciones de la “diseminación interior de un mundo de espíritus en el que habitamos” o eran producto de la acción de seres desencarnados; ellos estaban bien lejos de convencerse de que Dios, ángeles u otras entidades “trascendentes”, entendidas en el sentido de la tradición dogmática de la creencia cristiana, fueran los responsables de tan extraños y misteriosos sucesos. La “pura” razón que ellos sostenían, la “luz de día” del Iluminismo, no podía relacionarse debidamente con este reino de la vida y la naturaleza. Entre 1817 y 1827, apareció el Archiv fur den Thierischen Magnetismus [Archivos de Magnetismo Animal], editado por Kieser, Nasse, von Esenbeck y von Eschenmayer (para abreviar Kiesers Archiv). Esta es una importante fuente, si alguien esta interesado en saber como fueron descritos y explicados tales fenómenos “ocultos” en Alemania hacia las primeras décadas del siglo XIX. Esos volúmenes contienen, además de una cuidadosa serie de observaciones sobre la transferencia de pensamiento y la clarividencia, una gran cantidad de material sobre las aplicaciones médicas del mesmerismo, por ejemplo, respecto a la autodiagnosis o las prescripciones terapéuticas de los llamados “sonámbulos”. Las mentes más críticas de entre los médicos “magnetistas” estaban bien advertidos de que los sonámbulos mostraban una tendencia a exagerar fantásticamente sus propias experiencias, que las mujeres mesmerizadas trataban de agradar a sus magnetizadores (varones) o lograban “simular” estados sonambúlicos, de que ciertas personas eran particularmente “receptivas”, por regla general, al sonambulismo y ansiosas por buscar la presencia de una audiencia admiradora. En otras palabras, aún entre los “pneumatólogos” hubo algunos médicos que

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pidieron una evaluación seria respecto a ciertas “revelaciones” del “sentido interior” de sus pacientes. Una buena ilustración para este tipo de problemas esta representada en la famosa “Vidente de Prevost” descrita por Justinus Kerner en 1829. Kerner (1789-1862), un médico y poeta, viviendo en Weisnberg, representa seguramente, la más importante figura en la más temprana investigación ocultista germana. La historia de su “Vidente”, Frau Hauffe, llegó a ser famosa en Suevia; el libro de Kerner tuvo muchas ediciones, y es aún tema favorito de interpretaciones por parte de los historiadores de la ciencia y la medicina (Schott, 1986). En la primera parte de su libro, Kerner recoge las “revelaciones” de la vidente con respecto a su vida sonambúlica, la segunda parte consiste en informes de una cantidad de “hechos” pertenecientes a la clarividencia y los sueños proféticos y visiones, como las descriptas por Frau Hauffe, seguido de sus diálogos con los “espíritus” de mujeres y hombres fallecidos y finalmente llega la descripción de alteraciones físicas que fueron observadas en su presencia (2). Algo impresionante en términos de ESP, al menos para mi, es el “primer hecho” informado por Kerner. Frau Hauffe describe aquí con asombrosa seguridad, el lugar donde cierto informe se había extraviado. Tal incidente, documentado cuidadosamente por Kerner en 26 páginas, permite ofrecer, al menos, la hipótesis de una información adquirida por clarividencia. Es notable para mi que Podmore consideró la labor de Kerner sobre la base de que “ninguno de tales informes tienen mucha importancia” (Podmore, 1902, I, p.101). Obviamente dejó completamente de lado el caso. La razón por la cual la vidente merece atención es porque Kerner combinó con éxito dos perspectivas complementarias: el procedimiento médico del magnetismo “animal”, por un lado; y lo que respecta a la percepción “sonambúlica” de sus pacientes, por el otro. De este modo, pudo llevar a cabo una difícil combinación: él estaba actuando como un observador participativo de la misma forma en que como médico, podría reconocer el estado psicológico de su paciente (Schott, 1986). El libro de Kerner Eine Erscheinung aus dem Nachtgebiete der Natur [Un Fenómeno que Pertenece al Lado Oculto de la Naturaleza], publicado en 1836, representa otra importante contribución a la historia del fenómeno paranormal en Alemania y puede ser denominado como el prototipo de una investigación empírica de psicokinesis espontánea. Basado en documentos oficiales, Kerner presentó en su libro numerosos testimonios de testigos (incluídos médicos y abogados) sobre supuestos fenómenos de fantasmas que tuvieron lugar en la prisión de Weisberg de 1835 hasta 1836. Los hechos se centraron alrededor de una viuda de 39 años, Eisabeth Eslinger. Kerner tuvo mucho cuidado en separar “hechos naturales” puros [Naturtatsachen] desde el fraude, engaños y “alucinaciones colectivas”, y la mera interpretación de tales hechos en términos de entidades sobrenaturales (“fantasmas”). En mi opinión, su libro se encuentra entre los mejores documentados y con la más sofisticada descripción de lo que hoy podríamos denominar poltergeist o fenómenos espontáneos de psicokinesis (PKER) (3). Las siguientes oraciones pueden ayudar a representar su abordaje: “Fenómenos como los siguientes deberían formar parte de las observaciones científico-naturales: en razón de que ellos ocurren en la naturaleza, de la misma forma, los anillos de [el planeta] Saturno, si nosotros no estamos capacitados todavía -al menos por el momento- para comprender su constitución real, que tiene verdadera cabida para este último [p.e. los anillos de Saturno]. Pero los científicos no se permiten a si mismos -temiendo la acusación de ser un creyente en fantasmas- una creencia que sea contraria a nuestras formas de pensamiento convencionales, proscribiendo tales fenómenos como si pertenecieran al reino del fraude o la superstición, y de este modo, suprimir a éstos de facto, e impidiendo una investigación científica.” Debería también mencionarse que Kerner publicó entre 1831 y 1839 una revista Blatter con Prevost [Documentos de Prevost], seguido entre 1840 y 1853 por Magikon, Archiv fur Beobachtungen aus dem Gebiete der Geisterkunde [Magicon, Archivos Dedicados a las Observaciones en el Campo de la Pneumatología] -dos importantes fuentes para puntos de vista actuales y teorías relacionadas con lo paranormal. Uno podría utilizarlo -como los “Kiesers Archiv”

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-para un estudio especial acerca de como fueron formados los grupos pre-disciplinarios de procedimientos de enseñanza. Yo estoy de acuerdo con la opinión de Podmore de que con la ayuda de los magnetizadores de principios del siglo XIX “se establecieron las bases del movimiento Espiritualista Moderno” (Podmore, 1902, I, p.109). La última contribución de Kerner en el campo de la moderna parapsicología, Die somnambulen Tische [El Cuadro Sinóptico del Sonambulismo] de 1853 es sintomáticamente, una transición al período del espiritismo. Aunque él no se suscribió al punto de vista de los espiritistas americanos, que entidades desencarnadas fueran responsables de los fenómenos como los de levitación de mesas y raps; se preguntaba, en cambio, siguiendo los lineamientos del mesmerismo tradicional, si los raps escuchados en las mesas magnetizadas no eran producidos por el “Nervengeist” en si mismos, lo que significaba algo así como un “fluído electromagnético”, emanando formas de manos y “cargando” la mesa, que podía servir en su levitación, como un “profeta oculto”. A mediados del siglo XIX, existió también una gran controversia alrededor del brillante químico, tecnólogo y metalúrgico Baron Karl von Reichenbach (1788-1869), el descubridor de la parafina y la conservación de las propiedades de la creosota. Según creía, toda la vida es gobernada por una fuerza vital misteriosa, a la que denominó el “Od”, de la deidad nórdica Odín. Esta fuerza, similar al magnetismo o a la electricidad, aunque basada en procesos fisiológicos, también explicaría los fenómenos espiritistas. Algunos de los sujetos de Reichenbach, llamados “sensitivos”, en su opinión, personas de una excitabilidad “nerviosa” determinada, dijeron ser capaces de percibir una “luz odílica”, que emanaba de la punta de los dedos de los seres humanos, desde los cristales o los polos de los imanes (ver Reichenbach, 1849; 1854-55). Poco antes de su muerte, von Reichembach logró interesar a Fechner, un eminente psicólogo que aceptó participar en alguna demostración experimental con la “estrella” entre los sensitivos de Reichembach, Frau Ruf (ver abajo). Este capítulo podría ser incompleto si no mencionáramos, al menos, los nombres de W.W.J.Schelling (1775-1865) y Arthur Schopenhauer (1788-1860) -dos sobresalientes representantes de la “naturphilosophie” [Filosofía Natural] alemana, y ambos profundamente interesados en la esfera “mágica” del alma humana. En especial, Schopenhauer, en su famoso tratado Versuch uber das Geistersehn [Pruebas de la Visión de Fantasmas] desde 1851, sostuvo que el magnetismo animal, curación simpática, magia, doble visión, sueños proféticos, y visiones de toda clase eran manifestaciones de un mismo orígen, señalando con seguridad a otro nivel de seres que no tenían nada que ver con el órden común de cosas representadas por una naturaleza gobernada por las leyes de espacio, tiempo y causalidad. Para Schopenhauer, esta clase de fenómenos fueron, sin duda, los más importantes (Schopenhauer, 1961). “Espiritualismo Experimental” entre 1870 y 1890 (4) En Alemania, la diversidad en el movimiento espiritualista americano (movimientos de mesas y raps) había llegado a popularizarse a mediados del siglo XIX. Se publicaron un gran número de folletos y panfletos, los cuales difundieron una imágen muy poco crítica de los llamados “Geistermanifestationen” (Manifestaciones de Fantasmas). No era sorprendente que entre la gente más “ilustrada” difícilmente alguno estuviera preparado para prestar atención con una mirada más atenta a los fenómenos en cuestión. Una notable excepción esta representada por el libro de Carl Gustav Carus Uber Lebensmagnetismus und uber die magischen Wirkungen [Sobre Magnetismo Animal y sobre los Efectos Mágicos en General] publicado en 1857. Para Carus (1789-1869), un médico, famoso científico y un amigo de Goethe, los efectos “mágicos” significaron efectos inconscientes, como la rabdomancia, el péndulo o la

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levitación de mesas. Sin embargo, en las décadas siguientes, el famoso “zeitgeist” no era receptivo para una investigación experimental de tal fenómeno; una materialismo dogmático comenzó a imperar: el mundo esta reglamentado solo por leyes mecánicas causales, no había ni alma ni psique, sino solamente un cerebro representando nada más que un órgano para procesar datos neurofisiológicos. Un cambio notable de esta situación puede ser observada en los primeros años de los ’70 del siglo XIX. Lo más probable, que dos factores fueran los responsables de este cambio. En 1874, apareció la revista Psychische Studien [Estudios Psíquicos], editada por el adinerado consejero de la “Rusia Imperial de Estado de San Petersburgo” Alexander Aksakow (1832-1903), y en 1877, el astrofísico Friedrich Zollner (1834-1882) tuvo un gran interés en una investigación empírica del fenómeno espiritista. Por cerca de cincuenta años, el Psychischen Studien se convirtió en la publicación parapsicológica más importante de Alemania. En sus primeras ediciones se publicaron traducciones de la literatura inglesa respecto a las investigaciones de la “Sociedad Dialéctica” y sobre William Crookes, comenzando sus experimentos con los médiums físicos D.D.Home y Mrs.Cook. Uno puede decir, al menos, que numeroso publicó se vió favorablemente impresionado por tales informes y que, generalmente hablando, un “clima” más positivo en la recepción de tales increíbles fenómenos fue preparada. El compromiso activo de Zollner en este campo fue un evento importante porque ninguno de los científicos naturales en aquellos años, jamás se arriesgarían por emprender el difícil campo del ocultismo, con la excepción de Gustav Teodor Fechner, quien en 1867 había estudiado al “sensitivo” de von Reichenbach, Frau Ruf, habiendo quedado desconcertado con algunos de los fenómenos de los cuales él fue testigo personalmente (Fechner, 1876). En las últimas décadas del siglo XIX, sin embargo, Zollner se convirtió en el único científico famoso en Alemania que llegó a estar personalmente convencido de la realidad de algunos fenómenos paranormales y desarrolló algo parecido a una estructura teórica para su interpretación. En algún sentido, su trabajo es de importancia paradigmática por la confrontación entre las exposiciones del “Espiritismo Experimental” y los postulados de la ciencia “moderna” de aquellos días. El punto de partida de Zollner fue su interés científico por la teoría de un espacio de cuatro dimensiones. Sus especulaciones se centraron alrededor del problema de como producir cuerpos simétricos armónicos en nuestro espacio concreto, una idea que se puede rastrear en Kant. En una visita a Gran Bretaña en 1875, tuvo un encuentro personal con Crookes y otros espiritualistas, y pudo relacionarse con la fenomenología de la mediumnidad física; también estuvo enterado del problema del fraude y sus trampas. Para él, esta fue una buena oportunidad para ensayar sus ideas de la teoría del espacio cuando en 1877 visitó Alemania el médium itinerante Henry Slade (1840-1904) por parte de una invitación de Aksakow, quien le pagó una estadía. El 16 de Noviembre de 1877, Zollner tuvo su primera sesión con Slade en Leipzig, y quedó profundamente impresionado por lo que él (y algunos de sus colegas, el físico Wilhelm Weber y el matemático Schneiber) pudieron ser testigos personales. En los meses siguientes, Zollner tuvo docenas de sesiones con Slade. Entre los más “celebrados” fenómenos que él pudo observar, se encontraba el famoso “knot-test” (prueba del nudo) (17 de diciembre de 1877), y el experimento del anillo (9 de mayo de 1878), en el transcurso del cual dos aros de madera que fueron previamente ligados a un trozo de cuerda fueron hallados rodeando la pata de una pequeña mesa. Aparentemente es imposible recopilar aquí (permítanme arbitrariamente decidir) la histórica controversia del valor de la evidencia experimental de los estudios de Zollner-Slade (5). Se puede llegar a decir que el acercamiento de Zollner fue el de un disciplinado científico natural, originalmente interesado en una prueba empírica de su teoría del espacio. Comprensiblemente, él no cuidó demasiado los problemas metodológicos (o psicológicos) de mediumnidad per se. En la opinión de Zollner, la propia “causa” del fenómeno no fue tanto la personalidad del médium Slade, sino la inteligencia invisible de las entidades cuatridimensionales. En su intento, sin embargo, por lograr acceder a la naturaleza del fenómeno, Zollner demostró una posición inflexible. Aparentemente, él estuvo conciente del hecho de que fenómenos inexplicables, con causas que

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fueron en gran medida desconocidas, no podían ser “dictadas” a priori en condiciones bajo las cuales éstos tenían que manifestarse. La siguiente regla es que “la naturaleza deberá decidir voluntariamente cuantos de estos misterios es necesario revelar”. De este modo, la actitud positiva de Zollner fue seguramente un factor importante que contribuyó al éxito de sus experimentos, y por otra parte, él llegó a ser muy vulnerable de duras críticas que siguieron inmediatamente después de las noticias difundidas acerca de que un eminente científico se habría declarado a si mismo convencido de la realidad de los fenómenos “espiritistas” (o “física trascendental”). Los principales centros de las duras polémicas pueden encontrarse en Wissenschaftlichen Abhandlungen [Tratados Científicos], publicados entre 1878 y 1881 en cuatro volúmenes (para una selección en inglés, ver Zollner, 1882]. Poco más o menos todos los conspicuos portavoces del “establishment científico” de Alemania, incluídos Helmholtz, Virchow, Hackel y du Bois-Reymond, criticaron los experimentos de Zollner. Entre sus defensores estuvieron algunos de sus colegas de la Universidad de Leipzig, especialmente sus amigos Weber y Fechner, quienes quedaron convencidos de la paranormalidad de algunos de los fenómenos de Slade de los cuales fueron personalmente testigos. Cuando aparecieron reacciones de desaprobación, sin embargo, lo más importante fue publicado por Wilhelm Wundt (1832-1920), seguramente el más influyente representante (o “founding father”) de la psicología académica alemana (dejando a Fechner a un lado por el momento). Wundt, quien el 18 de Noviembre de 1877 participó por media hora en una sesión de Slade junto con Geheimrat Thiersch (un cirujano) y Carl Ludwing (un fisiólogo), permanecieron totalmente escépticos respecto a las manifestaciones de Slade. En 1879, Wundt publicó su “carta abierta” llamada Der Spiritismus: Eine sogenannte Wissenschaftliche Fragge [Espiritismo: Una Autodenominada Cuestión Científica] como respuesta a un artículo escrito por Hermann Ulrici (1806-1884), un profesor de filosofía que había defendido la importancia filosófica de los experimentos de Zollner. La reacción de Wundt es más reveladora respecto a los problemas epistemológicos vis-á-vis de una “investigación científica” del fenómeno “oculto” en los finales del siglo XIX. Esto seguramente merece una más cercana atención (Marshall & Wendt, 1980). Wundt, sin embargo, no opinó acerca de como el fenómeno ocurría. Ellos estuvieron, dijo, completamente fuera de su competencia profesional. No obstante, su impresión fue que las demostraciones de Slade eran reproducidas por fraude. Pero sus profundos sentimientos de sospecha fueron confrontados con los fenómenos espiritistas, cuando tuvo también que ver con la cuestión de que fuera o no “investigación científica”, y la cuestión más fundamental de la naturaleza y el alcance de la causalidad natural. Wundt no pudo encontrar ningún caso en la historia de la ciencia donde un nuevo hecho haya sido propuesto, el cual por si mismo obedeciera a leyes no naturales, y este hecho, al mismo tiempo, estuviera vinculado a la disolución de toda ley natural. Aún en el caso del espiritismo y su significado fenoménico, nosotros estamos exigiendo la noción general de causalidad, sobre la cual debe depende toda investigación científica. Esto fue exactamente lo impredecible del fenómeno “oculto” y su pretendida seguridad por los inestables estados de ánimo de médiums fantasiosos, los que impidió hacer experimentos adecuados con la metodología científica convencional. “La Buena Ciencia” exige una estricta repetibilidad y una independencia del observador (o experimentador) del objeto que el científico esta tratando y todos estos postulados fueron violados por los mismos fenómenos del espiritismo. La reacción de Wundt reveló, por una parte, su rechazo fundamentado en su racionalismo frente a los alegatos del espiritismo, y por otra parte, fue síntoma de una “weltanschauung”, creyendo contar con una base segura y estable. En este último sentido, lo que Wundt realmente temía, eran las consecuencias “filosóficas” del espiritismo. En su opinión, el alcance de “las leyes de la naturaleza” o la “causalidad general” no podía ser separada de la validez de un “orden superior del mundo” [hohere Weltordnung]. Tal orden fue la única y verdadera alternativa para el caos del espiritismo, que estuvo basado en la suposición de que nuestro medio circundante estaba realmente compuesto de dos mundos totalmente diferentes. Un mundo fue el mundo de Copérnico, Galileo y Newton, significando un universo de leyes eternas e inmutables... aunque además de este admirable

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mundo, podría existir otro pequeño mundo, un mundo de duendes y poltergeist, de brujas y médiums magnéticos, y que en ese pequeño mundo todo funcionara en sentido inverso.” Para un científico o psicólogo desprejuiciado, si ha tenido que hacer su elección, no habría problema que podría preferir el mundo consistente en leyes eternas y orden razonable, en lugar de “este pequeño e irracional mundo de médiums histéricos...” Comparado con Wundt, las reacciones de Fechner respecto a los experimentos de Zollner fueron considerablemente equilibradas. Se debería tener en cuenta que hasta su muerte (1887), defendió a su amigo contra las acusaciones de encontrarse éste en un estado mental que descalificaba a Zollner para una observación científica y exacta, y por ende, disminuían o destruían el auténtico valor de sus informes. Una cuidadosa lectura del recientemente descubierto Memorándum del Espiritismo de Fechner, que narra su activa participación en una serie de sesiones con Slade, sugiere que cambió un periodo de dos meses en el invierno de 1777-78 de una actitud de “ambivalente escepticismo” a una de “cauteloso respaldo del fenómeno espírita” (Bringmann, Bringmann & Bauer, 1990). En su último trabajo, Die Tagesansicht gegenuber der Nachtansicht [El Panorama del Día Comparado con el Panorama de la Noche] (Fechner, 1879) su opinión respecto al espiritismo es como sigue: “Si yo asumí anteriormente en este capítulo, una base factual para el espiritismo, lo hice no porque yo simpatizase con ésto, sino a causa de que sus verdaderas conclusiones y sus adherentes tienen el derecho a ser escuchados, así como también uno desearía abolir totalmente el espiritismo, el costo en verdad es un precio demasiado alto para pagar.” La “visión diaria de la vida” puede existir con o sin espiritismo, aunque preferiría ser aceptado sin ésto... En mi pequeño libro Uber die Letzten Tage der Odlehre [Acerca de los Ultimos Días de la Doctrina Odica] debería haber aclarado que no estoy muy dispuesto a ser convencido por el fenómeno místico (p.217). No obstante la reputación de Fechner y sus intentos de rehabilitación para con Zollner los experimentos quedaron como tabuados. Esto es probablemente a consecuencia del “Caso Zollner”, y así fue que posteriormente ningún científico alemán jamás corrió el riesgo de verse involucrado en el campo del ocultismo cuando un científico es lo bastante ambicioso como para seguir una carrera universitaria. En un marcado contraste con Gran Bretaña, la investigación científica en Alemania significaba efectuar actividades de investigación exclusivamente dentro de una estructura académica; no existía allí un grupo de profesores independientes o aficionados adinerados (como los fundadores de la SPR inglesa), los cuales podían investigar durante sus horas de ocio. Tal transfondo socio-económico debemos considerar si volvemos nuestra atención a la segunda controversia en aquellos años, esto es, el “Animismo” versus “Espiritismo” debate representado en los escritos de Edward von Hartmann (1842-1906) y Alexander Aksakow, el ya mencionado fundador del Psychische Studien. Luego de la muerte de Schopenhauer en 1860, Edward von Hartmann fue el más importante filósofo alemán, no un profesor universitario cualquiera, quien contribuyó al análisis filosófico del fenómeno “oculto”. Siendo jóven, publicó su Philophie des UnbewuBten [Filosofía de la Insensibilidad], el cual le dió gran celebridad. Su libro Der Spiritismus [El Espiritismo] publicado en 1885 fue el primer intento de ofrecer una completa interpretación psicológica de todo el fenómeno oculto, incluído los errores subjetivos así como las manifestaciones “físicas” objetivas sin recurrir, sin embargo, a la hipótesis de fantasmas, demonios o fraude. El concepto central de Hartmann fue una fenomenología de la inconciencia. Los contenidos mentales del médium pueden ser “sintetizados” por sus actos concientes, sus recuerdos o por información telepática y clarividente. La mayoría de las pretendidas materializaciones fueron, según Hartmann, “alucinaciones subjetivas” producidas por el mismo médium. En consecuencia, Hartamann rechazó la hipótesis del espiritismo porque esto solo duplicaba las dificultades sin tener ningún valor de interpretación. Las réplicas de Aksakow a Hartmann aparecieron en Animismus und Spiritismus [Animismo y Espiritismo] en 1890. El crítica la hipótesis de alucinación porque esto no podría considerar dentro de los efectos de lo estables efectos “objetivos” de materializaciones (documentado por fotografías y otras). Aún pensando que Aksakow concuerda que una gran parte

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de los fenómenos ocultos podrían ser atribuibles a una actividad inconciente del médium, algunas de las manifestaciones revelaron rasgos tan precisos, que solo podían ser interpretados por agentes desencarnados. El libro de Aksakow, que ha integrado exitosamente gran cantidad de material, tuvo muchas ediciones; en más de un siglo esto ha llegado a ser en Alemania la “Biblia” del Espiritismo. La respuesta de Hartmann finalmente fue publicada en 1891 bajo el título de Die Geisterhypothese des Spiritismus und seine Phantome [La Hipótesis Espiritista de Espíritus y sus Fantasmas]. Nuevamente, el punto de vista crítico de Aksakow argumentando que el aparente “mensaje espírita”, implica que las convicciones personales o el carácter del médium no podrían ser tomadas en cuenta como prueba de una inteligencia “sobrenatural”: en los reinos del conciente así como en los del inconciente podrían existir “resacas” [Understromungen] que estuvieran en agudo contraste con lo que prevalece comúnmente del conciente, sin mencionar las habilidades paranormales de los médiums como la telepatía o la clarividencia; si uno tomara tales contra-argumentos en tanto que sería imposible dar una “prueba de identidad” en el estricto sentido postulado por el espiritismo. “Espiritualismo Experimental” entre 1870 y 1890. El trabajo de Hartmann llegó a ser de gran importancia para el pensamiento de Carl du Prel (1839-1899), un filósofo adinerado que vivía en Munich y que fue un gran erudito de la historia del magnetismo animal. Años después, Du Prel se convirtió en una figura predominante en el área de la parapsicología alemana, y Munich fue el “centro” de la investigación de lo paranormal. Du Prel, un prolífico y versátil autor, publicó importantes libros en Philosophie der Mystik [La Filosofía del Misticismo] en 1885, y Studien aus dem Gebiete der Geheimwissenschaften [Estudios Relacionados con el Area de las Ciencias Secretas] en 1890-91. Para él, temas como el sonambulismo, el hipnotismo y el espiritismo fueron la base experimental para el llamado “desempeño psicológico-trascendental del hombre”. Influído por Kant, du Prel sostuvo que la clarividencia y otros fenómenos estaban eslabonados en un “ego trascendental” el cual era inmortal, mientras que sus apariencias externas podían cambiar con el tiempo. Du Prel tuvo éxito al crear una “weltanschauung idealística” que integraba tanto los fenómenos del sonambulismo, como así también los del ocultismo; de este modo, no fue una sorpresa que sus escritos impresionaran al más “ilustrado” público. En 1886, du Prel y sus discípulos, entre ellos Albert Baron von Schrenck-Notzing (1862-1929), fundaron “Munschner Psychologische Gesellschaft” [Sociedad Psicológica de Munich] donde comenzaron un gran número de actividades. Sus miembros incluían a Wilheim Hubbe-Schleiden (1846-1916), un político de profesión y el fundador de un periódico llamado Sphinx [Esfinge] (1886-1896). En comparación con la Psychische Studien de Aksakow, esta nueva publicación estuvo muy infuenciada por la tradición teosófica y el programa de una “psicología trascendental”. Habituales colaboradores en la revista Sphinx fueron du Prel, Hubbe-Scheiden, Kiesewetter, Schrenck-Notzing, y especialmente el jóven Max Dessoir (1867-1947) quien acuñó, en un artículo publicado en el volumen 7 (1889), el término “Parapsychologie” [Parapsicología] y “parapsychisch” [parapsíquico] para designar la aún desconocida “área limítrofe” entre lo normal y lo anormal, en los estados patológicos” (Dessoir, 1889a). En el grupo de du Prel, Schrenck-Notzing fue el más dispuesto a experimentar y su principal área de interés fue la “afinidad telepática”, la “transmisión” de pensamientos entre el hipnotizador y su “médium” hipnotizado, sin el uso de medios sensoriales. En la opinión de Schrenck-Notzing, du Prel mostró una prematura tendencia en aceptar la interpretación espiritista de la mayoría de los fenómenos paranormales, a causa de que esto pareciera compatible a su orden filosófico, mientras que Schrenck-Notzing fue más cauto y prefirió una prudente aproximación científica. El progresivo desvío de estos dos hombres, resultó en un “sisma” en el grupo de Munich; en 1889 du Prel fundó su propia Gesellschaft fur Experimentalpsychologie [Sociedad de Psicología Experimental], luego “fur wissenschaftliche Psychologie” [... de la Psicología Científica] pero

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debía ser evidente que aquellos conceptos no tenían nada en común con la “psicología experimental”, en sentido académico. En los años siguientes, la sociedad de du Prel se transformó en un club de aficionados con tendencias espiritistas que permanecieron, no obstante hasta 1941, año en la que fue prohibida por la Gestapo. En un juego de palabras, los dos grupos fueron llamados “GePrellten” [los crédulos] y “BeSchrenkten” [los anormales]. En noviembre de 1890, el grupo de Schrenck-Notzing llegó a formar parte de la “Gesellschaft fur Experimental-Psychologie”, fundada en 1888 en Berlín con el apoyo de Max Dessoir (ver Kurzweg, 1976). La nueva sociedad autodenominada “Gesellschaft fur Psychologische Forschung” [Sociedad para la Investigación Psicológica], comenzando una nueva serie de monografías, Schriften der Gesellschaft fur Psychologische Forschung. En 1889, Dessoir publicó aquí su Doppel-Ich [El Doble Ego], donde trató de desarrollar la idea de un segundo inconciente “Teilpersonlichkeit” (personalidad escindida) (Dessoir, 1889b); otra importante monografía en 1892 fue titulada Rapport in der Hypnose [El Rapport Bajo Hipnosis] Albert Moll (1862-1939). El libro esta dedicado a la teoría psicológica de la sugestión subyacente, en cierta manera, alegado tanto en los estados de magnetismo así como estados hipnóticos. Moll reaccionó de manera extremadamente escéptica sobre todas las pretensiones de lo “oculto”, respecto al estado hipnótico; para él, todas las pretenciones de acierto telepático estaban explicados por inferencias sensoriales u otros canales de información no fiscalizados a causa de experimentadores negligentes. La posición de Moll permaneció virtualmente sin cambios durante las siguientes décadas (ver Kurzweg, 1976, para mayores detalles). Durante los años que mediaron entre ambas guerras en que él fue un despiadado (y a menudo injusto) crítico del denominado “ocultismo científico” (por ejemplo, ver su diatriba en 1929 Psychologie und Charakterologie der Okkultisten [Psicología y Caracterología de los Ocultistas]) y un eminente vocero “Negativistengruppe” [grupo de negativistas] en Berlin, los miembros del cual permanecieron totalmente escépticos con respecto a los fenómenos paranormales. (Ellos formaron un grupo alemán pionero de lo que después sería el denominado CSICOP.) Schrenck-Notzing, Dessoir, and Moll, sin embargo, compartieron algunos principios comunes. Los tres hombres fueron médicos preparados y estudiaron la aplicación terapéutica de la sugestión y la hipnosis con Bernheim y Liebault en Nancy durante los años ’80. Ellos estaban bien enterados de la importancia del concepto del inconciente para una medicina orientada hacia la “psicodinámica” y llegaron a ser los primeros adherentes de las ideas de Sigmund Freud. Especialmente Schrenck-Notzing, llegó a ser figura reconocida internacionalmente en hipnosis; luego por su especialización en patología sexual y forense llegó a ser solicitado como un experto observador y consultado desde Munich hasta Berlín. En 1892, después de su casamiento con la hija de un rico industrial, se convirtió en un hombre de fortuna, y pudo equipar su lujoso hogar en Munich con un laboratorio donde pudo investigar a todos los más famosos médiums de aquel entonces (ver abajo). En 1891, se hizo cargo de una edición alemana de los experimentos del fisiólogo francés Charles Richet en el área de transmisión de pensamiento y clarividencia (Schrenck-Notzing, 1891). (Richet más tarde fue su amigo de confianza). En su propia contribución a este libro, Schrenck-Notzing señala el lamentable hecho de que la ciencia académica alemana en conjunto, ignoró tales fenómenos. En cambio fue ampliamente leído el libro de un psicólogo danés Alfred Lehmann (1858-1921) sobre Aberglaube und Zauberei [Superstición y Brujería], del cual la edición alemana fue publicada en 1898; Lehmann creía que podía explicar, poco más o menos, todo fenómeno “telepático” aludiendo a la posibilidad de “murmullos involuntarios”, una teoría muy tenida en consideración por algunos representantes de la psicología académica. El interés de Schrenck-Notzing en el “fenómeno físico” de la mediumnidad fue estimulado, además, por su amistad con Lazar Baron von Hellenbach (1827-1887), un filósofo austríaco quien, profundamente interesado en problemas de un, en cierto modo, “purificado” espiritualismo, pudo también llevar a cabo extensas experiencias con médiums (entre otros, con Slade). A mediados de 1899, año en que Du Prel murió y el estallido de la primera guerra mundial, existe un período de estancamiento en la parapsicología germana. Esto llega a un súbito final con la

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publicación (1914) del famoso libro de Schrenck-Notzing Materalialisationphanomene (Schrenck-Notzing, 1914a), que provocó un escándalo de pública indignación. En su libro, Schrenck-Notzing describe una serie de experimentos de los últimos cuatro años con una jóven mujer francesa llamada Marthe Beraud apodada “Eva C.”. Sus así llamados fenómenos “teleplásticos” incluían principalmente la producción de formas y materias orgánicas e incluso materias inorgánicas interpretadas por Schrenck-Notzing de acuerdo a ideas definidas o imágenes del pensamiento de la médium, las cuales podían tener orígen en los recuerdos o “residuos de la mente” del médium que pueden estar organizados o dirigidos por un proceso inconciente llamado ideoplastia. Schrenck-Notzing permaneció escéptico respecto a la interpretación espiritista de tales fenómenos; para él, mismo médium fue la fuente “psicológica” de poder para los fantasmas. Con seguridad, se puede decir que Schrenck-Notzing llegó a ser la figura más controvertida en la historia de la parapsicología germana. Nadie -antes o después de él- en la investigación germana, llegó a ser el centro de tales mordaces ataques. Hasta su muerte (1929), Schrenck-Notzing y sus trabajos permanecieron en el centro de violentos debates entre “adherentes” y “enemigos”. Es concebible que, dejando el tema de la controversia a un lado, aún la apariencia y el porte del distinguido y adinerado médico de Munich, con su fama de “Don Juan”, pudo haber contribuído a la controversia: “El parece haber inspirado un romance en no pocas personas, posiblemente a causa de su, en cierto modo, arrogante manera, que tiende a alejar aún a aquellos que lo admiran como un paladín de lo que debe ser la causa más impopular del mundo, es decir, la investigación psíquica del fenómeno físico.” (Gregory, 1985, p.12). El estallido de la primera guerra mundial interrumpe el Kampf um die Materialisationphanomene [La Batalla Respecto al Fenómeno de Materialización], para citar el título de la réplica de Schrenck-Notzing a sus numersas críticas publicadas anteriormente en el año 1914 (Schrenck-Notzing, 1914b). El centro de atención del público germano estaba ocupado en otros campos de batalla. “Ocultismo Científico” entre 1919 y mediados de los 30 Durante el período que medió entre las dos guerras, el interés del público en general tanto como en el mundo académico por la investigación parapsicológica alemana tuvo un gran incremento. Se pueden percibir varias distintas tendencias o “corrientes” las cuales eran sintomáticas para la discusión en aquellos días. Es notable que la creación de Dessoir “parapsychologie” fue raras veces empleada. En cambio, fueron ampliamente utilizados los terminos “Wissenschaftlicher” [Científico] o “Kritischer Okkultismus” [Ocultismo Crítico] a saber. “Psichische Forschung” [Investigación Psíquica]. Sólo cuando Schrenck-Notzing fundó en 1926 el Zeitschrift fur Parapsychologie y Hans Driesch publicó en 1932 su influyente libro Parapsychologie, el término “parapsicología” llegó a ser de uso corriente en Alemania. 1.- Experimentos ESP: Después de finalizar la Primera Guerra Mundial se publicaron en Alemania una serie de libros que principalmente trataban de investigaciones experimentales sobre problemas de “AuBersinnlinche Wahrnehmung” [Percepción Extrasensorial]. Debe señalarse que este término fue inventado en 1924 por el médico aleman Gustav Pagenstecher (1855-1942), que vivió en México, en un libro con el mismo título. En primer lugar, tenemos que referirnos a la investigación hecha por Rudolf Tischner, un oftalmólogo, quien junto con Schrenck-Notzing fue la figura principal de la parapsicología alemana en el intervalo entre las dos guerras. En su libro Uber Telepathie und Hellsehen [Sobre Telepatía y Clarividencia] publicado en 1919, informó sobre sus propios experimentos cualitativos en clarividencia con una notable sujeto la senorita v.B. Tischner utilizó tarjetas postales como objetivo las cuales fueron envueltas y lacradas en un grueso papel negro y la sujeto reprodujo correctamente un número de palabras, algunas veces utilizando una escritura semejante de quien envió la postal y quién además, era totalmente desconocido para ella. Utilizando diferentes técnicas, Tischner llevó a cabo con tres sujetos dotados

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un total de 77 “experimentos de clarividencia sin conocimiento previo”, de los cuales él juzgó entre 40 y 45 de ellos como “exitosos”. Tischner se había dado cuenta de la dificultad de mostrar la telepatía “pura”, esto significa que él estaba muy conciente del problema de como “discriminar” la clarividencia en un experimento de telepatía, si el objetivo a ser reconocido por ESP estaba “físicamente” presente. El libro de Tischner Einfuhrung in den Okkultismus und Spiritismus [Introducción al Ocultismo y el Espiritismo], publicado en 1921, puede ser llamado justificadamente, el primer manual “moderno” de la investigación parapsicológica en alemán. Por primera vez, Tischner ofrece ahí el término “auBersinnliche Erfahrung” (ASE) [Experiencia Extrasensorial] porque las “impresiones” telepáticas o clarividentes no están caracterizadas por un “tipo” perceptual, aunque mucho mas por un “conocimiento no-sensual”. Otro médico, Carl Bruck de Berlín publicó en 1925 su libro Experimentelle Telepathie [Telepatía Experimental] con un prólogo de Eleanor Sidgwick. El describe aquí una serie de experimentos cualitativos de ESP (“transmisión de pensamiento” utilizando dibujos como objetivos) con un notable sujeto mientras daba especial atención al “susurro inconciente” y otras indicios no verbales. Otros experimentos de ESP fueron realizados por Waldermar von Wassiliewski (1921) y el ya mencionado Gustav Pagenstecher (1924, 1928), cuyos famosos experimentos de psicometría con la Sra.Reyes de Z. también fueron publicados en inglés (para una revisión ver Roll, 1967). 2.- Schrenck-Notzing y la investigación de la mediumnidad física: en los años veinte el “fenómeno físico” constituyó la investigación predominante en el ocultismo alemán. El principal exponente durante ese período, fue, por supuesto, Schrenck-Notzing. Su estrategia para suscitar la credibilidad del fenómeno en cuestión consistió en invitar a científicos de primer nivel e “importantes” personalidades representantes de círculos académicos y literarios de Alemania a participar en sus sesiones llevadas a cabo en su lujosa residencia en Munich. Para él, hacer ciencia fue algo así como “un evento social vespertino” (6) y si docenas de profesores universitarios de diferentes disciplinas acompañados por sus seguidores atestiguaban personalmente la autenticidad de la telekinesis o la materialización, podría ser solo cuestión de tiempo que el público aceptara la realidad de tales hechos. El ideal de Schrenck-Notzing fue “educar” a sus médiums en el sentido de convertirlos en “adecuados sujetos para experimentar” [“taugliche Versuchsobjekte”] quienes estuvieran aptos para producir una mejor y estereotipada variedad de fenómenos. Bien conocidos en los anales de la investigación psíquica son, por supuesto, sus extensas sesiones con los hermanos Rudi (1908-1957) y Willy Schneider (1903-1971) de Braunau, Austria, las condiciones en las cuales fueron continuamente perfeccionadas para lograr que los resultados obtenidos pudieran contender con cualquier razonable escepticismo (para una comprensible y mejor evaluación del caso Rudi Schneider, ver Gregory, 1985). Para ser justo con Schrenck-Notzing debemos decir que el Baron siempre cubrió la exigencia de introducir controles “objetivos” de seguridad. Un ejemplo de ello fue el “elektrische Medienkontrolle” [control electrico para médiums]. El perfeccionó una mejorada versión del aparato de Karl Krall’s, el principio del cual era que una mano o un pié del médium señidos a circuítos eléctricos por medio de engranajes metálicos, produjeran el encendido de lámparas numeradas. El médium debía, con su mano y su pie libres apagar la correpondiente lámpara. Igualmente, Schrenck-Notzing fue impresionado por el trabajo del Ingeniero Fritz Grunewald (1889-1925) de Berlín, quien había construído el primer “Laboratorio de Parapsicología” en Alemania. Grunewald, por ejemplo, construyó un escala analítica altamente sensible con registro fotográfico, una versión perfeccionada de la escala de Crookes, y, finalmente, galvanómetros con espejos conectados a escalas para experimentos con médiums y para elevación de mesas en telekinesis, etc. (Grunewald, 1920). Con su nombramiento como vocero oficial de la parapsicología alemana, Schrenck-Notzing participó en la Primera Conferencia Internacional de Investigación Psíquica realizada en Copenhague en 1921, en Varsovia, en 1923 y en París, en 1927. En 1926, él logró, debido a sus grandes recursos financieros, transformar el antiguo Psychische Studien en una nueva publicación, llamado Zeitschrift fur Parapsychologie, que apareció hasta

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1934. Las intenciones del nuevo editor eran trascendentes. Buscaba editar una reconocida revista internacional de parapsicología en Alemania comparable con las publicaciones de las sociedades de investigación psíquica de Inglaterra y América, y de la “Revue Metapsychique”. Cuando Schrenck-Notzing obtuvo el dinero, no había problema en tanto que él pudiera ejercer una gran influencia en la política editorial de la revista -un razonable punto de partida surgio con la cuestion de cómo el Zeitschrift debía enfrentar las opiniones de la honorable oposición, la cual estaba más fuerte que nunca. 3.- La controversia alrededor del “Ocultismo Científico”: A mediados de los años ’20, la situación de la parapsicología alemana puede ser representada como sigue: hubo dos “campos” involucrados en duros antagonismos. Afortunadamente, existió también una gran distancia geográfica entre los dos grupos “antagónicos”: En Munich hayamos el grupo de Schrenck-Notzing; y en Berlín, Max Dessoir y Albert Moll y sus seguidores. El grupo de colaboradores de Schrenck-Notzing incluía entre otros, a Rudolf Tischner, Karl Gruber (1881-1927), un profesor de biología en la Universidad de Munich, Rudolf Lambert (1886-1964), un profesor de matemática en Stuttgart, y Gerda Walther (1898-1977), una filósofa profesional quien había obtenido su licenciatura con Edmund Husserl, el famoso fundador de la escuela de la fenomenología. Desde 1927, Gerda Walther actuó como “Secretaria Científica” de Schrenck-Notzing; después de la muerte de este ella editó algunos de sus libros y, por muchos años, fue una infatigable defensora de su trabajo (7). Aunque debe señalarse, sin embargo, que existió también una gran tensión “dentro” del grupo de Schrenck-Notzing, especialmente con respecto a su política editorial, y, en sus últimos años, el desilusionado Lambert escribió (aún no-publicado) severísimas críticas de su anterior “maestro” Schrenck-Notzing. En 1925, apareció el famoso “Drei-Manner-Buch” [El libro de los tres hombres] titulado Der Physikalische Mediumismus [La Mediumnidad Física] como parte de una serie Der Okkultismus in Urkunden [Documentos relativos al Ocultismo] editado por Max Dessoir. Esto significó algo así como la culminación de una controversia pública. Fueron sus coautores Carl Baron von Klinckowstroem (1884-1969), un historiador en tecnología y brujo aficionado, y dos psiquiatras, Hans Rosenbusch (1888-19?), y W.v. Gulat-Wellenburg (1877-19?); los tres vivieron en Munich y tuvieron contacto personal con Schrenck-Notzing. En el libro, ellos analizan todos los informes publicados en relación a los médiums físicos de épocas recientes, siendo el resultado de su investigación crítica, que “no existe una prueba científica válida” [wissenschaftsgultier Nachweis] de que tales fenómenos hasta ahora hayan sido compilados. La denominada mediumnidad física puede ser sintetizada, según ellos, en todo caso, al fraude o a la incompetencia de los investigadores. Schrenck-Notzing y sus colaboradores (entre otros Tischner, Gruber, Lambert, and Oesterreich) respondieron en 1926 “Sieben-Manner-Buch” [El Libro de los Siete Hombre] titulado Die Physikalischen Phanomene der GroBen Medien [Los Fenómenos Físicos de los Grandes Médiums] siendo su línea defensiva que los críticos desfiguraron o deliberadamente ignoraron la “mejor” evidencia en favor del fenómeno. Evidentemente, esta fuera del radio de acción de este informe hacer justicia a ambas partes; hablando en un contexto histórico llega a ser claro que ningún crítico ni ningún “proponente” ha llegado a un acuerdo básico como para que en realidad constituya una clara “evidencia”; habiendo dejado a ambas partes el campo de batalla sin haber cambiado un ápice en sus respectivas opiniones (un fenómeno, dicho sea de paso, no tan raro para “modernas” controversias psi). Como un segundo volúmen de la misma serie, apareció en 1925 el libro Die Intellektuellen Phanomene [El Fenómeno Mental]. Su autor fue Richard Baerwald (1867-1929), un profesor de psicología de la Escuela Politécnica de Berlín. Este libro estaba compuesto por una selección de extensos resúmenes de trabajos “clásicos” sobre el tema (por ejemplo “Vidente de Prevorst” de Kerner, telepatía, fantasmas vivientes y la muerte, clarividencia, profecías, o el caso de Heléne Smith con Flournoy) acompañado de evaluaciones críticas. Con respecto a las teorías, la argumentación de Baerwald tomó un giro interesante porque él creyó en la telepatía (y ninguna otra

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cosa), y trató de resumir todo a su hipótesis favorita. Por concebir la telepatía con afinidad con la telegrafía sin hilos estaba convencido que no tenía que contar con conceptos “místicos” o “espiritistas” y eso en consecuencia no tenía que violar sus posiciones básicas de la moderna visión del mundo de las ciencias naturales. A causa de que las profecías en contraposición, parecen desafiar el concepto clásico de causalidad, Baerwald trató de explicar tal fenómeno sin excepción aludiendo al poder de la sugestión, errores de memoria, o subliminal, podrían ser “percepciones” telepáticas. Fue Baerwald quien fundó en 1926 una nueva publicación. El Zeitschrift fur Kritischen Okkultismus [Revista de Ocultismo Crítico] el cual representó hasta 1928 (el año que dejó de publicarse) un foro para una discusión crítica y desprejuiciosa de problemas de lo paranormal en Alemania. Esta publicación tocaba, no solo problemas parapsicológicos en un sentido técnico, sino también con “cuestiones limítrofes de la psiquis humana”, las cuales estaban relacionadas al inconciente, al doble ego, movimientos automáticos, y a otras peculiares facultades. Desde el punto de vista histórico, muchos de estos aportes son aún valiosos, en especial respecto a la fenomenología de lo “oculto” y su relación con el habilidad para el engaño, a la psicología de la percepción y a la psicopatología. Un colaborador asiduo fue Albert Hellwig (1880-1951), el director del tribunal del distrito de Berlín, y autor de un importante trabajo acerca del Okkultismus und Verbrechen [Crimen y Ocultismo], publicado en 1929, que fue muy crítico respecto a la utilización práctica de psíquicos en trabajos con la policía, un acalorado debate por entonces. Hellwig y Baerwald fueron exponentes escépticos de la investigación ocultista en Berlín, aunque existió también un “Berliner arztliche Gesellschaft fur Parapsychologie” [Sociedad Médica de Parapsicología de Berlín] fundada en 1921 por un grupo de médicos interesados en problemas de la parapsicología como Carl Bruck, Friedrich Schwab y Paul Sunner (1881-19?), un psiquiatra y director editor del Zeitschrift fur Parapsychologie de Schrenck-Notzing. El representante académico del “ala escéptica”, sin embargo, fue Max Dessoir, quien había dejado atrás su interés por lo “oculto” en sus días de estudiante, y daba clases por entonces como un respetable profesor de filosofía en la Universidad de Berlín. Su trabajo científico es multifacético; pues comprende estética, filosofía e historia de la psicología. Su principal aporte al campo de la parapsicología, sin embargo, fue su libro Vom Jenseit der Seele [Respecto al Más Allá del Alma], su primera publicación en 1917 y ahora en su sexta edición, en 1931. Básicamente, es una colección de artículos de Dessoir y colaboraciones que comprenden tres décadas, reflejando una mayor y más crítica actitud con relación al fenómeno “oculto”. Aunque se debería recordar que Dessoir fue un hombre ambisioso quien podría haber hallado esto, en cierto modo, como intereses “juveniles” difíciles de reconciliar con las exigencias académicas. Cuando se polemiza el “caso Piper”, Dessoir parece inclinado a conceder a la telepatía el status de una “útil hipótesis de trabajo”, pero cuando llega a la mediumnidad física y sus impresiones inmediatas con Slade y Palladino, no duda en reconocer todo el campo como fraudulento (8). Para aprender la enseñanza esceptica cuando se trata de problemas del ocultismo consiste en un profundo conocimiento de los errores de interpretación y las visiones humanas: “El psicólogo experimental tiene que decidir si lo fenomenológicamente inexplicable es realmente inexplicable. En una respuesta afirmativa, nuestra visión actual del mundo puede ser ampliada, más no conmocionada” escribió Rosenbusch en su memorandum “Parapsicología”, que apareció en 1930 en el Handwoterbuch der medizinische Psychology [Diccionario de Psicología Médica]. Aunque comparando ésto con los resultados de la parapsicología, las reacciones de los académicos en filosofía alemanes de los años ’20, fueron en realidad mucho más diversificados. 4.- “Ocultismo Científico” y “Ciencia Académica”: En 1923, se publicó la 12da. edición del cuarto volúmen del GrundriB der Geschichte der Philosophie de Uberwg [Un Esquema de la Historia de la Filosofía] y representó uno de los más influyentes libros de consulta para la historia de la filosofía alemana. Su parágrafo 59, que trata sobre el tema “Parapsicología y Parapsicofísica”, comienza con estas palabras: “De gran importancia para el futuro, es una recientemente fundada y

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en cierto modo acaloradamente debatida rama de la psicología: parapsicología y parapsicofísica la cual investiga psíquicos y psicofísicos (asi llamados físicos) fenómenos de mediumnidad, por ejemplo, telepatía, clarividencia, telekinesis, materializaciones, etc. La existencia de tales fenómenos es ahora un hecho a experimentar científicamente, aunque sus teorías están aún en pañales. Para los metafísicos, tales fenómenos son de suma importancia” (Uberweg, 1923, pp.617ss). El autor de tan desafiantes juicios fue Traugott Konstatin Oesterrich (1880-1949), un profesor de filosofía de la Universidad de Tubingen. En 1921, ya había publicado dos importantes contribuciones en este campo: Grundbegriffe der Parapsychologie [Conceptos Básicos de Parapsicología] (Oesterriche, 1921b) y Der Okkultismus in Modernen Weltbild [Ocultismo y Ciencia Moderno] (3er. edición 1923!) (Oesterreich, 1921c) en el que presentaba un panorama del campo de la parapsicología. Basado en sus propias experiencias, estaba convencido respecto a la realidad de los fenómenos de materialización y telekinesis. Su interés en el campo de lo paranormal fue estimulado por dos problemas: (1) ¿Habría una conexión entre el estado patológico y el estado normal de conciencia, en especial los estados de disociación, con la psicología y la psicopatología de los médiums?; y (2) en la así llamada “percepción extra-sensorial”, ¿estaban incluídas nuevas cualidades de experimentación, las cuales solo podrían ser explicadas por una nueva estructura epistemológica? Además, Oesterreich escribió un importante libro sobre antropología cultural del shamanismo incluídos sus componentes paranormales (Die Besessenheit [La Posesión], 1921a), y vió la necesidad de la fundación de un “Deutsches Zentralinstitut fur Parapsychologie” [Instituto Central de Parapsicología Alemana]. Junto a Rudolf Tischner, Oesterreich estuvo tambien haciendo planes para fundar la Sociedad Alemana de Investigación Parapsicológica al estilo de la SPR inglesa. Un importante colaborador para tal empresa, la cual no pudo ser realizada, sin embargo, debido a los problemas económicos de los años ’30, fue Hans Driesch (1867-1941), por entonces profesor de filosofía en Leipzig. Durante el período entre los dos guerras mundiales, Driesch fue probablemente el más distinguido científico alemán con una reputación internacional como biólogo y filósofo, que estuvo convencido que la investigación parapsicológica debía estar integrada dentro de la estructura académica. Para Driesch, el fenómeno paranormal llegó a ser importante debido a sus implicaciones para con su biología “vitalística”, la cual estaba basada sobre la presunción de un agente no-mecanicístico denominado “entelequia”. Driesch fue, según sus propias palabras, un “inactivo” investigador en parapsicología, aunque participó en muchas sesiones efectuadas en el Laboratorio de Schrenck-Notzing, y quedó impresionado de los resultados (9). Driesch fue el único científico alemán elegido para presidente de la SPR (1926-1927). En su libro, publicado en 1932, Parapsychologie: die Wissenschaft von den “okkulten” Erscheinungen traducido por Besterman al inglés y aparecido en 1933 como Psychical Research [Investigación Psíquica], Driesch trató de desarrollar una metodología para la investigación del fenómeno paranormal. El procedió a extremar las formas de posibles errores y las precauciones necesarias para evitarlos, presentando cinco fenómenos “parafísicos” o mentales, aceptando a cada uno como fenómenos fundamentales: psicometría, clarividencia, profecía, telepatía y lectura del pensamiento. Driesch compara su estructura teórica para aquellos fenómenos con una superpersonal, un “Seelenfeld” [campo mental] no espacial, en el cual la mente de personas vivas podrían intercambiar conocimientos directamente. En su clasificación, hubo también un lugar para la posibilidad de la supervivencia después de la muerte, denominado “monadismo”. Aunque Driesch no estaba completamente convencido con respecto a la existencia del fenómeno “parafísico”, desde su punto de vista vitalístico, no tuvo ninguna dificultad en tratar con materializaciones y otros fantásticos fenómenos; “todos nosotros tenemos que asumir -declaró- en que la parte mental inconciente del médium tiene la capacidad, en su acción de influír sobre la materia, extender esta acción más allá de su alcance, pero siempre en conexión con el organismo del médium. La materializaciones podrían ser interpretadas como una asimilación organizada en un campo amplio, algo así como una ‘embriología sobrenatural’”. En el prefacio de su libro, Driesch critica la “indiferencia” académica en cuanto a los problemas de la parapsicología. El escribió: “Las universidades deberían, por cierto, tener una

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actitud crítica hacia las nuevas ideas, pero con seguridad ellas no son meras instituciones para la preservación de las ideas existentes, actuando como si todas las cosas esenciales fueran ya conocidas.” Cuando Driesch escribió estas palabras, un jóven psicólogo alemán ya había decidido integrarse al “campo tabuado” de la parapsicología dentro de una estructura académica. Su nombre era Hans Bender (1907-1991). Luego de asistir en algunas conferencias ofrecidas por Pierre Janet sobre automatismos en París en 1929, tuvo éxito en persuadir al titular del Departamento de Psicología de la Universidad de Bonn, Erich Rothaker (1888-1965), quien le dió su permiso para efectuar trabajos experimentales sobre automatismo motor y clarividencia. Bender tuvo el privilegio de presentar en 1933, en la Facultad de Filosofía la primera tesis alemana sobre un tópico parapsicológico que produjo resultados positivos. Un segundo aporte al problema de la ESP, le siguió poco tiempo después, y fue publicado en el conservador Zeitschrift fur Psychologie (Bender, 1935). Bender utilizó como paradigma experimental un procedimiento de clarividencia, esto es, el sujeto Miss D., tuvo que identificar letras mayúsculas del alfabeto impreso en cartas que fueron presentadas a ellas en dos estrados: Primero envueltas y selladas colocadas a sus espaldas, y segundo, colocadas debajo de un paño opaco. Como psicólogo, Bender estuvo especialmente interesado en registrar los juicios introspectivos de la sujeto tanto como éstos podían ilustrar semejanzas entre la formación de imágenes bajo los diferentes estados de clarividencia y “visión normal” a la luz de la teoría Gestáltica. Precisamente antes de terminar su informe, Gerda Walther le envió el recientemente publicado libro Extrasensory Perception de J.B.Rhine. Bender siempre acentuó la importancia de ese libro para reforzar su deseo de introducir la investigación parapsicológica en la universidad alemana institucionalmente (Bender, 1952). Sin embargo, dada la situación política en Alemania a mediados de los años ’30, la probabilidad era bastante difícil. Los notables defensores de la parapsicología, en cuanto fueron miembros del profesorado de filosofía habiendo perdido sus puestos en 1933; Oesterreich y Driesch fueron forzados a renunciar (10). No obstante fue posible que dos importantes libros sobre las investigaciones de la parapsicología alemana pudieron ser publicados: (1) En 1935 apareció el tratado en dos volúmenes de la bióloga Fanny Moser (1872-1953) Okkultismus: Tauschungen und Tatsachen [Ocultismo: Ilusión y Realidad]; (2) entre 1936-1939 el filósofo y compositor Emile Mattiesen (1875-1939) pudo publicar su recordada obra Das personliche Uberlerben des Todes [La Supervivencia Personal de la Muerte] (3 vols.) que podría ser comparado con el libro “Survival of Bodily Death” [Supervivencia Física después de la Muerte] de Myers. Aunque nadie podría pensar que estos autores estuvieran viviendo en la clandestinidad, y todavía no tuvieran la oportunidad de promover a la parapsicología como un campo apto para un exámen académico. Cuando en 1934, el Zeitschrift fur Parapsychologie tuvo que dejar de publicarse, sin existir fundamentos para un intento formal para debatir problemas acerca del “ocultismo cientifico”. En 1950, Bender logró fundar el “Institut fur Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene” [Instituto de Area Limítrofes de la Psicología y la Psicohigiene] en Friburgo y comenzar un nuevo intento de organizar investigaciones de parapsicología sobre una base científica, lo cual finalmente condujo a la fundacion de una cátedra para “Grenzgebiete der Psychologie” [Areas Limítrofes de la Psicología] en la Universidad de Friburgo en 1954. Pero esas son otras historias descritas en otra parte (Bauer & Lucadou, 1987; Bauer, 1993 [11]).

NOTAS 4- Para mayores detalles, ver Tischner (1960, tomo II, especialmente las partes II y IV) 5- Para una selección de los más importantes experimentos tomados del Wissenschaftlichen Abhandlungen de Zollner, ver Tischner (1922), von Klinckowstroem (1925) para una versión crítica; para una reconstrucción detallada de la evolución de Zollner en el campo, ver Kurzweg (1976, pp.30ss) o Luttenberger (1977) y Renninger (1977).

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6- Un ejemplo más divertido puede hallarse en la conferencia de Thomas Mann titulada “Okkulte Erlebnisse” [Experiencias Ocultas] de 1924 describiendo sus experiencias personales con tres sesiones de Willy Schneider en la casa de Schrenck-Notzing durante 1922/23 (Mann, 1960). 7- Gerda Walther es algo así como una “heroína olvidada”. Por muchos años, ella actuaba como un Drehscheibe [tocadiscos] de la parapsicología alemana; durante la época del Tercer Reich ella fue perseguida por la Gestapo. Después de la Segunda Guerra Mundial, debido al dominio de numerosos idiomas, su ayuda fue muy valiosa para sostener antiguos y nuevos contactos con la comunidad parapsicológica internacional. Para más detalles autobiográficos, ver su libro Zum anderen Ufer (Walther, 1960); una bibliografía de sus numerosos escritos puede ser encontrada en Resch (1983, pp.52-78). 8- El último libro de Dessoir, Das Ich, der Traum, der Tod [El Ser, el Sueño, y la Muerte], publicado en 1947, el año de su muerte, revela una posición mucho mas “tolerante” con respecto a ciertos fenómenos paranormales (ver también Kurzweg, 1976). 9- En su prólogo, Trabajos Escogidos de Schrenck-Notzing, editado por Gerda Walther en 1929 (Schrenck-Notzing, 1929), Driesch escribió: “La parapsicología puede ser comparada con un continente emergido gradualmente fuera del agua, pues sólo unas pocas cumbres pueden ser reconocidas en forma de islas en el horizonte marino. Eso fue Schrenck-Notzing, que ha cultivado una de esas islas y logró protegerlas de las corrientes oceánicas.” 10- En 1923, aparte de los 15 profesores de psicología, cinco fueron inmediatamente despedidos a causa de su orígen judío (Geiter, 1984, p.23). 11- Esta referencia no esta incluída en el informe original del autor, pero es un breve informe actualizado de la actividad parapsicológica alemana -La Dirección.

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